东文选/卷一百七

卷一百六 ◄

东文选 卷一百七

► 卷一百八

杂著

韩信传駮

李奎报

予读汉书韩信传。有不可以不駮者。敢论之曰。信之罪。已不足容诛。然高祖不能无非。而班固之笔。有不公焉。夫君有疑臣之心。则伏而待诛礼也。因其疑而有叛君之心。人臣之罪。莫甚于斯。韩信是已。固已不容诛矣。然信之罪。本高祖养而成之也。何以言之。人有谗信叛。高祖即信而患焉。是不明也。夫谗言有疑似不明者。有立可断者。信当刘，项相拒时。以国士无双之才。鹰瞵虎视。当此时。与楚则汉危。与汉则楚危。楚汉安危。在一信手。而信卒与汉。与平天下为功臣。当时已有蒯通说信鼎足天下。信不忍背汉。谢不用其计。夫势有可为。其不反如此。岂于天下为一家之日。以区区一淮阴。欲拒大汉耶。是立可断者。苟不能明断而患其叛逆。则以万乘之国讨之。岂不胜一淮阴。而迺以伪游云梦而擒之耶。呜呼。以天下之主。用诈计绐一臣。柰天下万邦何。械至洛阳。遂赦之者。以无罪也。如知其无罪。宜不夺其王。因以弭其怨可也。反降以为侯。以此激其意。是谓蹈睡虎尾。令寤者也。信由是怨汉。且疑其卒必见诛。故不得已而谋叛。此非高祖养而成之者耶。吾故曰高祖不能无非也。班固之赞曰。信徼一时之权变。用诈力成功。见疑强大。卒谋叛逆。终于灭亡。其所谓见疑谋逆就亡。信然矣。所谓诈力成功者。未知其何指耶。信为汉王。破强楚。虏魏王。禽夏说。击龙且。皆用奇计。指此而言耶。此奇也非诈也。兵贵无常。时或用奇计。非信之奇计。高祖亦不应有天下。果谓之诈。则高祖用诈力之臣。而得天下亦非正也。所谓诈计者。若高祖之伪游云梦。萧何之绐信谒吕后者。几乎矣。班固不以贬者。岂以圣君贤相而讳之耶。其所谓徼一时之权变。则萧何曹参张良皆是。何独信哉。吾故曰班固之笔。有不公也。

杜牧传甑裂事駮

牧传。有牧之死。炊甑裂。牧曰不祥。予駮之曰。此拘忌小数。淫巫鼓史之说耳。牧曰。不祥。非醇儒所当言者。史臣宋公。宜逸而犹书之。亦杂也。书曰。牝鸡之晨。惟家之索。夫牝。固无司晨之任。牝而晨焉。家之怪。孰大于是。甚于国之雉雊鼎耳。鼠舞端门之祅。故圣人存而不删。若甑之裂者。或因火烈。或因水燥。而非必以怪。牧之死适会耳。不足以为的验。以予所试观之。予家去岁秋九月。方爨甑剨而裂。予殊不以为怪。又今岁二月。甑鸣如牛吼。俄而大裂。如人划破者。灶妇𢥠然失色。奔告于予。予笑自若。适有术人至曰。此不利主人。非痛祈解。恐不免。室人欲亟从其言。予止之曰。死生有命。苟有死期。怪特先兆耳。祈解何益。苟无焉。甑裂其如予何。果不死至于今。且杜牧以何无状。遇甑一裂而死。予以何德被。甑再裂而能免耶。此不验明准也。吾恐后人溺于其说。故书以晓之。

柳子厚文质评

夫心之所泄。必在于文。故予尝以为见其文。足敬其人。披其文。足相其质矣。及读唐柳子厚文。然后知言之失也。敢评之曰。子厚之书。其文之贲也周。其心之泄也浮。其文可敬。其人不可敬也。何以言之。曰。汎滥渟滀。出入子史。洸洸乎其可骇者。子厚之辞也。非文之贲而其若是耶。故曰文之贲也周。然以子厚平生行已之素较之。其身之所未备。其意之所未行。固亦多矣。于文莫不皆悉。此岂心之所蓄欤。特托而列于文耳。故曰心之泄也浮。请以一二篇明之。读斩曲几文。则其端平正直之心。疑若可见。然韦执谊，王叔文，王伾等。皆宵人者也。子厚以章章名士。挠节从之。其相得之甚。使天下指以为二王刘柳。则是可谓其行之直乎。然则柳子之曲。不为不多。柰何忘己之曲。而规规然寓意于斩曲几。以讥世之为耶。是举其斤执其斧。自斩其身也。何曲几之得斩耶。读乞巧文。则曰臣有大拙。智所不化。医所不攻。此亦非实之言也。方二王时。刘，柳等。更相倡誉。以为伊，周，管，葛复生矣。呜呼。以二王为伊，周，管，葛。孰不为伊，周，管，葛哉。其言可谓巧矣。而不可谓拙也。其巧之不足耶。又胡乞于天孙哉。人犹不可欺。况天乎。吾故曰质之不如文也。

奇尚书退食斋八咏引

玉京南脉绮里西偏。搜品物之菁华。启乾坤之扃𫔎。地相接于龙首。岭缥气上浮。天正分于鹑尾。墟朱芒下射。是造化儿之所未到。非仁智者。则孰能居昔之草径苔庭。今则歌台舞馆。灵泉恒涌。纤壒不升。奔流駮柱之间。泻落青珉之底。波潋潋兮不蓝而绿。声泠泠兮勿弦而鸣。既能园囿蓬瀛。又作衣冠巢许。数丛凉竹。依稀风雨之天。一片落英。漏泄神仙之境。牡丹有三萼。菖蒲生九花。于是轩盖騈阗。杯盘狼籍。酌琼樽之九酝。罗玉俎之八珍。戒门下无留郑司农之好客。曰座上恒满孔大夫之喜宾。丽日舒长。好风摇飏。倚青松而岸帻。环流水以浮觞。慕兰亭褉春之游。追河朔避暑之饮。谢篇韩钺。主人是令狐相公。孔思周情。坐客皆昌黎儒老。新荷出水。垂柳低轩。红衣锦羽之禽。浮沉王沼。缃觜绿毛之鸟。嘐唳金笼。移真定之甘梨。莳房陵之缥李。如迎如醉。如达如跂。木党伍于杜牧园。若行若骤若动若跧。石騈罗于奇章墅。讶入藏春坞里。似游自雨亭前。弯弓一百斤。壮矣猛夫之角力。落笔三千字。蔼然才子之摛华。虚阁先秋。深林自籁。仰飞甍而悸魄。俯碧井以澄神。云鬓玉颜兮艳闘春花。鹍弦铁拨兮声飞晴雹。人生行乐耳。美景不饮何。吾闻太白竹溪。虚作清时之逸老。裴公水榭。暂为晚节之退居。何如名教之场。亦有逍遥之乐。自公而退食。好事者从游。仆幸接芳邻。屡尘清会。梁燕来往。纵依厦屋之阴。海鸟眩悲。徒费大牢之飨。欲一染其柔翰。恐厚辱于名园。虽然。奇花异草兮丹青我心。明月清风兮冰雪我眼。物亦厚人多矣。吾将阙诗可乎。若使滕阁欠落霞之篇。谢池无春草之句。则青山骋绝交之议。芳树含献笑之容。聊费一吟恭呈八咏。

色喩

世有惑于色者。所谓色者。红耶白耶青耶雘耶。日月星宿。烟霞云雾。草木鸟兽。皆有色也。玆能惑乎。曰非也。曰金玉之美者。衣裳之异者。宫室栋宇之泰侈者。锦绣罗縠之纤靡者。皆色之尤备者也。玆亦能惑乎。曰几乎犹未也。夫所谓色者。人之色也。鬓绿肤晳。饰以脂泽。心挑目逆。一笑倾国。见之者皆迷。遇之者皆惑。及其嬖爱。虽兄弟亲戚莫若也。然其嬖之也乃斥。其爱之也乃贼。子不闻乎。眼之娇者斯曰刃。眉之曲者谓之斧。颊之丰者毒药也。肌之滑者隐蠹也。斧以伐之。刃以触之。隐蠹以食之。毒药以苦之。玆非害之酷者乎。害之作敌。其能克乎。故曰贼。遇贼而殂。能复亲乎。故曰斥。内之害既如玆。外之害又甚斯。闻色之美。则破家产而求之不疑。被色之诱。则犯虎狼而赴之勿辞。畜好色。则人猜众妒。着美色。则功落名隳。大则君王。小焉卿士。覆邦丧家。靡不由此。周之褒姒。吴之西子。陈后主之丽华。唐玄宗之杨氏。皆媚君眩主。滋育祸胎。周以之蹶。吴以之颓。陈唐以之崩摧。小则绿珠之娇态。败石崇。孙寿之妖妆。惑梁兾。若此之类。又何胜记。呜呼。吾将摇鞴扇炭。铸嫫母敦洽之貌。千千万万。尽锢其姚娧之面。然后刀矐华父之目。而易以正直之瞩。铁作广平之肠。而纳之于淫奢者之腹。则虽有兰泽脂粉之具。粪溷也泥土也。虽有毛嫱西施之秀。敦洽嫫母也。又何惑之有。

土灵问

刘梦得曰。天独阳不可问。问于大钧。然则配天尊者后皇。后皇不可问。问于后皇。所统五土之灵曰。汝特天地间。垚然一物也。非特埋金玉石铁瓦砾朽帑无情之物。亦能埋人矣。圣若孔丘。贤若颜氏。清如伯夷。孝如曾子。刚肠者子仪。烈胆者李愬。文之雄者韩柳。诗之豪者李杜。其鸿识巨量。英精逸状。与天角壮。汝忍埋之乎。佞若江充。恶如梁兾。罔君者斯高。盗国者安史。其奸腥毒。臭似不堪受。汝亦容埋乎。对曰。甚矣。子之误也。万物归根于土。自然之数也。何择而不埋乎。我本为夫所命。为地所尸。物无巨细。善恶皆得埋之。虽然。于其人也。有埋骨埋精魄者。有埋骨不能埋精魄者。汝得闻乎。若圣若贤若廉孝忠烈。若才之豪逸者。其精也归天。否则复生于人间。或为顺子纯臣。或为烈士英人。故其骨可埋。其精魄不可埋也。若佞若贼若欺罔回慝者。则吾能锢其精囚其魄。以我之坎陷之。以我之厚掩之。犹以为慊。以吾所藏巨石以槛之。以吾所出涌水以垫之。故非特埋其骨。亦能埋其精魄矣。予曰善乎。遂书其对。

白云居士语录

李叟欲晦名。思有以代其名者。曰古之人。以号代名者多矣。有就其所居而号之者。有因其所蓄。或以其所得之实而号之者。若王绩之东皋子。杜子美之草堂先生。贺知章之四明狂客。白乐天之香山居士。是则就其所居而号之也。其或陶潜之五柳先生。郑熏之七松处士。欧阳子之六一居士。皆因其所蓄也。张志和之玄真子。元结之漫浪叟。则所得之实也。李叟异于是。萍蓬四方。居无所定。寥乎无一物可蓄。缺然无所得之实。三者皆不及古人。其于自号也。何如而可乎。或目以为草堂先生。予以子美之故。让而不受。况予之草堂。暂寓也。非居也。随所寓而号之。其号不亦多乎。平生唯酷好琴酒诗三物。故始自号三酷好先生。然鼓琴未精。作诗未工。饮酒未多。而享此号则世之闻者。其不为噱然大笑耶。翻然改曰白云居士。或曰子将入青山。卧白云耶。何自号如是。曰非也。白云吾所慕也。慕而学之。则虽不得其实。亦庶几矣。夫云之为物也。溶溶焉泄泄焉。不滞于山。不系于天。飘飘乎东西。形迹无所拘也。变化于顷刻。端倪莫可涯也。油然而舒。君子之出也。敛然而卷。高人之隐也。作雨而苏旱仁也。来无所着。去无所恋通也。色之青黄赤黑。非云之正也。惟白无华云之常也。德既如彼。色又如此。若慕而学之。出则泽物。入则虚心。守其白处其常。希希夷夷。入于无何有之乡。不知云为我耶。我为云耶。若是则其不几于古人所得之实耶。或曰。居士之称。何哉。曰或居山或居家。惟能乐道者而后号之也。予则居家而乐道者也。或曰。审如是。子之言达也。宜可录。故书之。

慵讽

居士有慵病。语于客曰。世倏忽而犹慵寓。身微眇而犹慵持。有宅一区。草秽而慵莫理。有书千卷。蠹生而慵莫披。头蓬慵扫。体疥慵医。慵与人嬉笑。慵与人趋驰。口慵语。足慵步。目慵顾。踏地触事。无一不慵。若此之病。胡𧗱而攻。客无以对。退而图所以解其慵者。历旬日而复诣曰。间阔不面。不胜眷恋。愿承英眄。居士复以慵之病。不喜相见。固请而见之曰。仆久不闻居士之软笑微言。今者暮春之辰。鸟鸣于园。风日骀荡。杂花绮繁。仆有美酒。玉蛆浮动。其香也满室。其气也扑瓮。独酌不仁。非君谁共。家有侍儿。善为郑声。既工吹笙。又击胡筝。不忍独听。〈叶韵。〉亦以待先生。然恐先生之惮其枉驾也。其无意于暂行乎。居士欣然拂衣而起曰。子以老夫不谓耄且衰。欲以甘口之药。希代之姿。慰其郁郁之思。老夫亦何敢固辞。于是束腰以带。犹恐其晚。纳踵于履。犹恐其遅。汲汲然出而将归矣。客忽然有慵态。口亦慵而似不能对。俄复翻然告曰。子既颔吾请。似不可改。然先生昔言之慵也。今之言也紧。昔顾之慵也。今之顾也谨。昔步之慵也。今之步也迅。岂先生之慵病。从此而欲尽乎。然伐性之斧。色为甚。腐肠之药。酒之谓。先生独于此。不觉慵之自㢮。其趋之也如归市。吾恐先生由此而之焉。至损性败身而后已。仆慵见先生之如此。蹙然与先生慵话。蹙然与先生慵坐。意者。先生之慵病。无柰移于我哉。居士赧然泚颡而谢曰。善矣。子之讽吾慵也。吾曩语子以病慵。今闻子之一言。急于影从。不觉慵之去之无踪也。始知嗜欲之于人。其移心也迅。其入耳也顺。繇此而之焉。其祸人身也疾且敏。固不可不慎也。吾将移此之心。入于仁义之庐。去其慵而务其劬。予谓何如。子其姑须无以嘲吾也。

山海经疑诘

予读山海经。每卷首标之曰大禹制郭氏传。则此经当谓夏禹所著矣。然予疑非禹制。何者。传曰。子为父隐。父为子隐。论语曰。其父攘羊而子证之。盖恶之也。孔子修春秋。虽直笔之书。以鲁为父母邦。凡大恶则皆讳避不书。若山海经。果是禹制。当讳父之大耻。观东北经云。洪水滔天。鲧窃帝之息壤。以堙洪水。帝令祝融杀鲧于羽郊。鲧是禹父。不宜片书此事。若以为实事。不得不书。则不甚言窃而云。取帝之壤。亦不蔽于义也。按献经表云。昔洪水洋溢。鲧既无功。高使禹继之。伯益与伯翳。驱禽兽别水土。纪其珍怪。益等类物善恶。著山海经。皆贤圣之遗事。据此则疑伯益所著。然其序则云。禹别九州。物无遁形。因著山海经云云。此二说。亦不同。是皆所惑者。又有一惑焉。尚书曰。高殛鲧于羽山。盖以鲧理水绩。用不成故也。此经云帝殛鲧于羽郊。所谓帝者。上帝也。鲧虽窃帝壤。苟能堙洪水。则于高为有功。于帝为有罪。高不宜诛而帝独诛矣。若为帝所诛。又不当为高所殛。若为高所殛。则其不窃帝壤堙洪水明矣。上帝其何名而杀鲧耶。此二说亦不同。安所从耶。在醇儒当以尚书为正。而以山海经为荒怪之说矣。然既曰禹制。禹之说可谓怪乎。待后之明智君子。有以辨之耳。

答石问

有石𬒈然大者。问于予曰。予为天所生。居地之上。安如覆盂。固若植根。不为物转。不为人移。保其性。完其贞。信乐矣。子亦受天所命。得而为人。人固灵于物者也。曷不自由其身。自适其性。常为物所使。常为人所推。物或有诱。则溺焉而不出。物或不来。则惨然而不乐。人肯则伸焉。人排则屈焉。失本真无特操。莫尔若也。夫灵于物者。亦若是乎。予笑而答之曰。汝之为物。何自而成。佛书亦云。愚钝痴顽。精神化为木石。然则汝既丧其妙精元明。落此顽然者也。况复和氏之璞见剖也。汝亦从而俱剥。崐冈之玉将焚也。汝亦与之同煎。抑又予若驾龙而升天也。汝必为之騗石。因得而践焉。吾将示死而入地也。汝当为之丰碑。因刻而伤焉。玆讵非为物所转。且伤其性而反笑我为。予则内全实相而外空缘境。为物所使也。无心于物为。人所推也。无忤于人迫而后。动招而后往。行则行。止则止。无可无不可也。子不见虚舟乎。予类夫是者也。子何诘哉。石惭而无对。

问造物_{予猒蝇蚊之类始发是题}

予问造物者曰。夫天之生蒸人也。既生之。随而生五谷。故人得而食焉。随而生桑麻。故人得而衣焉。则天若爱人而欲其生之也。何复随之以含毒之物。大若熊虎豺䝙。小若蚊䖟蚤虱之类。害人斯甚。则天若憎人而欲其死之也。其憎爱之靡常何也。造物曰。子之所问。人与物之生。皆定于冥兆。发于自然。天不自知。造物亦不知也。夫蒸人之生。夫固自生而已。天不使之生也。五谷桑麻之产。夫固自产也。天不使之产也。况复分别利毒。措置于其间哉。唯有道者。利之来也。受焉而勿苟喜。毒之至也。当焉而勿苟惮。遇物如虚。故物亦莫之害也。予又问曰。元气肇判。上为天下为地。人在其中曰三才。三才一揆。天上亦有斯毒乎。造物曰。予既言有道者物莫之害也。天岂不若有道者而有是也哉。予曰。苟如是。得道则其得至三天玉境乎。造物曰。可。予曰。吾已判然释疑矣。但不知子言天不自知也。予亦不知也。且天则无为。宜其不自知也。汝造物者。何得不知耶。曰予以手造其物。汝见之乎。夫物自生自化耳。予何造哉。予何知哉。名予为造物。吾又不知也。

石问

李谷

客问物有坚确不变。与天地相终者。子知之乎。曰。天地储灵。万物屯蒙。惟人最灵。而夷狄禽兽次之。彼山之高。海之深。亦物之大者。昆虫草木。洪纤动植。悉在其中。是其盈缩代谢之纷纭。荣枯启蛰之杂错。不能不变也。若夫本末之莫究。细巨之难揣。寒暑不能易其质。古今无以竭其用。惟石一物而已。客之言无乃指此乎。客曰。然。然则其所以然者。岂无说乎。曰。太极判而两仪立。圣人生而三才备。是之谓盘古。当此之时。尚犹鸿尨。品类未分。至盘古死而目为日月。血为江河。骨为丘山。而山之赋形。石以为质。故曰山骨。则石之生尚矣。共工与黄帝战。怒触不周而天倾。女娲氏炼以补之。然后日月星辰。得其躔度。则石之功大矣。若乃屹屹然插厚坤。岩岩然镇巨海。孑立万仞。而物不能挠动。幽潜九地而物不能侵压。与天而始。共地而终。则石之德厚矣。虞舜作乐。则冠丝竹匏土革木。而凤凰来仪。周宣作鼓。则历秦汉魏晋隋唐。而鬼神呵卫。其为物也。其为用也。可谓奇且伟矣。余所知止此耳。客曰。古之言石者多矣。未造藩阈。赞石者多矣。止于词赋。盍亦作颂。形容其功德乎。余辞不能。客乃援笔而句之曰。大哉至哉。堪舆精气。生此贞质。功用不既。文奇理异。焕其经纬。方裂圆分。施之贱贵。可四三才。可该众汇。禹凿龙飞。秦驱鹿死。碑以纪功。堠以表里。窊而为臼。磨而为砥。镜殉佳人。鼎随道士。怀智作槽。肃慎作矢。燕能致雨。犀能却水。砭肌有芒。驻颜有髓。楚虎饮羽。秦牛举趾。鸟㗸曷归。羊伏且起。或望夫还。或作兄事。寗戚之歌。载言厥志。南山之时。式著其美。金惭从革。玉愧贸市。魋椁不成。尧阶见弃。惟此神物。用随时异。抛之顽璞。琢则宝器。宋人深藏。楚王晩剖。今础庙堂。昔关王府。体岂有渝。用非小补。颂尔功德。激我肺腑。要畀良史。流光万古。客既颂而去矣。予退省其辞。乃知格物致知。理无不在也。噫。子房之所敬。几于怪诡。僧孺之所品。近于戯谑。其他诸家之说。亦不可殚举而尽取也。姑以客之颂而著之篇。

释疑

人之疑己以所无。必明之可也。然或有不必者。盖急则其疑益甚。缓之然后自有可解之理焉。有女奴为其主乳儿者。既而有身。既免而觉。其主母怒将挞而鞠之曰。凡乳法。绝讳男子。为其怀孕而妨于所乳也。汝罪一。自汝乳儿。足不令出阈。日夜抱负在室。敢尔纳人。汝罪二。女奴恐。且作瞹昩语。则指其主夫。主母默不复言。时主夫方游燕半岁而归。闻其言曰。噫。吾于美者。尚不近。况汝乎。虽然。吾岂与汝辨者。其后女奴。亦不自首。主母疑终不释。而主夫自若也。予闻而释之曰。纵使女奴自首。予知主母之疑不可即释。宜主夫之自若也。直不疑之偿同舍亡金。岂逆料其误持者出。而己得以明之耶。其意盖曰。人之疑我者。以素行不能取信于人也。吾非不知愤愤其心。𫍢𫍢其口。讼之官府。质之神明。期于必明而后已。吾宁外受虚名。而内修实德。积而发之。而人皆心服焉。则虽真为盗。而今日之美。足以盖前日之愆。况其所无者乎。此古人贵于自反也。苟自反而信之。天地鬼神。将信之。吾于人。何虑之为。然就所无中。有不必明者。又有难明之者。若檛妇翁。审其无妻则可知矣。若曾参杀人。知其非真曾参则可明矣。闻之而易疑。疑之而难辨。辨之而愈文者。惟奸盗为然。作律者。尤严其条。凡耳闻之而心疑之者。禁不问。然其疑之在人心者。非法令所可遏。则不若不明之为愈也。故不疑敢为之。若真为然者。又幸其误持者之归。于是。金主自恨疑之之失。无地以措身。无面目以视人。而不疑长者之誉。蔼一时而溢于简册。主夫之自信。盖近之。余又因恶其女奴之规自免。而嫁恶于主夫也。此足为为人下者之戒耳。夫婢妾之于主。子之于父母。臣之于君。其义一也。闻之。苏秦曰。客有远为吏而其妻私人者。其夫将来。私者忧之。其妻曰。勿忧。吾已作药酒待之。居三日而其夫果至。妻使妾举而进之。妾欲言之。则恐其逐主母也。欲勿言乎。则恐其杀主夫也。于是乎。佯僵而弃酒。主夫怒笞其妾五十。此所谓以忠信得罪于上者也。今此女奴以诈免罪。又欲构衅于主父母。呜呼。小人之心。真可畏哉。主夫三韩名家号阳坡先生者。与余善。今之同在都下也。语次及其事。一菀之馀。作释疑。因引季子之言。以为为人下者之规。

阵说问答

卞季良

或问于臣曰。益斋三峯浩亭诸先生所撰。与今撰阵法。互有不同。其详乃何。臣曰。三峯所撰。盖言习阵之梗槩。其详则未之及焉。浩亭所撰。与今阵法虽间有不同者。而大意则皆述益斋而已。或曰。三峯所谓前衡不动。后冲先出。致敌之说。议者多非之。且于益斋浩亭所撰。未有其说。而子独从之。何也。曰。阵法出于黄帝。而备于成周。究其本意。在不可败。古人所谓周之制繁而曲者是也。三峯所谓前衡中轴不动。为守兵。后衡先出致敌。为正兵。左右翼旁出突击。为奇兵者。自固之计甚周。似得古人制阵之本意。而非诸说之所及也。曰。三峯所撰。自固之意则得矣。然兵家之法。深于虑后。必若此说。敌乘其后。何以应之。且我国之地。平衍甚小。险隘居多。遇敌之际。虽欲使后冲而先出得乎。虽在平衍之地。分百万之众而结阵。前衡后冲相去甚阻。敌加于己。必待后冲之先出。不已缓乎。议者之说。未为过矣。子之从之。何所考而必其然欤。曰。后冲先出致敌者。此据敌至于前而言之。一面战法也。若敌至于前。而又乘其后。此则前后面受敌。固有其法矣。以至三面四面之受敌。亦莫不各有其法。何可以前后面受敌之法。议于一面战法乎。况游军马兵四出。望候彼敌。或百里或二百里。安有不知敌乘其后。而后冲先出向前之理乎。游军既候彼敌。则前后卫虽阻。后冲之出。亦何有乎不及之患哉。设使卒遇彼敌。其无触处为前之法乎。至于险隘之地应变之术。则各有其阵。若山泽鸟云谷战水战等法是已。且以五行生克之法论之。左青龙而右白虎。前朱雀而北玄武。天下古今之所同也。则彼必以锐阵为前矣。而我以曲阵冲之。亦合于以水克火之法矣。后冲先出之说。出于五阵本法。古人之立法决有意谓。未可轻议也。曰。后冲先出。取其自固之周者则似矣。以水克火之说。拘于五行怪诞诬罔。子不知夫孟子所谓天时不如地利。唐太宗所谓拘忌失于事宜者乎。曰。何言之易也。大抵议法论事。当不至于一偏。泥五行者。固不可。废五行者。亦不可。天下之事。岂有出于五行之外者乎。今且就兵阵一事言之。左右前后中。非五行之位乎。青黄赤白黑。非五行之色乎。曲直锐圆方。非五行之形乎。彼以直阵。则我以方阵。彼以锐阵。则我以曲阵。兵书所载此类非一。盖取五行生克之理也。而可废乎。汉人论次兵书凡百八十二家。而定著五十三家。分为四种。曰权谋形势阴阳技巧也。于阴阳取十六家焉。岂无谓欤。孟子太宗所言。盖皆有为而言之也。孟子见世人之皆以天时地利为重。而不复知有人和之为贵。故取此三者而分轻重耳。犹孔子取兵食信三者。而言先去者也。其实得人心之和。守地利之险。值天时之吉。无敌于天下矣。太宗之言。盖谓诸将之以阴阳拘忌而失于事宜者也。太宗问阴阳术数之可废。李靖对以不可废。至陈兵法之最深者，曰道，曰天地。曰将法。太宗然之。所谓天地者。天时地利也。曰子既从后冲先出之说矣。又谓触处为前。则似兼取乎。益斋，浩亭之所撰。何其言之不一。而无所折衷欤。曰。后冲先出。应敌之常也。触处为前。卒遇敌而应变也。徒知守常。而昧于应变之略。惟务应变。而不察古人制阵之本意。其不可也均矣。合而言之。是乃所以折衷也。而何不一之有哉。曰。子既深取三峯之说。为得古人制阵本意。然其文有曰麾色有五旗亦五云者。今撰阵法。亦述之矣。子反不取而专以旗为指挥之用何也。曰。旗麾之制。大同小异。皆可使为指挥之资也。然五卫各有方色。旗卫各有五所。而所各有旗。则旗帜之多。固已眩于三军之目矣。又各有麾。其色又同。则为大繁乱而必有认旗为麾者矣。益斋，浩亭之所撰。便于三军之习见。不可得而易也。曰。益斋，三峯，浩亭。于前后左右。皆以军称之。唯今撰阵法。改军为翼。子皆不取。乃易以卫。其亦有说乎。曰。此无深意。三先生之所称。因旧文耳。今撰阵法。盖避上国五军之号也。不可不取。但翼字之义。本取于鸟。只可称于左右而已。移于前后与中则为未安。此所以易翼而为卫也。曰。三阵之法。或以左前军为一阵而在左。右后军为一阵而在右。或以左后军为一阵而在左。右前军为一阵而在右。子取左前为一阵之说。何也。曰。兵阵之法。必以右转。故直行则右进于前。左退于后。三阵则前退于左。后进于右。其义一耳。转阵受敌。亦皆右转。不可紊也。曰。结阵应敌之法。至此而已乎。曰。使三军之众。目习见旌旗之色。耳习闻金鼓角之声。手习持器械之用。足习步趋疾徐之节。心知刑罚之害。赏赐之利。教阅之法。此其凡也。夫然后因地变形而阵无不坚。随机应敌而战无不胜。岂可胶于一定之制耶。曰。军阵之事。孔子以为未学。孟子以为大罪。何也。曰。此亦有激而云尔也。卫灵公无道之君也。见圣人而问阵。好战之志著矣。孔子所以托以未学。不对而遂行也。孟子之时。天下方急于战争之事。争城争地。杀人盈野。生民之涂炭极矣。孟子所谓善战者。服上刑。善为阵大罪也者。盖亦救时之言也。学者于圣贤之言。当虚心悉意。以审其旨。未可执其一言。而遽以为定论也。司马法曰。天下虽安。忘战必危。国虽大。好战必亡。胡氏曰。兵不可好。好兵者。必有不戢自焚之灾。亦不可恶。恶兵者。必有授人以兵之祸。此其语意不至一偏。而又有抑扬轻重之分焉。其克诘尔戎兵。周公之告成王也。张皇六师。召公之戒康王也。以周公之大训。参孔孟之格言。兼考乎司马胡氏之说焉。则古人论兵之意。盖可得而见矣。臣季良。既撰阵说。又书所尝论辨取舍之义。仰尘圣鉴。伏惟赐览裁择。

家难

郑道传

自予得罪。窜逐南荒。毁谤𧒒起。口舌诪张。祸且不测。室家慞惶。使谓予曰。卿于平日。读书孜孜。朝饔暮飧。卿不得知室如悬磬。甔石无资。幼稚盈堂。呼寒啼饥。予主中馈。取具随时。谓卿笃学。立身扬名。为妻子之仰赖。作门户之光荣。竟触宪纲。名辱迹削。身窜炎方。呼吸瘴毒。兄弟颠踣。家门荡析。为世戮笑。至于此极。贤人君子。固如是乎。予以书复。子言诚然。我有朋友。情逾弟昆。见我之败。散如浮云。彼不我忧。以势非恩。夫妇之道。一醮终身。子之责我。爱非恶焉。且妇事夫。犹臣事君。此理无妄。同得乎天。子忧其家。我忧其国。岂有他哉。各尽其职而已矣。若夫成败利钝。荣辱得失。天也非人也。其何恤乎。

答田父

寓舍卑侧隘陋。心志郁陶。一日出游于野。见一田父厖眉晧首。泥涂沾背。手锄而耘。予立其侧曰。父劳矣。田父久而后视之。置鉏田中。行原以上。两手据膝而坐。颐予而进之。予以其老也。趋进拱立。田父问曰。子何如人也。子之服虽敝。长裾博袖。行止徐徐。其儒者欤。手足不胼胝。丰颊皤腹。其朝士欤何故至于斯。吾老人。生于此。老于此。荒绝之野。穷僻瘴疠之乡。魑魅之与处。鱼鰕之与居。朝士非得罪放逐者不至。子其负罪者欤。曰。然。曰。何罪也。岂以口腹之奉。妻子之养。车马宫室之故。不顾不义。贪欲无厌以得罪欤。抑锐意仕进。无由自致。近权附势。奔走于车尘马足之间。仰哺于残杯冷炙之馀。耸肩謟笑。苟容取悦。一资或得。众皆含怒。一朝势去。竟以此得罪欤。曰。否。然则岂端言正色。外示廉退。盗窃虚名。昏夜奔走。作飞鸟依人之态。乞哀求怜。曲邀横结。钓取禄位。或有官守。或居言责。徒食其禄。不思其职。视国家之安危。生民之休戚。时政之得失。风俗之美恶。漠然不以为意。如秦人视越人之肥瘠。以全躯保妻子之计。偸延岁月。如见忠义之士不顾身。虑以赴公家之㥯。守职敢言。直道取祸。则内忌其名。外幸其败。诽谤侮笑。自以为得计。然公论喧腾。天道显明。诈穷罪觉。以至此乎。曰。否。然则岂为将为帅。广树党与。前驱后拥。在平居无事之时。大言恐喝。希望宠锡。官禄爵赏。惟意所恣。志满气盛。轻侮朝士。及至见敌。虎皮虽蔚。羊质易栗。不待交兵。望风先走。弃生灵于锋刃。误国家之大事。否则岂为卿为相。狠愎自用。不恤人言。佞己者悦之。附己者进之。直士抗言则怒。正士守道则排。窃君上之爵禄。为己私惠。弄国家之刑典。为己私用。恶稔而祸至。坐此得罪欤。曰否。然则吾子之罪。我知之矣。不量其力之不足而好大言。不知其时之不可而好直言。生乎今而慕乎古。处乎下而拂乎上。此岂得罪之由欤。昔贾谊好大。屈原好直。韩愈好古。关龙逄好拂上。此四子。皆有道之士。或贬或死。不能自保。今子以一身犯数忌。仅得窜逐。以全首领。吾虽野人。可知国家之典宽也。子自今其戒之。庶乎免矣。予闻其言。知其为有道之士。请曰。父隐君子也。愿馆而受业焉。父曰。予世农也。耕田输公家之租。馀以养妻子。过此以往。非予之所知也。子去矣。毋乱我。遂不复言。予退而叹之。若父者。其沮溺之流乎。

锦南野人

儒家者流谈隐先生。居锦南。一日锦南野人。有不闻儒名者。求见先生。谓从者曰。吾侪野人。鄙不远识。然吾闻居乎上。治国政曰卿大夫。居乎下治田曰农。治器械曰工。治货贿曰商贾。独不知有所谓儒者。一日吾乡人。讙然相传。儒者至。儒者至。乃夫子也。不知夫子治何业。而人谓之儒欤。从者曰。抑所治广矣。其学之际天地也。观阴阳之变。五行之布。日月星辰之照临。察山岳河海之流峙。草木之荣悴。以达鬼神之情。幽明之故。其明伦理也。知君臣之有义。父子之有恩。夫妇之有别。长幼朋友之有序有信。以敬之亲之经之序之信之。其达于古今也。自始有文字之初。以至今日。世道之升降。俗尚之美恶。明君污辟。邪臣忠辅。言语行事之否臧。礼乐刑政之沿革得失。贤人君子之出处去就。无不贯其趋向之正也。知性之本乎天命。四端五典万事万物之理。无不统其中而非空之谓也。知道之果于人生日用之常。包乎天地有形之大。而非无之谓也。于是辨佛老邪道之害。以开百世聋瞽之惑。折时俗功利之说。以归夫道谊之正。其君用之则上安而下庇。其子弟从之则德崇而业进。其穷而不遇于时。则修辞以传诸后。其自信之笃也。宁见非于世俗。而不负圣人垂教之意。宁穷饿其身。颠踬困厄。而不犯不义。以为是心之羞愧。此儒者之业。而夫子之所欲治也。野人曰。侈哉言也。其无奈夸乎。吾闻诸吾乡之老曰。无其实而有其名。鬼神恶之。虽有其实。自暴于外。则为人所怒。故以贤临人则人不与。以智矜人则人不助。是以君子慎之。子从夫子游。而其言若是。夫子可知已。其不有鬼恶。必有人怒乎。呜呼。而夫子殆矣。吾不愿见。惧及也。奋袖而去。