东文选/卷七十五

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东文选 卷七十五

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记

松风轩记

李穑

曹溪伦绝磵。号其所居曰松风轩。请予记。予曰。松之有心也。贯四时阅千岁。所以不改柯易叶者。必有所以然。风之为物也。顺八方动万物。所以无滞形跼迹者。亦必有所以然。试观之。千岩万壑。一坐其地。左右视听。静缚客尘。涣释俱尽。绝磵何所为哉。目睹焉而已矣。耳闻焉而已矣。闻之有动于心耶。视之有动于心耶。其必有遗视听。而不累于其间者矣。则苍然而异于群卉。穆若而异于众声。为日用中清净受用。亦何足尚哉。而绝磵方且扁其所居。又以号于人曰。我松风轩。一闲道人也。而方内外亦从而称之曰松风轩。伦绝磵所居也。无亦赘中赘欤。虽然。穹窿在上。则人指之曰天也。磅礴在下。则人指之曰地也。有身以起居。有屋以出入。无所扁无所表。不几于群鸟兽乎。寻师访道。代不乏人。有知师名者。必蹑𫏋断崖。不避路滑。则皆曰吾将以扣松风轩也。因以拂疑网开真关。洒然披松风于心体之间。则累劫昏滞。将无一点馀矣。其及物也。复何言哉。予之卧病久矣。幸而得师。▣▣▣▣虽曰听莹。夫岂无少得哉。虽不吾请。将有所赠。矧先之乎。是以忘其鄙拙。作松风轩记。且告之曰。松风轩。尽大地皆是也。虽在千万里外。当惠我一阵清凉可也。不然。吾之热恼。何日而濯。请无忘。是为记。

清香亭记

舅氏中枢致政公植莲小池。将结亭其侧。走书问名与记。穑今病馀。惟舂陵光风霁月是慕。遂取其香远益清之语。略述其义。天地之判也。轻清者在上。而人物之生。禀是气以全者。为圣为贤。其于治道也。馨香而感于神明。求之三代盛时可见已。舂陵当宋文明之世。追悼五季晦盲否塞之祸。推明圣经太极之旨。以绍孔孟之统。而其所爱。乃在于此。至著说以明之。犹以为未尽其意。特结之曰。莲之爱同予者何人。则寥寥千载。所以警动后学者深矣。穑也皓首穷经。日以景慕。幸而舅氏爱同舂陵。故其喜跃也。为异于平日。吾想乡先生宾客之至。举酒联句。晴波雨岸。风叶烟萼。似画非画。非诗似诗。苍颜白发。酣歌其中。是为葛天氏之民欤。羲皇氏之世欤。心宁而体舒。气完而守寂。不独莲香之清也。而舅氏之清德。当益远播。为子孙之遗矣。异日告老而归。卜邻隙地。得以陪杖屦。更为舅氏赋之。戊午冬至前九日。记。

樗亭记

门生己酉科状元柳伯濡。题其所居曰樗亭。请予记。予讯其义。伯濡曰。樗栎散材也。故终天年。我东方学者。仰之如泰山北斗者。益斋侍中也。益斋自称曰栎翁。盖必有所取也。濡在先生之门。视益斋犹大父也。子思述中庸。亟称仲尼道之所出也。身之所出也。今伯濡优游省垣。冠冕异常。行路辟易。入以孝吾亲。出以友吾友。扬扬至于今。皆益斋侍中。波及之馀也。故取樗以名吾亭。极知僭逾无所逃罪。然慕之也深。故亲之也切。亲之也切。故比之也弥近而不知让焉。幸先生演其义。予曰。吾少也。不读诗。草木之不知也。益斋之言曰。栎之从乐。乐其无用也。盖谦词耳。今子既曰散材。是亦无用焉而已矣。天下之物。无不可用。而木之用尤多。宫室之居。器皿之用。朝夕之不可无也。戈楯之备。车舆之具。缓急之不可无也。则其入用之材。皆可知已。今伯濡不此之取。而惟樗之是求。真乐于无用者矣。益斋自号栎。而终身庙堂。历事五代。道德文章闻天下。伯濡可谓知所慕矣。益斋不世出。人固不可不知量。然舜何人也。予何人也。有志者取法于上耳。不可以自暴自弃。伯濡其益勉之哉。道德也文章也。天岂靳人乎哉。故曰天命之谓性。率性之谓道。伯濡无怠于明诚之教。则于体物。不可遗之地。自有呈露而不可掩者。尚何无用有用之可言哉。

石犀亭记

光之州理。三方皆大山。独北面平远。而南山之谷。出水者二。水之来又远。是以合流。则其势之益大也。可知矣。每年盛夏。雨霖既作。狂奔猛射。破屋宅。啮田垄。为民害不小。为之长者。宁不重为之虑乎。南山之下。置分水院。古人所以杀水势也。而卒莫之分。于是二水交冲之地。积石为城。使水小西而北流。地势北下。水顺其性。民之害斯绝矣。迺作亭于水之故道。正据其中。分引洑流。绕亭四面。如璧水之制。亭之前后。累土为屿。树花木凡二所。浮桥以出入。坐啸其中。如乘桴于海。而群岛之出没于烟涛云浪之间。信乎其可乐也。回鹘偰天用之南游也。得至其上。既还京。以牧使金侯之书。求名与记予曰。大禹理水。见于禹贡一篇。大抵顺其势而导之耳。秦孝文王。用李冰守蜀。冰作石犀。压水灾。及郦道元撰水经。石犀已非冰旧。然后之言水利害者。必称冰云。因以求冰之心可见已。是以杜工部作歌行。乃曰。但见元气常调和。自免波涛恣凋瘵。安得壮士提天纲。再平水上犀奔茫。盖调元气平水土。二帝三王之事。而二帝三王之心之政。后世之所固有。而未尝顷刻之亡也。然必求诡怪不经之说。以为经济久远之策。则工部之心。又可见已。虽然。孔子尝曰。虽小道。必有可观。石之镇水。愚夫愚妇之所共知也。象之以犀。必有其理。抱朴子之书言曰。刻犀为鱼衔入水。水开三尺。则犀之为物。可以辟水灾。彰彰明矣。又况石为山骨。犀又却水。水于是避之必矣。水既知避。又导之下。霈然无少龃龉。日趋于空旷之地。滔滔汩汩。至于海而后已。水患何从而复作。邑居何从而不宁。书作斯亭。当不在贬例矣。故以石犀名其亭。而取工部石犀行。为之本。又以抱朴子为之证。而断之以春秋之法。俾后之人。知亭之作御水灾也。奠民居也。非徒为游观设也。登是亭者。考名思义。其必起敬于金侯矣。侯名赏。知印宰府。掌令宪司。为政有廉能名。

筑隐斋记

门生宋文贵。改贵以中。字日彰。取版筑之筑。名其所居曰筑隐。求予记曰。文中之少也。父母爱之甚。爱之甚则欲其身之显于世。其心可知也。凡显于世者三。曰儒曰吏曰武。而吾之气质。近于儒。故名曰文贵。呜呼。父母爱予之心如是。可不深致其思乎。文中私自念曰。人人之身。有良贵。天爵是已。修天爵而人爵从之者。士君子之所大欲也。直欲求人爵。而不顾天爵。则非吾儒者之事也。天爵者。仁义忠信乐善不倦也。仁义忠信乐善不倦。一中而已也。故更以中。中。天地人所由立也。贵无对焉。则于父母命名之义不少反而吾之所以用力者。亦有所据依矣。非有慕于河汾也。愿倂记之。予曰。中之训。中庸尽之。夫何庸赘。然日彰既以中自命。而所居则曰筑隐。予以是知日彰有志者也。中之用。著于语默。见乎行藏。其体则卓尔而莫可从也。于是筑室自居。环堵萧然。日彰之中在焉。茅茨土阶。圣人之用其中也。瑶台琼室。后世之失其中也。日彰之中。予益慕焉。今夫士大夫得志行己。华其居丰其食。内以适其欲。外以夸其荣。惟日不足。幸而传之子。又幸传之孙。盖无几也。至于席未暖而移居。壁未干而易主。筑隐之室。非此之类也明矣。但未知瓮牖欤。圭窦欤。绳枢欤。荜门欤。如陶复欤。如区脱欤。上雨欤。傍风欤。所可必者。谈咲有鸿儒。往来无白丁耳。日彰偃息其中。其必有所慕焉。非傅岩之野乎。高宗之梦与否。又在乎天矣。日彰惟中之是执焉。终身于筑。非所恶。以形旁求。非所欲。中乎在人乎。在天乎。福善祸淫。厥类惟彰。天道自不僭也。日彰其益勉焉。

圃隐斋记

予读鲁论。至樊迟请学圃。夫子曰。吾不如老圃。予以谓遅也从圣人久矣。仁义礼乐之不问。而汲汲于此。果何意哉。圣人之志。未尝忘天下遅也。不及知之欤。圣人虽自道吾少也贱。故多能鄙事。然委吏乘田。皆在官者也。在其官则尽其职。尽其职者。非独圣人为然。凡为君子者之所共由也。沮溺耦耕之对不恭矣。夫子责之曰。鸟兽不可与同群。则圣人之志在天下。可谓至矣。老而不遇也。删定赞修。垂教万世。则若可以农圃矣。然犹未之闻也。然则遅也之问。不独自鄙。又不足以知圣人也明矣。虽然。圣人以天自处。其视天下。无不可有为之时。故公山之召。亦不遽斥阳货之礼。亦不遽绝千载之下。犹可以想见其为心之苦矣。其鄙遅也之问宜矣。至于遅则其自处。必不敢企颜子。颜子犹在陋巷。则其不学干禄而学圃也。何伤哉。由也求也。见责于夫子。至欲鸣鼓而攻之。遅也亲见夫子怒形于色。心自语曰。由也求也。我同列之良也。而尚如此。矧我辈乎。不仕则隐。不隐则仕。退而求吾终身之地。莫圃若也。于是乎问其所以为圃之说。诚于中而发于外。其抠衣函丈。悲惋低回。所以不得已之状。又可以想见矣。诗曰。济济多士。文王以宁。周之治所以不可及也。以圣门速肖七十。从游三千。而学圃之问。起于其间。岂不益可悲也哉。乌川郑达可歌鹿鸣。而贲丘园之束帛。擢状元而擅文苑之英华。续道緖于濂洛之源。引诸生于诗书之囿。尤以善说诗见称。当世奉币金陵。浮舟日本。专对之才。可谓不负所诵矣。尝曰。折柳樊圃。则因晨夜之限。通乎天道之有常。十月筑圃。则因寒暑之运。而知民事之有序。民事治于下。天道顺于上。学问之极功。圣人之能事毕矣。吾舍此何适哉。于是。以圃隐名其斋。求予记。予曰。井田之法。二亩半在田。圃之所由始也。但未知其时。亦有隐乎。无也。巢许隐矣。食不可一日无也。其为农圃也。可知已。今达可隐于圃。而立于朝。以斯道自任。抗颜为学者师。非其真隐也明矣。将与牧者陶者。而伯仲乎。己未春二月庚申。记。

宝盖山石台庵地藏殿记

宝盖山石台庵比丘智纯。请予笔其化䟽。未几又来曰。吾持䟽走公卿闲。得米布。可以给吾用矣。吾老矣。犹惧一旦。身先朝露。不及见功役之毕。然吾志也。不可不使后之人知之。欲其继吾志。又不可以口舌传。敢请先生一言。予曰。浮图氏善幻多技能。故其兴作易于拾芥。梵刹之相望。灵迹之有赫。不可胜纪。宝盖山地藏石像。亦其一也。地藏瑞应。世所共知。虽不笔之记可也。独纯之拳拳于此。其心不可泯灭也。是以书其语。又以勉后之继纯者焉。善乎纯之言也。生死信无常矣。故曰今日虽存。明亦难保。人之生死。可谓大事矣。▣▣▣▣镜照不遗。故于归依乞丏之际。袪其昏惑畀之聦慧。古今已验之迹多矣。今纯也既崇信而奉事矣。地藏之所以益其智与否。吾未之敢知也。则后之精勤以求之。其得聦慧与否。吾又未敢知也。虽然。人之心与佛菩萨之心。本一也。故在诸佛不增。在众生不减。至愚之人。一旦能有以悔罪求哀。发其本然之善心于俄顷之际。则本心之全体大用。宛然呈露。与夫一生宴坐。全提单提而有得者。无以异也。夫岂止于小聦小慧而已哉。既以此语纯。又讯其规制。则曰地藏石像三尺馀。石室高六尺。深四尺。广四尺。今纯所作之屋。北檐覆于石室之上。每雨则檐溜流石室北。盖所以庇石像。且以便精勤者云。

巨济县牛头山见庵禅寺重修记

懒翁之师指空也。曰达顺者。先在堂下。戒行紧洁。同列皆服。懒翁亦奇之。故其为王师。领袖万衲。尊荣无对。独顺师至。与之交礼。顺师虽走避。懒翁竟不敢自尊。是以凡在懒翁门者。敬顺师致礼。悉出心悦。非曰吾师尊之。吾辈姑从而尊之也。顺之为人如此。重修巨济牛头山见庵。以宏幽谷所录功役始末。走神勒珠上人。求予记。案其状。新罗哀庄王时。有僧曰顺应。曰理定。入中国。闻宝志公有遗教曰。我后三百年。当有东国二僧至。吾道东矣。于是谒志公真身。得其法。以木为骡。仍载华严经以归。此牛头山见庵之所由作也。山中又有元晓义相慈明三大士遗迹存焉。今道正庵慈明庵是已。见庵既废。未有复其旧者。至正庚子。释小山有风水学。爱其地胜。谋于顺公。顺公与大施主判事金臣佐及其门人曰某曰某。即鸠材庀工。五阅岁而落成于甲辰某月。蔚然为一丛林矣。于寺之艮隅。建懒翁影堂。以致追慕之诚。于是山门之事毕矣。顺师欣然坐。对三十八峯。矜语坐客曰。天作地藏。以遗其人如此耶。曰此峯其名曰某也。曰彼峯其名曰某也。历数三十八日。惟不足顺师之爱山也。可谓成癖矣。珠上人言之如此。故倂著之。己未六月。

踈斋记

仁山崔彦父。新作室于王殿洞之东峯。涂墍茨将讫功矣。陟穿洞下孤柳。问名于牧隐子曰。予无才。又多病。不能伺候攀援之势。无所接于吾身。然自丁酉决科以来。今二十二年矣。由掌书记。补三馆员累转。至今揔郞礼仪司。阶奉常。未尝一日去职。岁糜廪粟。则非不为有司之所知也。然入仕久矣。而官未离于四品。吾之命也。吾之踈也。命受于天。非所当怨。人非踈我而我自踈。何人之尤。且以近日豪材杰儒。多蹈祸败者观之。则吾之踈。未尝不甘心以内足。夫何敢有慊慊之意于斯须之顷哉。吾将以扁吾室曰踈。子幸记之。予曰。踈吾所试也。学之踈。卤莽灭裂矣。吾虽悔。可追欤。事之踈。官旷职废矣。吾虽悔可追欤。交友之踈。旧故见遗。邂逅见猜矣。吾虽悔可追欤。君臣机事不密害成。将阽于危。又非一再事。上之踈。吾虽悔可追欤。凡此四者。有一于身。足以弃于世矣。而况四者之幷乎。是宜废黜。而官两府。再提文衡。病居食封君禄。又将五年踈之于人。为益大矣。吾之所试者止此。今子又揭之室之楣。安知子之踈。他日不为我之踈乎。进学益励。居官益勤。交际益信。则遭逢虽晚。当展素蕴。必远过于吾。立事立功矣。其收踈之效。必不琐琐而已矣。如天之福。二老相携。绿野堂上。唱酬歌呼。苍颜白发。得终天年。则世之胶漆以为固。城府以为深。卒之露败解散者。其有羡于踈斋。当如何也。踈乎。将与子同归乎。

无隐庵记

天台嵩山寺长老。全义李氏之良也。仕族也而弃之。学浮屠游曹溪。首四选矣。又弃之。入山中。直探佛髓于心地未竟。其父强之。试僧选。乃选于天台。擢上上品。而无量义处得三昧矣。辛丑兵燹。山林几无遗。师奉父母逃难。安然如在室中。父母大喜。闻者亦服其为人矣。不幸父母相继即世。师攀呼庐墓侧终三年。虽吾儒有志行者。鲜有其比。师之所守。必有以异于人矣。川宁县母氏之家也。山水之胜。秔稌之饶。易于度日。非如崎岖深邃。啖松柏栖烟霞。绝世而莫与邻则师之所居。当有搢绅儒雅之往来。然地稍僻人又罕至。师之心可知矣。幸而东亭南游。会晤酬唱。惟日不足。师之所居。则无隐庵也。东亭既爱其人。又乐其有梅竹水石之胜。至于今。不能忘于怀。使予记其庵。以寓思慕之意。予曰。名庵之义。吾盖未之知也。独吾夫子有二三子吾无隐之语。吾平生所用力而未见之地也。今师异端也。不足以语此。虽然。师之心既非常髡矣。既孝父母矣。既爱君子矣。则吾儒者当进之。又进不当以异端麾之也。呜呼。世之䩄面目。而黡然其所为者。皆隐之类也。而师洞然无纤毫芥于其间。谓之无隐。名不虚立矣。吾试观之。庵之中有人焉。人至则如见其肺肝也。庵之外有山而明。有水而清。所谓纤尘不立之境。则人也境也。堂堂落落。横亘十方。竖穷三际。谁复更觅主人公哉。予病也久。思欲一游山水间。以快平昔之怀。无隐庵。傥容吾一宿也不。请以为记。

六益亭记

上洛金直之。予同年进士也。年长吾四岁。甚相善。日相从不忍别。则夜同宿。挑灯哦诗。直之之父母。亦喜其好学也。厚以酒食啖我辈。予至今不能忘也。予既侥幸骤登宰府。再知贡举。直之犹为诸生出入棘闱。每考阅毕。则语于心曰。直之今又如何。及榜出。则直之不第。心自痛焉。虽直之自痛。亦何加于予哉。由是知公于心。不如公于法也。直之长于诗律。幸今诗赋取士。直之又丁外艰。不得赴试者两科矣。呜呼悲哉。然直之之心。犹未已也。不得于世。则必闷于心。求所以娱心之术。莫如山野之自适。晨昏之自养焉。于是卜地于尚之攴县曰。青骊者。作室以居。取晋处士陶靖节松竹菊三益之语。益树以桑栗柳。而自名其亭曰六益。求予记。予曰。损益之象。著于易卦。不必言也。损益之友。详于论语。又不必言也。直之好吟诗。诗之比兴。盖其所得者深矣。予又何敢赘哉。然宾客之登斯亭者。未必皆知直之之心名亭之义。故略述直之之拳拳于六物者。以告焉。松之有心。竹之有苞。贯四时而不改柯易叶。君子之所取也。菊之隐逸。隐者之所取也。桑记豳雅。衣裳之本也。栗著楚丘。祭飨之用也。柳之为物。因时感人。忘其私而勤于奉公。给于用而易于求取者也。直之居于其中。观寒暑之推移。乐时物之变化。随感而应。吟为诗歌。入于无形之形。嚼其无味之味。四时之景不同。而乐亦无穷矣。直之虽不得于世。其所以自得于身者如此。呜呼。与齿去角。造物真靳人矣。吾今也忧病困顿。至于九年之久。适足以延吾年。直之之不遇而老也。宜得以娱其心而宁其躯。为同年奔走摧颓者之所跂也。六益。益其德乎。益其寿乎。直之真吾益友矣。己未四月二十二日。记。

送月堂记

李少尹来语予曰。家君弃官。老于开宁。于居之西。置一室端居。心西方口诵其世界之主之名。久而易服。如真浮图氏焉。然其飮酒爱客。犹前日也。而先生末由至其中。家君思先生则不少置。如得先生一言。悬之堂之壁。是家君日对先生面。而少尉其悬悬之情矣。愿名之。又衍其义焉。予曰。公吾所从游者也。其轻世肆志。虽古高士。无以过之。盖衣冠之胄。而宦不甚达。势有所必至焉耳。讯其面势。则平野大川金鳌之山。在其南。直指之山。在其西。东北众山。低揖檐外。凿池堂前。种芙蕖杨柳。以寓所慕之幻境。所托之隐居。幻境即所谓西方。隐居则晋处士也。临流望月。情兴悠然。虽吾儒。何以及李氏父子间哉。虽其志在于弃世。远慕西方之人。而扶吾之纲常。以兴慈孝之风。以善一乡之俗。盖可知也。送月堂不可无记矣。予病久矣。乞骸骨。将老咸昌而未遂也。如天之福。得偿所愿。匹马往来百里山川。一樽风月。当叙旧日从游之乐。大作送月堂诗一篇。为公歌之。停杯一问。纤阿其少弭节乎。少尹名鞅。是予姻亲云。是为记。

平心堂记

曹溪安上人。见予于黄骊江上。求记其平心堂曰。吾师幻庵所命也。先生幸衍其义。予儒者也。道听竺教。不敢发于口。姑以所学言。心在天地曰明命。赋之物均矣。而人最灵。然其气禀拘于前。物欲蔽于后。三品之说。所由起也。圣人忧之。立教以明伦。克己以复礼。于是上下四方。均齐方正矣。此吾说也。师之师善谈祖意。吾所慕焉者也。心之体用。析之精矣。吾又何赘。二十八代达磨大师。初得神光。将心觅心安心之顷。全体妙用。呈露靡遗。传至六祖法周沙界矣。吾又何赘。至于灵山拈花。付伽叶以涅槃妙心。则西乾东震。代不绝书。宗匠多矣。吾又何赘。上人非常伦也。超出等夷。无与比肩立。故当选佛也。得登阶之号。观法无高下。入道无彼此。故其心也湛然如古井。𬯎然如大地。或运如神龙。而雨天下心。岂可以易言也哉。吾儒者。用心以平。治气以易。所以修齐而及天下平耳。上人之志。非止此也。具万德备万行。为三界导师而已矣。是远乎哉。不远也。故曰三界唯心。万法唯识。尚可议其平不平乎哉。上人其思之。呜呼。吾老矣。赘语至此。上人平心宴坐。其肯吾言乎否乎。不也。

负暄堂记

雪岳上人。懒翁弟子也。师之卓锡神光。移于圆寂于露骨于清平于五台。而住松广。自松广而桧岩。由桧岩而瑞云吉祥诸山。然后复住桧岩也。上人皆从之。朝夕熏炙。颇有所得。其与一宿觉。虽曰异调。然非日用而不知者所敢望也。求予名其堂。予之▣▣▣神勒。上人在群中。目其貌秀而静。耳其言简而当。予心奇之矣。故不复让。乃以负暄塞责而告之曰。师之师。号师以雪岳。盖取千山鸟飞绝。万径人踪灭之气象也。纤尘不立。全体独露。迥出云表。非阴阳寒暑之所可得而凌铄也明矣。然血气之所在。性命之所存。淡飡以实其腹。麤衣以掩其体。则虽绝学无为者。亦所不免也。吾想雪岳。冬居甁水冻。炉火灰。井冰合。寒冽甚矣。朝日出高峯入短檐。温温乎其可亲也。负之瞑目。气舒而神融。虽犀帷凤炭。深闺之燠。无以过之。扁之堂不为虚美矣。夫至道无形。因物可见。而物与我又非二也。雪则寒。日则暄。暄气舒。寒气缩。非独吾身也。天地之道也。而其至理存乎其间。心焉而已矣。心之微虽曰方寸。至道之所在也。故不以寒热故有小变。堂堂全体。盖天盖地矣。上人宴坐。所求不在斯欤。不在斯欤。予之热恼炽甚。对师煎茶。未知何日也。

觉庵记

释志先扁其所居曰觉庵。从牧隐子求记。予诺之。而久而未即与之。非勒也未暇也。其求也又廑则不得不略言之。邹国有曰。天民先觉者。述伊尹之言也。志尹之志。宜以自表。今先也释氏也。奚取哉。殷而上夏也下周也。周之衰而释氏始。尹之志有匹夫匹妇不被尧舜之泽者。若己推而内之沟中。其以天下自任也至矣。其风被于中国而及于西域。则释氏独得之推而又大之。于是曰三界。曰三世。蠢蠢者皆吾之分也。吾当拯其溺而食其饥。喋喋焉鼓其吻。汲汲焉劳其身。而不少恤。则与尹之志同矣。惟其毁冠裂冕。去父子群禽兽。为异耳。吾儒者。或呰之不为过矣。然世教不古。人伦之败。取笑于释氏者不小。则释氏近于独善。其风犹足以激衰世。吾不得不取之。时与往来。况其祝釐君上。其志可嘉也哉。今先也又其徒之有志者也。走远近。不拘束。与人不较。及物是先。盖所谓铁中铮铮者矣。虽然。拟人必于伦。吾罪也。固知无所避。然视帖耳摇尾则有间矣。吾罪当从末减矣。若夫其说。则佛者觉也。吾尚未之详。

雪山记

雪山。西域之山也。闻名而已耳。无由而识其真面目也。有牛禅者。取以自号。从吾言也。牛之在雪山者。最肥腻而其洁也尤甚。故其粪犹为戒坛之用。吾尝窃闻其说于其书。而敢告焉。上人素知其事。故乐取焉。今之征吾言也。吾盖难于让矣。语曰绘事后素。素质之无文者也。能受五采。故譬之。性湛然不动。纯一无杂。而为五常之全体者也。性吾所当养。儒与释共无少异焉。牛禅者。戒以绝物欲之或污其白也。定以拒物欲之或乱其净也。慧以化物欲而归于其纯也。㓗不在牛而在于我矣。吾之对师也。如在雪山之中。而雪山非远矣。师以雪山自表。则雪山与师。非二矣。其由戒而入于定。由定而发其慧。全体大用。纯乎白净。与佛而等。尚何疑乎。雪山真面目。在乎师矣。在乎师矣。

五台上院寺僧堂记

释英露庵。懒翁弟子也。游五台。入上院。见僧堂有基而无屋。乃叹曰。台山。天下之名山。而上院。又大刹也。僧堂。成佛之所。十方云水之所会也。而可无乎。于是驰走募缘。崔判书伯清之室安山郡夫人金氏。闻之喜。与崔谋。出钱以施。而夫人所自施大多。始于丙辰秋。功讫于丁巳冬。其冬邀僧三十。三十年坐禅。五年辛酉。是大半也。盛设法会。以致其诚。其年十一月卄四日。日已入矣。僧堂无故自明。众怪其然。求其所自。明自圣僧前烛出也。众乃大惊。今其焰山中诸庵。相续至今。世谓金氏至诚所致也。金氏目睹其事。益感益信。益崇其教。舍奴婢田土。以为常住资。恐后之。人无从而知之也。求记于穑。穑亦惊叹曰。有是事哉。吾未之前闻也。夫灯烛也有炷矣。有油蜡矣。然必有火而后。光明出焉。今也不火而自明。非佛之灵。何以致之哉。佛虽灵。又无因而赫厥灵矣。则金氏之名传也宜矣。僧堂记。不可不作也。

报法寺记

王城之南白马山之北。有大伽蓝焉。太祖妃柳氏所舍家也。所施田民。至今存焉。中废者久。侍中漆原府院君尹公。与禅源法蕴和尚。同盟重营。始于至正癸未。工役将讫。又谋曰。大藏经不可无。于是取诸江浙。戊子岁也。撤所居西堂以庇经。壬辰岁也。殿宇既备。梵呗之具。日用之需。无一阙设。落成初会。癸巳岁也。岁辛丑。设落成中会。冬为沙贼所蹂躏。殿宇器皿经卷像设。存者盖鲜。国家克复京城之后。稍修葺之。邀曹溪禅师行斋主席。甲辰岁也。岁乙巳。夫人柳氏亡。公且悲且感。督功益急。明年工告毕。岁丁未。又取藏经江浙。明年所须器皿又完。则曰此吾寺之再初也。乃设落成初会。岁庚戌。落中会。岁丁巳。邀曹溪禅师。行备主席。岁戊午。▣▣始作万日弥陁会。凡为屋▣▣间。不侈不陋。观者起敬。夫人以三月初五亡。而公以八月初四生。故转藏岁再者。用其日也。公之意。又欲用公弃世之日。呜呼。其虑之也远矣。施布一千疋。存本取息。又施田在富平府金浦县，守安县，童城县者。公之祖业也。又有田在金浦童城者。夫人之祖业也。岁用其出。未尝求丏檀越家。公之计可谓得矣。世之流汗傍门者多矣。能不愧耻乎。弥陁会已六年矣。公之康强。天或相之。至于大半也必矣。尊经则三乘之教海。达于方寸之内。念佛则九品之乐国。在于跬步之间。所以脱旧眚增新福。而泽及于物者。又何疑乎。第未知后公而为功德主于是寺者。能以公之心为心。虽累百世而不之替乎否也。呜呼。此公求记之意也欤。公相玄陵巍然为德首。迄今朝野。倚之为重如太山。而祝釐报上。物我俱利。其心愈久而不少怠。岂不大为后人劝哉。廉左使仲昌父。以公命征予文。且曰史氏所当书也。是以不辞而为之记。

古岩记

曹溪辛亥大选天亘。吾同年崔兵部之弟也。兵部有弟闻之久。未知其为浮屠氏也。遇于光岩。见其面如兵部。予益悲焉。兵部无子。而弟又如此何哉。一日来语予曰。吾之号古岩也。龟谷之所命也。吾所好古也。所居岩也。古故违今时。岩故远平地。吾初学也。所以尚友也。所以避俗也。非僧揭谛之时也。请先生一语以自表。予曰同年之弟。即吾弟。吾岂惜吾言哉。师既背师之兄。入于异瑞矣。然知敬兄之友。又知求文以慕吾儒。吾岂惜吾言哉。然师之学。非我学也。吾之学。非师学也。不几于道听而涂说乎。盘古远矣。大禹氏奠高山大川。人得平土而居之。其崭岩幽邃。人迹所罕至。则虎狼猿鸟之所窟宅也。然山泽通气。时出云雨。以漑田野。自黄帝井田之后。至于今其利博矣。饱食佚居。不知其所由来者。妄人焉而已耳。余与后生常言之。未知其肯吾言否也。独亘上人似也。名由实立故也。上人求其所以自命之义。以泽洽三涂。道行三际为心。包幷而无古今。平等而无高下。必使觉性。圆满十方。清净周遍。则古也今也。岩也平地也。皆吾方寸闲全体妙用矣。面壁所参。十方虚空。悉皆消殒。岂有竖穷横亘之异哉。上人既毁形矣。然不忍藏其名。则于世教。非漠然无心者也。故引黄帝大禹之事。以发其一端。而终之以其教。上人其自择焉。上人之所居。谁之力欤。上人之所食。谁之力欤。同年之弟也。敢不以情告。