析城郑氏家塾重校三礼图 (四部丛刊本)/卷十六
析城郑氏家塾重校三礼图 卷十六 宋 聂嵩义 集注 蒙古刊本
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析城郑氏家塾重校三礼丧服图下第十六
通议太夫国子司业兼太常博士柱国赐紫金鱼袋臣聂崇义集注
齐衰衣 齐衰裳 牡麻绖 冠布缨
削杖 布带〈上亦有𦝫经〉䟽屦 大功布衰
大功布裳 大功牡麻绖〈中殇降在小功者绖无缨〉
大功牡麻绖缨〈长殇与正服同〉 缌 衰衣〈缕加小功细而踈〉
缌 衰裳殇小功〈连衣裳妇人服特图此者明斩衰至缌麻妇人衰裳皆然〉
小功绖 小功带〈上亦有𦝫绖〉
缌冠澡缨
凡五服衰裳一斩四齐自齐衰以至缌麻衰并齐〈郑曲礼注〉
〈云齐谓下缉也〉然则君衰弃彼麁名麁名自顕功缌遗其齐号
齐号亦明而四齐之衰并外削幅〈外杀缝也〉皆外展而方齐
〈今惨衣先展讫乃行针功〉其裳并内削幅皆内展而始缉臣崇义
又案丧服上下十有一章从斩至缌𦫵数有异其异者
斩衰有二正义不同为父以三𦫵为正为君以三𦫵半
为义其冠则同六𦫵其三年齐惟有正之四𦫵冠七𦫵
继母慈母〈慈母谓父命为母子者〉虽是义服继母以配父不敢殊慈
母以重命不敢降故与母同是以略为一节同正而巳
父在为母为妻齐衰杖期杂记云十一月而练十三月
而祥十五月而禫是也然母则恩爱也妻则义合也虽
父尊厌屈禫杖犹申故与三年同正而服齐衰五𦫵冠
八𦫵又齐衰三月者义服也衰则六𦫵冠九𦫵曽祖父
母计是正服但正服合服小功以尊其祖〈而服〉齐衰三月
既非本服故与义同服也又殇大功有义为夫之昆弟
之长殇义也其衰九𦫵冠十一𦫵馀皆降也其衰七𦫵
冠十𦫵成人大功章有降有正有义姑姊妹出适之等
是降也〈衰冠同殇降〉妇人为夫族为义也〈衰弱同殇义〉馀皆正也其衰
八𦫵冠十𦫵又缌衰唯有义服其衰四𦫵半冠七𦫵诸
侯之大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人
为夫之族类义也衰冠同十二𦫵馀皆降也衰冠同十
𦫵成人小功有降〈衰冠如殇降〉有正衰冠同十一𦫵有义〈衰冠〉
〈同殇义〉缌麻之衰冠降正义也皆同十五𦫵抽去其半而
巳
○齐衰衣 ○齐衰裳
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䟽衰裳齐者䟽犹麁也齐者缉也此齐衰三年章以轻
于斩故次斩后上斩衰章中为君三𦫵半曰麁衰以三
𦫵正服斩不得麁名三𦫵半成布三𦫵微细则得麁称
晏子麁衰为在三𦫵斩内以斩为正故设义服之此䟽
衰四𦫵始见其麁然为父哀极直见深痛之斩不设
人功之麁至于义服斩衰齐衰之等乃见麁称其大功
小功更见人功之顕缌麻极轻又表细密之事皆为衰
有深浅故作文不同者也则斩衰先言斩者一则见先
斩其布乃作衰裳二则见为父极哀先表斩之深重此
齐衰稍轻直见造衣之法衰裳既就乃始缉之是以斩
衰斩在上䟽衰齐在下
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〇牡麻绖古本在上者也斩衰绖不言麻此齐衰绖见
麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻比绖文不兼杖故
得言麻也〈牡麻枲麻也〉
○冠布缨如斩衰绳缨亦通屈一条布为武垂下为缨
著之于冠〈斩衰冠绳缨返在绞带下使不象垂也齐衰冠布缨无此义故进之使与绖同处〉
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削杖桐也为母杖桐者桐之言同也欲取内心悲痛同
之于父也以桐外无节象家无二尊故外屈于父为之
齐衰经时而有変也又案変除云削之使下方者取母
象于地也上苴杖此削杖虽不言杖之麁细案丧服小
记云绖杀五分而去一杖大如绖注云如𦝫绖也〈 腰 绖五寸二十〉
〈五分寸之十九〉必知如𦝫绖者以杖从心巳下与腰同处故也又
云杖者皆下夲者从木性也〈本根也〉各齐其心者杖以扶
病病从心起故杖之高下以心为断也
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○布带者亦象革带以七𦫵布为之此即下章云带縁
各视其冠〈带縁冠皆七𦫵布如深衣之縁〉此言布缨布带者对斩衰缨
带皆用绳故也
○䟽屦者麁屦也〈读如䟽不熟之䟽䟽草也䟽取用草之义〉是故斩衰重而言
菅屦故见草体举其恶〈貌也〉齐衰轻而言䟽屦故举草之
緫称也自此巳下各举降之冝故不杖章言麻屦齐
衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又设其屦号传曰
䟽屦者藨蒯之菲也〈藨平表反蒯苦怪反皆草名〉叙父卒为母三年父
在为母为妻为出母期父卒为继母嫁者亦期〈曽为母子贵终其恩〉
〈也〉皆服䟽衰裳齐壮麻绖冠布缨削杖布带䟽屦〈岀妻之子〉
〈为父后者为岀母无服然母出为外祖父母无服〉祖父母共父母叔父母兄弟之
子适孙〈重适〉为人后者为父母嫁女为父母〈降服〉昆弟之为
父后者继父同居者姑姊妹女子子适人而无主者〈为无〉
〈𥙊主故也〉为君之父母妾为女君妇为舅姑夫之昆弟之子
〈君女皆是〉公妾大夫之妾为其子女子为祖父母公妾及士
妾为其父母此皆齐衰期不杖麻屦者也〈此齐衰不月草〉寄为
所寄之国君服齐衰三月凡男女为大宗子及宗子母
妻〈女谓女子女在室衰妇妇宗者也皆齐衰三月尊祖之义也〉致仕者畿内之民庶人在
官者为君皆三月君之母妻继父本同居今不同者及
曽祖父母〈即高祖也冝服小功而服齐衰三月者重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也〉女子子嫁于
大夫者二十成人而未嫁者为曽祖父母皆齐衰三月
〈自寄公巳下皆义服三月者日月既少故在不杖之下而书寄公在上者此章既论义服故以踈者为首〉
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大功布衰裳牡麻绖无受者此直言绖不言缨绖者以
其夲服齐斩今为殇死降在大功者故次在正大功之
上义齐衰之下〈凡丧既葬变麻服成人则以此轻服受之此云无受以殇文不缛故不以此轻服受之也〉
〈又传云不樛垂者谓不绞带之垂者也大功已上于小敛前 皆散带之垂者至成服乃绞之小功巳下𥘉便绞之今殇在大功者于小敛前〉
〈反成服后皆散垂不绞以示未成人故与成人故〉传曰年十九至十六为长殇十五
至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆
为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而
无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭〈以日〉
〈易月者谓生一月者𡘜之日也殇而无服者𡘜之而巳〉叙服子女子之长殇中殇〈殇者男女〉
〈未冠笄而死耳哀伤者也〉叔父姑姊妹适孙庶子为适昆弟夫之昆弟
之子公之适子大夫之适子而在长殇中殇者其长殇
皆九月缨绖其中殇皆七月不缨经〈公君也通五等及大夫为适子皆是正统成人〉
〈斩衰今为殇死不得著代故入大功绖有缨者为其情重也自大功巳上绖有缨以一条绳为之小功巳下绖无缨也〉
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绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨以固冠亦结于頥
下也大功中殇七月绖无缨五服之正无七月之服唯
此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时者是
也长殇皆九月绖有缨者为其情重故也〈七月无缨者情杀故也〉郑
知以一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳属之
于武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条绳属之于
绖垂下为缨〈大功长殇及正大功绖皆有缨小功巳下绖皆无缨〉故布衰裳牡麻绖缨
布带三月受以小功衰即九月者则成非正大功之
服也〈受犹承也正大功章轻于殇大功故次在殇章之下〉传曰大功布九𦫵小功布
十𦫵此章有降有正有义降则衰七𦫵冠十𦫵正则衰
八𦫵冠亦十𦫵义则衰九𦫵冠十一𦫵又十𦫵者降小
功也十一𦫵者正小功也传以受服不言降大功及正
大功直言义大功之受者〈以冠为受以义大功冠十一𦫵受小功之正者也注云此受之下也者谓越大〉
〈功降正二服直取义大功是下也据受之下发传者明受尽于此义大功也〉以其大功至葬唯有变麻
服旧因故衰无受服之法故传据义大功而言也叙服
姑姊妹女子子适人者丗父叔父之子〈从父昆弟也从父姊妹在室者亦如之〉
为人后者为其昆弟〈为人后者降兄弟服大功〉庶孙〈男女同〉适妇〈重适〉女子
子适人者为众昆弟〈父在皆因父没而为父后者服期也〉侄丈夫妇人〈侄男侄女〉夫之
祖父母丗父母叔父母夫之昆弟之女适人者女子子
嫁者未嫁者为丗父母叔父母姑姊妹妾为女君之党
〈巳上皆服正大功者〉
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缌衰裳牡麻绖既葬除之者诸侯之大夫为天子服也
传曰缌衰者以小功之缌也记曰缌衰四𦫵有半其冠
八𦫵贾释云诸侯之大夫天子之陪臣以时会见于天
子而服之以天子七月而葬既葬而除故降在大功九
月下其缕虽如小功𦫵数又少故在小功上也此不言
带屦者以其传云小功缌衰则带屦亦同于小功也〈治其〉
〈缕如小功而成布四𦫵半细其缕者以其陪臣服此缌衰恩轻故也诸侯为天子服至尊义服斩衰知三升半今陪臣降君改服至〉
〈尊加一𦫵为四𦫵半精麁𦫵数在齐衰之中者不敢以兄弟服服至尊也凡布细而䟽者谓之缌汉时阳郡邓氏造布有名缌者〉
〈谓之邓纪〉
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○连衣裳妇人服特图此者明斩衰至缌麻妇人衰裳
皆然
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殇小功布衰裳澡麻带绖五月注云澡者治去莩垢不
绝其夲也小记曰下殇小功带澡麻不绝夲屈而反以
报之贾释云此殇小功章夲齐衰大功之亲为殇死降
在小功者故在成人小功之上言小功者对大功是用
功麁大则小功是用功细小精密者也〈自上巳来皆带在绖下此章带在绖〉
〈上者以大功巳上绖带有夲小功巳下断夲此殇小功中有下殇小功带不绝本与大功同故进带于绖上到文以见重也又上文多直〉
〈见一绖包二带此别言带者亦故见带不绝本与成人小功绖不同两见之也〉叙服叔父适孙昆
弟大夫庶子为适昆弟姑姊妹女子子〈巳上八人夲服期今为下殇降在小功者〉
为人后者为其昆弟从父昆弟〈此二者夲服大功今长殇降在小功者〉传问者
曰中殇何以不见荅者曰大功之殇中从上小功之殇
中从下〈问者据从父昆弟之下殇在缌麻者也以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见故致问〉
〈也〉为夫之叔父之长殇〈不见中殇者中从下服缌也〉昆弟之子女子子
〈侄男女也夲期今在下殇〉夫之昆弟之子女子子〈亦侄男女也本期今在下殇〉庶孙男女
之在长殇〈皆小功无变五服上曰衰下曰裳男子衰裳殊妇人衰裳不殊衰亦如男子外削幅缀衰于衣而衣无带其裳〉
〈则如深衣而裳无衽谓皆缝合自上巳来唯见男子衰裳妇人衣衰不见故特图之〉
○正小功布衰衣裳牡麻即五月者注云即就也小
功轻三月变麻因故衰以就绖〈带而〉五月也此小功成
人章轻故次在殇小功下此章有三等正降义其衰裳
之制澡麻带绖唯断夲与前章为异〈此成人文缛故麻从但以日月为足故不变〉
〈衰不列冠屦者小大功章巳略至此小功轻故亦不言旧云小功巳下吉屦无絇案周礼屦人职屦舃皆有絇𫄷纯纯者于屦口有縁〉
〈𫄷者牙底相接处缝中有绦絇者屦𤾁头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇以小功轻故从吉屦为其太饰故去絇〉
叙服从父祖父母从祖祖父母报注云祖父之昆弟之
亲〈从祖祖父母是曽祖之子故知是祖父之昆弟之亲也从祖父母是从祖祖父母之子是父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之〉
〈亲报者恩轻欲见两相为服故云报也〉从祖昆弟注云父〈之从〉昆弟之子〈此是从祖父母之子〉
〈故郑言父之从昆弟之子是巳之再从昆弟此上三者为三小功〉从父姊妹注云父之昆弟之
女〈从父姊妹在家大功岀适小功不言岀适反在室者姊妹既逆降其宗族亦逆降报之故不辨在家及出适也〉
女孙适人者也〈在室亦大功〉为人后者为姊妹之适人者〈姑恩〉
〈轻故降也〉外祖父母从母丈夫妇人报〈丈夫妇人皆成人之号此谓从母所生之男女也〉外
亲之服皆缌〈也外〉祖父母以尊加从母以名加而皆小功
焉〈外祖夲非骨而情䟽故圣人制礼无过缌也以言外祖祖是尊名以母之所生情重故尊加至小功不服缌也从母是母姊〉
〈妹与母一体从于巳母而有母名故以名加至小功亦不服缌〉夫之姑姊妺娣姒妇报〈夫之姑姊妹在〉
〈室及嫁皆小功者因恩轻略从嫁也〉传曰娣姒妇者弟长也何以小功也
以为相与居室中则生小功之亲焉〈娣姒妇者兄弟之妻相名也弟长也者破〉
〈娣女弟也姒长也以娣姒二字皆以女为形弟姒为声则据二妇立名谓年小者为娣年大者为姒假令弟妻年大则称之日〉
〈姒兄妻年小称之日娣案左传穆姜昃宣公夫人大妇也声伯之母昃宣公弟叔𦙝妻小妇也声伯之母不聘穆姜曰吾不以〉
〈妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小也〉君子子为庶母慈巳者曰君
子子者贵人之子也注云君子子者大夫及公子之适
妻子也〈礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上而言也公子尊卑比大夫故郑据而言也此庶母慈巳者父之诸妾也故〉
〈内则云异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽𥙿慈惠温良㳟敬慎而寡言 者使为子师教示以善道其次为慈母知〉
〈其欲其次为保母安其居处皆居子室有此三母又曰大夫之子有食母此所谓庶母慈巳者也以其慈于巳故于缌麻上加至〉
〈小功国君子为慈母无服士又不得称君子为慈母服小功者唯公子及大夫之适子二人矣此谓父在者则服之知者以大夫公 子〉
〈不继丗身死则无馀尊之厌一同凡庶三母慈巳之义故知父在则服之父没则服缌麻又郑云以慈巳加 则君子子亦以士礼为庶〉
〈母缌也然昃其本为庶母缌麻也〉
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缌麻三月者此章五服之内轻之极者故以缌麻布缕
细如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌
麻〈缌即丝也谓治其缕细如丝也但古之缌麻三字通用〉凡丧服变除自斩至缌虽年
月不同皆法天道故此服之轻者法三月一时天气一
变可以除之故三月也〈其馀変除皆见经记〉传曰缌者十五𦫵抽
其半〈抽犹去也〉有事其缕无事其布曰缌案下记大夫命相
吊以锡衰亦云十五𦫵抽其半无事其缕有事其布曰
锡注云锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在
外也然则二衰𦫵数虽同但衰重故治其布不治其
缕哀在内也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也〈八十缕为𦫵十〉
〈五𦫵千二百缕抽其半六百缕缕麁细如朝服数则半之可谓细而䟽服最轻故也〉缌冠杂记曰缌冠
澡缨〈斩衰冠绳缨重于冠齐衰巳下布缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受缌麻小功冠其衰 则此云缌麻冠者冠与衰同用〉
〈缌布但澡缨者以其灰澡治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治缨则澡治之以其轻故特图冠缨相连者以异于上〉叙
服族曽祖父母〈巳之曽祖亲兄弟也〉族祖父母〈亦高祖之孙巳之祖父从父昆弟上至高祖四丗〉
族父母〈巳之父母祖昆弟也〉族昆弟〈巳之三从兄弟皆名为族然自三族上至族曽祖父母傍四丗同出高祖谓之〉
〈四缌麻〉庶孙之妇缌〈以适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇亦小功明庶孙之妇缌麻是其差也〉从祖
姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇〈从祖父长殇者谓叔父者〉
〈也〉外孙〈以女外出适而生故曰外孙〉从父昆弟侄之下殇〈成人大功长殇小功今下殇故缌〉
夫之叔父之中殇下殇〈成人大功长殇小功中殇从下故在此章〉从母之长殇报
庶子为父后者为母缌传问何以缌也与尊者为一体
不敢服其私亲也〈父子一体如手与足妾非正故云私亲〉又问既云不敢服其
私亲即应全不服何又服缌也荅有死于宫中者则为
之三月不举祭因是以服缌也〈云假有臣仆死于宫中者三月不举𥙊不举谓废也故庶〉
〈子因昃为母缌也有死即废𥙊者不欲闻凶人故也〉贵臣贵妾〈贵臣室老也贵妾侄娣也以贵故服缌〉乳母
以名服也〈慈已者〉从祖兄弟之子曽祖〈玄孙也〉父之姑〈谓巳为帰孙〉
从母昆弟〈以名服〉甥舅〈相报〉婿及妻之父母〈相报〉姑之子〈外兄弟报〉舅
之子〈内兄弟与舅皆从服〉夫之姑姊妹之长殇夫之诸祖父母报夫之
从父昆弟之妻〈同堂娣妹降于亲娣姒故缌〉昆弟之孙长殇从父昆弟
之子长殇〈斉衰之殇中从上大功之殇中从下〉改葬缌注云谓坟墓以他故
崩坏将亡失尸柩者也〈他故谓水潦漂荡故湏别处改葬服缌者臣为君子为父妻为夫据此三等痛〉
〈极者服之以其君亲丧亡巳久可以无服但亲见君父之尸柩暂时之痛不可制服故皆服缌亦三月而除法天道也〉
重校三礼丧服图卷第十六