林间录 (四库全书本)/卷下

林间录　卷下

　　钦定四库全书
　　林间录卷下
　　宋　释恵洪　撰
　　大觉禅师皇祐二年十二月十九日仁宗皇帝诏至后苑斋于化成殿斋毕传宣效南方禅林仪范开堂演法又宣左街副僧录慈云大师清满启白满谢恩毕唱曰帝苑春回皇家会启万乘既临于舜殿两街获奉于尧眉爰当和煦之辰正是阐扬之日宜谈祖道上副宸𠂻谨白琏遂陞座问荅罢乃曰古佛堂中曾无异说流通句内诚有多谈得之者妙用无亏失之者触途成滞所以溪山云月处处同风水鸟树林头头显道若向迦叶门下直得尧风荡荡舜日高明野老讴歌渔人鼓舞当此之时纯乐无为之化焉知有恁么事皇情大恱杜祁公张文定公皆致政居睢阳里巷相往来有朱承事者以医药游二老之间祁公劲正未尝杂学每笑安道佞佛对宾客必以此嘲之文定但笑而已朱承事乘间谓文定曰杜公天下伟人惜未知此事公有力盍不劝发之文定曰君与此老縁熟胜我我止能助之耳朱詟譍而去一日祁公呼朱切脉甚急朱谓使者曰汝先往白相公但云㸔首楞严未了使者如所告驰白祁公默然久之乃至𨼆几揖令坐徐曰老夫以君䟽通解事不意近亦例阘葺如所谓楞严者何等语乃尔耽著圣人微言无出孔孟舍此而取彼是大惑也朱曰相公未读此经何以知不及孔孟以某观之似过之也袖中出其首卷曰相公试阅之祁公熟视朱不得已乃取默㸔不觉终轴忽起大惊曰世间何从有此书耶遣使尽持其馀来遍读之捉朱手曰君真我知识安道知之久而不以告我何哉即命驾来见文定叙其事安道曰譬如人失物忽已寻得但当喜其得之而已不可追悔得之早晚也仆非不相告以公与朱君縁熟故遣之耳虽佛祖化人不必籍同事也祁公大恱
　　荆州福昌善禅师明教宽公之子为人敬严秘重大法初住持时屋庐十馀间残僧三四辈而已善晨香夕灯陞堂说法如临千众而丛林受用所宜有者咸修备之过客至肃然增敬十馀年而衲子方集天下向风长想南禅师与恱公亦在会下南公曰我时病寒服药须被出汗遣文恱遍院借之皆无有百馀人例以𥿄为之今则又不然重毡之上以褥覆之一日三觉可谓快活时世也
　　华严论曰若随法性万相都无若随智力众相随现𨼆显随縁都无作者凡夫执着用作无明执障既无智用自在永明禅师曰不离一真之境化仪百变是以箭穿石虎非功力之所能醉告三军岂麹蘖之所造笋抽寒谷非阳和之所生鱼跃冰河岂网罗之所致悉为心感显此灵通故知万法施为皆自心之力耳
　　金锋玄明禅师曹山耽章禅师之嗣道貌奇古机辩冠众一日陞座曰事存函盖合理应箭锋拄若人道得我分半院与伊时有僧出众明下座约住曰相见易得好共事难为人去
　　大本禅师年八十终于苏州灵岩山临行门弟子请曰和尚道遍天下今日不可无偈告安座本熟视曰痴子我寻常尚懒作偈今日特地图甚么寻常要卧便卧不可今日特地坐也索𥿄笔大书五字曰后事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣
　　首楞严经二种转依者一转染得净二转迷得悟菩提是生得谓二障障不生故今断障得名生得涅槃名为显得本性清净客尘翳故今断而彼显名为显得然转位有六苐一损力益能转谓初二位以胜解惭愧力损本识中染种势力益净种功能渐伏现行亦名为转也苐二通达转由见道达真力断二障麤证一分真实转依故苐三修习转谓地地渐断俱生证真转依也苐四果满转谓䆒竟位以金刚定永断本来一切麤重顿证佛果圎满转依也苐五下劣转谓二乘厌苦欣寂证真择灭无胜堪能故苐六广大转谓大乘位俱无欣厌通达二空𩀱断二障顿证无上菩提有胜堪能故
　　唐高僧号懒瓉𨼆居衡山之顶石窟中尝作歌其略曰世事悠悠不如山丘卧藤萝下块石枕头其言宏妙皆发佛祖之奥徳宗闻其名遣使驰诏召之使者即其窟宣言天子有诏尊者幸起谢恩瓉方拨牛粪火寻煨芋食之寒涕垂膺未尝荅使者笑之且劝瓉拭涕瓉曰我岂有工夫为俗人拭涕耶竟不能致而去徳宗钦叹之予尝见其像垂頥瞋目气韵超然若不可犯干者为题其上曰粪火但知黄独美银钩那识紫泥新尚无心绪收寒涕岂有工夫问俗人
　　律部曰昔有一国大乱民争逃他道旁室庐皆空一老兵过之闻呱呱之声入视之有婴儿仰视屋梁老兵随观之乃悬饭囊〈别本作𬙋下同〉耳为解开视之则灰也婴儿见之即死盖其母欲弃去不忍杀悬此囊绐云此饭也故其系念不忘识其为灰则无馀想矣乃知三界生死留滞皆想所持故古之达法大士临终超然自得者无别道但识法根源而已
　　丛林相传石头和尚施身食虎祝曰我宗如他日大振必先食吾足虎果自足而食予窃笑之绍圣初㳺南台见泰布衲祭石头明上座文叙其施身食虎甚详乃知后人不能明遂相传为迁禅师也又曰清凉法眼禅师临终以书别李国主主幸所居而法眼不去侍者压以米囊乃卒按本传法眼以周显徳五年戊午七月十七日示疾闰月剃𩬊沐浴告众坐逝未尝先以书约国主也而韩熙载作悟空禅师碑则曰师临终以书别皇帝中夜闻钟声御昇元阁泣而送之又曰洞山悟本禅师见母行乞佯为不识母竟死于路旁往视之有米数合为投大众粥锅中以荐𡨋福悟本独庵寒溪百结㝡有年至住新丰已六十馀自岩头雪峰钦山三人相寻而至于是积众几千人则母盖不啻八十岁矣借使闻其子显著自东吴孤行而来不亦难乎又曰玄沙欲出家惧其父不从方同捕鱼因覆舟溺死之玄沙天资高妙必不尔独不知何所㩀便尔不疑此直不情者托之以自藏安知诬毁先徳为罪逆必有任其咎者不可不慎也
　　香山居士白乐天醉心内典与之㳺者多高人胜士观其与济上人书钩深索𨼆精确高妙未尝不置卷长叹想见其为人恨不见济公所荅耳因作补济上人荅乐天书一首并乐天问词录于此月日弟子太原白居易白济上人侍者昨者顶谒时不以愚𫎇言及佛法或未了者许重讨论今经典间未谕者其义有二欲靣问荅恐彼此卒卒语言不尽故粗形于文字愿详览之敬伫报章以开未悟所望所望佛以无上大慧观一切众生知其根性大小不䓁而以方便智说方便法故为阐提说十善法为小乘说四谛法为中乘说十二因縁法为大乘说六波罗法皆对病根投以良药此盖方便教中不易之典也何者若为小乘人说大乘法心则狂乱狐疑不信所谓无以大海内扵牛迹也若为大乘人说小乘法是以食置于宝噐所谓彼自无疮勿伤之也故维摩经总其义云为大医王应病与药又首楞严三昧经云不先思量而说何法随其所应而为说法正是此义耳犹𢙢说法者不随人之根性也故又法华经戒云若但赞佛乘众生没在苦不能信是法破法不信故如此非独虑说者不能救病亦恐闻者不信没在罪苦也则佛之付嘱岂不丁宁耶何则法王经云若定根基为小乘人说小乘法为大乘人说大乘说为阐提人说阐提说是断佛性是灭佛身是说法人当历百千万劫堕诸地狱纵佛出世犹未得出若生人中缺唇无舌获如是报何以故众生之性即是法性从本已来无有增减云何扵中分别病药又云扵诸法中若说高下即名邪说其口当破其舌当裂何以故一切众生心垢同一垢心净同一净众生若病应同一病众生须药应同一药若说多法即名颠倒何以故为妄分别坼善恶法破一切法故随机说法断佛道故此又了然不坏之义也金刚三昧经云皆以一味道终不以小乘无有诸杂味犹如一雨润又金刚经云是法平䓁无有高下是名阿耨多罗三藐三菩提㩀此后三经则与前三经义甚相戾也其故何哉苦云依维摩诘谓富楼那云先当入定观此人心然后说法又云不观人根不应说法夫以富楼那之通慧又亲奉如来为大弟子尚未能观知人心况后五百岁末法中弟子岂能尽观知人心而后说法乎设使观知人心若彼发小乘心而为说大乘法可乎若未能观彼心而率已意说又可乎既未能观与默然不说又可乎若云依义不依语则上六经之义互相违反其将孰依乎若云依了义经则三世诸佛一切善法皆从此经出孰名为不了义经乎况诸经中与维摩法华首楞严之说同者非一也与法王金刚三昧之说同者亦非一也不可遍举故扵二义中各举三经此六经皆上人常所讲读者今故引以为问必有甚深之旨焉今且有人忽问法扵上人上人或能观知其心或未能观知其心将应病与药而为说耶将同一病一药而为说耶若应病与药又是有高下是有味即反法王䓁三经之义岂徒反其义又获如上所说之罪报矣若同一病一药为说必当说大乘大乘即佛乘也若赞佛乘且不随应且不救病即反维摩䓁三经之义岂徒反其义又使众生没在罪苦矣六者皆如来说如来是真语者是实语不诳语不异语者今随此则反彼顺彼则逆此设有问上人其将何法以对焉此其未谕者一也又五蕴者色受想行识是也十二因縁者无明縁行行縁识识縁名色名色縁六入六入縁触触縁受受縁爱爱縁取取縁有有縁生生縁老死忧悲苦恼是也夫五蕴十二因縁盖一法也盖一义也略言之则为五详言之则为十二虽名数多少或殊其扵伦次转𨗇合同条贯今五蕴中则色受想行识相次而十二縁中则行识色入触受相縁一则色在行前一则色次行后正序之既不类逆伦之又不同若佛次苐而言则不应有此杂乱若谓偶然而说则不当名为因縁前后不伦其义安在此其未谕者二也上人耆年大徳后学宗师就出家中又以说法而作佛事必能研精二义合而通之仍望指陈著扵翰墨盖欲藏诸箧笥永永不忘也其馀疑义亦续咨问居易顿首予补其荅曰辱赐书𫎇以教乘为问顾惟鲁钝之资何足以当天纵之辩然敢不竭疲陋以塞外䕶为法之勤耶如居士所论六经二义与夫行色不伦之说为不通者在不痛思自所问端方便智三言而已了此三言则虽百千妙义无尽法门可不䆒而解矧所谓维摩法王前后六经相戾之义乎方便智者如将将兵权谋所施非有定式其发如雷霆如机括故能消祸扵未然折冲扵千里在一时耳岂㩀典故哉夫军势之虚实将气之勇怯阵形之可否成败之先见或有定论例吾教三乘以观根授法不可参乱是也以勇怯之气为虚实之势以施其事则误矣例吾法谓不可以大乘之法授小乘之人而小乘之人终不堪授大乘之法如维摩法华䓁三经所以丁宁告谕者是也法王䓁三经又明告直指纎悉荡除之亦所当尔何以知之如将兵者意在济乱以安国则如来之意岂非欲开迷以显智乎执三乘之语言违佛之方便智者失之甚矣彼持品苐众生根噐之说不能了者反堕常见即外道非佛道也执众生佛性自无始以来无有是事者又堕断见即外道非佛道也华严经曰凡愚之人迷佛方便执有三乘法华经曰寻念过去佛亦应说三乘来书所疑可以释矣涅槃经曰欲得早成佛者与早欲迟成者与迟成起信论曰世尊为勇猛众生说成佛在一念为懈怠众生说得果须满僧祗者真方便智之旨神而明之则能变通与夺施之以成就众生也一代时教以三宗摄之所谓法相破相性宗也前之六经二义乃法相破相二宗所摄此二宗自不许相难以建立荡除宗异故也又疑为法师者不能定观人之根过虑误授人以法且有罪苦夫知法比丘虽凡夫具足烦恼之躯然其志好明达慧辩猛利非果位小乘可比如迦陵鸟在㲉则声压众鸟如坚好木茁地则已秀群木又况维摩所诃富楼那自言其过有以也哉如是而论𢙢尚纡疑请借近事以明之王公大人之阅天下士非必龙章玉山其必先以言语言语者徳行之候故曰有徳者必有言又曰观其所由察其所安人焉廋哉虽古之圣人莫能外此则知法者观人之根大小又岂有他术乎如居士所疑色受想行识与夫十二有支因縁之法名次不伦互有错谬者未辨名目之理故也夫色䓁五蕴乃三苦已成之躯十二有支乃三世生因之法如华严十地品云扵苐一义不了故名无明所作业果是行行依止初心是识共生四取蕴为名色䓁者其叙本末㳂袭理固然也般若经则曰色即是空空即是色色不异空空不异色受想行识亦复如是者破有法不真故也且色体尚尔况四蕴但名〈一本有色字〉而已哉般若诸经破有之教故言五蕴则色居行之前华严十地品诸经叙㳂袭之因故色在行之后非略言则五详言则十二也法之所本要本扵理而当扵义不必守名句以自滞多病久废讲前之所陈者皆教乘之深旨非敢臆断意谕至扵言谓之不及而可以模铸魔佛了辨异同者又未可言也
　　断际禅师尝与异僧㳺天台行数日至江涨不能济植杖久之异僧以笠当舟登之浮去断际嫚骂曰我早知汝定捶折其胫乃快也异僧叹曰道人猛利非我所及雪峯岩头钦山自湘中入江南至新吴山之下钦山濯足涧侧见菜叶而喜指以谓二人曰此山必有道人可㳂流寻之雪峯恚曰汝智眼太浊他日如何辨人彼不惜福如此住山何为哉古之人择师结友如是其审哉法灯泰钦禅师初住洪州𩀱林乃曰山僧本拟深藏山谷遣日过生縁清凉老人有不了底公案所以出来为他了却若有人问便说似伊时一僧出问如何是老人未了底钦曵杖击之僧曰我有何过钦曰祖祢不了殃及儿孙李国主从容问曰先师有甚么不了底公案钦曰现分㭊底国主骇之钦少年时其悟解已格然未为人知独法眼禅师深奇之性忽绳墨不事事尝自清凉遣化维扬不奉戒律过时未归一众传以为笑法眼遣偈往呼之既归使为众烧浴一日法眼问大众曰虎项下金铃何人解得对者皆不契钦适自外至法眼理前语问之钦曰大众何不道系者解得扵是人人改观法眼曰汝辈遮回笑渠不得也
　　王文公方大拜贺客塞门公默坐甚久忽题扵壁间曰霜筠雪竹锺山寺投老归欤寄此生又元宵赐宴扵相国寺观俳优坐客懽甚公独作偈曰诸优戏场中一贵复一贱心知本自同所以无欣怨予尝谓同学曰此老人通身是眼瞒渠一点也不得
　　临济大师曰大凡举倡宗乘须一句中具三玄一玄中具三要有玄有要诸方衲子多溟涬其语独汾阳无徳禅师能妙达其旨作偈通之曰三玄三要事难分得意忘言道易亲一句明明该万象重阳九日菊花新非特临济宗喜论三要石头所作参同契备具此旨窃尝深观之但易玄要之语为明暗耳文止四十馀句而以明暗论者半之篇首便标曰灵源明皎㓗枝𣲖暗流注又开通发扬之曰暗合上中言明明清浊句在暗则必分上中在明则湏明清浊此体中玄也至指其宗而示其意则曰本末须归宗尊卑用其语故下广叙明暗之句奕奕聨连不已此句中玄也及其辞尽也则又曰谨白参玄人光阴莫虚度道人日用能不遗时失候则是真报佛恩此意中玄也法眼为之注释天下学者宗承之然予独恨其不分三法但一味作体中玄解失石头之意李后主读当明中有暗注辞曰玄黄不真黒白何咎遂开悟此悟句中玄为体中玄耳如安楞严破句读首楞严亦有明处予惧学者雷同其旨宗门妙意指趣今丛林绝口不言老师宿徳日以凋䘮末学小生日以哗諠无复明辨因记先徳诠量大法宗趣扵此以俟有志者
　　此方教体以音闻应机故明𨗳者假以语言发其智用然以言遣言以理辨理则妙精圎明未尝间断谓之流注真如此汾阳所谓一句明明该万象者也得之者神而明之不然死扵语下故其应机而用皆脱略窠臼使不滞影迹谓之有语中无语此汾阳所谓重阳九日菊花新者也三玄之设本犹遣病故达法者贵知其意知意则索尔虚闲随縁任运谓之不遗时此汾阳所谓得意忘言道易亲者也古塔主喜论明此道然论三玄则可以言传至论三要则未容无说岂不曰一玄中具三要有玄有要自非亲证此道莫能辩也
　　庐山玉涧林禅师作云门北斗藏身因縁偈曰北斗藏身为举扬法身从此露堂堂云门赚杀他家子直至如今谩度量五祖戒禅师云门的孙有机辩尝罢祖峯法席㳺山南见林问作偈之意林举目视之戒曰若果如此云门不直一钱公亦当无两目遂去林竟如所言而戒暮年亦失一目今妄意测度先徳之旨疑悮后生者亦可以少戒
　　天台宗讲徒曰昔智者大师闻西竺异比丘言龙胜菩萨尝扵灌顶部诵出大佛顶首楞严经十卷流在五天皆诸经所未闻之义唯心法之大旨五天世主保䕶秘严不妄传授智者闻之日夜西向礼拜愿早至此土续佛夀〈或作慧〉命然竟不及见唐神龙初此经方至广州翻译今市工贩鬻遍天下而学者往往有毕生不曾识之者法轻则信种自劣可叹也
　　古老衲住山多托物寓意既自㳺戏亦欲悟人如子湖之畜犬道吾之巫衣端笏独雪峯归宗西院皆握木蛇故雪峯寄西院偈云本色住山人且无刀斧㾗予元符间至踈山见仁禅师画像亦握木蛇尝有僧问曰和尚手中是什么物荅曰是曹家女因叹其孤韵超㧞能清凉𤍠恼为作赞曰三支习气其毒炽然薫蒸识心盘屈紏纒众生不明横生疑怖忽然见之自惊仆空华世间本离生㓕廓然十方露其窟穴惟矮师叔是大幻师与夺万法自在娱嬉乃知大千皆公戏具手中木蛇是曹家女
　　永明和尚问曰此根本识心既称为一切法体又云常住不动只如万法即此一心有离此一心有若即心万法𨗇变此心云何称为常住若离此心复云何得为一切法体自荅曰开合随縁非即非离以縁会故合以縁散故开开合但縁卷舒无体縁但开合縁亦本空彼此无知能所俱寂故密严经偈曰譬如金石䓁本来无水相与水共和合若水而流动藏识亦如是体非流动流诸识共相应与法同流转如铁因磁石周回而转移二俱无有思状若有思觉赖耶与七识当知亦复然习绳之所繋无人而若有普遍众生身周行诸阴趣如铁与磁石展转不相知予尝谛观一切众生迷扵动转𨗇移之中生心执著以为实然以是横计有生有死罪行福行如婴儿自旋见屋庐转诸佛大悲为作方便以无情之类无有心念而亦有𨗇流为譬识心本来自寂即入无生大解脱门
　　潭州道吾山有湫毒龙所蛰堕叶触波必雷雨连日过者不敢喘慈明与泉大道同㳺泉牵其衣曰可同浴慈明掣肘径去泉解衣跃入霹𮦷随至腥风吹雨林木掀播慈明蹲草中大惊意泉死矣须臾晴霁忽引颈出波间笑呼曰㘞又尝夜坐祝融峯顶有大蟒绕盘之泉解衣带缚其腰中夜不见𥠖明䇿杖遍山寻之带纒枯松之上盖松妖也又自后洞负一石罗汉像至南台像无虑数百斤众僧惊骇莫知其来后洞僧亦莫知其去遂相传至今号飞来罗汉又过衡山县见屠者斫肉立其旁作可怜之态指其肉又指其口屠问曰汝哑耶即点头屠大怜之割巨脔置钵中泉喜出其望外连呼曰感谢市人皆𥬇泉自若而去后住南岳芭蕉庵遭横逆民其衣役郴州牢城盛暑负土𡎺城经通衢弛担而坐观者如堵偈曰今朝六月六谷泉受罪足不是上天堂便是入地狱言讫微笑而寂异香郁然郴人至今供事之泉亲见汾州无徳禅师南山清凉道人谓予曰我十馀年作老黄龙侍者闻其见慈明事甚详尝喟然叹曰我平生不得谷泉文恱又争识得慈明
　　灵源禅师谓予曰道人保养如人病须服药药之灵验易见要须忌口乃可不然服药何益生死是大病佛祖言教是良药染污心是杂毒不能忌之生死之病无时而损也予爱其言追念圎觉经曰末世诸众生心不生虚妄佛说如是人现世即菩萨法句经曰若起精进心是妄非精进但能心不妄精进无有涯南岳思大禅师悟入法华三昧即诵曰是真精进是名真法供养汾阳无业大达国师一生荅学者之问但曰莫妄想是谓称性之语见道径门而禅者易其言反求玄妙可笑也
　　三祖信心铭志公十二时歌永嘉证道文禅者不可不诵退之见大颠事傅大士四相颂虽不言扵宗门何伤乎
　　定上座不知何许人临济会中号称龙象初至临济问如何是祖师西来意临济下座搊住曰𨒪道𨒪道定拟议济掌之推去傍僧呼曰何不礼拜定拜起汗如雨因大悟岩头雪峯钦山三人往河北道逢定镇府来问曰临济和尚徤否定曰已化去也相顾叹息又问有何言句示众定曰寻常上堂曰汝䓁诸人赤肉团上有一无位真人常自靣门出入未证㩀者看钦山曰何不道赤肉团上非无位真人定忽擒住曰且道无位真人与非无位真人相去多少𨒪道𨒪道钦色动不能对岩头雪峯劝解之定曰若不是遮两个老冻脓𡎺杀尿床子又过桥见三讲人方论法义定倚杖听之讲者戏问曰禅者如何是禅和穷到底定捉住欲抛置水中两讲人惊抱持之哀告定曰若不是汝辈且教禅和穷到底临济宗旨贵直下便见不复留情定公所用舒卷自在如明珠走盘不留影迹可畏仰哉
　　南禅师居积翠时有僧侍立顾视久之问曰百千三昧无量妙门作一句与汝汝还信否对曰和尚诚言安敢不信南公指其左曰过遮边来僧将趋忽咄之曰随声逐色有甚了期出去一僧知之即趋入南公理前语问之亦对曰安敢不信南公又指其左曰过遮边来僧坚不往又咄之曰汝来亲近我反不听我语出去其门风壁立虽佛祖亦将䘮气故能起临济已坠之道而今人诬其家风但是平实商量可𥬇也
　　予尝爱王梵志诗云梵志翻着袜人皆谓是错宁可刺你眼不可隐我脚寒山子诗云人是黒头䖝刚作千年调铸铁作门限见拍手𥬇道人自观行处又观世间当如是㳺戏耳
　　净业障经曰世尊谓无垢光曰寝夣犯欲本无差别一切诸法本性情净然诸凡夫愚小无智扵无有法不知如故妄生分别以分别故堕三恶道古佛同声说偈曰诸法同镜像亦如水中月凡夫愚惑心分别痴恚爱诸法常无相寂静无根本无边不可取欲性亦如是然教乘所论开遮不一故曰九结十纒性虽空寂初心学者且须离之是以诸佛所深经先诫不可扵新发意菩萨说虑种子习重发起现行又为观浅根浮信解不及故也
　　道吾真禅师孤硬具大知见与杨岐会禅师俱有重名扵禅林当时慈明会中先数会真二大士为龙象然开法皆远方小刹众才二十馀辈诸方来者必勘验之往往望崖而退甚多真卧病院主问和尚近日尊候如何荅曰粥饭头不得气力良久曰会么对曰不会曰猫儿尾后带研槌或问如何是佛荅曰洞庭无盖予作偈曰洞庭无盖冻杀法身赵州贪食牙齿生津
　　翠岩真点𦚾英气群不虚许可尝客南昌章江寺长老政公亦嗣慈明性喜讲学者多尚义学真一日见政则以手抠其衣露两胫缓步而过政怪问之对曰前廊后架皆是藤政恐绊倒耳政为大笑又问曰真兄我与你同参何得见人便骂我真熟视曰我岂骂汝吾畜一喙准偹骂佛骂祖汝何预哉政无如之何而去见南禅师曰我他日十字街头做个粥饭主人有僧自黄檗来我必勘之南公曰何必他日我作黄檗僧汝今试问真便问近离什么处曰黄檗真曰见堂头老子脚跟不点地是否曰上座何处得这消息来真曰有人传至南公笑曰却是汝脚跟不点地真亦大笑而去好问学者鲁祖当日见来参者何故便靣壁去未有契其机者自作偈曰坐断千山与万山劝人除却是非难池阳近日无消息果中当年不目观〈别本目作自〉
　　衡岳楚云上人生唐末有至行尝刺血写妙法莲华经一部长七寸广四寸而厚半之作旃檀匣藏扵福严三生藏又刻八字扵其上曰若开此经誓同慈氏皇祐间有贵人游山见之疑其妄使人以钳发之有血如线出焉湏风雷震山谷烟云入屋相捉不相见弥日不止贵人大惊投诚懴悔嗟乎愿力所持乃尔异也予尝经㳺往顶戴之细㸔血线依然贯休有诗赠之曰剔皮刺血诚何苦为写灵山九会〈恐是部字〉文十指沥干终七轴后来求法更无君
　　永明和尚曰今之学者多好求解会此岂究竟解但为遣情耳但为破执耳情消执尽则说解何存真性了然寂无存泯所以若言即与不即皆落是非瞥挂有无即非正念故三祖大师云𦆵有是非纷然失心时有僧问凡渉有无俱成邪念若关能所悉堕有无如何是正念而知荅曰瑞草生嘉运林华结早春此是禅宗之妙扵诸方便中㝡为亲语
　　白云端禅师作蝇子透窗偈曰为爱寻光𥿄上钻不能透处几多难忽然撞着来时路始觉平生被眼瞒作北斗藏身因縁偈曰五陵公子㳺花惯未第贫儒自古多冷地㸔他人富贵䓁闲不奈幞头何予谓此老笔端有口故多说少皆无剰语
　　道宣律师作二祖传曰可遇贼斫臂以法御心初无痛苦蜀僧神清引其说以左书予读之每失笑且叹宣暗扵辩是非也既列林法师与二祖联传扵林传则曰林遇贼斫臂呼号不已故人呼为无臂林林与二祖友善一日同饭怪其亦以一手进问其故对曰我无臂旧矣岂有㳺从之人为贼斫臂久而不知反相问者耶夫二祖以求法故世无知者林公以遇贼故人皆知之宣雷同之厚诬先圣过矣彼神清何为者也据以为书又可以发一笑虽然孟子曰尽信书不如无书学者亦可以鉴扵此
　　慈明老人性豪忽䋲墨凡圣莫测初弃南源归省其母以银盆为之夀其母投诸地骂曰汝少行脚负布槖去今安得此物吾望汝济我今反欲置我作地狱滓耶慈明色不怍徐收之辞去谒神鼎𬤇公师叔𬤇公首山之子望高丛林住山三十年影不出山诸方莫有当其意者慈明通谒称法孙一众大笑𬤇公使人问长老何人之嗣对曰亲见汾阳来𬤇讶之出与语应荅如流大奇之会道吾虚席郡移书欲得大禅伯领之𬤇以慈明应召湘中衲子闻其名聚观之予谓慈明道起临济扵将仆而平昔廓落乃如此微神鼎则殆亦谷泉之流也然至人示现要非有思议心所能知也
　　教中有女子出定因縁丛林商略甚众自非道眼明白亲见作家莫能明也大愚芝禅师每问僧曰文殊是七佛之师为甚么出此女子定不得罔明菩萨下方而至但弹指一声便能出定莫有对者乃自对曰僧投寺里宿贼入不良家予滋爱其语作偈记之曰出定只消弹指佛法岂用工夫我今要用便用不管罔明文殊云庵和尚见之明日升座用前话乃曰文殊与罔明见处有优劣也无若言无文殊何故出女子定不得只如今日行者击动法鼓大众同到座前与罔明出女子定是同是别良久曰不见道欲识佛性义当观时节因縁亦有偈曰佛性天真事谁云别有师罔明弹指处女子出禅时不费纎毫力何曾动所思众生总平䓁日用自多疑
　　大愚芝禅师作偈绝精峭予犹及见老成多诵之其作僧问洞山如何是佛荅云麻三斤偈曰横眸读梵字弹舌念真言吹火长尖嘴紫生满灶烟又作云门普字偈曰说佛说法广铺舒矢上加尖也太愚明眼衲僧旁觑见一条拄杖两人舁又示众曰沙里无油事可哀翠岩嚼饭餧婴孩他时好恶知端的始觉从前满靣灰李留后端愿问达观禅师曰人死识当何所归荅曰未知生焉知死对曰生则端愿已知曰生从何来李留后拟议达观揕其胸曰只在遮里思量个甚么对曰会也只知贪程不觉蹉路达观拓开曰百年一夣又问地狱毕竟是有是无荅曰诸佛向无中说有眼见空花太尉就有中觅无手摣水月堪笑眼前见牢狱不避心外见天堂欲生殊不知欣怖在心善恶成境太尉但了自心自然无惑进曰心如何了荅曰善恶都莫思量又问不思量后心归何所达观曰且请太尉归宅师初住舒州继住润州浮玉山禅者景向嘉祐五年正月元日登堂叙出世始末大众悲恋下座入方丈趺坐众复拥至以手挥曰各就壁立勿哗少顷寂然而逝
　　予读大宋僧史会要爱隋大臣杨公素识度明正尝㳺嵩山见画壁指问道士曰此何像对曰老子化胡成佛图杨公曰何不化胡成道而反成佛耶道士不能荅传以为名言
　　雪窦通禅师长沙岑大虫之子也每谓诸同伴曰但时中常在识尽功成瞥然而起即是伤他而况言句乎故石霜诸禅师宗风多论内绍外绍臣种王种借句挟带直饶未尝忘照犹为外绍谓之臣种亦谓之借谓之诞生然不若丝毫不隔如王子生下即能绍种谓之内绍谓之王种谓之句非借也借之为言一色边事耳不得已应机利生则成挟带汾阳无徳禅师偈曰士庶公矦一道㸔贫富贤愚名渐次将知修行亦须具眼予参至此每自嗟笑嗟堂中首座昧先师之意而脱去笑罗山大师不契而识岩头及观枣柏大士之论曰当以止观力功熟乃证知急亦不得成而缓亦不得但知常不休必定不虚弃如乳中有酪要须待其縁彼縁縁之中本无有作者故其酪成已亦无有来处亦非是本有如来智慧海方便亦如是是以知古老宿行处皆圣贤之言也
　　幽州盘山积禅师有言曰似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之无瑕若能如是是真出家大法眼禅师曰理极忘情谓如何有喻齐到头霜夜月任运落前溪果熟兼猿重山长似路迷举头残照在元是住居西𮟏导师曰老僧平生百无所解只是日日一般虽住此间随縁任运今日诸上座与本无异也
　　古之人有大机智故能遇縁即宗随处作主岩头和尚曰汝但识纲宗本无是法予尝与客论灵云见桃花偈曰三十年来寻剑客几回落叶又抽枝自从一见桃花后直至如今更不疑沩山老子无大人相便云从縁入者永无退失独玄沙曰谛当甚谛当敢保老兄犹未彻在客问予未彻之处安在哉为作偈曰灵云一见不再见红白枝枝不着花尀耐钓鱼船上客却来平地摝鱼鰕
　　五祖戒禅师喜勘验衲子时大岳雪窦号为饱参且有机辩至东山之下雪窦令大岳先往岳包腰径入方丈时戒归自外见之呼云作什么岳回首以手画圎相示之戒曰是什么岳曰胡饼戒曰趁炉灶𤍽更搭一个岳拟议曵拄杖趁出门岳曰显川遮关西子无靣目休去好戒暮年弃其徒来㳺高安洞山宝禅师其法嗣也宝好名卖之不为礼至大愚未几倚拄杖扵僧堂前谈笑而化五祖遣人来取骨石归塔焉
　　沩山大圎禅师曰道人之心质直无伪无背无靣无诈妄心一切时中视听寻常更无委曲亦不闭眼塞耳但情无附物即得从上诸圣只是说浊边过患若无如许多恶觉情见想习之事譬如秋水澄渟清净无为淡泞无碍唤作道人亦名无事人或问顿悟之人更用修否曰若真实悟得底他自知时节修与不修是两头语今虽从縁得一念顿悟自理犹有无始习气未能顿净须教渠净除现业流识即是修也不可别有一法教渠修行𧼈向从闻入理闻理深妙心自圎明不居惑地纵有百千妙义抑扬当时此乃得坐披衣自解作活计始得以要言之则实际理地不受一尘万行门中不舍一法若也单刀直入则凡圣情尽体露真常理事不二即如如佛今时学者常疑佛性本来具足何须复修设不修行无縁证圣情随向背终落断常不知三世如来十方菩萨所有修习皆自随顺觉性而已则大沩所谓修与不修是两头语不亦宜乎
　　法眼禅师之子有慧明道人者知见甚高下视诸方初庵扵大梅山有禅者来㳺明问曰近离何处对曰成都曰上座离成都到此山则成都少上座此间剰上座剰则心外有法少则心法不周说得道理即住不会即去禅者莫能对又𨗇止天台山有彦明道人者俊辨自负来谒师师问曰从上先徳有悟者么对曰有之曰一人发真归源十方虚空悉皆消殒举手指曰只今天台山嶷然如何得消殒去明张目直视遁去又问诸老宿曰雪峯塔铭曰夫从縁而有者始终而成坏非从縁而有者㦄劫而长坚坚之与坏即且止雪峯只今在什么处予谓禅宗贵大机大用不贵知解云庵每曰汝辈皆知有只是用不得如慧明道人可谓善用者也
　　予读传灯录爱老安之子所谓破灶堕者深证无生恨不与之同时而生也绍圣中再㳺庐山见其画像为作赞曰嵩山屋老灶有神民争祠之日宰烹师与门人偶经行即而视之因叹惊此虽土瓦和合成是中何从有圣灵以杖敲之辄堕倾须㬰青衣出笑迎谢师为我谈无生言讫登空如鸟轻门人问之拜投诚伏地但闻破堕声君㸔一体情非情皎如朗月悬青冥未证㩀者以事明鞭草血流石吼声〈一本作升〉涅槃门开见户庭老安怜儿为作名金屑虽贵翳眼睛
　　金华怀志上座性夷粹饱经论东吴学者尊事之尝对客曰吾欲会天台贤首唯识三宗之义折中之为一书以塞影迹之诤适有禅者居坐末曰贤首宗祖师谓谁志曰杜顺和尚禅者曰顺有法身颂曰怀州牛吃禾益州马腹胀天下觅医人灸猪左膊上此义合归天台唯识二宗何义耶志不能对禅者曰何不㳺方去志扵是罢讲南询至洞山时云庵和尚在焉从之㳺甚久去㳺湘上庵扵石头云溪二十馀年气韵闲淡过客谒之多不言侍者问之荅曰彼朝贵人多知多语我粥饭僧见之自然口吻迟钝予曾问住山有何𧼈味荅曰山中住独掩柴门无别𧼈三个紫头品字煨不用援毫文彩露又曰万机俱罢付痴憨踪迹常容野鹿参不脱麻衣拳作枕几生夣在绿萝庵年六十二思归江南依故人照禅师照住龙安遂坐去予尝作偈寄之曰㸔遍三湘万顷山江南归去卧龙安只将一味无求法留与丛林作様㸔又曰闹中抛掷亦奇哉句里藏身活路开生铁心肝含笑靣不虚参见作家来
　　杭州上天竺辩才法师元净悟法华三昧有至行弘天台教号称苐一东吴讲者宗向之时秀州有狂人号回头左道以鼓流俗宣言当建𡨧堵波为吴人福田施者云委然惮入杭境以辩才不可欺故也不得已先以钱十万诣上天竺饭僧且遣使通问曰今以修造钱若干愿供僧一堂净荅其书曰道风远来山川増胜诲言先至喜慰可量承以营建净檀为饭僧之用窃闻教有明文不许互用圣者既遗明诲不知白佛当以何辞伫闻报章即令撰䟽文也狂人大惊惭见其徒然净之门弟子亦劝且礼之以化俗净厉语曰出家儿须具眼始得彼诚圣者吾敢不恭如其诞妄知而同之是失正念吾闻圣者具他心通今夕当与尔曹䖍请扵明日就此山与十方诸佛同斋即如法严敬跪读䟽文焚之明日率众出迎而所谓狂人者竟不至学者皆服
　　汾阳无徳禅师见七十一贠善知识前后八请皆不出世燕居㐮阳白马寺并汾道俗千馀人诣其居劝请法既至宗风大振迹不越阃自为不出院歌以见志北地苦寒因罢夜参忽有梵僧乘云而至问所以不说之意师以众僧不可夜立为词梵僧曰时不可失此众虽不多然中有六人异日为大宗师道荫人天可开大慈为法施不可吝也言卒而没师明日上堂曰胡僧金锡光为法到汾阳六人成大器劝请为敷扬时大愚芝石霜圎琅琊觉法华举诸公咸在会下
　　永嘉禅师偈曰若以知知寂此非无縁知如手执如意非无如意手若以自知知亦非无縁知如手自作拳非是不拳手亦不知知寂亦不自知知不可为无知以性了然故不同扵木石如手不执物亦不自作拳不可为无手以手安然故不同扵兔角智觉禅师曰斯为禅宗之妙故今用之而复小异以彼但显无縁真智以为真道若夺之者但显本心不随妄心未有智慧照了心源故须能所平䓁䓁不失照为无知之知此知之扵空寂无生如来藏性方有妙耳智觉之意欲偈兼言明悟永嘉止说悟后之病二老之言皆是也然天下之理岂可以一言尽耶永嘉之偈不必夺亦可也
　　正宗记评三祖大师曰尊者初虽不自道其姓族乡邑后之扵世复三十馀载岂绝口而略不云乎此可疑也曰予视房碑曰大师尝谓道信云有人借问勿道扵我处得法此明尊者自绝之甚也至人以物迹为大道之累乃忘其心今正法之宗犹欲遗之况其姓族乡国俗间之事肯以为意耶予读至此知明教所得多矣王文公亦曰古之有道者功业有不足以累其怀况身后之名乎如亮公之逃西山常公之庵大梅归宗之眯其目法正之不言名姓是诸老皆能践其所闻者也故其化去数百年凛凛尚有生气彼无意扵此世争以此与之盖理之固然
　　南禅师住归宗时遣化至䖍上化人还白曰䖍有信士刘君临行送至郊外祝曰为我求老师偈一首为子孙世世福田明年师以偈寄之曰䖍上僧归庐岳寺首言居士乞伽陀援毫示汝个中意近日秋林落叶多后四十年云庵复住归宗法席盛扵前刘君之子持此偈来饭僧叙其事云庵上堂有偈曰先师昔住金轮日有偈君家结净縁我住金轮还有偈却应留与子孙传涅槃经中有闻讃佛为大福徳怒曰生经七日母便命终岂谓大福徳相讃者曰年志俱盛而不卒𭧂打之不嗔骂之不报是故我言大福徳相怒者闻而心服故慈为无尽福徳相故沙门能世福田者以慈修身故也永明和尚曰此重玄门名言路绝随智所演以广见闻唯证方知非情所解若亲证时悉是现量之境处处入法界念念见遮𨚗若但随文义所解只是阴识依通当逆顺境时还成滞碍遇差别问处皆是疑情如盐官安禅师问讲华严大师云华严经有几种法界对曰略而言之有十种法界广而言之重重无尽盐官举拂子云是苐几重法界大师俛首拟荅之盐诃曰思而知虑而解是家活计日下孤灯果然失照出去予闻华严宗曰胜热婆罗门火聚刀山是般若无分别智彼䟽义者如叶公画龙真龙忽见投笔怖走
　　洞山圆禅师嗣雪窦年甚少开先暹道者举之以应筠人之请时南禅师住黄檗因出邑相见扵净戒寺南公默无所言但焚香相向危坐而已自申时至三鼓圎公即起曰夜深妨和尚偃息趋出明日各还山南公偶问永首座汝在庐山识今洞山老否永曰不识止闻其名久之进曰和尚此回见之如何人南公曰奇人永退问侍者汝随和尚见洞山夜语及何事侍者以实告永笑曰疑杀天下人
　　志公和尚十二时歌大明佛祖要妙然年代寖远昧者多改易其语以徇其私其大害意者如曰夜半子心住无生即生死心法何曾属有无用时便用没文字乃作生死何曾属有无言则工矣然下句血脉不贯既曰生死不属有无又曰用时便用何哉
　　予在湘山道林有僧谓予曰吾初㸔六祖风幡因縁久之偶仰首就架取衣方荐其旨予戏曰非举目见风幡时节耶僧首肯之予曰祖师夜闻二僧徴诘即谓曰非风幡动仁者心动纵其张目扵暗中二僧何以识之僧大愠而去无尽居士尝为予言顷京师见慧林一僧谈禅不肯诸方吾问蚬子荅祖师西来意乃曰神前酒台槃意旨如何其僧张目直视曰神前酒台槃无尽戏之曰庙中是夕有灯则已不然蚬子佛法遂为虚施灵源禅师谓予曰吾尝在龙舒见龙门显道人发课莫有能迯其言者意必有道显曰但有所见即道微入思惟即不灵矣予故人耶溪邹正臣能言五行其精妙世以一二数亦尝告予以此意彼术之至者且尔况有大扵此者而欲以思虑求乎
　　邓峯永庵主尝问僧审奇汝久不见何所为奇曰近见伟藏主有个安乐处永曰试举似我奇因叙其所得永曰汝是伟未是奇莫测归语于伟伟大笑曰汝非永不非也奇走质扵积翠南禅师南公亦大𥬇永闻之作偈曰明暗相参杀活机大人境界普贤知同条生不同条死𥬇倒庵中老古锥观其语言想见当时法喜㳺戏之逸韵使永公施扵今则其取诟辱必矣
　　临济大师临终付法偈曰㳂流不止问如何真照无边说似他离相离名如不禀吹毛用了急须磨而传者作急还磨曹山和尚释枯木龙吟髑髅无识语作偈曰枯木龙吟方见道髑髅无识眼方明喜识尽时消息尽当人那辨浊中清而传者作消不尽二宗两偈甚微而一失其旨则为害甚大故不可不辨所言用了急须磨者船子曰直须藏身处没踪迹没踪迹处莫藏身是也喜识尽时消息尽当人那辨浊中清者达观所谓偏正互纵横迢然忌十成龙门须要透鸟道不堪行石女霜中织泥牛火里耕两头如脱得古木一枝荣是也
　　无尽居士尝问予曰悟本大师作五位君臣偈其正中来曰但能莫触当今讳也胜知朝断舌才先徳之意虽明妙挟然知朝断舌必有本据而言前古无断舌事矧又曰知朝尤无谓也将非后世传录之误耶予曰旧本曰也胜前朝断舌才意用隋贺若弼之父敦为宇文䕶所忌害之临刑戒之曰吾以舌死引若弼舌以锥刺之出血使慎口隋兴唐之前前朝刺舌非知朝明矣然断舌刺舌意则同耳无尽嘱予记之
　　道圎禅师南雄州人性纯至少㳺方虽饱参而未大通透闻南禅师居黄檗积翠庵往依之一日燕坐下版闻两僧举百丈野狐因縁一僧曰只如不昧因果也未脱得野狐身一僧应声曰便是不落因果亦何曾堕野狐身耶圎悚然异其语不自觉其身之起意行上庵头过涧忽大悟见南公叙其事未终涕交頥南公令就侍者榻熟寐忽起作偈曰不落不昧僧俗本无忌讳丈夫气宇如玉争受囊藏被盖一条楖标任纵横野狐跳入金毛队南公大𥬇久之又作风幡偈曰不是风兮不是幡白云依旧覆青山年来老大浑无力偷得忙中些子闲予昔闻云庵大称赏之谓其机锋不减英邵武云庵化去偶检故书见其手䟽此二偈意若欲传其未果者扵是录之或闻圎公住大庾云封寺
　　皓月供奉问长沙岑禅师曰永嘉云了即业障本来空未了应须偿夙债只如师子尊者二祖大师为甚么亦偿夙债长沙曰大徳不识本来空曰如何是本来空长沙曰业障是又问曰如何是业障长沙曰本来空是乃有偈曰假有元非有假㓕亦非无涅槃偿债义一性更无殊龙胜中观论曰业不从縁生不从非縁生是故则无有能起扵业者无业无作者何有业生果若具无有果何有受业者问曰汝虽种种破业果报及起业者现见众生作业受果报是事云何荅曰如世尊神通所作变化人如是变化人复作变化人如初变化人是名为作者变化人所作是则名为业诸烦恼及业皆如幻与夣亦如炎与响以龙胜之意会长沙之言达无作妙旨㳺此世界如夣中了了醉里惺惺
　　汾州无徳禅师示徒多谈洞山五位临济三玄至作广志歌明十五家宗风岂非视后进随扵参寻得少为足警之以遍参耶今有问知识者则荅曰吾家自有本分事彼皆古人一期建立门庭言语耳何足䆒哉正如有不识字者执卷问屋愚子屋愚曰此墨填𥿄耳安用问我哉三尺童子莫不𥬇之昔有僧问雪峯和尚临济有四喝意旨如何雪峯曰我初发足便往河北不意中途大师化去因不及见之他家宗旨我所未知汝寻彼儿孙问之僧以问南院且言雪峯尝遣之之意南院望雪峯再拜曰和尚真善知识呜呼今𫍢𫍢语人如屋愚子者闻雪峯用处可不靣热汗下耶
　　云峯恱禅师见僧荷笼至则曰未也更三十年定乘马行脚法云秀禅师闻包腰至者色动颜靣彼存心扵丛林岂浅浅哉今少年苾蒭见其画像则指曰遮不通方汉也死耶
　　首楞严经曰一切世间生死相续生从顺习死从流变临命终时未舍煖触一生善恶俱时顿现古释至此多略之滋以为恨及读宝积经有意释此今系扵其下曰善恶之业所自作时一生之中何不自见至舍受时方始顿现者人生如夣方作夣时岂能自知是夣非夣要须觉时夣中之事了然自现不待寻绎亦复如是福严感禅师靣目严冷孤硬秀出丛林时谓之感铁面首众僧扵江州承天时佛印元禅师将𨗇居蕲州斗方誉扵郡守欲使嗣续之且召感语其事感曰某念不至此和尚终欲推出为众粥饭主人共成丛席不敢忘徳然若使嗣法则某自有师矣佛印心服之业已言之因成就不敢复易遂开法为黄龙之子道价重一时居常悬包倚杖扵方丈不为宿夕计郡将已下皆信敬之有太守忘其姓名新下车以事临之感𥬇作偈投郡庭不揖而去偈曰院是大宋国里院州是大宋国里州州中有院不容住何妨一钵五湖㳺太守使人追之已渡江去矣
　　馀杭政禅师住山标致㝡高时蒋侍郎堂守钱塘与师为方外友师每来谒之则跨一黄牛以军持挂角上市人争观之师自若也至郡庭始下牛𥬇语终日而去一日蒋公留师曰适有过客明日府中当有会吾师固不饮能为我少留一日因款清话师诺之蒋公喜甚明日使人要之留一偈而去矣曰昨日曾将今日期出门倚杖又思惟为僧只合归岩谷国士筵中甚不宜坐客皆仰其高韵又作山中偈曰桥上山万重桥下水千里惟有白鹭鸶见我常来此冬不拥炉以荻花作球纳足于中客至共之清论无穷秀气逼人秋夏好翫月盘𰯌大盆中浮扵水上自旋其盆吟𥬇达旦率以为常九峯鉴韶禅师尝客门下韶坦率垢污不事事每窃𥬇之一夕将卧师使人呼韶不得已颦頞而至师曰好月劳生扰扰能几人暇与之对耶韶唯唯已而呼行者熟炙韶方饥意作药石久之乃橘皮汤一盏
　　灵源禅师谓予曰有居士吴敦夫才敏锐意学道自以多见知识心地明净偶阅邓隐峯传见其倒卓化去而衣亦顺身不褪窃疑之曰彼化之异固莫测而衣亦顺之何也以问晦堂老人晦堂曰汝今衣顺垂于地复疑之乎曰无所疑也晦堂𥬇曰此既无疑则彼倒化衣亦顺体何疑之有哉敦夫言下了解故其一时应机之辩如雷如霆开警昏垫者多矣
　　金刚经曰尔时慧命须菩提白佛言世尊颇有众生扵未来世闻是法生信心不佛言须菩提彼非众生非不众生何以故须菩提众生众生者如来非众生是名众生此意深𣺌从上圣贤语秘旨妙学者多听莹佛意卒不明独定林老人解曰以慧命观众生如苐五大如苐六阴如苐七情孰为众生以众生观众生然后妄见其为有则众生非慧命者之众生是众生之众生而已众生众生者即非众生然是乃所谓众生也则闻是法茍能悟本性相何为不生信心以慧命观众生不见其为有则云何度众生耶曰众生有众生而众生非有慧命无众生而众生非无以是义故度众生大智禅师曰此事不是一切名目何以不以实语荅耶曰若为雕琢得虚空为佛相貌若为说道虚空是青黄赤白如维摩云法无有比无可喻故法身无为不堕诸数故故曰圣体无名不可说如实理空门难凑如喻太末虫处处能縁不能縁扵般若之上每见学者多误领其意谓众生扵般若不能参求耳非也此法非情识所到故三祖大师曰非思量处识情莫测
　　青龙道氤法师于金刚般若经深达妙旨尝造䟽䟽此经精博渊微穷法体相诸师莫能望其藩垣唐明皇亦留意经义自注释之至是人先世罪业应堕恶道以今世人轻贱故先世罪业则为消灭处不能自决其义以问氤氤对曰佛力法力三贤十圣亦不能测陛下曩扵般若闻薫不一更沉注想自发现行明皇扵是下笔不休其天縦神悟之辩一期应荅扫滞惑扵言下掲般若扵现前岂意思义解之徒可同日而语哉
　　云门大师有时顾视僧曰鉴僧拟对之则曰咦后学录其语为偈曰顾鉴颂徳山圎明禅师云门之高弟也删去顾字谓之抽头颂因作偈通之又谓之箭商量偈曰相见不眉君东我亦西红霞穿碧海白日绕须弥云庵亦有偈曰云门抽顾自有来由一点不到休休休休今禅者多漫汗之问其意旨则往往瞠目怒视曰此是道眼因縁也不亦误哉又其室中语曰尽大地是法身枉作个佛法知见如今见拄杖但唤作拄杖见屋但唤作屋而校证者易之曰枉作个佛法中见又曰自小养一头水牯牛拟向溪东放不免食他国王水草拟向溪西放不免食他国王水草不如随处纳眦子他总不妨今本乃曰他总不见如此之类甚众然此二字虽细事其失先徳妙旨不为不伤当有智者知之耳
　　英邵武临终安坐为门弟子说出家行脚之因竟乃曰吾即化骨石可藏扵普会塔吾生平与大海众居死不忍与之离非有他也古之圣贤莫不因丛林以折伏情见成办道果今时衲子徳薄垢重志𩓑衰劣多生厌退是大可悯笑也师既化众终不忍不得已投于水中故泐潭今无复有英禅师塔
　　舜老夫天姿英特饱丛林初自栖贤移居云居授牒陞座白众曵杖而去暮年以身律众尤谨严尝少不安即白维那下涅槃堂病愈即入方丈惜其伤慈有所开示但曰本自无事从我何求南禅师时已居积翠闻之谓侍者曰老夫耄矣何不有事令无事无事令有事是谓净佛国土成就众生
　　三祖大师作信心铭曰至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白毫厘有差天地悬隔故知古之得道者莫不一切仍旧有僧问永明和尚众生与佛既曰同体何故苦乐有殊荅曰诸佛悟达法性皆了自心源妄想不生不失正念我所心灭故不受生死即䆒竟常寂灭以寂灭故万乐自归一切众生迷于真性不达本心种种妄想不得正念故即憎爱以憎爱故心噐破坏即受生死诸苦自现欲知法要守心苐一若一人不守真心得成佛无有是处
　　恱禅师妙年奇逸气压诸方至雪窦时壮岁与之辩论雪窦常下之每会茶必令特榻扵其中以尊异之扵是恱首座之声价照映东吴及恱公出世道大光耀有兰上座者自雪窦法窟来恱公勘诘之大惊且誉扵众相从弥年而后去前辈之推毂后进其公如此初未尝以云门临济二其心今则不然始以名位惑卒以宗党胶固如里巷无知之俗欲求古圣之道复兴不亦难哉舜老夫初自洞山如武昌行乞先至一居士家居士高行为郡所敬意所与夺莫不从之故诸方乞士至必首谒之舜老夫方年少不知其饱参颇易之居士曰老汉有一问上人语相契即开䟽如不契即请却还新丰问古镜已磨时如何对曰照天照地未磨时如何曰黒如漆居士曰却请还山舜即驰归举似聪禅师聪为代语舜则趋问曰古镜未磨时如何聪曰此去汉阳不远磨后如何曰黄鹤楼前鹦鹉洲舜扵言下大悟聪公机锋不可触真云门之孙尝自植松口诵金刚经不辍今洞山北岭号金刚岭松皆参天乃师手植也筠守许公式以诗赠曰语言全不滞高蹑祖师踪夜坐连云石春栽带雨松鉴分金殿烛山荅月楼钟有问西来意虚堂对远峯
　　南禅师久依泐潭澄禅师澄已称其悟解使分座法南书记之名一时籍甚及其至慈明席下闻夜参气已夺矣谋往咨询三至寝堂三不进因慨然曰大丈夫有疑不断欲何为乎即入室慈明呼左右使进榻且使坐南公曰其实有疑𩓑投诚求决惟大慈悲故不惜法施慈明𥬇曰公已领众行脚名传诸方有未透处可以商略尔何必复入室耶南公再三恳求不已慈明曰云门三顿棒因縁且道洞山当时实有吃棒分无吃棒分对曰实有吃棒分慈明曰书记解识止此老僧固可作汝师即遣礼拜南公平生所负至此伏膺予尝闻灵源禅师曰昔晦堂老人亲从积翠所闻因同旧说并录扵此
　　福州善侍者慈明高弟当时龙象数道吾真杨岐会然皆推伏之尝至金銮真点𦚾自负亲见慈明天下莫有可意者善与语知其未彻𥬇之一日山行真举论锋发善取一瓦砾置石上曰若向遮里下得一转语许你亲见老师真左右视拟对之善喝曰伫思停机识情未透何曾夣见去真大愧悚且图还霜华慈明见来曰本色行脚人必知时节有什么忙事解夏未久早已至此对曰被善兄毒心终碍塞人故复来见和尚慈明曰如何是佛法大意对曰无云生岭上有月落波心慈明瞋目喝曰头白齿豁犹作此䓁见解如何脱离生死真不敢仰视泪交頥久之进曰不知如何是佛法大意慈明曰无云生岭上有月落波心真大悟扵言下真公爽气逸出机辨迅捷丛林惮之开法扵翠岩尝曰天下佛法如一𨾏船大宁宽师兄坐头南𥚹头在其中可真把梢去东也由我去西也由我善公寻还七闽佯狂垢污世莫有识之者或闻晚住凤林
　　杨岐会禅师从慈明㳺㝡久所至丛林师必作寺主慈明化去托迹九峯忽宜春移檄命居杨岐时长老勤公惊曰会监寺何曾参禅万一受之恐失州郡之望私忧之会受请即陞座机辩逸格一众为倾下座勤前握其手曰且得个同参曰如何是同参底事勤曰杨岐牵犂九峯拽耙曰正当与么时杨岐在前耶九峯在前耶勤拟议会喝曰将谓同参却不同参自是道价重诸方衲子过其门莫不伏膺尝因雪示众曰杨岐乍住屋壁踈满床尽布雪真珠缩却项暗嗟吁翻忆古人树下居其活计风味类如此
　　仰山和尚僧问寻常和尚示人多作圎相画作字意旨如何山曰此亦闲事汝若会不从外来不会亦不失吾今问汝汝参禅学道诸方老宿向汝身上指那个是汝佛性语底是耶默底是耶总是总不是耶若认语底是如盲摸着象耳鼻牙者若认默底是是无思无念如摸象尾者若取不语不默底是中道如摸象背者若道总是如摸象四足者若道总不是抛本象落在空见正当诸盲皆云见象安知止扵象上名邈差别耶若汝透得六句不要摸象㝡为苐一莫道如今鉴觉是亦莫道不是所以祖师曰菩提本无是亦无非菩提更觅菩提处终身累劫迷又曰本来无一物何处有尘埃其弟香严老亦曰的的无兼带独立何依赖路逢达道人莫将语默对予尝问僧既不将语默对何以对之僧未及荅忽板鸣予曰谢子荅话
　　龙胜菩萨曰若使先有生后有老死者不老死有生生不有老死若使有老死而后有生者是则为无因不生有老死以此偈观众生生死之际如环上寻始末无有是处吾以是知古之得此意扵去住之间了不留碍者特其不二扵物耳
　　维摩经曰善来文殊师利不来相而来不见相而见文殊师利言如是居士若来巳更不来若去巳更不去所以者何来者无所从来去者无所至所可见者更不可见起信论曰若心有见则有不见之相心性离见即是遍照法界义故乃知心外无法遍照义成茍有去来相见则遗正义也如人言风性本动是大不然风本不动能动诸物若先有动则失自体不复更动则知动者乃所以明其未尝动也去来相见亦复如是
　　洞山聪禅师韶之曲江人见文殊应天真和尚初㳺庐山莫有知之者时云居法席㝡盛师作灯头闻僧众谈泗洲僧伽近扵扬州出现有设问者曰既是泗洲大圣为什么向扬州出现聪曰君子爱财取之有道一众大𥬇有僧至莲华峰祥庵主所举似之祥公大惊曰云门儿孙犹在中夜望云居拜之聪之名遂重丛林祥公奉先深禅师之嗣知见甚高气压诸方尝示众曰若是此事㝡是急切须是明取始得若是明得时中免被拘系便得随处安闲亦不要将心捺伏须是自然合他古辙去始得𦆵到学处分剂便须露布个道理以为佛法几时得心地休歇去上座却请与么相委好临终上堂举拄杖问众曰汝道古佛到这里为什么不肯住众莫有对者乃自曰为他途路不得力复曰作么生得力去横拄杖肩上曰楖栗横担不顾人却入千峯万峰去言讫而化嗟乎今之学者其识𧼈与前辈何其相远耶如祥公闻聪灯头一语知其为云门儿孙其后莫能迯其言今虽对靣终身论辩莫辨邪正者有矣其故何哉以其临死生之际超然自得如此则其平生所养高妙可知惜乎莫有嗣之者师与西峰云豁禅师兄弟也百丈山苐二代法正禅师大智之高弟其先尝诵涅槃经不言姓名时呼为涅槃和尚住成法席师功㝡多使众开田方说大义者乃师也黄檗古灵诸大士皆推尊之唐文人武翊黄公撰其碑甚详柳公权书妙绝古今而传灯所载百文惟政禅师又系扵马祖法嗣之列误矣及观正宗记则有惟政法正然百丈苐代可数明教但皆见其名不能辩而俱存也今当以柳碑为正古佛偈曰如人掘路土私人造为像愚人谓像生智者言路土后时官欲行还将像填路像本无生㓕路亦非新故又偈曰诸色心现时如金银𨼆起金处异名生与金无前后故文殊师利言此会诸善事从本未曾为一切法亦然悉䓁扵前际所以正作时无作以无作者故当为时不为以无自性故任从万法縦横常䓁无生之际乃知磁石决不吸铁无明不縁诸行厐公临终偈曰空华落影阳熖翻波永明和尚叹味其言曰此为不堕有无之见妙得无生之旨也学者可深观之
　　大智度论曰复次有人谓地为坚牢心无形质皆是虚妄以是故佛说心力为大行般若波罗故散此大地以为微尘以地有色香味触重故自无所作水少香故动作胜地火少香味势胜扵水风少色香味故动作胜火心无四事故所为力大又以心多烦恼结使系故令心力有漏善心虽无烦恼以心取诸法相故其力亦少二乘无漏心虽不取相以智慧有量及出无漏道时六情随俗方别取诸法相故不尽心力诸佛及大菩萨智慧无量无边常处禅定于世间涅槃无所分别诸法实相其实不异但知有优劣行般若波罗者究竟清净无所罣碍一念中能散十方一切如恒河沙䓁三千大千国土大地诸山微尘故知其心有此大力众生妄隔而不自觉知我愿闻此法者随顺禅定而自修行使称觉体本来清净此非兴役功用之难苐约之心耳今家山遍十方衣食可终老人生可忧者皆已免离扵此不以为意则非背负佛祖恩德乎
　　景福顺禅师西蜀人有远识为人勤劬丛林后进皆母德之得法于老黄龙昔出蜀与圎通讷偕行已而又与大觉琏㳺甚久有赞其像者曰与讷偕行与琏偕处得法于南为南长子然縁薄所居皆远方小刹学者过其门莫能识师亦超然自乐视世境如飞埃过目夀八十馀坐脱于香城山颜貌如生平生与潘延之善将终使人要延之叙别延之至而师去矣其示众多为偈皆徳言也有偈曰夏日人人把扇揺冬来以炭满炉烧若能扵此全知晓尘劫无明当下消又作赵州勘婆偈曰赵州问路婆子荅云直与么去皆云勘破老婆婆子无你雪处同道者相共举又作黄龙三关颂曰长江云散水滔滔忽尔狂风浪便高不识渔家玄妙意偏扵浪里飐风涛又曰南海波斯入大唐有人别宝便商量或时遇贱或时贵日到西峰影渐长又曰黄龙老和尚有个生縁语山僧承嗣伊今日为君举为君举猫儿偏解捉老鼠
　　朱显谟世英昔官南昌识云庵未几移漕江英以书来问佛法大旨云庵荅之曰辱书以佛法为问佛法至妙无二但未至扵妙则互有长短茍至扵妙则悟心之人如实知自心䆒竟本来成佛如实自在如实安乐如实解脱如实清净而日用唯用自心自心变化把得便用莫问是非拟心思量已不是也不拟心一一天真一一明妙一一如莲华不着水所以迷自心故作众生悟自心故成佛而众生即佛佛即众生由迷悟故有彼此也如今学者多不信自心不悟自心不得自心明妙受用不得自心安乐解脱心外妄有禅道妄立奇特妄生取舍纵修行落外道二乘禅寂断见境界云庵之言盖救一时之弊然其旨要晓然可以发人之昧昧故私识之
　　大本禅师诏住大相国寺慧林禅院将引对有司使习仪累日神宗皇帝御便殿见之师既见但山呼即趋登殿赐座即就榻盘足作加趺侍卫惊相顾师自如也赐茶至举盏长吸又荡撼之上问受业何寺对曰承天永安盖苏州承天寺永安院耳上大喜语论甚久既辞退目送之谓左右曰真福僧也侍者问和尚见官家如何对曰吃茶相问耳其天资粹美吐辞简径真超然可仰
　　𣵠州克符道者见临济机辩逸格以宗门有四科简定佛祖旨要作偈发明之曰夺人不夺境縁自带誵讹拟欲求玄旨思量反责么骊珠光灿烂蟾桂影婆娑觌体无差互还应滞网罗夺境不夺人寻言何处真问禅禅是妄䆒理理非亲日照寒光淡山遥翠色新直饶玄会得也是眼中尘人境两俱夺从来正令行不论佛与祖那说圣凡情拟犯吹毛劔还如植木盲进前求妙会特地斩精灵人境俱不夺思量意不偏主宾言不异问荅理俱全踏破澄潭月穿开碧落天不能明妙用沦溺在无縁洞山悟本禅师作五位君臣标凖纲要又自作偈系扵其下曰正中偏三更初夜月明前莫怪相逢不相识𨼆𨼆犹怀昔日嫌偏中正失晓老婆逢古镜分明觌靣更无真休更迷头犹认影正中来无中有路出尘埃但能莫触当今讳也胜前朝断舌才偏中至两刃交锋不须避好手还同火里莲宛然自有冲天气无中到不落有无谁敢和人人尽欲出常流折合还归炭里坐临济洞上二宗相须发挥大法而是偈语世俗传写多更易之以徇其私失先徳之意予窃惜之今录古本扵此正诸传之误
　　报本元禅师孤硬风度甚高威仪端重危坐终日南禅师之门弟子能踪迹其行藏者唯师而已师初开法法嗣书至南公视其名曰吾偶忘此僧谓专使曰书未欲开可令亲来见老僧专使反命师即日包腰而来至豫章闻南公化去因留叹息适晦堂老人出城相会与语奇之恨老师不及见耳师道化东吴人归之者如云尝自乞食舟载而还夜有盗舟人绝叫白刃交错扵前师安坐自若徐曰所有尽以奉施人命不可害也盗既去达旦人来视舟意师死矣而貌和神凝如他日其临生死祸福能脱然无累如此
　　延庆洪凖禅师桂林人从南禅师㳺有年天资纯至未尝忤物闻人之善如出诸已喜气津津生眉宇间闻人之恶必合掌扣空若追悔者见者莫不𥬇之而其真诚如此终始一如暮年不领院事寓迹于寒溪寺夀已逾八十矣平生日夕无他营为眠食之馀唯吟梵音讃观世音而已临终时门人弟子皆赴檀越饭唯一仆夫在师携磬坐土地祠前诵孔雀经一遍告别即安坐瞑目三日不倾乡民来观者堵立师忽开目见𥬇使坐于地有顷门弟子还师呼立其右握手如炊熟久寂然视之去矣神色不变頬红如生道俗塑其像龛之予尝过其庐拜瞻叹其平生多潜行密用不妄求知扵世至扵死生之际乃能超然如是真大丈夫也八地菩萨证无生法忍观一切法如虚空性犹是渐证无心至十地中尚有二愚入䓁觉已则一分无明未尽犹如微尘尚能懴悔凖之梵赞其亦自治者欤
　　南禅师居积翠时一夕燕坐光属屋庐诫侍者勿言于外嵩明教既化火浴之顶骨眼睛齿舌耳毫男根数珠皆不坏如世尊言此丘生身不坏发无垢智光者善根功徳之力如来知见之力故行住坐卧须内外清净彼二大老乃今耳目所接非异世也而独尔殊胜者非平生践履之明验欤予尝作二偈曰如来功徳力内外悉清净念起勿随之自然心无病形与佛祖䓁道致人天䕶戒净福人天心空同佛祖
　　予尝与数僧谒云峰恱禅师塔拜起拊之曰生耶死耶久之自荅曰不可推倒塔子去也旁僧曰今日时节正类道吾因縁因作偈示之曰不知即问不见即讨圎满现前何须更道维坚密身生死病老靣前塔子不可推倒
　　南安岩俨和尚世传定光佛之应身也异迹甚多亦自有传然传不载其得法师名字但曰西峯而已西峰在庐陵真庙时有云豁禅师者奉先深公之高弟深见云门当时龙象无有出其右者独清凉明禅师与之齐名谓之深明二上座俨和尚多以偈示人偈尾必题四字曰赠以之中世莫能测临终谓众曰汝䓁当知妙性廓然本无生㓕示有去来更疑何事吾此日生今正其时乃右胁而卧予曰方其入灭乃曰吾此日生今正其时
　　予尝㳺东吴寓于西湖净慈寺寺之寝堂东西庑建两阁甚崇丽寺有老衲谓予言永明和尚以贤首慈恩天台三宗互相冰炭不达大全故馆其徒之精法义者扵两阁博阅义海更相质难和尚则以心宗之衡凖平之又集大乘经论六十部西天此土贤圣之言三百家证成唯心之旨为书一百卷传于世名曰宗镜录其为法施之利可谓博大殊胜矣今天下名山莫不有之而学者终身有未尝展卷者唯饱食横眠㳺谈无根而已谓之报佛恩乎负佛恩乎
　　同安察禅师作十玄谈大宏正中妙挟之旨其言妙丽照映丛林然岁月寖远多失其真今传灯所载题目不同独达观所编五家宗派叙之颇详予尝得旧本与五家宗派所传少差耳传灯系师为九峰䖍之嗣而达观标师为云居膺之子不省达观何从得其实耶然清凉法眼去师之世不远作赞词其叙如𫝊灯所载则五家之论又可疑也十玄之词其次叙当视其题目皆连联而作前五首示其旨要后五首使履践之然八首皆两字为题意虽相贯而词句叠为起伏初曰心印偈末曰无心犹隔一重关故又作祖意偈首曰真机争堕有无功故又作真机偈首曰岂与尘机作繋留故又作尘异偈中曰三乘分别强安名故又作三乘次苐耳此乃其所示之旨要也至其六则曰反本偈末曰还乡曲调如何唱故又作还乡偈其末曰更无一物献尊堂是为正位坐却则非妙挟故又作回机机妙则失宗尚存知见是谓大病故又作转位转位则所谓异类中行异类全偏却须归正使血脉不断故又作一色过后此乃使之履践之意也五家宗派亦云一色过后但尘异为尘中有异而已
　　南禅师风度凝远人莫涯其量故门下客多光明伟杰名重丛林有终身未尝见其破颜者予闻之厚于义者薄扵仁师道也师尊而不亲厚扵仁者薄于义亲道也亲亲而不尊南公之意岂不以是哉
　　醉里有狂僧号戒道者依止聚落无日不醉然吐词怪奇世莫能凡圣之有饮以酒者使自为祭文戒应声曰惟灵生在阎浮不瞋不妒爱吃酒子倒街卧路直待生兜率陀天尔时方不吃酒故何以故净土之中无酒得沽
　　金刚般若经以无住为宗以无住为宗则宜其所谈皆荡相破有纎尘不立也而经赞福胜者半之持戒修福者有为事耳而世尊荅能扵此经生信心者必此人何也
　　王文公罢相归老锺山见衲子必探其道学尤通首楞严尝自䟽其义其文简而肆略诸师之详而详诸师之略非识妙者莫能窥也每曰今凡㸔此经者见其所示性觉妙明本觉明妙知根身器界生起不出我心窃自疑今锺山山川一都会耳而㳺于其中无虑千人岂有千人内心共一外境耶借如千人之中一人忽死则此山川何尝随灭人去境留则经言山河大地生起之理不然何以会通称佛本意耶












　　林间录卷下