柏潭集/卷六
疏[编辑]
拟弘文馆陈弊疏癸亥十一月[编辑]
臣等诚惶诚恐，顿首顿首，熏沐百拜，谨上言于主上殿下。臣等，伏以覆于上而宰万物者，天也；位于下而理万物者，君也。天生万物，而不能自治，必生圣贤之人，以为之主，而付疆宇之大，托兆民之众，责任之萃，名级之崇，无非天命也。
《书》所谓“天生民有欲，无主乃乱”，“天工，人其代之”，“惟天地万物父母，亶聪明，作元后”，“天降下民，作之君作之师，惟其克相上帝”者，讵不信欤？故民曰“天民”、位曰“天位”、禄曰“天禄”、职曰“天职”，典谓之“天叙”，礼谓之“天秩”，五服之章谓之“天命”，五刑之用谓之“天讨”者，盖详言天之所以立君、君之所以代天也。然则人君之心，无非天心；人君之事，无非天事？一言、一行，一动、一静，亦无非天也。是以人君之职，莫大于代天；代天之责，莫重于体天。体天之要，莫难于敬天；敬天之本，莫切于正心。正心之实，莫至于尽诚；尽诚之方，莫先于懋学。学苟懋矣，诚苟尽矣，则可以言体天、敬天，而天以休和应之矣。不然则天以咎戾应之。而《干》象变于上，《坤》文悖于下，始而警惧之。不能改，则又以谴告之；又不能改，则遂以弃绝之，危乱继起，祸败立至矣。
皋陶陈谟曰：“天聪明，自我民聪明，天明畏，自我民明畏，敬哉，有土。”伊尹申诰曰：“惟天无亲，克敬惟亲。”《敬之》之诗曰：“敬之敬之，天惟显思，命不易哉！无曰高高在上。”《板》之篇曰：“敬天之怒，无敢戯豫；敬天之渝，无敢驰驱。昊天曰明，及尔出王，昊天曰朝，及尔游衍。”天之不可不敬也如此，伏愿圣上留神焉。
恭惟主上殿下，聪明冠古，睿圣无方，夙夜忧勤，励精图治，代天之职，足以无憾矣。群臣拭目，四域颙望，伫见神化之泽，流于一邦，薰和之气，浮于两间，天地自位，万物自育，诸福之物、可致之祥，无不毕臻，而囿一世于泰和之天，纳群生于寿域之中矣，岂图天所以应之者，休和之秘，而咎戾之彰？
自即祚以来十有九年之间，日食地震，无岁无之；虫妖草怪，无处不在，山崩水渴，古所稀闻；雨谷飞土，世所罕见。彗星之见，秦人留戒；黄雾之塞，《纲目》垂警，而长帚之射、冥冥之蔽，时屡有焉。
魏楡之石，丘明致谨；黄州之星，《丽史》备征，而长城之飞、山阴之陨，亦相续焉。天跸欲动，而震击仙仗；宫车将驾，而雷殷冬天，大阴之珥、白虹之贯、怪雨之愆、亢阳之虐，鸡不宜两头，而一身两头者有之；牛不宜六蹄，而二蹄在背者有之，儿而多乳者有之，马而牛身者有之。惟此沴孽，天所以警惧于殿下者非一再矣。太白之见，《星书》以为危亡之兆，而自冬徂春，经天不伏，亟下博考之命、兼发责躬之教，则殿下之所以恐惧修省者，至矣。及其秋月再见之时，又布兢惶之旨，求所以弭沮之，则一国臣民，孰不知殿下体天之重、敬天之切也，奈何天不吊于国家，疾威敷于下土？
前星晦彩，少海倾波，青宫不意之祸，上结九重之恸，下缠臣民之哀，天之谴怒于殿下者，于是乎极矣。此焉可已矣，而纯阴，非阳动之时；穷冬，非雷发之月，而殷殷之声、烨烨之光，翻山倒海，有甚夏令。不惟京师如是，而外郡亦如是；不惟一处如是，而四远亦如是。天所以警惧谴怒者，可已不已，既极愈极，则宜乎殿下之昼不遑食、夜不安寝也。下丁宁恳至之音，询之于卿士，曁厥韦布之微，而冲虚降屈，诱以尽言。虽以汉武帝之穷黩狂悖，而轮台之诏一播，则疲章羸老，皆知踊跃；唐德宗之昏庸迁越，而兴元之教一传，则骄将悍卒，无不感泪矣。矧以殿下之圣神广运，而忧劳恻怛，至于如此，则人孰不感激奋攘，刳心沥血，为殿下献焉？
臣等伏读《大学》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心。”蔡沈之序曰：“帝王之治，本于道；帝王之道，本于心。”真德秀之箴曰：“惟此道心，万善之主，敛之方寸，太极在躬，散之万事，其用不穷。”至矣。
人心之妙也，放之则弥六合，而不见其有馀；卷之则藏方寸，而不见其不足，五常之性，此心之体也；四端之情，此心之用也。以此而拟向，谓之“意”；以此而主张，谓之“志”，商量则谓之“思”；计较则谓之“虑”。以之应万事涵万理，至虚不昧、至灵不碍、至公无私、至正无邪，如镜无尘、如水未波，此心之本体然也。
为君者，莅四海之广，御万几之烦，而能正此心，以澄出治之源，则譬之挈领而裘顺、提纲而目举，其操也至约，而其施也甚博。以之修身，则身无不修；以之齐家，则家无不齐，以之治国，则国无不治；以之平天下，则天下无不平，高明博厚，功化之极，能有以配天地矣。然而清浊粹驳，气质之不齐也；昏明强弱，人才之不同也。气品以拘之、才器以局之，利欲以汩之，有所忿懥、有所恐惧、有所好乐、有所忧患，而不得其正，甚至于视而不见、听而不闻、食而不知其味。
鸡犬之放、牛羊之牧，生龙活虎、热火寒冰，存亡之不常、出入之无乡，神舍之昏、血肉之躯，无所管摄，而乌足以应万事，涵万理乎。于身则不修、于家则不齐，于国则不治、于天下则不平，而终至于丧身覆国而后已矣。
是以君心不可以不正，而君心之正，在圣学，圣学不可不懋也。能懋则心正，不能懋则不正，至敬尽诚，能懋之道也。精一执中，尧、舜之学也，建中建极，禹、汤、文、武之学也；稽训时敏，高宗之学也；缉熙就将，成王之学也。其学极懋，故其心亦正；其心克正，故其治亦隆矣。
呜呼！圣学不明，而心法不博，称善新语，而不事诗书者，汉高之学也；前席问神，而溺情黄老者，孝文之学也；高才好学，而杂用王霸者，孝宣之学也。光武之学，息马论道，而惑于纤纬；显宗之学，临雍拜老，而沦于异教；章帝之学，少好儒术，而严惮张酺。弘文开馆，锐情经术者，终渎天伦；丽正置院，修书侍讲者，竟蛊女戎；留意坟典，三复龟镜者，亦累佛骨。其学不纯，故其心不正；其心不正，故其治亦不隆矣。
大抵人君之学，非如儒生俗士，寻章逐句之为也。蕴之于心，而达之于事业；原之于身，而推之于天下，格致诚正，无非学也；修齐治平，无非学也。朝以听朝、昼以访问、夕以修令，无非懋学之事也；入御深宫、出临大庭，无非懋学之地也。顷刻之功不继，则悠久之力尽废矣，可不惧欤？
伏睹圣上以至清至粹之天资，无汩于利欲，专精潜心于学，不为不深矣。臣等伏念亹亹而不已，勉勉而不宁，穷理以博其趣，持敬以立其本，兢兢于不睹不闻，而存养之功到；栗栗于莫显莫见，而省察之法极，纷华波荡之中，而操之尤固；燕闲静一之时，而持之弥励。履之而为道、得之而为德、慈爱而为仁、断制而为义、节文而为礼、辨别而为智，尽之于己而为忠，推之于人而为恕。敬而一于中、恭而庄于外，知必真知，而不徒知焉；行必力行，而不徒行焉，真实无妄之意，不少间息。
而读书亦穷理一事也。必本之以六经，参之以四子，硏确其义理性命之原，而宋诸贤之著述论议，有裨于圣贤之学者，则深思而力讨之，至于前代之史籍，则时赐阅览，以考其治乱得失。如程伊川所云，而不为玩物丧志之归。屋漏虽隐，而不使有愧；上帝虽远，而若将俨临。
义理之辨、善恶之几、邪正之岐，鉴别而不谬，则殿下之学，即尧、舜、禹、汤、文、武之学，殿下之心，即禹、汤、文、武之心，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，疵政之由，玷化之本，特其措置中一事尔，天不能不以休和应之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。伏愿殿下警省焉。
臣等伏闻董仲舒曰：“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民。”朱子曰：“四海之利病，系斯民；斯民之休戚，系守令，监司者，守令之纲；朝廷者，监司之本，欲斯民之得其所，亦在乎朝廷而已。”丘濬补治平之要，其一曰“正朝廷”，盖朝廷者，万化之所由始，而四方之所取则也。上以奉一人之尊，下以聚百官之众，犹人之有心腹而四肢之所卫也；犹身之有头䐉而百脉之所会也，如海之委而百谷趋之；如木之根而万叶分之，标准乎远近者也。
朝廷正，则国家治安；朝廷不正，则国家危乱，而败亡因之者，诚以本源之地不正，则世道之乱，势所必至也，然则朝廷不可不正也。朝廷之正，亦在乎肃之，而朝廷之肃，亲贤远奸，进君子、退小人，乃其间第一义也。古今天下国家，君子进、小人退，而朝廷之不肃者，未之有也；君子退、小人进，而朝廷之能肃者，未之有也。朝廷肃而国家不治者，未之有也；朝廷不肃而国家不乱者，亦未之有也。
《易》之象“君子道长、小人道消”、“天地交而为泰”、“君子道消、小人道长”、“天地不交而为否”，则否泰在于此矣。”诸葛亮曰：“亲贤臣、远小人，前汉所以兴隆；亲小人、远贤臣，后汉所以倾颓。”则兴颓在于此矣。唐、虞之时，四凶流窜，而元凯登庸、九官相让，于都兪雍熙之治，朝廷之气象，何如也？
三代之时，官不毕备，惟其人，官不及私昵、爵罔及恶德，皋、益、伊、傅、周、召之为臣，穆穆布列，相得益章，虽以三叔之亲，流言摇动，则囚放之刑，不少容贷焉，三代之朝廷肃矣。
西汉之朝廷，贤邪杂处，前有绛、灌、公孙、贾、董、汲黯之进退，而后有弘、石、周、刘之生杀，至于诸王之煽虐，则朝廷之乱巨矣，而国随以亡矣。
党锢构祸，君子屠戮，朝廷为血肉之区，则东汉之事，不忍闻也；清流沈河，时贤歼尽，朝廷为冤鬼之薮，则晩唐之事，不忍闻也。
卢、丁、王晏、王、吕、章、蔡迭进于先后，而安石、惠卿、京、卞则既退而复进，汪、黄、秦、史、侂胄之辈，继起于上下，蛊君之心、蠹国之脉。视君子如仇雠，而犹恐其不退；引小人如父子，而犹恐其不进。党碑之立、伪学之禁，终致翠华没于龙沙、黄袍沦于鲸海，则两宋之朝廷惨矣。
惟我东方，则丽季政衰，奸邪迭用，资谦之浊乱、仲夫之凶贼，崔、庆、赵、卓、林、池之类，置君如奕棋，视官如已私，坏破邦家，天怒人怨，卒至妖髠之倒持、庙社永移，则朝廷之正不正，奚足数哉？
噫！君子小人，不能同朝，如薰莸之不同归、冰炭之不同器、凤凰鸱鸮之不能同栖、蕙茝萧艾之不能同生，故非君子排小人，则小人摈君子矣。然而君子之心，宽仁容恕，忠孝博大，故君子之治小人，恒缓而不迫；小人之性，浅狭邪毒，而诐险躁鄙，故小人之摈君子，恒急而不徐，必致之极而后已，不如是，则已不得以自恣故也。
君子光明如日月，俊伟如川岳，进而不为喜、退而不为怨，惟任其去就而已；小人紏结如蛇蚓、细琐如虮虱，进之则跃然以喜、退之则悍然以怒，不任其去就。而潜形匿迹，骋谋幻诈，百计窥觊矣。人主不幸，而一陷于其术，则朝廷之祸，自此酷矣，而丧败之及，不容一瞥矣。汉、唐、宋、丽季之朝廷，岂非后世之明鉴也？
今也殿下之朝廷正矣，六曹之置，即周之六官也，六寺七监，即周之三百六十属也，三相则三公也，贰公则三孤也。上下相维，而体统尊严；大小相关，而名秩不紊，殿下以不世出之资，当大有为之时，摠揽威福，维持权衡，则今日之朝廷，不容不肃矣。
惟其治安之久，而人心狃玩；习熟之素，而世尚喜弛，不可不立纪纲而行命令也，而怠纵之弊滋、顽慢之风长，君上之命，或辍于朝廷，则君臣之纪纲安在；朝廷之令，不达于下邑，则内外之纪纲安在？官有大小，而不相奉行，则小大之纪纲安在；位有尊卑，而不相遵守，则尊卑之纪纲安在？恻恤之恩命每下，而民不蒙实泽；明扬之优旨每勤，而士不闻其荐陞，使上德壅而不能下究、下情郁而不能上露，则今日之纪纲，可谓立乎？纪纲不立，则命令之不行，无足怪也。《礼记》曰：“纪纲既正，天下大定。”《白虎通》曰：“三纲六纪，整齐人道。”《易》曰：“施命诰四方。”《书》曰：“令出惟行，不惟反。”伏愿圣上，懋正心之学、澄出治之源，振肃其纪纲、涣汗其大号，则朝廷幸甚。
不可不励廉耻而杜贿赂也。而贪婪之俗兴、利欲之澜涨，清芬消歇，浊滓横流，惟货其吉，非人其吉。财多则贱者可贵、愚者可贤；财匮则贵者可贱、贤者可愚，而用舍颠倒、是非混淆、刑赏紏纷、殿最错戾，前者既售、后者慕效，王官为质剂之物、刑狱为驵侩之场，岂有他哉？廉耻之道丧，而羞恶之天塞，所重在彼而不在此也。彼其柁连于水、駄属于途，船运而陆输者，非上于天、非入于地，必有所输之处，而人无得以发其恶，则将何所惩畏乎？愈久而愈横矣。苟令台司紏劾之，而既得其人，则大小亲疏之无论，显治以重典，然后贪墨自戢矣。《管子》曰：“礼义廉耻，是谓四维，四维不张，其国灭亡。”汉法，吏受赇者罪之。伏愿圣上，懋正心之学、澄出治之源，而激励清操、荡除污俗，则朝廷幸甚。
不可不斥掊克而止割剥也。掊克之臣，惟知有身，而不知有国；惟知利己，而不知害人。敛人之产，毫发不遗；掠人之财，锱铢无馀。窃府库之储、空军国之需，豺狼死而犹饿、牛腹尸而不盈。逐鹿迷山，攫金迷市，穷暴极虐，剥肤椎髓，使泰山之妇，宁甘心于死虎，永州之民，宁殒命于捕蛇，而萑符之聚、潢池之弄，皆此辈之所使也。
国家之治此人，非不有法。京属之官，则长官纠摘，台司风闻，其规古矣。郡县之官，则监司黜陟，绣衣暗搜，解由之令，赃锢之典详矣。而公道板荡，情私大开，间有犯触者，必曰“人不可陷于大罪也”，寸度而尺量，罪未加而先为脱罪之谋。为门主者，盛其气势，动必掣肘，则法奚由行、典奚由举乎。豪门奴隶之贱，凌轹守宰，扶携襟裾，公然责施，少有所忤，诟詈对起，则掊克之割剥，亦非徒然也。《荡》诗曰：“曾是掊克，曾是在位。曾是在服，天降慆德，汝兴是力。”张纲曰：“安问狐狸？”伏愿圣上，懋正心之学、澄出治之源，而迸去贪冗，先重后轻，则朝廷幸甚。
不可不抑奢侈而毁第宅也。奢侈之习，其端甚微，而其害则钜。衣章服餙之靡、珠玉锦绣之玩，易以溺人之心、戕人之志，而况于第宅乎？人君以四海之富、万姓之民，而峻宇雕墙，《夏书》所戒，而况于人臣乎？萧何之治第卑狭，李沆之厅事不容旋马，今亦有其人乎？竞以第宅相高，虹梁缭绕于青霄、云楣各落于碧虚，深严仿宫府、爽豁拟楼观。或以兼累屋之多，非止十馀区，而营缮不休，岂知一木百人，一𤭆千金哉？若闻诸道路，构屋之材，皆出于南江上游之山，层崖绝壑之间，争猿猱之路、斗熊虎之迳，呼邪之声，沸于穷谷，人极力苦，而始取之矣。年复年年，以有限之物，供无穷之求，则山安往而不如秃鬝乎？其出滋甚，则人力滋弊，设使皆由于己，而不烦于民，犹当痛抑，而不使为滥分之事，矧以一寸之纸，而千人之命也哉！非特此也，岛浦戍御，军国急务也。丁徒之在于财产之乡者，则受栋梁之具，当防戍之价，畿甸之镇将然也。以众人之力而运一木，尚有所难，矧以一身之单而任众人之所难！稍有稽缓，则鞭扑之矣，其为怨咨，岂有极乎？往在丁酉年，第宅逾制，虽不独以此被罪，而当时之论，皆以为戒，自今观之，则谁非可罪者乎？苟令台司纠劾之，而得其极甚者，亦置之重典，而毁其第宅，则民愤庶抑，而高䯻广眉，弊自绝矣，古语曰：“奢侈之弊，甚于寇贼。”伏愿圣上，懋正心之学，澄出治之源，而敦崇恭俭，斥黜贪浊，则朝廷幸甚。
不可不重官爵而审用舍也。官爵之滥，朝廷之疵也。弊袴之赐，必待有功，嚬笑之微，明主犹爱，况于官爵乎？《王制》曰：“爵人于朝，与众共之。”孟子曰：“见贤然后用之。”官爵由君，犹不可轻，况不由君命乎？今者，抡选之政，委于铨曹，其弊多门。铨曹之责，在于至公，而且多徇私，侫己者为贤，而媚己者为能。昏夜祈哀者，擢青云；白首穷经者，混泥涂。至有赠赇多小，而为推荐迟速、为秩级崇卑，马官别提，俱有定价之言，非一日矣。奔竞成俗，权门如市，未有身为达官而庭户之不盛者也。绮纨褦襶之人，布满官曹，窥射一己之利，多般加级者有之、滥叨陞貂者有之。爵命非人君所章，而为重臣奇货；守宰非人君臣任，而为巨室奴隶。玙璠瓴甋之无别、清渭浊泾之同流，器不必称其官、资不必适其用者，百执事之微，则犹可矣，虽于显要委重之地，而亦未必不尽然也。贿赂行而廉耻丧、剥割甚而掊克用，第宅尚壮而习俗奢丽者，皆其流弊之漫也，岂非纪纲不立、命令不行耶？抑末也已。君子进而小人退，则百职举而朝廷清；君子退而小人进，则朝廷不清而百职废矣。天鉴洞照，有待而发，去奸之后，朝野腾贺。然而治世不能无小人，而难其为小人；乱世不能无君子，而难其为君子，四凶之在虞朝、三仁之在商家是也。然则奸邪虽去，而未可谓“尽去”也。
惟幸人君好恶正而用舍审，不使其肆恶尔。好恶不正，则以君子为小人，以小人为君子，而用舍不审，用舍不审而进退不定，进退不定则朝廷不肃矣，是以，朝廷之肃，系进退；进退之定，系用舍，用舍之审，系好恶；而好恶之正，亦系于亲群臣也。群臣不亲，则天门九重、堂下千里，进规有时、应接稀罕，姿面之隔、言论之阻，而况于心术之隐乎？至于一承颜之顷，片时之隙，而修餙边幅，服尧之服、诵尧之言，则孰为君子，孰为小人，而其辨固难矣。其辨既难，则好恶何从而正乎，好恶不正，则用舍何从而审乎？以白为黑、以黑为白，奸邪日进、忠贤日退，正言不闻于左右、妖孽眩乱于心目，而朝廷不肃矣。是以古先圣王，亲臣有道，引见无节，遇一疑则必面而质之、当一事则必问而决之，不以尊卑、不以内外，而亲之如父子，视之如手足，非时之召，不次之对，都兪一席之会、契合同欢之乐，臣得以尽心、君得以尽知。故君子则真知其为君子；小人则真知其为小人，而辨别不难矣。观尧之于丹朱，则知其嚚讼，于共工则知其象恭，于鲧则知其方命圮族，于舜则既兪，而复问其如何？其知也真知，而好人之所好，恶人之所恶矣。
惟我祖宗，圣圣相承，而亲臣之道，亦可想矣。时亲临第，屡引宴寝，勤对便殿，银台之官，躬奉出纳。或宵临直室，解赐御衣，则君臣相亲，上下相孚，亦古先圣王之遗意也，此阴阳消长之几、国家治乱之本、宗社安危之萌、天人离合去就之端矣。王政更张之初，尤当留意于此，而正好恶审用舍。真知其为君子焉，进之犹恐其不速；真知其为小人焉，退之犹恐其或迟，君子之未进者，犹恐其或退；小人之已退者，犹恐其或进，则君子之未进者亦进矣，况其已进者乎；小人之未退者亦退矣，况其已退者乎？日月之临，而阴曀自豁；霜风之劲，而蚊蚋一空，朝廷肃而积弊祛。积弊祛而体天之要、敬天之本，尽其至诚，则天不能不以休和应之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。伏愿殿下惕虑焉。
臣等伏读《易》之《家人》曰：“正家而天下定矣。”仲尼曰：“家齐而国治。”孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”周敦颐曰：“治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。”本乱而末治者否矣。故为宫室、辨内外，男子居外、女子居内，男正位乎外、女正位乎内，男不言内、女不言外，内言不出于梱外、外言不入于梱内者，所以正家而严内外之道也。夫人君之有宫禁，犹恒人之有家也，宫禁不严，则人君之家不齐；家不齐，则国不治矣。
自有经传以来，言齐家之义者，莫详于《大学》；尽入学之要者，莫备于真德秀之《衍义》。其要曰“严内治”，殿下之齐家，非不严也，内外之分正，而宫闱无所预，宫禁之严如此，则私谒之不盛，宜也。非徒不盛，亦不得行也，而道路传哗，咸以为：“某人之得官，某宫人之力也；某人之陞级，某宫人之图也。”政期未到，而必曰：“某人当得某官。”除书未下，而必曰：“某人当宰某邑。”及其既然，则亦或相合，是犹可诿矣。御笔之批，何与于下人，而至云，“某人之承点，某人之托，而其价几何也”，则官以与贤，人虽有告，殿下其肯从之，而不择其贤否乎？臣等决知其万万无理也。然而下民愚冥，易惑难晓，众口纷纭，不可户谕。求之者以此为先、言之者以此无怪矣，其为圣德之累，不亦大乎？
宦竖之事，尤不能无惑焉。原其初设，则不过守门传命，备洒扫、任使令而已。周有宫正、宫伯、汉有黄门、常侍、唐之神策将士、宋之内班、殿头，历代世增，官称异崇，而其祸败，在于汉、唐之季则极矣。
我国阉宦，自祖宗以来，防禁已悉，圣上临御之后，渐逾旧法，貂珰蝉联，珂勒照燿，居第之华、傔从之闹，呼唱于道路者，气焰熏赫，识者知其非盛世之气像矣，此其大槪矣。
顷者邪竖缔结元凶，拟为死党，入侍则细大之事，无不觇知以为交通之计，出直则无日不往以尽鄙亵之态，带或相围、食或相办，臣僚之切齿，久矣。及其弹论，则殿下必保其不然，其出使之需索、远地之征合，殿下亦必一一而证之、条条而释之，犹恐其或不信，而罪之终不以其罪，闻见之缺望，不浅矣。殿下高居六寝之邃，内隔五门之深、外限千里之迥，何自而知之乎？是正殿下之左右，必有为邪竖之地者，而蒙蔽之矣。然则交元凶者，非一邪竖，邪竖既去，而邪竖又存也。刑馀之辈，觇揣圣意，无所忌惮，而汉、唐之辙，可以警矣。
夫其亏体阴柔之俦，宜有以易制，而前代之君，祸败相踵者，何哉？以其晨夜与处，浸染狃狎，近之则无畏、远之则挑怨，及其势成，自内则有凭社之固、自外则有忌器之嫌，根深难拔，虽欲制之，不可得也。此而不戒，则其为宫禁之累，不亦大乎？人君以一国为家、以庶民为奴，则举一国之民，无非殿下之奴也。
内需之司，去之可也，然而其来已久，则无制之有法也。祖宗朝以来，未尝恣横，闲御有素。昔在燕山之朝，此司之人，纵肆凌驾，轻侮朝廷，谗谮交构，刑赏在口，虽公卿大夫，战慑夺气，莫敢谁何，则况于小民细微乎？一称内需，敛手被虐，斯实乱政之所为，不足深訾。
近年以来，此司之人，渐不如旧，颇张声势，夺人土田、攘人财产。奴之厌主、民之惮役，犯法者、谋利者，无不投点，郡县之令，不及于其家；民赋之烦，不及于其身，则争归而乐赴者，不胜其众矣。均为殿下之民，使彼移此，割肉补肉，何益之有？观其所事，则出入山门，行香奉佛，侵渔道路而已。至有牒诉倥偬，君臣相讼，事体非轻，伸冤无路。臣等不谓以殿下内治之严，而此辈之滥也。此而不制，则其为宫禁之累，不亦大乎？
殿下之治奸，虽在戚里之亲，有不容贷者，可以教戚属也，独恨舆望则不止于此也。常以已往为方来之教戒，以尽《大学》骄溢恭冲之义，则率以霍、王、梁、窦为惩，而亦以史丹、樊宏、阴识之廉退，王章、窦瓌之简直为劝矣。宫禁严，而私谒不行，私谒不行，而殿下之家齐矣，家齐而殿下之国治矣。天不能不以休和应之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。伏愿殿下祗慎焉。
臣等伏闻，士气，国家之元气也；公论，国家之血脉也。元气壮，则血脉流而人不死；士气盛，则公论通而国不亡矣。然则国家之兴亡，在于公论；公论之通塞，在于士气；士气之盛衰，在于人君。人君能养，则士气盛而公论通；不能养，则士气衰而公论塞矣。若昔大猷，士气之养、公论之通，不可尚已。
承焚坑之后，过鲁一祀，精神百倍，而其终也谀佞成风，则西汉之士气也。中兴之际，聘横足加腹之子陵，礼伏而不谒之。周党节义之士，危言危行，折首不悔者，相继而生，其终也殄剿无类，则东汉之士气，其所养可知矣。唐之太宗，励意文学，而文章之士，前后相望，其终也噍类无馀，则唐之养士气，可慨也已。
独宋之艺祖，以仁义立国，爱用儒臣，故上有好者，下必有甚焉。道德经术之士，彬彬代出，倡明绝学于千载之后，立朝言论，草野讲究，无非性命道谊之说，则士气之正也。子孙世守，虽其萋斐相构，不遗馀力，而终宋之世，未尝杀一贤士，况以胡元之丑虏，而酷爱文雅，山林遗逸之士，尊崇而礼接之，如恐不及，则所养之美，岂非后世之可法也？
惟我圣朝右文阐运，圣祖垂统，三宗守文，无不以培养为主。为士者，身任纲常，栋梁宇宙，则士气之盛、公论之通，东国以还，未之有也。不幸废政敷虐，戊午、甲子之摧殒，良可痛哭。
中兴之隆，特留圣意，振作鼓舞，靡不极至，光明正直之气，耸动朝著，而其事不终，亦谗人罔极之所蔽，圣德则无歉矣。殿下嗣治之初，表率激励，笃实辉光，延礼宰辅，信用忠贤，给舍献规，必罄嘉纳；韦布陈言，亦授一命，搜隐逸之士、旌孝友之人，则士气将自此益盛，而公论将自此不塞矣。
近年以来，寝不如前，进贤非拔茅，受诤异从流。求言之对，论世事也，而语涉剀激，虽外方之民，尚有欲罪之答；策士之文，问时政也，而对不忌讳，虽侍从之臣，必垂不恭之责。试题无他，而严辞问之；经幄献直，而显教示之，则人臣爱身者多、徇国者少。况不知某言为丹扆之所难进，则以言为讳，经筵所戒，不过米盐细琐之事而已；台院常职，不过末采论执之事而已，则其所由来者积矣。
奸臣揣度，以觑上意之所在，于是以清谈之说中之矣。夫清谈者，晋、宋之所以丘墟也。崇嗜老、庄，祖尚虚无，以万物为无、以形体为拘，外人伦、贱名检，宅心事外、栖志物表，刘、阮、王、何基乱之罪，不容诛也。人之少有志尚，从事于学问之地界者。若以此目之，则彼将以外人伦、贱名检者，为何如人哉！求其所以挤陷之名，举此则彼不与；举一则二不俱，不得其说而遂目之曰“清谈”，则言广事博，前事之鉴、后戒之明，闻者可以惑，盖为一网打尽之计，其排比布置之巧，不有圣明之灼见，则其为国家之祸，可胜言哉！
是以人主之德，莫如谨好尚，好尚之善恶，关贤奸之进退。好学问，则经术之士进；好直言，则谠论之臣进；好盘游，则麄荡之臣进；好征讨，则奸雄之臣进；好謟谀，则佞幸之臣进；好财利，则聚敛之臣进，是岂可不深省而大警也哉？其始自今，尽诚求贤，虚怀受言，使经筵之臣，务竭其诚，而言虽过中，不以为愆；谏诤之臣，务尽其论，而言虽过激，不以为罪，则士气增长、公论快通，而奸慝屏迹、国家长治，天不能不以休和应之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。《孟子》曰：“𫍙𫍙之声音颜色，拒人于千里之外。”伏愿殿下，其深轸之。
臣等伏读《书》曰“克诘戎兵”，《易》曰“师贞”，《箕范、八政》“师居其下”，《周官、九伐》“掌于司马”，则军政者，圣贤所谨、国家所急，卫宫禁、备盗贼、靖内难、御外侮也。其法则制军伍、明简阅、广储蓄、利器械、恤军卒，而择将帅，其要也。鹰扬之太公为之将，而武王之大业成；壮猷之方叔、文武之吉甫为之将，而宣王之中兴遂，汉之昭烈，以孔明为之将，而能办鼎足之势；唐之肃宗，以子仪为之将，而能收再造之勋，宋之兴也，曺彬为之将，而清操著焉；及其中也，范、韩为之将，而威风惊焉矣。
惟我国家三边御敌，创造以来，其制备矣。都摠以摠军务、兵曹以主军政，军器有寺、军资有监，节度以统节制、节制以统都尉、主镇以统方镇、方镇以统诸镇，枝本相须、头手相资。战舰之修、火药之精、阵书之作，其深谋远虑，能致百年之升平矣。殿下缵緖，犹虑其未也。
备边有司，谋议筹度，措画悠远，而近年以来，兵政不举，军卒凋瘁，防戍之地，有镇无军；簿录之载，有名无人。未尝不制军伍也，而数额日减；未尝不明简阅也，而坐作迷方；未尝不广储蓄也，而斗斛恒耗；未尝不利器械也，而腐朽如前，卒有缓急，将何以御之乎？㺚虏之声息，不绝于西关；靺鞨之遗种，窥闯于北落；岛夷之狡黠，出没于南徼；而军政之懈弛，诚有如圣虑之所忧。
嗟乎！将得其人而然欤，将不得其人而然欤？臣等请粗言其端。军政之要，在于择将帅，而今之择将，异于古矣。用将当择其才也。而出拥方镇者，未必皆穿叶贯虱之能；择才尝先其心也。而带领军兵者，率多贪浊无状之人，则其必有所以矣。初既经营而得之，出于死力，及其至镇，则先为报恩、继为自利。雄藩巨镇，则犹可言矣，绝塞残堡、沧海孤岛，其所与窥利者谁欤？军卒安往而不凋瘁乎？军卒凋瘁，则军政安往而不懈弛乎？积成膏肓，孰不寒心？设以臣等之言，为不可信，则试问诸任将者曰：“某佥使、某万户、某权管，其人其才何如也？”，则其实立见矣。垛丁、贴户，军卒之例也。骑士、步军，则一军三保；水卒则一军四保，而人民鲜少，独役者多焉。或名存实无，而责之亲邻，亲邻既不能支，则责之亲邻之亲邻，一军之阙，九族之患；一里之空，四境之苦，“不重生男重生女”之叹，将复闻于今日。
步军之价，归于冗费，不关于御侮，骑士之役，重于步军；水卒之役，苦于骑士。韩愈之传曰：“一至而墟、再至而墟。”柳宗元之说曰：“与吾父同居者，今其室无人；与吾祖同居者，今其室无人。”今之所见，在在皆是，良以将不得其人也。差官之遣，挐来之推，若可以惩矣，而巡审之顷，只增纷扰，及其既挐，未闻其以某谋而诛某将也。或谳议之具而已释焉，其极者，不过杖配便地，人情之物，非出于他人，则将安所惩乎？
曩者置监军御史，虽以一道之主将，不令相杭，则诸镇畏戢矣。海戍水卒，稍蒙其惠，后以诅诉交口，托以邮传之困疲而议罢焉。期以周岁之久、七弦之多，则邮传未必不如所云矣。令秩高刚正之臣，差充御史，不时命遣，所考之处，栍抽一二，不必镇镇而皆然；所遣之期，迭相往来，不必道道而同时。星驰霆反，莫可计度，而必诛其尤无良者、必擢其最有绩者，则列将常惧，戍卒有所赖矣。递代之考、践更之阅，其意是矣。一羽之弊、一缝之绽、蹄毛之痕，俱有深罚，无问其详，而猾吏操纵，任其胸臆，人不胜其苦。或投鞬弃服，赤手就点，或预持赎布，闻名即纳，诚以戎装有无之无分，先输于官，则吏暴之后无也。况私相涂撺，价充吏室，在家立番，而贫寒者独困。若令精审考阅，不委于下吏，而有严饬之式，则骑士有所赖矣，军卒固悯矣，而编氓则少纾矣。
一月两射之法，田野之民，素不闲熟，猝然抄发，咸怀惊疑，使服劳南亩之民，不堪其扰。吏缘为奸，穷饿者在籍、富豪者窥免、羸老者在录、丁壮者脱名。都下之近，容奸或浅，外方之溒，怨则归国、利则归吏，民无所措手足矣。若令寝停新移，而抚绥安集之，则编氓有所赖矣。能如此则靖内乱、御外侮，军政严而国家无虞，天不能不以休和应之，而咎戾之彰，不患其不弭矣，伏愿殿下深念焉。
臣等伏闻，天有阴阳、地有刚柔、时有春秋、国有刑赏，必然之理，而刑法者，人君辅治之具也。《书》曰：“象以典刑。”《记》曰：“刑以防其奸。”《易》之《噬嗑》曰：“利用狱。”《周官》“司寇掌邦禁，刑暴乱”，则刑人，非所以虐人，惩恶而劝善也，故曰“以弼五教”。死者，不可复生；刑者，不可复续。故先王之用刑也，钦恤之意，常存于其间。上服、下服，有伦、有要，三槐之听、九棘之议、八议之法，皆所以详听断、伸冤抑、戒滥渎，而官得其人，乃其要也。得其人，则上宣而下漙；不得其人，则上泽虽渥，常夭阏而不及于民矣。皋陶为士师，而刑期无刑；周公治圜土，而囹圄空虚；苏忿生为司寇，而哀敬折狱，汉之张释之为廷尉，而无冤民；于定国为廷尉，而天下平，此乃得其人之明验也。
惟我列圣保惠斯民，虽于当死之地，而求生之道无不尽。《经济、刑典》、《大典、刑条》、《续录》之补、丝纶之编，金科玉条，坚如金石、信如四时。而金吾之判断、秋曹之详覆、柏台之伸雪，无非体上德、通下情也。
圣上启治，谨之愈谨，尚虑一民之不得其命，天语矜恻，文移相续，此正大舜钦恤之心也、文王庶狱庶慎之心也、汉文除肉刑之心也。近年以来，公道不行，请谒交路，虽元恶大憝，而势强必生；虽微愆小玷，而力孱必死。死者未必有罪，生者未必无罪，而妄出妄入，今之典刑狱者，得人与否，未须议也。文簿之行，或徒胥舞文、或威炎䝱制，而为官者未免署纸尾之叹。干法之人，不念其罪之轻重，而先求所以据依之地，既得则无复惧心。有罪而生，恶者无以惩；无罪而死，善者无以劝。世变至此，囹圄闲桎梏、桁杨卧讼庭，何可冀也。
促速之教、淹滞之戒，勤则勤矣，而奉行无闻。祈寒暑雨，怨咨愁郁之气，可以召水旱之灾矣，是则细事耳。虽或罪关宗社，而其间不能无可议之事，岂不痛心？诚能官得其人，而执法不挠。不府辜功之货，则刑狱不滥，而钦恤之治洽，天不能不以休和应之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。
臣等伏闻“学校，风化之原、贤士之关也”。教化之所以成、风俗之所以善，国之治乱、世之升降、民之贤愚、君子、小人之消长，无不由于斯矣。其要则明道学、本经术、一道德、选师儒、辟异端，而里、乡、州、国，无非学校之人也；塾、庠、序、学，无非学校之地也，洒埽应对之节、礼、乐、射、御、书、数之文，无非学校之事也。是以古之圣王，未尝不以此为要务大本。有虞氏之米廪、夏后氏之校、殷之瞽宗、周之頖宫，皆所以明人伦也。人伦明，故当时之学校兴；学校兴，故当时之教化成；教化成，故当时之风俗淳，而于变时雍矣。当时之君，又能以躬行心得之学，表导于上，汉、唐以下则蔑蔑矣。
惟我国家，内有成均四学、外有州县乡校，明伦有堂、养贤有库，其所以渐磨，先身而后人、由近而畅远，人皆激昻，建院尊贤，比比有之，此又东韩创见之媺也。近年以来，人心不淑，而士习不正；士习不正，而民风不善。子而图父、妇而戕夫、奴而谋主，紾臂之暴、聚麀之丑，无处不闻，则况于让路有人、嘤鸟可闻乎？
为士者青紫眩于目、轮蹄乱于耳，而歆艶之无已，读一书，先诇拔擢之路；名一艺，恐违有司之式。父兄所教诏、师友所劝勉，髫稚记诵，盛壮游方，一以此为心学指南，及其红旗破战，黄纸题名，则以仁义为蘧庐、指诗书为旅亭，其粗者如此，况于其深者乎？倘有略修心行，异于凡常，则群笑历诋，衣冠端肃，则曰“是《小学》之道也”；揖让斋庄，则曰“是《小学》之道也”。
夫《小学》者，三代盛时，教人以洒埽、应对、进退、爱亲、敬长、隆师、亲友，而以为他日大学修齐治平之本者也。秦火焚之，而其书不全，朱子搜辑，资其讲习，非徒有补于当时，实则有功于万世也。而为其学者，则讥诋之，非徒讥诋而已也，必或构斥之，使不得接迹于俦类者，无所不为，则必潜伏穷深，藏名秘踪，且有假颜借色，苟同随波，然后仅得免焉，是固为士之过，而亦恐教养之有所未至也。
学校之任，莫大于选师儒，而外府之有教授，犹成均之有长官也；外郡县之有训导，犹四学之有长官也。国学，朝廷非不管而长官主之；乡学，守宰非不管而教授、训导主之，专其事而主其任者，盖欲取其效也。今之教授、训导，果能皆得其人乎？除授之际，昔者郞官主之；后也，堂上主之，今则主之者亦不能主，而多有其主。
嗟乎！何等微细之官，而主之者不一，何哉？松京之𨱎器、两界之布帛，其说久矣，其他尚何言哉？顽吏之容奸射利者，自以为己权，既不得其人，则出而为学校之长，其能正师生之礼、明讲授之事乎？春秋两丁牺币之数、享用之物，堂宇之修、墙垣之缭，守宰之责也，而视以为馀事，任其颓毁、极其薄秽，瓦罂土登，代樽豆之用；残沥败品，当醴粢之入。六期三岁，不识庙庭之门者颇众焉，则况于躬亲奠之乎？使先圣而无神则已矣，设或不尔，而如苏轼《韩愈庙碑》所谓“公之神灵，如水之在地中，无往而不在”，不几于渎慢乎？
察守宰者，监司也。曩日按部之时，常谨祗谒，严申劝课，堂宇不修、垣墙圮坠，奠器不洁、斋衣不正。术业未习者，则责归守宰，轻重巨细，无所容恕，今则无可望矣。是岂皆非有志人哉？弊习已痼，自以为一人之力，难以卒改也。
陛辞之日，圣旨切至，监司、守宰，言犹在耳，而且如是，则教授、训导，微则微耳，将何所措乎？此则外郡县之弊尔。成均，在圣化密迩之侧，而四学之芜秽颓没，无异于外郡县。斋堂为仆隶厨供之所，阶庭为官骑蒭牧之场，弦诵声稀、乌鹊空喧。成均之懈弛涣散，亦视于四学，师无训诲之言，生无听诵之业，为长官者，仕官则仕官而已、直宿则直宿而已，是亦岂皆非有志人哉？其所以自处者，无异于监司、守宰也。成均如是，况于四学乎？；四学如是，况于外郡县乎？为成均、四学之长官者如是，况于监司、守宰乎？是以学校日坠，而有志之士耻游也。
不惟此耳，养嘉谷者，除螟螣；艺芝兰者，剪荆棘，异端之于吾道，犹螟螣之于嘉谷、荆棘之于芝兰，吾道之不明，异端蠹之也。黄、老之清净、庄、列之虚无、杨朱之为我、墨翟之兼爱、管、商之功利、申、韩之刻迫，犹不可不辟，况于佛教之弥近理而大乱真者乎？
今日之异端，可谓“盛矣”，两宗之置、二宫之复、东西尼房之营。寺社婢仆、寺社田地，太宗、世宗之所革也，而今皆与之。恩赉之颁，联络道路；斋祷之使，相望洞壑。布帛之赋、谷粟之税，生民之膏血也，而多归无用，无君无父之道、不正不全之形，为国家大害。危亡倾败之迹，载在史籍，如梁武台城、唐宪中和之变、新罗末叶之颠、丽氏孱孙之仆，了然可警也。
臣等未知殿下将信其道而然耶？抑姑试之而欲真知其道之谬妄耶？如或福田利益之说，有不能无惑于圣聪，则殿下贵居九重之尊、富有一国之大，将何所更求乎？以彼则有害、以此则无益。
崇奉之声，近以传近、远以传远，日新月盛，彼以逃赋之身，罪则不加，而坐享荣逸，憔悴之民，将争趋空门之乐，而谁肯为国家之用哉？终至于举国奔波，则殿下谁与为君臣、谁与为上下哉？彼其身心罪恶，名教之大贼，故必居穷山僻谷，以御魑魅，不与生民混处者，天地之意也。
今者禅林之在城内者，如上所列，亦有缁袍髠顶，不冠其冠、不服其服，出入游息于市廛坊里，略无畏惮，祖宗盛世，果如玆乎？昔者徙戎于伊、洛时，人知其中国将为戎。厥后五胡之乱，实由于此，夷狄之教，不可杂于冠带之俗也的矣。陵蔑守宰、喝诉方伯，而罪之犹轻，则禁令不行矣。
仁、慈二寺、东西二房之毗尼，无虑若干人，其称为法嗣者，一二人足矣，而多者至过四五人，皆取平人之产。稍有慧悟者，则必皆诱取之，髫童龁竖，骈首塡堂，则一女之冤，亦以伤天地之和矣。将男皆为僧、女皆为尼，异端蕃滋而邪说盛，学校废坠而正道衰，则风俗浇薄矣。然而转移之机，岂无其策哉？一则在君之身、一则在师之贤耳。
朱子曰：“本之人君躬行心得之馀，不待求之民生彝伦之外。”程明道曰：“择其学明德尊者，为大学之师。”凡选士之法，皆以性行端洁，居家孝悌，有廉耻礼让、通明学业、晓达治道者。程伊川《看详学制》曰：“制尊贤堂，以延天下道德之士，镌解额，以去利诱；省繁文，以专委任；励行检，以厚风俗。”为今之计。
圣上之得于心者，常勉真积之功；行于躬者，必竭践履之实，师儒之选，务得其人。如杨城之教国学、胡瑗之教苏湖，而又以白鹿之规、乡约之条，申申其提诲，痛廓异端，则学校兴矣。学校兴，则风俗淳、教化成，而治道隆矣，天不能不以休和应之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。宋理宗尝读朱熹书，叹其不与同时，后之评者曰：“当时有真德秀而不能用，则虽有朱熹，亦不能用矣。”伏愿殿下，其深省之。
臣等伏读《易》曰：“财成天地之道、辅相天地之宜，以左右民。”《禹谟》曰：“民非后，何戴？后非民，罔与守邦。”《五子之歌》曰：“民惟邦本，本固，邦宁。”民者，君之所以君、国之所以国，故得乎丘民，则为天子也。是以人君之爱民，不使伤民之身，而得民之心也。何以得民之心？莫过于定赋役；何以定赋役？莫过于信法令。有田则有赋、有身则有役，而法令者，所以定赋役也。法令不信，则赋役不定，古之赋役定矣。
夏贡、商助、周彻，古之民赋也。《王制》“用民之力，岁不过三日”，《孟子》曰“不夺农时”，《春秋》“凡用民力必书”，重民力也，则古之民役也。后世剜肉之咏、白头戍边之作，闻者酸鼻矣。若汉之均输、算车、宋之青苖、差役，亦其略也。
惟我国家，其于定赋役、信法令，靡不详讲而审行。圣上以《关雎》、《獜趾》之美意，行《周官》之法度，惠鲜鳏寡、子惠困穷，如伤之视、若保之念，未尝少懈于宵旰。近年以来，凶歉连年，流莩载涂，噢咻沸于林原、皲瘃塡于沟壑。湖右之民，沈为锦江之穷鬼；岭外之民，弃为洛水之愁魂。已往饥馑之事，虽不可追，人民消耗，十室九空。至于今日，才经迁陵之役，又此意外之丧，民力疲矣。彼亦臣子耳，岂不知不得已之故哉？圣旨矜怜，垂恤特深。
黄海之民，曾困大贼之捕，常赋亦减；残境之民，时叫肝肺之悯，恒贡亦蠲。念绝塞之戍，则衣服之令厚；闻水旱之灾，则赈恤之典举。周宣鸣雁、宋祖毡袍，岂独专美于前哉？然而割剥犹急，其弊则已于掊克之条，尽之矣；调遣非时，其弊则已于第宅之条，尽之矣；为水卒则有水卒之役、为骑士则有骑士之役，其弊则已于军政之条，尽之矣。
身单也而其兼者数事、户独也而其纳者多名。朝充官赋，炊烟夕断，而未必尽输于官；前差既讫，后役又逐，而未必尽为其公。是何癃残者常随调丁之额，而壮健则不与；寒饥者常忧色目之繁，而饱暖者不与？一赋也而才输复督，一役也而昨罢今更。赋出于田也，而田多则赋多，故犹恐其田馀焉；役由于身也，而身存则役存，故咸愿其身死焉。悍吏隳突，鸡犬不宁，倾家破产，挈老携幼，散而之四方者，不知其几人也。
呜呼！是岂圣上之不仁哉？一弊之生，一郡县之号诉，亦惧其未足以周尽，便令大臣详议焉。及其既断，则大臣之所停当者，乃其间一二么细之弊而已，盍去蠹民之吏耶？蠹去则弊去、弊去则民安，民安则赋何从而不贞、役何从而不均乎？
广陵之贼得张纲，则逆乱化为安民；渤海之民得龚遂，则带剑化为牛犊；潮州之民得韩愈，则狞獠化为编氓；益州之民得张咏，则寇贼化为顺服。况黄霸之于颖川、虞诩之于朝歌、召信臣之于南阳、刘琨之于弘农、宋均之于九江乎？
汉宣帝曰：“田里无愁叹之声，与我共理者，其惟良二千石乎！”郑子皮有制锦之喩、漆雕开有斯未信之辞、孔子有贼人子之责，诚以专百里之责、荷生民之寄，承流宣化，其任重矣。若非其人，则民弊蜂午，岂有穷已乎？
民刑之冤，则已于滥刑之条尽之矣；民俗之偸，则已于学校之条尽之矣。常赋之外可言者，防纳之弊也；凡役之中可言者，漕卒之弊也、驿卒之弊也、寺奴之弊也。彭排也、皂隶也，而各有司存，臣等不敢烦为之道也。各因其弊，而其利者则兴之、其害者则革之，然后民可以得其所矣。赋役安有不定、而法令安有不信乎？天不能不以休和应之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。伏愿殿下哀矜焉。
噫！法久则弊必生，自古无无弊之世，惟在人君能有以更化之耳；弊生则灾必应，自古无无灾之世，惟在人君能有以感消之耳。商汤有亢阳之灾，而以身为牲，则灾不能为害；周宣有蕴隆之灾，而侧身修行，则灾不能为戾。太戊修德，而祥桑自枯；高宗正事，而雊雉自止。齐有彗星，而景公说言则无征也；宋有荧惑，而景公善言则徙度也。伏愿殿下取法焉。
王嘉曰：“应之以实，不以文。”应天之实，敬也、诚也，能敬、能诚则应，不能则不应矣。然则避殿求言，非敬也；撤乐、减膳，非敬也。言谈则敬，而心术则不敬，非敬也；明庭则敬，而燕私则不敬，非敬也。一事则敬，而馀事则不敬，非敬也；一念则敬，而他念则不敬，非敬也。佥众之敬，而纤微之不敬，非敬也；须臾之敬，而悠久之不敬，非敬也。能敬则能诚，而既诚矣，则无时而不敬也。所当一隐显、彻表里、通上下、贯始终，而必以懋学之功继之，于帝王为学之本、出治之序，次第究竟，而略无亏缺。又必以经术通明、刚方正直之人，日侍左右，奸邪贪浊之辈，不容于铉鼎，则应天之实也，何患乎休和之秘，而咎戾之彰也？朱子曰：“吾之心正，则天地之心亦正；吾之气顺，则天地之气亦顺。”伏愿殿下，其深味之。
臣等俱以无似，滥叨经幄，曾无论思以补圣学之涓埃。而今此所达，亦不以至道精微之旨趣功程，终始敷白，而惟以时弊之表著者。属丁圣上悯劳畏天之日，不敢不以切急之务、为先献也。区区爱君忧国之诚，出于至情，触冒时忌，有知无隐，一身之祸福，不暇顾也。傥于万几之暇，留神省览，不以蒭荛之言为不足采，而得施行之，则朝廷幸甚、臣等幸甚。苏轼曰：“国之将兴，匹夫之言，重于泰山；国之将亡，大臣之言，轻于鸿毛。”言论之于国家。岂不重且大乎？不胜狂僭激切屏营之至，谨熏沐百拜以闻。