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根本说一切有部毘奈耶/卷第 31

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根本说一切有部毘奈耶卷第三十一

三藏法师义净奉 制译

众不差辄教授苾刍尼学处第二十一之二 内摄颂曰:

 六众教非理,  大路及小路:  佛令彰胜德,  广说昔因缘。  因鼠获多财,  医王心起慢;  为说智马事,  非圣勿称量。

尔时世尊令诸耆宿苾刍应为次第教授苾刍尼。时六众苾刍,至其次日便往诣彼苾刍尼处,共彼诸尼言话戏笑,或以身手互相扪摸,于彼尼中有爱乐者共作非法;若不爱者即不随彼,遂于廊下经行出嫌骂语。时彼苾刍尼乐少欲持戒者,便以其事往白苾刍,苾刍闻已具白世尊。世尊告曰:“虽当次第,不应令彼六众苾刍教授尼众。”时彼六众虽闻此教,自为次第教授诸尼,还复如前共作非法。佛言:“若不众差,不应教授。”是时六众闻是语已,俱出界外自相差遣,还同前过。佛言:“不应界外而相差遣。”闻斯语已,是时六众便于界内取病者欲,不问馀人。佛言:“不应如是别众差人,当于十五日褒洒陀时众僧普集,应当差遣教授尼人。应如是差,先当问能:‘汝某甲能教授苾刍尼不?’彼应答言:‘我能。’令一苾刍作白羯磨,应如是作:‘大德僧伽听!此苾刍某甲为教授苾刍尼人,此某甲乐欲当教授苾刍尼。若僧伽时至僧伽应许,僧伽今差苾刍某甲为教授苾刍尼人,此某甲乐欲当教授苾刍尼。白如是。’次作羯磨:‘大德僧伽听!此苾刍某甲为教授苾刍尼人,此某甲乐欲教授苾刍尼。若僧伽许差苾刍某甲为教授苾刍尼人,此某甲乐欲当教授苾刍尼。若诸具寿许差某甲为教授苾刍尼人者默然,若不许者说。’‘僧伽今许差某甲当教授苾刍尼竟,由其默然故,我今如是持。’”

时诸苾刍闻世尊说,令差教授苾刍尼人,遂不简择即便差遣。佛言:“若自不调能调于他、若自不静能静于他、若自不安能安于他、自不断灭能断灭他、自陷欲泥能拯济他者,无有是处。”告诸苾刍曰:“不应不为简择辄便差遣。若苾刍具七法者,众应差教授苾刍尼。云何为七?一者持戒,二者多闻,三者住耆宿位,四者善都城语,五者不曾以身污苾刍尼,六、于八他胜法善能分别,七、于八尊重法能善解释。云何名持戒?谓于四波罗市迦法一无亏犯。云何多闻?谓能善诵二部戒经。云何住耆宿位?谓受圆具满二十夏,或复过此。云何善都城语?谓能善解王都言音语通方域。云何不以身污苾刍尼?谓曾不与尼以身相触,设曾身触此罪已如法说悔。云何分别八他胜法?谓于初八善识开遮。云何善解八尊重法?谓于八事善能开演。若苾刍具七法,众应差作教授苾刍尼人。”如世尊说:“若具七法,众应差遣教授尼众者。”时六众苾刍,虽不被差便行教授,少欲苾刍闻生嫌耻:“云何苾刍不被众差,而便自往教授尼众?”以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众,便问六众广说如前种种呵责,乃至“我今为诸苾刍制其学处,应如是说:

“若复苾刍僧不差,自往教诫苾刍尼者,波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制学处已。

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一婆罗门娶妻之后,妇每生子便即命终。后于异时妻复有娠,时婆罗门知是事已,以手支颊怀忧而坐。有邻家老母,来至其所告言:“婆罗门何故怀忧支颊而住?”答曰:“我妇薄福,每所生子便即命终。今复有娠,设生还死,宁得不忧?”老母报曰:“若至汝妻诞孕之日,当宜唤我。”后时其妻至诞生日,即唤老母。母至妇所见诞一男,老母取儿净澡浴已,持鲜白叠周匝裹身,上妙生酥置于口内,授与使女告云:“汝可抱此孩儿安四衢大路,若见沙门婆罗门行过之时,汝应慇重致敬告诸人言:‘此小孩儿礼圣者足。’至日暮时若命存者,即可持归。若命不存,随处当弃,汝可归还。”是时使女随教抱儿,往四衢大路安在道边。诸外道辈于晨朝时礼诸天庙,涉路而过。是时使女遥见彼来,遂便致敬,指示孩儿告言:“圣者!此小孩子礼圣者足。”彼咒愿云:“令汝孩子无病长寿天神拥护,父母所愿悉令圆满。”复有众多耆年苾刍,入室罗伐城欲行乞食,亦从此过。使女见之亦同前告白,时诸苾刍如上咒愿。

尔时世尊,于日初分著衣持钵,入室罗伐城欲行乞食,亦从此过。时彼使女见世尊来,慇重至心五轮著地礼世尊已,指示孩儿合掌白佛:“此小孩子礼世尊足。”世尊告曰:“令汝孩子无病长寿天神拥护,父母所愿悉令圆满。”如是致敬至日暮时,就观孩子见命尚存,抱持归舍,家人见问:“孩子活不?”报言:“得活。”又问:“汝抱此儿安在何处?”报云:“在大路傍。”父母欣悦便集宗亲为大宴乐,欲与孩儿施立名号,诸人议曰:“今此孩子初诞生已置之大路,宜与此儿名为大路(梵云莫诃半托迦)。”

此大路童子由胜资养身速长大,学诸艺能书算等技,广如上说。于婆罗门所有法式,著衣啖食洗净轨仪,唱诵音声咸尽其妙,善四明论解六作业,具大智慧,有五百童子就其受学。时婆罗门不能离欲,如有说云:“若人渴逼便饮醎水,渴更增多。如贪淫者习欲之时贪更增长。”婆罗门染欲不舍,妇更有娠,将诞之时还命老母。其母至已看其诞孕,见产一男,还复同前净洗浴已,裹以白叠授与使女,告云:“可持此子安大道边,如前教示。”时彼使女禀性懒惰,便抱孩子置小路边,见有沙门婆罗门外道内道及以大师,同前指示,皆为咒愿,广说如上。至日暮时孩儿存活,抱持归舍父母欢喜问使女曰:“汝抱此儿安在何处?”报云:“安小路傍。”父母即便广设大会与子立名,皆云:“此儿欲求长命置小路傍,应与此儿名为小路(梵云朱荼半托迦。朱荼是小,半托迦是路。旧云周利槃特迦者,讹也)。”既渐长大令其受学,其师先教读悉谈章,禀性愚钝,道谈忘悉、道悉忘谈。时亲教师报其父曰:“我昔曾教众多童子,未曾见此愚钝小儿。大路童子少授之时多所领解,然此童子道悉忘谈、道谈忘悉,我实不能教其学问。”父闻语已便作是念:“非一切婆罗门皆有文学,宜可教其暗诵明论。”将付明师令教诵业,师乃教诵明论,道蓬忘瓮、道瓮忘蓬(此“蓬、瓮”二声是婆罗门四明论中秘密之字,能含多义、统摄人神,习诵之者广生福智,凡厥初学皆以手逐声令其诵习,亦云阐陀声,是节断义。然“悉、谈、蓬、瓮”字不可翻,是故存其梵韵)。

是时彼师告其父曰:“我昔曾教众多童子,未曾见此愚钝小儿,道蓬忘瓮、道瓮忘蓬,我实不能教其诵习。”时婆罗门闻斯语已,复作是念:“非一切婆罗门皆能诵习,但作种姓婆罗门自然得活,亦何事辛苦。”由此童子禀性愚钝,时人皆悉唤为愚路。父于愚路偏钟爱念,有请召处必将随逐。后于异时父婆罗门身婴重病,虽加医药渐就衰羸,告大路曰:“我殁世后汝无忧虑,然愚路无识,尔勿见轻,安危共同始终相济尽兄弟义,当忆吾语。”如佛言曰:

“积聚皆销散,  崇高必堕落;  会合终别离,  有命咸归死。”

说是语已即便命终。二子悲号具办凶礼,送至林所焚烧既讫,怀忧而归。

是时舍利子及大目连,与五百苾刍诣㤭萨罗国,人间游行至室罗伐城。城中人众闻舍利子及大目连与五百苾刍欲来至此,出城迎接。尔时大路于此城外在一树下,领五百人授其学业,见诸大众俱共出城,问学徒曰:“今此人众欲何处去?”学徒报曰:“此诸人众闻舍利子及大目连与五百苾刍欲来至此,共出迎候。”大路问曰:“彼二人者有何可观?我昔闻彼俱弃最上婆罗门种,于第二族刹帝利种沙门乔答摩处而为出家,何足迎也?”彼门人中有摩纳缚迦崇重三宝,前白师曰:“大师勿作是语,彼获圣果有大威神,若大师闻彼说法,必当随从而求出家。”时诸学徒,每于假日或观城市、或往仙渠、或采祠薪、或礼天庙。后因休假学徒出行,大路念曰:“摩纳缚迦称赞佛法,我今宜可窃往听之。”便出城外,见一苾刍树下经行,往诣其所告言:“苾刍!世尊妙法为说多少?”时彼苾刍即为广说十恶业道、十善果报,大路闻已心生敬信,告言:“苾刍!我当不久还更重来。”遂舍而去。于后假日重诣彼苾刍所,还请说法。苾刍即为广说十二缘生,彼既闻已倍生深信,白言:“圣者!我颇得于善说法律而为出家,在如来所修梵行不?”时彼苾刍作如是念:“我今宜可许其出家,令驾法辕令持法炬。”告婆罗门曰:“随汝意乐。”婆罗门曰:“我于此处众所知识,不能出家。当诣他方为出家事。”苾刍遂即将向馀处,而与出家并授圆具,告言:“具寿!如佛所说有二种业:一者读诵,二者禅思,于此二中汝乐何事?”答曰:“邬波驮耶!二种俱作。”便于昼日读诵众经,未久之间善闲三藏,于初后夜观察思惟,断诸烦恼证阿罗汉,三明六通具八解脱得如实知:我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有,心无障碍如手㧑空,刀割香涂爱憎不起,观金与土等无有异,于诸名利无不弃舍,释梵诸天悉皆恭敬。

尔时大路既得果已便自生念:“我比读诵勤苦思惟,所应得者今已获得。我今宜往室罗伐城,礼世尊足承事供养。”遂与五百门徒执持衣钵,渐次游历至室罗伐城。时此城人闻具寿大路将五百人,从㤭萨罗人间游行欲来至此,时诸大众咸皆出迎。时彼愚路与兄别后家业日衰,遂至贫穷乞求活命。见众人出,问曰:“何意诸君俱出城郭?”诸人报曰:“圣者大路与五百人,从㤭萨罗今来至此,是故诸人出城迎接。”愚路闻已作如是念:“此诸人等非彼兄弟亦非宗亲,尚出相迎。我是其弟,因何不去?”即随俱出与兄相见。兄慰问曰:“愚路与汝久别,若为存养?”答曰:“辛苦为活。”问曰:“何不出家?”答曰:“我既至愚至钝,谁肯教我出家?”大路便念:“不知此弟有善根不?”因即观察见有善根,虽有善根与谁相属?观知属己,告言:“可来,与汝出家。”答曰:“善哉!”便与出家并授圆具,授一伽他令勤习诵。

“身语意业不造恶,  不恼世间诸有情;  正念观知欲境空,  无益之苦当远离。”

尔时愚路诵此伽他,虽经三月不能诵得。有诸牧人闻其诵声悉皆暗得,是时愚路起恭敬心,诣牧人处请授伽他,彼便为说。然诸佛常法,于二时中声闻弟子悉皆普集:一谓五月十五日欲安居时,二谓八月十五日随意之时。若于初集来者,各于师所受其学业,所谓思惟读诵。既授得已,便于城邑聚落而作安居。若后集来者,试曾授经更请新业,有所证悟皆悉白知。时具寿大路所有弟子门人各随处安居已,至后集时诣大路所,试曾受经更请新业,有所证悟皆悉白知。若愚钝者,于六众边共相承事。尔时愚路亦近六众,六众告曰:“愚路!汝之同学各向师所请受学业,汝何不去请新业耶?”答曰:“我于三月诵一伽他尚不能得,何假求新?”六众告曰:“具寿!可不闻说:‘所受之业,若不习者,日增生涩。’岂有不诵得伽暇耶?汝今宜可求教诵者。”是时愚路见苦劝进,便往到彼亲教师边,白言:“大师!幸愿授我教诵之人。”大路闻已作如是念:“为是愚路自发此心?为是傍人共相激发?又更观察见被他人之所劝奖。复观愚路,为因劝赞方能受化?为因呵责堪化度耶?”观由呵责方能受化,遂乃手扼其项推令出房,责曰:“汝是至愚极愚、至钝极钝,汝于佛教欲何所为?”是时愚路乃于房外泣泪交胸而长叹曰:“我非在俗复非出家,今受艰辛欲何控告?”

世尊常法,于时时中或游山涧、或游林薮、或往尸林、或游于寺。尔时世尊有因缘故往大路房,到已便见愚路房外悲啼,问曰:“汝今何意房外悲啼?”白言:“世尊!我性愚钝无聪慧力,被亲教师驱出房外,既非居俗复非出家,今受艰辛无控告处。”世尊告曰:“理不如是,牟尼圣教非是汝师,于三无数大劫,备受无量百千苦行,圆满修成六到彼岸之所持来。然此圣教,但是我于长时具修万行而自持来,汝颇能于我边亲受诵不?”尔时愚路白佛言:“世尊!我既至愚极愚、至钝极钝,云何能得于大师所亲受学业?”尔时世尊伽他告曰:

“愚人自说愚,  此名为智者;  愚者妄称智,  此谓真愚痴。”

然佛世尊于受学者亲教句字,无有是处。尔时佛告阿难陀曰:“汝可教授愚路。”时阿难陀唯然受敕教其读诵,而彼不能受持学业。时阿难陀往诣佛所,礼双足已在一面立,白佛言:“世尊!我既亲侍大师受持法藏,指㧑徒众婆罗门等为其说法,而我无容得教愚路。”尔时世尊便唤愚路授两句法:“我拂尘、我除垢。”此亦不能随言记忆。世尊见已知其障重教令除灭,告愚路曰:“汝能与诸苾刍拂拭鞋履不?”白佛言:“能。”“汝今宜去为诸苾刍拂拭鞋履。”即既奉教而作,诸苾刍不许,佛言:“汝等勿遮,欲令此人除去业障,其两句法汝等应教。”时诸苾刍令拂鞋履教两句法,愚路精勤常诵此法,积功不已遂得通利。时愚路苾刍便于后夜时作如是念:“世尊令我诵两句法‘我拂尘、我除垢’者,此之字句,其义云何?尘垢有二:一、内,二、外。此之法言,为表于内?为表外耶?为是直诠?为是密说?”作是思惟忽然启悟,善根发起业障消除,曾所不学三妙伽他,即于此时从心显现:

“此尘是欲非土尘,  密说此欲为土尘;  智者能除此欲染,  非是无惭放逸人。  此尘是瞋非土尘,  密说此瞋为土尘;  智者能除此瞋恚,  非是无惭放逸人。  此尘是痴非土尘,  密说此痴为土尘;  智者能除此痴毒,  非是无惭放逸人。”

尔时愚路忆此颂义,如理修行蠲除三毒,勤勇无怠断诸烦恼,于须臾顷证阿罗汉果,平等运心爱憎无二,破无明[谷-禾+卵]永出樊笼,释梵诸天尊重供养,广说如上。即于其处加趺未起。大路因行见其端坐,然阿罗汉若不观察智见不生,乃牵其臂唤云:“具寿!且起习诵,然后思惟。”愚路苾刍见兄慈悲引臂唤起,不离于座长舒其手,如象王鼻随逐而去,大路回顾见希有已,问言:“具寿!汝能证会此殊胜德。”愚路默然无对。

时彼愚路苾刍得胜果已,诸外道辈共起讥嫌:“沙门乔答摩自云:‘我证甚深妙法,难知难悟非思量者之所能测,大聪智人方能解了。’者,斯诚妄说。何以故?今此愚路至愚极愚、至钝极钝,尚能证入,何甚深耶?”世尊知已作如是念:“我此弟子德若妙高,云何诸人皆起嫌谤?今者宜应显扬其德。”尔时世尊告阿难陀曰:“汝今往敕愚路令教授苾刍尼。”时阿难陀奉佛教已,诣愚路所,告言:“具寿!大师有命,令具寿教授苾刍尼。”愚路闻已便作是念:“何意世尊舍诸耆宿大德苾刍,令我教授苾刍尼众?意欲令我自彰胜德,今我宜应满大师意。”时有苾刍尼来入寺中请教授师,问授事苾刍曰:“圣者!谁为我等作教授师?”报言:“具寿愚路。”彼尼闻已自相告曰:“仁可观诸大德轻蔑女人,此之苾刍于三月中不持一颂,云何欲遣教授诸尼?然彼诸尼有闲三藏辩才无碍,是大法师,如何令彼来相教授,我等试当就礼其足。”至已致敬,白云:“阿遮利耶存念!王园寺苾刍尼众畔睇逝多林苾刍僧足,奉问大德少病少恼,起居轻利安乐行不?今令我等请教授师。”愚路答曰:“奥箄迦。”(译为方便,此语意道:“汝所陈者皆是趣涅槃之方便。”若译为:“好”或云:“尔”者,虽不异旧,便乖方便之理。为此时存本字耳)彼尼闻已自相告曰:“此亦解道奥箄迦。”即辞而去。至尼寺中,诸尼问曰:“姊妹!谁当欲来教授我等?”报言:“是圣者愚路。”时十二众苾刍尼,闻斯说已共相告曰:“仁等观诸大德轻蔑女人,彼苾刍于三月中不持一颂,云何欲遣教授诸尼?”广说如上。遂相告曰:“姊妹!我等六人当敷师子座高十二肘。六人当往室罗伐城,于诸聚落衢路之所,遍相告令诸人当知:‘明日王园寺有大法师,辩说无滞,来教授诸尼说殊胜法,若能听者当得见谛,于生死内不复轮回。’如是诸人来听其法,愚路苾刍若当默然无有酬对,大众嗤笑。由此缘故,令说愚者不复更来教授尼众。”作是议已,六人数设高座,六人遍告坊城,随所思惟咸皆作了。

尔时愚路于日初分著衣持钵,入室罗伐城次行乞食。既得食已还至本处,饭食讫收衣钵,洗足已旋入房中,系念而住。至日晡后从禅定起,将一苾刍诣王园寺。时彼寺内有无量百千大众云集,或有先世善根之所警觉,或有现缘共相启悟。时彼大众见具寿愚路从远而来,共相问曰:“两人俱至,谁是法师?”有人告曰:“前是法师。”时诸大众各生轻贱作如是语:“诸苾刍尼故心恼我,此之愚路于三月内一颂不持,岂能教授为我说法?”有作是说:“我等且观,若能说法当可听之。若故相调弄,起去非损,去亦非晚。”诸人咸坐共观得失。是时具寿愚路见师子座高便作是念:“为相调弄?为敬重耶?”观知相恼无心恭敬,时具寿愚路便舒右手如象王鼻,按其高座令使卑小安详就坐。是时大众处宽不能普见,法师即便敛心入定。既入定已隐身不现,即于东方腾空而上,现四威仪身出水火,作十八变,南西北方亦复如是。现神通已还居本座,告诸苾刍尼曰:“我于三月受一伽他,汝等乐欲闻其义不?假令我于七日七夜,于一一字句分别其义,亦未能尽。”即便为说伽他之义:

“身语意业不造恶者,佛说不令有情造诸恶业。所谓身造三恶:杀、盗、邪淫。语为四罪:妄语、离间语、麁恶语、绮杂语。意作三罪:贪、瞋、邪见。此等诸罪,世尊不欲令诸有情随心造作。”如是半颂善为譬喻说未了时,众中一万二千有情,皆悉远尘离垢,得法眼净,明见真谛、或得煖法、或得顶忍、或世第一法,或得预流、一来、不还、或有出家证阿罗汉果,或有发趣声闻菩提、或独觉菩提、或无上菩提。是时大众咸悉归依佛法僧宝,叹未曾有。尔时具寿愚路既为诸人宣说法要,示教利喜已从座而去,苾刍尼众欢喜奉行。时十二众苾刍尼不遂所怀,默赧无说。

时六众等遥见愚路从外而来,各作是念:“今日愚路令众多人不生敬信。”六众不能对面言告,但问从者苾刍曰:“愚路今日令几人众生不信耶?”答曰:“唯有希奇!曾无一人心生不信。然佛世尊于婆罗痆斯施鹿林所为人天众三转法轮,愚路今时更复随转,乃至半颂伽他说犹未了,令诸大众获果无边,趣三菩提归向三宝。”

是时愚路便诣佛所,礼佛双足在一面坐。尔时世尊告诸苾刍曰:“汝诸苾刍!于我声闻弟子之中心善解脱者,愚路是也。”尔时世尊赞叹持戒速得解脱,毁訾破戒沈溺生死,告诸苾刍曰:“前是创制、此是随开,我今为诸苾刍重制学处,应如是说:

“若复苾刍僧不差遣,自往教诫苾刍尼者,除获胜法,波逸底迦。”

若复苾刍者,谓是六众,僧义如上。

不差遣者,谓不作白二法。

苾刍尼者,谓此法中尼。

教诫者,谓以戒定慧法而教授之。

除获胜法者,若得殊胜之法不差无过,是故言除,馀如上释。

此中犯相其事云何?若诸苾刍,于界外差人者,众得恶作罪;被差之人,若往教诫,得堕罪。若虽于界内差人,而非褒洒陀日众,得恶作罪;被差之人,若往教诫,得堕罪。若虽于界内复是褒洒陀日,然众不集,得罪同前。若差法无过,然非持戒,得罪同前。虽复持戒,然非多闻,未满二十夏;虽满二十夏,然非善解都城之语;虽善解方言,然曾污苾刍尼不如法除悔;虽复清净,然于八他胜法不能分别教示于尼;此虽能说,然于八尊法不能分别;此等诸法若不具足者,众得恶作罪。被差之人,悉得堕罪。若差遣如法众德圆满,众僧无过,教授者无犯。

若于住处无教授尼人者,应为略教授法。若苾刍尼来请教授人时,若上座若授事人应告彼曰:“姊妹!苾刍尼僧伽和合清净无过犯不?今此众中无人乐往教授尼众,汝等僧伽当谨慎勿放逸。”答曰:“奥箄迦。”尼应礼足而去。又无犯者,谓最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

时诸苾刍咸皆有疑,欲请世尊断除疑惑,白佛言:“世尊!以何因缘有十二众苾刍尼?又十二众苾刍尼,何故欲与具寿愚路作无利事反成大益?唯愿世尊为说因缘。”世尊告曰:“汝等苾刍!非但今日欲作无利反成大益,乃往古昔,斯等诸尼欲作无利反招利益。汝等应听!过去世时于一聚落有婆罗门,娶妻未久便生一息,于后复诞一男,如是乃至生十二子,年俱长大各并娶妻,广为居宅。其母不久染患命终,父既年衰、两目青盲一无所睹。时彼新妇儿不在时,便与外人行邪恶事。婆罗门善知声相,闻行声时,知是己子、知是他人。闻彼行声知非己子,即呵叱彼新妇曰:‘汝莫如是造邪恶行。’时彼新妇知其瞋已,共相告语:‘此婆罗门当与我等作无利事,我今宜可绝其美食。’便与麁饭投以醋浆,时婆罗门年既衰耄不堪啖食。时婆罗门告诸子曰:‘汝诸新妇与我麁食投以醋浆,岂能济命?’时彼诸子告其妇曰:‘汝等何因与父麁饭和以醋浆?’妇告夫曰:‘大翁福尽,我等何过?每煮饭时于其釜中投以白米,变成赤饭;和以美酪变作醋浆。’其夫报曰:‘何有斯理?’妻便答曰:‘仁若不信当可亲观。’诸妇议曰:‘我已告夫,须求免过。’遂至陶师处告曰:‘贤首!汝颇能作两枚瓦釜,口一腹二各容数升?’陶师曰:‘与我倍价我当为作。’报言:‘善!’陶师作已,妇即酬直,持归为翁作食。在私屏处,于二釜中一隔内投赤米、一隔内置醋浆,既对夫前,即便一隔内投白米,一隔内置美酪。二釜俱熟遂告夫曰:‘为先与翁食?君先食耶?’夫曰:‘先奉我父。’其妻即于一釜中斟与赤饭,次于一釜酌与醋浆。次至夫边授以白糜,并安美酪,儿既见已白其父曰:‘慈父福德实尔消亡,同一釜中,看著白米及安美酪,及其熟已变为赤饭醋浆。’其父闻已窃作是念:‘我从少小不行欺诳,兴立生计皆如法求财。何故今时福业消尽?盖应是此恶行妇人,自为诈伪见欺于我。’老翁便伺人不在时,独入厨中摸诸釜器,便暗捉两釜俱腹中有隔,遂即持釜藏之屏处。诸子既至,持釜告曰:‘汝等当知!非我福尽,釜令福尽。’说伽他曰:

“‘诸子汝当知,  他釜一口腹;   吾今福业尽,  一釜两腹生。’

“时彼诸子见斯事已,各忿其妻严加楚挞,告云:‘若更如是者,当与重杖驱汝出舍。’是时诸妇闻是语已,遂相告曰:‘此老婆罗门共儿计校欲害于我,我等宜应作馀方便断其命根。’时有弄蛇人来入其宅,诸妇问曰:‘有毒蛇卖不?’答曰:‘须何等蛇?为死?为活?’报言:‘死者。’彼作是念:‘何意诸妇从索死蛇?岂非有意当欲杀此老婆罗门耶?’问曰:‘欲酬几价?’答曰:‘随汝所索。’然诸毒蛇被逼恼时毒在两处,谓头及尾。蛇师乃出一黑蛇,以杖打瞋截去头尾,取其中腹持付妇人。时彼得已将用作羹,羹既熟已,持至翁所,白言:‘大翁有好肉羹,能得食不?’时婆罗门作是念:‘何处得肉与我作羹,岂非方便欲杀于我?’复作是念:‘我今老疾无济念者,何用活为?从是、从非,我当啖食。’报新妇曰:‘必有肉羹将来我食。’授与食讫,由羹气故,眼膜便开渐能见物,然而诈云:‘我死!我死!’诸妇闻已,愿速命终,白言:‘尚有馀羹能尽食不?’报云:‘能食。’其妇总皆授与,重更食之,眼转明净,顾眄左右悉皆明察,私心喜庆佯眠不起。彼诸新妇如患眼时,对婆罗门造诸非法,婆罗门把杖急起告云:‘我今见汝勿复更然。’是时诸妇默赧无对。

“汝等苾刍勿生异念,昔时婆罗门者即愚路是,十二妇者即十二众苾刍尼是。往时欲害其命反成大利,今时欲令耻辱更彰圣德。”

时诸苾刍更复有疑,问世尊曰:“具寿愚路先作何业得受人身至愚至钝?”世尊告曰:“此愚路苾刍曾所作业,增长时熟果报现前。汝等苾刍!凡诸有情,自所作业善恶果报,非于外界地水火风令其成熟,但于己身蕴界处中而自成熟。说伽他曰:

“假令经百劫,  所作业不亡;  因缘会遇时,  果报还自受。

“汝等苾刍!乃往过去人寿二万岁时,有迦叶波佛出现世间,如来、应、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。时声闻众有二万人,俱于婆罗痆斯国住。愚路是彼众数,明闲三藏为大法师,禀性悭法曾不教人,乃至四句伽他亦不为说。命终之后生在天宫,从彼死已堕在人趣,生贩猪家,年渐长大屠猪为业。于其村侧有一大河,渡河不远有一聚落。节会日至,屠者念言:‘我今若多杀猪持肉卖者,傥无交易肉皆烂坏钱有损失,宜并猪命将至彼村,至日方屠以卖其肉,此无损失得利尤多。’遂以绳缚猪安在船上。猪相[虫*豕]触摇动船艚,其猪及船一时倾没,救济无处猪并命终。时彼屠人亦随流而去,于河岸边有五百独觉,依林而住。是时有一独觉取水河滨,遥见一人随流而下,乃作是念:‘此沿流者为死?为活?’审细观察知是活人,即现神通长舒右手如象王鼻,牵取其人,于干砂潬合面而去。时彼溺人吐水既尽,即便起立四观方城,见有人踪寻迹而行,至独觉处致礼敬已,求依止住。于日日中为诸独觉,采花摘果取诸根叶以相给侍。时彼独觉各以残食共相供济,时诸独觉咸加趺坐静虑而住。屠人见已亦学加趺,频修不已得无想定。于后命终生无想天处,从彼终已生此人中。汝诸苾刍勿生异念!往时屠猪人者即此愚路苾刍是,由彼昔时悭悋于法,乃至四句伽他不为人说,又多屠杀诸畜生故,复由生在无想天中,由彼业缘至愚至钝。是故汝等苾刍不应悭法,以清净心为他说法,当如是学;于诸有情常生悲愍,远离邪定,当如是学。”

根本说一切有部毘奈耶卷第三十一

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