根本说一切有部毘奈耶/卷第 46
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根本说一切有部毘奈耶卷第四十六
三藏法师义净奉 制译
入王宫门学处第八十二之三 “尔时胜音城顶髻王，受父禅后初以正法化人，未经多时便行非法。彼二大臣利益、除患，白言：‘大王！当以正法化人勿为非法。何以故？王之国人如花果树，以时溉灌勿为衰损，则条[干-木+禾]花果繁实可期。王之百姓亦复如是，恩养以法赋税无亏。’虽复正谏彼行非法不肯悛改，如是至三不用其语，便生瞋恚告馀臣曰：‘若人故与灌顶王教共相违逆者，当与何罪？’时有侫臣，前白王曰：‘此何在言，理当合死。’说伽他曰：
“‘若臣拒王教、 若牙齿摇动， 若食中和毒， 除之方乐生。 大臣若多智， 善闲诸法律， 富盛有兵戎， 不除当自害。’
“王闻是语告彼臣曰：‘若如是者，彼二老臣先王所嘱，我今不忍辄自加刑。从今已去勿令与我更重相见。’即令门人遮不听入，立二佞臣以为辅相。佞臣得宠，每于王所而说颂曰：
“‘苣胜不熬蒸， 及以不磨𢭏， 不苦加功压， 无缘可得油。’
“国中人众事亦如是，严加苦切方办国事。王曰：‘今以国政付卿二人，其所作者即为定量。’时二佞臣便以苦法驱驰百姓。时有商人，从胜音城持诸货物，至摩揭陀国到仙道苾刍所，仙道记识便问之曰：
“‘胜音顶髻王， 大臣及兵众； 无病无恐怖， 以法治人不？’
“商人答曰：
“‘王及诸大臣， 兵众皆安隐； 虽无他恐怖， 非法以治人。’
“时仙道苾刍闻是语已次第更问：‘谁为第一大臣？王用谁语苦逼百姓？’答言：‘圣者！昔二大臣遮不听入，更令馀二谄佞大臣，王用其言常行苦虐，令国人众不得安隐。’仙道闻已告商人曰：‘汝往彼国告诸人曰：“勿为忧恼！待我三月夏安居意，当自至彼诲语其王。”’时彼商人礼苾刍足辞之而去，渐至胜音城报诸人曰：‘老王不久自来至此，诲语小王不许非法苦楚人众。’时彼佞臣闻斯语已白顶髻王曰：‘王今知不？昔日老王有心来此重贪国位。’王曰：‘父已出家宁求王位？’大臣曰：‘由贪爱心，令彼追悔。’王曰：‘其欲如何？’臣曰：‘当断其命。’王曰：‘彼是我父，云何兴害？’大臣即便为说颂曰：
“‘若父母兄弟， 或复是女男； 恶念作怨家， 当须斩其首。 假使有千子， 共乘于一船； 一子作怨家， 诸子须沉没。 存家杀一命， 为村除一家； 为臣除一村， 为己弃一国。’
“时彼佞臣作如是等种种劝谕，王然其说。佞臣即命诸屠人曰：‘汝今往杀彼老王，我当赏汝。’时彼屠者于老王所恋慕情深，虽被发遣心不乐去，如是再三，以金银珍宝乃至聚落悉皆赏赐，亦不肯行。佞臣忿怒告狱官曰：‘汝今可去收彼屠人，并其眷属系之于狱。’狱官闻已惊走而去，至屠人所并诸眷属执缚将来。屠人恐怖白言：‘勿相执缚，随意所为。’狱官曰：‘汝杀老王，我今放汝。’屠人曰：‘去。’即皆手执利剑求觅老王，随路而行向摩揭陀国。时具寿仙道夏安居竟，往诣佛所头面礼足，白佛言：‘世尊！我今欲往本胜音城。’世尊告曰：‘随汝意去，当须思念，业力难违。’是时仙道礼辞佛已至所住房，嘱授卧具执持衣钵，往胜音城行过半路，逢彼屠人共相忆识，问曰：‘汝从胜音城来？’答曰：‘如是。’‘彼处国王及以百姓各得安不？’具为问答，广说如前，乃至非法治国，于大王所不愿相见。仙道闻已告言：‘丈夫！若如是者我当回去。’时诸屠人即说颂曰：
“‘勇猛大王何处去？ 顶髻不欲愿王生； 故遣我等共相刑， 王今命尽无逃处。’
“仙道闻已告彼人曰：‘丈夫！岂复顶髻故遣汝等断我命耶？’答曰：‘如是。’仙道便念：‘如世尊说：“当须思念，业力难违。”者，由斯事故密作是语。’即报屠者曰：‘贤首！汝等可暂停息，我本所为而作出家，虽复剃发染衣其事未办，汝等暂住待我少时求所为事。’诸人报曰：‘大王随意。’时具寿仙道于一树下结跏趺坐如龙王盘，如佛言曰：‘多闻之人有五种利益。云何为五？一者蕴善巧，二者处善巧、三者界善巧、四者缘起善巧、五者于其所须教诫教授不求于他。’时仙道苾刍于斯五事悉皆善巧，于五趣轮回知无定相，一切诸行皆悉无常，善观察已断诸烦恼证阿罗汉果，观金与土平等不殊，刀割香涂了无二想。心无罣碍如手㧑空，能以大智破无明[谷-禾+卵]，三明六通四无碍辩悉皆具足，于三界中所有爱著，利养恭敬无不弃舍，证解脱乐说伽他曰：
“‘已断诸结缚， 善拔众毒箭； 我仙道苾刍， 仍不免王法。’
“作是语已告屠者曰：‘贤首！我所作者今已作讫，汝所为者当可随情。’屠人白言：‘大王！我若归国，顶髻问言：“大王死时有何言说？”将何以报。’答曰：‘汝当报彼作如是说：
“‘“汝造多恶业， 杀父贪国位； 我获胜涅槃， 汝堕无间狱。”
“‘复应告曰：“汝造二无间业：一者杀父，二者杀阿罗汉诸漏已尽，当受极苦堕无间狱。汝可至诚殷勤悔罪，冀得轻微。”’仙道复念：‘我以神力乘空而去，勿令由此受极重殃。’即生正念欲发神通，于所求境心便迷乱，乃至神通之字亦不记忆，况复腾空而欲远去。复更念言：‘世尊令我当思业力无可逃避。’说伽他曰：
“‘假令经百劫， 所作业不亡； 因缘会遇时， 果报还自受。’
“时彼屠人即拔利刀斩断王首，头落于地，空中说伽他曰：
“‘不思议业力， 虽远必相牵； 果报成熟时， 求避终难脱。’”
是时世尊在竹林园中忽然微笑。世尊法尔若微笑时，于口中出五色光明，或有沈下或复上升。其光下者下至无间并馀地狱，若受炎热皆得清凉，若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐皆作是念：“我与汝等为从地狱死生馀处耶？”令彼有情生信心已，复现馀相。彼见相已皆作是念：“我等不于此死而生馀处，然此必由希奇大圣威德力故，令我身心现受安乐。”既生敬信便能消灭地狱诸苦，于人天趣受胜妙身，当为法器能见谛理，其上升者上至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法。并复说此二伽他曰：
“汝当求出离， 于佛教精勤； 降伏生死军， 如象摧草舍。 于此法律中， 常修不放逸； 能竭烦恼海， 当尽苦边际。”
时彼光明周遍三千大千世界已，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地狱事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说饿鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉间入；若记阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明绕佛三匝从足下入。时具寿阿难陀合掌恭敬白佛言：“世尊！如来、应、正等觉熙怡微笑，非无因缘。”即说伽他而请佛曰：
“口出种种妙光明， 流满大千非一相； 周遍十方诸刹土， 如日光照尽虚空。 佛是众生最胜因， 能除㤭慢及忧戚； 无缘不启于金口， 微笑当演有希奇。 安详审谛牟尼尊， 乐欲闻者能为说； 如师子王发妙吼， 愿为我等决疑心。 佛如大海妙山王， 若无因缘不摇动； 自在慈悲现微笑， 为渴仰者说因缘。”
佛告阿难陀：“如是！如是！非无因缘如来、应、正等觉辄为微笑。汝今当听！”说伽他曰：
“已断诸结缚， 善拔众毒箭； 彼仙道苾刍， 仍不免王法。
“阿难陀！彼胜音城顶髻王由恶知识故，其父先王得阿罗汉无有愆负，横加逆害，决定当堕无间狱中。”阿难陀白佛言：“世尊！仙道苾刍得阿罗汉，今被杀耶？”佛言：“被杀。”时阿难陀闻已流泪伤感难裁。
“时彼屠人遂持王头及以衣钵，诣胜音城至佞臣所告言：‘我见老王，奉教杀讫。此是其头及以衣钵。’时二佞臣见斯事已生大欢喜，往顶髻所，白言：‘大王！王可欣庆，于王国内无复怨家。’王曰：‘谁是我怨家？’答曰：‘老王。’王曰：‘岂复先王今已命断？’答曰：‘今已杀讫。’王曰：‘如何得知？’佞臣即指屠者：‘此等诸人亲断彼命。’顶髻问曰：‘我父先王有几兵众欲来此耶？’屠者答曰：‘彼是出家苾刍宁有兵众！单身只步随路而来。’便持衣钵及以王头呈示顶髻，顶髻见已闷绝于地，冷水洒散良久乃稣，起便大哭问屠者曰：‘父王死时有何言嘱？’答言：‘大王！先王死时亲说伽他，遣白王知。
“‘“汝造多罪业， 杀父贪国位； 我获胜涅槃， 汝堕无间狱。”
“‘又曰：“汝造二逆业：一者杀父，二者杀阿罗汉，诸漏已尽。堕无间狱当受极苦，汝可至诚殷勤除悔，冀得轻微。”’是时顶髻闻是说已，忧箭射心容色憔悴，如断生苇茎叶枯萎。即便遣使唤二旧臣，至而告曰：‘何因卿等二人见我造作极重恶业不相遮止？’二臣答曰：‘王教令我不得相见，有何方便共相谏止？’顶髻即便敕二佞臣勿来相见，立二旧臣重为辅相，从斯渐渐劝顶髻王正法治国。
“时二佞臣既失宠已，别为方便欲改王心，于旧二阿罗汉：一名底洒，二名布洒二窣堵波各于一边造一小穴，取二小猫儿各安穴内，于日日中以肉餧饲，教令识语，每常持肉到穴边，时大声唤言：‘底洒、布洒汝各出来。’猫子便出。又复告言：‘汝等若实以邪谄事诳惑世间，受信心衣食以自活命，由斯恶业堕猫子中，事不虚者各取肉脔，绕自窣堵波还归本穴。’作是语已方始投肉，猫子得肉各绕其塔，还趣穴中。如是日日于窣堵波处教二猫子，乃至淳熟体解人言。时二佞臣作此事已，至顶髻母所白言：‘太妃！王今羸瘦性命无几，岂得今时舍而不问？’王母报曰：‘我欲如何？由君二人教作如是极重恶业。’二臣白言：‘岂可罐落井中，绠亦同弃？’母曰：‘知有此事。我欲何为？’佞臣曰：‘杀父之忧妃自开解，杀阿罗汉心生悔恼，我等为除。’母曰：‘欲若为除？’臣曰：‘底洒、布洒自云得阿罗汉，众所共知，斯乃诳惑于他，说无后世，宁知死已生猫子中，以此证知无阿罗汉。’母曰：‘此若实者可令自验，足得除忧。’其母即便至顶髻所问言：‘爱子！何故汝今身极羸损痿黄困笃？’便白母白：‘我今宁得身心不苦？由二佞臣教我造作二无间业，先王无辜枉加杀害，是阿罗汉诸漏已尽，必当直趣无间狱中。’母曰：‘汝不须忧，我当为说。’王曰：‘幸愿为说除我深忧。’母曰：‘此国先王非是汝父，我因洗浴与外人交通，因即生汝，虽断彼命非成逆罪。’王曰：‘且知非父无重逆业，杀阿罗汉其罪可无。’母曰：‘此事汝可问有智人以详虚实。’是时太妃辞子而去，命二佞臣告言：‘我子所有杀父之忧已为除讫，杀罗汉罪尔自当知。’时顶髻王即便总命群寮令集一处，诸有智者亦唤俱来。时二佞臣随众而至，王便问曰：‘朕闻杀阿罗汉得大逆罪，其事如何？’时大众中有白王曰：‘大王！谁复知彼得阿罗汉？’复有说言：‘阿罗汉者，乘空来去道眼通明，知有害身何不远避？’二佞臣曰：‘王何见忧？于此世间无阿罗汉，而今杀彼得逆罪耶？’王曰：‘我及诸人，悉皆现见底洒、布洒获阿罗汉，上腾虚空身变水火作诸神通入无馀依妙涅槃界。卿等云何道其无实？’佞臣曰：‘愿王宽其罪，使得终其事。’王曰：‘欲作何事？’臣曰：‘彼皆虚伪诳惑世间，实更受生，云无后有。若实无者，因何生在猫子之中各居塔下？’王曰：‘如何得知？’臣曰：‘王当自验。’其王即便命诸臣曰：‘我欲往彼观其虚实。’王遂整驾，及诸大众百千万人至制底所。时彼佞臣便持肉脔在制底边，大声唤言：‘底洒、布洒汝各出来。’猫子便出。又复告言：‘汝等若实以邪謟事诳惑世间，受信心衣食以自活命，由斯恶业堕猫子中，事不虚者各取肉脔，绕己窣堵波还入本穴。’作是语已方始投肉。猫子得肉各绕其塔，还趣穴中。佞臣曰：‘王今见不？’王曰：‘我见。’佞臣曰：‘今此世间无阿罗汉，但有空言。’时王即便舍阿罗汉见发起邪心，所有布施苾刍、苾刍尼等饮食供养悉皆断绝。时诸五众既无饮食，并皆四散，唯大迦多演那及世罗苾刍尼于此城住。
“时迦多演那苾刍，于晨朝时执持衣钵，入胜音城欲行乞食。逢顶髻王出外游猎，尊者见王便生是念：‘或王见我生不喜心避之而去。’王逢见已问佞臣曰：‘何故苾刍远相避去？’佞臣答曰：‘彼苾刍作是念：“勿令杀父作逆之人尘触我身，为斯远去。”’王闻大怒，敕诸兵士各以土一把散苾刍上。时彼尊者知是事已，即便化作小室在中端坐。彼诸人众各以尘土，弃尊者上便成大聚。时利益、除患二大忠臣，见其非理便为去土，问言：‘大德！今此城人作无利事，当受何报？’苾刍报曰：‘斋七日来当雨尘土，所有城郭填压无遗。’时利益大臣子名绀颜，授与尊者大迦多演那以充侍者。除患大臣女名绀容，授与世罗苾刍尼以充给侍。即于是日天雨珍宝，乃至六日皆雨珍宝。时彼利益、除患二大忠臣，各收珍宝盛满二船，于其夜中出城逃避，随河而去至一胜地，各造一城以为居止：一名利益城，二名除患城。至第七日，时世罗苾刍尼将给侍女，以神通力往㤭闪毘城，即以侍女付瞿师罗长者，令其养育。尊者大迦多演那，于第七日于此城中见雨尘土，知是业力不可救济，即与胜音城中旧住天女，并侍者童子，见土满城人无遗子，乘空而去至大聚落，止谷场中暂时停息，整理衣钵入村乞食。由天力故场中稻谷自然盈满，是时场主见斯事已，作如是语：‘我此场中稻谷盈溢，皆由天女威神之力。’即持户钥授与天女，报言：‘乃至我未重来，请勿弃去。’便往村中众人集处普告之曰：‘于我场中有天女至，由彼威力场谷增多，君等若能共立我儿为聚落主者，我当留彼天女以相拥护常受安乐。’诸人闻已咸云：‘善好！’即立彼儿为聚落主，其父即向屏处，便以利刀自刎而死。
“时迦多演那乞得食已，还至场中共伴分食，食了收衣钵，告彼天女曰：‘我欲前行，汝被他嘱不可随去。’天女曰：‘我有何事不得随行？’尊者告曰：‘受他户钥，其主未来，若舍去者是伤信义。’须臾之顷村邑诸人各持香花来申供养，请天女曰：‘我等有福幸圣来仪，伏愿慈悲留神此住，随所须者我皆供给。’天女报曰：‘若其君等苦相留者，可为大德迦多演那造立寺宇，并可为我别立神庙，四事供养无阙乏者，我当住此。’诸人报曰：‘此皆为作。’即便造寺，去斯不远为立神堂，供养无阙。时彼天女每于夜半秉持灯炬，就尊者所听闻妙法，村人见者便作讥议：‘云何神女夜诣苾刍共行非法？’神女闻已遂起瞋心，咒彼村人皆令疾患，诸人知已咸就神所共申忏谢，患苦遂除。尊者知已即辞神女，留小铜盏以为记念，便令绀颜童子执法衣角，腾空而去。是时神女遂劝村人造窣堵波，盏置于内名为铜盏制底，今犹现在。时绀颜童子执师衣角悬身而去，时人遥见皆悉唱言：‘滥波底、滥波底(是悬挂义)’其所经过方国之处因号滥波(今北印度现有其国)。
“尊者渐去至一小国，其王命终绝无继嗣。时彼诸人皆知尊者神德高远，遂请童子立为君主。尊者许之，遂便策为绀颜王留知国务，从此复往步迦拏国。尊者之母生此国中，名贤善童女，尊者就舍为其说法，令得见谛。授之锡杖与作记念，彼造锡杖制底现今供养。尊者从此欲往中国路过雪岭，北方诸天俱来请曰：‘唯愿慈哀于我住处为留少许记念之事。’尊者便念：‘如世尊说：“中方之地不著布罗。”’即便以屦付与天神。诸神得已于爽垲之地造一制底，名曰布罗制底。是时尊者过缚叉河至布洒城内，巡家乞食。既饭食已，剃除须发并剪爪甲。诸人见已请其发爪，作发爪制底永贻供养。”
尊者次后从此南行至室罗伐城，诸苾刍见告言：“善来大德迦多演那！所有游履得安乐不？”答言：“具寿！有苦有乐。”时诸苾刍具问其故，答曰：“随处化人即是其乐，在胜音城被尘土压，斯成是苦。”时诸苾刍寻问所由，尊者具答其事。苾刍闻已作如是语：“彼杀父人生极邪见，且受如是现世花报，未来苦果谁复代当？”时迦多演那洗手足已，往诣佛所头面礼足在一面坐。尔时世尊知而故问：“迦多演那！汝所游履得安乐不？”时迦多演那以所经事具白世尊，世尊闻已默然而住。时诸苾刍闻其说已，咸皆有疑，白佛言：“世尊唯愿慈悲为我宣说。彼仙道苾刍以何缘故，身为国主受大快乐，舍此胜位归佛出家，断诸烦恼得阿罗汉，不免刀杀？”佛告诸苾刍：“汝等当听！仙道苾刍所造之业，因缘熟时必须自受，无逃避处，广说如上。”说伽他曰：
“假令住百劫， 所作业不亡； 因缘会遇时， 果报还自受。
“汝等苾刍！乃往古昔佛不出世，有独觉者出现世间，情存哀愍拯济贫乏，知足而受不乐多求。唯一福田喻如麟角来托林薮少欲而住，多有麞鹿先为依止。时有猎人于此置弶常多获鹿，忽无所得，怪其何故？乃寻见人踪至独觉所，发瞋怒意以箭射之。圣者哀愍为升空界，猎人求下，圣者因即命终，遂火焚尸灌八牛乳，收其馀骨为造制底，种种供养顶礼悲哀。‘愿勿因此受三涂报，所有供养功德生大王家，赀财丰足，当获如是功德希奇，胜此大师承事供养心无厌倦。’汝等苾刍！往时猎师者即仙道苾刍是，由昔以箭射独觉尊故，于多生中受地狱苦，后得为人五百生中常被刀箭所杀。由昔愿力得逢值我获阿罗汉，仍由不免刀剑所害而入涅槃。”
时诸苾刍次复有疑，白佛言：“世尊！何因缘故王子顶髻，及胜音城士女之类，迦多演那被尘土压，利益、除患持宝出城？”佛告诸苾刍：“此等诸人因缘运会业果现前，广说如上，乃至果报还自受。汝等当听！于过去世一聚落中有长者住，娶妻未久诞生一息次生一女，各渐长大。男既娶妻，女未成嫁，诸馀女伴皆作婚姻，斯之一女绝无人问。时有独觉尊者出现于世，广说如前。有一独觉人间游行，届斯聚落入村乞食。时难嫁童女见圣者来，便以粪扫弃彼身上，即于此日有人问亲。其兄怪问：‘何故今朝有人问汝？’答曰：‘我于向者以恶粪扫弃苾刍上。’兄闻而笑，女便以事告诸同伴，诸女闻已咸希嫁娶，竞以粪扫投掷苾刍。如是展转尽大聚落所有人民，并皆邪见将此为善。时彼圣者恐罪众人，遂便舍去。复有五通仙者来至此处，诸人复以粪扫而弃掷之，仙见此已亦复舍去。人皆生念：‘于尊者所弃粪得福。’遂于父母之上亦弃粪秽。时此聚落有二长者，见行非法普告之曰：‘仁等所作实乖法宪，缘斯恶业必招苦果。’聚落诸人虽闻此语，而邪见转增恶心不息。
“汝等苾刍！昔时长者女者即顶髻是，彼聚落中邪见诸人即胜音城中众多人是。时彼二长者谏止诸人者，即利益、除患二大臣是，往时劝止不令邪见，今时免难不被尘压。童女之兄见欢笑者即迦多演那是，由昔喜笑仍遭土压。汝等苾刍！迦多演那若不证得无学果者，今因压土必致命终。是故诸苾刍！若纯黑业得纯黑异熟，广说如上，乃至应当修学。”
尔时㤭闪毘城有一长者，名曰善财，语作金声，家有一亿金钱。于旦朝时出大音声，命诸作人曰：“贤首！汝等可起营作生务。”此长者宅居近王宫，人闻语声作如是念：“此人声相合一亿金钱至朝集。”时王命臣曰：“此善财长者我闻其声依如相法有一亿金钱。”时王即唤善财至，问言：“长者！卿之宅内有几珍财？”答言：“大王！有一亿金钱。”诸臣闻已知王善相叹未曾有。由王知彼有妙音响，时人因即唤为妙音长者。由彼长者乃至失命因缘，终不口中故为妄语，王见惊嗟立为国相，长者以法辅正映蔽，诸臣悉皆见嫉，遂白王曰：“妙音大臣多行欺诳。”王闻是已即便试验，遂从贷用半亿金钱，令于百姓处随意征取。时彼长者依数而取，不枉一钱。王勘知已深生希有，重加其位。时妙音大臣体知财食皆悉无常，遂造义堂给施衣食，令人守掌，告其人曰：“若见有人容仪别者，当须告我。”是时南方有五百隐逸遁俗之宾，故弊充衣少欲为务，远涉艰险欲向㤭闪毘国，于其中路无水可求，即便共诣一大树下，告言：“可与我水。”时树枝间忽展一手，环钏庄严持瓶注水，彼五百人皆饱足饮已，问言：“汝是何神？”答曰：“我于前身去给孤独长者家不远而住，为客缝衣人。诸有贫乏不知长者居宅处者，我即以手指示其处。复由受持八支戒故，今得生此属四大王众天。”时五百人见斯事已更相告曰：“由持戒故报得生天，我等亦应诣给孤独长者处，受褒洒陀八支净戒。”彼行渐次至妙音长者所设义堂，受供养已，掌人还舍白长者曰：“有五百人，云从南国，形仪殊俗，可唤问之。”长者命人问曰：“仁等从何所来？”答曰：“我等从南方来。”又问：“今欲何之？”答曰：“欲往室罗伐城给孤独长者处，受八支戒。”妙音告曰：“仁等可于此住待三月夏终，我当共去。”答曰：“如是。”至夏终已，妙音长者与五百人至给孤独长者处，慰问讫具陈其事。时彼长者将此诸人往诣佛所，俱礼佛足在一面坐。尔时世尊观彼根性，随机说法令出家已，断诸烦恼证阿罗汉果，妙音长者得预流果。既见谛已顶礼佛足，白言：“世尊！唯愿哀愍往㤭闪毘，我当为佛及诸圣众造毘诃罗。”世尊默然慈悲受请，即告大准陀曰：“汝今可共妙音长者，往㤭闪毘造毘诃罗。”时大准陀受佛教已，执持衣钵共妙音俱行至㤭闪毘，造一住处修营既了，遣使白佛：“造寺事周，唯愿世尊及苾刍众慈悲降赴。”世尊于日初分饭食讫，执持衣钵将诸大众，往㤭闪毘至妙音园，于寺外池所洗手灌足方入寺中。时妙音长者即以金瓶注水，佛为受之。请佛及僧受斯住处，既至明日长者盛设供养，供佛及僧。饭食讫洗钵器嚼齿木澡漱已，大准陀及妙音长者并诸眷属，顶礼佛足在一面坐，为听法故准陀白佛言：“世尊！愿为我等开示演说，作何福业获大果利，光显无穷福常增长相续不绝？”佛告准陀：“有其七种有事福业、无事福业，我为汝说，当一心听！若有净信善男子善女人，成就如是七福业者，若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。云何为七？准陀！若有善男子善女人，以好园圃施四方僧。此是第一有事福业，获大果利光显无穷，由此福故，若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于此园中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于此寺中施以种种床座被褥沙门资具。此是第三有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于此寺中常施美妙随时饮食供养众僧。此是第四有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于新来客苾刍及将欲行者供给供养。此是第五有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀若有净信男子女人，于病者处及看病人供给供养。此是第六有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于风寒雨雪炎热之时，便以种种随时饮食乃至𪎊粥，持至寺内供养众僧，令无辛苦食已安住。此是第七有事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。准陀当知！此之七种有事福业，若有男子女人要期结愿相续作者，此之福量不可数知。得尔所福获如是果，感得如是胜妙之身，但可名为是大福聚。准陀！如五大河和合一处，同流而去趣于大海，其名曰：弶伽河、琰母河、萨罗喻河、阿市罗伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千万亿，不能数知，但可名为是大水聚。”
尔时准陀复白佛言：“世尊！我等已闻有事福业，无事福业愿更为说。”佛告准陀：“当知有七无事福业。若有男子女人成就如是七福业者，若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。云何为七？准陀！若有净信善男子善女人，闻有如来若如来弟子，于某村坊依止而住，闻已欢喜生出离心。此是第一无事福业，获大果利光显无穷。由此福故若行住坐卧若睡若觉，于一切时如是福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子欲来至此，闻已欢喜生出离心。此是第二无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子涉路而来，闻已欢喜生出离心。此是第三无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，闻彼如来若如来弟子至某村坊，闻已欢喜生出离心。此是第四无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，诣彼如来若如来弟子处欲申敬礼，见已欢喜生出离心。此是第五无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，见彼如来若如来弟子，便即一心听受妙法，既闻法已发大欢喜生出离心。此是第六无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。复次准陀！若有净信男子女人，于彼如来若如来弟子，既闻法已归佛法僧受持净戒。此是第七无事福业，获大果利光显无穷，福常增长相续不绝。准陀当知！此之七种无事福业，若有男子女人要期结愿相续作者，此之福量不可数知，得尔所福获如是果，感得如是胜妙之身，但可名为是大福聚。准陀！如五大河和合一处，同流而去趣于大海，其名曰：弶伽河、琰母河、萨罗喻河、阿市罗伐底河、莫熙河。此之水量不可得知，有若干斛百千万亿，不能数知，但可名为是大水聚。”尔时世尊说是法已说伽他曰：
“五河清洁净诸物， 妙津孕宝导众流； 能令人兽等归依， 各竞奔注无停息。 若人能修有事福， 及无事福生欢喜； 胜福常流归此人， 如众河水投溟海。”
尔时大准陀及妙音长者，人天大众，闻佛所说各生希有，顶礼佛足欢喜奉行。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“大德！此妙音长者曾作何业，大王闻声表知其事，因号妙音？”佛告诸苾刍：“乃往过去婆罗痆斯城，于十二年中天旱无雨。有一长者名曰善合，处分一人为掌库者常出赐物，于日日中以上妙饮食供养一千独觉圣者。其营食人每旦恒将一狗往白时至，忽于别日忘不白知，其狗看日欲午，即走向千圣处讴讴作声。时诸圣者见狗声别，知是来请，即俱往长者舍，其狗又往白时至人处作声，彼人见已作如是念：‘岂非此狗命圣者来。’遂即如常供养诸圣。汝等苾刍！如是应知！往时善合长者，即我身是。掌库人者即给孤独是。白时至者即乌陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往声白圣者故，今得好音。如是皆由先世因缘今受其报。”时诸苾刍欢喜信受。
根本说一切有部毘奈耶卷第四十六