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根本说一切有部毘奈耶/卷第 50

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根本说一切有部毘奈耶卷第五十

三藏法师义净奉 制译

学家受食学处第三

尔时薄伽梵在广严城。于此城中有一长者名曰师子,先事外道,因诣佛所听受法故获得初果。见营田业多有过失即皆弃舍,于三宝所深起信心,意乐淳善常乐惠施,由施三宝以至贫穷。时舍利子与大目连,从他方来至斯住处。时师子长者二俱延请明当就食。诸婆罗门居士见起讥嫌作如是语:“师子长者,归外道时家产巨富,信苾刍后顿至贫穷,衣不掩身食不充口,故知释子非归依处。”舍利子大目连闻是语已,便往白佛,佛言:“汝诸苾刍!应可为彼师子长者作学家白二羯磨,更有馀类亦应为秉。如常集僧应令一人作白羯磨,应如是作:

“‘大德僧伽听!此师子长者信心殷重意乐淳善,随其所有悉皆惠施,于三宝所曾无悋心,诸有求人亦皆给与,由是衣食悉皆罄尽。若其僧伽时至听者,僧伽应许,僧伽今许与师子长者作学家羯磨。白如是。’羯磨准白应作。若苾刍知僧伽作学家羯磨已,不应往彼受其饮食床座卧具,及为说法。”时二尊者虽曾受请,知众作法不往赴食,佛言:“若受请者就食无犯。”二人便往赴请,六众见去作如是语:“彼初见谛亦常请我等,我今合往受彼饮食。”既至彼已,饮食不充,所食之分悉皆食尽,童儿啼泣。诸俗讥嫌苾刍呵厌:“云何苾刍知彼学家众为作法,仍往彼舍受二五食?”世尊因此广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨,苾刍先不受请便诣彼家,自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处,诣诸苾刍所各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

如是世尊制学处已,时师子长者妇告其夫曰:“因何圣者久不见来?”师子答曰:“僧伽知我家生贫乏,众作羯磨制不许来。”妻曰:“若如是者,即是僧伽与我家中作覆钵羯磨,我之福业因何得生?”时彼长者即以其事往白佛,佛言:“汝等苾刍从今以去,向师子舍受用床座,并为说法者无犯。”时诸苾刍往彼舍时,空钵而入,空钵而出,其妻见已情生悒叹面带忧色。时诸苾刍以事白佛,佛言:“苾刍不应空钵而入。”时诸苾刍奉佛教已,乞得钵食持入其舍。苾刍食时诸小男女情希残食,苾刍不与,遂便啼泣。以事白佛,佛言:“应与。”苾刍以全饼果与之,男女得已便持出外。诸外道见问曰:“汝于何处得好饼果?”报言:“圣者与我。”外道曰:“师子受分回与野干,以瓶注瓶更相供给。”苾刍闻已白佛,佛言:“不应与全饼果,可碎而与。”家人有持叶与苾刍藉钵,苾刍不受,佛言:“应受。”时广严城栗姑毘等,见长者家财食罄乏,遂遣佣人助力耕垦。昔时所废之地,地既停久沃壤异常,所费不多成实数倍,未久之间衣食丰赡倍胜于前。时彼长者既见家道隆盛思仰福田,往诣佛所请解羯磨,佛便听许。佛教长者曰:“应入寺中具以其事白上座知,令鸣捶集众,于上座前向众礼拜,蹲踞合掌作如是白:‘大德僧伽听!我师子于三宝所深起信心,意乐淳善常乐惠施。由施三宝故以至贫穷,由此僧伽哀愍我故为作羯磨,令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈,然我师子先得众法,今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法,慈愍故!’三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白四羯磨应解。既作解已,诸苾刍众如昔还往,随受供养并皆无犯。”

若复苾刍者,谓六众也,馀如上说。

学者,谓信三宝证得见谛。

家谓四姓。

僧谓世尊弟子。

羯磨者,谓白二法,于如是家先不受请,辄往受食者得罪。

此中犯者,于如是处受二五食,啖咽之时同前得罪。其说悔法如上。若得解法,食皆无犯。又无犯者,广如前说。

阿兰若住处外受食学处第四

佛在劫比罗伐窣睹城多根树园,于此夏安居。时诸释子知诸苾刍前安居了,于八月十四日俱往佛所,礼佛足已白佛言:“世尊!明日圣众夏了,我等送食来至住处,愿佛及僧慈愍纳受。”世尊默然。时诸释子知佛受已礼佛而退,便于明日以好饮食满车载去,令诸使女随从而行。既至半途诸贼来劫,贼帅令曰:“其释迦女,勿为劫夺。”不用其言皆夺衣服,形露羞耻入草潜形。时六众苾刍怪食迟至,共相谓曰:“我等当行乞食,无宜久住。”行至中途见诸饮食载满车乘,即便大唤:“谁在此中?”时诸释女在草丛内遥告之曰:“我被贼劫露体无衣,所有饮食随自取啖。”六众报曰:“汝何不出?”答曰:“我现无衣如何相见?”报曰:“汝身支分我悉曾观同汝己亲,何事羞耻?可宜速出授我饮食。”诸女遂出露形授食,是时六众饱食而去。

时诸释迦子随后而来,见诸女被劫,即皆四散讨觅贼徒,执捉将来欲加苦害,诸女告曰:“贼帅无心令劫夺我。”诸人遂放。于时贼帅求请释迦子曰:“仁等慈悲恩流普洽,宁容杀此无识之辈,幸能释放存彼微生。”时释迦子皆放令去,遂将饮食往至寺中与苾刍食。诸释女等于六众处不与好食,释子问曰:“何意行食不为平等?”报曰:“此皆食讫。”问曰:“谁当先与?”报言:“我与。”彼怪覆问,女皆具答。释子闻已极生嫌贱。时诸释子告苾刍曰:“圣者!何不于险路处令人告知,我等备拟免被贼盗。”苾刍以事白佛,佛言:“于险林处应差苾刍,五法成就令其看守,无爱、恚、怖、痴、善知道路。先应问能,以事劝喻。若言能者,以白二法而差遣之,应令一人准所为事作白羯磨。”佛告诸苾刍:“其看守苾刍所有行法我今当说。看守苾刍于寺四边半逾膳那内,悉应观察。若有怖处应可放烟、或悬幡帜、或于路中横布树叶、或书字告知。若无怖处应悬白幡。此之行法,不依行者得恶作罪。若看守人饥须食者,于小食时随情食饭,须伴应与。”时诸苾刍闻彼六众寺外林中险怖之处,令露形女授与饮食,共生嫌耻具以白佛,佛言:“广说乃至,为诸苾刍制其学处,应如是说:

“若复苾刍在阿兰若恐怖处住,先无观察险难之人,于住处外受食食者,是苾刍应还住处,诣诸苾刍所各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

若复苾刍者,谓是六众。

阿兰若义如舍堕中说。

无观察者,谓未差遣看守之人。

住处外者,谓在寺外。

食有二五,亦如上说。

此中犯者,苾刍于险怖处无看守人,作无看守想疑,皆得本罪。次二句轻,后二无犯。若于险处有看守人,食时无犯。又无犯者,广如前说。

众多学法

佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时五苾刍虽复出家尚同俗服,威仪容饰甚不端严。尔时世尊作如是念:“过去诸佛云何教声闻众著衣服耶?”是时诸天前白佛言:“如净居天所著衣服。”世尊即以天眼观知,如诸天所说事无差异,即告苾刍曰:“汝从今后应同净居天圆整著泥婆珊。”

时六众苾刍著衣太高,净信婆罗门等见不齐整,便生讥诮作如是语:“此诸苾刍衣不齐整同无耻人。”诸苾刍闻已白佛,佛言:“不应太高著衣,应当学。”六众闻已著衣太下,俗复讥嫌,佛言:“不应太下著衣如新嫁女,应当学。”或时当前长垂犹如象鼻,诸俗讥嫌,佛言:“不应当前垂下。”或时腰边细襵,诸俗讥嫌,佛言:“不应如多罗叶著衣,应当学。”或时撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰边,犹如蛇头,诸俗讥嫌,佛言:“不应反[(序-予+猒)/手]著衣犹如蛇头,应当学。”或时捉其上角团内腰边犹如豆团,佛言:“不应如是著衣犹如豆团,应当学。”

如是世尊为诸苾刍制其学处,应如是说:齐整著裙,应当学。不太高、不太下、不象鼻、不蛇头、不多罗叶、不豆团形著裙,应当学。

佛言:“团整著三衣,应当学。”时六众苾刍著衣太高,净信婆罗门等见不齐整,便生讥诮作如是语:“此诸苾刍衣不齐整同无耻人。”诸苾刍闻已白佛,佛言:“不应太高著三衣,应当学。”六众闻已著衣太下,诸俗讥嫌,佛言:“不应太下著三衣如新嫁女,应当学。”或披上衣垂前一角,犹如象鼻,诸俗讥嫌,广如上说。如是世尊为诸苾刍制其学处,应如是说:“齐整著三衣,应当学。不太高、不太下,好正披好正覆、少语言不高视,入白衣舍,应当学。”

佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍覆头入白衣舍。净信婆罗门等见覆头时作如是语:“同无耻人及新嫁女。”诸苾刍闻已白佛,佛言:“不应覆头入白衣舍,应当学。”

六众苾刍偏抄衣入白衣舍,乃至佛说“不偏抄衣,应当学。”

六众苾刍双抄衣入白衣舍,乃至佛说“不双抄衣入白衣舍,应当学。”

六众苾刍叉腰入白衣舍,乃至佛说“不叉腰入白衣舍,应当学。”

六众苾刍拊肩入白衣舍,乃至佛说“不拊肩入白衣舍,应当学。”诸苾刍闻已白佛,佛言:“广说乃至为诸苾刍制其学处,应如是说:不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩,入白衣舍,应当学。”

佛在逝多林。时六众苾刍蹲行入白衣舍,净信婆罗门等见蹲行时作如是语:“同无耻人。”诸苾刍闻已白佛,佛言:“不应蹲行入白衣舍,应当学。”乃至苾刍足指行入白衣舍,乃至佛说“不足指行入白衣舍,应当学。”

苾刍跳行入白衣舍,乃至佛说“不跳行入白衣舍,应当学。”

苾刍庂足行入白衣舍,乃至佛说“不庂足行入白衣舍,应当学。”

苾刍努身行入白衣舍,佛言:“广说乃至为诸苾刍制其学处,应如是说:

“不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行,入白衣舍坐,应当学。”

佛在逝多林。时六众苾刍摇身入白衣舍,净信婆罗门等,见摇身时作如是语:“同无耻人。”诸苾刍闻已白佛,佛言:“不应摇身入白衣舍,应当学。”

苾刍掉臂入白衣舍,佛言:“不应掉臂入白衣舍,应当学。”

苾刍摇头入白衣舍,佛言:“不应摇头入白衣舍,应当学。”

苾刍肩相排入白衣舍,佛言:“不应肩相排入白衣舍,应当学。”

苾刍连手入白衣舍,佛言:“不应连手入白衣舍,应当学。”

佛言:“广说乃至为诸苾刍制其学处,应如是说:不摇身、不掉臂、不摇头、不肩排、不连手,入白衣舍,应当学。”

佛在逝多林。时六众苾刍在白衣舍,他未请坐辄便自坐。净信婆罗门等见自辄坐,作如是语:“同无耻人。”诸苾刍闻已白佛,佛言:“广说乃至为诸苾刍制其学处,应如是说:在白衣舍他未请坐,不应辄坐,应当学。”

佛在室罗伐城逝多林。时六众苾刍在白衣舍不善观察,辄尔便坐。净信婆罗门等见在白衣舍不善观察辄坐,作如是语:“同无耻人。”诸苾刍闻已白佛,佛言:“广说乃至为诸苾刍制其学处,应如是说:在白衣舍不善观察不应坐,应当学。”

尔时世尊过十二年方至劫比罗伐窣睹城,于第一日在王宫中食,至第二日在自宫中受其供养,佛众食时瞿卑夫人自手行食。时具寿邬陀夷不善敛身,令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中,夫人令坐朽床,放身而坐,床破倒地,因致讥丑,广说乃至,佛言:“苾刍若于俗家坐时,不应放身而坐,可善观察,应当学。”或于俗舍垒足而坐,或重内外踝而坐,或急敛足或长舒足,或露身坐。诸俗讥嫌,佛言:“不应如是,当制学处:在白衣舍不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身,应当学。”

佛在江猪山。时有施主请佛及僧就舍而食,其行食者不善用心,𢫬放美团,苾刍于钵不恭敬护,遂多损破。佛言:“恭敬受食,应当学。”

佛在江猪山。时六众苾刍入菩提长者舍乞食,长者与食满钵受饭复受羹臛,钵便溢满流落污地,因生讥耻。以事白佛,佛言:“为制学处,应如是说:

“不得满钵受饭,更安羹菜令食流溢,于钵缘边应留屈指,用意受食,应当学。”

或食未至预申其钵,如乞索人现饕餮相,因生讥耻。以事白佛,佛言:“为制学处,应如是说:行食未至勿预申钵,应当学。

“不安钵在食上,应当学。”

或复食时现㤭慢相,犹如小儿及诸淫女,佛言:“不应如是㤭慢而食,恭敬而食,应当学。”

或复食时极小入口极大入口,如贫乞入,佛言:“不应如是,不极小抟、不极大抟,圆整而食,应当学。”

佛在室罗伐城。时有施主请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍邻次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望,时邬波难陀便以土块遥掷口中,报云:“且食此物。”佛言:“不应如是预张其口。若食未至不张口待,应当学。”

佛在室罗伐城。时有施主请佛及僧就舍而食。时六众苾刍含食言话,诸俗讥嫌:“沙门释子不知惭愧,与俗不殊。”共生讥丑。以事白佛,佛言:“不应如是含食语,应当学。”

或复至施主家,见羹菜少恐不充足,先请得羹以饭盖覆更望得,诸俗讥嫌,佛言:“不应如是,不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望多得,应当学。”

时有施主请苾刍食,其食过甜,六众即便弹舌相告,谓食大醋。或复其食过醋,六众即便[口*专][口*集]相告,谓食大甜。或有施主请苾刍食,其食过热。六众即便呵气相告,云食大冷呵热方食。或有施主请苾刍食,其食过冷,六众即便吹气相告:云食大热吹气方食。此等皆是倒说其事,故恼施主。佛言:“不应尔。应制学处:

“不弹舌食、不[口*专][口*集]食、不呵气食、不吹气食,应当学。”

或时六众受请食时,以手爬散饭食,犹如鸡鸟,或云食恶共相毁訾,或复以食填颊细细取食、或复食时啮半留半,或复舒舌舐掠唇口,佛言:“应制学处:

“不手散食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食,应当学。”

佛在室罗伐城。时有施主,先曾归依露形外道,近生信敬归佛法僧,遂请佛僧就舍而食。时彼施主行诸饮食,及以𪎊团薄饼萝卜。是时六众欲讥施主,便以𪎊团作窣睹波像,上置萝卜覆以薄饼,遂相告曰:“此是恶趣中露形外道晡刺拏塔。”渐取食之,萝卜便倒,更相告曰:“此是露形外道作窣睹波,今便崩倒。”施主见已息归敬心。佛言:“应制学处:不作窣睹波形食,应当学。”

或时六众受他请食,其美好者有馀著手,即便以舌重舐其手,钵亦如是。或时振手、或复振钵,谓以钵水振洒馀人污彼衣服,见他好衣生嫉妒故。佛言:“如是等皆不应作,应当学。”

时有施主饭食众僧,报言:“圣者!多有好食,莫多请𪎊。”六众不信便多受𪎊,后见好食欲弃其𪎊。比坐有一摩诃罗苾刍,四顾而望。于时六众便持𪎊团置彼钵内,遂令溢满不暇受馀。佛言:“常看钵食,应当学。”

时有苾刍食持钵满,六众傍观共生轻慢,云:“此摩诃罗大能啖食。”佛言:“不轻慢心观比坐钵中食,应当学。”

六众苾刍以不净手捉净水瓶,遂令诸蝇竞来附近,招致讥丑。佛言:“不以污手捉净水瓶,应当学。”

六众苾刍在江猪山,于菩提长者高楼上食,以洗钵水弃在好地,施主生嫌。佛言:“应制学处:在白衣舍不弃洗钵水,除问主人,应当学。”

缘在室罗伐城,时有婆罗门孩儿遇病,有邬波索迦是彼知识,来告之曰:“孩子若病宜往逝多林中,从诸苾刍乞钵中水,令其洗沐必得平善。”时婆罗门即往求水,见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残𪎊饭,内置钵水中而授与彼,彼见杂水起秽恶心,作如是语:“我儿宁死,谁能用此鄙恶之物而洗浴耶?”以事白佛,佛言:“不应以此秽水持施于人。若有人来乞钵水时,应净洗钵置清净水,诵阿利沙伽他咒之三遍,授与彼人,或洗或饮,能除万病(阿利沙伽他者,谓是佛所说颂,出圣教中,若读诵时有大威力,但是馀处令诵伽他者皆此类也。即如河池井处洗浴饮水之时,或暂于树下偃息取凉而去,或止客舍、或入神堂蹈曼荼罗践佛塔影,或时己影障蔽尊容,或大众散时,或入城聚落、或晨朝日暮礼拜尊仪、或每食罢时、或洒扫塔庙,诸如此事其类寔繁,皆须口诵伽他奉行获福,若故心违慢咸得恶作之罪。但以东川法众此先不行,故因注言知圣教之。有在其伽他者,如有颂云):

“‘世间五欲乐,  或复诸天乐;   若比爱尽乐,  千分不及一。   由集能生苦,  因苦复生集;   八圣道能超,  至妙涅槃处。   所为布施者,  必获其义利;   若为乐故施,  后必得安乐。’”

佛言:“不得以残食置钵水中,应当学。”

时有苾刍安钵地上下无儭替,招致讥丑令疾损坏,佛言:“应制学处:地上无替不应安钵,应当学。”

时有苾刍立洗钵失手堕地,打破其钵,佛言:“不立洗钵,应当学。”

时有苾刍,于危险崖岸置钵,佛言:“不应尔,不于危险岸处置钵,应当学。”

河水急流逆以钵,[恋-心+廾]。遂令钵破,佛言:“不应尔,不得逆流酌水,应当学。”

六众苾刍,前人坐、自己立,为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等,呵止苾刍曰:“大师世尊于无量劫勤修苦行,舍头目髓脑国城妻子,求得此法。云何仁等以逋慢心人坐、己立辄为陈说?”佛言:“不应尔,人坐己立不为说法,应当学。”

时有病人不能久立听法,佛言:“若是病人坐卧高下,于道非道及以车乘,著靴覆头冠花缨络,持盖刀仗并著甲胄等。若是病者随何威仪为说无犯,为制学处,当如是说:

“人坐己立不为说法,除病,应当学。

“人卧己坐不为说法,除病,应当学。

“人在高座己在下座不为说法,除病,应当学。

“人在前行己在后行不为说法,除病,应当学。

“人在道己在非道不为说法,除病,应当学。

“不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法,除病,应当学。

“不为乘象者,不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法,除病,应当学。

“不为著屐靴鞋及履屦者说法,除病,应当学。

“不为戴帽著冠,及作佛顶髻者、不为缠头、不为冠华者说法,除病,应当学。不为持盖者说法,除病,应当学。”

缘在劫比罗伐窣睹,邬波难陀立大小便。诸俗人见共作讥嫌,作如是语:“汝师世尊常怀惭耻,云何仁等得无羞愧,同彼俗流立泄不净?”佛言:“不应尔,不立大小便。除病,应当学。”

时邬波难陀见有青草从彼乞用,他不肯与,遂服泻药,以不净盆夜洒草上,废他受用。邬波难陀往其舍,见愁忧问其故,彼具答。邬波难陀曰:“是我治汝不以草施。”因生讥骂,佛言:“不应尔,不得青草上弃大小便及洟唾,除病,应当学。”

时邬波难陀持己故衣令浣衣人洗,彼不肯洗,便起瞋心,于彼洗衣水中故放不净。时彼不觉以手触水便污其手,遂起讥骂。佛言:“不应尔,不得水中大小便洟唾,除病,应当学。”

佛在室罗伐逝多林给孤独园。时城中施主请命佛僧就舍而食,其看守人寺中守护,邬波难陀为其请食,故欲调弄不疾归还。从城出已至逝多林,于其中间步量其地可有几许。时看寺人怪其迟晚,恐日时过遂上高树企望归来。时有俗侣见而讥笑:“沙门释子昇上高树与俗不殊。”佛言:“不应尔,不上过人树。”时有苾刍,为系染绳不敢昇树。复有虎狼,难至亦不敢昇,因被残害,佛言:“不得上过人树,除为难缘,应当学。”

众学法了。

七灭诤法

摄颂曰:

 现前并忆念,  不痴与求罪;  多人语自言,  草掩除众诤。

佛告诸苾刍:“有七灭诤法,应当修学。

应与现前毘奈耶,当与现前毘奈耶。 应与忆念毘奈耶,当与忆念毘奈耶。 应与不痴毘奈耶,当与不痴毘奈耶。 应与求罪自性毘奈耶,当与求罪自性毘奈耶。 应与多人语毘奈耶,当与多人语毘奈耶。 应与自言毘奈耶,当与自言毘奈耶。 应与草掩毘奈耶,当与草掩毘奈耶。 “若有诤事起,当以七法顺大师教,如法如律而殄灭之。”

“忍是勤中上,  能得涅槃处;  出家恼他人,  不名为沙门。”

此是毘钵尸如来等正觉,说是戒经。

“明眼避险途,  能至安隐处;  智者于生界,  能远离众恶。”

此是尸弃如来等正觉,说是戒经。

“不毁亦不害,  善护于戒经;  饮食知止足,  受用下卧具;  勤修增上定,  此是诸佛教。”

此是毘舍浮如来等正觉,说是戒经。

“譬如蜂采花,  不坏色与香;  但取其味去,  苾刍入聚然。”

此是俱留孙如来等正觉,说是戒经。

“不违逆他人,  不观作不作;  但自观身行,  若正若不正。”

此是羯诺迦如来等正觉,说是戒经。

“勿著于定心,  勤修寂静处;  能救者无忧,  常令念不失。  若人能惠施,  福增怨自息;  行善除众恶,  惑尽至涅槃。”

此是迦叶波如来等正觉,说是戒经。

“一切恶莫作,  一切善应修;  遍调于自心,  是则诸佛教。  护身为善哉,  能护语亦善,  护意为善哉,  尽护最为善。  苾刍护一切,  能解脱众苦;  善护于口言,  亦善护于意。  身不作诸恶,  常净三种业;  是则能随顺,  大仙所行道。”

此是释迦如来等正觉,说是戒经。

 毘钵尸式弃,  毘舍俱留孙,  羯诺迦牟尼,  迦叶释迦尊。  如是天中天,  无上调御者,  七佛皆雄猛,  能救护世间,  具足大名称,  咸说此戒经;  诸佛及弟子,  咸共尊敬戒,  恭敬戒经故,  获得无上果。  汝当求出离,  于佛教勤修,  降伏生死军,  如象摧草舍;  于此法律中,  常为不放逸,  能竭烦恼海,  当尽苦边际。  所为说戒经,  和合作长净,  当共尊敬戒,  如犛牛爱尾。  我已说戒经,  众僧长净竟。  福利诸有情,  皆共成佛道。

根本说一切有部毘奈耶卷第五十

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