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根本说一切有部苾刍尼毘奈耶/卷第 11

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目录 根本说一切有部苾刍尼毘奈耶
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根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十一

三藏法师义净奉 制译

第三摄颂曰:

 不看舍不舍、  乞金银染直、  得利有五殊、  买药衣二价。

不看五衣学处第二十一

缘在室罗伐城。女人性少忆念,诸尼不知何者是僧伽胝?何者嗢怛罗僧伽?何者安怛婆娑?何者是厥苏洛迦?何者是僧脚崎?时大世主乔答弥诣世尊所,顶礼佛足退坐一面,以事白佛,佛言:“由此事故,诸尼半月内应看守持五衣。”佛既令持,时吐罗尼半月半月不看守持。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“为诸苾刍尼,于毘奈耶中制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,于半月内不看五衣守持者,泥萨祇波逸底迦。”

其衣应舍,罪须说悔。

此中犯相,于半月半月内,尼若不看五衣者,皆得舍堕。

非时舍衣学处第二十二

缘处同前,佛令诸尼应舍羯耻那衣。时吐罗尼非时欲舍,告诸尼曰:“何用藏置此衣?宜共舍却,更待何时?”即便劝舍。诸苾刍尼各持五衣游行人间,馀尼问曰:“圣者!岂不张羯耻那衣?”答曰:“已张。”“若张,何故持五衣行?”即以此事具向论说。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼。佛问吐罗难陀:“汝实如是非时令舍羯耻那衣不?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,非时舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。”

苾刍尼者,谓吐罗难陀,或复馀尼。

云何羯耻那衣时?谓从八月十六日终至正月半,除此皆是非时。

舍者,谓作白二羯磨舍。皆得舍堕,衣须舍、罪应悔。

此中犯相:若有非时作者,皆是堕罪。无犯者,被贼夺将。

依时不舍羯耻那衣学处第二十三

缘处同前。如世尊教令,诸苾刍尼依时应舍羯耻那衣,吐罗难陀独不肯舍,同前有过。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼。问吐罗难陀:“汝实时至不欲舍羯耻那衣?”白言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,依时不舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。”

时、非时等,义如上说。

乞金学处第二十四

缘处同前。时有金师娶妻未久,后于异时金师念曰:“我妻颇能捡校家事令增益不?今可试看。”念已即取金环置于妇前,从舍而出。时吐罗难陀著衣持钵,因乞食入其舍,告金师妻曰:“贤首!可施我食。”妇即入房出𪎊将施,尼见金环,告言:“汝先与𪎊是不吉祥,可施我金。”彼闻默尔。尼谓与金,即取金环从舍而出。金师后至问其妻曰:“金环何在?”妇言:“出家者来,持金环去。”金师随逐,告言:“圣者!何故盗我金去?”尼曰:“贤首!若无人授,我何敢取?”金师报曰:“可还我金。”尼以金环置于口内,金师苦打擘口夺金,种种讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,问吐罗难陀:“汝实作此不端严事、非沙门女法?”白言:“实尔。”世尊诃责,乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,乞求金银者,泥萨祇波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。

乞者,谓巡家从他求索,馀义如上。

以衣染直充食学处第二十五

缘处同前。时吐罗难陀尼五衣破坏,食时著衣持钵诣胜鬘夫人处,至彼敷座令坐,为说法已默然而住。夫人白言:“何为衣服故破?”吐罗难陀尼告言:“我今岂可有夫及子与我衣耶?”夫人白言:“圣者!我与五衣。”答曰:“愿尔无病,今正是时。”夫人即出衣箱,白言:“圣者!随意当取。”尼曰:“虽有施福,无受用福,应须缝价染价。”夫人亦与。吐罗难陀得已,卖却以充食啖。同前更著故衣诣夫人所,夫人见言:“圣者!何因著此故衣?”尼曰:“但当随喜得离八难,前所施者在于无尽藏中。”夫人白言:“圣者!得衣将作何用?”尼曰:“随宜而过,但得覆体粪扫衣著,何用净洁衣服?”夫人观察,心生不敬:“云何苾刍尼,五衣之利将充食用?”诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,以衣染直将充食用者,泥萨祇波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。

得衣染直者,七种衣如上。染直谓得其价。

将充食用者,得如是等衣物,卖却作二五食啖。馀义如上。

以别衣利充食学处第二十六

缘处同前。吐罗难陀尼著故坏衣,持钵入城,巡婆罗门居士长者家,为说法要。俗旅问言:“圣者!何故著此弊衣?”尼曰:“我岂有夫男女奴婢而与衣服,仁等资施方得充济。”俗旅报言:“我等随分奉施圣者。”或有施线或与衣直、或与缝衣直、或与染直,尼得皆货以充食用,同前著故破衣,诣长者家为说法要。长者妻问:“圣者何故还著弊衣?”尼答如上,广说乃至俗旅讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,制其学处应如是说:

“若复苾刍尼,得别衣利充食用者,泥萨祇波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。

得别衣利者,谓从他各得别施。

充食用者,谓卖充食啖。释罪相等,义如上说。

以卧具利充食学处第二十七

缘处同前。吐罗难陀尼在于寺内,时有长者共妇来看,尼为说法,皆发净信心生欢喜,白言:“圣者!所须幸见相告,我等奉施。”尼曰:“我须卧具。”既闻此语,便持卧具以施此尼。尼既得已货充食用,复往长者婆罗门家。问言:“圣者!我等前施卧具之直,今作竟不?”尼即告曰:“此身秽污随事受用,何须更作上妙卧具?”俗旅闻已咸皆讥嫌:“云何苾刍尼,将卧具利用充食啖?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,得卧具利将充食用者,泥萨祇波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。

得卧具利者,谓是财物。馀义皆同上说。

营寺安居利充食学处第二十八

缘处同前。时吐罗难陀作念:“我住居寺今皆破坏,谁当修补?”遂有婆罗门长者妻等,来礼尼足退坐一边,尼说法要,复将诸女遍示破处。彼诸女人为欲修补,各减赀财净心奉施。尼既得已,同前食啖。后时复来,见寺破落,问言:“圣者!何故犹不修理?”尼即报曰:“小房庵室足得安居,何用严饰?”闻已讥嫌:“云何苾刍尼得僧祇利物,回入自己而为食用?”诸尼闻已白诸苾刍,苾刍白佛,佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,得营寺利充食用者,泥萨祇波逸底迦。”

尼等如上。营寺利者,谓施主本心与如来声闻众利,具如前说,馀义亦同。

得多人利回入己学处第二十九

缘处同前。如世尊说:“应作五年六年大会。”时有众多苾刍尼来,由此因缘,吐罗难陀入室罗伐城,从长者婆罗门妻乞求,得多利养便回入己。诸尼闻已白诸苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,得多人利回入己者,泥萨祇波逸底迦。”

释相同前。

得僧祇利物回入己学处第三十

缘处同前。诸苾刍尼三月安居,吐罗难陀从诸俗旅乞随意时,供养众利得皆入己。俗旅闻已咸皆讥嫌:“云何苾刍尼,为众乞求物将独入己?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,得僧祇利物回入己者,泥萨祇波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。

得僧祇利者,谓尼众故得二种利:或衣、或食。

回入己者,自将受用。释罪相同前。

买药解系学处第三十一

缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼,于一卖香男子处有爱染心,诣彼铺所买诸药物,系竟复解、解而复系,谈话受乐。诸尼见谏:“圣者勿作如此事。”彼不纳受。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,买诸药物,系竟复解、解而复系者,泥萨祇波逸底迦。”

尼谓珠髻难陀,或复馀尼。

买诸药物乃至复解者,谓从他货取有染爱心,解系受乐。

泥萨祇波逸底迦者,其物应舍堕罪说悔。

此中犯相,凡有解系,咸得堕罪。

持贵价重衣学处第三十二

缘处同前。时㤭萨罗胜光大王将贵价重衣赐与军将,彼便以衣施法与尼,尼得衣已安于架上。时珠髻难陀尼入法与房礼拜,见此贵衣,问言:“圣者!于何处得?”报曰:“执戟军将持来施我。”珠髻尼曰:“圣者福深,人天供养。”法与尼曰:“意有所爱?”珠髻尼言:“圣者!神庙残花萎即须弃。”闻语知意,法与便持与珠髻尼。彼既得已,即便披著入城乞食,俗旅见已咸皆讥诮:“今观此尼耽著欲乐,云何著此王上服衣,随处游履?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问知实已诃责:“汝是难养难满多欲无厌。”世尊赞叹易养易满、少欲知足、杜多功德是妙庄严,告诸苾刍尼曰:“我今制其学处,应如是说:若复苾刍尼,持贵价重衣者,泥萨祇波逸底迦。”

尼谓珠髻难陀,或复馀尼。

持贵价重衣者,谓衣重百两,直二十迦利沙波拏,或过此衣,谓细迦尸衣,或上绢衣。持谓自受。

泥萨祇波逸底迦者,义如上说。释罪相等,亦同上说。

持贵价轻衣学处第三十三

缘处同前。时胜光大王将贵价轻衣与胜鬘夫人,夫人将衣施大世主,得安架上。珠髻难陀来见,问答同前,乃至得衣而行乞食,俗旅讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,持贵价轻衣者,泥萨祇波逸底迦。”

尼谓珠髻难陀,或复馀尼。

持贵价轻衣者,贵直二十迦利沙波拏、或过此,轻有五两,馀义同上。

“诸大德!我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

“诸大德!此一百八十波逸底迦法,半月半月戒经中说。”

初摄颂曰:

 妄毁及离间、  发举说同声、  说罪得上人、  随亲辄轻毁。

故妄语学处第一

尔时佛在王舍城羯兰铎迦竹林园中。时具寿罗怙罗,于此城侧温泉林住。时有众多敬信婆罗门居士等来诣其所,问言:“大德!世尊今者住在何处?”若佛世尊在竹林中,时罗怙罗恐恼大师,即便报云:“在鹫峯山。”若在毕钵罗窟,报云:“西尼伽窟。”若在西尼伽窟,报云:“在毕钵罗窟。”时彼诸人欲求礼佛不能得见,身体疲倦极生劳苦,诣罗怙罗处。时罗怙罗问诸人曰:“仁等得见世尊不?”答言:“不见。”诸人报云:“圣者!何因故恼我等?”答言:“实尔,我故相恼。”时彼诸人各生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊闻是语已,于日初分执持衣钵入王舍城,次第乞食还至本处。饭食讫,于食后时即便往诣温泉林所罗怙罗住处。时罗怙罗遥见佛来,为佛敷座,即安置瓶水并洗足器,净洗手已往迎世尊,收取上衣白言:“善来世尊!愿于此座。”佛便就座已,即取瓶水自洗双足,于洗足器倾去多水、馀留少许,告罗怙罗曰:“汝见器中留少水不?”白言:“我见。”“罗怙罗!若苾刍故以妄语,无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人,说为乏少沙门之法。”世尊复以器中少水总泻于地,告罗怙罗曰:“汝见少水尽弃地不?”白言:“已见。”佛言:“罗怙罗!若故妄语,无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人,说为弃尽沙门之法。”世尊复以其器倾侧至地,告罗怙罗曰:“汝见此器倾侧不?”白言:“已见。”“若苾刍故心妄语,广说乃至,说为倾侧沙门之法。”世尊复以其器覆之于地,同前告问罗怙罗,乃至说为倾侧沙门之法。“复次罗怙罗!如醉象王有大力势牙如车轴,肥壮勇猛善能斗战。往战场中共他战时,四足两牙尾及脊胁悉皆作用,唯有其鼻卷而不出。罗怙罗!此象为护命故,不用其鼻以摧彼军。象师即念:‘此之象王护惜身命。’罗怙罗!若彼象王共斗之时出鼻战者,是时象师即知此象不悋躯命,自军他军遇便残害,无恶不作。如是罗怙罗!若复苾刍故心妄语,无有惭耻亦无追悔。我说是人无恶不造。”尔时世尊说伽他曰:

“若人违实法,  故作虚诳语;  乃至命终来,  无过而不造。  宁吞热铁丸,  犹如猛火焰;  不以破戒口,  啖他信心食。”

此是缘起,世尊尚未制戒。

缘在室罗伐城。时吐罗难陀苾刍尼故心妄语。即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,问吐罗难陀:“汝实如是故心妄语?”答言:“实尔。”种种诃责,乃至“我今为二部弟子制其学处,应如是说:

“若复苾刍尼,故妄语者,波逸底迦。”

尼谓吐罗难陀,或复馀尼。

故者,谓是故心知其不实。

妄语者,有九种妄语、八、七、六、五、四、三、二种,差别不同。云何九种妄语?谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多,以无根破戒、破见、破威仪、破正命而作妄语。云何八种妄语?谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底伽、提舍尼、突色讫里多,以无根见、闻、疑。云何七种妄语?谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命,及无根见、闻、疑。云何六种妄语?若苾刍尼欲作妄语,生如是念:“我当妄语。”正妄语时作如是念:“我正妄语。”妄语已作如是念:“我已妄语,以无根见闻疑。”云何五种妄语?谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄语?谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命。云何三种妄语?谓以无根见、闻、疑。又有三种妄语,作如是念:“我当妄语、我正妄语、我已妄语。”云何二种妄语?谓我正妄语、我已妄语。无有一种成妄语者。

复有五种妄语。何者是耶?自有妄语得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐罗底也、有得波逸底伽、有得突色讫里多。云何妄语得波罗市迦?若苾刍尼,实不得上人法,自称言得,此妄语得波罗市迦。云何妄语得僧伽伐尸沙?若苾刍尼,知苾刍尼清净无犯,以无根他胜法谤,此妄语得僧伽伐尸沙。云何妄语得窣吐罗底也?若苾刍尼在尼众中故心妄语,非法说法、法说非法、非律说律、律说非律,此妄语得窣吐罗底也。云何妄语得突色讫里多?若苾刍尼,半月半月作褒洒陀、诵戒经时,彼问清净,实不清净自知有犯,作覆藏心默然而住,此妄语得突色讫里多。除向所说四种妄语,诸馀妄语悉皆得波逸底迦罪,此是烧煮堕落义,谓犯罪者,堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中,受烧煮苦。又此罪若不殷勤说除,便能障碍所有善法。此有诸义故名波逸底迦。

此中犯相其事云何?若苾刍尼,不见不闻不觉不知,作如是想、如是忍可,便云:“我见、我闻、我觉、我知。”如是说时,语语皆得波逸底迦罪。

若苾刍尼,曾见闻觉知而忘其事,作如是想、如是忍可,而云:“不妄。”语语皆得波逸底迦。若实见闻觉知后遂生疑,彼作此想如是忍可,言:“于见等无有疑心。”语语说时皆得堕罪。若不见闻觉知、有见等想,彼作此解,言:“有见。”等,语语说时皆得本罪。若实不见,有闻觉知,彼作此想、如是忍可,后言:“我见无有闻等。”语语说时皆得本罪。若实不闻,有见觉知,彼作此想、如是忍可,后言:“我闻无见觉知。”语语说时皆得本罪。若实不觉,而有见闻知,彼作此想、如是忍可,后言:“我觉无见闻知。”语语说时皆得本罪。若实不知,而有见闻觉,作如是想、如是忍可,后言:“我知无见闻觉。”语语说时皆得本罪。

若实见而忘,闻觉知不忘,彼作此想,后言:“我见不忘,闻觉知亦不忘。”语语说时皆得本罪。若实闻而忘,见觉知不忘,彼作此想,后言:“我闻不忘,见觉知亦不忘。”语语说时皆得本罪。

若实觉而忘,见闻知不忘,彼作此想,后言:“我觉不忘,见闻知亦不忘。”语语说时皆得本罪。

若实知而忘,见闻觉不忘,彼作此想,后言:“我知不忘,见闻觉亦不忘。”语语说时皆得本罪。

若实见而疑,闻觉知不疑,彼作此想,后言:“我见不疑,闻觉知疑。”语语说时皆得本罪。若实闻而疑,见觉知不疑,彼作此想,后言:“我闻不疑,见觉知疑。”说时本罪。若实觉而疑,见闻知不疑,彼作此想,后言:“我觉不疑,见闻知疑。”说时本罪。若实知而疑,见闻觉不疑,说亦如上。若实不见而作不见想,有闻觉知作闻觉知想,后言:“我见,不闻觉知。”说时本罪。若实不闻作不闻想,有见觉知作见觉知想,后言:“我闻,不见觉知。”说时本罪。若实不觉作不觉想,有见闻知作见闻知想,后言:“我觉,不见闻知。”说时本罪。若实不知作不知想,有见闻觉作见闻觉想,后言:“我知,不见闻觉。”说时本罪。若实见闻觉知,彼作此想,后言:“我不见闻觉知。”说时本罪。

若实见闻觉知而不忘其事,彼作此想,后言:“我见闻觉知而忘其事。”说时本罪。若实见闻觉知而无疑心,彼作此想,后言:“我见闻觉知而有疑心。”说时本罪。若实见,不闻觉知,彼作此想,后言:“我不见,然有闻觉知。”说时本罪。若实闻,不见觉知,彼作此想,后言:“我不闻,然见觉知。”说时本罪。若实觉,不见闻知,彼作此想,后言:“我不觉,然见闻知。”说时本罪。若实知,不见闻觉,彼作此想,后言:“我不知,然见闻觉。”说时本罪。

若实见不忘,闻觉知忘,彼作此想,后言:“我见而忘,闻觉知不忘。”说时本罪。若实闻不忘,见觉知忘,彼作此想,后言:“我闻而忘,见觉知不忘。”说时本罪。若实觉不忘,见闻知忘,彼作此想,后言:“我觉而忘,见闻知不忘。”说时本罪。若实知不忘,见闻觉忘,彼作此想,后言:“我知而忘,见闻觉不忘。”说时本罪。若实见不疑,闻觉知有疑,彼作此想,后言:“我见有疑,闻觉知不疑。”说时本罪。若实闻不疑,见觉知有疑,彼作此想,后言:“我闻有疑,见觉知不疑。”说时本罪。若实觉不疑,见闻知有疑,彼作此想,后言:“我觉有疑,见闻知不疑。”说时本罪。若实知不疑,见闻觉有疑,彼作此想,后言:“我知有疑,见闻觉不疑。”说时本罪。

若实见作见想,不闻不觉不知作不闻不觉不知想,彼作此想,后言:“我不见,然有闻觉知。”说时本罪。若实闻作闻想,不见觉知作不见觉知想,彼作此想,后言:“我不闻,然有见觉知。”说时本罪。若实觉作觉想,不见闻知作不见闻知想,彼作此想,后言:“我不觉,然有见闻知。”说时本罪。若实知作知想,不见闻觉作不见闻觉想,彼作此想,后言:“我不知,然有见闻觉。”说时得本罪。若苾刍尼,凡所有语违心而说,皆得本罪。若不违心而说者,并皆无犯。

根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第十一

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