根本说一切有部苾刍尼毘奈耶/卷第 20
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根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第二十
三藏法师义净奉 制译
以胡麻滓及水揩身学处第一百六十八
缘处同前,如是应知,以胡麻滓及使他以水揩身,二戒准前问答,结罪无异。
先未容许辄问学处第一百六十九
缘处同前。时有苾刍,持四阿笈摩诣尼寺中,诸尼设座,苾刍便坐。吐罗难陀作如是念:“此解四阿笈摩,我今试问。”即便诘问。苾刍不解尼所问义,深怀羞耻。尼即报言:“虚道持经如鸟乱响,无所诠表徒费心力。”尼闻是语合众皆嫌,共白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此不求容许辄问苾刍?”答言:“实尔。”世尊呵责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,不求容许辄诘问者,波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。不求容许辄为诘问者,谓先未谘请辄为申问难。问者,谓问佛所说义、声闻说义。释罪相等,广说如前。
“然诸苾刍尼,我今为说请问之法。若苾刍来先须设座,虔恭敬礼善言慰问,‘圣者颇习阿笈摩经及论、律等皆诵持不?唯愿听许少有所问。’彼许者问;若不许者莫问。若违此者,得恶作罪。”
著俗庄严具学处第一百七十
缘处同前。时吐罗难陀尼因行乞食入婆罗门长者家,见长者妻著诸璎珞俗庄严具。尼便从借用自严身,问言:“我今端正可乐有妙相不?”他便讥言:“徒剃头发为秃沙门女,犹被欲缠。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此著俗庄严具?”答言:“实尔。”世尊呵责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,著俗庄严具者,波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。著俗庄严具者,谓著诸璎珞环玔耳珰等。释罪相等,广说如前。
第十八摄颂曰:
相牵舞歌乐、 独出大小行、 刷批梳三假、 堕罪百八十。
相牵洗浴学处第一百七十一
缘处同前。时十二众苾刍尼以手相牵,于阿氏罗河而为洗浴,互相掉戏以水灒洒。婆罗门长者见已讥嫌:“此非寂静剃发出家沙门女法。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问尼众:“汝等实如此以手相牵河中洗浴?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,以手相牵河中洗浴者,波逸底迦。”
尼谓十二众等。以手相牵而洗浴者,谓互相执手入河水中。释罪相等,广说如前。
自舞教他舞学处第一百七十二
缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家,长者妻言:“圣者!教我作舞。”尼即教他,复告彼曰:“汝等家中若嫁娶时、生男诞女有欢会时,如是应舞。”人皆讥嫌:“此秃沙门女徒自剃头情怀欲染。”皆诣尼处说其所作。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此教他作舞及自作舞?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,自作舞、教他作舞者,波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。自作舞者,谓自舞。教他舞者,谓教他作。释罪相等,广说如前。
唱歌学处第一百七十三
缘处同前。时吐罗难陀尼诣婆罗门长者家,诸妇人言:“圣者!教我唱歌。”尼便教唱。俗旅见讥,如前所说。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此教他唱歌?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,唱歌者,波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。唱歌者,谓唱歌词音韵。释罪相等,广说如前。
作乐学处第一百七十四
缘处同前。时吐罗难陀尼诣豪富家,与其女人欢娱相爱,诸妇人言:“圣者!教我音乐。”尼便教作,俗旅见讥。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此教他作乐?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,作乐者,波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。作乐者,谓作音声弦管。释罪相等,广说如前。
独于空宅大小便学处第一百七十五
缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼独出寺外,于空闲处为大小行。时有耽色男子见尼入此,即来捉尼欲行非法。尼曰:“放我,此处不净,可于馀处。”男子便捉尼行求净处,既至露处,尼便大叫。男子惶怖放尼,告言:“此秃沙门女多虚少实,唤我将来反自号叫。”俗旅见讥。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问珠髻难陀:“汝实如此独出寺外于空闲处为大小行?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,独出寺外,于空宅内大小行者,波逸底迦。”
尼谓珠髻难陀等。独出寺外者,谓无第二尼。于空宅内者,谓无人住舍墙匡等中。大小行者,谓便转事。释罪相等,广说如前。
畜香草刷学处第一百七十六
缘处同时。时吐罗难陀因乞食入他家,见诸妇人畜香草根刷梳发严身。时吐罗尼自畜严饰,复告诸妇人:“我今极有妙相。”俗旅讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此畜香草根刷?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,畜香草根刷者,波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。畜香草根刷者,谓畜香草刷。释罪相等,广说如前。
畜细枇学处第一百七十七
缘处同前。时吐罗难陀尼因乞食入他舍,取妇人细枇用梳,告言:“甚善!”便即自畜。俗旅见讥。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此畜细枇不?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,畜细枇者,波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。畜细枇者,谓畜枇梳。释罪相等,广说如前。
畜麁梳学处第一百七十八
缘处同前。尼畜麁梳,制戒如上。
用前三事学处第一百七十九
吐罗难陀尼用前三事,制戒如上。
畜假髻庄具学处第一百八十
缘处同前。时吐罗难陀尼作如是念:“我今有何戏乐之事而犹未作?”遂见淫女畜假髻庄具,诸耽色男子之所围绕。尼往窃问曰:“汝今云何得为存济?”彼以事意具向尼说:“但由假髻众人爱重,故得存济。”尼作是念:“斯亦好计,我所须者因此而得。”即便作髻安于头上严饰其身,同彼淫女一边而住,耽色男子来求欢会,高索价直不遣近身。时有一人遂与其价便欲抱尼,淫女作念:“我若不告此人,恐破苾刍尼戒。”便即告曰:“且放,且放!我今在此。”男才放已,尼持财走男随后趁,引手撮头空髻在手。尼将物去,便出大声叫言:“秃沙门女!行鄙恶法诳惑世间,取我衣直急走而去。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此畜假髻庄具?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,畜假髻庄具者,波逸底迦。”
尼谓吐罗难陀等。畜假髻庄具者,谓畜伪头髻。释罪相等,广说如前。
“诸大德!阿离移迦僧伽,我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)
“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”(第三部了)
第四部波罗底提舍尼法
“诸大德!此十一波罗底提舍尼法,半月半月戒经中说。”
摄诵曰:
乳酪及生酥、 熟酥油糖蜜、 鱼肉并干脯、 得法学人家。
缘在室罗伐城。时十二众苾刍尼,无病为身而行乞食,从他索乳随意而饮。诸外道不信敬长者婆罗门等共为讥嫌:“诸苾刍尼非清净行,但自养身从他索乳得便自饮,谁不乐欲精淳美味?”诸尼闻此俗旅讥嫌,诸少欲尼具白苾刍,苾刍白佛。佛问诸尼:“汝等如此实无有病为己身从他乞乳,便于俗家随意而饮?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处应如是说:
“若复苾刍尼,无病为己,诣白衣家乞乳、若使人乞而饮用者,是苾刍尼应还村外住处,诣诸苾刍尼所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”
如是世尊为诸苾刍尼制学处已,后于异时苾刍尼病,馀尼问疾:“圣者!病得损不?”病尼报曰:“我先以乳用为饮食,病得除损。世尊今制不许尼乞,病何能愈?”即以此缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛言:“我今听尼有病乞乳随意当饮,先制不许、次复重开。如上广说,乃至是名对说法,除有病时。”
尼谓此法中尼。无病为己诣白衣家乞乳者,谓身无病患从他求乳。若使人乞而食用者,谓使馀人乞。是苾刍尼者,谓犯此学尼。应还村外住处者,谓往馀尼所。各别告言者,谓各别说悔。大德我犯对说恶法者,谓陈所犯罪相。是不应为者,谓其非法。今对说悔者,谓自发露不覆藏,是名对说。法者,谓指其事。除病时者,谓有患苦。若无病乞食者皆得恶作罪,是名对说法。
有病者乞、无患者食,乞者得恶作,食者无犯。无病者乞、有患者食,乞者得恶作罪,食者无犯。为病者乞、无病者食,乞者无犯,食者应说悔。为病者乞、病者食无犯。苾刍尼乞得乳更索酪者,乞者恶作,食者应对说悔。尼得酪更从索生酥,乞者恶作,食者应对说悔。尼得生酥更从索熟酥,得罪同前。尼得熟酥已更乞油者,亦如上说。尼得油已更乞沙糖,罪亦同前。尼得糖已更从索蜜肉,同前得罪。得蜜肉已更乞鱼,亦如上说。得鱼已更乞肉,亦同上。得肉已乞干脯,亦如上。得干脯已乞诸精食,亦如上说。得精食已更乞麁食,咸得恶作。无犯者,为众营事,痴狂、心乱、痛恼所缠,此是最初对说悔法。如是应知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、鱼、肉干脯,是此十对说法,乞者皆犯,如上广说。
缘在广严城。于此城中有一长者名曰师子,得见谛理,于佛声闻众深生正信,所有赀财供养三宝,如是奉施,家财罄尽资产悉空。时具寿舍利子与大目连,因行人间至广严城,其时师子闻二尊至,速诣奉请明当就食。俗旅讥嫌,作如是语:“师子长者衣不覆身、食不充口,皆由供养。”苾刍闻已白佛,佛言:“汝诸苾刍!可与师子学家羯磨,更有斯类亦如是与。如常集众,令一苾刍作白羯磨,应如是作:
“‘大德尼僧伽听!此师子长者信心慇重意乐渟善,随其所有悉皆惠施佛法僧伽曾无悋心,诸有求人亦皆给与,由是衣食悉皆罄尽。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与师子长者作学家羯磨。白如是。’羯磨准白应作。若苾刍尼知僧伽作学家羯磨已,不应往彼受其饮食床座卧具及为说法,违者得恶作罪。”又因十二众尼先不受请往此家食,以缘白佛,佛问诃责“制其学处,应如是说:
“若复苾刍尼,知是学家僧伽与作学家羯磨,苾刍尼先不受请,便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处,诣苾刍尼所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”
诸苾刍尼皆不往彼、悉不为受,佛言:“应为受床座上而食,有馀菜茹及叶亦可为受,有小男女分与残食。”广严城人皆闻师子为供养故今遭贫苦,躬为耕作收敛谷实仓库丰盈。是时师子诣世尊所,白言:“大德!我先有物皆为供养佛法僧田致令罄尽,今者家中多收谷实。唯愿世尊,哀愍我故解学家法,听诸僧尼受我供养。”佛言:“诸苾刍应为将军解学家法。应如是与。僧伽悉集,令师子随次礼敬,在上座前蹲踞合掌作如是语:‘大德僧伽听!我师子先于三宝所深起信心,意乐淳善常乐惠施,由施三宝故以至贫穷。由此僧伽哀愍我故为作羯磨,令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈,然我师子先得众法,今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法,慈愍故!’三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白二羯磨解。既作解已,诸苾刍苾刍尼众,如昔还往随受供养,并皆无犯。”
若复苾刍尼者,谓此法中尼,馀如上说。学者,谓信三宝证得见谛。家谓四姓。尼谓佛弟子。羯磨者,谓白二法,于如是家先不受请辄往受食者得罪。此中犯者,于如是处受二五食啖咽之时,同前得罪,说悔如上。若得解法,食皆无犯。又无犯者,广如前说。
“诸大德!我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”(第四部了)
第五部众学法
“诸大德!此众学法,半月半月戒经中说。”
总摄颂曰:
衣食形齐整、 俗舍善容仪、 护钵除病人、 洟唾过人树。
尔时世尊为诸苾刍,制众多学法,著衣啖食等所有轨仪,诸苾刍尼皆须依学。时诸苾刍尼,虽闻教已未能依法,著衣太高。净信婆罗门等见不齐整,便生讥诮,作如是语:“此诸苾刍尼衣不齐整,同无耻人。”诸苾刍尼闻已白苾刍,苾刍白佛。佛言:“不应太高著衣应当学。”即著衣太下,俗复讥嫌,佛言:“不应太下著衣如新嫁妇女,应当学。”或时当前长垂犹如象鼻,或时腰边细襵如多罗叶。诸俗讥嫌,佛言:“不应尔。”或时撮聚一角反擪腰边,犹如蛇头,佛言:“不应尔。”或时捉其上角团内腰边,犹如豆团,佛言:“不应如是著衣,应当学。”
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,著衣露腹事同淫女。诸苾刍尼见共为讥嫌,告言:“圣者!如是著衣应为净法。”吐罗尼曰:“我曾见诸宫内女人如是著衣。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“诸苾刍尼不应著衣露腹,应当学。”
时诸苾刍尼,或时高视、或复高声入白衣舍,诸俗讥嫌,佛言:“不应高视入白衣舍,应当学。齐整著五衣,应当学。”
缘处同前。时十二众苾刍尼,于婆罗门长者家乞食,顾视四方不为庠序,诸根掉动不观前行,入他舍时见诸端正男子,欲心炽盛不净流下,乞得不得速便出外。俗众见已讥嫌:“秃沙门女实非净行诈言净行。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“苾刍尼若月期将至,不应往他舍,应当学。”
时十二众苾刍尼,覆头、偏抄衣、双抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍,同无耻人及新嫁女。诸苾刍尼闻见讥嫌,问言:“诸具寿!岂合如此?”彼便答言:“诸耽色男女皆如是作,然我等不知欲求相学。”白佛,佛言:“不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍,应当学。”
时十二众苾刍尼,蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身行,乃至诸人讥嫌,彼答同前。佛言:“不蹲行、不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入白衣舍,应当学。”
时十二众苾刍尼,摇身、掉臂、摇头、排肩、连手入白衣舍。诸人见讥亦同前说。佛言:“不摇身、不掉臂、不摇头、不排肩、不连手入白衣舍,应当学。”
时邬波难陀,于小食时著衣持钵,入室罗筏城乞食。时有婆罗门性乐清净,家有床座,邬波难陀入坐床上。婆罗门见讥嫌,佛言:“在白衣舍,未请坐不应坐,应当学。”
时具寿邬陀夷有净信婆罗门,屈请就座而坐,不善观察辄尔便坐,于其床上有一孩儿遂便压死。佛言:“在白衣舍,不善观察不应坐,应当学。”
尔时世尊与声闻众,受净饭大王宫中供养。时具寿邬陀夷不善敛身,令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中,夫人令坐朽床,放身而坐,床破倒地因致讥丑,广说乃至佛言:“苾刍尼,若于俗家坐时,不应放身而坐,可善观察,应当学。”
或于俗舍垒足而坐、或重内外踝而坐、或急敛足、或长舒足、或露身坐,诸俗讥嫌,佛言:“不应如是,当制学处。在白衣舍不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身,应当学。”
时有施主,请佛又僧尼就舍而食。其行食者,不善用心𢫬放美团。苾刍尼于钵不恭敬护,遂多损破,佛言:“恭敬受食,应当学。”
时十二众苾刍尼,入菩提长者舍乞食。长者与食满钵受饭,复受羹臛,钵便溢满流出污地,因生讥耻。以事白佛,佛制学处应如是说:“不得满钵受饭,更安羹菜令食流溢,于钵缘边应留屈指,用意受食,应当学。”
或食未至预申其钵,如乞索人现饕餮相,因生讥耻,佛言:“为制学处,应如是说:行食未至勿预舒钵,应当学。
“不安钵在食上,应当学。”
或复食时现㤭慢相,犹如小儿及诸淫女。佛言:“不应如是㤭慢而食,应恭敬食,应当学。”
或复食时极小、入口极大、入口如贫乞人。佛言:“不应如是,不极小抟、不极大抟,圆整而食,应当学。”
时有施主,请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍邻次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望,时邬波难陀便以土块遥掷口中,报言:“且食此物。”佛言:“不应如是预张其口,若食未至不张口待,应当学。”
时十二众苾刍尼,含食言语,诸俗讥嫌。佛言:“不应如是。不含食语,应当学。”
或复至施主家,见羹菜少恐不充足,先请得羹,以饭盖覆更望多得。诸俗讥嫌。佛言:“不应如是,不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望多得,应当学。”
时有施主请苾刍食。其食过甜,十二众即便弹舌相告:“谓食大醋,或复过醋。”十二众即便[口*专][口*集]相告,谓食大甜。或有施主,请二众僧伽食,其食过热,十二众即便呵气,相告云:“食大冷。”呵热方食。或其食过冷,十二众即便吹气,相告云:“食大热。”吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主,佛言:“不应尔,应制学处:不弹舌食、不[口*专][口*集]食、不呵气食、不吹气食,应当学。”
或时六众受请食时,以手爬散饭食,犹如鸡鸟,或云:“食恶。”共相毁訾,或复以食填颊细细取食、或复食时啮半留半、或复舒舌舐掠唇口。佛言:“应制学处:不手散食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食,应当学。”
时有露形外道邬波索迦,近生敬信归佛法僧,遂请佛就舍而食,行诸饮食及以𪎊团薄饼萝菔。是时六众欲讥施主,便以𪎊团作窣睹波像,上安萝菔覆以薄饼,遂相告曰:“此是恶趣中露形外道脯刺拏塔。”渐取食之,萝菔便倒,更相告曰:“此是露形外道作窣睹波,今便崩倒。”施主见已息归敬心。佛言:“应制学处,不作窣睹波形食,应当学。”
或时六众受他请食,其美好者有馀著手中,即便以舌重舐其手,钵亦如是;或是振手、或复振钵,谓以钵水振洒馀人,污彼衣服,见他好衣生嫉妒故。佛言:“如是等皆不应作,应当学。”
时有施主饭食众僧,报言:“圣者!多有好食,莫多请𪎊。”六众不信便多受𪎊,后见好食欲弃其𪎊,比座有一摩诃罗苾刍,四顾而望。于时六众苾刍便持𪎊团置彼钵内,遂令溢满不暇受馀。佛言:“常看钵食,应当学。”
时有苾刍食时钵满,六众傍观共生轻慢,云:“此摩诃罗能啖食。”佛言:“不轻慢心观比坐钵中食,应当学。”
时六众苾刍,以不净手捉净水瓶,遂令诸蝇竞来附近,招致讥丑。佛言:“不以污手捉净水瓶,应当学。”
时苾刍尼在江猪山,于菩提长者高楼上食,以洗钵水弃在好地,施主生嫌。佛言:“应制学处,在白衣舍不弃洗钵水,除问主人,应当学。”
缘在室罗伐城。时有婆罗门孩儿遇病,有邬波索迦是彼知识,来告之曰:“孩子若病,宜往僧处从诸苾刍乞钵中水,令其洗沐必得平善。”时婆罗门即往求水,见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残𪎊饼,内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心,作如是语:“我儿宁死,谁能用此鄙恶之物而洗浴耶?”以事白佛,佛言:“不应以此秽水持施于人,若人来乞钵水时,应净洗钵置清净水,诵经中要颂阿利沙伽他,咒之三遍授与彼人,或洗或饮能除万病。”(阿利沙伽他者,谓是佛所说,颂出圣教中。若读诵时有大威力,但是馀处令诵伽他者,皆此类也。即如河池、井处、洗浴饮水之时、或暂于树下偃息取凉而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶罗、践佛塔影、或时己影障弊尊容、或大众散时、或入城聚落、或晨朝日暮礼拜尊仪、或每日食罢时、或洒扫塔庙,诸如此事,其类寔系,皆须口诵伽他,奉行获福。若故心违慢,感得恶作之罪。但以东川法众,此先不行故,因注言知圣教之有,在其伽他者,即如颂曰:
“世间五欲乐, 或复诸天乐; 若比爱尽乐, 千分不及一。 由集能生苦, 因苦复生集; 八圣道能超, 至妙涅盘处。 所为布施者, 必获其义利; 若为乐故施, 后必得安乐。”
) 佛言:“不得以残食置钵水中,应当学。”
时有苾刍,安钵地上,下无儭替,招致讥丑,令疾损坏。佛言:“应制学处,地上无替不应安钵,应当学。”
时有尼立洗钵,失手堕地打破其钵。佛言:“不得立洗钵,应当学。”
时有尼于危险崖岸置钵,佛言:“不应尔,不于危险岸处置钵,应当学。”
河水急流逆以钵[恋-心+廾]遂令钵破,佛言:“不应尔,不得逆流酌水,应当学。”
十二众尼,前人坐、自己立,为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等讥诃。佛言:“不应尔,人坐己立不为说法,应当学。”
时有病人不能久立听法,佛言:“若是病人坐卧高下,于道非道及以车乘,著靴覆头、冠花璎珞,持盖刀仗并著甲胄等。若是病者,随何威仪为说无犯。非病不合。为制学处当如是说:人坐、己立,不得为说法,除病,应当学。
“人卧、己坐,不得为说法,除病,应当学。
“人在高座、己在下座,不得为说法,除病,应当学。
“人在前行、己在后行,不得为说法,除病,应当学。
“人在道、己在非道,不得为说法,除病,应当学。
“不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法,除病,应当学。
“不为乘象者、不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法,除病,应当学。
“不为著屐靴鞋及履屦者说法,除病,应当学。
“不为戴帽著冠及作佛顶髻,或缠头或冠花者说法,除病,应当学。
“不为持盖者说法,除病,应当学。”
缘在劫比罗城。时吐罗难陀立大小便,诸俗人见共作讥嫌。佛言:“不应尔,不立大小便,除病,应当学。”
时吐罗尼持己故衣,令浣衣人洗。彼不肯洗,便起瞋心,于彼洗衣水中故放不净。佛言:“不应尔,不得水中大小便洟唾,除病,应当学。”
缘在室罗伐城。时有施主请僧受食,时看寺人怪其迟晚恐日时过,遂上高树望彼归来。时有俗旅见而讥笑:“沙门释子昇上高树,与俗何殊?”佛言:“不应尔,不上过人树。”时有苾刍尼,为系染绳不敢昇树,复有虎狼难至亦不敢昇,因被残害,佛言:“不得上过人树,除为难缘,应当学。”
七灭诤法
摄颂曰:
现前并忆念、 不痴与求罪、 多人语自言、 草掩除众诤。
佛告诸苾刍尼:“有七灭诤法,应当修学。
“应与现前毘奈耶, 当与现前毘奈耶。 应与忆念毘奈耶, 当与忆念毘奈耶。 应与不痴毘奈耶, 当与不痴毘奈耶。 应与求罪自性毘奈耶, 当与求罪自性毘奈耶。 应与多人语毘奈耶, 当与多人语毘奈耶。 应与自言毘奈耶, 当与自言毘奈耶。 应与草掩毘奈耶, 当与草掩毘奈耶。”
若有诤事起,当以此七法,顺大师教,如法如律而殄灭之。
“忍是勤中上, 能得涅槃处; 出家恼他人, 不名沙门尼。”
此是毘钵尸如来等正觉说是戒经。
“明眼避险途, 能至安隐处; 智者于生界, 能远离诸恶。”
此是尸弃如来等正觉说是戒经。
“不毁亦不害, 善护于戒经; 饮食知止足, 受用下卧具; 勤修增上定, 此是诸佛教。”
此是毘舍浮如来等正觉说是戒经。
“譬如蜂采花, 不坏色与香; 但取其味去, 尼入聚落然。”
此是俱留孙如来等正觉说是戒经。
“不违逆他人, 不观作不作; 但自观身行, 若正若不正。”
此是羯诺迦如来等正觉说是戒经。
“勿著于定心, 勤修寂静处; 能救者无忧, 常令念不失; 若人能惠施, 福增怨自息; 修善除众恶, 惑尽至涅槃。”
此是迦摄波如来等正觉说是戒经。
“一切恶莫作, 一切善应修; 遍调于自心, 是则诸佛教。 护身为善哉, 能护语亦善; 护意为善哉, 尽护最为善。 尼若护一切, 能解脱众苦; 善护于口言, 亦善护于意。 身不作诸恶, 常净三种业; 是则能随顺, 大仙所行道。”
此是释迦如来等正觉说是戒经。
毘钵尸式弃, 毘舍俱留孙, 羯诺迦牟尼, 迦叶释迦尊, 如是天中天, 无上调御者。 七佛皆雄猛, 能救护世间, 具足大名称, 咸说此戒法。 诸佛及弟子, 咸共尊敬戒, 恭敬戒经故, 获得无上果。 汝当求出离, 于佛教勤修, 降伏生死军, 如象摧草舍。 于此法律中, 常为不放逸, 能竭烦恼海, 当尽苦边际。 所为说戒经, 广释戒要义, 当共尊敬戒, 如犛牛爱尾。 我已说戒经, 众僧长净竟, 福利诸有情, 皆共成佛道。
根本说一切有部苾刍尼毘奈耶卷第二十
此卷十九张,第二十行:污手捉净水之下,丹本有“瓶应当学。”(乃至)佛言:“不等。”凡五十九行文,国本、宋本并无者食捡,若无彼文则文义断绝。又违前略摄颂云:“俗舍善容仪、护钵除病人。”之言,遂令众学阙二十馀法,故今依丹足之。