梅山先生文集 (洪直弼)/卷四十八
行状
[编辑]左赞成谥文敬。黎湖朴先生行状。
[编辑]本贯全罗道罗州牧潘南县。
曾祖考讳弥锦阳君。兼五卫都摠府都摠管。谥文贞。妣贞安翁主。
祖考讳世桥。掌乐院佥正。赠吏曹判书锦兴君。妣赠贞夫人全义李氏。
考讳泰斗。高阳郡守赠左赞成锦恩君。妣赠贞敬夫人丰壤赵氏。妣赠贞敬夫人宁越辛氏。
先生讳弼周字尚甫。学者称黎湖先生。朴氏出新罗国姓。至讳应珠。为潘南县户长。子孙仍籍焉。丽季有讳尚衷。右文阁直提学。与圃隐郑先生共倡道学。主禑初抗疏言不可背皇明迎元使。竟被奸壬所害。追谥文正。生讳訔。佐我太宗。左议政锦川府院君谥平度。勋德俱载国乘。五传而至冶川先生讳绍。司谏赠领议政谥文康。道德与静庵赵文正公幷推。寔为先生六世祖也。子讳应福大司宪。孙讳东亮左参赞锦溪君赠领议政。临乱尽节。为中兴名辅。锦阳公有文章节行。朝议至欲破格授文衡宗伯而未果。佥正公克世文献。蚤阐司马两试。郡守公词章气节才猷器识。为士类所推重。而厄于荫涂。罔克展布。人莫不悼惜。继配宁越辛氏。县令暅之女。大司宪庆晋其曾祖也。以显宗六年庚申六月九日。举先生于汉师太平馆旧第。辛夫人生先生。不旋时而卒。先生生禀绝异。颖悟庄重。自然近道。七岁始学书。不待教督。自能勤劬。文词夙就。从傍听谚书野乘。翻以文字。手不停毫。而辞理粲然。人皆传玩。丙子遭锦恩公忧。时先生许娶未成。因丧而冠。先生生即失恃。恒怀至恸。及罹荼毒。毁瘠几灭性。为终身痼疾焉。制除屏绝俗学。专精向里。平生励业山寺。而强半在坟庵。用寓风树之慕。丁酉冢宰宋文贞公相琦举先生行治于朝。荐拟侍讲院谘议。戊戌拜谘议。三上书辞不许。移宗簿主簿不就。己亥十二月。除永平县令。庚子正月赴任。未十月而除司宪府持平。治声雷动四境。三渊金先生抵书曰窃怪致邮之速。而至愚而神。固能仰察眉睫。而有以孚感云。六月肃庙昇遐。入京受服。时礼官以方丧仪节殡殿山陵祭仪来询辞。遂终身不复献议。辛丑别谕特召。乙巳别谕宣召。命侍讲经筵。又除掌令及侍讲院进善。幷上疏辞。丙午被选经筵官。拜司宪府执义。时左揆闵文忠公镇远陈请召用。而敦召荐降。幷上章辞。仍谢赐书。丁未群小又得志。士类尽行斥逐。先生上疏自劾曰。臣痼疾废蛰。潜翳草泽。圣明无由识臣何状。滥竽于天旌之列。是不过因廷臣之有以臣欺殿下也。孟子曰观远臣以其所主。今圣明既以一番人为朋比。而大行斥黜。则如臣之被其汲引。因失其亲者。即当同时刊汰。此理甚明。不待臣言之毕。优批不许。戊申群凶举兵叛。先生奔问入京。乱定而归。己酉除执义。引亲嫌祈免。仍陈绝偏系无自用之方。王世子薨逝。先生赴哭县庭。司谏李世珪以世子初丧。先生不奔哭阙外。疏论请递。先生连章自引。仍陈难进之义曰。臣顷于丁未引罪之疏。尝引孟子观远臣以其所主之说。而有所发端。不识圣明尚或识有否乎。宋臣张栻推明其说。以为非独为人臣者所当知。为人君者尤当明此义。则远近交见。而不蔽于耳目之私矣。今臣是疏远之臣也。从前忝窃。非臣自致。直由向来一番人者为之主。则臣之为臣。只观于此而足知之矣。凡今盈廷之臣。自有一副当见成底规样。其生于心而发于政者。与前人相反。不啻如水火南北。当此之时。不惟臣所自处无可进之理。其在朝廷之道。亦当断勿举论。而除拜相续。收召不置。臣每惶惑而不得其说。岂以圣旨方在于荡平。而臣又退藏循默。无所撄拂。故为是而笼罩之耶。夫荡平之云。始见于洪范。盖欲荡平则必其先有以大段用力于上面。无作好恶。一个作字。最当着眼辨别。所谓无作好恶者。非谓好恶之当无也。但谓其不得有所作为。以害夫真正好恶也。由是推之则所谓荡平者。不过好所当好恶所当恶。如朱子所言者。一或作之而好其所当恶。恶其所当好。则私智胜而天理坏。上而偏陂。下而偏党反侧。种种诸色。无所不有矣。苟不察此。而但以其混同莫辨。参半互取者。认做荡平。则臣恐箕子之所以告武王者。其旨决不出此也。且夫方以类聚。物以群分。人之贤不肖邪正。各不相谋。合而为一。天且不能。矧今所争。不止如前日之只争阴阳。彼则指此为逆。此则指彼为逆。两相持而俱不决。出场无期。如此者又安得以荡平为解。而不一出脱辨白之乎。夫逆党者。是天下之恶名也。士大夫者。是知礼义识廉耻之人也。今以知礼义识廉耻之人。举陷于天下之恶名。此如不洁蒙身。思有以洗濯者。夫岂能一日而忘之哉。殿下禁切臣僚使不得以逆字相加。其为世道虑固至矣。然防民之口。甚于防川。水壅而溃。伤人必多。与其如此。曷若一场痛与消商。明降指挥。使其孰为逆孰为非逆。晓然别白。若星日之丽空。而众目皆睹。更无未了未净黯暗酝酿之患也耶。夫然后所谓士大夫者。可幸出于坎窞。立于平地。而荡平二字。亦方使得矣。苟但以置而不理为得计。则名一不正。而其害必至于民。无措手足。虽以已事见之。前春逆变之作。其所由来。直坐不讲正名二字之过。臣窃以为今日当务之急。莫先于此也。丁未秋圣明赐臣之批。有曰山林之士。何与于朝廷是非。山林人之与朝廷邈然不相干涉。固如圣教。而然而孟子有言曰无是非之心则非人也。既有是心则于其是非之际。又何术而不入于今世指斥之中也。夫里名胜母。曾子不入。邑号朝歌。墨子回车。彼但邑里之名号也。而犹望望然去之。今逆党者。是何等名也。此名未正。一味泄泄。则臣恐士之自重其身者。必不容易出脚。以取沦胥之败也。又曰朝廷之上。谄风流行。直士之囚舌久矣。今闻有一儒臣封章叫阍。触犯时讳。能言人之所不能言。其孤忠直气。令人竦耸。真所谓喧啾百鸟之群。忽见秋天之一鹗者也。殿下窜之绝塞竆发之地。此在圣德。为损不细。而臣不敢以一语救正。若是而尚可以言官为名。任其一日虚带耶。时李公亮臣。疏论光佐十罪。被远窜。故疏末及之。批以慨然为谕而递其职。又降别谕。除执义。上疏辞。庚戌因冬雷宣召。上疏陈戒。辛亥别谕敦召。又命入参召对。先生或值亲忌及至亲丧患。或往来路中。有官则辄因辞章首实。至是史官洪昌汉误以入京陈白。故有是命。上疏辞。仁祖大王迁陵。受服赴哭新陵。宣懿王后祥祭。有在外不来人定罪之命。先生上章自劾。冬至又上疏陈戒。癸丑连除军资掌乐正。移执义寻递。乙卯差元子补养厅僚属宣召。上疏辞。丙辰拜进善。再䟽辞。引东宫册礼时不参之罪。丁巳上章辞职。兼谢颁赐女四书及内训。又以经筵官宣召。上䟽辞。因陈戒曰臣他无所识。第不无窥斑于经籍。粗学平心之说。今敢为殿下诵之。夫平者。恰当其则。无少偏重之谓也。人之有心。以应物为事。物之来也。若大若小。一以当然之理。分俵将去。不得容毫发私意有所低仰。如喜当一分则一分者为平。若过而至于二分则非平也。怒当二分则二分者为平。若过而至于三分则非平也。盖惟平而后。天则分明。事理惬当。推之天下万事。无不是底真正义理。不然而涉于偏重则一切应用。皆不得其当。与所谓平者。不啻远矣。今群下所争。无论是非如何。竞聒互激。势成薄战。诚不平矣。然其不平之罪。只在群下。何与于殿下至平之心軆哉。今不耐群下之妄作。致有许多激恼。则是殿下之心。先自未免于不平。欲禁群下之不平。不几于解乱丝而棼之乎。七情之怒。易发难制。程子一语。最勘极怒字情状。而其谓忘怒观理。又开示治怒切要之方。殿下不必将作古人说。只如自己说一般。实履其境。体贴出来。则所谓于道思过半者。亦断乎其可识矣。昔者张思叔诟詈仆夫。程子戒之曰何不动心忍性。天动于血气。既非治心之道。而以是而加诸人。人不甚服故也。噫。彼至贱之仆夫。犹不可诟詈。况以人主。而叱责臣邻。其不能动心忍性。为如何耶。人君受天地生民之责。当以好生为德。不得少启杀心。间者斩首贷诛等教。得无与斯义相盭耶。至于斥骂先正。尤有损于盛德。伏想圣明必旋觉其失而深悔之矣。声色为化民之末。安定辞为安民之本。惟殿下念玆在玆焉。且夫君子之于言也。亦道其常而已矣。向来先天与近日混沌开辟之教。每每举似。恐涉差异。圣意固在于淬励作新。以率群下。而但以从今为始。痛改前习之意为之说。未为不可。何至刱用别般名目为也。盖此事之差。本甚微细。苟有开陈者。则殿下必亟减去之。而只缘群下过于奉承。遂一向不讱其出。使群下如此。岂非殿下之所当反省者耶。元首股肱。一体相须也。故虽上圣君临。决不得独运。必有赖于臣下之协赞弥纶。而至有过失。则又必虚受尽言。而改之无少吝滞。如是然后臣道上行。君道下济。否则反是而乱且亡矣。圣学高明。于此必了然如烛照。而顾不能如尧舜之稽众舍己。间或自骋圣智。远迩莫不忧叹。臣愿殿下深惟所以致此之故。洗心涤念。锄去病痛根株。勿更存留些子。而必以夫子之告定公者为至戒。则国事幸甚。反复陈戒。言甚剀切焉。戊午擢授承政院同副承旨。上疏辞。兼谢颁赐春秋集传。己未因史臣陈白命赐米菽鱼薧。上疏辞谢。庚申除世子赞善。仍赐米菽。时赞善有先带者。右揆兪文翼公拓基陈请加设特授。又请赐食物。仍有是命。先生上䟽辞谢。又除户曹参议。上疏辞。承别谕。荐上疏辞。又上疏请勿毁箕孔朱三圣书院曰。臣闻朝家有新令毁撤甲午以后书院。而箕圣朱子之祠亦在其中。臣窃以为书院多设。诚不胜其末弊。就中区别黜去匪人。不害为正祀秩明士趋之道。至若上及于箕圣朱子。则听闻所及。实深讶惑。夫惟书院之体。虽曰异于国学。而讲道尊贤。各专其义。苟有不当毁而毁者。则世道之隆替。就此足卜。况我东人受箕圣八条之教。得免夷虏。万世永赖。至于朱子则薄海内外。无不尊奉。均之为教化无竆。恩德罔极。虽彼士子辈擅自建祠。而夫既曰箕圣与朱子之祠。则其为事体。与他绝异。断不得一例入于毁撤之科也。又伏闻尼山有地名阙里者。有孔姓人称为先圣苗裔。立祠一间。以奉先圣影帧。而亦将傡入于撤去之中。则其为惊愕又甚矣。圣神于昭。无处不临。历万古如一日。当初奉安得失。姑置不论。到今以他事推而上之。至为未安也。伏乞殿下亟命寝之。勿为天下后世所非议。则士林幸甚。国家幸甚。又承别谕及遣掖庭人存问赐骆粥。上疏辞谢。更陈书院事曰。圣批有正道尊贤之教。臣请以生人喩之。夫撤其墙屋。使不得奠居。而曰非我害汝。乃眷汝也。人其信之乎。假使当毁他祠犹可。若三圣位版所在。则事軆道理。决知其甚未安也。夫当初士子之私自妥灵。固若屑越。而亦不无所受。盖不惟沧洲精舍故事。伏见朱子行状。其叙闲居也。有曰未明而起。深衣幅巾方履。拜于家庙。以及先圣。既曰先圣则非可以徒为。必有遗像位置之所。夫岂屑越。而朱子为之哉。且夫圣贤之神。如水之行于地中。无往而不在。苟精意以享之。则于昭之神。即此而在矣。今于立祠揭虔之后。亦安知夫圣神之所凭依。果不在此。而必欲撤毁之。与台臣相持。纷纷然日腾朝纸。窃恐其不能无歉于殿下正道尊贤之本意也。壬戌上疏引东宫入学时不参之罪。四月特命陞资嘉善。遣史官传宣手札。仍与偕来。有手书代安车之教。又除刑曹参判。累上疏辞。癸亥王世子疹候平复。上疏陈贺。仍辞职不许。三月又遣偕来。史官。传宣手札。再上疏申辞。手批愈拳拳隆笃。必致乃已。先生以先收偕来史官回启。进诣城外。疏引前后违傲之罪。宣手批趣召。一日三承谕旨。先生请递职名。以前衔承命。更命与史官偕入。翌朝入对敬极堂。东宫侍坐。上曰幼学壮行。儒者之道。古者儒与隐异。今则儒必为隐何也。对曰臣以世禄之裔。岂敢如方外者流。果于忘世哉。死病缠身。不克从仕。非敢自高。轻视爵禄也。窃伏闻圣候常患眩气。眩之为病。祟于心气受伤。人之受生。水火而已。火下水上。方为交济。不然则上下不相管摄。万病生焉。苟欲交济。莫如操心。心火也。发扬飞腾。似火之炎上。若欠操存之功。则心气上升。真元日痼。眩证于是焉生。殿下经历变故。心气积伤。又因事不平。每动心气。恐非节宣之道也。愿圣明先正心气。节其喜怒。虽有沸羹之事。亦必忍住。则心渐和气渐平。非直眩气自愈。存心修身。亦不外斯。上曰实为顶门一针。不为喜怒所动甚难。对曰惟其难处透过。方为学问。若以难而不行。岂所谓工夫乎。上曰三代之后。何无三代乎。对曰此在行与不行。上曰后世之不能行何也。对曰皆由于不脱气习。盖非圣人全德。则有是德。必有是病。汉文仁孝而规模卑小。唐宗英武而矫情是已。上曰若予何者为病。对曰圣上孝弟恻怛。慈祥体下。圣德非不至。而恳恳偲偲。委曲已甚。率不免有所牵制。此又病也。信能密切自省馀补不足。驯致纯有德而绝无病。则优入圣域矣。张子有云心大则百物皆通。心小则皆病。所谓大者非苟为大而已。以理应事。如明镜高悬。物形自呈。是为廓然大公。物来顺应。若不能无系而有所偏著。则其为小且病可知也。上使世子讲小学书题。命先生质问文义。先生进曰亲师长友。与家国天下。名目各异。而爱敬隆亲。为修齐治平之本何也。东宫曰孝为百行之源。故如是矣。对曰邸下既知孝为百行之源。请言孝道。殿下止慈之仁。期望于邸下者甚大。必要做得圣人之事。邸下奉承圣意。必亲正士。孜孜学问。仰副殿下所期望。真为大孝矣。先生仍请退归。上曰中庸九经。尊贒在敬大臣之上。故不许见大臣。而专一见卿。勉留切挚。庚辰赐柴馔。上疏辞谢。又遣掖庭人赍赉御膳。东宫亦遣宫官问安。上又遣史官偕入。辞以病。遣医持药物问疾。辛巳进参昼讲。讲心经中和章。仰问圣上自省于日用行事。果皆中节乎。上曰多不中。先生曰既知其不中。而何为不中乎。上曰非知之难。行之难。对曰所谓诚意者。只是行其所知。殿下既曰知之。而犹不行之。则恐是未能诚。而不免于自欺。继自今勿复自欺焉。又言从古帝王家多猜疑。若有所猜憾。则嗣服后虽明君哲辟。鲜能容贷。惟殿下自在潜邸。经历变故为如何。而一切置而不问。又从以登庸。此固盛德事。然因是而罪关恶逆者。亦得以漏网。则岂非失刑之甚哉。国家所以服人者。惟在刑赏得中。刑赏不肃。则人无所劝惩。人无所劝惩。则众心不平。众心不平。则驯致乱亡。切宜留心。不可少忽也。上默然有间曰。大训略言之。先生又言人主所与共理。惟贤与才。天之生贤。必有所用。而人君若不用则违天甚矣。易曰井渫不食。为我心恻。恻字寓意也深。前判书李縡资质清明。休退多年。用力学问。训诲后进。如此者曷可以科目而轻之乎。韩元震累年弃置。恐亦非事宜。上曰孟子臣视君冦仇之说。似欠蕴藉。故予有〈缺缺〉。元震专攻予身可也。上及高皇帝。岂不妨于尊周之义乎。先生曰高皇帝事。终是过当。今以元震之语及。而谓有害于尊周。则圣教恐过矣。上曰元震削逸则予果知非。召卿而不用卿言。是欲入而闭门也。韩李两人。当快用之。四月丙戌。入参书筵。承命登对。上托以辅导东宫。先生曰人臣每以不得于君。不能行其所学为恨。而臣则误被恩遇至此。士为知己者死。况君父乎。遂备陈疾病难强。仍勉以乾健不息之义。上问何以则除憧憧往来之念。对曰欲去浮念而用力太过。则匪徒无益。又易生病。必须轻轻放退。不与俱往。则自有功效。盖用工之方。有操存心性而去此念者。有开发见识而去此念者。亦有超然独造。养心昭旷之源。虚明洒脱而除此念者。惟在实用其力耳。上曰过用心虑。亦浮念。对曰圣虑所及。各当其分。则中理中节。而物得其平。若过分则见于事发于政。皆未免过度。常使此心虚明。不为事物所累。则自不失权度矣。先生又举韩元震陈尊周之义曰。我国之于皇明。有万世不可忘之恩。此虏未灭之前。此义不可不讲。虽国小力弱。不免为皮币之役。而忍痛含冤迫不得已之意。常在其中。故昔之士大夫。皆不为西路守令。且不为岁币防纳之事。今则犹恐不为。几何不胥为夷耶。臣虽不敢妄为大言。以请复雪。而至若尊周之义则讵可以空言而忘哉。昨年追崇孝庙。昭揭斯义。永示天下后世者。不胜钦仰。而犹有未尽者。先正臣宋时烈之于圣祖。其契合密勿。无异于伊葛。圣祖明天理正人心之功。有辞百世。而先正实左右之。如是者不得与于庙庭配食之列者。岂非大欠典乎。先正当时不与配食者。生存故也。今此追配。寔为公共之论。特举而行之。则尊周之义。庶赖而不昧。上以士林之争。本于斯文为难。先生曰圣意或以先正为党论之本。然先正实非为党论。党论起于东西。末流不可收拾。先正盖深恶之。累发于知旧书中。安有恶人之为党。而自为党之理乎。惟其好善恶恶。出于天性而已。自己亥邦礼。层激翻澜。以至于此。此岂先正之咎哉。若疑先正过于党论。以圣祖际遇。而不得与从享之典。则在国体恐为失宜。上曰卿言诚然。先生仍力荐李韩两贤。上即命拜李縡讲官。韩元震亦复儒选。先生曰人君莫难于听言。而如是开纳。臣亦与有荣矣。有言逆于心求诸道。有言逊于志求诸非道。阿衡此言。实为万世人主之龟鉴。能如是则天下之善皆集。惟圣上幸軆此意。如有逆志之言则必求是处。优容勉从。虽有先入为主。一定不易之见。亦必自省。明示圣意之改悟。仍告退。上勉留。玉堂朴春普亦上章勉留。丁亥留疏陈戒八条。一曰毋自欺。二曰不自用。三曰顺事情。四曰省己过。五曰节喜怒。六曰慎言动。七曰养储德。八曰平党论。其论平党曰自古国家之为患。莫如朋党。殿下即阼以来。垂意于荡平之治。此诚皇极之要道。当今之急务也。然自古党论方盛之时。处之之道有二焉。一则调剂。一则分别。其主于调剂者。固非一任笼罩。而置是非于不白也。其主于分别者。又非专务刻核。而不存忠厚之意也。虞庭之同寅协恭。洪范之无作好恶。率用是道。而后来程朱之所言。摠不可谓其各持一义而不相为用也。此与集义相似。必须事事皆合于义。方可以渐渐融化于不知不觉之中。臣未知今之主荡平者。果能以此个道理从事否。审如是。邦国奠安。万世永赖。不然则徒得其名。而不得其所以名。为世道末流之害。亦将不可胜言。殿下只当照之如日月。镇之如山岳。使其是非枉直。不少倒置。各得其归而已。若只以威怒箝制。强齐其不齐之口。则虽事事而防之。言言而塞之。将见其灭于东而生于西。弊弊然日亦不足矣。且臣又有深虑于心者。我国士祸甚多。如戊午甲子己卯乙巳之类皆是也。在其时则无党之名。虽能肆毒于一时。不得逭诛于公议。至于近世则党色既分。虽事之是者。而为党所累。不能别白。罪之大者而以党自揜。得以出脱。此其为不幸于君子。而为幸于小人已甚矣。而窃闻殿下于恶逆大故。亦或归之于党。若是则乱臣贼子。将何所惩畏。此甚害事理。不可不幷以为戒。惟圣明深留意焉。馆学儒生上疏请召还。上遣掖隶存问。赍赉御膳。五月上章辞职。兼因旱灾陈戒。十一月又疏辞。兼陈导养东宫之方。时正言赵重晦疏陈亲祭私庙之失触上怒。拟置重辟。仍闭阁不见臣僚。先生才承都宪除命。以不可拘常例。不待下谕。抗章极谏曰。程子论濮王典礼云虽当专意大统。岂得尽绝私恩。文成公李珥亦以玉堂之请止亲祀大院君为非。未知宣庙所亲行者。为春秋正祭耶。抑别有酌献以伸情理耶。苟是正祭则上奉宗庙。疑于比隆。请止之言。固自为得。若是别祭则有何不可而止之耶。其为无稽。信如先正所评。殿下所行得失。亦决于此而已。盖岁一再瞻拜私庙。实出于五十而慕。如是而已。则孰不曰当然哉。惟其至情所生。径情直致。动驾无常。则恐未惬当。是固知仁之过。而不如无过之为愈也。礼是天理之节文。孝是人伦之本源。二者本不相妨。故合于礼而孝在其中。否则原于孝而反害其孝。赵重晦之疏。其心只欲君父之尽善尽美。且恃圣上之容受。言不择发。岂足深罪也。愿廓圣心。切勿为事过之悔。疏入累日。重晦始命傅生议。先生亦承批焉。甲子东宫嘉礼后。䟽引阙礼之罪。上问其贫窭。屡形悯念。命赐米菽。先生上疏辞谢。东宫颁赐手笔忠孝二字。五月闻上候违豫。过江取便承候。待平复留疏而归。疏中略陈颐神摄养之方。再遣史官传谕。使之偕入。及昌德宫失火。上䟽陈慰。仍辞职幷不许。冬因大僚陈达赐米炭。上䟽辞谢。乙丑二月。因灾异上疏陈戒。夏遣承宣询御撰常训。又遣太医看病。再䟽。遣承宣连宣手札敦召。䟽辞优批趣召。八月请常训中仍存尊周周字曰。谨按法祖条。有曰体先尊周云云。臣所得宣赐草本。依此见写。今印颁之本。乃以王易周。夫尊周尊王异同。固不多争。然先朝以来。公私文字行于国中者。一例用周字。未之或改。岂不以保无他虑故耶。今六合昏蒙辞令。当务慎密。然亦慎其所可慎耳。至于此等一个半个。亦必切切然去之。则匪风下泉之意。为其所掩。不得宣著矣。以臣所见。不若仍存周字之为得也。时四学儒生洪启亿等亦上疏。请存周字。遣辞触忤。疏头远窜。诸生刊名儒籍。免为庶人。先生以首发之人。义不容晏然。待罪城外。上以手札遣承旨传谕。仍命偕来。先生上六启二疏。兼陈与儒生同罪。不可独逭之意。上又宣手书。连下敦谕。趣令入对。其初䟽略曰士子年少故气锐。位下故不甚经事。类多过越。正吾夫子所谓狂简之小子。列圣以来。皆容护爱惜。惟恐有伤者。岂不以国家之元气在此故耶。向者儒疏。设有过当之言。殿下直可晓之以事实而已。何遽以罪罚见加。至于免为庶民则尤有异焉。传曰士可杀不可辱。士子而降为下贱。其辱之也不已甚乎。先朝故事。非特疏儒言之。臣亦言之。盖周字之存。仅告朔之羊。若倂此而去之。则泯然无复可寻。区区浅虑。只在于此。除非丧性之人。孰敢谓殿下有歉于尊周哉。特以恐其殿下万折必东之心。为刊行诸本所盖覆。不能晓然如白日之中天耳。臣言而非则当与儒生同罪。臣言而是则彼儒生宜可恕。伏愿殿下参量于斯二者。俾无刑政不平之患焉。乙卯承命入对。召东宫陪坐。先生陈蒙养之方。又言御训撰述。臣终始与闻。备见圣学高明。而乃往往有非常过举。未知何故而然耶。上笑曰予不学故如此。至于周之一字。多思虑以致此。先生曰颁赐常训。其中一字。与原本有异。臣以自始干涉之人。不胜疑讶。敢请其故而已。不料儒䟽继上。圣心激恼。过举非常。其罪状儒生者。有臣子所不敢闻者。臣不当独漏罪网。进伏请勘。不料恩数之隆。有不敢当者。逃遁不得。冒没入来矣。上曰卿亦儒林。而如许之类。每举先正为言。先正之为其所举亦辱矣。对曰疏儒所为。过越则诚有之。其义则尊周。所重岂不有在乎。仍申前疏列圣以来培养士气之说。上曰卿疏谓士可杀不可辱。予因此自知其过矣。第卿以儒疏所谓王天下之王。为是耶非耶。其意谓予以虏为王。渠何敢为此言乎。且尊周尊王。有何异同。而强为分别乎。对曰圣意果以王与周。全无分别。则史库所藏本。何不倂改。而仍置周字乎。上笑而不答。先生曰今日何时。中州陆沉。虏运犹旺。孰有及于尊周之说者。殿下纵不能闭关绝约。有所施为。岂可傡此恒用之寂寥一周字而去之乎。皇坛之祀。殿下不能亲行。则就后苑望位为礼。玉候未宁。犹不虚过。拱北之诚。出寻常万万。儒生虽极迷暗。讵敢疑殿下忽于尊周乎。且如父母爱子。子有过越之事。则虽叱责楚挞。亦不无嘉悦之意。今殿下殊无此意。窃所未晓。上命取前日传教。抹去远窜庶民等罚目。先生又力陈王字不可不改之意。且曰虽解儒生罪罚。若不还存周字。则纷纷者无已时矣。上乃命芸阁所置常训。皆还存周字。先生起拜曰殿下改过之速如是。虽古帝王不吝之盛。何以过之。人主一举措。所系甚重。政事顺理。气象和平。则譬如祥云瑞日。宇宙间万象。举皆懽欣悦乐。政事失平。过举层叠。则如疾风雷雨。万物震荡。景色愁惨。其不可不慎如此。愿殿下更勿为如许过举。仍乞退。命该曹输送米馔。又参书筵。春坊官上䟽愿留。留䟽归黎湖。时四学儒生付黄赵明履。上又有非常之举。䟽儒之父。皆庭鞫远窜。先生上疏略曰。臣过蒙优礼。凡有所言。无不开纳。臣窃颂天地之德。重仰日月之更。以为颜子之有不善。未尝不知。知之未尝复行。复于圣明见之矣。忽又天怒震叠。处分过遽。至于不接臣僚。连下不敢闻之教。臣于是俯仰惭痛。无以自立于人类。昔之人精忠格天。立谈之顷。感回君听。推类充扩。无有不达。臣则诚意不孚。使圣上有此频复频失。其罪虽万死不足赎。伏乞殿下治臣之罪。以肃朝纲焉。承批后又申㬥所怀曰。圣明平日拱北之诚。无以复加。而偶因一字之改。致有儒疏之举。其所云云。似不谅圣意。圣衷激恼。固不为异。迨夫本字还存处分帖然则儒生辈迄可休矣。而又有罚举。圣明恶而斥之。亦其势然也。虽然圣人制刑。贵在得中。明王定罪。必原其情。当初儒䟽指斥之人。既不啻分明。只论赵明履之过于畏忌。致改不必改之字。使其信也。则明履自为有罪。其不信也。则儒疏自为误闻。与圣明自引为罪者。千万无涉。至其末后妄举则又有由焉。从来守其所见。不为君上所屈。以是为贤者。自为儒生通患。然士习之善否。惟在其上导率之如何。故曰周之士贵。秦之士贱。以今朝廷之所以待士者见之。亦可谓贱而不贵矣。昔大禹下车泣辜曰尧舜之民。以尧舜之心为心。寡人之民。各自以其心为心。古圣人罪己而不罪人。彼儒生类不能帖帖无弊。此非殿下所可自反者耶。盖其狂妄踈宕之气。臣以为可取。苟无此些子。而只低残软媚而止。则堂堂圣世。亦安用如此士为哉。且其所为。未知其挟杂与否。而所重则有在。纵不能怀之好音。如诗人所云。亦何可折辱之窜谪之。使不得开口耶。至若䟽儒诸父之鞫讯。则未知其干连于逆贼纲常之罪耶。其无所当甚矣。今夫闾阎小民。聚为乡会。既系多人之所为。则其知与不知。不得责之于其父。况彼庠序中多士疏举。非出一二人。岂可逐人而罪其父乎。过举之中。此尤可惊。殿下虚心平气。深省示悔。尽放诸窜。以慰悦人心焉。殿下从前不慎言动。为殿下臣者。又无骨鲠之人。每过举方张之时。巽言美辞。仅仅弥缝。是岂诸臣之所自期也。诚以过举急迫。有以致之耳。然既一向莫敢违怫。习以为常。则殿下视之如无。惟意所欲者。理势然也。宜深悔其执德不固。必大奋圣志。大进圣学。以补复前非。迓续新命。至于廷臣。一惟献替为心。深以汲黯所谓奈辱朝廷者为至戒而后。国其有赖。不然则恐无税驾之所矣。承优批。十月遣掖庭人赍赉骆粥。十二月命赐米馔。丙寅正月上疏辞。又别谕敦召。二月又以御撰自省编来询。擢授吏曹判书。以手札宣召。又敦谕。四上章辞不许。宣谕趣召。三上疏辞。遣承旨赐批。仍命偕来。四启辞。敦迫不休。先生进城外。疏请违傲之罪。遣知申传宣手批。仍命偕来。入对陈癃病难进之状。上曰须观今日世道。果何如也。对曰世道如此。尤当招致真贤而用之。如臣者有何益乎。上曰今躁竞成风。卿若来卧政事堂。则此习庶可以息。卿是世禄之臣。何可不顾国事乎。顷于第六室酌献之时。上观下瞻。灯烛炜煌。有所兴感。而今年年甲。又为圣祖中兴之岁。卿以今日入来。此实难得之会。予不敢以筋力奔走望卿。只欲坐镇浮俗耳。时东宫侍坐。先生问其学业成就。仍曰为学之道无他。有益于学者则必为之。无益于学者则一切不为。如斯而已。又曰晩节为难。虽闾巷学子犹然。殿下处千乘之尊。晩犹好学。以自省编见之。可知其然。然学问之道。惟以变化气质为贵。而人生气禀。理有善恶。圣质虽甚高明。不可谓已到圣域。试思气质之病。果在何处乎。上曰予本禀甚躁。而犹有过高之病矣。对曰凡人气质。有所长则必有所短。臣愚敢谓聪明特达。殿下之所长也。委曲过详。殿下之所短也。虽知周万物而或不免于小察而大遗。详处太详。略处太略。其为害政令者。不止一二。然所长所短。实非别件。必因所长而为所短。愿十分加工。存其所长。而绝其所短。则纯然理义之归。而气质不复用事矣。又曰凡事大小轻重。莫不因时而有定形。即今急先务。未知何事。上曰公字外无他道理。环顾今世。浑是私意。对曰今边忧有渐。而国内之乱兆甚多。戊申之变。即万古凶逆。虽幸姑无事。而将来之不更发。未可知也。若或更发则将至何境。上曰自经戊申。夙宵何敢忘忧。对曰乱有所由来。臣有所欲达。而恐致圣怀之戚戚。今有朋友被暧昧冤痛之诬。则必欲为之辨白。况臣子之于君父乎。先王圣疾弥留。而凶徒一切讳之。仍以做出白地凶言。上诬圣躬矣。殿下孝友出天。肃庙大丧。诚礼自尽。每语及先朝。玉音凄咽。至德如是。而凶诬罔极。讵不至痛乎。仍上袖箚。上览教曰非卿莫能言此。俄闻卿言。又见此箚。卿非为吏判谢恩而来也。对曰此臣积年耿结。一段苦衷。可质神明。当今之时。虽程朱复起。必以此事为第一义。上曰予欲下教。而心有痛迫。略见于自省编及常训矣。闵奉朝贺镇远亦有袖箚。弘彦凶书。思之骨惊。弘彦已死。而安知更无弘彦也。予严禁野史。自有深意。今虽依卿言添载大训。彼不逞之徒。岂肯信之乎。对曰若洞辨凶言根本。昭载大训。则岂无觉寤者乎。如天海辈皆被其诳诱者。苟使一世晓然。则野史不足虑。而亦必有征信之笔矣。上曰上款语。非卿不能言。不设医药厅。非出于有心矣。对曰其事关系甚大。不可置。上曰大训之后。议论帖然。其馀皆枝叶。对曰患生于所忽。去草不锄根。必复生草。凶徒逆种。既不严惩。则安保其更不出祸心乎。上曰卿坐政事堂。然后世道可为。今既致卿。又有欲致之人。乃李縡也。即卿所荐进者也。对曰此人当畀此任。湖西数人。若致而任用。则亦大有益矣。仍乞退归。其袖箚略曰殿下当肃庙景庙昇遐之际。尽礼尽孝。至诚感天地。而一种凶逆。寔繁其徒。前有辛壬之祸。后有戊申之乱者。只为违豫二字为世所讳。驯致于此。使此二字。明于辛壬之际。则镜虎诸贼。必不得其隙。明于戊申之前。则贒海诸贼又无自而发。是何故而讳之乎。呜呼。于此可得凶逆辈情状矣。其设心以谓不如是。无以诬殿下。而驱建储诸臣于为逆也。先王圣患。跨历年岁。逮至甲辰。沉重危笃。参茶进御。为日已多。而朝纸直书茶飮。大渐不设药厅。外人所闻。极似平常。故贤海辈生妖逆之谋。天日之下。凶言诬圣。无所不至。至于称兵之境。此其为凶逆。万古所无也。夫以建储事体言之。国君无胤。必就子行弟列策立为储。史牒可征。景庙无嗣。天显至亲。只有殿下一人。苟立储则舍殿下何归。况圣疾弥留。王室孤危。当此时策殿下为储。实宗社大计。其奉行者为忘身殉国之忠。而镜贼辈忍以为逆。破潴孥籍。使人不敢言圣疾。自中岂无内怀不平者。大势所压。不得自拔。直至戊申。弄兵累日。而九重不闻。其时国之危急。迄有凛然。夫既先之以镜贼凶笔之教文。继之以国门悬挂之凶书。前后承述。远近传播。人心安得不惑乎。则所以致乱之故。实有所在。为臣子者痛心疾首。抵死辨白之不暇。而数十年间。未有以此痛陈者。或有言之者。类不能恳恻感动。殿下之庭。可谓无人矣。赖宗社之灵。近粗无事。而将来之乱。有不可知。且或如弘彦者。阴为野史。疑惑后世。则亦岂非可虑之甚耶。大训论断群凶之罪状。而圣疾一节。略无所及。臣窃隐忧。谓宜以数句语。添载于大训。使二圣授受。晓然若日月。而凶诬更不得措舌。岂不为至明至顺乎。且一忠一逆。大分严截。而天网过于恢恢。辛壬伏法者。只有镜虎等数贼。而馀从宽典。或有仍据上公之秩者。天讨不行。不成事理。此而置之则无以定国是而一人心矣。命该曹输送米馔。开政命下。违牌后上章辞职。仍辞米炭。是日宾对。上出袖箚下询。时相金在鲁，宋寅明等。皆以为大训是金石之典。有难移动。先王证候。笔之文字而颁示。似未安。惩讨一款。依儒贤言亟赐处分。壬戌又上章辞职。申㬥所怀曰。自省编与大训。同一御撰。而自省编有内外之分。所包甚广。至于大训则不及他事。专主辛壬一案。凡涉逆乱。一一备载。使后人晓然无疑。况其关系之至重至大者耶。今谓当严讨逆。而不必添载者。其言似矣。而臣谓两事同为一事。盖如医者诊病。必知病根在某经。然后可以随证下药。拔其病根。使不得复作。不然而只为表治而已。则一证才除。一证旋生。弊弊然日且不足。今执言而倡乱。既有所由。不从这处明白。而但曰讨逆。则是未勘乎为逆情节。而先拟律名。岂不如医者之不知其证。而徒然用药者乎。承批后入对。上问领相金在鲁曰卿箚中请从者何事。在鲁对曰袖箚所请添入及讨罪。商确为之之谓也。上曰大训告于何处。金匮石室既藏之后。一字增删。是动摇大训也。予别构一文字。其共看而议之。领相曰冢宰所请之意不入矣。上曰后世子孙。当以其时事㬥之。自我为之。不亦苟且乎。先生曰不言乱之所由起。则正如臣䟽所云医者不知病证。徒尔用药也。义理无竆。勿以此为足。上曰予意则此事以巴豆大黄泻之可矣。对曰有泻处有补处。上曰从当商议。务归至当。箚末所言。已有商度。不待讲求。顷日元良询辛壬事。一边方疑惧。此机会善为之。乃无后弊。谓领相曰冢宰承命。岂不有益于世道乎。仍谓先生曰卿虽非为吏判行公而来。予亦非为观瞻。实为世道也。先生乞归甚恳。领相曰儒贤言不用故欲归。上曰何为不用。予若致卿而不能听从则当许卿之归矣。命中官扶掖。右相赵显命疏斥大训中添入圣疾事。仍伸救泰亿。为将功赎罪之论。先生待罪金吾门外。上遣史官宣召。先生上书启。即日退归。领府事金兴庆，副提学李德重，知事尹阳来等五十七人。联疏伸救。论斥显命。上累遣承宣。手书敦召。仍命偕来。又宣御制诗曰。卿心可质彼苍苍。何以过嫌右揆章。今予掇文揭义理。君臣必也讲消详。又曰古往今来一个诚。其何拘掣抑予情。卿若不谅是我志。玆将命驾向南程。题其首曰寄冢宰替躬请书。其末曰寔由于中。小谅小谅。以手笔书下。朴文秀又上疏论罪。辞极悖恶。先生待罪城外。上累遣承宣宣谕。趣令入侍。仍却御膳。又遣药房副提调洪象汉。宣谕趣召。先生附奏曰。臣箚与相臣重臣之疏。主意各殊。臣言而非则相臣重臣为是。相臣重臣非则臣言为是。决无两可之理。处分未下之前。不敢多辞辨理。谕曰过矣过矣。其即偕入。听我面谕。仍责承宣不善传谕曰。若此不已。命驾之外。无他道理。时文秀既命拿处。又命尹阳来等幷下金吾。先生以搢绅就囚引罪。谕曰卿自卿诸臣自诸臣。今处分诸臣。非由卿也。卿若偕入。庶可慰卿而参量。不然严处。而即为展谒谢否德。不能导率旧臣。谅此意即为偕入。是日过午不进御膳。又遣洪象汉传教曰。见卿入来则当进御水剌。不入则不可进御。又多不敢闻之教。日既暮。俾政院续探冢宰行止。夕入对。上命大臣诸宰同入。仍曰山林之人。所见自异。不设医药之厅。做出凶诬之说。惯闻于耳。故其为言如是。而其欲添入者。亦非不重大训之意也。右相之言。伤于太快。若曰冢宰虽非欲改大训。而此路一开。动引周公者。必将接迹云尔。则亦何所妨耶。显命曰臣愚不及此。圣教曲尽矣。上曰右相谢过矣。不止此战。国事将奈何。先生曰搢绅疏虽多崇品。论其言之先后则枝叶也。今舍首罪而治枝叶。臣心惶蹙。固勿言。朝家刑政。亦非得宜。臣既迫于严命而造朝。则所以仰酬知遇者。惟在为圣上辨明罔极之诬。凶言根本。仅发于数十年积郁之馀。右相纵不能自言。其忍沮之乎。先王有疾。何害于圣德。而必欲讳之者。其心可知。臣箚所言。只言讳之者为罪。使圣德昭然明白而已。圣上被诬。何等哀痛。而右相略无一言道及。只以添载二字。为臣罪案。是果何意也。司马光文集言英宗病状。多有不择发者。当时未闻以此加罚。且以事理言之。天地亦憾。尧舜犹病。以至经传。事体重大何如。而后儒议论。犹或敢到。今虽大训。岂无容更议乎。况臣所欲添者。关系圣躬。较益重大。而必以是为臣罪。大臣始之。重臣继之。臣之踪迹。岂不臲𡰈乎。又曰凡事只当以义理是非论之。今搢绅联章。未知事面如何。而所执则有在。且拟人必于其伦。圣教比拟。全欠称量。殿下发之虽易。而当之者不亦冤痛乎。人君以克己从谏为善。今许多搢绅。騈首就囚。何等过举。而此一事犹不快从臣请。况其大者乎。上命入昨日传教。亲自抹去。仍命搢绅诸臣与朴文秀幷削职。谓显命曰卿事予几年矣。予岂可使卿与山林之士。为党人之首乎。对曰臣则无可言矣。上谓先生曰卿亦忘之。对曰右相若悔其非。改前之为。则臣亦何必慨怀。第大臣一国之所重。而如许重事。容易论说。致朴文秀之疏。其云严加处分。以正君君臣臣之义者。极其危怖。如是声罪。虽杀之可也。然此则犹就臣身而言。其曰大训是勘断凶逆之铁案。先王圣疾何可添入者。其语势比伦。岂人臣所敢言乎。急于构臣。而不觉其自归悖慢也。又曰天下事无两是两非。而殿下每事观其颜情而委曲处之。甚非应物之道也。今以臣事言之。殿下作为。史牒所无之过举。且以万万不伦之事督之。俾不得伸其廉义。岂不有憾乎。古人有中年节约之戒。殿下彻夜不寐。激恼频数。俱非向晦宴息之道也。又曰臣以圣教每以亲临为言。且有待卿进御水剌之教。故冒昧一入。而论其情势。不可一刻留滞。领相曰殿下于袖箚所陈。以未了案为教。而今无提及。此非待贤之道。上曰此事更为商量而去乎。先生曰臣只陈义理之当然。处分在殿下与廷臣。岂以臣之留而为之。臣之去而不为乎。己巳留疏而归。䟽略曰臣临发。葵藿倾阳为益切。惟乞圣明虑患必周详。命令必严重。以尊王纲。以严天讨。克践前日之教。无为空言之归。又上章辞职。兼陈所怀曰。今日纷纷。都由臣故。盖亦不量力之甚。然使数十年凶言根本。一朝由臣而脱若发蒙。则虽颠沛之死。万万无恨。此等关系。举国公论。而不料相臣重臣一节加于一节。其言至为骇怕。无乃有别般义理。非臣所能见及耶。非然则为上辨诬。似无极不用。而何其有许多不齐也。臣言殆若揖让解围。闻者必笑之。而臣心则戚矣。朴文秀问其职则位上卿也。言其䟽则非细事也。是宜相与极论。不有益于彼则必有益于臣。岂可以不足怒而置之乎。夫以言圣疾。为无君君臣臣之义。则如金縢顾命凡言王不豫之文。亦当一切谓之不正君君臣臣之义耶。以添载为罪则必如文秀之数十年食君衣君目见君上罔极之诬。越视秦瘠。不发一辞而后。方可谓正君君臣臣之义耶。噫。辛壬诸贼。当国四年。只以杀人为事。建储四相。一时騈戮。其他枉死。不可胜数。非有讳疾之事。虽凶逆如镜虎。必不若是之肆也。及至戊申。直做千万诬罔之言。耳不忍闻口不忍说。极天彻地。安有如许冤痛乎。言其所由。无非以讳疾而致之。虽其从前有偏私之心者。到此宜瞿然惊悔。而乃守己残诋忠言。不已若是。而自谓明于君臣之义。人孰信之。矧今乱根故在。逆萌未折。为勋臣者深思却顾。宜无不至。而乃反藉重胁持。使人不得开口。乱贼无所惧而助之气。是岂为国忠虑之道乎。国之大事。当一听义理。如古人共推车子之为。今以麤豪之气。行悖谬之辞。意在求罪。危怕莫甚。始知数十年间无一人敢为此言者有以也。且臣于大臣。又有一疑。顷年其兄左议政臣文命临卒有䟽。自责以不忠不诚。其语深切。臣固未知为何事。而或闻其为相累年。每恨其不能辨白上诬。将死之言。至于如此。果然则其贤于馀子远矣。惜乎。今大臣之主意不同如此也。彼此之言。判若冰炭。决无两可之理。而几多年每如此度过。了无所裨。徒为乱阶。惟殿下深留圣意。明示是非。使国论有归一之期。人心无歧贰之患。时闻上候靡宁。又过江承候。遣史官谕召。辞不进。留疏陈戒而归。上又遣承宣史官。询及御撰文字。先生又上䟽辞职。略曰知臣罪臣。都在臣箚。直可期之后世。固不敢望其见谅于今之君子矣。第其所争则事无大于此者。正须明白晓谕。使其各有指归。而相持不决。无期出场。臣诚惶闷。无计进身。而收召不置。职名自如。是何异于姑舍汝而从我者耶。是非者根于天性。事之所在。是非必随。圣学高明。于此烛照。而夷考所行。或有未然。凡于叙秩命讨。一切大小事。率任其是不全是非不全非。殿下以是行之数十年。其已然之验。亦自著明。今又只循前日涂辙。则臣恐朝臣之争阋愈甚。世道之坏败愈剧。其势不至于危亡则不止也。七月连上二疏辞职。手批许递吏判。遣太医持药物看病。陈章谢。仍辞宫衔。其疏略曰臣言实国家大故。关系安危治乱。决不容迟疑等待。惟圣明无以反侧为自安。无以处分为已了。必就逆变根柢。早为辨白。如前箚之云。则事体既无少妨。国论又且归一。庶几其乱无由生矣。优批敦召。除右参赞。又遣史官特召。仍询诗传疑义。附奏辞召。条对疑义。九月命追夺泰耉，凤辉，锡恒官爵。盖因先生袖箚陈请。始有此命。差掌乐院提调。又命赐米炭。上䟽谢辞。丁卯四月。上闻先生疾。遣太医持药物留视。兼有米馔之赐。上疏谢辞。宣手批。连遣掖庭人存问。赍赉御膳。上章称谢。兼辞职。九月闻病证添重。命择送太医。持药物看病。又遣掖庭人存问。赍赉御膳。十一月上章谢。仍辨朴文秀疏。略曰臣病中伏闻朴文秀疏。复及昨年事。多般费说。别引登对大臣。添为己援。凡人言语。出自中心。皆有主张。彼若果悟其失。则快说今是昨非。固无不可。若未易则力守前见亦可也。何至强引他人。为此游辞。不顾其与自己君君臣臣者相左之甚。其亦异矣。今以文秀前后二说推之。不可云者。就事平论之言也。君君臣臣云者。声罪致讨之辞也。二者轻重之不伦。岂止一指与泰山。而乃移此就彼。混同为一。告君之言。若是其荒乎。文秀疏以领相登对时有大训体重。有难移动之云。故引而为援。戊辰正月。上䟽陈戒。兼辞职不许。四月病候益添。又遣太医看病。擢授左赞成兼世子贰师。遣史官宣谕。䟽辞不许。五月拜成均馆祭酒。时有先带者。命特设一员除授。遣掖庭人存问。赐米馔。又遣太医看病。七月病革。医技已竆。不复进药。著古今辨学诫。草自志。戊申移寓尹氏亭。闰月丁巳。复遣太医持药物看病。命侍人编竹作床。为备袭敛所用。取上服置卧侧。八日庚申亥时。考终于侨亭正寝。是日大风撼屋。电光彻晓。又有白气绕舍。讣闻上震悼。议举哀。以无旧例未果行。传曰贰相养德山林。为世矜式。予之倚重。元良恃辅。其惟此人。岂意闻此。痛悼一倍。丧葬诸需。造墓担夫。四名日祭需。限三年输送。承旨金汉喆曰山林之士。鲜不贫寒。而赞成之贫。世所罕有。朝夕屡空。服着甚踈。只有薄衾一件。经冬过夏。于此可见其俭德。隐卒之典。如是隆挚。实光史策矣。上曰初终想应无策矣。更饬归厚署。急送棺材。癸亥成殡于本第。行成服。上遣承旨致吊。命赐礼葬。礼视三公。东宫赐赙。遣宫官致吊。馆学及诸道书院。为文致祭。戊辰胤子师近追先生雅志。上疏辞礼葬。兼上遗䟽半稿。䟽曰臣一病三载。支离不死。秋毫莫非圣恩。今大限已迫。更无生望瞻望宸阙。岂胜于悒。仍念人臣永诀之际。必有最切要可闻于君上者。今日国事。莫过于辅导春宫。子弟凡百玩好皆夺志。虽在闾巷士夫亦然。况帝王乎。惟殿下深念此理。必使之亲近谠士。斥远邪佞。日以正事正言。熏陶成习。以基无疆之赫业焉。且帝王讲国之道。防微为先。玆事不待远引。只以殿下所经历验之。亦可见矣。始之不慎。终致大乱者有之。将来亦安知不复然也。疏入玉涕被面。批曰览卿遗章。想昔入侍。一览涕面。若见卿焉。为元良恳恳拳拳。感叹其忠。深嘉其意。今览此章。九原奚远。手写其答。字字挥涕。特令承宣往宣以读。又赐师近䟽批。勿辞礼葬。九月上亲制文致祭。东宫遣宫官致祭。玉堂金善行请依故事。不待状赐谥。上特从之。取谥法道德博闻。夙夜儆戒。而曰文敬。辛未葬于广州双梯里负艮之原。李夫人先葬于此。稍移其穴而同祔。甲申五月。以宅兆不利。移窆于同麓异冈。亦艮坐也。令道臣给役夫。又命该曹钱布拔例输送。己巳七月。遣礼官致祭。乙亥逆狱大起。辛壬诸贼。尽行诛讨。上追念先生袖箚所陈。命赠领议政。兼衔如例。亲制文赐祭。此其先生出处大致也。先生资质敦悫。孝悌天植。志道最早。而不囿于俗学。发轫甚正。而不堦于师承。潜藏暗修。妙契默悟。充养积厚。德性坚定。无碍于理。不疑于行。发之为文。精致洁净。无赘剩蹈袭。即其文理之密察。可见造诣之高深也。清修固竆之节。如玉如冰。生于世阀而自持寒素。平生少许交。于一切外慕澹如。而终始遭逢。是名实自然之符。不藉于吹嘘荐引也。若其三进三退。俱有尺度。初则为伸其分义。再则争尊周字。终以冢宰进。则以辨国诬讨乱贼。先于为政。虽其憯锋交发。初服遽反。而正三纲明义理。有辞于天下后世。先生力也。逮拜贰公。先生已病。遗疏之特及于防微者。深意可知。竟未毕陈。斯为先生不瞑之恨。而其志则益炳然也。先生自幼。屏居隐约。不以事物经心。独于前圣遗经。专精钻硏。逐章箚述。积以岁月。折衷群言。开发宗旨。锤量轻重。不易毫发。以为舆卫斯文。嘉惠后学者曰读书随箚。又有朱子往复汇编。春秋类例。文集年谱。尝撰经书会同。二礼异同。正其凡例。手书数卷而未卒业。自志所谓千古之憾者也。先生讲明名理。恪守洛建成训。斥世儒务新尚奇之论曰。儒林长德。有如尤翁者。则此说何敢售乎。其论未发戒惧曰。未发之际。难致纤毫之力。故朱先生谓着不得工夫。然其意则未始将工夫。但归之已发一边。如所谓未发工夫之类。不一而足。各有所指。不可一槩论。盖其所谓工夫。只在冲漠中照管。不曾放失而已。胡季随以戒慎恐惧。为所以涵养于未发之前。而朱先生谓之甚善。戒惧既是工夫名目。而所以养于未发者。则所谓未发工夫。元非直拈未发底地头唤做工夫看。以戒惧之所养者。为在于此故云尔。今徒以戒惧为工夫。而于未发上禁不言工夫。则未知戒惧之所养。为甚么耶。其论人心道心曰。人之所以为人者。性与形而已矣。以其为人生所有之形。故谓之人。以其为上帝降衷之性。故谓之道。既不可以此为彼。又不得以彼为此。二者之面貌。既各不同。而且有这心以为知觉焉。故见之于发用而形言如此。若无此心而但惟性命形气而已。则其不能自做主张。与彼在身之理气一般。何以人其所谓人而道其所谓道也哉。退溪先生主于两边说下者。固不害为各㴑其所从来矣。而过于离析。有如理发气随气发理乘。则语意终有未备。且舍人道当然之目。而替换四七。故有栗谷先生之议。所谓无形无为而为有形有为之主。有形有为而为无形无为之器者。则发尽理气之情状。洞然无晦。程朱以来无此论矣。然凡有理有气者。盖莫不如此。今若于人心道心。而亦专用是说。则虽得乎不离之本色。而易抹却对列之分界。总而论之。退溪之分列。栗谷之不别。其所自来。恐皆偶失照勘矣。其论心气之书曰。心之所以为心者。以其出入动静。千变万化。而其所以能如是者。专在于气机。是则心乘气机。而气机为心之所乘。其分有如是者。盖须幷气质形气。然后方完得个心。然其不可以气机蔽心则明矣。其论心性理气之辨曰。中庸所谓未发。既谓之中。而又谓之天下之大本。则是天理源头。至纯至粹至净至洁。正程子所谓不容说底。岂得有些子他物带累。幷容于其间乎。夫众人之禀。固不与圣人同。而以其原初言。则唯一善外。实无他杂。故未发体段。湛然粲然。圣人无所加。众人无所损。元无两样。今谓其本有相杂。则是性中元有此两物相对。各自出来者也。岂有是哉。盖气质者是形而后所有。只随之各自为一性。与所谓天地之性。终须有分。虽未容侵入于未发境界。固不患其无置处矣。且所谓未发非是无来历。特然说起。直从首句天命之谓性说来。节节相应。此其本旨。只在于天理根源。不可和气质说者。不亦较然乎。未发虽单言理。而实未有无气独立之时。盖有如是之理。则必有如是之气。理之为理。只于气上见之。不尔则竟何据而见其为理乎。苟无是气则固不得为未发。然此处直与无气相似。同一气也。而未发之气则洞然清明。与天理为一。而无毫发隔碍。气质之气则气为之主。清浊粹驳。便有许多不齐。夫固有清者粹者。不只为浊驳。而不害其终属气质。若未发则为天命所在。是何得幷而言之乎。又曰战国扰攘之秋。人不知性之本善。世道弊败。罔有纪极。故孟子道性善。使知圣人之为可学至。而不以自画。其功固大矣。然人生气禀。不得无恶。于此终欠一转语。故荀杨之徒。看此不破。或以为性恶。或以为善恶混。亦其势然也。直至程张二子出。然后始有气质之说。自是善恶二者。晓然各有指归。圣贒代作。逐人发明义理。各有事在。今将气禀之恶。要以侵入于性中者。未知何所紧关也。夫道亦器器亦道。然圣人以形而上下际。断得分明。今以本然气质言之。本然者形而上也。气质者形而下也。于其本然而见其一同。于其气质而见其各异。就其不可离也。而识其不相杂。就其不相杂也。而识其为不可离。只如此而已矣。知此则义理之所同然。庶乎其犂然有当。而彼以气质二字蔽性者。可知其为滞器而迷道。语下而遗上之归矣。帝衷民彝。无所谓恶。为恶者气质所为。而善之遗失也。故程子曰言善恶。先善而后恶。朱子曰因天理而有人欲。栗谷曰原于仁而反害仁。原于义而反害义。以此言之。其不为本来所有昭昭也。乃以之幷据源头。谓有相杂之候。则其谬恐不但名理之失而已也。心为理气之总宰。朱子虽说心者气之精爽。亦何尝禁切理字而不入于心哉。诗曰天生烝民。有物有则。夫物气也则理也。所谓心者。是物耶则耶。苟曰则也则已。不然是亦气也。既曰气则虽是至神至灵之物。讵能自会无则而独自立乎。然则虽是气之精爽。而亦不可不以理气摠宰言之也。其论尼尹事曰吾于尼尹。所疑有数件。观所撰权惟墓与其弟推之墓文。则其终始扶鑴。不得自掩。夫鑴既改注中庸。至己亥礼讼。糚撰宗统之说。欲害尤翁。于斯时也。为尤翁门徒者。其惊怕痛疾。不待言矣。而乃阳挤阴与。至伏法之后。犹致称惜。夫事人为师。而乃与欲杀师者。藕断丝连如是。是不但豫让所谓贰心而已。观与玄石书所谓先人无可死之义者。则与其父所谓与妻友约死而不能死者。大段背驰。城陷之日。动辄约死。及夫所约者皆死不负约。而乃以其父独为苟生之故。谓初无可死之义者。非愚则悖也。观其受父墓文于尤翁。而屡以他事来责。则其用意之不美。毕露无馀。夫为其亲受文于人者。岂非以其人为贤哉。况以门弟子一生服事。详其言行。则其事体与托于他人之贤者尤有间。是则在其时。犹以其师为大贤也。所作虽不副所望。何可以是断其为恶人。而爱憎疑信。一皆顿换耶。盖其每念羞愧。终有放不下者。是以一闻尹鑴以可以死可以无死为喩。则窃幸其有出脱之路。把做话头。每每举似于人。至敢肆为援上之说。使人不得开口。可谓小黠大痴矣。然亦不敢自信。而类为谜藏掩翳之语。又间讨别事。朝移一书。疑及心地。夕移一书。责其做言。纷更往复。索性逼拶若是者。盖以为若只碣文之故而已。则不足以坏其师之重名。一朝为大故无状之人。故为此百道攻城之计。以故文字未及出场。而其师之恶声先已四布矣。只此三件事。生心害事。节节可疑。今且就师生一义言之。语曰择不处仁。焉得智。然则弟子之于师。尤可见已。尹不知尤翁之不贤而师之则为不智。知而师之则为不仁。且古人有言。天下无不是底父母。此义不但在父母。于师亦可用。使尤翁真为恶人如瞽瞍。犹当责彼以不能底豫。况尤翁万万不为恶人耶。盖其得失。只关二人之身。则直当置之矣。今也不然。上焉而国家之兴亡。朝庭之进退。下焉而学术之显晦。民生之休戚。皆于此系焉。有忧世之心者。其可嫌于为党而不言耶。又著大尹诗语辨曰。其叙怀处有云未效北地王谌死。此其心早己有在。夫拟人必于其伦。己不过闾巷匹士。彼则天子之子。贵贱不啻天渊。纵曰只取其死义。自古荐绅儒生当难殉节者甚多。何必北地王而后可哉。盖以北地之死。形夫孝庙之不死。于以规绝议己之口。若曰孝庙亦有是失尔。何敢非我云尔。而暗地侵拟。未敢公诵。至其所谓日记。他日他人之说出。则方始现露无馀矣。吁。孝庙果有不死之失乎。孝庙之江华。北地王之成都。固同一危亡之地。然北地则与后主共居一城之内。孝庙则与仁庙在各处。北地则后主将出降。宗社之坠在当刻。孝庙则行朝隔远。国之存亡。犹未可知。城破之日。无胁迫受降之事。及夫南汉下城。则其耻固罔极。然九五之君位自在。千里之封疆如故。储贰与孝庙。拥而北去。即战国时互质故事。其始也既未可遽死。其终则尤不用死。昔颜渊答夫子之问曰子在回何敢死。设使北地而当此之时。其必有商量者在。其拟之于孝庙。当乎否乎。其无严甚矣。先生笃信尤翁曰。顾今世道交丧。天壤易处。靡尤翁孰能知贵王贱霸尊周攘夷之义乎。韩子云孟子之功。不在禹下。吾亦云尤翁之功。可配朱子。攻尤翁者。实不知理义之重。以故立论如此。配贞敬夫人韩山李氏。佥正泂女。牧隐文靖公后也。生后先生一年。歾先先生二十五年。墓祔左无育。系子师近县监。有二男进源，绥源府使。一女适黄馨。庶子师仆。纶源，理源，健源，素源，女具章远。师仆出也。进源系子宗塾县令。绥源系子宗学左尹，女判书徐能辅。庶子宗天县监。纶源系子宗述。理源子宗舜，女李义缉。健源子宗述，宗寅，宗文。素源子宗协。先生诚贯金石。行通神明。竗龄闻道。深造独诣。阶级之严而寸积铢累。进修之勇而若篙撑船。书无所不读则博之以文也。行靡所不实则约之以礼也。存养于幽闲静一之中。自得于书言象意之表。不滞于言诠。无局于见闻。知思极其大而不略其小。究其精而不忽其粗。驯致于至德凝道。于是焉发挥文章。精义妙用。本诸行事之实。真所云沈潜仁义之府。从容礼法之场者也。肆不求人知而有朋来之喜。不拟世用而有贲园之勤。如有用我。可举而措之。若其难进易退。则有壁立之限。不枉所守则有御者之羞。契重君臣而断之以一义字。学本经济而参之以一时字。知我者天。不要众人之誉。殉身者道。不求一世之名。苟使先生少须臾无去。则君心若可回。时事尚可为。而其行望望。不俟终日。不欲以一时之侥幸。少屈平生所守之自重。知之者谓之高洁。不知者谓之果忘。想望者或失图。浮浇者或工诃。而分数轻重。惟知道者识之。难为世人言也。然而一言之重。而百世知惧。则不乐成人之美者。徒见其不知量也。先生虽不以世道自任。而其为世道重则隐然如山峙岳立。无运动之迹。而利泽之及物溥博。是可验先生积学之功立诚之效。有非一善成名者之可比。旷世而真儒作。则当朝暮遇也。幷时先进遂庵，芝村诸先生。莫不爱重。而农岩，三渊两先生相对。辄言朴某可戴于头上。陶庵李先生与之同年同德。而赞先生论理。以为不可及。金嘐斋用谦当乙亥逆变。叹曰黎湖先见。真如明镜。其遗䟽已知有今日事。是在先生为大德之川流。而亦可认明理知言之功也。先生有不昧之识难夺之操。处世得蛊之上九。而不以师道自处。则用显比之义。盖病末路儒者务外近名。不克量时量己也。所谓处则有守。出则有为。用舍无与于己。行藏安于所遇者。先生有焉。即其专于内修。务于实得。不淫于词华。不涉于泛滥。亦不骛于高远而沦于卑近。门路之正。规模之密。可以传百世而无弊。质往哲而无疑。於乎懿哉。先生易箦过百年。而尚无所状德。大德之征。若不系于文字。而无文字亦何以记实哉。然体裁甚重。故及门诸贒皆推让而不作。已尽凋丧。无可以属笔者。宗学，宗塾命直弼代斲。直弼生不逮觌德。识不能知德。而自髫龀已知东国有朴黎湖先生。苦心悦服。有不忍辞者。而亦不敢遽议。荏苒十数年。而宗学，宗塾俱圽。直弼亦癃病垂死。若复因循淹迟。而风烛奄及。则恐贻斯文千古之恨。故力疾涉笔。撰次其言行梗槩。结以升堂记述。用备永世之考信焉。