杨氏易传 (四库全书本)/卷08

杨氏易传　卷八

　　钦定四库全书
　　杨氏易传卷八
　　宋　杨简　撰
　　䷒〈兑下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正大之道也至于八月有凶消不久也
　　二刚浸而长君子之道长岀而临小人其与人未尝不和恱也未尝不柔顺也虽说而顺而刚德之不可移易者自若也一无所偏一无所倚未尝不中也应云者又以明人心之无不应也人心之差千状万态自以为己之道长其与人弗克和悦者有之能和悦矣而不能不拂逆者有之说矣顺矣未必有刚德刚矣又未必中说顺刚中其德备矣而人情亦有未应者此必其智有所不烛明有所不及故设施亦有未尽中乎人情易道万变诚非学者所能遽尽孔子必曰五十而后学易则知变易之道非大圣大智道立德备者终有所未尽然而说也顺也刚也中也应也非既学说又学顺又学刚又学中与应也行有不得者皆反求诸已己者心也心者五德之一也圣人设教合五者以明道心之全道心之见其可言者有五使阙焉者知己德之未备知此道之未全其道一也曰白曰莹曰温润皆所以明一玊曰黄曰刚曰从革皆所以明一金曰说曰顺曰刚曰中曰应皆所以名一道元大也元亨利贞彖释之曰大亨以正天之道也非贬于干也干彖以元统之文言又四之后又一之又不曰元而止曰干亦犹此曰大而不曰元曰以而不曰利一也无不通也物物皆元事事皆元念念皆元大亨非元乎以正非元乎夫道一而已矣或一言之或两言之或三四言之或易而言之皆是物也惟民生厚因物有迁应酬交错与物亨通往往失正而况于大亨乎大亨而不失其正者非人之所为也天道也大亨人亨也正人正也而曰天之道者明其不加人为不流入于人心至动至变无思无为是谓天性之妙是谓天之道也是谓道心道心人人所自有人之本心即道自是至动至变自是无思无为自大亨而不失正而人自知自信者寡果自知自信则易道在我矣果不失其全则于临自说自顺自刚自中自应矣说顺刚中而应之道即大亨以正之道故圣人通而言之孔子如四时之错行如日月之代明五十而学易七十而从心所欲不逾矩是大亨以正之妙此诚非学者穷思竭虑之所能到门弟子盖力索之而不获力为之而不至孔子尝叹曰莫我知也夫又曰知我者其天乎夫是之谓天之道也至乎八月有凶指二阴长之月也临二阳长遁二阴长相反也凡一卦之变历数七故复曰七日来复今临曰八月者自一阳之始而计之复临泰大壮夬干姤遁是为八也阴言月阳言日阳为君子人心欲其速至故特促其期曰七日阴为小人人心恶之故迟之曰八月人心亦易之道也二阴长小人之道长君子于是遁故曰有凶凶者者明其处之尽道容有无凶之理君子之道终于消不可玩忽也不久者所以警之惧之使君子毋忽毋玩也盖人情慢忽以为未遽至此者必至此也泰艰贞亦可免咎休否包桑致戒皆以明警之足以持盈守成盖消息盈虚阴阳之气数也警戒持守道也阴阳生乎道故道可以转阴阳之气数特以人之尽道者寡而消息盈虚之数鲜有能易之者孔子曰圣人在上日不食今历家谓日月之食乃数之不可易者而孔子云然历家所算亦不能尽验于以知气数亦有以人道修明而潜弥其灾者此易道变化无穷之妙阴阳变化无一日不自道心而生者善言足以退荧惑孝妇可以旱东海三才之机一而已矣
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆卦已发君子临小人之义象又发君临民之义皆临也泽上有地则地临泽有君临民之象又有容保之象又有深远无穷无疆之象象义著明书云民有恒性克绥厥猷惟后君人者之职如斯而已故施教则思其无穷不可苟也居上当宽宽以容之亦非纵之所以保之非徒保其生保其常性思极于无疆教可以行于今不可以行于后非无穷也知其利不知其害不可也帝尧曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之其间曲折万状诚非苟简率略之所能尽既制产使之给足又设庠序学校既以礼教之又以乐教之礼又防其伪乐又防其淫又政以行其教以防其患刑以辅其教以禁其非精虑远念弥缝周尽皆所以顺民之常性而左右之容保之一舜何为乎堲谗说殄行也说之似高而实不正行之诡异而殄绝不中诚足以惑众乱常天道正而已矣天地以此建立日月以此照临万物以此生成君以此尊臣以此卑父以此慈子以此孝夫妇以此别长幼以此序朋友以此信其有异学邪说或作意而支之或不及而纵之苟以为是而安之千岐万辙人之意无穷其有差亦无穷故舜命龙作纳言夙夜出纳又命禹出纳五言女听深知人心易差差则失正则为乱为奸其祸不可胜穷故命官使之纳五方之言又出言以正救之也周衰杂说蜂起为权利为乡原为刑名为任侠比周之乱也井田坏学校废教养之具亡民无所容保不胜大乱矣
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　　卦辞言君子临小人大象言君临民六爻又发凡上下彼此相临之义咸感也初与二位皆在下皆以其德足以感人而临之初曰贞吉象又曰志行正也言乎所以感临者本乎志之行正而已非有他也然初之德不及九二之中故象止曰志行正行正正矣而未至乎九二之得中道也大抵易诸爻多以二五为得道所以得道者以其中正也中正虽皆道之异名而天下亦有正士而未得乎道者唯得中为得道尧授舜舜授禹惟曰执中故九二之咸临吉无不利异乎初之贞吉矣君臣感应相得之深亦足以大有为矣象曰未顺命者君臣一德一心咸感之至亦有未顺君命弼违补过者矣此唯盛德之士而又得圣哲之君而后可
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　兑为说兑之成卦在三不如初与二之以德感人唯以甘说临人小人之以甘说临人者多矣人心终不服终无所利而以六居三阴阳杂焉有不安之象不安则忧忧则改矣故无咎六三下之上位稍高矣而临人以甘不以德殊不当也人自为咎人心违也既忧之则咎无亦不长矣
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　四不得中又无阳明之德而亦不至于为六三之甘临天下故多此等人物既至四之位其位则临乎下无过尤之可指故人亦不咎之故曰至临无咎言其至此位而临无尤之者象曰位当也者言其位当临人也止言其位则知其德不足称也虽不足称而过尤亦不著
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也尧命舜曰执中舜命禹曰执中禹以是传之汤汤以是传之文武孔子曰中庸之为德也其至矣乎又曰贤者过之知者过之夫以贤者知者犹不得之则今六五之得中岂不为大智矣乎其不为大君之至乎孔子曰古之有天下者必圣人则大君宜得大中以临天下夫大君所以临民之具四而已礼以教民之中乐以教民之和和中之发也刑以协民于中政以正民正犹中也人君之职若民之性绥民之猷而已自古圣王未尝不以道化斯民秦汉而下不复知有此事矣而况于得其道乎三代而上君臣虽知有此道而实得之者诚鲜矣商惟汤周惟文王武王自武王以下不得而与焉然则得中道者不为知乎以是临民不为知临乎象曰行中之谓者礼乐刑政之行也得中而未能行于天下者容或有之帝尧匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之尧之行中如此其精也其具则礼乐刑政四者也不能行则无以临民
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　敦有厚义又有不动意厚则不动矣书曰惟氏生厚因物有迁厚则善厚则不薄薄则失其厚善之本性则遂物以迁动矣中庸曰大德敦化小德川流则敦有不动之义于是可验俗以堆阜之类谓之墪亦见其不动见其厚今不失其本性虽临民应物泛然有为而其心未尝迁动是谓敦临故吉无咎象曰志在内也者以人多逐外故圣人反而言之尔然言不尽意圣人非谓留其志于内也有留犹未为内也有内与外犹非内也孔子曰清明在躬非实有所在也此道不可以意度不可以言尽惟应变接物如四时之错行如日月之代明者自知之此即九二之咸临即六五之智临而必异其辞者随爻发挥上居一卦之表有不堕于事物之象上与六皆阴又有至静之象故发敦临之义非天下有二道也
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣二阳在上为下观为下所观谓之观夫王者大观之道岂小者之所能窥哉其道甚大何以明此道顺而不拂巽而不忤中而无所偏倚正而不入邪以此观天下故天下瞻之仰之自东自西自南自北无思不服人心不可彊而服也不可以巧而得也举天下四海之内同此心也此心即道不失此心不以己私窒之则此心无体无我清明纯粹夫有己私则弗克顺巽今无己私矣如春如和气其顺其巽乃其自然有己私则作好作恶必有所倚有所偏偏则不中则纵于欲入于非僻邪则不正今无己私则好恶不作自无遍倚自中私欲不纵自不入于邪自正曰顺曰巽曰中曰正皆所以发明道心非为巽又为顺为中为正也圣人不失此道心而天下同然之心如响之应声如影之随形矣夫是之谓大观盥者盥手为洁祭之初也未有所荐也观之为道如斯而已盥洁之时其心何如非言之可道非意之可度姑名之曰诚而其心中初无此一语有诚之意已不诚矣已不实直矣已动矣已伪矣非诚也惟曰如盥之时不必曰荐荐献则意或动不足以明此旨惟曰盥则贤愚皆知其纯诚不可以意度言喻矣圣人之设教也切矣的矣盥而不荐则下民自观感而孚化矣颙若服信之状也诚信如神无他奇功而感应者此岂不甚神此道即天之道天道至神唯其神故四时之行无差忒圣人即天道亦神道无二神二道故设教而天下自服礼乐刑政皆圣人设教之具可得而略言也圣人为是父子君臣夫妇长幼朋友之礼所以因人慈爱恭敬之心而顺以导之无敢小拂焉无敢过焉一循夫大中之性而左右之使不失其所自有尔而人之由之冥符默契自化自得自不知也非以神道设教乎圣人又因夫人心之不能乐乐者道心之神用也人惟不自明故昏故邪故致于淫于是作为金石丝竹匏土革木以六律六吕和平中正之音默感乎人之中正之心自不知所以然而自化也非以神道设教乎比有长闾有胥族有师党有正书其孝弟睦姻书其德行道艺以发其本有之道心纠其过恶刑罚其罪尤又有以约其放逸之私欲复其本有之道心夫惟其所无也故彊之而莫从而道心也者人之所有今既有以发之又约而归之则复其本有感其同然之机殆又捷于影响矣非神道乎
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上有无所不周遍之象圣人于是发省方观民设教之义观亦有观之义或言为观于天下或言上观于下民天下之义无所不通而况于观乎心通内外之士于此乎何疑彼章句训诂之士往往窒泥夫易之为道本明变易设教之略前已言之而省方观民之道又为急务省方巡狩也古者天子巡狩诸侯命太师陈诗以观民风命市纳价以观民之所好恶志淫好僻命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之其非巡狩之岁则有纳言之官以纳民言又出命以正救之又有训方氏诵四方之传道岁则布而训四方以观新物舜堲谗说殄行自以为是而非乱德贼道周衰之世乡原任侠刑名纵横异端邪说纷纷扰扰致祸于无穷者失省方观民之教也先王随方设教不主一说皆所以左右斯民使无失其常性一之于道德也此又神道设教之详者也
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初阴居下不应乎阳有童观之象童幼何知小人童观则不为奸雄祸毒不深故无咎君子而无知则无以治国平天下无以启佑后学故吝吝有鄙君子之意其在小人则乃为得宜故曰小人道也
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　窥观小有所知虽异乎初六之童观亦可丑也施之于女子而贞则务小不敢自大从父而已嫁则从天而已故于女为合道者夫士而窥观亦可丑也士而窥观者多矣孔子曰君子不可小知而可大受也小人不可大受而可小知也自孔门大受者犹难其人自颜子三月不违而下则有月至而下则有日至而已子夏虽好论精微而孔子戒之曰女勿为小人儒及孔子没果与子张子游以有若似圣人欲以所事孔子事之彊曽子曽子独不可独曽子可以免窥观之丑尔月至日至谓闵子冉伯牛仲弓曽子之徒尔孔子之徒于子游子夏子张所以启诲之者至详矣尚不跻之大道然则此道非告语之所及非心思之可到孔子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也又曰天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流形庶物露生无非教也此道至动而实未尝动孔子曰知者动明惟知道者得中之妙六二重阴非能知动中之妙者故为窥观为不知道
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　六三居下卦之极将升上卦进退之际也君子之进非曰荣利也行吾之道以泽斯民而已当先自观我生我生者我日用之所为也观我之日用果善邪则进其未善未可以进也则退夫其自观未善而退因以未尽乎道也而圣人许之曰未失道也未失道也一语乃继退而生文古者立言之常也旨不因乎进也
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六三有退之象则六四有进之象矣六四之进乃观国之光辉而进九五贤明中正在上上九亦阳明国多圣贤有道之礼乐刑政无作恶作好不动乎私意如日月之光无思无为而及物自广必如此而为有道贤人斯敢进故利用宾于王坤卦曰不习无不利地道光也大畜辉光艮其道光明需光亨履光明未济君子之光皆明安正不动而见于云为之妙象曰尚宾也者明其国贵尚宾贤可以进也明其礼贤国有道必尊贤礼士又以明士不可苟贱必有礼宾之道而后可进若自苟贱则何以行其道重已所以重道也
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　五君位故言君道天下之治乱在己而已故观我生惟君子则无咎象曰观民者人患不自知圣人于是教之欲观我生则观民而已民治则我是民乱则我非民乐则已正民忧则已邪凡我之是非邪正一观诸民足矣
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　苏子曰观其生谓下民观人主之崇高富贵居人之上难哉人主高处士民之上万众咸仰而观其生必君子而后无咎象曰志未平者明乎上九苟未能免万目之耸观则犹未能以化定民未能以德化民民志犹未平也孔子详言圣人藏身之道惟以礼而已矣自王而公公而侯侯而伯伯而子男皆有等自君而卿卿而大夫大夫而士士而民皆有等车服有等宫室有等皆礼也尊者安尊卑者安卑贵者安于贵之礼而不过贱者安于贱之礼而无不足之意上下皆安行于礼义道德之中如万物之于天地何观之有何未平之有周衰渐废其礼上失其所以藏身者故渐亡秦顿废其礼上顿失其所以藏身者故顿亡汉高纵观秦皇帝曰嗟乎大丈夫当如此矣秦使民观其生至于此又其止于未平大乱矣
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　頥卦初上皆奇而中爻四耦宛然有頥之象此卦又九四为奇是为頥中之物噬此物则嗑矣惟有物故噬噬而物亡而嗑则事济矣非亨乎噬者除间之道也君子在上有小人间之则除之国已治有巨奸间之则除之四方已服已和同有不轨不服之国则除之凡国之五刑所以治奸暴奸暴亦梗政者亦除间也至哉噬嗑之道乎三刚三柔分而平不偏于刚亦不偏于柔动而明如雷之动如电之明噬嗑之时明动合而成章章言其有理不紊乱也夫用威除间之际人情多失之偏多有所不察今也除间之时刚柔明动合而成章不偏不乱岂心思人力之所及哉无思无为感而遂通如雷电之合作变化之神中节之妙不可度思矧可射思此大易之道也至于六五柔得中而上行上行则得位又得中道于除间之时而用柔顺虽才不当位然利于狱也刑狱之道本于仁柔罪疑惟轻宁失不经圣王之所哀矜若夫除小人除巨奸则才之柔者非所利也易道适变各有攸当
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　雷威电明噬嗑之正象先王又致其仁厚之意罚罪之轻者谨而明之无一之或差则民知其不可欺而不敢犯矣法书亦平时敕正之或垂之象魏或读之于闾又读之于族又读之于党于州皆所以敕戒之欲其无犯
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　屦如校焉遂灭其趾屦趾所以行也今校之灭之则不行矣禁之于初也则其恶不行亦无咎矣
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　噬肤言其易也亦言为间者长恶尚浅故噬之易也鼻上通之象也灭之使其恶不得滋长而上通也为间者必刚六二乘初九之刚以刚为间义当噬也六二至柔也初九刚以梗政二之噬之何以如噬肤之易也彼梗吾政者义之所不容也矧其恶尚浅而易制也矧六二得位又以中正之道临之也此其所以噬之易也噬肤灭鼻人疑其致怨咎圣人正之曰无咎也彼为间而遭噬者往往心服而况于他人乎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也噬莫易于噬肤莫难于干脯次腊肉次干肉小物之干者曰腊此盖以彼间之浅深与己德大小为难易二除间于肤浅三渐深故为次难四又深尤难至五当益深益难而曰噬干肉止为次难者以其有黄中金刚贞正之盛德又以尊位行之无毫发之失也故曰得当也故虽厉而无咎夫彼为间三噬而除之当也而反遇毒者三无德焉不当位也无德者虽行之以正犹难济虽然三非间者彼为间而三除之于义为正虽有小吝终于无咎至于四则间益深益大故曰噬干脯或作胏子夏作脯子夏在孔门当从其本文五刚失直不如黄金中刚之善矣故利于艰贞则吉象曰未光言九四之犹未尽乎道也易诸卦爻唯曰艰贞不曰艰中者贞可以勉而至中不可勉而能六五之黄中非九四之所能勉而至也故曰中庸之为德也其至矣乎民鲜久矣
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　此为间者为恶至于上则极矣初九始于足上九登于首矣今狱具亦有首足之校圣人于是犹发挥其本始曰本于昏而已矣聪不明者昏之谓也人心本善因昏而失言其非无良性也昏故也小人省此庶乎其廖矣
　　杨氏易传卷八