榕村语录 (四库全书本)/卷01

榕村语录　卷一

　　钦定四库全书
　　榕村语录卷一
　　大学士李光地撰
　　经书总论
　　孔子留下几部经部部精妙佛书一看便有佛气老书一看便有老气经却一槩正当无他声色臭味在圣人手中一过便纯粹无伦天下之道尽于六经六经之道尽于四书四书之道全在吾心
　　孔子之书如日月经天但看尊之则天下太平废而不用天下便大乱
　　孔子六经字字可信博学多能一肚皮家当却又江汉以濯之秋阳以暴之只是细心到极处谨慎到极处
　　夫子所留下的书万理具足任人苦思力索得个好道理若是他不说的所见毕竟不确久便自见其弊如所见实在精当再向他书上细心寻求却原在里面包著虽圣人亦有所不知只是他不知的就不说如夏礼吾能言之𣏌不足征殷礼吾能言之宋不足征他原晓得因无征便歇了有这本事又有这个道理何从寻得他个破绽出
　　尼山造化在其手易本卜筮之书春秋本记事底档书亦流传的数篇古文诗本风谣乐歌一经其手便都道理完备范围天地曲成万物是何等手段
　　朱子两眼实在明亮大学中庸其所服膺易中序杂等篇未尝有异词孝经虽疑之亦不敢决谓可废惟前人以书传为孔子作诗序为子夏作直决然断其妄此乃确论
　　四书中公案有极难解处要想个透使了然于心自己临事方得力圣人在卫六七年受其公养当时既不脱冕而行君相未尝见招不便自归而老必还乡遂在近处栖止只得在卫父子称兵已是乱国孔子不做其官不与其事而不为卫君必也正名一丝不茍至些须馈养周之可受固不必矫之而饥饿也尝论笃信好学章自危邦不入乱邦不居一直赶到邦无道富且贵焉耻也其义甚备有安邦自不入危邦有治邦自不居乱邦至天下无邦只得无道则隐隐只不做官便是当日孔子声名满天下无处避逼到归宿处只是甘贫贱而已孟子王由足用为善一段说话信是尽君臣之义当时作客卿不受禄便已为去地其出处进退亦毫无可议
　　人欲穷经毕竟以经圣手者为妙易书诗春秋周礼随分精熟一部受用不尽仪礼虽亦圣作但在仪节上讲何尝不是道徳性命所发见毕竟略隔一层礼记中圣人议论亦多但大半出自汉人不尽是圣人之笔
　　诗书皆圣人选定文字所自著者惟易周礼春秋而已学者岂可不尽心周礼是洪范衍义春秋义法大抵一出于周易圣人取法古人却又是自已一个规模
　　诸经多将首二篇包括全书之义乾坤两卦括尽易理二典二南亦括尽诗书诗书中道理总未有不从修身齐家说起者冢宰管到宫闱琐细俗儒疑端以此为首不知此乃修齐之要正治天下之本春秋隐桓二公亦尽一部春秋道理隐无王桓无天无王者隐公终身未尝朝聘于周直似非其臣子者然无天者桓公弑君王不加讨又从而恩命稠疉焉惟此二义一部春秋岂复外此
　　文章随世运虽孟子不免杂战国之谈锋朱子不能脱南宋之衰弱惟洙泗不随风气观左国等书可见风尚夸靡圣门却撰出一种雪白文字又各体不同论语是一种大学是一种繋传与中庸又是一种乍看是黑洞洞的中间却分明一大世界道理根源都在此春秋更竒又是一种王荆公好古文独诋春秋其实春狄是作古文之根一字不苟称名切实不如此便错
　　立言最难伊川穷一生之力著一部易传多是自己的易还不是周易的本义春秋只解到桓公十年已有缪误隐公不书即位穀梁义例甚明却废不用而曰外不受命于天子内不受命于先君然则书即位者皆受命于天子与先君者耶桓公又书即位何以解乎至春秋序却做得好其他议论好处甚多不可缘此等一二处便槩行攻驳也若句弹字议除是孔子方一字不可移易孟子便有可疑如臣视君如宼雠闻诛一夫纣之类皆似太险又如取之而民不悦则勿取文王是也文王由方百里起是以难语意皆微欠圆成文王服事终身何尝是要取殷见民不悦而止又何尝有意图王迫于国小以致事业不成至不动心章依然说得妙得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为何等纯正精到
　　诗不必篇篇皆美刺春秋不必言言皆褒贬诗贞淫并著而其教归于正人心春秋善恶并书而其教主于存天理〈自记〉
　　易春秋在五经中最竒其中条分缕析又皆是自然之理日用眼前之事所以为妙易虚而实空空洞洞无所指定而天下事事物物形象变态无一不备春秋实而虚有名有事各不相假然引而伸之触类而长之天下万世皆于是取则人情物理皆禀律令幽隐微暧神明鉴诸信造化之精髓性命之模范也
　　凡修一书必立意推戴何人做主诗经自当以朱传为主纲领内便不应入诗传序周易折中纲领采程传序者不敢主程传也朱子说易之取象不可尽以道理求盖谓随人随事皆可以生解耳虽象皆有根根即是道理却要知他原可以随人随事求之也朱子此说毕竟是讲易的定盘星尚书注亦未有彊于蔡传者但多敷衍帮衬不能字字著实其解天聪明二句云天之聪明非有视听天之明威非有好恶即以本书作证天视自我民视天听自我民听何以见得天无视听帝乃震怒皇天震怒何以见得天无好恶其说之弊直使人把天作糊涂物事全凭人以为聪明好恶者然蔡氏此等处都似还未见到根源所以未觉熨贴朱子说春秋据事直书为多未必尽有褒贬或不以为然不知朱子不是说全无褒贬谓未必如今人说一字不放空都有褒贬耳道理却是宽宽的说好宽些包得道理多宁可失出不妨若过密万一失入其弊甚大胡传多不是圣人意你看朱子传注文义或有未当至大道理一丝不错他人便大处错朱子议论人物规陈时事容有太刚过严处要无不可见之行事者若胡传说来一步不可行修此三经诗当全用朱传惟斟酌几篇书半用蔡传春秋则当不用胡传合者数条而已
　　五经六艺今止四经四艺而已经止易诗书春秋礼即在六艺中艺止礼乐书数射御已不讲易将注疏程传朱义看过略通大意一年可了诗将注疏与朱传看书经亦然春秋三传注疏每种一年兼之礼乐书数不过十馀年无不通矣聪明人用十馀年功亦不难便是许多年代无此人岂不可叹
　　易与春秋多言天人之际学者治之易入于漂忽夫道在唐虞皋陶为帝者师其陈谟也以秩叙命讨归之于天则春秋之旨也以视听明威考之于民则易之要也〈光坡〉
　　今年夏秋间庶几将易解可改完一遍然改完恐仍非定本也凡著书须要将那部书字字精神都灌注得到以前看十翼似还可多说几句近才觉得全无欠阙经书实难看即如中庸到如今看得还有不惬心处惟洪范似再搜寻不出甚么意思来至大学则不解问不解处在格物无传文否曰段落难分格致之义朱子说一件格到十分便是格十件各格到九分九釐亦算不得格此最说得好那一厘不到处便是本知得本处方是十分本就是明明徳学问固以存心为本却又不是只守著这个本就无事了物有本末须是从本至末无不理会事有终始须是从始至终无不讲究方能知所先后若只守著一个心便落陆象山王阳明一路学问问象山与朱子不同处安在曰朱子为学先立志主敬以为学问之地而又加以学问之功象山只先立乎其大者把心养定便无欠阙读书亦只检切于身心者读之只要借书将治心功夫鞭䇿的更𦂳些不是要于书中求道理所谓六经注我我注六经也他看朱子不拘何书都不放过于文义细碎处皆搜爬一番便道是务外逐末都是闲账耽阁工夫问他竟将事物之理全不理会不成曰他是要心定则灵明无不贯彻不消零碎补凑不知天地间无一非道理只守一心则理有未穷性便不尽中庸所以说至诚了又说圣人之道礼仪三百威仪三千略差便不是故君子既要尊徳性又要道问学存心致知一面少不得象山不可谓不高明只是少道中庸一边耳
　　某欲选诗解春秋都有一见解须体圣人意思可以兴观群怨事父事君多识鸟兽草木之名不为二南便正墙面不学诗便无以言授之以政不达使于四方不能専对思无邪皆是删诗凡例管仲器小八佾雍彻旅泰山林放问礼之本季氏伐颛臾天下有道礼乐征伐自天子出佛肸召阳货欲见诸章便是春秋凡列以此推之思过半矣
　　大学
　　大学者大人之学或以问朱子朱子曰成人之学也今人多讲得如孟子所谓养其大者为大人之大人非也其实大学者太学也今人于周官小司马小司空等皆知读小为少却不知大司马大司空等亦当读大为太也如大宰之为太宰小宰之为少宰其显然者则大学之为太学小学之为少学明矣
　　朱子谓古者八岁而入小学遍检经书无此语惟白虎通中有之据礼记所言入小学年数参差不等恐少小就学须就各人姿禀以为迟早白虎通之说未足为据〈清植〉
　　今人动言小学只习礼乐射御书数到入大学便专讲心性从来无此说不想洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文节文二字作何解节是童子不知登降周旋所以然之故但习其节目文是童子不知礼乐射御书数所以然之理但诵其文词到后来成人时便已熟惯而知其用日用而益明精义入神下学上达不离乎此非大学后便不提起六艺之事也
　　明徳指性不指心明明徳合知性养性而言〈锺旺〉朱子云行道而有得于心之谓徳是徳乃得于心之理非心也大学章句解明徳乃云人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事却似以心为明徳若明徳是心则明明徳不疑为异氏明心之说乎故观彖中于晋卦大象注改云明徳者人之所得乎天之理具于心而昭明不昧者也〈清植〉
　　事物上之止止有两义必至其极一也不复迁移二也然二者止一意必至其极则不复迁移矣凡一事一物断置尽情尽分便快然无憾截然而止〈自记〉
　　大学或问中提出敬字以补古人小学工夫盖养育徳性之功小学已豫故大学直截说起其实定静等字即跟小学说来只应于定静节提明此意不须添补
　　大学首节只言教人之法在此三者知以三者为归宿便是知止如知终身有正业他事不能摇动岂非定乎到得定旁边虽有许多扰攘我却一意在此并不知有别人别事岂非静乎静后虽置我扰攘中我自安于我之事岂非安乎此是立志以端其本居敬以持其志乃格致以前工夫不然论语首篇即言忠信中庸开头便言戒惧岂大学独始于格致乎至能虑则格致之事能得则诚意以下之事
　　知止节朱子说得周折些因以知止为在物格知至之后所以虑字说作处事精详不云察理精详以察理是格致工夫故也古人先有小学一段工夫聪明已开趋向已正故大学直从明新说起然毕竟有个头有个根基立志是个头从心上打叠是个根基此节便是此意知止者知道要做何等事何等人如此然后志有定向志既定虽旁边有人戏闹都似不闻不见一般非静而何既能静虽走到戏闹场上自然不被他引去只安然在此非安而何心至此于事理方能入才可用格致工夫所谓能虑也理明然后可实体于身实措于事所谓能得也得之于己即天下之理得矣意诚以下之事也注中志有定向心不妄动所处而安皆无可易只处事精详难说五峰所云立志以端其本居敬以持其志志立乎事物之表敬行乎事物之中而义乃可精都全包在此节内程朱不将此节作头竟像工夫只从格致做起故陆王乘此以售其说问知止亦在立志内乎曰知止即立志的头毕竟知道这个好心方向著这个如夫子志于学亦是知道学好志于道亦是知道道好
　　子静阳明辈攻驳格物就是知止节头路未清知止若如章句说何须又用定静安虑许多字面来赞他圣贤等闲不轻说出定静等字定静是为学根基只是有此根基却又要件件理会尊徳性是道问学之基只是尊徳性又不可不道问学
　　陆象山答赵咏道书引大学从物有本末起至格物止引得极精两物字便是一个把物之本末事之终始讲究明白便知所先后未有知本末终始而尚倒置从事者知所先后便有下手处岂不近道故下便接先后说去心身家国天下是物也修身齐家治国平天下是事也本即修身故曰壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣始即齐家书曰始于家邦终于四海故曰其所厚者薄而其所薄者厚未之有也知所先后即知本知本便是知之至章句云物犹事也穷至事物之理欲其极处无不到也极如皇极太极之极是中间透顶处不是四旁到边处极字亦有作边际训者如四极八极之类但非此注极字之义
　　格物之说至程朱而精然物有本末一节即是引起此意物事即物也本末终始即物中之理也格之则知所先后而自诚意以下一以贯之矣象山陆子看得融洽未可以同异忽之〈自记〉
　　朱子解物字亦言事物之理可见物字兼事也章句表里精粗四字似不如本末终始之为亲切然精即本粗即末表即终里即始也大学除此处别无物字而道理又极完全以此诠格物之义则程朱之意益明而古注涑水姚江之说皆绌矣〈自记〉
　　自天子句时文建极归极之语固失之必曰君卿大夫之元子适子与凡民之选造将来皆有天下国家之责亦曲说也天子有天下下至庶人亦有家便使终身无位行于妻子亦须是以修身为本此句是泛论话头不必学校中人才用著〈自记〉
　　学问全要知本知本之学所学皆归于一本格物之说郑康成是一说司马温公是一说程朱是一说王阳明又是一说自然是程朱说得确实但细思之亦有未尽如云格物也不是物物都要格尽也不是格一物便知天下之物积累多时自有贯通处这个说话便似子夏之答子游子游讥门人小子本之则无子夏只应答以洒扫应对进退正是培养他根本处人之初生天性未漓大人者不失其赤子之心使之入孝出弟一切谨愿后来盛徳大业都从此出故曰蒙以养正圣功也子夏却说成君子之道毕竟先末而后本子游子夏都将本字看得太高妙即如一贯章都说零碎工夫尽做到了只不晓得本源故经夫子点化便洞然无疑若其初不晓得本源日用之间如何用功果然如此多学而识正是用功处夫子何以截断曰非也特其初要将一去贯终乃贯于一耳以此起头以此煞尾圣贤学问都是如此离了本便无末但不可云只要本不须末耳
　　此谓知本此谓知之至也古本即在其本乱一节之下极有理大学说诚正格致中庸说诚明总是要修身身即是本举而措之则修已以安百姓笃恭而天下平矣但看三代以后一物失所引咎归已实见得正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民道理确凿此等人能得几个或云知得此意有何难处如何便为知之至不知要知得到非见得天性之本者不能惟吾之性即天地之性故自尽其性则能尽人物之性参赞位育都不外此
　　问古本大学遽及知本知至难道朱子所云即凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极此段工夫竟无耶曰此工夫即在知所先后内事物皆格至本末始终俱透方为格物之全功大学恐人疑惑知至至字为当穷尽天下之物始谓之至故又曰以修身为本本乱末未有治者厚者薄未有薄者厚者此谓知本此谓知之至朱子说极字即是本字一物皆有一物之极即此一物之原本今人说极字像四面都到的一般非也縁格物致知之义首章已说明故下面直接诚意说去首章亦非致知之传大学如中庸只是一篇文字一片说去问穷理是极𦂳要事大学言之不太略邪曰经文安能条缕讲尽如正心亦有现在既往未来许多境界大学亦只轻轻指点而意自足
　　大学一书二程朱子皆有改订若见之果确一子定论便可千古何明道订之伊川订之朱子又订之朱子竟补格物传尤启后人之疑若格物应补则所谓诚意在致其知正心在诚其意皆当补传矣所谓诚其意者经中文法原一变非无縁故且以诚意为八条目之一亦欠轻重不过节次只得如此说耳如明善诚身中庸虽与治民获上信友等一例说然岂可一例看明善即格致是诚意中事到得诚意则正心修身功夫皆到只随时加检点耳古本原明明白白特提诚意诚意总言即是诚身故章末便及心体可见
　　语类中穷理只就自家身上求之一段说格物其精王阳明因格竹子致病遂疑朱子之说岂知朱子原未尝教人于没要𦂳处枉用心思也人与物本同一性禽兽真心发现处与人一様或止一节比人更专笃这个是万物一源的所谓本也子思孟子不说格物而曰明善曰知性正是大学知本之意说到性与善则程朱之说愈显然明白而包括无馀矣
　　圣人说出格字物字已包尽各条件但其归必以知本为知至朱子之说与此颇异然不照著他说终不能知本其言或考之事为之著或察之念虑之微或求之文字之中或索之讲论之际又谓如身心性情之徳人伦日用之常天地鬼神芝变禽兽草木之宜实尽格物乏义阳明攻之非也朱子原以身心性情居首并非教人于没要𦂳处用心其实身心性情之徳果能穷本极源人伦日用能外是乎天地鬼神禽兽草木能外是乎只是经文巳备不消补𫝊耳
　　伯安以格竹子为格物原非朱子本意今人讲格物便如此说反为姚江所笑只以择善明善知性等观之便自了然天下之理皆是吾性所谓择善者如申生之孝可谓非善乎但不能中庸不可谓至善于善之中择其尤善者即中庸也故又云择乎中庸择善而后能明善见得此理内外无间天地万物与我同一仁义礼知便是格物致知便是明善知性佛氏亦知于本体上求但其所谓性者乃灵明知觉而非理也善乎先儒之说曰佛所谓性吾儒所谓心佛所谓心吾儒所谓意盖彼所谓性指知觉所谓心指动处耳
　　诚意章历来讲者不明其根便是失于以意为善恶之念岂知是念也非意也意便是有个张主之名故须贴好恶说不可贴善恶说好善恶恶人之秉彝致其知者固有即未致其知者亦岂全无但其好恶有实与不实耳不必一片伪妄而后谓之不实即心中有不好不恶者与好恶杂发便不算是彻底实心矣既无彻底实心便无彻底实事如此则其好善恶恶之发便虚而不实矣虚而不实是自欺其好善恶恶之初心不能快其好善恶恶之初心也此实字且对虚字看不必就对伪字看才虚而不实便是自欺其初心矣至于虚便生伪自欺便至欺人如下文小人之厌然揜著是也总是一个茍且徇外为人之根自微而盛耳凡人言而不践行而不终是言行之不实也言行之不实者人得而点检之若发动之意人所不知而巳所独知其实与不实惟有自已点检得到于此慎之而禁止其自欺则所发者无非实心无非实事此之谓诚其意也从来讲解谬误多端朱子于此节注亦数更其本至易箦而后定〈自记〉
　　诚意章从朱子后总说不明白守溪亦只随常说却是寉滩说得了亮诚意之意即是好善恶恶之意非善恶之念也好善恶恶自途人至于圣人皆有之只是人不能诚已好善矣却不能如好好色则好之中犹有不好者存而不能求必得之矣已恶恶矣却不能如恶恶臭则恶之中犹有不恶者存而不能务决去之矣夫好善恶不善是自己明知其当好当恶却不肻好之恶之以至十分真实非自欺而何果能真实务决去而求必得之乃为实用其力此处诚字且莫对伪妄说只对虚字说自欺只是不结结实实的好恶到十分尚未到如下面掩著欺人以至伪妄也锺侨云如此则好恶非意之第二层乎曰就是第一层善恶属念不属意志意念思等字要分得明白志字属好一边最是光明的说到志大约是志于贤圣功名道徳意亦近好一边人心灵明有主意便要好至念则纷然其扰起灭无时思则于念加功诣其极穷其变矣念是起头思是深入
　　如好好色如恶恶臭也不必定由致知来亦有不读书人其好恶真挚不可谓不诚者只是由致知来更较亲切独知知字即致知知字实与不实实到几分与不实有几分自己未有不知者若致知的人其独知处更自不同万历庚戌科此题文亦有见及此者但即以谨独为致知又不是致知只是穷理谨字却兼省察克治在内朱子语类中有一处言慎独为诚意之助助字或系讹误而陆稼书与四舍弟皆坚执以为诚意有正面工夫谨独所以帮诚意如此则两谨独皆帮助的工夫惟末节诚意为正面岂有此理
　　汝楫问心正己到至处如何又说先诚其意曰要晓得此条目都是搜根语国者天下之主家者国之主身者家之主心者身之主意者心之主故曰主意如船是心意是舵工一般意与念字思字不同念有善恶思有邪正意是立意要这様所以朱子说意字从性善说来意虽有为不善者乃是辗转归到不善去其初所发未有立意要做恶事者故意只好说好善恶恶而已但是既发好善之意少闻又觉得善亦可不好渐渐淡来而初发好善之意虚矣既发恶恶之意少间又觉得恶亦可不恶渐渐轻了而初发恶恶之意虚矣是不诚是自欺必狠用力务决去而求必得之有所好必好到十分满足而初发好善之意始实有所恶必恶到十分满足而初发恶恶之意始实人君名为敬贤而实未尝敬到十分其敬贤之意未诚也欲去不肖而实未尝去到十分其去不肖之意未诚也故曰王道本乎诚意
　　读书最怕是无疑道理本平常看去不过如此其实进一步又一层向曽问某人诚意章有疑否曰无疑问其解曰意即是动念处诚即是无妄无妄其念便是诚意如此解似乎明白其实不然念头是无主的意却比念有主志又狠些故曰有主意意惟好恶可言人性皆善好善恶恶不必致知的人都有此意诚未对妄说且对虚说平常人起一意思渐渐的虚软了如草木不结实一般有个好意又起个亦不必然的意来搀了他漫漫的淡淡到与无此意一般后来遂流为妄又流为伪为诈惟实有此意才实有此事曽子追究其无是事之根只是其意不曽亲切茍如恶恶臭如好好色实实务决去而求必得此之谓自慊慎独即诚意独乃意之处所如言人得而闻行人得而见意惟独知而已慎者诚之下手丹头也问正心工夫如何曰朱子谓更精细如好所当好而过于好恶所当恶而过于恶毕竟是涵养不到有走作某意以为诚意如戒慎正心如致中和诚意工夫精熟即是正心
　　诚字有对妄说者有对伪说者有对虚说者自己不好的念头常起以为不见之事何妨此便不是真心为善是妄也本来不实在为善却遮遮掩掩借以欺人是伪也起意本善中间夹入亦可不必然的意思则不能满其初心之量矣这是虚章句却用虚之一说至下节揜著方说到伪妄有人问王阳明白日不想做的事夜间又尝入梦何也曰毕竟是念头未断其未见之事者不逄其会耳你可曽梦见携锹锸往人家钻孔偷盗否曰不曽曰可见必不做的事便不入梦矣此是妄念不除也朱子用虚之说可以包此初是妄念不曽断中间虽有好意亦夹杂而不能自慊以自欺既自欺便卒至于欺人作伪使此意满足如恶恶臭如好好色则妄与伪皆无矣朱子此章及中庸天命章尊徳性节论语一贯章点尔何如节周子太极图说诸注皆孔孟传心之要
　　诚于中形于外某意不必说小人亦诚中形外竟是反找语气根上何益来言如此可见诚于中方形于外不能诚于中虽外面假著其善终不能使善形于外也则何益之有哉
　　自明自字且不必对新民说因有明命峻徳之云疑若有加于性分者故言不过皆自明己徳耳非有外于我非有加于我也〈自记〉
　　邦畿千里三段是释知止一节之义首段释止字次段释知字三段释静安〈自记〉
　　止字本在事上说然必本体无有不尽故能立事理当然之极则止至善自须兼体用乃是易艮卦有不见之止体也又有止所之止用也况所引穆穆之诗以穆穆发其端而终以敬止即周子主静立人极之意〈自记〉
　　与国人交止于信说来却与为君止仁相似前人因此乃谓是他国邦交如虞芮质成看此数句文意却是泛说君当止仁臣当止敬父当止慈子当止孝与国人交当止信交字泛就朋友说不必著在文王身上〈清植〉
　　骨角有条理讲学者必条理分明故曰道学玉石皮面上有一层粗厉修身者必变化气质使归于纯故曰自修〈清植〉
　　问先生谓诚意之与正心似戒惧慎独之与致中和其说嫌于史伯璿分戒谨与致中和为四项之弊曰这不同诚意者实意为善去恶正心则工夫纯熟了诚意有似于不自私而用智正心有似于廓然而大公物来而顺应戒谨工夫到得无少偏倚无少差谬方是致字说与戒谨不同也不是说得全无进步也不是史氏之病在分境地有个不睹不闻又有个无思无虑有个念虑之微又有个应物之际便大差矣有说正心无正面工夫者亦不是就如修身正衣冠尊瞻视三千细行八万威仪何一可以不备齐家亦有齐家之事治国平天下更有许多礼乐兵刑之事只是意一诚都以此为根如昆仑一源凡九州之水千支万派放乎四海总是此贯注
　　时讲于有所二字便说作心病有所与下章之其所一例此处未有大病痛但人心才发便易至于失正要看此心字与下章人字皆指常人之心言也注中人所不能无及或不能不失其正语甚虚活又用之所行不能不失其正是言心之体本无不正到有用心便或有不得其正者非谓不得其正専是用而不累于本体也〈自记〉
　　因在常人身上说故著忿懥等粗字面圣人则只说得喜怒哀乐此节是要无欲故虚下节是要有主则实其实则一而已〈自记〉
　　先忿懥者怒最易发而难制也次恐惧则以祸患卒至易失其常次好乐便从容忧患不过虑及子孙之类益宽缓矣
　　忿懥亲爱等弊一曰蔽于理一曰累于私知至则理明意诚则私袪正心修身根源皆从致知诚意而来但加涵养省察之力耳〈自记〉
　　时说指定治国为为君者故于事君事长使众须说是教国人方通得去遂令孝弟慈一层属君事君事长使众一层属国人几不成文理矣不知有治国之责者岂惟天子诸侯凡大夫士皆是也三句便与孝经君子事亲孝故忠可移于君事兄弟故顺可移于长居家理故治可移于官只是一様口气不获乎上民不可得而治矣不能事君事长又将何以治其国乎〈自记〉
　　老老长长恤孤字义与孝弟慈自别盖皆指施于国者言也言一国感应之效见平天下不外乎此为国与天下所争只是远近大小如以矩度物得其一角则四面准是矣〈自记〉
　　平天下在治其国节某说似较直截明切老老长长恤孤不是孝弟慈絜矩亦不是使彼我之间各得分愿之谓孝弟慈是家里事上言治国在齐其家故就家上说此是平天下在治其国自然该就国上说老老长长恤孤正是治国之事老老如养耆老以致孝秋食耆老养国老庶老及异粻贰膳月告存日有秩八十者一子不从政之类长长即入学以齿将君我而与我齿让之类恤孤即恤孤独以逮不足春飨孤子孤独者皆有常饩之类上所老者即国之老所长者即国之长所恤者即国之孤国之老上为老之民有不兴孝者乎国之长上为长之民有不兴弟者乎国之孤上为恤之民反有倍上者乎矩者曲尺是四方之一角国乃天下之一角也平天下无二道只絜此角而四方之耳天子在王畿之内不过是治国至巡狩述职亦止据其所以治国者以行赏罚非治国之外别有平天下之道也下文有国者不可以不慎道得众则得国失众则失国结末此谓国不以利为利以义为利仍结到国上身之在家国天下如算法之言圆心故曰其机如此又曰藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也曰机曰藏皆以心之运乎中也絜矩如算法之言方角举一隅以三隅反有一角便可以知四角也
　　时说以民之父母作颂祝讴歌极难得之美名立论岂知平天下者原有父母斯民之责必如是而后称耳民爱之如父母则其自然之符也〈自记〉
　　忠信恕三字须看得分晓如尽吾孝慈之心忠也老老幼幼实见之事信也老老以及人之老幼幼以及人之幼恕也信与恕亦可就一事上看如所求乎子以事父其本实心以事父处是信其推实心以事父处即是恕〈自记〉
　　岩问君子有大道必忠信以得之大道即絜矩之道否曰即是絜矩之道问信如何是循物无违曰如这个盘子既是盘子便道他是个盘子岂不是循物无违若说他是个杯子便不是循物无违
　　问忠信曰发已自尽为忠以实心言循物无违为信以实事言忠如要东不肻西要西不肻东以实如说东即往东说西即往西问有忠有恕又有信莫是信居忠恕之间曰不说恕信即实事说恕信即实理忠信所以进徳文行忠信信皆指实理说忠信有在文行之先者如忠信之人可以学礼非此无以为文行之基有在于文行之后者如五达道所以行之者一也
　　前辈多以恒足为足国以上文有财有用下文府库财观之或然也张太岳程文划然分足国足民义理尤备〈自记〉
　　大学一书纯是说道理就是平天下章讲到生财仍说仁义义利全不及制度若周官周礼各自成书正不必牵混而自为表里
　　徳字仁字忠信字仁义字俱在絜矩之前一层所谓王道本于诚意〈自记〉
　　问平天下章以理财作柱恐启流弊据皋陶谟曰在知人在安民人君所綂臣民二者尽之矣欲安民者其要必由知人欲知人者其意只为安民凡章内所言人土财用以及生财大道等语无非所以为安民计也若以皋谟二语作此章柱意似尤浑成曰亦说得去〈清植〉
　　榕村语录卷一
<子部,儒家类,榕村语录>