钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第289卷

钦定古今图书集成
理学汇编 第二百八十九卷

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第二百八十九卷目录

　孟子部总论二

　　宋朱子全书〈孟子总论　答林择之　答董叔重〉

　　朱子大全集〈答林叔和　答张敬夫集大成说　答敬夫孟子说疑义　答程正

　　思　答张敬夫问目〉

　孟子部总论三

　　朱子读余隐之尊孟辨〈温公疑孟上　温公疑孟下　史剡　李公常

　　语上　李公常语下　郑公艺圃折衷〉

　孟子部总论四

　　明薛瑄文集〈读书录〉

　　罗洪先文集〈答郭平川〉

　　吕柟文集〈论孟子〉

　　郑晓文集〈孟子注疏〉

　　群书备考〈孟子〉

　　章潢图书编〈孟子七篇叙〉

经籍典第二百八十九卷

孟子部总论二

宋朱子全书

《孟子总论》

《论语》之书，无非操存涵养之要；七篇之书，莫非体验 扩充之端。盖孔子大概使人优游餍饫，涵泳讽味。《孟 子》大概是要人探索力讨，反己自求。故伊川曰：“孔子 句句是自然，孟子句句是事实。”亦此意也。如《论语》所 言“居处恭，执事敬，与人忠”，出门如见大宾，使民如承 大祭，非礼勿视听言动之类，皆是存养底意思。孟子 言“性善，存心养性”，“孺子入井”之心，“四端之发”，“若火始 然，泉始达”之类，皆是要体认得这心性下落，扩而充 之。于此等类语翫味，便自可见。

杨至之云：“‘看《孟子》见得一个大意，是性之本体，仁义 之良心’。到战国时，君臣上下都一齐埋没了，孟子所 以推明发见之端绪，教人去体认扩充。”曰：“孟子高，他 都未有许多意思。今说得一‘体认’字，蚤是迟钝了。《孟 子》孟子大段见得敏，见得快，他说话恰似个狮子跳 跃相似。且如他说个‘恻隐之心便是仁之端，羞恶之 心’”，便是“义之端。”只他说在那里底，便是。似他说时，见 得圣贤大段易做，全无许多等级。所以程子云：“孟子 才高，学之无可依据。”

“学问之道无他，求其放心而已。”又曰：“‘有是四端于我 者，知皆扩而充之’。《孟子》说得最好。人之一心，在外者 又要收入来，在内者又要推出去。孟子一部书皆是 此意。”

《孟子》于义利间辨得毫厘不差，见一事来便劈作两 片，便分个是与不是，这便是“集义”处。义是一柄刀相 似，才见事到面前，便与他割制了。

《孟子》之书，明白亲切，无甚可疑者，只要日日熟读，须 教他在吾肚中先千百转，便自然纯熟。某初看时，要 逐句看他，便觉得意浅迨至后来放宽看，却有条理。 然此书不特是义理精明，又且是甚次第文章。某因 读，亦知作文之法。

《论语》多门弟子所集，故言语时有长长短短不类处。 《孟子》疑自著之书，故首尾文字一体，无些子瑕疵。不 是自下手，安得如此好！若是门弟子集，则其人亦甚 高，不可谓“轲死不传。”

《孟子》比孔子时说得高。然孟子“道性善，言必称尧、舜”， 又见《孟子》说得实。

解“书贵分晓。”赵岐《孟子》，“拙而不明。王弼《周易》，巧而不 明。”

《答林择之》

近略整顿《孟子》说，见得此老直是把得定，但常放教 到极险处，方与一斡转，斡转后，便见天理人欲，直是 判然，非有命世之才，见道极分明，不能如此。然亦只 此便是英气害事处，便是才高无可依据处，学者亦 不可不知也。

《答董叔重》

问：“《史记》谓《孟子》之书，孟子自作，赵岐谓其徒所记。观 七篇文字笔势如此，决是一手所成，非《鲁论》比也。然 其间有如云‘孟子道性善，言必称尧舜’，亦恐是其徒 所记，《孟子》必曾略加删定也。此非甚紧切，以朋友间 或有疑此者，尝以此答之，恐未是也。”曰：“或恐是如此。” 问：“‘《孟子集注序说》言：《史记》言‘孟子受业子思之门人’， 注云：赵氏注及《孔丛子》亦皆云：孟子亲受业于子思’。 铢谓赵岐所注，必有所考，《孔丛子》恐是伪书，似不必 引。此书如何？”曰：“《孔丛子》虽伪书，然与赵岐亦未知其 孰先后也。姑存亦无害。”

朱子大全集

《答林叔和》

《孟子》程子所说“才”字之意不同，既是圣贤之书，岂后 学便敢判断？但此事道理，只就自己身上体认，便自见得，而其所以为是非得失者，亦不容无分别也。如 《集注》中以程子为密，即是见得孟子所说未免少有 疏处。今但以程子为主，而推其说以阴补孟子之不 足，则于理无遗，而两书之说亦不至甚相妨矣。

《答张敬夫集大成说》

孔子之谓《集大成》。

集，合也。言合众理而大备于身也。或曰：集谓合乐，成谓乐之一变，此即以乐譬之也。

“集大成也”者，金声而玉振之也。“金声也”者，始条理也； 《玉振之也》者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理 者，圣之事也。

“此以乐明之也。金声之变无穷，玉声首尾如一。振之者，振而节之，犹今乐之有拍也。凡作乐者，始以金奏而后以玉振之，犹圣人之合众理而备于身也。条理，众理之脉络也。始穷其理而缕析毫分者，智也。终备于身而浑然一贯者，圣也。二者惟孔子全之，三子则始不尽而终不备也。” 汉兒宽《论封禅》亦云：“兼总条贯金声而玉振” 之意亦如此。疑此古乐家语也。

“智譬则巧也，圣譬则力也”，由射于百步之外也，其至 尔力也，其中非尔力也。

此复以射明之也。“射之所以中者，巧也；其所以至者，力也。中虽在至之后，然其必中之巧，则在未发之前也。孔子巧力兼全，至而且中，三子力而不巧，各至其至而不能中也。若颜子则巧足以中，特力未充而死耳。” 承示及《集大成》说发明详备，此说大意不过如此。今所欲论者，正在言语气象微细曲折之间。然则来说似颇伤冗，无馀味矣。“金玉” 二字，正是譬喻亲切有功处，今却不曾说及，只做“始终” 字看了。如此，则《孟子》此一节譬喻，全是剩语矣。旧见学者所传，在临安时说此一段，却似简当，然亦不能尽记。熹旧所解，又偶为借去，不及参考得失。然记得亦是太多，今略说如前。窃谓似此已是不精约，使人无可玩味了。若更著外来意思言语，即愈支离矣。不审高明以为如何？

《答敬夫孟子说疑义》

《告子》篇论性数章，

按：此解之体，不为章解句释，气象高远，然全不略说文义，便以己意立论，又或别用外字体贴，而无脉络连缀，使不晓者展转迷惑，粗晓者一向支离。如此数章论性，其病尤甚。盖本文不过数语，而所解者文过数倍。本文只谓之“性” ，而解中谓之太极。凡此之类，将使学者不暇求经，而先使坐困于吾说，非先贤谈经之体也。且如《易传》，已为太详，然必先释字义，次释文义，然后推本而索言之，其浅深近远，详密有序，不如是之匆遽而繁杂也。大抵解经，但可略释文义名物，而使学者自求之，乃为有益耳。

夜气不足以存。

《解》云：“夜气之所息，能有几，安可得而存乎？”

按：此句之义，非谓夜气之不存也，凡言存亡者，皆指心而言耳。观上下文可见。

云“仁义之心” ，又云“放其良心” ，又云“操则存，舍则亡，惟心之谓与！” 正有“存亡” 二字，意尤明白。

盖人皆有是良心而放之矣。至于日夜之所息，而平旦之好恶与人相近者，则其夜气所存之良心也。及其旦昼之所为有梏亡之，则此心又不可见。若梏亡反复而不已，则虽有日夜之所息者，亦至微薄，而不足以存其仁义之良心矣，非谓夜气有存亡也。若以气言，则此章文意，首尾衡决，殊无血脉意味矣。程子亦曰：“夜气之所存者。良知良能也。” 意盖如此。然旧看《孟子》。未晓此意。亦只草草看过。

“大体”，“小体。”

此章之解，意未明而说太漫。盖惟其意之未明，是以其说不得而不漫也。按：本文“耳目之宫，不思而蔽于物，心之官则思” ，此两节方是分别小体之不可从而大体之当从之意。

解云：“从其大体，心之官也；从其小体，耳目之官也。” 只此便多却“从其” 四字矣。

下文始结之云：“此二者皆天之所与我者，但当先立乎其大者，则小者不能夺耳。”

此章内“先立乎其大者” 一句，方是说用力处，而此句内“立” 字，尤为紧切。

据今所解，全不提掇著“立” 字，而只以思为主。“心不立而徒思，吾未见其可也。” 于是又有“君子徇理，小人徇欲” 之说，又有“思非汎而无统” 之说，又有“事事物物皆有所以然” 之说。虽有“心得其宰” 之云然，乃在于动而从理之后。此由不明《孟子》之本意，是以其说虽漫而愈支离也。七八年前，见徐吉卿说，曾问焦某先生为《学之要》，焦云：“先立乎其大者。” 是时熹说此意正如此。解之支离，闻之惘然，不解其语。

今而思之，乃知焦公之学于“躬行上有得力处。”

《反身而诚》，

解云：“反身而至于诚，则心与理一” 云云。

按：此解语意极高，然只是赞咏之语，施之于经，则无发明之助；施之于己，则无体验之功。窃恐当如张子之说“以行，无不慊于心” ，解之乃有著落。

《答程正思》

“所喻”数说皆善。《孟子》中间又改一过，不记曾录去否？ 今恐未曾别寄一本，但初看甚分明，今读之又似不 分晓，试更为思之。如来喻固佳，初欲取而用之，又觉 太繁，注中著不得许多言语，今可更约其辞为下数 语来。若发脱得意思分明，又当改却此说，乃佳也。《致 知说》及他数处，近改者，德粹写得，今有所改。“或问”一 二条，亦写寄之，可就取看。“日新”一条，似比旧有功也。 发见之说，已具叔重书中，可更相与详之。此是日用 功夫最精约处，与向来五峰敬夫之说不同，可更思 之，恐说未透，却又须别下语也。《大学》或问所引《孟子》， 正是传授血脉，与援引牵合者不同，试更详之。人心 道心，近书虽云无疑，恐亦有未彻处，“故犹有不善看” 之说，亦请更察之也。其他所论，大概皆正当，但于曲 折处间有未察，只恐于所谓“亭亭当当”恰好处，未免 不子细也。大抵近日朋友，例皆昏弱无志，散漫无主， 鞭策不前。独正思笃志勤恳，一有见闻，便肯穷究，此 为甚不易得。常与朋友言之，以为为学正须如此，方 有可望。然亦觉得意思有粗疏处，辨论功夫胜却玩 索意思，故气象间有喧闹急迫之病，而少从容自得 之意，此为未满人意耳。

《答张敬夫问目》

《孟子》曰：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”心体 廓然，初无限量，惟其梏于形器之私，是以有所蔽而 不尽。人能克己之私以穷天理，至于一旦脱然私意 剥落，则廓然之体无复一毫之蔽，而天下之理，远近 精粗，随所扩充，无不通达。性之所以为性，天之所以 为天，盖不离此而一以贯之，无次序之可言矣。孔子 谓“天下归仁”者。正此意也。

“存其心，养其性，所以事天也。”心性皆天之所以与我 者，不能存养而梏亡之，则非所以事天也。夫心，主乎 性者也，敬以存之，则性得其养而无所害矣，此君子 之所以奉顺乎天，盖能尽其心而终始事之，颜冉所 以请事斯语之意也。然学者将以求尽其心，亦未有 不由此而入者。故敬者学之终始，所谓彻上彻下之 道。但其意味浅深。有不同耳。

“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”云夭与夭同。夫 夭寿之不齐，盖气之所禀有不同者，不以悦戚二其 心，而惟修身以俟之，则天之正命自我而立，而气禀 之短长非所论矣。愚谓尽心者，私智不萌，万里洞贯， 敛之而无所不具，扩之而无所不通之谓也。学至于 此，则知性之为德无所不该，而天之所以为天者不 外是矣。存者，存此而已；养者，养此而已；事者，事此而 已。生死不异其心，而“修身以俟其正”，则不拘乎气禀 之偏，而天之正命自我立矣。

《告子》曰：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”孟 子举告子之言以告丑，明告子所以不动心，其术如 此。告子之意，以为言语之失当直求之于言，而不足 以动吾之心；念虑之失当直求之于心，而不必更求 之于气。盖其天资刚劲有过人者，力能坚忍固执以 守其一偏之见，所以学虽不正，而能先孟子以不动 心也。观其《论性》数章，理屈辞穷，则屡变其说以取胜， 终不能从容反复，审思明辨。因其所言之失而反之 于心，以求至当之归。此其所以不得于言而勿求于 心之验也欤！

“不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。”孟 子既引告子之言而论其得失如此。夫心之不正，未 必皆气使之，故勿求于气，未为尽失。至言之不当，未 有不出于心者，而曰“勿求于心”，则有所不可矣。伊川 先生曰：“人必有仁义之心，然后有仁义之气，睟然达 于外，所以不得于心，勿求于气可也。”又曰：“告子不得 于言，勿求于心，盖不知义在内也。”皆此意也。然以下 文观之，气亦能反动其心，则勿求于气之说未为尽 善，但心动气之时多，气动心之时少，故《孟子》取其彼 善于此而已。凡曰可者，皆仅可而未尽之词也。至于 言，则虽发于口而实出于心，内有蔽陷离穷之病，则 外有诐淫邪遁之失。不得于言而每求诸心，则其察 理日益精矣。孟子所以知言养气为不动心之本者， 用此道也。而告子反之，是徒见言之发于外，而不知 其出于中，亦义外之意也，其害理深矣，故孟子断然 以为不可。于此可见告子之不动心所以异于孟子， 而亦岂能终不动者哉！“满腔子是恻隐之心”，此是就 人身上指出此理充塞处，最为亲切。若于此见得，即 万物一体，更无内外之别。若见不得，却去腔子外寻； 不见，即莽莽荡荡，无交涉矣。陈经正云：“我见天地万物皆我之性，不复知我身之所为我矣。”伊川先生曰： “他人食饱，公无馁乎！”正是说破此病。《知言》亦云：“释氏 知虚空妙界为己身，而不敬其父母所生之身”，亦是 说此病也。

孟子部总论三

朱子读余隐之尊孟辨〈隐之名允文建安人〉

《温公疑孟上》

疑曰：“孟子称所愿学者孔子，然则君子之行孰先于孔子？孔子历聘七十馀国，皆以道不合而去，岂非非其君不事？欤孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，岂非非其友不友乎？阳货为政于鲁，孔子不肯仕，岂非不立于恶人之朝乎？为定、哀之臣，岂非不羞污君乎？为委吏，为乘田，岂非不卑小官乎？举世莫知之。不怨天，不尢人，岂非遗佚而不怨乎？饮水曲肱，乐在其中，岂非厄穷而不悯乎？居乡党，恂恂，似不能言，岂非由由然与之偕，而不自失乎？是故君子邦有道则见，邦无道则隐，事其大夫之贤者，友其士之仁者，非隘也，和而不同，遁世无闷，非不恭也。苟毋失其中，虽孔子由之，何得云君子不由乎？” 《辨》曰：“孟子曰：‘伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由’。” 原孟子之言，非是瑕疵夷、惠也，而清和之弊必至于此。盖以一于清，其流必至于隘；一于和，其流必至于不恭。其弊如是，君子岂由之乎？苟得其中，虽圣人亦由之矣。观吾孔子之行，时乎清而清，时乎和而和，仕止久速，当其可而已，是乃所谓时中也，是圣人之时者也，讵可与夷、惠同日而语哉？或谓伯夷制行以清，下惠制行以和，救时之弊不得不然。亦未知夷、惠者，苟有心于制行，则清也、和也，岂得至于圣哉？夷之清、惠之和，盖出于天性之自然，特立独行而不变，遂臻其极致，此其所以为圣之清、圣之和也。孟子固尝以百世之师许之矣，虑后之学者慕其“清和” 而失之偏，于是立言深救清和之弊，大有功于名教，疑之者误矣。

“朱子曰：观吾夫子之行，时乎清而清，时乎和而和，仕 止久速，当其可而已，是乃所谓时中也，是圣人之时 者也，讵可与夷惠同日而语哉？”四十九字，愚欲删去 而补之，曰：然此不待别求左验，而是非乃明也。姑即 温公之所援以为说者论之，固已晓然矣。如温公之 说，岂非吾夫子一人之身而兼二子之长欤？然则时 乎清，而非一于清矣，是以清而不隘；时乎和，而非一 于和矣，是以和而未尝不恭。其曰“圣之时”者，如四时 之运，温凉和燠，各以其序，非若伯夷之清，则一于寒 凉；柳下惠之和，则一于温燠，而不能相通也。以是言 之，则是温公之所援以为说者，乃所以助《孟子》而非 攻也。又曰：“苟有心于制行。”至章末愚欲删去而易之 曰：“使夷、惠有心于制行，则方且勉强修为之不暇，尚 何以为圣人之清和也欤？彼其清且和也，盖得于不 思不勉之自然，是以特立独行，终其身而不变，此孟 子所以直以为圣人而有同于孔子也。”又恐后之学 者慕其清和而失之一偏，于是立言以救其末流之 弊，而又曰“乃所愿则学孔子也。”其抑扬开示至深切 矣，亦何疑之有？

疑曰：“仲子以兄之禄为不义之禄，盖谓不以其道事君而得之也。以兄之室为不义之室，盖谓不以其道取于人而成之也。仲子盖尝谏其兄矣，而兄不用也。仲子之志，以为吾既知其不义矣，然且食而居之，是口非之而身享之也。故避之，居于于陵。于陵之室与粟，身织屦，妻辟纑而得之也，非不义也。岂当更问其” 筑与种者谁欤？以所食之鹅，兄所受之馈也，故哇之。岂以母则不食，以妻则食之耶？君子之责人，当探其情。仲子之避兄离母，岂所愿耶？若仲子者，诚非中行，亦狷者有所不为也。《孟子》过之，何其甚耶？

辨曰：“陈仲子弗居不义之室，弗食不义之禄，夫孰得而非之？居于于陵，以彰兄之过，与妻同处而离其母，人则不为也。而谓仲子避兄离母，岂所愿耶？殊不晓其说，仲子之兄非不友，孰使之避？仲子之母非不慈，孰使之离？乌得谓之岂所愿耶？仲子齐之世家，万锺之禄，世有之矣，不知何为谏其兄，以其禄与室为不” 义，而弗食弗居也。谓仲子为狷者有所不为，避兄离母，可谓狷乎？孟子深辟之者，以离母则不孝，避兄则不恭也。使仲子之道行，则天下之人不知义之所在，谓兄可避，母可离，其害教也大矣。孟子之言，《履霜》之戒也欤！

朱子曰：温公云：“仲子尝谏其兄而兄不用，然且食而 居之，是口非之而身享之也，故避之。”又曰：“仲子狷者有所不为者也。”愚谓口非之而身享之，一时之小嫌； 狷者之不为，一身之小节。至于父子兄弟，乃人之大 伦，天地之大义，一日去之，则禽兽矣，虽复谨小嫌，守 小节，亦将安所施哉！此孟子绝仲子之本意。隐之云： “仲子之兄非不友，孰使之避？仲子之母非不慈，孰使 之离？”愚谓：政使不慈不友，亦无逃去之理，观舜之为 法于天下者，则知之矣。

疑曰：“孔子，圣人也，定、哀庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟驾而行过位，色勃如也，足躩如也，过虚位则不敢不恭，况召之有不往而他适乎？孟子学孔子者也，其道岂异乎？夫君臣之义，人之大伦也。孟子之德，孰与周公？其齿之长，孰与周公之于成王？成王幼，周公负之以朝诸侯，及长而归政，北面稽首畏事之，与事” 文武无异也，岂得云“彼有爵，我有德齿可慢彼” 哉？孟子谓“蚳蛙居其位，不可以不言，言而不用，不可以不去，己无官守，无言责，进退可以有馀裕。” 孟子居齐，齐王师之。夫师者，导人以善而救其恶者也，岂谓之无官守，无言责乎？若谓之为贫而仕耶，则后车数十乘，从者数百人，仰食于齐，非抱关击柝比也。《诗》云：“彼君子兮，不素餐兮。” 夫贤者所为，百世之法也。余惧后之人挟其有以骄其君，无所事而贪禄位者，皆援《孟子》以自况，故不得不疑。

辨曰：“孟子将朝王，王使人来曰：‘寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝。将视朝，不识可使寡人得见乎’？” 探王之意，未尝知以尊德乐道为事，方且恃万乘之尊，不肯先贤者之屈，故辞以疾，欲使孟子屈，身先之也。孟子知其意，亦辞以疾者，非骄之也。身可屈，道其可屈乎？其与君命召，不俟驾而行异矣。又孟子曰：“天下有达尊三：朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。” 夫尊有德，敬耆老，乃自古人君通行之道也。人君所贵者爵尔，岂得慢夫齿与德哉？若夫伊尹之于太甲，周公之于成王，此乃大臣辅导幼主，非可与达尊概而论也。又孟子谓蚔蛙为士师，职所当谏，谏之不行则去。为臣之道当如是也，为王之师则异矣。《记》曰：“君子所不臣于其臣者二，而师处其一。” 尊师之礼，诏于天子，无北面，非所谓有官守有言责者也。其进退岂不绰绰然有馀裕哉？孟子以道自任，一言一行，未尝少戾于道，意谓人君尊德乐道，不如是则不足与有为，而谓挟其有以骄其君，无所事而贪禄位者，过矣。

朱子曰：温公云：孔子圣人也。定、哀庸君也。然定、哀召 孔子，孔子不俟驾而行过位，色勃如也，足躩如也。过 虚位且不敢不恭，况召之有不往而他适乎？孟子学 孔子者也，其道岂异乎？夫君臣之义，人之大伦也。孟 子之德，孰与周公？其齿之长孰与周公之于成王？成 王幼，周公负之以朝诸侯，及长而归政，北面稽首，畏 事之与事文武无异也。岂得云“彼有爵，我有齿，德可 慢彼”哉？愚谓孟子固将朝王矣，而王以疾要之，则孟 子辞而不往。其意若曰自我而朝王，则贵贵也，贵贵 义也，而何不可之有？以王召我，则非尊贤之礼矣。如 是而往，于义何所当哉？若其所以与孔子异者，则孟 子自言之详矣，恐温公亦未深考耳。《孟子》“达尊”之义， 愚谓：达者，通也。三者不相值，则各伸其尊而无所屈； 一或相值，则通视其重之所在而致隆焉。故朝廷之 上，以伊尹、周公之忠圣耆老，而祇奉嗣王，左右孺子， 不敢以其齿德加焉。至论辅世长民之任，则太甲、成 王固拜手稽首于伊尹、周公之前矣。其迭为屈伸以 致崇极之义，不异于《孟子》之言也，故曰“通视其重之 所在而致隆焉”，惟可与权者知之矣。“官守”，言责一职 之守耳，其进退去就，决于一事之得失，一言之从违 者也。若为师则异于是矣。然亦岂不问其道之行否 而食其禄耶？观《孟子》卒致为臣而归，齐王以万锺留 之而不可得，则可见其出处大概矣。

疑曰：“孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齐无仁政，伐燕非其任也。使齐之君臣不谋于孟子，孟子勿预知可也。沈同既以孟子之言劝王伐燕，孟子之言尚有怀而未尽者，安得不告王而止之乎？夫军旅之事，民之死生、国之存亡皆系焉，苟动而不得其宜，则民残而国危，仁者何忍坐视其终委乎？”

辨曰：“沈同问燕可伐，孟子答之曰：‘可伐者，言燕之君臣擅以国而私与，受其罪，可伐。沈同亦未尝谓齐将伐之也，岂可臆度其意，预告之以齐无善政，不可伐燕欤？且言之不可不慎也久矣。彼欲伐人之国，未尝与己谋，苟逆探其意而沮其谋，政恐不免贻祸矣。或谓其劝齐伐燕，孟子已尝自明其说，意在激劝宣王’” ，使之感悟而行仁政尔。《孟子》答问之际，抑扬高下，莫不有法。读其书者，当求其立言垂训之意，而究其本末可也。

朱子曰：圣贤之心，如明鉴止水，来者照之，然亦照其在我者而已矣，固不能探其背而逆照之也。沈同之 问，以私而不及公，问燕而不及齐。惟以私而问燕，故 燕之可伐，孟子之所宜知也。惟不以公而问齐，故齐 之不可伐，孟子之所不宜对也。温公疑孟子坐视齐 伐燕而不谏，隐之以为孟子恐不免贻祸，故不谏。温 公之疑固未当，而隐之又大失之。观孟子言：“取之而 燕民悦，则取之；取之而燕民不悦，则勿取。”然燕之可 取不可取，决于民之悦否而已。使齐能诛君吊民，拯 之于水火之中，则乌乎而不可取哉？

疑曰：《经》云：“当不义则子不可不争于父。” 《传》云：“爱子教之以义方。” 《孟子》云：“父子之间不责善。” 不责善是不谏不教也，可乎？

辨曰：“‘‘孟子曰：‘古者易子而教之’，非谓其不教也。又曰：‘父子之间不责善，父为不义则争之’，非责善之谓也。《传》云：‘爱子教之以义方’。岂自教也哉’？胡不以吾夫子观之’？鲤趋而过庭，孔子告之：‘不学《诗》，无以言；不学《礼》，无以立’。鲤退而学《诗》与《礼》，非孔子自以《诗》《礼》训之也。” 陈亢喜曰：“‘问一得三，闻《诗》闻《礼》，君子之远其子’。孟子” 之言，正与孔子不约而同，其亦有所受而言之乎？

朱子曰：“子虽不可以不争于父，观《内则》《论语》之言，则 其谏也以微。隐之说已尽，更发此意尤佳。”

疑曰：“告子云‘性之无分于善不善，犹水之无分于东西’，此告子之言失也。水之无分于东西，谓平地也。使其地东高而西下，西高而东下，岂决导所能致乎？性之无分于善不善，谓中人也。瞽瞍生舜，舜生商均，岂陶染所能变乎？孟子云‘人无有不善’，此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及长，所日见者尧舜也，不能移其恶” ，岂人之性无不善乎？

辨曰：“孟子曰：‘人性之善也，犹水之下也。人无有不善，水无有不下’。盖言人之性皆善也。《系辞》曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也’。是则孔子尝有性善之言矣。《中庸》曰：‘天命之谓性’。《乐记》曰：‘人生而静，天之性也’。人之性禀于天，曷尝有不善哉？荀子曰‘性恶’，扬子曰‘善恶混’。《韩子》曰：‘性有三品，皆非知性者也。牺’” 生犁胎，龙寄蛇腹，岂常也哉？性一也。人与鸟兽草木，所受之初皆均，而人为最灵尔。由气习之异，故有善恶之分。上古圣人，固有禀天地刚健纯粹之性，生而神灵者。后世之人，或善或恶，或圣或狂，各随气习而成，其所由来也远矣。尧舜之圣，性也；朱均之恶，岂性也哉？《夫子》不云乎：“惟上智与下愚不移” ，非谓不可移也。气习渐染之久，而欲移下愚而为上智，未见其遽能也。讵可以此便谓人之性有不善乎？

《温公疑孟下》

疑曰：孟子云：“白羽之白犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白。” 告子当应之云：“色则同矣，性则殊矣。” 羽性轻，雪性弱，玉性坚，而告子亦皆然之，此所以来犬牛人之难也。孟子亦可谓以辨胜人矣。

辨曰：“《孟子》白羽之白，与白雪、白玉之同异者，盖以难告子‘生之谓性’之说也。告子徒知生之谓性，言人之为人，有生而善，生而恶者。殊不知惟民生厚，因物有迁，所习不慎，流浪生死，而其所禀受亦从以异，故有犬牛人性之不同，而其本性未始不善也。犹之水也，其本未尝不清，所以浊者，土汨之耳，澄其土则水复” 清矣。谓水之性自有清浊可乎？孟子非以辨胜人也，惧人不知性而贼仁害义，灭其天理，不得已而为之辨。《孝经》曰：“天地之性人为贵” ，以言万物之性，均惟人为贵耳。性学之不明，人岂知自贵哉？此孟子所以不惮谆谆也。

朱子曰：“此二章，熹未甚晓，恐隐之之辨亦有未明处。”

疑曰：“《礼》，君不与同姓同车。与异姓同车，嫌其偪也。为卿者无贵戚，异姓皆人臣也。人臣之义，谏于君而不听，去之可也，死之可也。若之何以其贵戚之故，敢易位而处也？孟子之言过矣。君有大过无若纣，纣之卿士莫若王子比干。箕子，微子之亲且贵也。微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：‘商有三仁焉。夫以’” 纣之过大，而三子之贤，犹且不成易位也，况过不及纣而贤不及三子者乎？必也使后世有贵戚之臣，谏其君而不听，遂废而代之，曰：“吾用孟子之言也，非篡也，义也。其可乎？” 或曰：孟子之志，欲以惧齐王也。是又不然。齐王若闻孟子之言而惧，则将愈忌恶其贵戚，闻谏而诛之，贵戚闻孟子之言，又将起而蹈之，则孟子之言不足以格骄君之非，而适足以为篡乱之资也，其可乎？《辨》曰：“道之在天下，有正有变，尧舜之让，汤武之伐，皆变也。或谓尧舜不慈，汤武不义，皆是圣人之不幸而处其变也。禅逊之事，尧舜行之则尽美，魏晋行之则不美矣。伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，岂得已哉？为人臣者，非” 不知正之为美。或曰：“从正则天下危，从变则天下安。” 然则孰可苟以安天下为？

大，则必曰从变可。唯此最难处，非通儒莫能知也。尹光异姓之卿，擅自废立，后世犹不得而非之，况贵戚之卿乎？纣为无道，贵戚如微子、箕子、比干，不忍坐视商之亡而覆宗绝祀，反复谏之不听，易其君之位。孰有非之者？或去或奴，或谏而死，孔子称之曰：“商有三仁焉。” 以仁许之者，疑于大义犹有所阙也。三仁固仁矣，其如商祚之绝何？季札辞国而生乱，孔子因其来聘，贬而书名，所以示法。《春秋》明大义，书法甚严，可以鉴矣。君有大过，贵戚之卿反复谏而不听，则易其位，此乃为宗庙社稷计，有所不得已也。若进退废立，出于群小阍寺，而当国大臣不与，焉用彼卿哉？是故公子光使专诸弑其君僚，《春秋》书吴以弑，不称其人而称其国者，归罪于大臣也，其经世之虑深矣。此孟子之言，亦得夫《春秋》之遗意欤？

朱子曰：“隐之云三仁于大义有阙”，此恐未然。盖三仁 之事，不期于同，自靖以献于先王而已。以三仁之心 行孟子之言，孰曰不可？然以其不期同也，故不可以 一方论之。况圣人之言仁义未尝备举，言仁则义在 其中矣。今徒见其目之以仁而不及义，遂以为三子 犹有偏焉，恐失之蔽也。此篇大意已正，只此数句未 安。

疑曰：“‘君子之仕，行其道也，非为礼貌与饮食也。昔伊尹去汤就桀，岂能迎之以礼哉？孔子栖栖皇皇，周游天下，佛肸召欲往，《公山弗扰》召欲往，彼岂为礼貌与饮食哉？急于行道也。今孟子之言曰：‘虽未行其言也，迎之有礼则就之，礼貌衰则去之’。是为礼貌而仕也’。又曰：‘朝不食，夕不食’。君曰：‘吾大者不能行其道’，又不能从其言也。使饥饿于我土地，吾耻之，周之亦可受也。” 是为饮食而仕也。必如是，是不免于鬻先王之道，以售其身也。古之君子之仕也，殆不如此。

辨曰：“孔子之于鲁卫，始接之以礼则仕，及不见悦于其君则去，岂可谓不为礼貌而仕与？为鲁司寇，不用从而祭，燔肉不至，不税冕而行，岂可谓不饮食而仕欤？进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。孰谓孔子栖栖皇皇，不为礼貌与饮食哉？孟子曰：‘迎之有礼则就，礼貌衰则去’。又曰：‘朝不食，夕不食，周之亦可受者’。则是” 言也，未尝或戾于吾孔子之所行，如曰“不为饮食，不当慕夷、齐可也” ，又何仕为？圣贤固不专为饮食，其所以为饮食云者，为礼貌耳。而谓古之君子能辟谷者耶？不顾廉耻苟容者耶？诵《孟子》之言而不量其轻重之可否，何说而不可疑？

朱子曰：“孟子言所就三，所去三，其上以言之行不行 为去就，此仕之正也。其次以礼貌衰未衰为去就，又 其次至于不得已而受其赐，则岂君子之本心哉？盖 当是时，举天下莫能行吾言矣，则有能接我以礼貌 而周我之困穷者，岂不善于彼哉？是以君子以为犹 可就也。然孟子盖通上下言之，若君子之自处，则在” 所择矣。《孟子》于其受赐之节，又尝究言之，曰：“饥饿不 能出门户，则周之亦可受也。”〈明未至于如是之贫则不可受〉免死而 已矣。〈言受之有限不求赢馀明不多受〉以是而观，则温公可以无疑 于《孟子》矣。而隐之所辨，引孔子事为证，恐未然也。

疑曰：“所谓性之者，天与之也；身之者，亲行之也；假之者，外有之而内实亡之也。尧、舜、汤、武之于仁义也，皆性得而身行之也。五霸则强焉而已。夫仁，所以治国家而服诸侯也，皇帝、王霸皆用之，顾其所以殊者，大小、高下、远近、多寡之间耳。假者，文具而实不从之谓也。文具而实不从，其国家且不可保，况于霸乎？虽久” 假而不归，犹非其有也。

辨曰：“仁之为道，有生者皆具，有性者同得，顾所行何如耳。尧舜之于仁，生而知之，率性而行也；汤、武之于仁，学而知之，体仁而行也。五霸之于仁，困而知之。意谓非仁则不足以治国家，服诸侯，于是假而行之，其实非仁也。而谓皇帝王霸皆用之，顾其所以殊者，大小、高卑、远近、多寡之间耳，何所见之异也？孟子之言” 曰：“尧舜性之，汤武身之，五霸假之。” 假之而不归，乌知其非有？正合《中庸》所谓或安而行，或利而行，或勉强而行，及其成功，一也。孟子之意，以勉其君为仁耳，惜乎五霸假之而不能久也。

朱子曰：隐之以五霸为“困知勉行”者，愚谓此七十子 之事，非五霸所及也。假之之情与勉行固异，而彼于 仁义亦习闻其号云尔，岂真知之者哉？温公云：“假者， 文具而实不从之谓也。”文具而实不从，其国家且不 可保，况于霸乎？虽久假而不归，犹非其有也。愚谓当 时诸侯之于仁义，文实俱丧，唯五霸能具其文耳，亦 彼善于此之谓也。又有大国，资强辅，因窃仁义之号 以令诸侯，则孰敢不从之也哉？使其有王者作而以 仁义之实施焉，则爝火之光，其息久矣。《孟子》谓“久假 不归”，乌知其非有？止谓当时之人，不能察其假之之 情，而遂以为真有之耳。此正温公所惑，而反以病孟子，不亦误哉！

疑曰：“《虞书》称舜之德曰：‘父顽，母嚚象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸’。所贵乎舜者，为其以孝和谐其亲，使之进进，以善自治，而不至于恶也。如是，则舜为子，瞽瞍必不杀人矣。若不能止其未然，使至于杀人，执于有司，乃弃天下，窃之以迯，狂夫且犹不为，而谓舜为之乎？是特委巷之言也，殆非孟子言也。且瞽瞍既执于” 皋陶矣，舜乌得而窃之？虽负而逃于海滨，皋陶外虽执之以正其法，而内实纵之以予舜，是君臣相予为伪以欺天下也，恶得为舜与皋陶哉？又舜既为天子矣，天下之民戴之如父母，虽欲遵海滨而处，民岂听之哉？是皋陶之执瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰“是特《委巷》之言，殆非《孟子》之言” 也。

辨曰：“桃应之问，乃设言耳，非谓已有是事也。桃应之意，盖谓法者，天下之大公，舜制法者也，皋陶守法者也。脱或舜之父杀人，则如之何？孟子曰：‘执之者，士之职所当然也。舜不敢禁者，不以私恩废天下之公法也。夫有所受云者，正如为将阃外之权，则专之君命，有所不受。士之守法亦然。盖以法者先王之制，与天下公共’。” 为之士者受法于先王，非可为一人而私之。舜既不得私其父，将寘之于法，则失为人子之道；将寘而不问，则废天下之法。宁可弃天下，愿得窃负而逃，处于海滨，乐以终其身焉，更忘其为天子之贵也。当时固无是事。彼既设为问目，使孟子不答，则其理不明。孟子之意，谓天下之冨，天子之贵，不能易事父之孝。遂答之以“天下可忘，而父不可暂舍，所以明父子之道也。” 其于名教，岂曰小补哉？

朱子曰：龟山先生尝言：“固无是事，此只是论舜心耳。” 愚谓执之而已矣，非洞见皋陶之心者，不能言也。此 一章之义，见圣贤所处，无所不用其极，所谓止于至 善者也。隐之之辨，专以父子之道为言，却似实有此 事，于义未莹。

《史剡》

尧以二女妻舜百官牛羊，事舜于畎亩之中，瞽瞍与象犹欲杀之，使舜涂廪而纵火，舜以两笠自捍而下，又使舜穿井而实以土，舜为匿空，出他人《井剡》曰：“顽嚚之人不入德义，则有之矣。” 其好利而畏害，则与众不殊也。或者舜未为尧知，而瞽瞍欲杀之，则可矣。尧已知之，四岳举之，妻以二女，养以百官，方且试以百揆而禅天下焉，则瞽瞍岂不欲利其子而为天子，而尚欲杀之乎？虽欲杀之，亦不可得已。藉使得杀之，《瞽瞍》与象将随踵而诛，虽甚愚，必不为也。此特闾父里妪之言，而《孟子》信之，过矣。后世又承以为实，岂不过甚矣哉！

辨曰：“‘‘万章问曰：‘父母使舜完廪捐阶，瞽瞍焚廪，使浚井出，从而揜之’。象曰：‘谟盖都，君咸我绩。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕二嫂使治朕栖’。象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔忸怩’。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其予于治’。继曰：‘不识’。舜不知象之将杀己与’？孟子答曰：‘奚而不知也’？象忧亦忧，象喜亦喜’。又问曰：‘然则舜伪喜者欤’？” 答曰：彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？且夫舜未为尧知，瞽瞍与象杀之可也。尧既知之，象焉得而杀之？温公云：闾父里妪之言固然矣。万章既以为诚有是事，如谓其必无而不答，则兄弟之道，孰与明之乎？孟子答之云云者，以见圣人之心，不藏怒，不宿怨，惟知有兄弟之爱而已，使天下后世明兄弟之道者，孟子之功大矣。读《孟子》者不求其明教之意，而谓其信之过，是亦不思之甚也。

朱子曰：“则兄弟之道，孰与明之乎”以下至终篇，愚欲 易之，曰：“然。”因其所问而告之，亦可以见仁人之于兄 弟之心矣。盖仁人之于兄弟，不藏怒，不宿怨，惟知有 兄弟之爱而已。今不求孟子之意，而以信之太过疑 之，是以筋骨形容之不善，而弃天下马也。

《李公常语上》

《常语》曰：“尧传之舜，舜传之禹，禹传之汤，汤传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉，如何？” 曰：“孔子死，不得其传矣。彼孟子者，名学孔子而实背之者也，焉得传？” “敢问何谓也？” 曰：孔子之道，君君臣臣也。孟子之道，人皆可以为君也。天下无王伯，言伪而辨者，不杀诸子，得以行其意。孙吴之智，苏张之诈，孟子之仁义，其原不同，其所以乱天下一也。

《辨》曰：“大道之传，至吾夫子，然后大成。夫子没百馀岁，杨朱、墨翟各持所见以惑后学。朱之为我，则偏于为义；翟之兼爱，则偏于为仁。圣人之道，自是而晦。孟轲氏出，以仁义之言解其蔽，斯道复明。不幸六艺之文，厄于秦火，由汉以来，佛老显行，圣道不绝如线，韩氏愈断然于世曰：‘轲之死，不得传夫道’。”

不可斯须离，而其在于人心者，固常自若，岂真不传哉？盖以道之大要，不在乎仁义，自孟子没，未有唱为仁义之说者，此道所以为不传也。谓孟子名学孔子，而实背之，妄矣。又谓孙、吴之智，苏、张之诈，与孟子之仁义，一于乱天下。且仁义之与智诈，不啻冰炭之异，非可概而论，遂并以仁义为乱天下。所见之谬如是，乌知帝王所传之道哉？

朱子曰：孔子传之孟轲，轲之死不得其传。此非深知 所传者何事，则未易言也。夫孟子之所传者何哉？曰 仁义而已矣。孟子之所谓仁义者何哉？曰：仁，人心也； 义，人路也。曰：“恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端 也。”如斯而已矣。然则所谓仁义者，又岂外乎此心哉？ 寻舜之所以为尧舜，以其尽此心之体而已。禹、汤、文、 武、周公、孔子传之以至于孟子，其间相望有或数百 年者，非得口传耳授，密相付属也。特此心之体，隐乎 百姓日用之间，贤者识其大，不贤者识其小，而体其 全且尽，则为得其传耳。虽穷天地，亘万世，而其心之 所同然，若合符节，由是而出，宰制万物，酬酢万变，莫 非此心之妙用，而其时措之宜，又不必同也。故尧、舜 与贤而禹与子，汤放桀，文王事殷，武王杀受，孔子作 《春秋》以翼衰周，孟子说诸侯以行王道，皆未尝同也， 又何害其相传之一道？而孟子之所谓仁义者，亦不 过使天下之人各得其本心之所同然者耳。李氏以 苏、张、孙、吴、班焉，盖不足以窥孟子之籓篱而妄议之 也。推此观之，则其所蔽亦不难辨矣。

《常语》曰：孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。” 吾以为孟子者，五霸之罪人也。五霸率诸侯事天子，孟子劝诸侯为天子。苟有人性者，必知其逆顺耳矣。孟子当周显王时，其后尚且百年而秦并之。呜呼！孟子忍人也，其视周室如无有也。

辨曰：“孟子说列国之君，使之行王政者，欲其去暴虐，行仁义，而救民于水火耳。行仁义而得天下，虽伊尹、太公、孔子说其君亦不过此。彼五霸者假仁义而行，阳尊周室，而阴欲以兵强天下。孟子不忍斯民死于斗战，遂以王者仁义之道诏之。使当时之君不行仁义而得天下，孟子亦恶之矣，岂复劝诸侯为天子哉？” 大抵入人之罪，必文致其事，巧为锻炼，无所不至。谓《孟子》为忍人入罪也多矣，其知有天诛鬼责之事乎？

朱子曰：“李氏罪孟子劝诸侯为天子，正为不知时措 之宜。隐之之辨已得之，但少发明时措之意，又所云 行仁义而天下归之，乃理势之必然，虽欲辞之而不 可得也。”又《辨》云：“‘大抵入人之罪’以下，疑可删去。”

《常语》曰：孔子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！” 又曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。” 而孟子谓以齐王犹反手也，功烈如彼其卑，故曰：管仲、曾西之所不为。呜呼！是犹见人之斗者而笑曰：胡不因而杀之，货可得也。虽然，他人之斗者耳。桓公、管仲之于周，救父祖也，而孟子非之，奈何？辨曰：“孔子谓管仲如其仁” ，言仲之似仁而非仁也。又谓“微管仲，吾其被发左衽” ，言仲有攘却之功也。至谓其小器奢僭不知礼，言仲之不能图大致远也。夫奢僭不知礼之人，岂得为仁乎？其所以九合诸侯者，假仁而行，以济其不仁耳，宜曾西之所不为也。昔成汤以七十里为小国之诸侯，伊尹相之，以王于天下；齐以千里之国而相管仲。管仲得君之专，行国政之久，功烈如彼其卑，童子且羞称之，况大贤乎？有好功利者，必喜管仲，仁者不为也。管仲急于图伯，藉周室以为之资耳。谓桓公、管仲之于周，如救父祖，吾弗之信矣。

朱子曰：夫子之于管仲，大其功而小其器。邵康节亦 以五霸者功之首，罪之魁也。知此者，可与论桓公、管 仲之事矣。夫子言“如其仁”者，以当时王者不作，中国 衰，诸侯之功未有如管仲者，故许其有仁者之功，亦 彼善于此而已。至于语学者立心致道之际，则其规 模宏远，自有定论，岂曰若管仲而休耶？曾西之耻而 不为，盖亦有说矣。李氏又有救斗之说。愚以为桓公、 管仲救父祖之斗，而私其财以为子舍之藏者也，故 周虽小振而齐亦寖强矣，夫岂诚心恻怛而救之哉？ 孟子不与管仲，或以是耳。隐之以为小，其不能相桓 公以王于天下，恐不然。齐桓之时，周德虽衰，天命未 改，革命之事未可为也。孟子言以齐“王犹反手”，自谓 当年事势，且言己志，非为管仲发也。

《常语》曰：“或曰：‘然则汤、武不足为欤’？” 曰：“汤、武不得已也。契、相土之时，讵知其有桀哉？后稷、公刘、古公之时，讵知其有纣哉？夫所以世世种德以善其身，以及其国家而已。汤、武之生不幸而遭桀、纣，放之杀之而莅天下，岂汤、武之愿哉！仰畏天，俯畏人，欲遂其为臣而不可得也。由《孟子》之言，则是汤、武修仁行义以取桀纣尔。” 呜呼！吾乃不知仁义之为篡器。

也。又《仲虺之诰》成汤放桀于南巢，唯有惭德，曰：“予恐来世以台为口实。”孔子谓武“尽美矣，未尽善也。”彼顺天应人，犹臲如此而《孟子》固求之，其心安乎哉？

辨曰：仁义者，人心之所同好；不仁不义者，人心之所同恶。岂惟人心好恶为然，天心亦如之。汤武为顺天应人之举，放桀伐纣，岂得已哉？孟子闵战国之际，人之道不立，矢口成言，无非仁义，而谓孟子以仁义为篡器。斯言一发，天下以谈仁义为讳，则人将遗其亲，后其君，为禽兽之归矣。言其可不慎乎！汤有惭德，《仲虺之诰言之详。孔子虽以武为未尽善，而终宪章之故彖？〈易〉》之《革卦》曰：“汤武革命，顺乎天而应乎人。” 其论仁政德教，必以三代为称首。曷？尝谓汤、武不可为欤？惜乎！战国之君以孟子为迂阔，不能求为汤、武。三代之治不可复见，此僻儒得以妄生讥议也。

朱子曰：隐之此辨甚精，但所云矢口而言，无非仁义 两句，说事意不尽，不若云教诸侯行仁义，以救百姓 倒悬之急，因言其效，以为苟能行此，则天下必将归 之，至于仁孚义达，而天下之人各得其本心之所同 然者，则虽三代之治何以加此。

常语曰：“三分天下有其二，以服事殷。” 周之德可谓至德也已矣。又曰：“有君民之大德，有事君之小心。” 《书序》：“伊尹既丑有夏，复归于亳。” 《孟子》亦曰：“五就汤，五就桀者，伊尹也。” 夫周显王未闻有恶行，特微弱尔。非纣也而齐梁不事之，非桀也而孟子不就之。呜呼！孟子之欲为佐命，何其躁也！

辨曰：“三分天下有其二，以服事商者，文王亦俟上天之休命尔。使其历数在躬，天命之人归之文王，虽欲尽臣节，予知其不能焉。此武王所以谓文王诞膺天命，九年而大勋未集也。伊尹乐尧舜之道而耕莘，汤三聘之，乃幡然而改意。其五就云者，是必汤得伊尹而贡之，使之事桀，聘问往来，至于五就也。且王者之” 迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作，则知王者之赏罚不行乎天下，而自列于诸侯也。周之衰微久矣，仲尼生灵王之时，犹不去鲁而事周，至于显王，则又微弱矣，孟子安得去齐而事周乎？今有人焉，父不能主其家，诸子各营别业，不事其父，有以孝悌之道训之，使其子知有孝悌，虽未能事其父，则亦不敢悖逆矣。苟不知出此，乃相其父曰：“汝为父之尊，曷不治其子使事己欤？” 吾恐诸子悖逆之心自是而生矣。是无异刘文公与苌弘欲合诸侯以城成周，与夫张仪欲挟天子以令天下也，孟子肯为是举乎？借使当时有汤、武为之君，孟子为之佐命，兴仁义之化，则天下复见商、周之盛治，而三主可四矣，何其幸耶？夫何孟子不遇其时，不见诸行事，徒托之空言，犹足扶卫圣道。七篇之著，与《诗》《书》相为表里，曷谓其躁哉？

朱子曰：“李氏谓周显王未闻有恶行，特微弱尔，而孟 子不使齐、梁事之，以是咎孟子。”愚谓周以失道，寖微 寖灭，孔子作《春秋》，虽云尊周，然贬天子以达王事，二 百四十二年之间亦屡书矣。至于显王之时，天下不 知有周室，盖人心离而天命改久矣。是时有王者作， 亦不待灭周而后天下定于一也。圣人心与天同而 无所适莫，岂其拳拳于已废之衰周，而使斯人坐蒙 其祸无已哉？皋陶曰：“天聪明自我民聪明，天明畏自 我民，明威达于上下，敬哉！有土！知此则知天矣。”圣人 之心，岂异是耶？隐之只以衰微二字断周之不可事， 正在李氏诋骂中，而所谓“以孝悌训之，则子必能事 其父”，乃谓使诸侯事周也，《孟子》本无此意。

常语曰：“大哉，孔子之作《春秋》也！援周室于千仞之壑，使天下昭然知无二王。削吴、楚之葬，辟其僭号也。讳贸戎之战，言莫敢敌也。微孔子则《春秋》不作，微《春秋》则京师不尊，为人臣子不当如是哉！” 呜呼，孟子其亦闻之也哉！首止之会，殊会王世子，尊之也；其盟复举诸侯，尊王世子而不敢与盟也。洮之盟，王人微者也，序乎诸侯之上，贵王命也。美哉齐桓！其深知君臣之礼如此夫使孟子谋之，则桓公偃然在天子之位矣。世子王人，为亡人之不暇，孰与诸侯相先后哉？

辨曰：“春秋之时，周室衰微，天王不能自立，以至下堂而见诸侯。当是时，徒拥其虚位尔。孔子历聘七十二君，未尝说之使尊周室。及夫公山氏之召，乃曰：‘如有用我者，吾其为东周乎’！此圣人之知几也。呜呼！知几其神矣乎！苟惟说诸侯使之尊周，诸侯不得自肆，而彊者必生变，则是速其灭周也。先见之几，岂陋儒所” 能知哉！或曰：“齐、晋尊周，非欤？” 曰：“齐、晋志在伯业，不得不尊周也。孟子距孔子之时又百有馀岁，则周之微弱可知矣。若管仲之功，可为孔子为之矣；孔子不为，孟子安得为之乎？孔子作《春秋》，寓一王之法，正天下之名分，使乱臣贼子知”

所惧。孟子以王者仁义之道说诸侯，使之知有君臣父子，而杜僭窃篡弑之祸，正得夫《春秋》之旨，但学者有所未究尔。又孟子曰：“以力假仁者霸，以德行仁者王。” 孟子未尝不欲当时之君尚德而不尚力，岂复使诸侯偃然在天子之位哉？齐桓之于管仲，学焉而后臣之，任贤之专，固无愧于汤、武，惜乎桓公无王者量，管仲无王佐才，徒相与谋托周室以号天下，而成霸者之业尔。为君而内乱丑恶，为臣而亡礼僭奢，何足道哉！首止之会，尊王世子，复举诸侯而不敢与，《盟洮》之盟，序王人于诸侯之上，以尊王命，君臣之礼固尽矣，其志在于图霸，不得不尔。盗亦有道，其是之谓乎！

朱子曰：“孔子尊周，孟子不尊周，如冬裘夏葛，饥食渴 饮，时措之宜异尔。”此齐桓不得不尊周，亦迫于大义， 不得不然。夫子笔之于经，以明君臣之义于万世，非 专为美桓公也。孔孟易地则皆然。李氏未之思也，隐 之以孟子之故，必谓孔子不尊周，又似诸公以孔子 之故，必谓孟子不合不尊周也。得时措之宜，则并行 而不相悖矣。

常语曰：“或曰：‘仲尼之徒，无道桓、文之事者，吾子何为’？曰：‘衣裳之会十有一，《春秋》也，非仲尼修乎？《木瓜》，《卫风》也，非仲尼删乎？正而不谲，《鲁语》也，非仲尼言乎？仲尼亟言之，其徒虽不道，无嫌也。呜呼！霸者岂易与哉！使齐桓能有终，管仲能不侈，则文王、太公何恧焉？《诗》曰：‘采葑采菲，无以下体’。盖圣人之意也’。” 辨曰：“周衰，王者之赏罚不行乎天下，诸侯擅相侵伐，彊陵弱，众暴寡，是非善恶，由是不明，人欲肆而天理灭矣。吾夫子忧之。乃因鲁史而修《春秋》，以代王者之赏罚，是是而非非，善善而恶恶，诛奸谀于既死，发潜德之幽光。是故《春秋》成而乱臣贼子惧。观夫二百四十二年之间，书会者，无国无之，惟齐之会以尊王室” 为辞，夫子屡书之。攘彝狄而封卫，卫人思之，作《木瓜》之诗，夫子取之。伐楚，责包茅之贡不入。问昭王南征不复，夫子有正而不谲之言，夫子亟言之者，以是时无能尊王室，故进之尔。然以权诈有馀而仁义不足，功止于霸，此夫子之徒所以无道之也。拟人必于其伦，谓使齐桓能有终，管仲能不侈，则文王、太公何恧过矣！

朱子曰：“《春秋》序桓绩，盖所谓彼善于此。《论语》论桓、文 之事，犹曰‘师也过，商也不及’。使当时无子贡之问，则 今之说者必有优劣之分矣。”李氏诋孟子而甚畏齐 桓，尊管仲，至以文王、太公比之，反易颠倒如此，良由 不识圣贤所传本心之体，故不知王道之大，而易怵 于功利之浅尔。

《李公常语下》

《常语》曰：“孟子曰：‘尽信《书》则不如无书’。” 仁人无敌于天下，以至仁伐不仁，而何其血之流杵也？曰：纣一人恶耶？众人恶耶？众皆善而纣独恶，则去纣久矣，不待周也。夫为天下逋逃主，萃渊薮，同之者可遽数耶？纣存则逋逃者曷归乎？其欲拒周者，又可数耶？血流漂杵，未足多也。或曰：“前徒倒戈攻于后以北，故荀卿曰：‘杀者皆商人，非周人也’。” 然则商人之不拒周，审矣。曰：“如皆北也，焉用攻？” 曰：甚哉世人之好异也！孔子非吾师乎？众言驩驩，千径百道，幸有孔子，吾得以求其是。虞、夏、商、周之书出于孔子，其谁不知？孟子一言，人皆畔之，畔之不已，致令人之取孟子以断《六经》矣。呜呼！信孟子而不信《经》，是犹信他人而疑父母也。

辨曰：“《鲁语》曰：‘俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也’。孔子之意可见矣。客有问陶弘景注《易》与《本草》孰先？陶曰：‘注《易》误不至杀人，注《本草》误，则有不得其死者’。” 以为知言。唐子西尝曰：“弘景知《本草》误，其祸疾而小；注《六经》误，其祸迟而大。前世儒臣，引经误国，其祸至于伏尸百万，流血千里。《武成》曰：‘血流漂杵，武王’” 以此自多之辞，当时倒戈攻后，杀伤固多，非止一处，岂至血流漂杵乎？孟子深虑战国之君以此借口，故曰“尽信书则不如无书” ，而谓“血流漂杵未足为多” ，岂示训之意哉！经注之祸，正此类也。以孟子为畔经，是亦惑矣。谓虞、夏、商、周之书出于孔子人宜信之诗，非孔子所删乎？《云汉》之诗曰：“周馀𥟖民，靡有孑遗。” 信斯言也，则是周无遗民也。

《常语》曰：“或曰：‘然则舜避尧之子于南河之南，禹避舜之子于阳城，何如’？” 曰：“尧不听舜让，舜受终于文祖；舜不听禹让，禹受命于神宗。或二十有八载，或十有七年，历数在躬，既决定矣，天下之心既固结矣，又何避乎？舜禹未相避也。” 由《孟子》之言，则古之圣人作伪者也。王莽执孺子手，流涕歔欷，何足哂哉！

《辨》曰：“舜受尧之逊，禹受舜之逊，虽经历年久，然舜格于文祖，乃在卒尧丧之后。《书》曰‘月正元日’者，言”

“是月，始即正” 云尔，则禹之即位，从可知也。舜、禹服丧毕，退而避之，归其位于子，理所宜然。孟子之言，盖非臆说，亦必有所据。舜、禹，大圣人也，岂固欲为天子哉？天与之，人与之，有不可得而辞避者。如以此为伪，则舜“让于德，弗嗣” ，禹拜稽首固辞，皆以为作伪，可乎？

朱子曰：“此二段辨已得之，无可议者矣。”

《常语》曰：“或曰：‘以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里，何如’？” 曰：“皆孟子之过也。《大雅》曰：‘瑟彼玉瓒，黄流在中。九命然后锡以玉瓒。秬鬯帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐。周自王季，中分天下而治之矣，奚百里而已哉？《商颂》曰：‘元王桓拨，受小国是达，受大国是达。率履不越，遂视既发。相土烈烈，海外有截，帝命不违’’。” 至于汤、齐、契之时，已受大国，相土承之，入为王官伯，以长诸侯，威武烈烈，四海之外率服，截尔整齐。商自相土，威行乎海外矣，奚七十里而已哉？呜呼，孟子之教，人已不知量也哉！

辨曰：“‘孟子曰：‘汤以七十里，文王以百里’。盖言亳、丰皆小国也。虽王季相土，常为伯以长诸侯，而其受封之初，乃七十里、百里尔，固未尝辟土地，并吞诸侯之国也。而谓《大雅》曰：‘瑟彼玉瓒，黄流在中’。九命然后受此赐’。王季为西伯，中分天下而治矣，奚止于百里？《商颂》曰：‘相土烈烈，海外有截’。契之时已受大国，相土承之，入为王官伯，以长诸侯，威行乎海外矣，奚止七十里？” 遂以是为《孟子》之过，教人以不知量，余所未喻。

朱子曰：“瑟彼玉瓒，黄流在中。”《诗说》恐未然。就使如其 言，则隐之之辨已得之矣。

《常语》曰：“‘或曰：父母使舜完廪捐阶，瞽瞍焚廪，使浚井出，从而掩之’。象曰：‘谟盖都，君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕琴朕弤朕二嫂，使治朕栖’。象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔忸怩’。舜曰：‘唯兹臣庶，汝其予于治。有诸？曰：《书》云：‘瞽子父顽，母嚚象傲。克谐以孝，烝烝乂不格奸’。又曰：‘负罪引慝，祗载见瞽瞍。夔夔齐栗，瞽瞍亦允’’。” 若瞽象未尝欲杀舜也。瞽象欲杀，舜刃之可也，何其完廪！浚井之迂，象亦有所虑矣。象犹能虑，则谓二嫂者，帝女也，夺而妻之，可乎？尧有百官，牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，而不能卫其女乎？虽其见夺，又无吏士无刑以治之乎？舜以父母之不爱，号泣于旻天，父母欲杀之，幸而得“脱，而遽鼓琴，何其乐也！” 是皆《委巷》之说，而《孟子》之听不聪也。

此一段辩在《温公史剡》。

《常语》曰：“舜诞敷文德，舞干羽于两阶，七旬有苗格。” 则孟子之讥《武成》，宜矣哉！曰：以天下征一国，以天子征诸侯，如孟贲搏童子，迟速在我，修文德以待其来可也。《大雅》曰：“以尔钩援，与尔临冲，以伐崇墉，临冲闲闲，崇墉言言。执讯连连，攸馘安安。” 文王以诸侯伐诸侯，固有讯有馘。武王以诸侯伐天子，奚不用战哉？《牧野》诗云：“檀车煌煌，驷𫘪彭彭。维师尚父，时维鹰扬。凉彼武王” 是也。

朱子曰：此一段无辨。太伯著书立言，非诋前贤，有识 见未到处，宜与之辨明。如前段云，瞽瞍象欲杀，舜刃 之可也，何其完廪浚井之迂，此可为训耶？又谓武王 以诸侯伐天子，奚不用战，其言之不祥如是，何足辨 之哉？

《常语》曰：或曰：孟子之言，诸侯奚不听也，谓迂阔者乎？曰：迂阔有之矣，亦足惮也。孟子谓诸侯能以取天下矣，位卿大夫，岂不能取一国哉？为其君，不亦难乎？然滕文公尝行孟子之道矣，故许行、陈相目之曰仁政，曰圣人，其寂寂不闻滕侯之得天下也。孟子之言，固无验也。

辨曰：“滕文公尝行孟子之道矣，既而许子为神农之言告文公，文公与之处，孟子盖尝辟之以从许子之道，是相率而为伪，恶能治国家？” 则知文公行孟子之道，不克终矣。当是时，许行称之曰“仁政，曰圣人” ，亦不可谓行孟子之言无验。其后不闻滕侯之得天下。夫天下，大物也，岂可必得哉！然滕侯亦未尝礼孟子，使“为辅相而授以国政” ，此不足为《孟子》疵。

朱子曰：“辨已得之。”

《常语》曰：孔子与宾牟贾言“‘《大武》，曰：‘声淫及商’，何也’？对曰：‘非武音也，有司失具传也’。” 若非有司失其传，则武王之志荒矣。武王之志，犹不贪商，而孟子曰：“文王望道而未之见” ，谓商之禄未尽也，病其有贤臣也。文王贪商如此其甚，则事君之心安在哉？岂孔子之妄言哉！孔子不妄言孟子之诬文王也。《辨》曰：“孟子曰：‘文王视民如伤，望道而未之见’。” 盖言文王之仁，望治道而未之见尔。赵岐释之曰：“殷禄未尽，尚有贤臣，道未得至，故望而不致诛于纣。” 此

岐之失也，读《孟子》而识其意，正岐之失可也。而乃用岐之说攻《孟子》，诬文王之贪商，岂理也哉？欲加人以罪，援引他事以实之，其不仁甚矣。

朱子曰：“‘望道而未之见”，而与“如’古字多通用，此句与 上文‘视民如伤’为对。《孟子》之意曰：‘文王保民之至，而 视之犹如伤，体道之极，而望之犹如未之见，其纯亦 不已如是’。”愚意谓然，不审隐之以为何如。

《常语》曰：“或曰：孟子之心，以天下积乱矣，诸侯皆欲自雄，苟说之以臣事周，孰能喜也？故揭仁义之竿，而汤武为之饵，幸其速售以拯斯民而已矣。” 曰：“孟子不肯枉尺直寻，谓以顺为正者，妾妇之道，其肯屑就之如此乎？夫仁义又岂速售之物也？子哙不得与人燕？子之不得受燕于子哙，固知有周室矣。天之所废，必若” 桀、纣，周室其为桀、纣乎？盛之有衰，若循环然。圣王之后，不能无昏乱，尚赖臣子扶救之尔。天下之地，方百里者有几？家家可以行仁义，人人可以为汤、武，则六尺之孤，可托者谁乎？《孟子》自以为好仁，吾知其不仁甚矣。

辨曰：“汤居亳，小国也。伊尹相汤，使之伐夏救民。桀虽无道，天子也，君也；汤虽有道，诸侯也，臣也。伊尹胡不说汤率诸侯而朝夏乎？行李往来，至于五就，观时察变，盖已熟矣。不得已为伐夏之举，致汤于王道，固非盛德之事，后世莫有非之者，以能躬行仁义，顺天应人故也。自非伊尹之贤，安能任其责哉？文王在丰，亦” 小国也。文王之于纣，与汤之于桀，事体均也。其所以异者，时焉而已。观其得太公而师事之，伐崇、遏莒、戡黎，虽曰“三分天下有其二以服事殷” ，亦以历数未归，得以尽其臣节。至武王则赫然有翦商之志，又况商纣罪恶贯盈，又过于桀，而此十乱之贤为之辅相，虽欲率诸侯遵文考之道而事纣，莫可得矣。此所以兴牧野之师而建王业也。孟子之于列国，说之以行仁政者，不过言治岐之事而已；说之使为汤武者，不过以德行仁而已；说之以行王道者，不过乎使民养生丧死无憾而已；未尝说之使伐某国，诛某人，开疆拓土，大统天下而为王也。若孟子者，真圣人之徒欤！识通变之道，达时措之宜，不肯枉尺直寻，奈何时君咸谓之迂阔于事，终莫能听纳其说。仁义之道，不获见于施设，以济斯民，所以不免后世纷纷之议。呜呼！说其君使为汤、武，以为不仁；乃以桓公、管仲为仁，乖谬如是，安得有道之士与之正曲直哉！

朱子曰：辨已得之，但李氏所云“家家可以行王道，人 人可以为汤武，则六尺之孤可托者谁乎？”此三句当 略与之辨。愚谓王道即尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟相 传之道。由周公而上，上而为君；由孔子而下，下而为 臣，固家家可以得而行矣。汤、武适遭桀、纣，故不幸而 有征诛之事。若生尧、舜之时，则岂将左洞庭、右彭蠡， 而悍然有不服之心耶？其在九官群后之列，济济而 和可知矣。如此，则人人为汤、武，又何不可之有？

《常语》曰：“孟子曰：‘纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时’。今时则易然也。今之学者曰：‘自天子至’’” 于庶人，皆得以行王道。孟子说诸侯行王道，非取王位也。应之曰：“行其道而已乎，则何必纣之失之也？何忧乎善政之存？何畏乎贤人之辅，尺地一民皆纣之有，何害诸侯之行王道哉？” 齐宣王问曰：“人皆谓我毁明堂，毁诸已乎？” 孟子对曰：夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。行王政而居“明堂” ，非取王位而何也？君亲无将不容纤芥于其间，而学者纷纷彊为之辞

辨曰：“不谈王道，樵夫犹能笑之。孰谓学而为士，反不知道乎？谓之王道者，即仁义也。君行王道者，以仁义而安天下也；君行霸道者，以诈力而服天下也。孟子说其君以仁义，不犹愈于说其君尚诈力欤？且天下不可以诈力得也。尚矣，得民心斯得天下。假仁义而行民心，且不可得，况能王天下乎？仁义之道，万世之” 所当行，天下之所共由，民生之所日用也。今乃谓自天子至于庶人，皆得以行王道为非，果何理耶？观其应学者之言，皆增损其词而非议孟子，君子无取焉。子贡欲去告朔之饩羊，孔子曰：“尔爱其羊，我爱其礼。” 鲁自文公废庙享之礼祭，而孔子不去其羊者，欲使后人见其羊犹能识其礼，羊亡礼亦亡矣。孟子欲勿毁明堂，其意亦犹是也。明堂在泰山之下，周天子巡狩朝诸侯之所，适在齐地，非齐之建立也。存之不为僭，亦可以见王政之大端。如以为诸侯不用而毁之，则后世之君不惟不知王政，将谓后世不可复行矣。此《孟子》所以劝齐勿毁之也。而谓孟子劝齐宣居明堂，取

王位抑何烛理不明，而厚诬孟子欤。

朱子曰：李氏此段之意，不谓天子庶人不可并行王 道，但谓孟子所论文王与纣之事为不然尔。当辨之 曰：孟子之时，有信能行王道者，必有天下，其势与文 王不同，非谓文王计欲取纣而不能也。人人可行王 道，已辨于前，但孟子时行王道者必有天下，其时措 之不同，又不可执一而论。隐之之辨，似未中李氏之 失也。

《常语》曰：“学者又谓孟子权以诱诸侯，使进于仁义，仁义达则尊君亲亲，周室自复矣。” 应之曰：“言仁义而不言王道，彼说之而行仁义，固知尊周矣；言仁义可以王，彼说之则假仁义以图王，惟恐行之之晚也，尚何周室之顾哉？” 呜呼！今之学者雷同甚矣！是孟子而非《六经》，乐王道而忘天子，吾以为天下无孟子可也，不可无《六经》。无王道可也，不可无天子。故作《常语》，以正君臣之义，以明孔子之道，以防乱患于后世尔。“人知之非我利，人不知非我害。” 惮学者之迷惑，聊复有言。

辨曰：“泰伯曰：‘天下无孟子可也，不可无《六经》；无王道可也，不可无《天子》’。” 噫是果泰伯之说耶？使其说行，害理伤教也大矣。余请易之曰：“无六经则不可，而孟子尤不可无；无天子则不可，而王道尤不可无。” 尝试言之，《易》《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之六经，所以载帝王之道，为致治之成法，固不可无也。孟子则辟杨墨，距诐行，放淫辞，使邪说者不得作，然后异端以息，正道以明，尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之业不坠，此孟子所以为尤不可无也。《经》曰：“天子作民父母，以为天下王。” 《史》曰：“天子建中和之极。” 其可无之乎？夫所谓王道者，天子之所行，《六经》之所载，孟子之所说者是也。孰谓其可无哉？无王道则三纲沦，九法斁，人伦废而天理“灭矣。” 世之学者，稍有识见，不为此言，岂好事者假淫辞，托贤者之名以行于世乎？学者宜谨思之。

朱子曰：李氏难学者谓孟子以权诱诸侯之说，孟子 本无此意，是李氏设问之过，当略明辨之。天下可无 《孟子》，不可无《六经》；可无王道，不可无天子。隐之之辨 已得之。愚又谓有孟子而后六经之用明，有王道而 后天子之位定。有《六经》而无《孟子》，则杨墨之仁义所 以流也；有天子而无王道，则桀纣之残贼所以祸也。 故尝譬之，《六经》如千斛之舟，而《孟子》如运舟之人，天 子犹长民之吏，而王道犹吏师之法。今曰《六经》可以 无《孟子》，天子可以无王道，则是舟无人，吏无法，将焉 用之矣。李氏自以为悼学者之迷惑而为是言，曾不 知己之迷惑也亦甚哉！

《郑公艺圃折衷》〈叔友〉

《折衷》曰：孟轲非贤人，仲尼之徒无道桓文之事者，闻诛一夫纣矣，未闻弑君。三宿出昼，于予心犹以为速。沈同问：“燕可伐欤？” 吾应之曰“可。” 此孟子之罪也。

辨曰：“周衰之末，战国纵横，用兵争彊，以相侵夺。当时处士，务先权谋，以为上贤先王。大道，陵迟堕废，异端并起。若杨朱、墨翟放荡之言，以千时惑众者非一，此赵岐之说也。天下岂复有王道哉？岂复知有仁义哉？幸而有倡为仁义之说者，犹足以使乱臣贼子逡巡退缩，不敢自肆，而况孟子治儒术，承三圣，以仁义之” 道说于诸侯，思济斯民，不幸而其说不行，而商周之盛，治不可复，不其与假仁而行，急于霸功者有间矣，可谓非贤人乎？又举数条以为孟子之罪。余于温公疑孟李公常语辨之矣。“诛一夫纣” ，即《泰誓》所谓“独夫纣” 也。“三宿出昼” ，即孔子去鲁之意也，如之何以为孟子之罪乎？

朱子曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，闻诛一夫纣矣。” 沈同问燕可伐，此三事已辨于《疑孟常语》中矣，惟出 书一事，当于第九段辨之，此段辨轲非贤人之句，亦 须引《孟子》所传之说。今只以赵氏题辞为据，恐未足 以折谈者之锋也。

《折衷》曰：“《春秋》书王存周也，孔子曰：‘如有用我者，吾其为东周乎’？” 此仲尼之本心也。孟轲非周民乎？履周之地，食周之粟，常有无周之心，学仲尼而叛之者也。周德之不竞，亦已甚矣，然其虚位犹拱而存也。使当时有能唱威文之举，则文、武、成、康之业，庸可庶几乎？为轲者，徒以口舌求合，自媒利禄，盖亦使务是而已乎？“奈何今日说梁惠，明日说齐宣，说梁襄，说滕文，皆啖之使为汤。” 文、武之为，此，轲之贼心也。譬之父病亟，虽使商臣为子，未有不望其生者，如之何直寘诸不救之地哉？轲，忍人也，辨士也；仪，秦之雄也，其资薄，其性愚，其行轻，其说如流，其应如响，岂君子长者之言哉？其自免于苏、张、范、蔡、申、韩、李斯之党者，挟仲尼以欺天下也。使数子者皆咈其素，矫其习，窃“仁” “义” 两字以借口，是亦孟轲而已矣。要之战国纵横捭阖之士，皆发冢之人，而

轲能以《诗》《礼》也。是故孟轲诵仁义，犹老录公之诵法也。老录公诵法，卖法者也。轲诵仁义，卖仁义者也。安得为仲尼之徒欤？嗟夫！孔子生而周尊，孟子生而周绝，何世人一视孔、孟之心？《记》曰：“拟人必于其伦” ，宁从汉儒曰孔、墨。

辨曰：“父子主乎亲，君臣主乎义，不可以一概论。先儒谓宗子有君道，试摭其说：古者诸侯之子弟，异姓之卿大夫，立嫡子为大宗，族人宗之。有人焉，宗其继别子之所自出，则立为大宗，百世不迁也。不幸大宗者恣为骄侈，荒耽酒色，横逆残暴，子弟不能堪，谏诤之不听，益又甚焉。夫欲说其族者，将使之率子弟事之，助其为恶欤？将使之躬行孝弟，收合其亲属欤？至于众族归己，而易其大宗，于义苟可为，亦不得辞。” 此伊尹之相汤，吕望之相武，而其用心正有类此。自平王以东，周德不竞，为天子者虽无骄侈残暴之事，然不能振皇纲，但拥虚位而已。孔子历聘七十二君，未尝一言说其君，率诸侯而尊周，以力假仁为霸者事，孔子不肯为也。而所以作《春秋》者，为天下之无主也。不然，则亦降《黍离》于《国风》乎？其所以降雅为风者，亦其自取也，孔子岂有心哉？孔子曰：“如有用我者，吾其为东周乎乎？” 疑词。其不为东周也明矣。公山弗扰召孔子，孔子欲往，遂言如有用我不为东周，则说之以西周之王道也必矣。又尝有“其或继者” 之语，孔子岂能必其周之祚不移乎？逮战国时，周室衰微，抑又甚矣。孟子则学孔子者也，讵肯学管仲，假仁而图霸哉？又况当时之君，争地争城，侵夺篡弑，不复知有君父矣，其视仁义为何等事耶？天下之民死于战斗，死于赋敛，死于徭役，不知其几。孟子说梁惠、齐宣、梁襄、滕文，使之为汤、武行仁义，其心在于救民尔，未尝说之以富国强兵、用征伐而取天下也。乃谓孟子叛仲尼之道，有无周之心，妄矣。又谓孟子为卖仁义而有贼心，不犹愈于不知仁义而非之乎？墨氏兼爱，不知有父，乃欲从汉儒，曰“孔、墨误。” 后之学者，必此之言乎！

朱子曰：此与李氏《常语》所以谤孟子者，大指略同。前 之辨详矣。辨云“父子主亲，君臣主义”，不可以概论，甚 当。但喻宗子事云，“恣为骄侈”以下数句，不类周衰事 体，当微改之，乃为尽善。郑引孔子言“吾其为东周乎”， 为字当作去声读。先儒有作平声读者，隐之之说是 也。但谓欲说，弗扰以王道，则非孔子之心也。降《黍离》， 作《春秋》，不知有继东周之意否？此一节更望见教也。 郑以孔、孟并称为不伦，而欲以墨配孔，则益非其伦 也。大抵未知孟子所传者何事，故其论诡僻颠倒如 此也。

《折衷》曰：吉人惟知为善而已，未尝望其报也。为善而望其报，是今世委巷溺浮图者之处心也。孟子劝滕文公曰：“苟为善，后世子孙必有王者矣。” 是心何心哉？武王伐纣而利之，非太王、王季、文王之本心也。孔子谓泰伯三以天下让，亦曰：“周之有天下，泰伯不袭封也。其逊国也，祇其所以为天下也欤。” 夫泰伯虽知季“历之贤可以继绪保邦，而吾不若也；如使泰伯包藏祸商之心也，夫何至德之足云？” 辨曰：“善者福之，淫者祸之，天之道也。吉人为善，固不望报，而天必报之以福，可以天道难信而不足信欤？孟子劝滕文公为善，谓后世子孙必有王者，非但告之以周家之事，是亦以天道告之也。使周不积德行仁，则” 子孙未必蕃衍，虽欲伐纣而利之，不可得矣。况能卜世三十，卜年八百，于公治狱多阴德，犹逆知其子孙必有兴者。当战国之际，人伦弃而天理灭，不知为善之利。今以孟子之言为非，则将何以劝其君耶？乃谓周之有天下，泰伯之不袭封也。使人人逊国如泰伯，无季历之贤以继之，则覆宗绝祀矣。季札之事，可不监诸？

朱子曰：孟子言若夫成功，则天也，君如彼何哉？彊为 善而已矣，初无望报之心也。苟为善，后世子孙必有 王者矣。乃为太王避狄而言。《易大传》曰：“积善之家，必 有馀庆。”《书》曰：“‘作善降之百祥’。亦岂望报乎？”

《折衷》曰：“孟子谓沈同曰：‘子哙不得与人燕？子之不得受燕于子哙？有士于此而子悦之，不告于王而私与之。吾子之禄爵夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？大夫爵禄制于诸侯，诚古之道也。孟轲教齐、梁、滕之君使自为汤、武，则是诸侯未尝命于天子也。沈同不敢以爵禄私人，齐制之也；子哙不敢以燕私人’” ，将复谁制之哉？何孟轲独能约燕以王制，而不能约齐、梁、滕，于古道也。

《辨》曰：“孟子告沈同曰：‘子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙？有士于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵。夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎者，是约燕于王制也。其意曷尝不存周哉？劝齐、梁、滕之为汤、武者，正欲其行仁义而知有’”

《王制》云：“岂可谓夏、商在上，而汤、武不得行仁义欤？” 汤武行仁义，无一言及之，惟罪汤武之征伐，掩善扬恶，岂得为公论？亦可谓处变事而不知其权者也。劝其君行仁义以为不道者，余知之矣。彼非以仁义为不美也，但急于近功，谓仁义为迂阔，不切时务，不若进富国强兵之术也。若其诚然，商鞅之徒为之，孟子不为也。

朱子曰：“诸侯受国于天子，故子哙之让为无王；天子 受命于天，故文王受命作周，不受于纣而无罪。”《辨》谓： 郑氏以仁义为迂阔，则未然。第恐若商鞅之谈帝道 尔。

《折衷》曰：“今之诸侯，取于民虽不义，不可谓御人于国门之外。取非其有，贼义也；取充其类，尽义也，是轻重之等也，是孟轲原情以处罪也。至未能什一去关市之征，复与攘鸡同科，何任情出入而前后自戾也如此？”

辨曰：“‘孟子谓今之诸侯，赋敛于民，不由其道，而与御人而夺之货何异？取非其有为盗，取充其类，为义之尽，犹未为盗是轻重之等，是诚孟子能原情以处罪也。至于戴盈之问，未能什一去关市之征，请轻之以待来年’。孟子设攘鸡之喻以答之，而曰：‘如知其非义，斯速已矣，何待来年’者，意谓戴盈之徒，知其非而不” 能速改，故以此讥之，岂得谓“任情出入，前后自戾” 欤！郑氏专以偏见曲说，而非诋《孟子》，学无师承，其弊也如此，卒为名教之罪人也，惜哉！

朱子曰：“辨已得之矣。”

《折衷》曰：“析直薪者不费斧，讼直理者不费词。《鲁论》二十篇，如圣君咨俞，如严父教戒，庄而亲，简而当焉。” 孟轲以游辞曲说，簧鼓天下，其答陈代、告子、万章、公孙丑之问，皆困而遁，遁而支离。想当世酬酢之际，必沮气赧颜，无所不至，所谓浩然者安在哉？近世欧阳永叔、王介甫、苏子瞻之徒，僻好其书，呜呼，斯文衰矣！

辨曰：“析直薪者不费斧，讼直理者不费词。为是说者，正俗所谓不哭之孩，孰不能抱，是知常而不知变者也。战国之时，处士横议，异端并起，闻孟子谈仁义，其不骇且笑者几希。陈代、告子、万章、公孙丑之徒，见识不及孔子，门弟子远甚，酬答之际，安得不谆复告之？理苟明矣，何患乎辞之费？乃谓欧阳永叔、王介甫、苏” 子瞻僻好《孟子》之书，为斯文之衰，见识之优劣可知矣。

朱子曰：“疑欧阳氏、王氏、苏氏未得为真知《孟子》者，亦 随其所见之浅深，志焉而乐道之尔。”馀隐之之辨已 得之矣。

《折衷》曰：悟云迷失也，安云病人也，治云乱世也，喜之之辞也。无忧无惧喜，孰云来哉？孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，曍曍如也。” 愚曰：“王者之民，驩虞如也；帝者之民，曍曍如也。” 齐晋驱民于锋镝，汤武拯民于涂炭，唐虞措俗于恬愉。是故商周之书，若有矜喜色，《虞书》二典，如平居对语，庆贺之容不形焉。

《辨》曰：“孟子劝齐、梁、滕之君为汤、武，乃痛诋之，谓孟子卖仁义，纳君于不道，而欲易孟子之言曰：‘王者之民，驩虞如也；帝者之民，曍曍如也’。又云：‘齐、晋驱民于锋镝，汤、武拯民于涂炭’，抑何前后之言自相戾欤？己不能事父兄，而责人以孝弟之道有未至，亦其蔽也。寐而狂言，祇足以骇童稚及长者，闻之，付一笑尔。”

朱子曰：此辨甚善，但“己不能事父兄”以下，文意隐晦， 似未条畅。愚谓学者当先识圣人相传大体同处，然 后究其所至之浅深，则不出乎大方而义理精矣。帝 王无二道，而民之蒙化不能无浅深，使孟子言之，固 当有辨。但郑谓“王者之民，驩虞如也”，则是未识王者 气象，彼语尧舜，亦徒好高耳，非真知尧舜者也。

《折衷》曰：《孙子》十三篇，不惟武人之根本，文士亦当尽心焉。其词约而缛，易而深，畅而可用。《论语》《易大传》之流，孟、荀、扬著书皆不及也。“以正合，以奇胜，非善也。正变为奇，奇变为正，非善之善也。即奇为正，即正为奇，善之善也。”

辨曰：“昔吾夫子对卫灵公以军旅之事未之学，答孔文子以甲兵之事未之闻，及睹夹谷之会，则以兵加莱人，而齐侯惧费人之乱，则命将士以伐之，而费人北。尝曰：‘我战则克’。而冉有亦曰：‘圣人文武并用’。孔子岂真有未闻未学哉！特以军旅甲兵之事非所以为训也，乃谓《孙子》十三篇，不惟武人根本，文士所当尽” 心，其词可用。《论语》《易大传》之流，孟、荀、扬著书皆不及，是启人君穷兵黩武之心，庸非过欤？叛吾夫子已甚矣，何立言之不审也。

朱子曰：“此段本不必辨，但斯人薄三王，罪孟子而尊 尧舜似矣。乃取孙武之书厕之《易》《论语》之列，何其驳之甚欤？”愚前所谓郑氏未能真知尧舜，而好为太高 之论，以骇世俗，若商鞅之谈帝道，于是信矣。

《折衷》曰：京师坐鬻者，愚远方之人，直百必索千酬之当其直则售，意其知价也，知价不可复愚，酬之过其直则不售，意其不知价也，不知价则惟吾之愚，必极其所索而后售。孟轲抱纵横之具，饰以仁义，行鬻于齐，齐王酬之以客卿，且曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺。” 轲意齐王不知价者，遂愚齐王，求极所索而后售。齐王徐而思轲之言曰：“王如用予，则齐王犹反掌，开辟以来无是理，是必索高价者。” 悔而不酬。轲亦觉齐王之稍觉也，卷而不售，抱以之他，徐而思曰：“齐之酬我其直矣，矫然不售，行将安鬻？” 迟迟吾行三宿出画冀齐王呼己而还直。是又市井贩妇行鬻渔盐果菜之态，京师坐鬻犹有体，小儿方啼而怒，进以饭推而不就。徐其怒歇而饥也，睨然望人进之矣。轲之去齐留齐，儿态也夫！

辨曰：“子贡曰：‘有美玉于斯，韫匵而藏诸？求善价而沽诸’？子曰：‘沽之哉！沽之哉！我待价者也。吾夫子大圣人也，犹待价而沽，况孟子乎？孟子抱仁义之道，较其美，非止荆玉之比也。急于求售，而献非其人，未免刖足尔。孰若珍其货而后市乎？孟子三宿去齐，乃孔子去鲁之意。万一齐王省悟，听纳其说，举安天下之民，而’” 其价岂止十五城之重哉？乃谓孟子“索直于齐，如市贩妇儿之态，不若京师坐鬻者犹有体” ，其言过矣。

朱子曰：诋孟子未有若此言之丑者，虽欲自绝，而于 日月何伤乎？有不必辨已。然欲与之辨，则亦有说矣。 孟子之称孔子曰：“可以仕则仕，可以止则止，可以久 则久，可以速则速。”而孔子之自言曰：“无可无不可”，又 曰：“我待价者也。”今以夫子之事观之，则斯言皆非虚 语矣。孟子学孔子而得其传焉，其去齐之果，而出画 之迟，皆天理之自然，而未尝有毫发私心也。非知其 所传者何事，则何足以语是哉！

《折衷》曰：“秦始皇、汉武帝、唐太宗欲无。”〈阙二字。〉韩愈欲无释、老，孟子欲无杨、墨，甚哉，未之思也！“天不惟庆云、瑞雪、景风、时雨，而霜雹降焉；地不惟五谷、桑麻，而荑稗、钩吻生焉；山林河海不惟龟龙、麟凤，而鸱枭、豺狼、蛟鼍出焉”；古今岂有无小人之国哉？作《易》者其知道乎？

《辨》曰：“秦始皇、汉武帝、唐太宗欲无”〈阙二字。〉是皆好大喜功，穷兵黩武之过。《孟子》欲无杨、墨，韩子欲无释、老，岂爱摩顶放踵，利天下为之。一则为义之偏，其过至于无君；一则为仁之偏，其过至于无父先王大道由是榛塞，孟子辞而辟之，然后廓如也。释氏生西竺，汉明帝始求事之；老氏生周末，西汉窦后始好尚之。自晋梁以及于唐，其教显行，韩公力排斥之，然后大道得不泯灭。有识之士，谓洪水之害，害于人身；邪说之害，害于人心。身之害为易见，尚可避者；心之害为难知，溺其说者，形存而生亡矣。自非智识高明，孰知其害而务去之乎？韩公谓孟子距杨墨而其功不在禹下。唐之史臣谓韩公排释老而其功与孟子齐，而力倍之。讵不信夫！且夫唐虞三代之盛时，未尝有所谓释、老、杨、墨者，苟欲其无，亦不为过，而谓“地不惟五谷桑麻，而荑稗钩吻生焉。”岂有种五谷桑麻而不去荑稗钩吻者欤？若孟子者，正务去荑稗钩吻之害，而欲五谷桑麻之有成也，今乃立异论以攻之，是诚何心哉？予惧圣道之不明，故不得不与之辨。或曰：“二三君子，近世是”为知名者，后学多宗其议论。《孟子》之书讲之熟矣，非之诋之，不徒为是纷纷也。理有窒碍，可得而隐乎？子辨则辨矣，其如招咎何？答之曰：“余贫且贱，固知其不免也。然吾夫子之道，得孟氏而益尊，使其可非可诋，则吾夫子之道何能而益尊欤？世之学者贵耳而贱目，厌常好怪，往往喜其立论之异，诚”以《孟子》为不足学，羞称王道，耻谈仁义，叛道乱伦，沦胥为禽兽之归矣。予为此忧，不得已而与之辨，务明仁义而已矣。是我咎我，遑恤乎哉！遑恤乎哉！

朱子曰：“知尧、舜、孔、孟所传之正，然后知异端之为害 也深，而息邪距诐之功大矣。彼曰景风时雨与戾气 旱蝗均出于天，五谷桑麻与荑稗钩吻均出于地，此 固然矣。人生其间混然中处，尽其燮理之功，则有景 风时雨而无戾气旱蝗，有五谷桑麻而无荑稗钩吻， 此人之所以参天地，赞化育，而天地所以待人而为” 三才也。孟子之辟异端，如宣王之伐𤞤狁，其志亦如 此而已，岂秦始皇、汉武帝之比哉？圣人作《易》以立人 极，其义以君子为主，故为君子谋而不为小人谋。观 《泰》《否》《剥》《复》名卦之意，则可见矣，而曰古今岂有无小 人之国哉。呜呼，作《易》者其知道乎？其不知《易》者甚哉

孟子部总论四

薛瑄文集

《读书录》

孟子曰：“天之生物也。”一本知《易》者莫若孟子。

朱子谓：“《孟子》七篇皆不能外性善”之一言，窃意岂独 《孟子》七篇哉？学者默识而旁通之，则虽诸经之言，皆 不外是理矣。

《孟子》之书，“齐、梁诸国之君皆称谥”，则成于后来弟子 无疑。

孟子处战国之时不言兵，其仁心大矣。

孟子言性，善扩前圣之未发，程子“性即理也”，与张子 皆论气质之性，又扩孟子之未发，至朱子《会萃》，张、程 之论性至矣。

表章《孟子》，始于程子，成于朱子。

罗洪先文集

《答郭平川》

阳明先生良知之教，本之《孟子》，故常以“入井怵惕，孩 提爱敬，平旦好恶”三言为证。“入井怵惕”，盖指乍见之 时，未动纳交、要誉恶声而言；“孩提爱敬”，盖指不学不 虑，自知自能而言；“平旦好恶”，盖指日夜所息，牿之未 至，反复而言。是三者以其皆有未发者存，故谓之良。 朱子以为良者，自然之谓是也。然以其一端之发见， 而未能即复其本体。故言“怵惕矣，必以扩充；继之；言 好恶矣，必以长养；继之；言爱敬矣，必以达之天下”；继 之。孟子之意可见矣。先生得其意者也，故亦不以良 知为足，而以致知为工。诚以三言思之，其言“充”也，将 即怵惕之已发者充之乎？将求之乍见之真乎？无亦 不动于纳交要誉恶声之私已乎？其言养也，将即好 恶之已发者养之乎？将求之平旦之气乎？无亦不牿 于旦昼所为矣乎？其言达也，将即爱敬之已发者达 之乎？将不失孩提之心乎？无亦不涉于思虑矫强矣 乎？终日之间，不动于思，不牿于为，不涉于思虑矫强， 以是为致知之功，则其意乌有不诚？而亦乌用以“立 诚”二字附益之也？今也不然，但取足于知而不原其 所以良，故失养其端，而惟任其所以发，遂以见存之 知为事物之则，而不察理欲之混淆；以外交之物为 知觉之体，而不知物我之倒置。理欲混淆，故多认欲 以为理；物我倒置，故常牵己以逐物。来教所谓“平时 不能专一翕聚，纵一时有见，安能常得炯炯？”又况自 私用智之心胜，往往欺其所不可欺，盖已得之。窃意 阳明公之本旨，不若是相远也。夫食实而不溉其根， 饮流而不濬其源，世以为忘本者之譬。今以一念之 明为极则，以一觉之顷为实际，不已过于卤莽乎？审 如是，则“良知”二字足矣，何必赘之以致？审如是，凡怵 惕者皆有火然泉达之势矣，何必赘之以充？凡好恶 者，皆有出入无时之妙矣，何必赘之以养？凡天下之 人，自孩提以上者，皆仁义之君子矣，何必赘之以达？ 此殊有所未解也。

吕柟文集

《论孟子》

颛问：“孟子屡期齐梁之君之王，则司马氏疑孟李氏 常语，郑氏折衷，讥孟子忍心忘周，无君臣之义者，果 然乎哉？且孟子尝卑管仲、晏婴，彼管晏又何尝废周 也？”先生曰：“不然。凡孟子之所谓王，主救民而言；如其 救民也，王自归之。策士所谓王，主篡位而言；如其篡 位也，民亦叛之。又安有所谓王乎？且管晏之时，楚独” 称王天下，犹诸侯也，故管、晏以其君霸。孟子之时，韩、 赵、魏，大夫也，已为王，况诸侯乎？故孟子以其君王。管 晏时可尊王而不尊，孟子时当兴王而不能，故孟子 卑管、晏而称“文王。”

郑晓文集

《孟子注疏》

《孟子》至炎汉后，始盛传于世。《注》有赵岐、陆善经，《音释》 有张镒、丁公著。自善经已降，训说虽有异同，而共宗 赵氏音释二家，而张氏徒分章句，漏落颇多，丁氏稍 识指归，伪谬时有。至宋孙奭等作《音义》二卷，以纠正 二氏之说，又因赵氏说为《正义》，于是《孟子》有赵注、《孙 疏》行于世。七篇各有上下，赵所分也。

群书备考

《孟子》

《孟子》注于赵岐，而陆善经宗之。

《岐》分为四十四篇，陆合为七篇。

其《音释》，则张氏、丁公著两家而已。

张氏徒为《章句》，而遗漏颇多；丁氏稍识《旨归》，而时有误谬。

若删《孟》者，冯休。

宋冯休作《删孟》二卷。前乎休而非“孟” 者荀卿，剌孟者王充，后乎休而疑孟者温公，与孟辨者东坡，然不至如休之甚也。

《尊孟》者，余允文也。

允文以温公作《疑孟》，及李泰伯、郑厚叔皆有《非孟》。

之言。故作《尊孟辨》五卷。〈按：“厚叔” 一作“叔友” ，俟考。〉

图书编

《学孟子七篇叙》

孟氏七篇，无非崇王道以黜霸术，明正学以熄异端， 尚仁义以消功利，而“道性善”与指点恻隐之心，尤为 吃紧，此所以功不在禹下也。苟非善养浩然之气，如 泰山壁立，安能岩岩于战国势利中，揭日月以行中 天哉？要其所以大有功于斯道者，却只是愿学孔子 而已矣。何也？孔子万世师之的也，“性木至善”，人人自 有孔子在也，亦在乎为之而已矣。又于夜气几希之 际，出片言以决之，“如此则为人，不如此则为禽兽，如 此则为舜之徒，不如此则为跖之徒。”凡王道霸术，正 学异端，仁义功利，悉取决于兹，而间不容发，俾万世 之下，真信得人性本善，尧舜人皆可为，而孔子可愿 学也。然则善学《孟子》者，取足于自性之善，而韩子所 谓“尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之传”，当自得之。