钦定礼记义疏 (四库全书本)/卷20

钦定礼记义疏　卷二十

　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷二十
　　月令第六之一
　　正义陆氏徳明曰此本吕氏春秋后人删合为此记蔡邕王肃云周公所作孔氏颖达曰郑目录云名月令者以纪十二月政之所行也本吕氏春秋十二月纪之首章礼家好事抄合之其中官名时事多不合周法此于别录属明堂阴阳今案吕氏春秋与此文同是一证也又周无大尉秦官有之而此月令云乃命大尉秦以建亥为岁首此于戍月云来岁受朔日又周郊天迎气用大裘乘玉辂建大常而此服饰车旗并依时色此皆不合周法之证也或谓不韦死十五年秦并天下然后以十月为岁首不韦焉得以十月为正又周书先有月令何得云不韦造又秦并天下立郡何得云诸侯又秦好兵毒害何能布徳施惠而郑必谓不韦作者不韦集诸儒为一代大典亦采择旧章成之但秦自不能行耳秦自文公𫉬黒龙以为水瑞焉知不早以十月为岁首乎　柳氏宗元曰吕氏春秋十二月纪汉儒措诸经以为大法然而政令有必俟时而行者若孟春修封疆端径术季春利堤防达沟渎备蚕器合牛马孟夏劝农仲夏班马政聚百药季夏行水杀草孟秋纳材苇〈案聚百药在孟夏此曰仲夏纳材苇在季夏此曰孟秋并悮或桞所见本有不同与〉仲秋劝种麦季秋休百工孟冬筑城郭修囷仓仲冬伐木季冬讲武出种计耕等事必俟时而行所以敬授人时也其馀郊庙百祀亦古之遗典不可以废若布徳和令聘士礼贤行爵出禄选士厉兵任有功诛暴慢易关市来商旅正贵戚近习罢官之无事去器之无用皆不必俟时而行者也变天道绝地理乱人纪舍孟春即可乎作淫巧荡上心舍季春即可乎　张子曰月令大率秦法然采三代之文而为之不无古意　又曰月令尽有美意未易可破柳子厚论亦未安若春行赏秋行刑上举大纲如此如云冬日则饮汤夏日则饮水岂曰冬日不得饮水夏日不得饮汤也　陈氏祥道曰天人之道虽殊而象类之理则一圣人将有行将有为也仰观日月星辰霜露之变俯察虫鱼草木鸟兽之化不先时而起不后时而缩以之授民事而无不顺因物性而无不适　马氏睎孟曰历象日月星辰以授民时自尧以来未之有改也舜齐七政周用五纪其究一也盖日月星辰之往来不穷进退相代终始相循天以是命万物而人奉之以为令亦因是也夏之政典先时与不及时其罪至于杀盖欲百官万民谨其令而顺承之也月令之书亦后儒祖先王之馀而傅会成之　黄氏震曰中虽多杂秦制然以修人事以授民时庶几唐虞钦若之遗意故君子有取焉至其以五行配五帝则本邹衍五运之说而推衍之天子南面有常位而月异其处五辂各有用而时拘其色以至五谷六畜日用饮食之常亦随时而变不太拘哉且五气运而四时行天地间无乎不在苟拘于一则缄机不运何名造化大抵秦汉诸书多以先王遗说为本而杂以后世烦碎为博亦不特月令一书然也若其文辞与吕氏春秋异者则大约本文多是而月令传写为讹间亦有是者当参考以定之案帝王因时布政之大略昉于唐尧之命羲和故曰月者天之运令者君之政王者之政其道莫大于因天嗣后夏有小正商有王居明堂礼周有时训有月令至秦而有吕氏春秋汉有淮南时则训唐亦有唐月令递相祖述而损益更变之今惟王居明堂礼不存而诸书具在取以相质则小正时训文字与此迥异而吕氏春秋与此大同则此取之吕氏春秋无可疑者淮南时训则取此而稍变之唐月令则取此而并参以郑说更其前后今取吕氏本文及四书互相参考以通其说云
　　孟春之月日在营室昏参中旦尾中〈参所林反或读骖又日在营室淮南子作招摇指寅昏参中夏小正作鞠则见初昏参中斗柄县在下〉
　　正义郑氏康成曰孟长也日月之行一岁十二会圣王因其会而分之以为大数焉观斗所建命其四时〈孔疏北斗循天而转行建一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑〉此云孟春者日月会于娵訾〈孔疏娵訾亥次之号营室号娵訾〉而斗建寅之辰也凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时候以授民事　高氏诱曰营室北方宿卫之分野　孔氏颖达曰春蠢也物蠢生也秦以十月为岁首不用秦正而用夏时者以夏数得天故用之也周礼田猎祭祀亦用夏正夏正正月建寅寅引也律历志引达于寅三统历立春日在危十六度昏毕十度中正月中日在室十四度昏井二度中元嘉历立春日在危三度昏昴九度中正月中日在室一度昏觜觿一度中月令昏明中星不与历正同但一月之内有中者即得载之其二十八宿体有广狭星有明暗见有早晚明者早见晚没暗者晚见早没此但举大略耳馀月可知书纬考灵曜云主春者鸟星昏中可以种稷主夏者心星昏中可以种黍主秋者虚星昏中可以种麦主冬者昴星昏中入山可以斩伐具器械王者南面而坐视四星之中而知民之缓急急则不赋力役敬民事也　陈氏祥道曰不特如孔氏引书纬所言龙见而雩火流而授衣天根见而成梁水昏正而栽日至而毕凡所以奉天顺人莫不视乎此方氏悫曰日在营室日月会于营室之辰也会在
　　营室则知月之建寅中谓中于南方先昏而后旦顺阴阳之义也〈案书言分至之所中此言昏旦之所中彼以时为主此以月为主故详略不同〉通论方氏悫曰日与月会而此独称日者阳以成岁为事而阴特从之故以日为主与书言出日纳日而不及月同意二十八宿分布于四方昼夜运而岁一周焉每月之内或见乎昏而中或见乎旦而中昏参中旦尾中则知此月之为孟春而馀月可知已自角至箕东方七宿其形象龙谓之苍龙角二星龙角也亢喉也总摄奏事听讼有出纳之象氐邸也人所托宿为王者之后宫房为东方之中星而日乘焉于时为辟户之卯心火星心藏属火尾为后宫之场箕有簸扬之形自斗至壁北方七宿其形象龟蛇谓之玄武斗主挹注牛主牺牲女主嫁娶虚主邑居危为屋盖其形高危室为营宫室之候壁主图书之府自奎至参西方七宿其形象虎谓之白虎奎主沟渎娄为聚众胃为五谷之府昴为西方之中星而日乘焉于时为阖户之酉毕主弋猎觜主收敛参以三相参又主杀伐故谓之参伐自井至轸南方七宿其形象鸟谓之朱鸟井主水衡鬼为积尸柳主草木星数有七谓之七星二十八宿皆星独此谓之星者居南之中得阳之正故也张主张施翼为羽翼主远客轸主任载月令不及东方之箕西方之昴南方之鬼与张以非日之所在又非昏旦之所中故也弧与建非二十八宿而仲春昏旦举之者弧近井建近斗斗井度宽非是莫适指也弧有张弧之形建有建旗之义故名之其闲考之历法不无小差要以记时而已
　　案此谓立春后三十日也营室北方火宿二星上有离宫六星绕之其广十度此星昏而正中可以营建宫室故谓之营室月建寅而日在亥寅与亥合也参西方水宿七星三心二肩二足其广十度乃白虎之身其前有觜即虎之口古法先觜后参今法先参后觜以觜今无度故转以参度属觜盖每方七宿以七政木金土日月火水为序则今当云参火觜水其实不异也尾东方火宿九星如钩乃苍龙之尾唐月令正月之节日在虚昏昴中晓心中斗建寅位之初正月中气日在危昏毕中晓尾中斗建寅位之中通书立春日在虚二度雨水日在危九度今时宪书立春日在女六度雨水日在虚九度古法娵訾初危十六度终奎四度今法初危初度终室九度盖二十八宿虽曰经星不动其实亦动故动而渐东大约三百馀年乃见其东行一度也
　　其日甲乙〈句上淮南子有其位东方句〉
　　正义郑氏康成曰甲孚甲乙之言轧也日之行东从青道发生万物月为之佐〈孔疏纬云月有九道青道二出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北并黄道而九也春时星辰西游黄道近西日体不移依旧而行当青道上月亦从青道上阴佐于阳故也〉时万物皆觧孚甲自抽轧而出因以为日名焉〈孔疏孚甲在前抽轧在后而相去不远早生者即孟春孚甲而抽轧晚生者即季春孚甲而抽轧因其抽轧以为日功之名〉乙不为月名者君统臣功也〈孔疏月既佐日同有甲乙之功独以甲乙为日名不以乙为月名日统月之功犹君统臣之功〉孔氏颕达曰律历志云出甲于甲奋轧于乙　陈氏祥道曰甲数九乙数八同于为木为仁　彭氏廉夫曰十日名十干又名十干谓十日出乎天若木之有干支应十二月若本之有支也　张氏虙曰天有十日以应五行播于四时故十日各有所属甲乙属春以春盛徳在木也
　　通论陈氏祥道曰日以辰为子辰以日为母母为干子为支干为阳故二五而十支为阴故二六而十二古人事在仁义则以甲庚断之若易所称先甲后甲先庚后庚是也日在甲庚则以其物象之若春秋传称神降之日亦其物之类是也月令言日不言辰以辰统于日故也　马氏睎孟曰甲丙戊庚壬阳也乙丁巳辛癸阴也一阴一阳每相为用十日分丽于五行用事者王此王则彼竭矣故曰五行之动迭相竭也
　　案十干出于河图动而圆故戊巳土居中象五十也十二支出于洛书静而方故丑辰未戍土居隅象二四六八也十干阳日刚阴日柔凡外事用刚日内事用柔日
　　其帝大皞其神句芒〈大音泰皞昊通句音钩芒音亡〉
　　正义郑氏康成曰此苍精之君木官之臣自古以来著徳立功者也大皞宓戏氏句芒少皞氏之子曰重为木官　孔氏颖达曰元气广大谓之皞东方生养元气盛大西方𭣣敛元气便小故东方之帝谓之大皞西方之帝谓之少皞伏羲徳能同天故亦称大皞初出于震未有所因故位在东而主春木初生时句屈而有芒角左传少皞氏有四叔重为句芒楚语重为南正司天重人号虽子孙皆号曰重故楚世家言高辛诛重非此重犹羿为尧时射官夏后相时犹有羿也服䖍云少皞以上天子之号以徳百官之号以徴颛顼以来天子之号以地百官之号以事然颛顼尧舜兼有徳号大皞立徳句芒立功故春祀之大皞句芒相去悬远以皆有生木之功故取以相配焉句芒为臣大皞亦神言帝言神互相通也　王氏曰其帝即易帝出乎震之帝　卢氏翰曰皞者大起万物扰也句者物之始生芒之言萌也　陈氏祥道曰五帝以徳五神以功徳则究其所乘之势而本之功则推其所职之重而归之也　马氏睎孟曰天地以五行成万物必有以尸之则生而有功徳于民者没而祀之以主时事不亦宜乎
　　通论马氏端临曰五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语程子谓以形体谓之天以主宰谓之帝如此则曰帝可矣何必列于五且于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝为五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地五帝不出天之外而谓五帝即天不可五岳不出地之外而谓五岳即地不可
　　案天有五行则有五行之帝亦有五行之神帝者气之主宰神者气之流行大皞炎帝黄帝少皞颛顼在天五行之帝伏羲神农轩辕金天高阳则人帝之配食于此者句芒祝融后土蓐𭣣玄冥在天五行之神重黎句龙该修熙则人官之配食于此者古称大皞乘震执规而司春炎帝乘离执衡而司夏黄帝乘坤执绳而司下土少皞乘兑执矩而司秋颛顼乘坎执权而司冬岂伏羲五人帝之谓哉自康成过信纬书曰木徳之帝名灵威仰火徳之帝名赤熛怒土徳之帝名含枢纽金徳之帝名白招拒水徳之帝名汁光纪于是不得不以大皞炎黄专属之人帝王子雍起而力矫之遂谓止有五人帝并无五天帝又矫枉而过其正矣孔氏东方元气盛大谓之大皞木生句屈芒角谓之句芒其义甚明而于郑不驳疏家之体有申说无驳论也
　　其虫鳞
　　正义戴氏徳曰鳞虫三百六十龙为之长　郑氏康成曰鳞龙蛇之属象物孚甲将解也　高氏诱曰东方少阳物去太阴甲散为鳞鱼属也　卢氏翰曰东方苍龙七宿木属其类为鳞故春则其虫鳞　朱氏申曰春则左而仁鳞虫属焉　吴氏澄曰东方角亢氐房心尾箕七宿有龙之象故凡动物之有鳞者属木
　　案鳞虫能潜能跃阴中阳也
　　其音角律中大蔟〈大音泰中去声后放此蔟七豆反〉
　　正义郑氏康成曰音谓乐器之声三分羽益一生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应谓吹灰也〈孔疏律历志云黄帝使伶伦取嶰谷之竹断两节闲吹之制十二筒以听凤凰之鸣雄为六律雌为六吕〉凡律空围九分〈孔疏律之长短有差其围皆以九分为限〉周语曰大蔟所以金奏赞阳出滞　蔡氏邕曰大蔟锺名正月之律清浊与大蔟锺声相应　高氏诱曰角木也位在东方大蔟太阴气衰少阳气发万物动生蔟地而出竹管与大蔟音和　韦氏昭曰正月大蔟乾九二也管长八寸阳气大蔟达于上　孔氏颖达曰角触也触地而出戴芒角也角木声木之声清于土金浊于水火角之数少于宫商多于徴羽尊者浊卑者清角为民则卑于君臣尊于事物也计大蔟之管数倍而更半铸为大蔟之锺阳管为律律法也言阳气与阴为法又律述也述气之管也阴管为吕吕助也言助宣阳气又吕拒也言与阳相承更迭而至又阴律称同言与阳同亦称闲言与阳相闲总而言之阴阳皆称律也孟康云林锺长六寸围六分围之大小逐管长短此与郑异蔟奏也言阳气大奏地而逹物也位于寅在正月　朱子曰管子云凡听角如雉登木以鸣音疾以清以鸣下六字疑衍太史公云角动肝而和正仁闻角音使人恻隐而爱人　又曰十二律之名必有深指然国语汉志所言如此支离附合𢙢非本真今姑存之不足深究
　　通论陈氏祥道曰周官太师掌六律六同以合阴阳之声阳声始之以黄锺顺而叙之以生之序进之也阴声始之以大吕逆而序之以成之序退之也阳六为律阴六为吕合而言之皆以述气故统谓之十二律焉传曰声生于日律生于辰声非十二律不能发律非五声不能节五声非变不能尽故一律之中莫不具五声五声之中又有二变也
　　存疑王氏乔桂曰大蔟长五寸四分自大吕益九分也向于春阳日隆也
　　案蔡谓律以竹郑谓律以铜则蔡得之盖嶰谷之竹出于天地之自然而截竹不可以久故范之以铜是竹先而铜后也蔡谓律出于锺郑谓锺出于律则郑得之盖有十二律然后铸十二锺每奏一律之乐则先击此律之锺故曰金以声之若先有锺以为诸乐器之纲纪则诸器受法于锺足矣又安用此截竹者为郑谓律之空围皆九分而长短殊孟谓律之空围各如其长短亦郑得之盖乐之声阳也阳之数极于九故必围以九乃由九而九之以为黄锺之长而三分损益之法有所用犹乐之舞阴也阴之数极于八故必佾用八人乃由八而八之以为舞列之全而六佾四佾之次有所降譬之权度必先有一定者以为法而后有无定者以为宜未有无一定之经而但以纬相纬者也若候气之说则终有疑焉盖气之升降必有渐若如旧说则黄锺最长大吕稍短大蔟又稍短短至十月应锺而极十一月忽极长短有渐而长无渐不知何以候气也窃疑王氏乔桂之说有理而未敢决姑列之存疑又每月所中之律亦指中气一日而言如历法之举中星也其实星度无日不迁移中声无日不升降举其中而前后之升降推移举可定耳
　　其数八其味酸其臭膻〈膻式连切又其数八下唐月令有其性仁其事貌〉正义郑氏康成曰数者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为后木生数三成数八但言八者举其成数也酸木之味膻木之臭凡酸膻者皆属焉〈孔疏白虎通云行欲为天行气也水准也水在黄泉养物均平有准则也火化也阳气用事万物变化也木触也阳气动跃触地而出也金禁也秋时万物阴气所禁令也土吐也言土居中总吐万物也阳为气气则浑沌为一且日体无盈亏之异故其数奇阴为形形有彼此之殊且月有晦朔之别故其数偶水体微故一火著见故二木有体质故三金体坚刚故四土体广大故五也木数三得土数五而成故八为成数也〉　孔氏颖达曰木所以在东者东半阴半阳木作曲直以阴阳俱有体质尚柔故可曲可直也易天三生木于东地八成木于东但言八以成数为功也通于鼻者谓之臭在于口者谓之味木实酸凡草木所生其气膻也　马氏睎孟曰味生于形臭生于气故形成而后有味气化而后有臭春以阳中生木木之成形有曲直曲直作酸故其味酸物以木化则其臭膻　方氏悫曰凡味阴也膻阳臭也春为阳中故其臭膻
　　其祀戸祭先脾
　　正义郑氏康成曰春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于脏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西北向乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设𩜹于筵前迎尸略如祭宗庙之仪〈孔疏春阳气出户在内从外向内户又在内故曰内阳也牲位南首肺最在前而当夏肾最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝故曰于脏直脾也凡祭五祀下中霤礼文此谓殷礼者若周则总在宫内也主北面故奠于主北当时未有迎尸皆祝官祭脾尊故一祭肾卑故再祭筵前设于奥者其时主巳移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入始祭笾豆及黍稷醴此于西已祭尸入应坐而𩜹食不更祭黍稷及肉醴故曰略如祭宗庙之仪　案郑言设席于奥疏以为庙门之奥者盖庙之奥庙主在焉必不可设神席后寝之奥衣冠藏焉𢙢亦非是古中霤礼于祀灶言席于门之奥其诸皆门堂之奥与〉高氏诱曰蛰伏之类始动生出由户故祀户脾属
　　土陈俎豆脾在前春木胜土先之食所胜也　方氏悫曰户奇而在内阳自内出之象也春生为阳出之时故祀之户者所祀之神脾者所祭之物脾土藏也五祀之祭必有牲焉特各以其藏为之先尔　彭氏廉夫曰户者人所出入有功于人则祀之　陈氏祥道曰周官以司命从天神而祀以槱燎以五祀从地祗而祀以血祭则司命非门灶之列
　　馀论马氏睎孟曰五祀七祀不言所祭之地然惟司命泰厉未悉耳祭法王及诸侯言国门国行大夫士言门行则有国者祀此二神于国门大夫以下在家门而已中霤户灶则凡居室皆有之皆可祀于其所也隋唐以来祀之太庙皆本郑注然孔疏言殷于庙周于宫窃意于宫为当盖太庙以奉祖宗不当杂祭他神于其地如门中霤庙亦有之若司命灶行于庙何与且泰厉乃古帝王无后者祀之于庙非我族类得毋曰相夺予享乎　又曰木在脏为肝在志为怒故怒伤肝火在脏为心在志为喜故喜伤心土在脏为脾在志为思故思伤脾金在脏为肺在志为忧故忧伤肺水在脏为肾在志为𢙢故𢙢伤肾皆甚则自伤也木克土故怒胜思金克木故忧胜怒火克金故喜胜忧水克火故𢙢胜喜土克水故思胜𢙢此五行自然之理五行胜者则王所遇胜者死先王各于其时养所遇胜者也故春祭先脾为其木胜而养土也夏祭先肺为其火胜而养金也秋祭先肝为其金胜而养木也凡五行动而与物交则彼胜矣而此养焉至其静而辨于物于道为复于时为藏各反其本矣冬祭先肾为是故也土于气为中而主五行心于形为中而主五官中央之祭先心为是故也
　　存疑孔氏颖达曰此祭五祀谓殷礼也周则加司命与厉为七祀　陆氏佃曰古周礼说云黎为祝融祀以为灶马融王肃宗之以为户灶中霤门行之祭以句芒五官配焉左传句芒五官生为贵神谓之五祀或曰句龙后土为社矣更于中霤祭之何也曰句龙于国则配社于家则配中霤不以相废犹后稷于郊则配天于社则配稷也或曰郑谓灶祭于灶陉祝融火官之长祭于灶陉不已陋乎曰先祭于其所以降神也五官实不在焉于奥迎尸始以祝融等配之何陋之有
　　案郑注谓祭五祀用特牲孔疏此特牲是特牛考仪礼士用特牲下大夫少牢礼一等安得谓特牲是特牛乎记言郊特牲而社稷大牢郊之特牲是骍犊又安得谓五祀于郊同特牲邪白虎通云天子诸侯用牛大夫用羊则当直谓之特牛不当名曰特牲也又云户以羊灶以鸡门以犬井以豕中霤以豚或曰天子诸侯中霤用牛大夫士豚井皆以鱼考五祀次于社稷诸侯社稷且少牢无五祀反以牛之理当天子大牢诸侯少牢大夫特牲则郑所云或据大夫礼与士二祀门以犬行以豚庶士庶人立一祀则灶以鸡井以鱼亦可也　又案周有七祀又有五祀仪礼既夕篇是也孔谓周加有七祀而五祀为殷礼悮也又案五祀当以蔡邕刘安门户灶井中霤为正盖户主出木也灶火也中霤土也门主敛金也井水也若行则祖道之祭耳司命天神泰厉人当为别祀至五官贵为上公古者祭各以其等大夫祭五祀则不得及上公可知也且所祭者即所降之神神无主不止故以配者为之主耳更不得谓门户灶井之神卑而配之者乃上公之尊也周祭五祀于宫故祭庙时不祭灶而祭爨所谓爨者老妇之祭也然则五祀当祭于宫矣
　　东风觧冻蛰虫始振鱼上冰獺祭鱼鸿雁来〈淮南子振下有苏字上下有负字鸿雁来夏小正作雁北乡吕氏春秋及淮南子皆作候雁北唐月令作鸿雁归〉正义郑氏康成曰皆记时候也振动也夏小正正月启蛰鱼陟负冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獺将食之先以祭也雁自南方来将北反其居今月令鸿皆为候〈孔疏今月令即吕氏春秋入礼记为古不入礼记为今〉　孔氏颖达曰此明天气时候早晚每月皆记候惟二分二至再记之者以二至是阴阳之始终二分是阴阳之交会也凡先言者气候在前后言者气候在后蛰虫得阳气初始振动二月乃大惊而出对二月故云始振也鱼当盛寒伏于水下逐其温暖及正月阳气既上故鱼游水上而近于冰汉初以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统历改之又古历榖雨在清眀前今历案通卦验改榖雨在清明后凡二十四气气十五日有馀每中分之为四十八箭三分之为七十二候　马氏睎孟曰历有数所以正时也月之气二十四岁之候七十二所以记时物也先王因其时物以授民时此民之听所以不惑而易知也　方氏悫曰冻结于重阴东风发散之后能觧之冻觧则物之藏于密者起而振潜于深者跃而上故蛰始振鱼上冰也　朱子曰唐月令作立春之日东风觧冻后五日蛰虫始振后五日鱼上冰雨水之日獺祭鱼后五日鸿雁归后五日草木萌动后分六候放此　徐氏师曽曰五日为候月有六候而此篇有止纪五候者有不足五候者不知何谓大统历取草木萌动足之
　　天子居青阳左个乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达〈仓苍通载如字陈澔读戴上衣去声下衣如字后并放此又淮南子有东宫御女鼓琴瑟其兵矛〉
　　正义郑氏康成曰皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏〈孔疏此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与太庙大寝制同于明堂听朔竟次还太庙次还大寝也言东堂者知听朔皆堂不于五角之室中也〉鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰〈孔疏冕之旒及笄也〉及所佩者之衡璜也〈孔疏古之佩玉上有葱衡横置于上以贯珠之绳三条悬衡上垂之而下以双璜悬于两畔绳之下端又以身悬于中绳之下端使前后触璜以为声衡之下璜之上皆贯蠙珠也〉麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也〈孔疏食火畜以助之胜寒气〉器疏者刻镂之象物当贯土而出也又玉藻曰天子龙衮以祭玄端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊〈孔疏周礼朝乘象路祀乘玉路戎乘革路猎乘木路是各以事殊朝皮弁服祀六冕服戎韦弁服田冠弁服龙衮玄衣𫄸裳皮弁白布衣四时皆然是不随时而变〉　孔氏颖达曰此明天子每时居处及所乘车马所建旌旗所服衣玉所食牲榖及器物之属春言鸾则夏秋冬并鸾也夏云朱冬云玄则春青秋白可知仓亦青也远望则仓旗与衣欲见人功所为故以近色言之尚书五行传视之不明则有羊祸注羊畜之远视者属视故羊为火疏以达刻镂为文使文理麄疏直而通达　方氏悫曰青阳者少阳之称春为少阳故所居之室名之中有大庙左右个处其两傍谓之大庙以其常飨帝于此也古者非特眀堂中有大庙而大庙亦谓之眀堂左氏所谓不登于眀堂是也以飨神故谓之庙以听政故谓之堂故天子听朔于明堂而诸侯听朔于大庙个即左传所谓置馈于个也曰龙者以少阳之时龙方用事也旗人君以是率众玉君子于是比徳食麦与羊以麦火榖羊火畜皆时所生也夫以所生者所以相继以所胜者所以相合以其类者所以相合故能使四时之气不戾五脏之疾不生焉　项氏安世曰麦自苖至实皆在春时故春食麦易大壮卦二月夬卦三月皆取羊象意羊本春类而成于兑邪　陆氏佃曰鸾青凤故青路曰鸾路张氏虙曰载建之车上周礼交龙为旗旗必有铃朱氏申曰左个以其介于左也〈案说文无个字书秦誓一介臣大学作一个臣徐谓即介字之误盖左右个即左右夹室也〉　黄氏震曰器则疏镂通达象阳气之射出
　　案麦金榖故火王而死其位东方羊兑畜兑阳长而阴消食之顺阳义也
　　存疑郑氏康成曰凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也〈孔疏虞夏有日月星辰十二章周朝祀戎猎各有殊故知殷制而殷木辂此鸾路故知有变焉〉周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异　徐氏师曽曰麦金王而生火王而死当为金榖而郑曰木兑为羊当属金而郑曰火盖本洪范五行言之或阴阳多涂不可一定也
　　存异张氏虙曰近世夏休辨六服之色以衮如蓘青草也鷩赤毳黄布白玄黑皆然〈案周礼司服注谓六服皆玄张说不知何据且如其说则春必服衮冕夏必服鷩冕矣不可为训〉
　　辨正胡氏铨曰郑言车马衣服取于殷时案明堂位言鸾车有虞氏之车则车非殷檀弓殷人乘翰翰白马则马非殷周诗言鸾声哕哕庾人职马八尺以上曰龙则犹周制也
　　总论孔氏颖达曰自孟春迄其曰甲乙眀天道此下至鸿雁来明圣人奉天时及万物节候也先建春以奉天奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之别物有形可见然后声音可闻故陈音有音然后清浊可听故言锺律音声可以章故陈酸膻群品以著五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀东风以下效初气之序也二者既立然后人君承天时行庶政故言帝者居处之宜衣服之制布政之节焉
　　是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝〈先去声齐音斋帅入声篇内并同还与旋同〉
　　正义郑氏康成曰大史礼官之属掌正岁年以序事谒告也王居眀堂礼曰出十五里迎岁周近郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外〈孔疏以赏赐公卿大夫宜在治事之朝故也〉　孔氏颕达曰此论立春天子迎春及行赏之事凡言是月谓是月之节气不谓是月之日也以下有不言是月者或事细小或通他月或事相连接或词有详略若别事更端则更言是月也周法四时迎气皆前期十日散齐七日致齐三日秦法简易止散齐二日致齐一日天以覆盖生民为徳春则为生天之生育盛徳在于木位四时各有盛时也四时所赏不同者春阳气始著故赏朝臣及诸侯夏阳气尤盛故庆赐转广秋阴气始凝故赏军帅武人冬阴气尤盛故赏死事及其妻子皆顺时气也通论方氏悫曰立之日其气始至迎之于郊导其气之至也木居东火居南金居西水居北各以其方迎之不迎土者土居中非自外至也古者于寒曰迎客阴也于暑曰逆主阳也合而言之则气皆自外至故通谓之迎焉还言自郊主彼也反言于朝主此也春夏非不刑特顺阳义以赏为主秋冬非不赏特顺阴义以刑为主四立喜其气之至故皆行赏焉　马氏睎孟曰五行四时还相为本而各以其时王焉王则相我者生生我者废胜我者囚我所胜者死其盛在我矣故于四立之日告盛徳所在焉五行之序不同曰水火木金土天地生五行之序也曰木火土金水相生之序也曰水火金木土相克之序也天地之生五行也以数其相生也以气其相克也以刑　陆氏佃曰木仁徳之盛金义徳之盛君子体之方以仁为恩则盛徳在木方以义为理则盛徳在金他放此张氏虙曰天地之大徳固难形容至分而为四时则各有所在凡见于万物之生者皆木之徳也迎之郊重其至示敬也
　　存异郑氏康成曰迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也　孔氏颕达曰案贾马蔡邕皆谓祭大皞及句芒郑独以为灵威仰者据春秋文耀钩礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时人帝何能使风雨节寒暑时邪周礼祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之人帝何得与天帝同服乎盛徳灵威仰之盛徳也　张氏虙曰迎其气非有神矣
　　辨正陈氏祥道曰迎青帝配以大皞从以句芒迎赤帝配以炎帝从以祝融以至中央秋冬之礼亦然案郑据春秋纬以灵威仰赤熛怒实五帝之名固妄而王子雍谓有五人帝无五天帝亦拘张谓迎气非有神则更谬矣夫神二气之灵也有其气则有其神而祭是神则有是配神无主不止也安得谓有其气反无其神有人帝反无天帝乎特不当如郑说妄为之名耳　又案郑引明堂礼出十五里迎春汉郊祀志注引月令章句云东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中郊五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也则但迎之于其郊而不必于郊之门可知通典云其坛位各于当方之郊为兆位于中筑方坛而祭之礼七献舞当代之乐
　　命相布徳和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当〈相当并去声〉
　　正义郑氏康成曰相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人〈孔疏非其人谓无功无徳之徒〉　方氏悫曰徳令庆惠出于君而布和行施以下及者相也徳主于宣利故曰布令贵于无乖故曰和庆则必致用故曰行惠则必有与故曰施庆主礼赐主物上言行庆则礼而已下言庆赐又及于物也行欲其无壅又恶夫妄予以伤费焉馀论孔氏颕达曰公羊传云三公者何天子之相至六国时一人知事者谓之相故史记称穰侯范雎蔡泽皆为秦相后又为丞相
　　案徳布为令令以行徳和调也行而适宜使民各得其所所谓敷政优优不竞不絿也庆赐遂行者不使膏屯而不下究毋有不当厚薄多寡得其宜
　　乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常〈离郑读俪又如字贷忒同〉
　　正义郑氏康成曰典六典法八法也〈孔疏六典者周礼天官治典地官教典春官礼典夏官政典秋官刑典冬官事典八法者一曰官属二曰官职三曰官联四曰官常五曰官成六曰官法七曰官刑八曰官计〉经纪谓天文进退度数　蔡氏邕曰宿日所在离月所历〈案日𨇠毎日一度故曰在月毎日经十三度故曰历〉方氏悫曰周官大史之职掌建之六典以逆国之治掌八法以逆官府之治所谓守典奉法也正年岁以序事颁之于官府及都鄙所谓司天日月星辰之行也在人之六典八法在天之日月星辰莫不存乎书故以命之大史焉大而有常之谓典故曰守详而有变之谓法故曰奉日月星辰之理所以成变化而行神者非圣人不能与有司特司其定数而已故以司言之日循星以进退月应日以死生星日所舍辰星所次日月星辰或宿于此或离于彼皆有定数焉大史司之不可忒也　吴氏澄曰宿居离丽也谓日月所居所丽在何辰何星之第㡬度不可差忒徐氏师曽曰宿谓守其次离谓去其次　陆氏佃
　　曰历象以初为常而已其测验与时盈缩有变存焉存异郑氏康成曰离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审候伺不得过差也
　　辨正丘氏光庭曰星谓二十八宿辰谓日月之舍宿留止离经历言命大史历候日月星辰即所留止经历为祥为灾无令差贷疏谓冯相保章同宿配偶是其不顾经文妄为穿凿　胡氏铨曰天文志填星居宿其国福厚又云五星所聚宿其国正所谓宿也案此节与季冬共饬国典论时令以待来岁之宜相首尾守典奉法国典之事日月星辰之行时令之事岁终天子与公卿大夫饬之论之以待来岁岁始乃命大史守之奉之而不忒也俗诂以典法専指天文非是　又案离有二义来则俪之去则违之犹祝字训属亦训断也此文与宿字相对似以去其次为确
　　是月也天子乃以元日祈榖于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御闲帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒〈参音骖帅入声推吐回切劳去声〉
　　正义郑氏康成曰谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕〈孔疏左传襄公七年文〉元辰盖郊后𠮷亥也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之闲明已劝农非农者也〈孔疏于时天子在左御者在中车右在右置耒于参御之闲明已劝农出不当王前明王身实非农人也〉人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也帝籍为天神借民力所治之田既耕而宴饮以劳群臣也大寝路寝御侍也　孔氏颖达曰此论迎春既反春事已起当祈榖亲耕燕劳之事甲乙丙丁等谓之日郊用辛故云元日子丑寅卯等谓之辰耕用亥日故云元辰知用亥者正月亥为天仓也卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕籍是阴故用辰皇氏云正月建寅日月会辰在亥故耕用亥未知然否飨礼在庙燕礼在寝此于大寝故知燕也爵赏公事与众共之故在正庙燕劳私礼主于欢心故在路寝　方氏悫曰元善也求其信善无凶荒也后言择元日命民社此言以元日择日有司之事以日天子之事凡日皆择而后以之此以尊卑序且互相偹也推执耒而进之以三以五以九以贵贱差劳逸也耕阳事故用数之奇不及大夫以其卑不必预拘其数也　朱子曰保介盖农官之副　陆氏佃曰参参乘保介车右也保君而甲者也　陈氏澔曰车右及御人皆参乘天子在左御者居中车右在右以三人故曰参也置此耕器于参乘保介及御者之闲〈案保介朱子以为农官之副则不得为车右矣或者以祈榖为农官所有事而偶得参车右与故以朱说与注并存之〉
　　存疑郑氏康成曰保犹衣也使勇士衣甲居右　胡氏铨曰臣瓒云藉蹈藉也本以躬藉为义不得以假借为称又案躬耕帝王盛典则谓藉为典籍可也推其至当瓒说为优　又曰郑谓此即郊案特牲云郊之用辛此云元日则不必辛又云迎长日之至注引易说谓春分日渐长则此未春分又云大报天此云上帝不可以包天易说云三王之郊一用夏正孟献子云启蛰而郊此未启蛰又云郊祀后稷此不祀后稷而祀帝足眀此但祈榖非郊天郊可兼祈榖祈榖不可兼郊　张氏虙曰应劭云千亩之田必有籍以纪之曰帝籍则与民之公田异矣周礼甸师帅其属而耕耨王藉帝籍即王藉也
　　案冬至大郊与祈榖为二祭然祈榖亦于郊则谓祈榖为郊无碍也至于迎长日之至当指冬至书所谓日短星昴本篇所谓日短至短极而始长故迎之未必指春分也书言昊天上帝多矣安见上帝不可指天乎谓启蛰而郊则上文已明言蛰虫始振矣谓献子言郊祀后稷此言上帝不祀后稷则郊祀上帝配以后稷言上帝而后稷可知盖冬至之北郊配以后稷取万物本乎天人本乎祖之义祈榖配以后稷为农祈也所配同而所以配之义异若是者俱不足以难郑惟郑谓此上帝乃大微之帝孔谓殷祭汁光纪周祭灵威仰则纬书之说所宜删正
　　是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动〈上时掌反又唐月令无此节陈澔连下节今分〉
　　正义郑氏康成曰此阳气蒸达可耕之候也农书曰土长冒橛陈根可拔耕者急发〈孔疏农书九家百十四篇神农二十篇野老十七宰氏十七董安国十六尹都尉十四赵氏五氾胜之十八王氏六蔡癸一篇此所引先师谓氾胜之书也氾音汎成帝时为侍郎教田三辅先置橛以候土土长冒橛则陈根朽烂可拔而去之耕者急速开发其地也〉　孔氏颖达曰此论少阳之月务其始生故既耕之后当劝农事也天地之气谓之阴阳一年之中或升或降圣人作为六爻以象之阳气之升从十一月为始至四月六阳皆升六阴皆伏五月一阴初升至十月六阴皆升六阳皆伏今正月三阳生干体在坤体下天居地下故曰天气下降其实于时阳从地中上升十月纯阴用事寒气逼地六阳从上退尽无复用事似若阳归于天者故曰天气上腾其实十月阳气反归地下也　方氏悫曰天气下降则天道下济地气上腾则地道上行和言相济而无乖同言相合而无异惟在上者下降在下者上腾故天地之气和同而草木所以萌动也　吴氏澄曰天在上而其气降下地在下而其气腾上是天地交而泰故草木发生于其时
　　案此言可耕之候夏小正农纬厥耒初岁祭耒
　　王命布农事命田舍东郊皆封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑〈术遂司相去声阪音反又蒲版反隰音习道去声〉
　　正义郑氏康成曰田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职〈孔疏九夫为井四井为邑各有封境界域部分职掌〉术周礼作遂〈孔疏学记术有序正同〉夫闲有遂遂上有径遂小沟也〈孔疏遂深二尺广二尺径容牛马〉今尚书曰分命羲仲宅嵎夷〈孔疏证田畯舍东郊之事今尚书鼂错所受伏生二十九篇〉相视之也田事以下说所以命田舍东郊之意准直谓封疆径遂也夏小正曰农率均田〈孔疏夏小正大戴礼篇农率田畯也均田审端径遂也〉　孔氏颖达曰耕作岁时之气起于东方故命田畯舍东郊以命其事其诸侯都邑田畯亦各舍国邑之东郊也准谓轻重均平直谓绳墨得中封疆有界限径遂有广狭皆先平均正直之农乃不有疑惑　方氏悫曰度土而积谓之封界画以守谓之疆封疆久则坏故曰高曰丘平而可陵曰陵陂而不平曰阪水所行曰险广平曰原下湿曰隰所宜若山林宜皂川泽宜膏所殖若黍宜高燥稌宜下湿教之使能其事道之使达其理然弗躬弗亲庶民弗信故又必躬亲之焉以人言之曰农以地言之曰田人事兴然后地事成故先言布农事后言田事既饬　马氏睎孟曰自我所行之谓躬与彼有事之谓亲各适其平之谓准各得其正之谓直　张氏虙曰既尽也朱氏申曰言农事之所以饬者由准直之先定民
　　无所惑而一于耕也
　　存异胡氏迥曰郑以田为田畯非也但谓凡趋田者尔
　　案田即古后土后稷之官重其事故统名之若谓凡趋田者则教道民者谁
　　是月也命乐正入学习舞〈淮南子无此节〉
　　正义高氏诱曰乐正乐官之长入学教国子讲习羽籥之舞周礼大胥掌学士之版以六乐之会正舞位也　胡氏铨曰以春阳动舞动容也夏小正万用入学〈朱子曰万者舞之总名武用干戚文用羽籥或曰禹以万人治水故称万何休云汤武以万人得天下故干舞称万〉　徐氏师曽曰周礼大司乐教国子以习舞之事舞云门大卷大咸大磬大夏大𮑮大武又乐师教小舞有帗羽皇旄干人六舞大胥正舞位序舞者小胥巡舞列而挞其怠慢者旄人掌教舞散乐夷乐籥师掌教舞羽籥司干掌舞器舞师掌教兵帗羽皇四舞以供山川社稷四方旱暵之祭凡野舞皆教之此独举乐正总其纲也
　　通论陈氏祥道曰先王之时典乐有常职教学有常时周官大胥以春貌之时合舞以秋言之时合声文王世子以秋冬学羽籥春夏学干戈其事皆有以循天之理合人之情而月令季春大合乐孟夏习合礼乐仲夏乐器盖秦制也
　　存疑郑氏康成曰习舞为仲春将释菜〈案菜吕氏作采说见仲春〉案乐正即周礼大司乐掌以乐舞教国子序乐者夏小正言万用入学是以教舞为主也故有以教乐习舞而释菜者义主于乐也有以释菜而用舞者义主于祭也如乡饮酒亦射乡射礼亦饮然义各有所主也文王世子云释菜不舞则习舞非为释菜可知
　　乃祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝〈牝频忍反〉
　　正义郑氏康成曰祭典重祭礼岁始省录也毋用牝为伤妊生之类也　高氏诱曰山林川泽百物所生又能兴云以殖嘉苖故祀之毋用牝尚蠲洁也〈案大祀皆不用牝以牝有产育之事不蠲洁也此山林川泽亦不用则以郑伤妊生为确〉　孔氏颖达曰春为四时之首故当祭典天地宗庙尊皆不用牝山林川泽卑故可用牝惟正月禁之以方妊也方氏悫曰祭典古所有因岁始故特之言山林
　　川泽者以天地宗庙非春亦禁用牝也　马氏睎孟曰命祀山林川泽以百物所自生也　彭氏廉夫曰牛羊曰牺将用曰牲　徐氏师曽曰祭典凡一年所当祭者皆举而列之
　　禁止伐木
　　正义郑氏康成曰盛徳所在也　高氏诱曰春木王尚长养也　孔氏颖达曰木在山中或禁障之处十月许人采取至此禁之故王制云草木零落然后斧斤入山林若国家所须虽非冬月亦得采取周礼山虞仲夏斩阴木仲冬斩阳木又云春秋之斩木不入禁若正月则皆禁之
　　毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵〈覆音福夭乌老切麛音迷卵力管反〉
　　正义郑氏康成曰为伤萌㓜之类　高氏诱曰蕃庶物也　孔氏颖达曰周礼硩蔟氏掌覆夭鸟之巢此月亦禁之胎谓在腹中未出者夭谓生而已出者飞鸟谓初飞之鸟麛卵四时皆禁但于此月尤甚若须荐献亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犊麛方氏悫曰孩虫虫未成者　张氏虙曰凡此皆方春物生遂其性也
　　毋聚大众毋置城郭
　　正义郑氏康成曰为妨农之始也　张氏虙曰毋聚大众不集大师徒毋置城郭不兴大力役
　　掩骼埋胔〈骼江百反胔才赐反陈澔连上二节今分〉
　　正义郑氏康成曰骨枯曰骼肉腐曰胔　高氏诱曰掩埋者覆藏之顺木徳而尚仁恩者也　孔氏颖达曰周礼蜡氏掌除骴司农云骴骨之尚有肉者及禽兽之骨皆是此作胔故康成改训掩埋互文也存疑郑氏康成曰为死气逆生也
　　案原先王泽及枯骨之心本以仁厚死者即丧死无憾之意郑以为死气逆生失其旨矣周礼蜡氏除骴犹左传毋虐士耳除不蠲亦其次义也
　　是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始
　　正义郑氏康成曰有天殃为逆生气也兵戎为客不利主人则可〈孔疏起兵伐人者谓之客敌来御捍者谓之主〉　高氏诱曰春当行仁非兴兵征伐时也　孔氏颖达曰我不先起兵彼来伐我我不得不应
　　毋变天之道毋绝地之理毋乱人之纪〈陈澔连上节今分〉正义郑氏康成曰变天道谓以阴政犯阳绝地理谓易刚柔之宜乱人纪谓仁之时而举义事〈孔疏易说卦云立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义〉　孔氏颖达曰天云道地云理人云纪互辞也　方氏悫曰道有常故曰毋变理可通故曰毋绝纪欲定故曰毋乱此古今所同也孟春一岁之首故于此特言之　胡氏铨曰天道若上司天日月星辰之类地理若上土地所宜之类人纪若上布农事之类　彭氏廉夫曰天道即上文春气时令之类当奉若而不违地理即上文农田土地之类当经理而无失人纪即上文礼乐当赐之类当循行而无悖此三句总结上文
　　孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有𢙢行秋令则其民大疫猋风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入〈猋音标莠音有挚音至种上声又雨水吕氏春秋作风雨大挚淮南子作大雹下有正月官司空其树杨陈澔分三节今合〉
　　正义郑氏康成曰行夏令则已气乘之行秋令则申气乘之行冬令则亥气乘之〈孔疏同为孟仲季情气相通迭相乘也〉四月于消息为干〈孔疏阳生为息阴死为消十一月至四月为息言万物得阳气蕃息五月至十月为消言万物得阴气消尽　案阳消则阴息天地之大分阳主息阴主消而其往来又各有消息也〉草木蚤落生日促也国时有𢙢以火讹相惊也〈孔疏巳来乘寅已为火寅为天汉之津火欲来而畏水故终不至但讹言耳〉七月始杀故疫回风为猋正月宿直尾箕箕好风其气逆也〈孔疏郑注洪范中央土气为风东方木气为雨西方金气为阴箕东方木木克土土为妃尚妃所好故好风毕西方金金克木木为妃尚妃所好故好雨申来逆寅寅为风风被逆故为猋寅往破申申为雨雨被逆故为暴〉藜莠蓬蒿并兴生气乱恶物茂也首种谓稷〈孔疏百榖之内稷先种〉　高氏诱曰春木也夏火也木徳用事法当宽仁而行火令火性炎上故草木槁落不待秋天气不和国人惶恐也木仁也金杀也而行其令气不和故民疫病金生水与水相干故风雨数至而荒滋生春阳也冬阴也而行其令阴乘阳故水潦为败雪霜大挚伤害五榖春为岁始稼穑应之不成熟也故曰首种不入　孔氏颖达曰上论当月施令之事施之顺时则气序调释若施令失所则灾害繁兴故自此以下论失政致灾之事上既云毋变天道绝地理乱人纪天地与人共相感动故施令一失三才俱应雨水不时天也草木蚤落地也国时有𢙢人也三才中或先天或先民或先地大抵害重者先言之害轻者后言之亦有惟二才用者随应则书不为义例也不时雨少不得应时尔雅扶摇谓之猋蔡邕云首种宿麦也〈案五榖惟稷最尊又最先种则以为稷良是而北地觧冻后亦种春麦则以为春初所种不専一物亦可也〉　朱子曰人行此令则召天之灾　方氏悫曰十有二月之令行乎天地之闲人君奉之以成位乎中也苟人当此月之中行彼三时之令则变天道绝地理乱人纪矣故三者之灾以类应焉　吴氏澄曰亥属水亥气乘阴故水潦为败冬阴胜春阳故雪霜大至春寒伤稷种故不𭣣成　陈氏澔曰行夏令为己火之气所泄秋令为申金所伤冬令为亥水所淫也存疑马氏睎孟曰洪范咎徴谓君之五事象天之五行狂失之荡若常雨僭失之亢若常旸咎作于上验见于下故曰徴焉儒者读此误而曰人事失而天必以类应故指物辨类曰方春而行夏秋冬令则必以此为害三时亦然呜呼其果可必乎以未可必而必之此人君所以闻而不信也后人借此而为五行灾异之说亦欲警戒人君而卒不可必于是人君始厌说者之迂怪矣亦何𥙷于警戒之实乎夫洪范以五事为敬用庶徴为念用则所以警戒之者已至矣所谓君子之言信而有徴者哉
　　案此有以天之时令错行为说者有以君之政令失时为说者总之天人一理消息一机天道错而人事应君道失而天气亦应然而裁成天地之道辅相天地之宜者必君也书曰作善降之百祥作不善降之百殃祥有百殃亦有百不必举其一以实之曰此为某应为某徴也夫君亦畏天命敬人事而已矣













　　钦定礼记义疏卷二十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>