钦定礼记义疏 (四库全书本)/卷42

钦定礼记义疏　卷四十二

　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十二
　　玉藻第十三之二
　　始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也〈冠古乱反布冠如字下并同敝音弊本亦作弊〉
　　正义郑氏康成曰缁布冠本太古耳非时王之法服也　孔氏颖达曰从诸侯下达于士其初加者是缁布冠不复常著冠而敝去之可也　周氏谞曰用缁布者所以立本也然非以趋时故既冠而即敝之可也
　　案崇本尚质而导人心于朴淳则始加缁布之深意也故冠义以此始兹杂明冠制亦以此始
　　总论孔氏颖达曰自此至桓公始也一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂录厕在其闲
　　玄冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士之齐冠也〈缋又作绘户内反緌本又作蕤耳隹反齐侧皆反綦音其徐其记反〉
　　正义郑氏康成曰玄冠朱组缨缁布冠缋緌始冠之冠也玄冠委貎也诸侯缁布冠有緌尊者饰也〈孔疏郊特牲士冠礼皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云尊者餙也〉缋或作绘緌或作蕤齐冠言齐时所服也〈孔疏言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则玄冕也〉　陈氏祥道曰朱以著正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆玄冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等丹则显綦仓艾色则晦也　方氏悫曰天子言缨诸侯言緌互相备尔玄则纯乎天之色缁则杂以地之色故以为天子诸侯隆杀之辨齐之冠一以玄者以阴幽思也　马氏睎孟曰委貌之制不可考观周礼言冠弁而康成以委貎言之则委貎类弁矣范文子以杖击其子而折委筓则委貎有筓矣士冠礼缁布冠有缨无筓而皮弁爵弁有筓则委貎殊于缁布冠类于弁可知也周官司服其祭服有玄端素端记曰太古冠布齐则缁之又曰齐之玄也又曰齐玄而养又曰玄冕齐戒荀子曰端衣玄裳挽而乘路盖太古之祭冠以缁周之祭冠以玄天子齐则玄冕而玄端所以挽而乘路者也诸侯而下则玄冠玄端而已所谓丹綦组缨是也　朱氏申曰朱与丹皆赤类也然朱则含阳焉丹则受阳而已缋与綦皆杂色也然缋则以画綦则染之而已
　　存疑郑氏康成曰四命以上齐祭异冠〈孔疏诸侯玄冕祭玄冠齐孤则爵弁祭亦玄冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士玄端以祭皆玄冠是齐祭同冠天子之士与诸侯上大夫同天子大夫与诸侯孤同此云四命齐祭异冠谓自祭助祭于君则齐祭同冠也郑答赵商云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之郑言是助祭齐祭同冠若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云服玄端不服爵弁者熊氏云士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐时则服玄端义或然也〉　陈氏祥道曰天子诸侯大夫齐祭异服特天子于群小祀皆玄冕则齐祭同服存异陆氏佃曰玄冠丹组缨亦天子之齐冠
　　案记谓夏之末造有诸侯冠礼自必有天子冠礼而此朱组缨缋緌诚如郑云始冠之冠盖夏之末造兴焉至周弥文矣冠之制有三冕最尊弁次之冠又次之故冕弁不得妄干而冠自天子下逹然天子亦止用之燕居耳此言齐冠不及天子天子齐以冕故也陆谓玄冠丹组缨亦天子齐冠则无别矣且群小祀祀之最卑者也犹必玄冕是天子无以冠齐者陈氏以齐祭异冠兼大夫较郑四命以上之义为长盖玄冠丹组缨诸侯之齐冠则诸侯以下齐必以冠可知乃杂记有云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己即谓杂记大夫为而士则固弁而祭于公是虽小国之大夫亦当弁而祭于公也以齐无不玄冠之诸侯以祭有弁之士齐祭异冠矣而顾谓四命以上始然宜乎来赵商之问而孔氏辗转以求申其说终疑其义之或然哉
　　缟冠玄武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠缟武不齿之服也〈缟古老反又古报反纰音埤又埤支反惰徒卧反〉
　　正义郑氏康成曰缟冠玄武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊〈孔疏卷用玄而冠用缟冠卷异色〉纰读如埤缘边也既祥之冠已祥祭而服之也闲传曰大祥素缟麻衣垂緌五寸亦缟冠素纰凶服之象也〈孔疏以文承上故知缟冠素纰而加垂緌五寸〉垂长緌明非既祥不齿所放不帅教者　孔氏颖达曰姓生也孙是子之所生故云子姓武用玄玄是吉〈方氏悫曰武在下为父而玄亲亲于下也〉冠用缟缟是凶〈方氏悫曰冠在上为祖而缟尊尊于上也〉吉而杂凶不纯吉也缟冠素纰縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟未纯吉之祭服也但以素縁耳　方氏悫曰既祥之冠不以布而以缟吉事之先见也纰不以采而以素有禫馀哀故也　陈氏祥道曰子姓之缟冠玄武则凶其上不齿之玄冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也　吴氏澄曰对有服之父而言则曰子对所为服之祖而言则曰孙故兼言子姓　应氏镛曰垂緌五寸游曳而长非法服也盖勤饬者敏于趋事谨于守礼故緌必短惰游者怠于事而侈于饰故特长
　　通论孔氏颖达曰缟是生绢而近吉当祥祭之时身著朝服首著缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠杂记祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠杂记又云既祥虽不当缟者必缟据此皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也检勘经注如此而皇谓缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名祥祭之后以缟为冠以素为纰亦冠得纰名素冠文无所出不知皇何据〈案礼无素冠诗庶见素冠〉　陈氏祥道曰惰游之责轻于不齿而缟冠素纰垂緌五寸重于玄冠缟武何也盖惰游者一时之过茍变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫玄冠缟武或服之终身或服之三年故以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民怀其徳
　　存疑郑氏康成曰惰游罢民也〈孔疏周礼坐嘉石之罢民〉
　　辨正陆氏佃曰惰游言士非罢民著矣亦言士犹以士望之
　　案居冠不緌而游惰之士常垂緌以为饰则使之缟冠素纰加垂緌五寸无丧若有丧以深著无事若有事之深可闵也
　　居冠属武自天子下达有事然后緌〈属章欲反〉
　　正义郑氏康成曰居燕居也著冠于武少威仪有事然后緌燕无事者去饰
　　通论周氏谞曰诸侯齐与燕虽皆用玄冠然齐冠不属卷而加緌则齐与燕其服不能无小异　陈氏祥道曰子姓之冠缟冠玄武不齿之冠玄冠缟武则非子姓与不齿冠武同色也杂记曰委武玄缟而后蕤则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委
　　案武者冠之卷仪礼斩衰外毕注冠前后屈而出缝于武〈贾疏前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武缝毕向外故云外毕〉是惟斩衰外毕诸冠皆内毕也若冠不与武相属则制冠犹未毕何以冠乎丧大记加武带绖谓加绖于冠之武非前冠无武至此加武也固冠在缨不在武此节文义以有事与居对以后緌与属武对言常时缨属于武故无緌有事乃系缨于筓以固冠而因垂其馀以为饰乃有緌也
　　存疑孔氏颖达曰若非燕居则冠与武别临著乃合之有仪饰故也　陈氏祥道曰古者施冠于首然后加武以约之丧大记袭裘加武则武之设所以约冠居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非有丧者缨武异材也　方氏悫曰君子动而有为则详而文静而无事则略而质居冠属武略而质也
　　五十不散送亲没不髦大帛不緌玄冠紫緌自鲁桓公始也〈散悉但反髦音毛〉
　　正义郑氏康成曰五十送丧不散麻始衰不备礼也〈孔疏始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂〉不髦去为子之饰大帛不緌去饰也　周氏谞曰五十不散送养筋力于始衰之年亲没不髦责成人于亲没之后大帛不緌异于吉也　方氏悫曰紫色非正也后世用之自桓公始
　　存异郑氏康成曰帛当为白谓白布冠凶服玄冠紫緌僭宋王者之后服也〈孔疏以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑紫緌僭宋后〉緌当用缋〈孔疏以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也〉
　　案杂记大白与缁布连文则白布冠居丧所服此大帛则素缯凡有忧者之服如卫文公大帛之冠及秦伯素服郊次用之不必改此帛为白孔子恶紫夺朱时人好紫桓公以为緌耳宋王者之后服紫何据乎天子朱纮诸侯青纮青纮则青緌者宜也始冠之缁布缋緌冠而敝之矣岂以为常乎
　　朝玄端夕深衣深衣三袪缝齐倍要祍当旁袂可以回肘〈朝直遥反祛起鱼反缝音逢齐音咨要一遥反祍而审反又而鸩反肘竹丑反〉
　　正义郑氏康成曰谓大夫士也〈孔疏朝玄端与君不同故知是大夫士〉三祛者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸〈孔疏深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸边各去缝一寸馀有一尺入寸裳每幅交解之润头广尺二寸狭头广六寸此宽头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸〉缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸〈孔疏下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸〉衽谓裳幅所交裂也袂可以回肘二尺二寸之节〈孔疏肘长尺二寸故可以回肘也〉凡衽者或杀而下〈孔疏谓丧服之衽广头在上狭头在下〉或杀而上〈孔疏谓深衣之祍宽头在下狭头在上〉是以小要取名焉〈孔疏深衣与丧服相对为小要両旁皆有此祍〉衽属衣则垂而放之〈孔疏谓丧服或朝祭之衽〉属裳则缝之以合前后〈孔疏谓深衣之衽〉上下相变也〈孔疏谓上体是阳阳体舒散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之〉　孔氏颖达曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔衽谓裳之文接之处当身之畔深衣衣上属幅而下裳下属幅而上相对为祍郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也陈氏祥道曰深衣与长中同制异饰连裳方袷直
　　绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其祛褏长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣　张氏怡曰礼服殊裳则衽围揜前后深衣连裳祍揜向旁也
　　通论孔氏颖达曰士大夫以视私朝故服玄端若朝君则朝服也若大夫莫夕盖亦朝服其私朝及在家大夫士夕皆深衣也
　　馀论陈氏祥道曰衽之辨有上下其用有左右生者尚右记曰亲始死扱衽是也死者尚左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽是也
　　总论孔氏颕达曰自此至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事
　　长中继揜尺袷二寸袪尺二寸缘广寸半以帛里布非礼也〈祫音劫广公旷反〉
　　正义郑氏康成曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褏矣深衣则缘而已祫曲领也袪袂口也缘饰边也中外宜相称故以帛里布非礼也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布〈孔疏皮弁服朝服玄端服三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也〉　孔氏颖达曰长衣中衣制同有表谓之中衣若露著则曰长衣幅广二尺二寸长衣中衣以半幅继续袂口故揜馀一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然以帛里布非礼者若朝服用布则中衣不得用帛　陆氏佃曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也周氏谞曰玄冕而上衣用帛者则里亦用帛皮弁而下衣用布者则里亦用布　余氏心纯曰袂口以半幅继续而揜覆一尺此与深衣异袷二寸袪尺二寸缘广寸半皆与深衣同
　　通论陈氏祥道曰礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮是长衣所施趋于凶而非纯凶也
　　士不衣织无君者不贰采衣正色裳闲色〈衣于既反闲去声〉正义郑氏康成曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位宜服玄端玄裳〈孔疏大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后则服玄端玄裳〉衣正色裳闲色谓冕服玄上𫄸下〈孔疏玄是天色故为正𫄸是地色赤黄之杂故为闲色〉　孔氏颖逹曰织者前染丝后织此服功多色重大夫以上衣之士贱不得衣也皇氏云正谓青赤黄白黑闲谓縁红碧紫駵黄青是东方正绿是东方闲木色青木克土土黄故绿色青黄也朱是南方正红是南方闲南火赤克金故红色赤白也白是西方正碧是西方闲西金克木故碧色青白也黒是北方正紫是北方闲北水黒克火故紫色赤黒也黄是中央正駵黄是中央闲中央土克水水黒故駵色黄黑也　徐氏师曾曰衣被于上体用正色以得五行之纯气尊之也裳被于下体用闲色以得五行相克之杂气卑之也
　　通论孔氏颖达曰士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也唐传云古者有命民饰车骈马衣锦非周法下文居士锦带者直以锦带非为衣也大夫以上得衣织衣而礼运云衣其澣帛谓先代礼尚质故也
　　非列采不入公门振𫄨绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门〈振依注读袗之忍反〉
　　正义郑氏康成曰列采正服振读为袗襌也〈孔疏振袗声相近论语当暑袗𫄨绤〉表裘外衣也二者形且亵〈孔疏形谓其形露见䙝谓可鄙䙝〉皆当表之乃出袭裘不入者衣裘必当裼也　方氏悫曰正服则文采备焉故谓之列𫄨绤为凉必有表衣以蔽之恶䙝也表裘固为温必有正服以被之恶简也　陆氏佃曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也　吴氏澄曰裼裘者裼衣外之上服直其领而露出裼衣也袭裘者裼衣外之上服曲其领而掩蔽裼衣也非列采与袭裘同皆为其不文也袗𫄨绤与表裘同皆为其不敬也
　　通论孔氏颖达曰檀弓云子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也
　　纩为茧缊为袍襌为䌹帛为褶〈纩音旷茧古典反缊纡粉反又纡郡反䌹苦迥反又音㢠褶音牒〉
　　正义郑氏康成曰茧袍衣有著之异名也纩新绵缊旧絮也〈孔疏郑时以好者为绵恶者为絮〉䌹谓有衣裳而无里褶谓有表里而无著　彭氏汝砺曰纩为茧者纩本是茧为之缊为袍者以旧絮著于夹衣中故为袍此乃袍之贱者子路衣敝缊袍是也袍字通上文纩为茧言之若著以新绵则为袍之美者䌹盖单布衣褶以帛为之即夹衣内无纩缊褶之为言重也
　　总论余氏心纯曰衣服在躬而不知其名为罔故以四时燕服之名因制而定者言之茧袍䌹褶衣之名纩缊襌帛是制乃衣之所以得名也上二句是寒服下二句是温服
　　朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉〈朝直遥反〉
　　正义郑氏康成曰朝服而朝卒朔然后服之谓诸侯与群臣也诸侯视朔皮弁服〈孔疏以上文皆云不入公门下云惟君有黼裘君衣狐白裘皆据诸侯礼也〉　方氏悫曰朝服以布不以纯以缁不以缟后世反之始乎季康子之失礼也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也　彭氏汝砺曰案家语季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰君臣视朝上下同服缁衣羔裘惟诸侯皮弁以告朔卒朔然后服缟以视朝王肃注孔子恶指斥康子但言诸侯明朝服不用缟
　　存疑郑氏康成曰朝服以缟亦僭宋王者之后〈孔疏王制殷人缟衣而飬老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟也〉未道未合乎道谓若卫文公者　陆氏佃曰卒朔卒告朔也告朔已然后退而听朔〈案告朔于庙退即听朔于庙之门其事乃卒本属一事亦无易服处陆云告朔卒乃听朔亦小误〉　方氏悫曰天子皮弁视朝玄端听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服也〈案家语言因视朔而视朝然后服缟若常朝不可服缟非谓卒朔易朝服也方似小误〉
　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也〈黼音甫〉
　　正义郑氏康成曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼　孔氏颖达曰君诸侯也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎不得服大裘冬始裘而秋田用黼裘者始誓杀须威也馀论陈氏祥道曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以共王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功微粗谓狐青麛裘之属然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘功裘非特狐青麛裘
　　存疑方氏悫曰省如字谓春省耕秋省敛　陈氏祥道曰祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眂涤濯宗伯大祭祀省牲眂涤濯是也司寇大祭祀纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以莅之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省宜矣　郑氏康成曰时大夫又有大裘也〈孔疏以经云唯君则知时臣亦为之〉
　　案黼为斧形取断制之义于治军秋杀为合故郑以音之近读省为狝方释以省耕省敛于斧义何取陈因郑大裘祀天之说谓誓即郊之听誓于泽省即郊前一日之省牲而黼裘以郊之誓省绝无可据且春秋时亦安有大夫以黼裘僭郊祀而誓省者记不斥其僭天子郊之大无礼而指其僭君黼裘之小失乎玩经意当是言诸侯唯以黼裘誓省而今以大裘誓省僭天子服耳郑以大夫相形反支而窒
　　君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白〈衣于既反裼思历反〉
　　正义郑氏康成曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也诗曰衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣〈孔疏锦衣之上更有衣覆之以无正文故引诗　案䌹诗作褧昏礼作景加之以为行道御尘及门则脱之矣不当以此为证〉天子狐白之上衣皮弁服与〈孔疏知皮弁服者狐白既白皮弁服亦白锦衣亦白三者相称也〉凡裼衣象裘色也〈孔疏狐白裘用锦衣为裼狐青裘用玄衣为裼羔裘用缁衣为裼是裼衣与裘色相近也〉右虎裘左狼裘卫尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也　陈氏祥道曰狐白所以象徳之成狐青所以象仁之发故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右盖旅贲之类也〈案大司马仆与车右亦分左右旅贲十六人则在车下者所谓夹王车是也〉
　　通论孔氏颕逹曰天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也下云士不衣狐白则卿大夫亦得衣狐白也其裼则不用锦衣熊氏云当用素衣为裼士既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也
　　存疑周氏谞曰衣裘之色虽以相称为贵然狐青裘加以玄绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣不必一色则冕服虽玄衣不害其加于狐白裘与狐青裘之上皮弁虽白布衣亦不害其加于黑羔裘之上
　　君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也〈豹包教反绡音消麛音迷豻音岸绞户交反〉
　　正义郑氏康成曰君子大夫士也〈孔疏上文已云君故知是大夫士〉绡绮属也染之以玄于狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘〈孔疏熊氏云六冕皆有裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎〉豻胡犬也绞苍黄之色也孔子素衣麛裘饰犹褎也孔子缁衣羔裘黄衣大蜡时腊先祖之服〈孔疏郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫此息民谓之腊故月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服〉孔子黄衣狐裘非诸侯则不用锦衣为裼　孔氏颖达曰以狐青为裘豹皮为褎用玄绡之衣以覆裼之也　方氏悫曰锦衣以裼燕居之狐裘也玄绡衣以裼祭祀之狐裘也黄衣以裼息民之狐裘也言绡则锦衣以降裼皆用绡可知狐有青有白有黄前言青言白以与衣异故也此不言从其衣之黄可知麛裘为听朔之服羔裘为视朝之服麛鹿子羔羊子于豻言褎则知豹之为饰亦褎矣褎言其体饰言其用
　　案论语裼衣必与裘色相称而此微异或原不必一色者时人礼服之所同而必纯一者圣人之所独也至凡裘天子诸侯用全臣则饰异礼服确然诗于君言羔裘逍遥于卿大夫言羔裘豹袖羔裘豹饰可据不得以犬羊之裘至贱不饰为难也
　　犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟集无事则裼弗敢充也〈见贤遍反〉
　　正义郑氏康成曰犬羊之裘质略亦庶人无文饰故不裼裼主于有文饰之事君子于事以见美为敬也䘮非所以见美故袭君在则裼谓臣于君所也充犹覆也所敬不主于君则袭尸尊则袭执玉龟袭重宝瑞也无事则裼谓已致龟玉也　孔氏颖达曰案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘至行享之时主于文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之后若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也服之袭充美也者此谓君之不在臣所加上服掩袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体子于父以质为敬故于父母之所不敢袒裼臣于君以文为敬故于君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故所袭虽同其意异也尸处尊位无敬于下故袭也凡执玉得袭谓寻常执玉若聘礼执圭璋致聘则袭执璧琮行享虽玉亦裼也龟是享礼庭食之物执之亦裼若㝷常所执及卜则袭敬其神灵也无事则裼谓已致龟玉在君之前不敢充覆其美也若不在君所无事则袭也　刘氏曰六冕服皆黑羔裘礼惟云大裘而冕下冕皆不言裘〈案下冕不言裘者以大裘而冕则下冕皆裘不言而可知〉　方氏悫曰由内达外则有裘而后有裼故于裼言裘自外至内则有服而后有袭故于袭言服由内达外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质　彭氏汝砺曰前言羔裘有裼衣此羊裘不裼者羔乃羊子贵者服之此羊裘贱也
　　存疑孔氏颖达曰皇氏云六冕及爵弁无裘先加明衣次加中衣冬则次加袍茧夏则不袍茧用葛次加祭服若朝服布衣亦先以明衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼上加朝服夏则中衣上不用裘而加葛葛上加朝服熊氏云六冕及爵弁君以纯狐青大夫士杂以豹褎谓之功裘内外诸侯朝服则以羔为裘不用狐青刘氏云礼惟云大裘而冕下冕皆不言裘案祭服无裘文无所出大裘上有衣则与玄冕无异是以小祀与昊天服同二家皆非熊氏为胜　方氏悫曰夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由掩以袭衣故谓之袭尔
　　案皇氏祭服无裘说断非也刘氏六冕皆羔裘证之周礼而合孔之袒熊据郑大裘祭天而不知龙衮以祭记首明言大裘上有龙衮如何与玄冕无别诗言羔裘逍遥狐裘以朝安见诸侯朝不可狐青乎白虎通云天子狐白诸侯狐黄大夫狐苍士惟羔存以备一说　又案如方说则既袭矣美何从见必释礼衣去袭衣而后美可见若裼衣而来亦必释礼衣加袭衣而后美可充当行礼时不应若是烦扰疑只一衣直领左右襟皆有小衽衽相掩则袭屈衽藏之即裼如孝子露肩臂即袒纳肩臂于袖即袭也
　　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也〈球音求须崔陆音班孔陈如字文孔陈去声崔陆平声〉
　　正义郑氏康成曰球美玉也〈孔疏案释地云西北之美者有昆仑墟之璆琳琅玕焉璆琳美玉球与璆通〉文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也　孔氏颖达曰自此至去一一节明天子以下笏所用之物并明用笏之事及阔狭长短鱼须文竹庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士以竹为本质以象牙饰其边缘言可者通许之辞　陈氏祥道曰玉徳之美象义之辨竹礼之节天子尚徳诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也大夫近尊而其势屈士远尊而其礼伸此饰所以异也　马氏晞孟曰象也者驯物也诸侯之在外以顺为行故其笏用象大夫士皆事人者也事人者以贞固为节故其笏用竹
　　存疑卢氏植曰大夫以鱼须及文竹为笏　崔氏灵恩曰用文竹及鱼班　陆氏徳明曰以鱼班饰文竹之边　陆氏佃曰竹有节而已大夫则又有文焉士以竹本为正若或用象亦许故曰象可也　陈氏祥道曰象诸侯所以为笏者士卑而伸故饰笏用焉先儒谓以象饰其本误矣　应氏镛曰尔雅鱼曰须盖鱼之所以鼓息者在须故也　吴氏澄曰文者其饰也本者其质也俱饰竹也互言之尔大夫竹质而鱼须为之饰士象饰而竹为之质也　陈氏澔曰陆氏音须为班而疏引庾氏说与应氏说相近宜读如字案鱼须文竹古制莫考卢氏崔氏以鱼须文竹为二物陈氏陆氏则以鱼皮饰竹应氏吴氏则以鱼须饰竹或有谓笏首刻鱼须形以为饰皆无征姑并存其说士亦以竹为笏而以象饰其本可也
　　见于天子与射无说笏入大庙说笏非古也小功不说笏当事免则说之既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉〈说本又作税同他活反免音问尽呼麦反造七报反〉
　　正义郑氏康成曰言凡吉事无所说笏〈孔疏凡者非一之辞下文小功不说则大功以上皆说之故云惟吉事无所说笏也〉太庙之中惟君当事说笏免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏搢笏辄盥为必执事也毕尽也　孔氏颖达曰天子尊极恐臣畏惧不敢执笏故特言见于天子明臣见君无不执笏也笏所以记事射所以正威仪太庙之中虽当事之时亦执笏也君入太庙当事则说笏时臣骄泰僭放于君当事亦说笏故记者明其非礼既搢笏于带必盥洗其手谓须预洁净于后虽有执事于朝不须盥矣以其初盥已毕也造诣君前而受命则书记于笏笏毕用者谓事事皆用笏记之故因而饰以为上下等级焉　陆氏佃曰见于天子执贽大宗伯公执桓圭侯执信圭是也射亦执贽射人三公执璧执皮帛是也虽有所执犹有所搢故曰见于天子与射无说笏　陈氏祥道曰小功则礼可以胜情故不说当事而免则事可以胜礼故说之　方氏悫曰指指其事之意而定之画画其事之分而筹之皆不敢徒手而为之嫌大悫也书已之思则记之将以献乎上书君之命则记之将以行乎下也此笏所以为毕用与
　　笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一〈去起吕反杀去声〉
　　正义孔氏颖达曰云其中博三寸明上下二首不博三寸也
　　存疑郑氏康成曰杀犹杼也〈孔疏案玉人云天子杼上此云杀故知杀犹杼〉天子杼上终葵首诸侯不终葵首〈孔疏以玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知〉大夫士又杼其下首广二寸半　孔氏颖达曰天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也惟笏中央同博三寸天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一馀有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一诸侯既南靣之君同杀其上大夫士北靣之臣宜俱杀其下也辨正王氏炎曰大圭天子服之非臣下所得用笏则自天子诸侯至大夫士皆有之其非大圭明矣郑以大圭为笏未见其可也且记言其中博三寸则是上下皆杀也其杀六分去一则上下皆二寸半也又安知天子诸侯杀其上大夫士杀其下乎
　　而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带〈辟郑读禆下同率音律下同〉
　　正义郑氏康成曰而素带终辟谓诸侯〈陈氏澔曰而字下脱诸侯字〉诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如禆冕之禆禆谓以缯采饰其侧人君充之〈孔疏充满也天子诸侯饰带从首及末遍满皆饰〉大夫禆其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此乱脱在是宜承朱里终辟　孔氏颖达曰自此以下至皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差上下烂脱今一依郑注为先后此章总论带之义也诸侯以素为带不以朱为里亦用朱縁终裨士熟帛练为带用禅帛两边繂而已繂谓缏缉也下辟者带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆裨之士则惟裨向下垂者居士用锦为带尚文也弟子用生缟为带尚质也　方氏悫曰凡带缭于要者为鞶垂于前者为绅天子诸侯终辟则自鞶至绅皆辟也大夫辟垂于鞶则否士下辟则绅之下而已于上则否也降杀之异如此至于以洁白约其身无贵贱一也居士有由中之良贵则服锦带以象之弟子有受道之素质则服缟带以象之惟其称也　陈氏祥道曰天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或下辟其饰或朱绿或玄华盖素得于自然练成于人功终辟则所积者备辟垂下辟则所积者少居士锦以其有备成之文也乡饮酒礼主人就先生而谋宾介郑谓宾介处士也乡射礼征惟所欲以告于先生君子郑云君子处士也此盖处士之未仕者与
　　存疑孔氏颖达曰大夫素带不终裨但以玄华禆其身之两旁及屈垂者〈案此与正义不符〉
　　案此及下三寸长齐于带至绅韠结三齐又大夫大带至无箴功又肆束及带至拥之郑注俱谓为乱脱宜各有所承孔疏亦谓当依郑注为先后二家之说如此然犹存记文之旧而不之改先儒阙疑承误之意有固然耳陈氏集说遽依郑注改撺仍无一语申明改撺之意若记文次第本如是者然似非儒者存经之义且据此注谓自而素带乱脱在是宜承朱里终辟是明谓此节宜在天子素带朱里终辟之下非谓天子素带八字宜在此而素带之上也集说乃移天子句于此而以而素带终辟承之则从郑说中又自以臆为次第也昔朱子注易移天一地二二十字于系传第九章之首此在大儒则可至蔡氏改武城则仍存本文加注而以考定武成附其后盖不敢毅然以删定自任也下此者而欲以朱子为例其去兪王五家之割裂周官经者㡬何谨照原文次第而载郑说以明之学者亦可得其大槩矣
　　幷纽约用组〈纽女久反〉
　　正义孔氏颖达曰幷并也纽谓带之交结处约者以物穿纽约结其带天子以下至弟子之等其所纽约之物幷用组为之
　　韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正〈韠音必圜音圆杀去声挫作卧反〉
　　正义郑氏康成曰此玄端服之韠〈孔疏案上冠礼玄端玄裳黄裳杂裳爵韠谓士玄端之韠此云士爵韦故知是玄端之韠〉韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色裳色则天子诸侯玄端朱裳〈孔疏以韠从裳色若祭服则君大夫士同𫄸裳也〉大夫素裳〈孔疏大夫玄端素裳故素韠〉惟士玄裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠〈孔疏士冠礼皮弁服素韠云皆者君与大夫士皮弁皆然〉圜杀直目韠制也天子四角直无圜杀诸侯杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫圜其上角变于君也韠以下为前以上为后士贱与君同不嫌也正直方之闲语也〈孔疏正谓不邪也直而不邪谓之正方而不邪亦谓之正故云直方之闲〉　孔氏颖达曰圜则大夫前方后挫角谓挫上角使圜不令方也杀则诸侯前后方谓杀四角上下各去五寸所去之处以物补饰之使方也直则天子直是也　陈氏祥道曰天子之韠直其会龙火与山诸侯前后方其会火以下大夫前方后挫角其会山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦　方氏悫曰韠以韦为之一而已士言爵韦者举卑以见尊也曰君则兼天子诸侯言之矣然诗以赤芾为诸侯之服者盖诸侯之在国则朱韨以存临下之仁在朝则赤韨以示事上之礼故也天子体天以临下故直诸侯法地以事上故方于方言前后则直亦前后可知所谓直则必方矣所谓方则未必直也此其所以为杀与
　　通论孔氏颕达曰知朱韠非祭服韠者若其祭服则天子诸侯祭服玄衣𫄸裳其韠则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠故知非祭服也　陈氏祥道曰士冠礼于皮弁玄端皆言韠于爵弁言韎韐诗于素韠言韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异其名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾诗曰赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之齐服皆爵韠记曰齐则𬘬结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐者盖兵事韦弁服韦弁服𫄸裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所谓缊韨　陈氏澔曰诗疏曰古者佃鱼而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前者重古道不忘本也士服爵弁以韎韐配之则服冕者以芾配之
　　馀论成氏伯玙曰古者韠韨用皮今用丝以代之故其字从丝也
　　总论孔氏颕达曰此总明韠韨上下尊卑之制案杂记云会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采会谓上领缝也领之所用盖与纰同郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领其会之下两边皆纰以爵韦表里各三寸下所云五寸纰所不至者纰以素𬘓以五采也韠制大略如此或据礼图形如要鼓以今参验不附人情　吴氏澄曰韠之制长三尺上广一尺下广二尺天子自上之左右角广一尺处斜裁至下之左右角广二尺处尽其所裁一直而无所屈故曰直诸侯自上之左右角正裁而下至五寸止止处亦广一尺自下之左右角正裁而上至五寸止止处亦广二尺又自上五寸之下广一尺处斜裁至下五寸之上广二尺处止上下各有五寸皆不斜裁故方大夫自下之左右角正裁而上至五寸止止处广二尺就此广处左右皆斜裁之至上左右角广一尺处尽其上端之左右及左右之两边各剡一寸去其两角其下端裁方与诸侯同上端不裁方但剡其两角而已故圜士之下端左右角亦裁方上至五寸而止止处广二尺亦就止处斜裁至上端广一尺处尽如大夫但不剡圜二角盖后直而前方故曰前后正上端用爵韦横纰表里各五寸中闲长二尺亦用爵韦纰其左右二边表里各广三寸其下端用生帛横缘表里各五寸其四角领纰边纰下縁相接处用五采之𬘓斜衬其两縁之交会处
　　存疑郑氏康成曰天子之士则直诸侯之士则方陆氏佃曰朱爵弁之韠素皮弁之韠爵玄端之韠君主爵弁大夫主皮弁士主玄端
　　韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸〈颈古井反又吉成反〉
　　正义郑氏康成曰颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同〈孔疏上下及肩与革带俱二寸〉凡佩系于革带〈孔疏以韠系于革带恐佩系于大带故云然以大带用纽约其物细小不堪悬韠佩故也〉　方氏悫曰肩两角也以在两旁如人之肩也以系于带故并言革带之博焉　吴氏澄曰中颈广五寸左右肩各广二寸颈至左右肩中闲相去各五寸合为一尺与韠之上端同广成氏伯玙曰中纽谓之颈以皮为之两边纽谓之肩皆穿于革带者存疑陈氏祥道曰杂记云会去上五寸又云不至下五寸其中馀二尺也则韠之颈肩在上自颈肩而下其身也郑氏别以其身之五寸为颈而会为颈缝是肩在颈上矣
　　案郑云皆上接革带是亦以颈肩在上而未尝以其身之五寸为颈也且孔氏申之云其上下及肩与革带俱二寸是合颈下言之则五寸其实则二寸也其云中央者对两肩言之耳陈氏误认而辨之方氏误认而附之乃谓上下皆大而中特小是岂知形如要鼓孔氏固已斥之矣革带博二寸与杂带同广义或然也
　　大夫大带四寸杂带君朱绿大夫玄华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功
　　正义郑氏康成曰杂犹饰也即上之裨君裨带上以朱下以绿终之〈孔疏熊氏云据要为正朱是正色故在上绿是闲色故在下〉大夫裨垂外以玄内以华华黄色也〈孔疏熊氏云远人为外近人为内玄是天色故在外以华对玄故以为黄黄是地色故在内也〉士裨垂之下外内皆以缁是为缁带〈孔疏士既练带而士冠礼谓之缁带据韠色言之韠之内外皆用缁也　案疏所谓韠即注所谓裨也〉大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带禆亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐　孔氏颖达曰大夫大带四寸谓合素为之广四寸士用单练广二寸再度绕腰亦四寸有率谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别禆饰之箴功　方氏悫曰言杂带则知素带之为纯言素带则知杂带之为采矣存疑陆氏佃曰绿木之闲华土之闲先儒谓五闲绿红碧紫驑华即驑也杂带二寸再缭四寸杂带之二当大带之一
　　案大带正服之带杂带杂服之带谓燕私所用正服之带皆素杂服之带则天子诸侯有朱有绿大夫有玄有黄士则惟缁而已尊者明卑者暗也大夫以上广四寸故言大士广二寸故不言大陆谓杂带皆二寸恐未然
　　一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡〈缊音温韨音弗幽读为黝〉
　　正义郑氏康成曰此玄冕爵弁服之韠〈孔疏上是玄端之韠此韠异于上〉尊祭服异其名耳〈孔疏他服称韠祭服称韨是异其名〉韨之言亦蔽也缊赤黄之闲色所谓韎也〈孔疏士冠礼爵弁韎韐此缊服当彼韎韐盖以蒨草染之其色浅赤则缊为赤黄之闲色〉衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱〈孔疏周礼牧人阴祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黒葱则青之异色〉周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命〈孔疏公之卿玄冕侯伯之卿𫄨冕〉陈氏祥道曰缊则其色杂杂则贱故于士言之赤则其色纯矣纯则贵故于卿大夫言之　方氏悫曰缊赤黄之色缊者藏也一命其韨用缊以见虽有所缊未足以发见而著明也再命三命爵位渐隆足以发见而著明矣故其韨用赤焉
　　辨正陈氏祥道曰韨不独祭服也服其命服朱芾斯皇见于方叔赤芾金舄又歌于会东都之诸侯礼曰君朱大夫素士爵韦又曰赤韨幽衡赤韨葱衡若朝服也然主人玄端素韠于庙门之内以筮日则见于士冠礼之初而缁衣则爵韠皮弁则素韠又序于士冠礼三加之际则韠不得为朝服也
　　案韠韨无别朝祭命数亦不专据侯国也特以一再三命定缊赤幷衡之幽葱耳言三命则上者可知而不虞无别者形则圜杀直此经是已会则龙火山明堂位是已
　　天子素带朱里终辟
　　正义郑氏康成曰天子素带谓大带也　孔氏颖达曰天子以素为带用朱为里终竟带身在要及垂皆禆故曰终辟　方氏悫曰带之体用素示有洁白之徳约其身带之里用朱示有含阳之徳密于心
　　王后祎衣夫人揄狄〈祎音翚许韦反下同揄音摇狄同翟〉
　　正义郑氏康成曰祎读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也〈孔疏尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇〉刻缯而画之著于衣以为饰因以为名也夫人三夫人〈孔疏王后夫人其文相次故以夫人为三夫人〉亦侯伯之夫人也〈案郑注周礼内司服侯伯夫人揄狄子男之夫人阙狄〉　孔氏颖达曰此至从男子论王后以下命妇之服祎衣画翚于衣六服之最尊也狄读如翟
　　通论郑氏康成曰王者之后夫人亦祎衣〈孔疏王者之后与天子同故祭其先王亦祎衣也若祭先公则降焉鲁𥙊周公其夫人亦袆衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中〉　孔氏颖达曰郑注内司服云袆衣画翚揄狄画摇阙翟刻而不画从王祭先王则服祎衣祭先公则服揄狄祭群小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客禒衣御于王之服阙狄赤摇翟青祎衣玄鞠衣黄展衣白禒衣黒其六服皆以素纱为里　陈氏祥道曰九者阳之穷故王之吉服九六者阴之终故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服禅而无里后之服里而不禅以阳成于奇阴成于偶故也崔灵恩谓王后三翟数皆十二三公而下夫人雉数如命数于理或然　方氏悫曰言祎衣则知揄之为衣言揄狄则知祎之为狄鞠衣而下不言狄则以不画狄故也六服之制上得以兼下下不得而僭上后之祎衣至尊之所独揄狄则诸侯公夫人之所同狄之为性交有时别有伦守死而不犯分妇徳所宜以至后之五路皆重翟其义亦若是而已存疑孔氏颕达曰三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服云三夫人及公之妻其屈狄以下乎为两解之也　方氏悫曰三夫人屈狄与三公在朝鷩冕同义
　　案本文言夫人揄狄盖合三夫人及侯伯夫人言之不应谓三夫人降于侯伯之夫人也司服注本疑辞不足为据且射人三公之璧本与子男之璧不同三公纵屈于王岂有全同子男之理
　　三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐
　　正义郑氏康成曰三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者言其屈而重也〈孔疏解垂带名绅之意〉论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带高于中也结约馀也此又乱脱在是宜承约用组结或为衿　孔氏颖达曰组阔三寸长齐于带者约纽组馀长三尺与带垂者齐绅谓带之垂者绅重也重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽馀组三者俱长三尺故云三齐也　方氏悫曰有司欲其便于趋走故特去其五寸
　　案带有当心上者有当腰者自心上至腰一尺五寸腰以下三尺绅指自腰以下者故曰三分带下绅居二焉
　　君命屈狄再命袆衣一命䄠衣士禒衣〈祎依注作鞠䄠张战反禒土乱反〉
　　正义郑氏康成曰屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也〈孔疏典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命祎衣一命䄠衣士禒衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也〉祎当为鞠字之误也〈孔疏祎衣是王后之服故疑当为鞠〉子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣䄠衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也〈孔疏明诸侯臣之妻唯有三等之服〉公之臣孤为上卿大夫次之士次之〈孔疏此谓上公臣为三等〉侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之〈孔疏是亦三等〉禒或作税　孔氏颖达曰䄠展也子男之士不命其妻服禒衣郑注士䘮礼禒之言縁黒衣裳以赤縁之　陈氏祥道曰周官内司服辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则缘衣
　　通论范氏锺曰王后而下服分六等各视其夫爵以位为之隆杀也世妇而上各分六等由君而命以徳为之隆杀也唯世妇命于奠茧昭妇功也其他皆从男子昭妇顺也六宫之内后亲蚕世妇以下皆分茧称丝效功以共冕服百官之众夫尊于朝妇荣于室位高而后身显无敢觊觎一衣服之闲区别如此安有不称其服者乎如是然后家齐而国治
　　存疑郑氏康成曰君女君也〈孔疏女君谓后〉礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也〈孔疏子男之妻不得受天子之命受后之命〉
　　存异陆氏佃曰屈狄其夫五命之服也蒙上又两加命是为九命所谓再命祎衣者此欤不言五命屈狄而言君命著君命以奇自五而加焉一加为七命又一加为九命矣士一命其妻禒衣若加一命是为大夫则其妻服䄠衣所谓一命䄠衣者此欤据侯伯之卿三命其大夫再命其士一命
　　案郑说下祎当作鞠甚是陆氏读如字而以经文一命再命为加命谓子男之夫人加命服误也如其说则子男妻五命屈狄加一命而六则揄翟加再命而七则祎衣乃可通耳加一命乃䄠衣何说耶君命王命也献茧之礼世妇先奉茧示王乃献后则必王命之而后传王命以命之也独于子男之夫人言之者其上则后夫人属君其下则卿大夫士为臣于此言君命则上与下该矣经曰君命尊王也记曰夫人之不命于天子自鲁公始则夫人固命于王不命于后可知
　　唯世妇命于奠茧其他则皆从男子
　　正义郑氏康成曰奠犹献也〈孔疏凡献物必先奠于地〉凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣　孔氏颖达曰世妇谓天子二十七世妇以下也
　　存疑孔氏颖逹曰凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大君亲命之著服乃得服尔故曰命于奠茧世妇以下女御亦然其他不须奠茧之命其夫得命其妻得著命服故曰皆从男子
　　案礼天子诸侯娶一国则二国媵之皆以侄娣从一女为嫡为妻天子称后诸侯称夫人一女为左媵一女为右媵皆为贵妾天子及诸侯俱称妃或与后夫人通称三妃亦曰三夫人盖夫者扶也取扶助人之义故王后亦可称夫人周宣王称姜后曰夫人周官浆人供夫人致饮于宾客之礼掌客夫人致礼玉人诸侯以享夫人夫人以劳诸侯是也一嫡二媵各以侄娣从天子一娶十二女则各从侄娣三人凡九人谓之九嫔礼所谓嫡侄娣左媵侄娣右媵侄娣是也后妃及嫔所从侍女嫡四人左右媵各三人凡十人谓之女御周官女御掌服二人掌缝八人是也俱属于九嫔教之故亦称九御周语所谓内官不过九御也三夫人九嫔不必奠茧而后命其命于奠茧者唯世妇耳但二十七世妇有本先君宫人而为世妇者或有从女御之贤而加命者此内世妇之命于奠茧者也若卿大夫之妻为外世妇则视其夫之爵以为差所谓其他则皆从男子亦必因奠茧而命也周礼天官九嫔举数世妇不举数春官世妇乃举数然总之不过二十七人止矣天官世妇不言数内恒少也春官言每宫卿二人大夫四人上士八人则当宾祭时所用相礼之数非实有八十四世妇也













　　钦定礼记义疏卷四十二
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>