钦定礼记义疏 (四库全书本)/卷44

钦定礼记义疏　卷四十四

　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十四
　　明堂位第十四
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰明堂位者以其记诸侯朝周公于明堂之时所陈列之位也〈案周公盖佐王以朝诸侯非诸侯朝周公也且据目录以记言是记所谓周公朝诸侯于明堂也乃云诸侯朝周公盖悮〉在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此于别录属明堂阴阳　方氏悫曰孔子言宗祀文王则祀事以之明孟子言行王政则政事以之明此言朝诸侯则朝事以之明谓之明则一所以谓之明则有三焉此主朝事故以位言之君臣上下尊卑前后各有所位故曰明堂位也　马氏睎孟曰明堂者天子朝诸侯班政教之堂见于圣贤之言若孝经孟子是也自此之外无足信而此篇亦不言明堂之制但言周公为明堂朝诸侯之事尔盖古者天子皆有明堂而其制则因时改易是以百家之说不同也
　　案大戴礼逸周书俱有明堂篇而文迥别大戴言营建之制小戴删之此篇取逸周书略加删改以为周公生践天子位建不世之功殁用天子礼乐备历代之制故鲁以侯国而用王礼周公故也殊不知周公辅王以践阼未尝自践阼也鲁用郊禘其为成王所赐及后所僭者考诸经传自明此必周末鲁陋儒为之或以为马融所増但郑亲受业马氏而不言孔疏言于别录属明堂阴阳是刘向前已有此篇或原小戴收入者于义无可取惟是四代礼乐服物器具略具于斯则考礼者之所不废云
　　通论陆氏佃曰清庙之词约周也明堂之词侈鲁也　杨氏复曰明堂者王者之堂也谓王者所居以出教令之堂也王者所居非谓王者之常居也周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以眀堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨说而知其谬矣
　　存疑孔氏颕达曰案异义今戴礼说盛徳记曰眀堂凡九室室四户八牖共三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱眀堂月令说眀堂高三丈东西九仭南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百步在近郊三十里淳于登说云眀堂在国之阳三里之外七里之内丙已之地就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫故称眀堂周公祀文王于眀堂以配上帝五精之神古周礼孝经说眀堂文王之庙东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公所以祀文王于此以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义说无眀文以知之郑驳之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时说非古制也郑于此则用淳于登之说别录则依考工记之文然先代诸儒说各不同故蔡邕眀堂月令章句云眀堂者天子太庙所以祭祀夏曰世室殷曰重屋周曰眀堂飨功飬老教学选士皆在其中故取正室之貌则曰太庙取其正室则曰大室取其堂则曰眀堂取其四时之学则曰太学取其圎水则曰辟廱名别而实同郑必以为各异者袁凖正论眀堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中幽隐清浄而使众学处焉飨射其中人鬼渎慢囚俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如凖之论是郑不同之意也　陈氏祥道曰眀堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此三代眀堂之别也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论眀堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则听朔必于眀堂而玉藻曰听朔于南门之外则在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则在国之外可知郑康成谓眀堂太庙路寝异实同制蔡邕谓眀堂太庙辟廱司实异名岂其然哉左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大飨在焉故也眀堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎眀堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之眀堂是也案眀堂之制尸子言神农曰天府黄帝曰合宫汉公玉带上黄帝图四面无壁中一殿覆以茅茨上古惟事天制朴略如是足矣尧曰衢室言室疑有壁言衢则四达然犹一室也考工记夏后世室五室九阶四旁夹窗则室分而每室四户户两窗且以安身矣殷人重屋则㡬如楼故方士因之言神人好楼居周人弥文则就五室又析而为九故大戴言九室十二堂考工复言五室文讹耳然自是五室九室两说争衡而不决不知眀堂有庙有室有堂庙以事神堂以听政室以安身而其间有分有合月令于中言太庙太室盖事神于太庙之堂安身于太庙之室此地合而用实分也分祀五帝则南眀堂北玄堂东青阳西总章合此太庙为五庙以安身则四左个四右个合此太室为九室而四仲实皆居太室各以方启蔽其户牖即为十二室也以布政则即以四正为堂设斧依于此故眀堂玄堂太庙早被以堂之名而八室室各直其堂则即谓之十二堂亦无不可此又用分而地实合者也尚书大传言路寝九雉雉三丈则二十七丈蔡邕独断言明堂广二十四丈大戴盛徳篇言眀堂宫九百步即区之为九而每方三百步步八尺则方广二百四十丈是考工所云广九筵深七筵者止就一堂度之非通眀堂之纵广而计之也唯就此九百步者为四周之垣三重而中一区五其五分为二十五区中一区为太庙太室周八区为太庙之庭四面各五区虚两角四区使上可圆面三区中一区为太庙旁两区为左右个则下可方而又周虚之为诸侯序立之庭则作雒所谓四阿考工所谓重屋白虎通所谓四达专指太庙张衡所谓八达指由太庙达四庙蔡邕所谓二十八柱指左右个盛徳篇所谓三十六户七十二牖通指内外九室也如此则户皆有可由牖皆可受明而事神布政安身亦各得其用矣
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立〈朝直遥反斧音甫依本又作扆同于岂反乡许亮反〉
　　正义郑氏康成曰负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间〈孔疏释宫云户牖之间谓之扆〉　孔氏颖达曰自此至之位也一节明周公朝诸侯于明堂之仪及诸侯夷狄所立之处斧依皇氏云在明堂中央大室户牖间方氏悫曰斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也马氏睎孟曰斧者威断割之器也天子欲其有独
　　断之明而申威于天下也南者阳之方万物长养之所天子长养万民如之郊特牲曰天子南乡答阳之义　王氏曰古者受朝立而不坐
　　存疑吴氏澄曰成王七年之三月王不在洛诸侯以侯国会王朝三公之礼见周公
　　存异郑氏康成曰周公摄王位以明堂之礼朝诸侯也不于宗庙辟王也〈孔疏案觐礼诸侯受次于庙门外觐在庙今在明堂故云辟王谓辟成王也〉天子周公也
　　辨正陈氏祥道曰成王宅忧周公位冢宰而百官总已以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣代之之说始于荀卿盛于汉儒于是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也　吴氏澄曰考之书周公相成王伐奄而归四国多方之诸侯皆至宗庙周公代成王诰诸侯而有多方之书盖成王之三年也及成王七年之三月周公制礼作乐之事偹乃会侯甸男采卫五服之诸侯营洛邑不见周公代王受诸侯之朝此记言周公朝诸侯于明堂之位盖是周公制作之时定此朝位天子谓王也注谓周公摄王位朝诸侯非也
　　案吴谓周公营洛王不在洛诸侯以侯会三公之礼见公非也洛诰明言伻从王于周戊辰王在新邑安得谓王不在洛诸侯但以会三公礼见公耶蔡邕引檀弓有王齐禘于清庙明堂也之文朱子释颂清庙篇亦引书王在新邑烝祭岁实周公摄政之七年又引书大传周公升歌清庙左传言清庙茅屋则此明堂之为清庙在洛邑而不在镐京其为朝诸侯之地而非七庙之庙甚明但书所谓烝祭在冬而以文武并配其后则在季秋而专以文王配如孝经宗祀文王于明堂以配上帝耳亦不得訾太庙明堂同实异名为谬盖古路寝太庙明堂辟雍规制略同初非合四者于一地也或据觐礼谓明堂即方明坛恐不然盖方明止一坛十有二寻三成深四尺并无堂室户牖所谓在王都则有事而会不协而盟特筑之巡守至南西朔三岳无明堂亦筑之若洛邑泰山有明堂则不须筑坛即于太庙设方明行会盟四大庙受币亦无不可也
　　三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
　　正义郑氏康成曰朝之礼不于此周公权用之耳朝位之上上近主位尊也〈孔疏三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也〉　孔氏颖达曰此以下明朝位之法中阶者南面三阶故称中伯以下皆云国诸侯云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也〈案逸周书三公下亦有之位字〉　方氏悫曰天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同义公尤尊故位中阶之前以答王焉
　　通论陈氏祥道曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类盖亦国外之礼然也
　　九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上
　　正义皇氏侃曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎在西门外之北故南上五狄在北门外之东今云东上则宜在北门外之西方氏悫曰九夷东夷也故位于东门之外八蛮南夷也故位于南门之外六戎西夷也故位于西门之外五狄北夷也故位于北门之外
　　通论孔氏颖达曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海与此不同者尔雅释地谓殷代此及职方并谓周礼但戎狄之数五六不同故郑答赵商问云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或五或六两文异尔　陈氏祥道曰先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外宜矣
　　案朝宗觐遇会同虽异名而统曰见义固取乎其面天子也面天子则皆当北面不北面则皆当北上故曲礼曰诸侯北面而见天子曰觐觐礼曰同姓西面北上异姓东面北上以近君为尊也若四裔既在四门外不得见君则周而环之随其所面而皆以右为尊所谓地道尊右也
　　九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也〈采七在反塞先代反又先则反又逸周书四塞字在九采上〉
　　正义郑氏康成曰正门谓之应门〈孔疏明堂无重门非路门外之应门尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳〉四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见〈案采卫要三服止言九采举近也〉九州之外谓之蕃国世一见〈孔疏周礼大行人文　案四塞兼镇蕃三服不悉数略远也〉　方氏悫曰四塞言告至而已则不责之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位于四门之外
　　存疑郑氏康成曰九采九州之牧典贡职者也二伯帅诸侯而入〈孔疏案顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左〉牧居外而纠察之也〈孔疏伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者〉孔氏颖达曰九州谓之采者以采取当州美物而
　　贡天子故王制云千里之外曰采采亦是事言各掌诸侯之事　陆氏佃曰九采之国所谓要服荒服是与变言采者亦夸大周公之徳虽在要荒愿供王事也四塞即上九夷八蛮六戎五狄世告至谓随诸侯大朝会一见王朝于门外是也
　　辨正王氏炎曰此序诸侯之位也然亦有差误周官侯服外有甸服男服采服卫服卫服外乃有蛮服蛮服外乃有夷服镇服蕃服周官所谓六年五服一朝盖言侯甸男采卫也作洛之役称侯甸男邦采卫见于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今九采之国反在应门外郑说曰二伯率诸侯而入九牧居外纠察之何所据而为此说也周官职方九服有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言已自可疑郑注其可信乎
　　案此序诸侯之位证以禹贡周官多不相符郑注九采九州之牧九牧不应序应门外故陆氏以为要服荒服也孔氏以为采取当州美物贡天子谓之采则采之为言贡也国语曰蛮夷要服戎狄荒服要服者贡荒服者王岁贡终王是蛮夷近戎狄远也此九采之贡即上蛮夷四塞告至即上戎狄而王制分蛮夷为东南戎狄为西北周家疆土始自西北而渐及东南以洛邑天下之中计之实是西北之戎狄近东南之蛮夷远不相反与盖蛮夷戎狄各举其种类性情气习名之东南地远而柔顺易服故列之要服中言犹可要约也西北地近而刚狠难服故列之荒服中言此止可包荒不必以礼信责之也明乎此则异同之说有不必争矣
　　明堂也者明诸侯之尊卑也
　　正义郑氏康成曰朝于此所以正仪辨等也〈孔疏大司马职云设仪辨位以等邦国郑略引之〉　孔氏颖达曰欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之　吴氏澄曰此总结上文因释明字之义
　　昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服〈相息亮反量徐音亮〉
　　正义郑氏康成曰脯鬼侯谓以人肉为荐羞恶之甚也践犹履也颁读为班度谓丈尺高卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受　孔氏颖达曰此明周公有勲劳之事鬼侯周本纪作九侯　方氏悫曰纣之罪不止于脯鬼侯盖举其甚者以明武王之所以伐也通论陈氏祥道曰度起于黄钟之长其方象矩量起于黄钟之龠其员象规王制谓用器兵车不中度布帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐道也度量器也周公制礼作乐而颁度量语所谓谨权量四方之政行焉者此也
　　存疑孔氏颖达曰家语云武王崩成王年十三郑康成以为年十岁　又曰周公摄政三年天下太平六年而始制礼作乐书传云周公将制礼作乐优游三年然后营洛邑以期天下之心于是四方民大和会周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制其礼乐
　　案金縢及东山诗周公当摄政时即居东及东征何暇与政而乃有三年太平之说乎至营洛为立国要计如力役犹至说则特以是姑试民心而已不足信也
　　七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀周公以天子之礼乐
　　正义郑氏康成曰致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳〈孔疏是司勲职文〉曲阜鲁地〈孔疏案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又臣瓒注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里〉革车兵车也兵车千乘成国之赋也〈孔疏左传成国不过半天子之军　案论语千乘之赋居地方三百一十六里有奇诸侯之地三百里而下未成国也公五百里侯四百里计地馀有千乘谓之成国〉诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英绿縢世世祀周公以天子之礼乐同之于周尊之也鲁公谓伯禽〈孔疏同之于周者谓同此周公于周之天子也知鲁公谓伯禽者伯禽归鲁公羊文十三年传曰周公不之鲁〉　孔氏颖达曰自此以下皆为周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器　方氏悫曰诗言锡之山川土田附庸以其出于非常故特曰锡焉诗言俾侯于鲁书言鲁侯伯禽则鲁受侯爵也明矣而此又或称鲁公者盖公侯皆有国者之所通也革车兵车饰之以革也井田之法方里为井十井为乘百里之国适千乘也出车赋以给军故以革车言之诗又言公车千乘者以输国言之则曰公车其实一也
　　案此方七百里乃是方百里七夸言之耳即周礼公方五百里侯方四百里亦然非谓方七百里半天子之畿内也孟子今鲁方百里五犹以为当损安有如注疏四十九个方百里之说哉或据前后汉书地志实之谓鲁全有兖州而跨徐青二州之域不止方七百里孟子俭于百里非确今以左传所有鲁地名核之今地志大约在今滋阳曲阜宁阳泗水费县之内而在邹峄鱼台钜野郓城诸县之交而左传始尚有费伯后灭之以赐季友取鄟取邿灭项明见于经则方百里者五实并小国而得之孟子鲁公族岂有于周公封国故隘言之而汉志反确于孟子者耶存疑郑氏康成曰上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四〈孔疏四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同总为二十四同同谓百里也〉并五五二十五〈孔疏既受五百里之封为五五二十五同〉积四十九开方之得七百里　方氏悫曰孟子言齐鲁之地方百里盖伯禽以侯爵受封故也周官大司徒言诸侯之地方四百里其食者参之一则其食者百里矣王氏谓并附庸言之则为方四百里孔子言颛臾昔者先王以为东蒙主且在邦域之中以为东蒙主非鲁有其地也且在邦域之中则附庸故也并附庸止于方四百里而此又言方七百里者是亦兼附庸而已
　　辨正程子曰王介甫谓周公能为人臣所不能为之功故可用人臣所不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其为臣之职耳岂得独用天子之礼乐哉　王氏炎曰周礼虽曰诸公之地五百里盖兼附庸言之然其制实未尝行故孟子曰周公封于鲁太公封于齐为方百里安得有七百里之地而封之天子之畿方千里其地百同鲁之地若方七百里凡四十九同盖半天子之国矣　许氏曰通鉴外纪谓鲁恵公使宰让请郊庙之礼于天子王使史角往鲁鲁公止之路史谓鲁公止之是周不与之鲁自用之也然则鲁之郊庙皆后世之僭而附会为明堂之说与　张氏燧曰春秋书禘于庄公见禘之僭始于闵书卜郊见郊之僭始于僖且成王以天子礼赐鲁此等大事周史必书之乃三传国语皆不见公羊传言鲁郊非礼也左传隐公问羽数于众仲仲曰天子八诸侯六若成王赐以八佾仲何不举以对皋鼬之盟祝𬶍言鲁卫所赐纎悉毕举何于最大者反不及之子家驹对昭公明言皆僭天子礼若果赐子家敢面斥之耶非特此也周公阅来聘鲁飨有昌歜形盐辞不敢受𡩋武子来聘鲁赋湛露彤弓而曰敢干大礼可见鲁僭尚未甚久识者皆疑怪逊谢而鲁人曾无述王赐以自觧者吕氏春秋恵公请郊庙大礼王使止之鲁自僭耳至史克作颂以郊为夸而疑似之说遂至今矣
　　案成王元年丁酉周公位冢宰总百官管蔡流言秋公出居东武庚入于卫以叛二年王师临卫攻殷殷大震溃武庚入于邶管叔自经卒奄徐淮夷皆入于邶以叛秋王迎公归遂伐殷三年王师灭殷杀武庚迁殷民于卫遂伐奄及蒲姑冬灭蒲姑四年封太公于齐封康叔于卫秋王师伐淮夷遂入奄五年春正月以奄地封伯禽为鲁侯公羊子曰封伯禽以为周公也六年命太公康叔为方伯分监东诸侯七年周公复政于王二月王如丰三月命召公如洛度邑命周公如洛诰多士于成周作多士遂营东都作召诰洛诰秋王如东都大朝诸侯于明堂冬烝祭于明堂命周公留后于洛王归十年公自东都归居于丰二十一年周公薨于丰遍考逸书竹书书大传史汉年次井然而后儒妄以意为说或改其年或乱其事使人迷目故合而论之盖鲁地即奄地必奄灭而后鲁可封故凡谓周公封鲁在武王时鲁公之国在成王元年皆妄也
　　是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也〈载音戴弧音胡韣音独旗其衣反本又作旗旒本又作斿力求反〉
　　正义郑氏康成曰大路殷之祭天车也〈孔疏祭天尚质大路一就知是祭天所用〉弧旌旗所以张幅也其衣曰韣〈孔疏弧以竹为之其形为弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也此弓衣谓之为韣〉天子之旌旗画月〈孔疏周礼日月为常又王建大常此云日月之章与天子同也〉
　　通论陆氏佃曰孟春不言正月著鲁卜郊卜日其从之疾也榖梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣人臣用天子礼乐故其言婉而成章如此　方氏悫曰大司马言王载大常诸侯载旗鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旗焉此亦隆杀之微意也　辅氏广曰变公为君以下所云非公之事也后言君卷冕立于阼亦以此
　　存异郑氏康成曰孟春建子之月〈孔疏下云季夏六月禘礼若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏眀此孟春亦周之孟春〉鲁之始郊日以至〈孔疏郊特牲周之始郊日以至郑既破周为鲁故此云鲁郊日以至〉帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不𥙊　方氏悫曰周制郊以建子之月所以迎其气之生禘于建巳之月所以顺其位之正此鲁所以于孟春祀帝于郊季夏禘周公于太庙鲁人郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也盖止用时王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事凡旗建于车者皆言载此曰载弧韣旗则以建之于大路故也日月为常交龙为旗此言日月之章谓之载常可也谓之载旗者犹公侯伯子男通谓之诸侯与辨正王氏炎曰周天子有日至之郊以报本有启蛰之郊以祈榖其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僭天子礼亦不敢尽同是以有祈榖之郊无日至之郊祈榖于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乘天子玉路又不肯乘同姓金路故乘殷之大路常画日月天子建之旗画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旗则九旒而已今不敢全用天子之旗故于旗上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也
　　案春秋鲁郊皆以春无以子月郊者盖周郊以周正之孟春鲁郊以夏正之孟春作此记者欲夸之故以为孟春耳周禘以周正六月鲁禘以夏正之六月于周为秋故诗曰秋而载尝而𥙊统亦言大尝禘也郑必以鲁为王礼而并改郊特牲之周为鲁已非正据且鲁之郊必非成王赐也成王之赐以尊周公郊配以稷不配以公于尊公何与春秋隐桓庄闵无书郊者若果王赐何历数公不一举与诗眀言庄公之子龙旗承祀春秋于僖始书卜郊然则吕览所云恵公请而王不许信矣
　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡〈大庙音泰后大庙皆同牺象郑素何反今如字罍音雷灌古乱反瓒才旦反篹息缓反盏侧眼反散先旦反梡苦管反嶡居卫反又作撅音同〉正义郑氏康成曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫〈孔疏公羊文十三年传〉白牡殷牲也尊酒器也郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也〈孔疏与豆连文故知笾属〉以竹为之雕刻饰其直者也〈孔疏即用竹不可刻饰故知雕镂其柄直谓柄也〉爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也〈孔疏郑恐散角以璧为之故云以璧饰其口〉梡始有四足也〈孔疏以虞氏尚质未有馀饰也〉嶡为之距〈孔疏贺㻛云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡夏世渐文故也〉　孔氏颖达曰自此至下也一节眀禘礼祀周公于太庙文物具备之仪牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲也牺象山罍用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之𥙊朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之际堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之𥙊再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊但不知何节所用也郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公故用之灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时用也爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏爵名以玉饰故曰玉盏加谓尸入室馈食朝献竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总云加先散后角便文也梡嶡两代俎也梡形四足如案阮氏礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸高一尺诸臣加云气嶡亦如梡而横柱四足中央如距天子以漆饰之　陈氏祥道曰以天子之礼禘于庙而牲则用白牡异乎周官牧人所谓阳祀用骍牲也牺必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而给于尊谓之罍者有雷之象山也者止而安者也罍以山者所以安于神玉者阳精之纯而通神眀者也故于瓒用玉圭者锐而有生物之利也故瓒之柄用圭豆之饰与瓒同意篹则以竹而无事于雕雕之者以其质而有取乎文也璧者圆而有天体之象散者散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也　马氏睎孟曰黄目者以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕篹所荐陆产之物凡器饰之以玉者皆贵文之意也案牺尊聂氏崇义谓尊腹画牛是也阮谌言尊为牛形先郑谓饰以翠羽后郑谓刻为凤羽莎莎然皆非也象尊阮谌言以画象饰尊是也先郑谓象凤凰形后郑谓象骨饰尊皆非也山尊聂云刻为山而画之受五斗罍尊郭璞云刻为云雷受一石郑谓刻山于罍非也宋刘杳言二尊刻木为之胡翰言皆铸铜为之玉瓒大圭者璋瓒用半圭用大圭为柄者贵也篹笾也雕之未加漆饰虞制也仍因也玉盏仍雕用夏玉盏之制而加雕犹异于周之玉爵也梡俎虞制也夏为嶡俎周足下又加跗为大房
　　通论方氏悫曰郊特牲曰灌以圭璋用玉气也此不及璋者盖举大足以兼小　王氏炎曰周官有鬯人郁人不加郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓒则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓒秬鬯二卣赐召虎周公在东都曰成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬鬯圭瓒鲁公必受此赐无疑凡灌天子诸侯用圭瓒后夫人用璋瓒故郁尊有黄目灌有圭瓒虽鲁人得用然瓒有大圭未免僭天子礼
　　案本文言以禘礼祀周公于太庙并不言以禘礼祀文王于周公之庙本文虽夸然实其时亲见僭礼之所有而夸之也而说经者更益以事之所实无如赵伯循谓祀文王于周公之庙何据乎盖始封于鲁者实伯禽非周公故伯禽称鲁公周公不之鲁故止系以畿内之采邑称周公不称鲁周公也但伯禽之封鲁以为周公则周公为鲁之始祖薨即祀之鲁太庙而鲁公又实为始封之祖不可列之昭穆五世而祧故别立一庙为世室至大祫则周公东向而鲁公配之俨如王者之禘所自出而始祖配之矣故曰以禘礼祀周公于太庙也　又案上孟春举夏正则此季夏六月亦夏正建未之月不于已月避周天子也周礼祫禘朝践用大尊馈食用山尊春夏朝践用牺尊馈食用象尊鲁不用大尊下天子也周礼祫禘灌用虎彝蜼彝冬烝灌用黄目鲁不用虎彝蜼彝下天子也周礼王加以玉爵后加以璧角宾加以璧散鲁正爵用玉盏君加用璧角夫人加以璧散下天子也周公有王礼故俎用梡嶡鲁公以下无所嫌则用大房与周公白牡鲁公骍刚同义则鲁亦何尝概用天子礼乐哉
　　升歌清庙下管象朱干玊戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也〈任而林反或而鸩反〉
　　正义郑氏康成曰清庙周颂也朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏颖达曰升升堂升乐工于庙堂而歌清庙诗
　　也下堂下管匏竹在堂下故云下管冕衮冕王著衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也舞大武谓为大武之舞也皮弁三王之服裼见美也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故冕而舞周乐皮弁是三王服故皮弁舞夏乐周乐是武武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以乐皇尸是也周公徳广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言蛮夷则戎狄可知一云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方纳夷蛮之乐皆于太庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也　方氏悫曰武王以征伐之大功而戡乱于商故其乐谓之大武夏后以文明之大徳而受禅于舜故其乐谓之大夏然则大武者武舞大夏者文舞也其乐先文王之歌而后武王之舞者时之序也其舞先武王之武而后夏后氏之文者事之序也先王之时祭必用夷乐周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此　陈氏祥道曰周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有怀也通论孔氏颖达曰白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物渐离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义乐持㦸舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也此东曰昧西曰株离与白虎通相反者以春秋二方俱有昧株离之异故白虎通与此各举其一朝离则株离也〈案记无株离说而疏乃凿凿言之此不可觧但与白虎通辨异同姑并存之〉　陈氐祥道曰干所以自蔽戚所以待敌朱干白银以饰其背记曰朱干设钖是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为槭柲是也此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由阴作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此则鲁有之康周公故也
　　馀论陈氏祥道曰考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏皆先武而后文盖武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后又曰四夷之乐或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则株离是也其他不可以考存疑郑氏康成曰象谓周颂武也以管播之〈孔疏谓堂下吹管以播象武之诗也襄二十九年左传见舞象箾南籥知非文王乐为武王乐者以经云升歌清庙下管象父诗在上子诗在下故也〉又曰诗曰以雅以南以籥不僭〈孔疏引诗以证经南夷之乐任南即南也〉
　　案先儒谓象为周颂维清篇注疏以象为武王乐前已于文王世子篇内辨之矣兹不赘顾象有但以管吹之者此所谓下管象与升歌清庙相对一歌一吹也有执籥以舞之者所谓象箾南籥与朱干玉戚以舞大武相对一文一武也郑每合象武为一而云以干戚舞象显与下管字违孔又云下管谓吹大武又显与象字违矣
　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服〈卷古本反袆音辉袒音诞〉
　　正义郑氏康成曰副首饰也诗云副筓六珈周礼追师掌王后之首服为副〈孔疏诗鄘风引周礼追师证副是王后首服〉袆王后之上服〈孔疏案周礼袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣是王后服之上者〉唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也〈孔疏世妇与大夫同位〉祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜飨此也　孔氏颖达曰前经明祀周公所用服物此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭祀之属当祭之时令百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命天下大服明周公之徳宜合如此　方氏悫曰首饰以副为名者首以发为正饰则副之故也君立阼夫人立房中所以顺阴阳之位而已肉袒迎牲将以亲射亲割而致其力也牲则于外男子之事故君迎之豆笾则膳羞妇人之事故夫人荐焉君与夫人祭主也必专其事焉卿大夫命妇臣妾也则赞其事而已各扬其职若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕司冦奉犬之类也其职虽扬又不可侵故言各焉废职则不扬矣服大刑则肆师于祭之日诛其怠慢者是矣
　　通论陆氏佃曰君出迎牲卿大夫从矣而后夫人荐豆笾命妇赞夫人男女相辟别嫌也　方氏悫曰凡笾则豆从之豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯之豆数乡饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者若晋侯飨季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实其序则先笾人而后醢人焉盖以笾尊而豆卑故也及其并陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也
　　馀论孔氏颖达曰不云女御及士妻者以经言卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之〈案女御贱无与祭礼〉
　　案周礼公之服自衮而下如王之服则三公之一命衮者皆得以服之而其夫人亦得以服袆衣不必二王之后也陈祥道谓天子六冕有衮冕诸侯出而有君道故其冕如之恐未必然盖出而有君道者不独诸侯伯子男于其国亦君也岂皆得服衮乎　又案礼袒而毛牛袒而割牲未有言肉袒者免冠乃肉袒此冕可肉袒乎此肉字疑衍
　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也〈礿音药省读为狝仙浅反蜡仕嫁反〉
　　正义郑氏康成曰省读为狝秋田名也春田祭社秋田祀祊〈孔疏祭社祀祊大司马职文祊当为方谓四方勾芒之属也〉大蜡岁十二月索鬼神而祭之　陈氏祥道曰春言社则知秋狝者亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦蒐传曰春蒐夏苗秋狝冬狩是也　孔氏颖达曰此明鲁得祭之事　方氏悫曰言夏礿秋尝冬烝而不及春祠与王制言烝则不礿同义其所异者特彼以礿为春祭耳春祭阙祠而不阙社者祠则君之所独社则民之所同故也社春与秋皆有之其所异者春社以祈为主秋社以报为主此于社言春以该秋于省言秋以该春〈案言秋狝以该春蒐〉其实一也大蜡必言遂者与大司马言遂以蒐田之遂同蜡所以报百物于其成而后可报省非祭名而与祭并言之者以此
　　存疑郑氏康成曰不言春祀鲁在东方〈孔疏在东方朝恒用春当朝之年以朝阙祭〉王东巡守以春或阙之〈孔疏又眀王巡守之时鲁亦阙春祭巡守在于二月不于正月皇氏云诸侯预待于竟故不得正月祭也〉　方氏悫曰省春与秋皆有之其所异者春省以耕为主秋省以敛为主尔　陈氏澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以为蜡之丰啬旧读省为狝者非案此不言春祠者以其或阙故省文也岂谓岁岁废春祭哉　又案礿尝烝社蜡俱以祭祀言之省亦当然郑改省为狝盖以狝有方祭耳陈说非不于大蜡义相贯然记文六事并列自宜以类相从未必省字独别为一义也
　　总论吴氏澄曰自孟春乘大路以下言鲁之得郊祭自季夏六月以下言鲁之得禘祭君卷冕以下为夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之衮冕后之副袆而以天子之礼祭周公于太庙与夫春蒐之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天子也
　　大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也〈铎大各反〉
　　正义郑氏康成曰庙及门如天子之制天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将〈孔疏诗大雅文王绵之篇〉天子将发号令必以木铎警众　孔氏颖达曰周公大庙制似天子明堂鲁之库门制似天子皋门鲁之雉门制似天子应门制度高大如天子不必事事皆同也　方氏悫曰名以库门而比天子皋门之制名以雉门而比天子应门之制天子五门一曰路门路大也正寝之门二曰应门应和也三曰雉门观阙筑于此四曰库门器械藏于此五曰皋门皋缓也近则迫远则缓皋门为五门之远者故也周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎
　　通论孔氏颖达曰鲁祭天不得祭圜丘服衮不得服大裘是不得尽如天子也记者美之云是天子礼耳大庙不可一一似明堂也　李氏觏曰鲁行天子礼乐然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也朱子曰太王之时未有制度特作二门其名如此及有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉　又曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣　陈氏祥道曰铎有以金为之则取乎义而于时为秋周官鼓人以金铎通鼓司马振铎是已有以木为之则取乎仁而于时为春周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市是也案方氏云自外入皋门近库门故库门比皋门之制自内出应门近雉门故雉门比应门之制于理为足陆佃以库门为中门使库门果中则所谓自寝门至于库门者不应至此遂止也盖库雉路三门凡为诸侯者皆有之故卫有库门见于家语特鲁之库雉制如天子之皋应为不同也诸侯有三门则天子有五门以服物制度差数推之礼应如是刘氏敞明天子亦三门何以别于诸侯乎且作雒觧路寝明堂咸有库台库库门台台门即雉门是天子有库雉矣
　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也〈藻本又作缲音早棁专悦反复音福重直龙反檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反康郑音杭苦浪反陆如字〉
　　正义郑氏康成曰山节刻欂卢为山也〈孔疏欂卢今之斗栱〉藻棁画侏儒柱为藻文也〈孔疏侏儒柱梁上短柱也〉复庙重屋也重檐重承壁材也〈孔疏就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁〉刮刮磨也乡牖属谓夹户窗也毎室八窗为四达〈孔疏诗豳风塞向墐户是牖属也〉反坫反爵之坫也唯两君为好既献反爵于其上出尊当尊南也礼君尊于两楹之闲崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉〈孔疏崇高也亢举也为高坫受宾之圭举于其上〉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣〈孔疏汉时谓屏为浮思故云今浮思觧者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其事浮思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏故称屏曰浮思〉　孔氏颖达曰此论鲁太庙之饰刮楹者楹柱也以密石摩柱也达乡者谓户牖通达坫筑土为之反坫亦在庙故合言庙饰也　陆氏佃曰崇坫崇矣康则使圭安焉康读如字坫崇则嫌或不安故谓之康　应氏镛曰严密静深以安神灵故复庙以邃其藏而重檐则又以避风雨也绚丽赫奕以昭物采故刮楹以华其饰而达乡又所以通日月也稠密重固幽而神之也开通洞达显而明之也　方氏悫曰反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇　辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也
　　案乡饮酒礼尊于房户闲宾主共之也燕礼尊于东楹之西唯君面尊惠必自君出也两君相会则两君皆当面尊故尊在两楹闲而反爵之坫在尊之南献酬皆自尊而南出故曰出尊崇坫康圭以其高则读亢以其安则读康郑陆二义俱可通并存之　又案此以上极言周公功之大而成王报礼之隆然即其所言细核之则周公庙所用皆前代天子之礼乐其与周同者皆降王礼一等则当时所僭亦微矣不得以此记及鲁颂所无者诬之也
　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也〈钩古侯反乘徐食证反〉
　　正义郑氏康成曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也〈孔疏钩曲也舆则车床曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣〉大路木路也　孔氏颖达曰此明鲁有四代之车其制各别路即车也　陈氏祥道曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和于自然故虞氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之道故禹之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木则质而其制略殷之道略于周故车以之　辅氏广曰虞夏言车殷周言路各据时代所称言之
　　通论方氏悫曰曰车上下之所通曰路尊者之所独以上下之所通或以钩车为兵车司马法言钩车先正是已以尊者之所独故郊特牲言乘素车贵其质是殷以大路祀
　　存疑郑氏康成曰乘路玉路也　陈氏祥道曰乘路繁缨之就十有二周官谓之玉路玉为阳之精而其制文文之盛莫过于周故车以之　方氏悫曰巾车言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明也
　　辨正王氏炎曰周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乘路盖金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼反用殷之大路郑以乘路为玉路非也
　　有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤〈绥郑读緌今如字〉
　　正义郑氏康成曰四者旌旗之属也绥所谓大麾书云武王左杖黄𨱆右秉白旄以麾〈孔疏书牧誓文引之者证白旄以指麾是大麾也〉周礼王建大旗以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也〈孔疏引周礼者巾车职文明天子所用鲁亦当然〉　孔氏颖达曰此论鲁有四代旌旗大白白色旗大赤赤色旗各随代之色无所画也　陈氏祥道曰旗之制始于舜至夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主杀而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之旗以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周之旗以之
　　存疑郑氏康成曰绥当为緌读如冠蕤之蕤緌谓注旄牛尾于杠首有虞氏当言绥〈孔疏虞质但注旄竿首未有旒縿〉夏后氏当言旗〈孔疏旗渐文既注旄竿首又有旒縿〉此盖错误也
　　案诗淑旗绥章朱注绥章染鸟羽或旄牛尾注于旗竿之首为表章则不必改读緌又子华子言舜建太常是旗始于舜陈氏谓夏又加绥以致饰甚当不必如郑孔旗绥互易也
　　夏后氏骆马黒鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚〈骆音洛鬛力辄反蕃字又作番音烦骍息营反又呼营反〉正义郑氏康成曰顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首为纯白凶也骍刚赤色　孔氏颖达曰此明鲁有三代之马及牲色不同夏尚黑故马黑白相闲而鬛黑殷尚白故头黑而鬛白蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛三代俱以鬛为所尚也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡则黑亦牡也　方氏悫曰马以毛物为主而鬛又毛之长者故三代之马皆以鬛言之刚公羊作犅盖牛也牡言其质刚言其性
　　通论陆氏佃曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黑鬛即视乘骊白马黑首即视乘翰黄马蕃鬛即视乘𫘪殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也
　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也〈著直略反〉
　　正义郑氏康成曰泰用瓦〈孔疏考工记有虞氏尚陶故知泰尊用瓦〉著著地无足　孔氏颖达曰此明鲁用四代尊也然或用三代或用四代随其礼存者用之耳殷尊无足则泰罍牺并有足也　方氏悫曰泰司尊彝谓大古之瓦尊盖彼名其实此名其义故也著如附著之著下无所承著地而已殷质故其尊从简周尚文故其尊有饰如此
　　爵夏后氏以盏殷以斝周以爵〈斝音嫁又古雅反〉
　　正义郑氏康成曰斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝　孔氏颖达曰此明鲁有三代爵并以爵为名故并标名于其上盏以玉饰之周爵或以玉为之或饰之以玉方氏悫曰斝殷尊名而爵亦名之若行苇所谓奠
　　斝者爵也司尊彝所谓斝彝者尊也
　　通论陈氏祥道曰考之尔雅钟之小者谓之栈夏爵命之以盏盖其制卑浅若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也盏象栈爵象雀而斝有耳焉诗曰洗爵奠斝周礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之盏斝先王之器也唯鲁与二王之后得用焉故记曰盏斝及尸君非礼也
　　存疑陆氏佃曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斝彝知之也案于爵曰殷以斝灌尊亦曰殷以斝一名而异制抑所受之量有不同者与皇氏谓周爵但用爵形而不画饰孔氏据周礼太宰赞玉爵驳之谓饰以玉然夏后氏以盏盏亦从玉殷尚质度不质于夏则斝亦以玉饰与陆言齐言鬯其说未确彝亦尊属非爵也
　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺〈夷作彝勺市灼反下同〉
　　正义郑氏康成曰夷读为彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝〈孔疏周礼司尊彝职文鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯斝彝黄彝亦然〉　孔氏颖达曰此明鲁有三代灌尊及所用之勺彝法也与馀尊为法故称彝鸡彝者画鸡于彝龙勺勺为龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺为凫头其口微开如蒲草合本而末微开也方氏悫曰灌尊所以实祼鬯之尊也勺用以酌酒
　　者疏疏而通之无他饰焉
　　通论陈氏祥道曰尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已存疑孔氏颖达曰鸡彝者或刻木为鸡形
　　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也〈蒉读为凷苦对反桴音浮苇于鬼反籥音药拊芳甫反搏音博揩居八反〉
　　正义郑氏康成曰蒉当为凷籥如笛三孔伊耆古天子有天下之号拊搏以苇为之实之以糠形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者四代虞夏殷周也　孔氏颖达曰此眀鲁用古代之乐及四代乐器土鼔谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓截苇为籥　方氏悫曰古者以土为鼓未有韗革之声故也以凷为桴未有斵木之利故也以苇为籥未有截竹之精故也玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦互相备也通论陈氏祥道曰自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆氏推而下之极于四代则文质具矣
　　存疑孔氏颖达曰说者以伊耆氏为神农　方氏悫曰拊搏揩击言所以作器也或言其器或言其作乐互相备也与益稷言戛击鸣球搏拊琴瑟以咏同义陈氏祥道曰古作乐自伊耆氏始而蜡祭亦始于
　　此周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非古有天下者之号特古之本始礼乐者而已
　　案古史神农伊耆氏唐尧亦伊耆氏汉王符帝系篇称尧为神农后是伊耆氏为古帝号审矣陈氏谓周不当以帝号名官故疑非帝号非确有所据也本文数四代之乐器而曰搏拊揩击则四者断为乐器无疑以韦为鼓谓之搏拊见于贾子鞉拊椌楬似万物见于荀子书方氏分乐与器为二亦未的
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　　正义郑氏康成曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙也名敖〈孔疏案世本伯禽生公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽玄孙　案史记鲁公生考公酋酋弟炀公熙熙生幽公宰宰弟魏公㵒㵒生厉公擢擢生献公具具生慎公濞濞弟武公敖〉孔氏颖达曰此眀鲁有二庙不毁象周之文武二
　　祧也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也作记之人盛美鲁家之事连文美之非实辞也
　　通论王氏炎曰周公为鲁太祖而开国实系鲁公其庙不毁固宜然不可援文王为比也炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舎长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏而比武公于武之世室亦甚乖春秋之旨矣
　　米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也〈廪力甚反頖音判〉
　　正义郑氏康成曰庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉〈孔疏委谓委积〉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以为乐祖〈孔疏古者以下大司乐文〉于此祭之〈孔疏大司乐祭于瞽宗是也〉頖之言班也于以班政教也孔氏颖达曰此眀鲁得立四代之学鲁之米廪是
　　有虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛
　　通论张子曰四代学名多不同要之皆是学可觧则觧之不可觧何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善听教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必瞽其学则不害亦谓之瞽宗也　方氏悫曰米廪藏养人之物庠亦以善养人也射以序进主于礼瞽宗乐祖在焉孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠而此以虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序其实一也
　　案此学名虞夏与王制同与孟子异盖孟子所言是周乡学州序习射则取义于序党庠养老则取义于庠故王制亦曰虞庠在国之西郊也孔谓诸侯有大功德则得立异代之学或四或三但鲁颂惟言泮宫不言有瞽宗虞庠他书亦无言鲁国学有三四者是孔说亦因此而云也至于米廪则春秋曰御廪以藏祭祀之粢盛实非学也岂以米有养义故作此附会与夫天子曰辟雍诸侯曰頖宫则鲁国学明属侯礼而乡学则有州序党庠未可知此亦合之以为夸耳
　　崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也〈贯古唤反璜音黄父音甫〉
　　正义郑氏康成曰崇贯封父皆国名文王伐崇〈孔疏贯与崇连文故知贯国名定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏对故知封父亦国名〉古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘㦸也春秋传曰子都㧞棘〈孔疏隐十一年左传文证𣗥为㦸〉存疑陆氏佃曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此龟一名繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质龟青纯〈案旧说皆以龟为卜龟独陆氏以为龟名繁弱而引公羊以证之春秋书盗窃宝玉大弓公羊传何以于二物外増一龟岂龟即弓背与但以弓名名龟终属无据〉　辅氏广曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之器夸辞也
　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和锺叔之离磬女娲之笙簧〈县音玄下同锺章凶反本作钟说文作锺字林之用反娲徐古蛙反又古华反〉正义郑氏康成曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓〈孔疏那之篇置我鼗鼓郑注置读曰植引以证殷楹鼓〉周颂曰应田县鼓〈孔疏引有瞽之篇证周县鼔〉垂尧之共工〈孔疏舜典垂作共工〉女娲三皇承宓牺者〈孔疏帝王世纪女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧〉叔未闻也和离谓次序其声县也〈孔疏声觧和县觧离也言县磬之时其声希踈相闲　陈氏祥道曰离磬特县之磬　案周礼磬师掌教击磬击编钟郑注磬亦编而于钟言之者钟有编有不编也其不编者钟师击之据此则磬无不编矣刘氏云特磬十二镈钟十二依辰次列之盖皆十二者以各中一律也则作乐时始一钟终一磬所谓特磬镈钟也特者大而编者小矣〉笙簧笙中之簧也世本作曰无句作磬〈孔疏皇氏云无句叔之别名义或然〉　孔氏颖达曰垂作调和之钟叔作编离之磬女娲作笙中之簧言鲁皆有之　方氏悫曰郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓之和钟乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬笙以象物生之形簧则美在其中故谓之笙簧
　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣〈簨本又作笋恤尹反虡音巨翣所甲反〉
　　正义郑氏康成曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以裸属羽属簨以大板为之谓之业〈孔疏设业设虡业虡相对故知业则簨也〉殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽　孔氏颖达曰此眀鲁有三代乐县之饰翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上　方氏悫曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也通论孔氏颖达曰案考工记笋饰以鳞此并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰之以鳞至周乃别或可因簨连言虡也
　　存疑陈氏祥道曰笋则横之设以崇牙则其形高以峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣
　　案此笋虡至周而已兼夏殷之饰也鲁亦周之饰簨虡者耳记特铺张其辞故列言之朱子诗传簨上大板刻之截业如锯齿曰业于业上悬钟磬处又以采色为崇牙状枞枞然是崇牙即业上如锯齿处陈氏谓笋之上有崇牙崇牙之上有业恐未必然
　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋〈敦音对又都雷反琏力展反瑚音胡簋音轨〉
　　正义郑氏康成曰皆黍稷器〈孔疏敦与瑚琏共簠簋连文故云皆黍稷器也〉制之异同未闻〈孔疏郑注周礼舍人方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簠簋异同也〉　陆氏佃曰两敦黍稷四琏黍稷稲粱六瑚黍稷稲粱麦苽八簋黍稷稲粱白黍黄粱稰穛　吴氏澄曰簋是盛黍稷之器其盛稲粱名簠　陈氏澔曰少牢礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首敦之为器有盖有首也
　　通论孔氏颖达曰此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁所得惟此耳　方氏悫曰曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同或两或四或六或八则渐増其数也陆氏佃曰敦设以对故谓之敦两敦则四故谓之琏瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此
　　爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆〈椇俱甫反楬徐苦瞎反又苦八反献郑素何反陈如字〉正义郑氏康成曰嶡之言蹷也〈孔疏蹷谓足横辟不正〉谓中足为横距之象〈孔疏谓嶡足闲有横似有横蹷之象〉周礼谓之距〈孔疏言周代礼仪谓此俎之横者为距〉椇之言枳椇也谓曲桡之也〈孔疏椇枳之树其枝多曲桡殷俎似之〉房谓足跗也上下两闲有似于堂房〈孔疏周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房〉鲁颂曰笾豆大房楬无异物之饰也献疏刻之　陈氏祥道曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同　方氏悫曰梡者断木为足无馀饰也苟完而已嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其备也楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰以玉也周祭祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊所谓献尊义亦类此此皆渐増其饰也
　　通论陆氏佃曰尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也
　　存疑孔氏颖达曰献音娑娑是希疏之义　陈氏祥道曰楬以言其制玉以言其饰献以言其用
　　案郑孔于献尊献豆皆读莎谓刻之莎莎然殊无所据陈氏谓献言其用则夏殷之豆宁不用以献邪亦未确
　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章
　　正义郑氏康成曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服〈孔疏易困卦九二朱绂方来利用享祀故知韨为祭服〉禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其眀也龙取其变化也　孔氏颖达曰此论鲁有四代韨制　方氏悫曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章章者文之成
　　通论郑氏康成曰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻〈孔疏案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦有四等〉
　　案书言十二章至虞而已备虞不徒质也记曰有虞氏服韨岂虞舜之时衣裳则章十二韨则无饰与夫韨在下体即无饰固宜以山以火以龙盖所谓踵事之増而文渐备者也玉藻曰君朱大夫素士爵韦亦其等与
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　正义郑氏康成曰气主盛也　方氏悫曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有阴阳之异要之以阳为主首者气之阳也至于三代则各祭其所胜者焉盖夏尚黒为胜赤心赤也殷尚白为胜青肝青也周尚赤为胜白肺白也必各祭其所胜者眀非有所胜则不能王天下不能王天下则无以致孝于宗庙矣
　　通论陈氏祥道曰周之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异故也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺鬼神阴阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主而已
　　夏后氏尚眀水殷尚醴周尚酒
　　正义郑氏康成曰此皆其时之用耳言尚非〈孔疏案仪礼设尊尚玄酒是周亦尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒故知经言尚者非也〉　孔氏颖达曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒　方氏悫曰眀水者阴鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也
　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
　　正义郑氏康成曰周之六卿其属各六十
　　通论郑氏康成曰昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记〈孔疏引昏礼证夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加百二十〉　孔氏颖达曰此眀鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯惟有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也鲁何得备四代之官与三百六十职盖杂存四代官职名号非备其数也但记者盛美于鲁因举四代官之本数而言之　方氏悫曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差等而分职不可以无辨职有繁简而用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少以虞之官其实五十夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百周三百六十此言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙西北皆此意也
　　存疑郑氏康成曰周官三百六十此云三百者记时周官亡矣〈案此举大数耳作记者未必举周官一一数之且此时冬官未必亡也〉
　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣〈绥郑读緌绸吐刀反徐音筹〉
　　正义郑氏康成曰绥亦旌旗之绥也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也〈孔疏前簨虡既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也〉此旌旗及翣皆䘮葬之饰〈孔疏前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文按檀弓绸练设旐夏也故知䘮葬之饰〉周礼大䘮葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前从〈孔疏引周礼证葬有旌旗及翣之义〉天子八翣皆载璧垂羽诸侯六翣皆载圭大夫四翣士二翣皆载绥孔子之䘮公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠𫄸白縿素升龙于縿练旒九　孔氏颖达曰此眀鲁有四代䘮葬旌旗之饰周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文更取他物饰之不用崇牙以物为翣翣上戴之以璧陈之以障柩车
　　凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉〈传文专反弑本又作杀音试〉正义郑氏康成曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之德耳　孔氏颖达曰言土鼓苇籥伊耆氏之乐又有女娲氏笙簧非惟四代而已此言四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也
　　案此以上因天子所赐礼乐之盛因言鲁所有礼乐之器如是其多以继之当别为一章
　　辨正郑氏康成曰春秋时三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣〈孔疏羽父弑隐公庆父弑子般闵公是三君弑也〉　朱子曰夏父跻僖公礼之变也季氏舞八佾歌雍诗乐之变也僖公欲焚巫尩刑之变也宣公初税亩法之变也政逮于大夫政之变也妇人髽而吊俗之变也总论孔氏颖达曰记者既陈四代服器官于前此结之于后美大鲁国　陈氏澔曰此主于夸大鲁国故历举四代之服器官以见鲁之礼乐其盛如此不知鲁之禘郊非礼也此记所陈适足以彰其僭而已案此篇诬妄先儒所驳甚眀然鲁毕竟胜似他国孔子言一变至道齐仲孙言鲁秉周礼晋韩起言周礼尽在鲁则天下以为有道不妄夫以惠僖之僭天子三家之僭诸侯已失礼乐之本而周公鲁公之化犹渐于人心借此区区礼乐之文犹足以绵延其国况以仁人而用礼乐若子所云一变至道更当何如耶



　　钦定礼记义疏卷四十四
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>