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钦定续文献通考 (四库全书本)/全览3

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　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十一
　　职官考
　　诸路将官
　　〈臣〉等谨按马端临考诸路将官有都统副都统统制都总管副总管都副钤辖兵马都监州都监等既详载之矣今考都副总管等详总管门馀从职官志补其所未详者具列于左
　　宋哲宗绍圣三年诏诸路将副序位在路分都监之下徽宗大观三年诏帅府无路分钤辖望都无路分都监者许置一人其馀添置处任满不差人宣和二年䖍州添置都监一人高宗建炎初分置帅府以诸路帅臣兼要郡守帯兵马钤辖次要郡带兵马都监并以武臣为之〈马端临考作建炎三年事所载亦小异〉副称副总管副钤辖副都监许以便宜行军马事辟置僚属依帅臣法屯兵皆有等差
　　辽北靣边防官
　　诸军都虞候司有都虞候奚王府〈见部族官〉大特哩衮司大国舅司大详衮司〈俱见帐官〉五院司六院司〈俱见部族官〉塔斡尔司〈未详〉
　　诸部署有兵马都部署副部署都监判官诸军指挥使有都指挥使副使都监诸统军司有都统军使副使都监等官〈东京兵马都部署司　契丹奚汉渤海四军都指挥使司　东京都统军使司东京都详衮司　保州都统军司　汤河详衮司双宽司　金吾营属南靣　铜州北兵马指挥使〉
　　〈司　涞州南兵马指挥使司〉
　　黄龙府兵马都部署司〈一作都监署司〉黄龙府铁骡军详穏司咸州兵马详穏司有知咸州路兵马事同知兵马事咸州乣将东北路都统军使司有掌法官〈道宗大安六年置　按字书无乣字考续弘简录乣音杳辽东军也〉
　　南京都元帅府凡南京诸司并隶之
　　西南面安抚使司都招讨司五押招讨司巡察司〈详安抚司门〉西南边大详衮司西南路详衮司西南靣伊喇详衮司山北路都部署司〈又有知山北道边境事官〉金肃军都部置司南王府北王府王府山金司〈一作山阴司署在金山之北〉西北路招讨司戍长司〈详安抚司门〉西北路管押详衮司总领司〈有总领西北路军事官〉领西北路十二班军使司契丹军托欢军舒噜军禁军奚王府钖里军大小两军北王府军图们军群牧军宫分军各详衮司西北路金吾军西北路兵马都部署司凖都部署司统军司禁军都统司西北部镇抚司〈兼掌西北诸部军民有镇抚西北部事官〉黒水河提辖司〈在中京黔州置〉
　　东北路兵马详衮司监军马司使〈有管押东北路军马事官〉东北路女直详衮司北女直兵马司〈在东京辽州置〉
　　东路兵马都总管府〈详总管府门〉东路都统军使司遥里等十军都详衮司又九水诸夷安抚使〈见安抚使门〉西南靣节制司有节制西南诸军事又有都统军司西路招讨使司〈见安抚司门〉倒塌岭塌西塌母城三节度使司〈详节度使门〉山西兵马都统军司西边大详衮司四畨都军所〈圣宗统和四年置授李继冲〉夏州管内畨落使〈统和四年置授李继迁〉倒塌岭统事司
　　〈臣〉等谨按辽史百官志诸京都虞候司各官乃上京路诸司控制诸奚者也诸部署各官乃辽阳路诸司控扼高丽者也黄龙府兵马都部署司各官乃长春路诸司控制东北诸国者也南京都元帅府〈详元帅府门〉乃备御宋国者也西南靣安抚使司各官乃西京诸司控制西夏者也西北路招讨司各官乃西北路诸司控制诸国者也东北路兵马详衮司各官乃东北路诸司也东路兵马都总管府各官乃东路诸司也西南靣节制各官乃西南边诸司也西路招讨使司各官乃西路诸司也概称为北靣边防官史称其东接高丽南与梁唐晋汉周宋六代为勍敌北邻凖卜珠巴克大国以十数西制西夏党项吐浑回鹘等强国以百数居四战之区虎踞其间莫敢与撄观边防官而制胜之雄图可见矣
　　又行军官〈详行枢密院〉
　　南靣边防官
　　易州飞狐招安使兵马司招抚司西南靣招安使司〈俱详安抚司〉五州都总管〈互见总管府门〉又有山后五州都管司又五京都虞候司各有都虞候
　　〈臣〉等谨按百官志五京都虞候称为京官今以北靣边防内有此官名故附载之
　　金诸边将掌提控部保将轮畨巡守边境正将副将部将各一人又有队将
　　鄜延九将庆阳十将临洮十四将凤翔十六将河东三将并依此置
　　京东西南三路检察司〈宣宗兴定四年置〉掌检察支散军粮验军戸实给均军户差役劝农种毋犯私杀马牛私盐酒曲官有使副使
　　统军司〈河南山东陜西益都〉督领军马镇摄封陲分营卫视察奸使一人纪纲庶务签判司事副统军判官各一人〈世宗大定九年置〉又知事一人知法二人女直汉人各一〈山东不设判官知法以益都府知法益之〉
　　〈臣〉等谨按帝纪宣宗贞祐元年十月置招贤所四年十月置官领招贤所事命内外官采访有才识勇略能区画防城者具以闻得实超任仍赏举主内员长才不为人所知者听赴招贤所自陈十一月谕皇太子京城提控官有以文资充者彼岂知兵其速易之兴定元年二月罢招贤所盖其时军旅倥偬或置或罢俱非定制又百官志者宣宗尝置经略司考帝纪贞祐二年八月罢经略司而前此不载置于何时殆亦军官而史臣失于踈耳
　　元诸路万户府为管军官分上中下俱有达噜噶齐万户副万户各一人
　　上万户府管军七千以上中万户府管军五千以上下万户府管军三千以上其官皆世袭有功则升之每府设经历知事提控案牍各一人
　　其属镇抚司镇抚二人蒙古汉人参用上千户所管军七百以上中千户所管军五百以上下千户所管军三百以上俱有达噜噶齐千户副千户各一人又弹压二人蒙古汉人参用上百户所百户二人〈蒙古汉人各一人〉下百户所百户一人
　　元史百官志又有海道运粮万户府已详转运司门
　　明总兵官副总兵参将游击将军守备把总无定员总镇一方者为镇守独镇一路者为分守各守一城一堡者为守备与主将同守者为协守又有提督提调巡视备御领班备倭等名
　　凡总兵副总兵率以公候伯都督充之其总兵挂印称将军者云南曰征南将军大同曰征西前将军湖广曰平蛮将军两广曰征蛮将军辽东曰征虏前将军宣府曰镇朔将军甘肃曰平羌将军宁夏曰征西将军交阯曰副将军延绥曰镇西将军〈诸印仁宗洪熙元年制颁〉其在蓟镇贵州湖广四川及儧运淮安者不得称将军挂印宣宗宣徳间又设山西陜西二总兵世宗嘉靖间分设广东广西贵州湖广二总兵为四改设福建保定副总兵为总兵又添设浙江总兵神宗万历间又増设于临洮山海熹宗天启间増设登莱至庄烈帝崇祯时益纷不可纪而位权亦非复当日盖明初虽参将游击把总亦多有充以勲戚都督等官至后则非然矣
　　镇守蓟州总兵一人〈旧设穆宗隆庆二年改为总理练兵事务兼镇守驻三屯营〉协守副总兵三人〈东路副总兵隆庆三年添设驻建昌营管理燕河营台头营石门塞山海关四路　中路副总兵万历四年改设驻三屯营带管马兰峪松棚峪喜峯口太平塞四路　西路副总兵隆庆三年添设驻石匣营管理墙子岭曹家寨古北口石塘岭四路〉分守参将十一人〈曰通州参将曰山海关参将曰石门寨参将曰燕河营参将曰台头营参将曰太平寨参将曰马兰峪参将曰墙子岭参将曰古北口参将曰石塘岭参将曰喜峯口参将〉游击将军六人统领南兵游击将军三人领班游击将军七人坐营官八人守备八人把总一人提调官二十六人镇守昌平总兵官一人〈旧设副总兵又有提督武臣嘉靖三十八年裁副总兵以提督改为镇守总兵驻昌平城听总督节制〉分守参将三人〈曰居庸关参将曰黄花镇参将曰横岭口参将〉游击将军二人坐营官三人守备十人提调官一人
　　镇守辽东总兵官一人〈旧设驻广宁隆庆元年令冬月移驻河东辽阳适中之地调度防御应援海州潘阳〉协守副总兵一人〈辽阳副总兵旧为分守嘉靖四十五年改为协守驻辽阳城节制闻原海州险山沈阳等处〉分守参将五人〈曰开原参将曰锦义右参将曰海盖右参将曰宁远参将曰宽奠堡参将〉游击将军八人守备五人坐营中军官一人备御十九人
　　镇守保定总兵官一人〈孝宗弘治十八年初设保定副总兵后改为参将武宗正徳九年复为分守副总兵嘉靖二十年改为镇守三十年改设镇守总兵官万历元年令春秋两防移驻浮图峪遇有警移驻紫荆关以备入援〉分守参将四人〈曰紫荆关参将曰龙固二关参将曰马水口参将曰倒马关参将〉游击将军六人坐营中军官一人守备七人把总七人忠顺官二人
　　镇守宣府总兵官一人〈旧设驻宣府镇城〉协守副总兵一人〈副总兵旧亦驻镇城嘉靖二十八年移驻永宁城〉分守参将七人〈曰北路独石马营参将曰东路怀来永宁参将曰上西路万全右卫参将曰南路顺圣蔚广参将曰中葛峪堡参将曰下西路柴沟堡参将曰南山参将〉游击将军三人坐营中军官二人守备三十一人领班备御二人〈万历八年革〉
　　镇守大同总兵官一人〈旧设驻大同镇城〉协守副总兵一人〈旧为左副总兵万历五年去左字驻左卫城〉分守参将九人〈曰东路参将曰北东路参将曰中路参将曰西路参将曰北西路参将曰井坪城参将曰新坪堡参将曰总督标左掖参将曰威远城参将万历八年革〉游击将军二人入卫游击四人坐营中军官二人守备三十九人
　　镇守山西总兵官一人〈旧为副总兵嘉靖二十年改设驻宁武国防秋移驻阳方口防冬移驻偏关〉协守副总兵一人〈嘉靖四十四年添设初驻偏关后移驻老营堡〉分守参将六人〈曰东路代州左参将曰西路偏□关右参将曰太原左参将曰中路利民堡右参将曰河曲县参将曰北楼口参将〉游击将军一人坐营中军官一人守备十三人操守二人
　　镇守延绥总兵官一人〈旧设驻镇城〉协守副总兵一人〈定边右副总兵嘉靖四十一年添设分守安定镇靖等处提调大墙及墙口等处〉分守参将六人〈曰孤山参将曰东路右参将曰西路左参将曰中路参将曰清平参将曰榆林保宁参将〉游击将军二人入卫游击四人守备十一人坐营中军官一人
　　镇守宁夏总兵官一人〈旧设驻镇城〉协守副总兵一人〈亦旧设同驻镇城〉分守参将四人〈曰东路右参将曰西路左参将曰灵州左参将曰北路平虏城参将〉游击将军三人入卫游击一人〈万历八年革〉守备三人备御领班二人〈万历九年革〉坐营中军官二人管理镇城都司一人领班都司二人〈万历九年革〉管理水利屯田都司一人
　　镇守甘肃总兵官一人〈旧设驻镇城〉协守副总兵一人〈甘肃左副总兵旧设嘉靖四十四年移驻高台防御隆庆四年回驻镇城〉分守副总兵一人〈凉州右副总兵旧设〉分守参将四人〈曰庄浪左参将曰肃州右参将曰西宁参将曰镇畨参将〉游击将军四人坐营中军官一人守备十一人领班备御都司四人
　　镇守陜西总兵官一人〈旧驻会城后移驻固原〉分守副总兵一人〈洮岷副总兵万历六年改设驻洮州〉分守参将五人〈曰河州参将曰兰州参将曰靖虏参将曰陜西参将曰皆文西固参将〉游击将军四人坐营中军官二人守备八人
　　镇守四川总兵官一人〈隆庆五年添设驻建武所〉分守副总兵一人〈松潘副总兵旧设〉协守参将二人〈曰松潘东路左参将曰松潘南路右参将〉游击将军二人守备六人
　　镇守云南总兵官一人〈旧设驻云南府〉分守参将三人〈曰临元参将曰永昌参将曰顺蒙参将〉守备二人巡抚中军坐营官一人镇守贵州总兵官一人〈旧设嘉靖三十二年加提督麻阳等处地方职衔驻铜仁府〉分守参将二人〈曰提督清浪右参将曰提督川贵迤西左参将〉守备七人巡抚中军官一人
　　镇守广西总兵官一人〈旧为副总兵嘉靖四十五年改设驻桂林府〉分守参将五人〈曰浔梧左参将曰柳庆右参将曰永宁参将曰思恩𠫵将曰昭平参将〉守备三人坐营官一人
　　镇守湖广总兵官一人〈旧设嘉靖十年罢十二年复设万历八年又罢十二年仍复设驻省城〉分守参将三人〈曰黎平参将曰镇筸参将曰郧阳参将〉守备十一人把总一人
　　镇守广东总兵官一人〈旧为征蛮将军两广总兵官嘉靖四十五年分设驻潮州府〉协守副总兵一人〈潮漳副总兵万历三年添设驻南澳〉分守参将七人〈曰潮州参将曰琼崖参将曰雷廉参将曰山东参将曰西山参将曰督理广州海防参将曰恵州参将〉总兵游击将军一人守备五人坐营中军官二人把总四人
　　提督狼山副总兵一人〈嘉靖三十七年添设驻通州〉镇守江南副总兵一人〈旧系总兵官驻福山港后移驻镇江仪真二处嘉靖八年裁革十九年复设二十九年仍革三十二年改设副总兵驻金山卫四十三年移驻吴淞〉分守参将二人〈曰徐州参将曰金山参将〉游击将军一人守备六人凤阳军门中军官一人把总十三人
　　镇守浙江总兵官一人〈嘉靖三十四年设总理浙直海防三十五年改镇守浙直四十二年改镇守浙江旧驻定海县后移驻省城〉分守参将四人〈曰杭嘉湖参将曰宁绍参将曰温处参将曰金台严参将〉游击将军二人总捕都司一人把总七人
　　分守江西参将一人〈曰南赣参将嘉靖四十三年改设驻会昌县〉守备四人把总六人
　　镇守福建总兵官一人〈旧为副总兵嘉靖四十二年改设驻福宁州〉分守参将一人〈曰南路参将〉守备三人把总七人坐营官一人镇守山东总兵官一人天启中増设总督备倭都司一人领蓟镇班都司四人又河南守备三人领蓟镇班都司四人
　　总督漕运总兵官一人〈成祖永乐二年总兵副总兵统领官运海运后海运罢尃督漕运英宗天顺元年又令兼理河道〉协同督运参将一人〈天顺元年设〉把总十二人〈南京二江南直隶二江北直隶二中都一浙江二山东一湖广一江西一〉
　　都指挥使司掌一方之军政各率其卫所以隶于五府而听于兵部都指挥使一人同知二人佥事四人行都指挥使司设官与指挥使司同
　　其属经历司经历都事断事司断事副断事吏目各一人司狱司司狱仓库草场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）大使副使各一人凡都司并流官或得世官岁抚按察其贤否五岁考选军政而废置之都指挥使及同知佥事常以一人统司事曰掌印一人练兵一人屯田曰佥书巡捕军噐漕运京操备御诸杂务并选充之否则曰带俸凡备倭守备行都指挥事者不得建牙陞公座凡朝廷吉凶表笺序衔布按二司上经历都事典文移断事理刑狱
　　明初置各行省行都督府设官如都督府又置各都卫指挥使司洪武四年置各都卫断事司以理军官军人词讼又以都卫节制方靣职系甚重从朝廷选调不许世袭七年置西安行都卫指挥使司于河州八年十月诏各都卫并改为都指挥使司凡改设都司十有三〈燕山都卫为北平都司西安都卫为陜西都司太原都卫为山西都司杭州都卫为浙江都司江西都卫为江西都司青州都卫为山东都司成都都卫为四川都司福州都卫为福建都司武昌都卫为湖广都司广东都卫为广东都司广西都卫为广西都司定辽都卫为辽东都司河南都卫为河南都司〉行都司三〈西安行都卫为陜西行都司大同都卫为山西行都司建宁都卫为福建行都司〉十五年置贵州云南二都司后以北平都司为北平行都司永乐元年改为大宁都司宣徳中増置万全都司计天下都司凡十有六〈十三省都司外有辽东大宁万全三都司〉又于建昌置四川行都司于郧阳置湖广行都司计天下行都司凡五
　　明初又于各行省置都镇抚司设都镇抚副镇抚知事〈吴元年改知事为提控案牍省注〉洪武六年罢
　　卫指挥使司设官如京卫
　　外卫各统于都司行都司或留守司率世官或有流官凡袭替陞授优给优养及属所军政掌印佥书报都指挥使司达所隶都督府移兵部毎岁抚按察其贤否五岁一考选军政废置之凡管理卫事惟属掌印佥书不论指挥使同知佥事考选其才者充之分理屯田验军营操巡捕漕运备御出哨入卫戍守军噐诸杂务曰见任管事不任事入队曰带俸差操征行则率其属听所命主帅调度
　　所千戸所正千户一人副千户镇抚各二人
　　其属吏目一人所辖百户所凡十共百户十人总旗二十人小旗百人
　　其守御千户所军民千户所设官并同凡千户一人掌印一人佥书曰管军千户百户有试有实授其掌印恒以一人兼数印凡军政卫下于所千戸督百户百户下总旗小旗率其卒伍以听令镇抚无狱事则管军百户缺则代之其守御千戸所不隶于卫而自达于都司凡卫所皆隶都司而都司又分隶五军都督府〈浙江山东辽东都司隶左军都督府　陜西四川广西云南贵州都司陜西四川行都司隶右军都督府　中都留守司河南都司隶中军都督府兴都留守司湖广福建江西广东都司湖广福建行都司隶前军都督府　大宁万全山西都司山西行都司隶后军都督府〉
　　明初置千户所设正千户副千户镇抚百户又立各万戸府设正万户副万户知事照磨寻以名不称实遂罢万戸府而设指挥使及千户等官核诸将所部有兵五千者为指挥使千人者为千户百人者为百户五十人为总旗十人为小旗〈洪武二年置刻期千户所选能疾行者二百人以百户领之〉七年申定卫所之制先是内外卫所凡一卫统十千戸一千户统十百户百户领总旗二总旗领小旗五小旗领军十至是更定其制每卫设前后中左右五千户所大率以五千六百人为一卫一千一百二十人为一千户所一百一十二人为一百户所每百户所设总旗二人小旗十人二十年始命各卫立掌印佥事专职理事以指挥使掌印同知佥事各领一所士卒有武艺不娴噐械不利者皆责所领之官二十三年又设军民指挥使司军民千戸所计天下内外卫凡五百四十有七所凡二千五百九十有三自卫指挥以下其官多世袭其军士亦父子相继为一代定制
　　诸府官
　　〈臣〉等谨按马端临考有京尹留守都厢郡太守尉丞等官今以留守详留守司门都厢详镇戍关市等官门馀从各史志辑录如左
　　宋南渡后置临安府尹有知通签推判官
　　府旧为杭州领浙西兵马钤辖建炎三年诏改为临安府其守臣令带浙西同安抚使时置帅在镇江府绍兴驻驆临安遂正称安抚使置知府一人通判二人签书节度判官𠫊公事节度推官观察推官观察判官录事参军左右司理参军司户司法参军各一人本府掌畿甸之事籍其户口均其赋役颁其禁令城外内分南北左右厢各置厢官以听民之讼䜣〈厢官许奏辟京朝官亲民资序人充后以臣僚言罢城内两厢官惟城外置焉〉分使臣十人以缉捕在城盗贼立五酒务置监官以裕财分六都监界分差兵一百四十八铺以巡防烟火置两总辖承就御前朝旨文字凡衔宝御批实封有所收索则供进凡省台寺监监司符牒及管下诸县及仓场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）等申到公事则受而理之凡大礼及国信随事应办祠祭共其礼料会聚陈其幄帟人使往来办其舟楫皆先期饬于有司领县九分士戸仪兵刑工六案内戸案分上中下案外有免役案常平案上下开折司财赋司大礼局国信司排办司修造司各治其事孝宗乾道七年皇太子领尹事置少尹一人日受民词以白太子间日率僚属诣宫禀事置判官二人推官三人九年皇太子解尹事临安府知通签判推判官并依旧置既据保义郎赵礼之状临安府依条合置兵马监押一人经任监当四人初任监当阙一人昨皇太子领府尹更不差注今既辞免乞将宗室添差员阙依旧从之淳熙三年诏罢备摄官惟缉捕使臣十二人听候差使六人许令辟置宁宗嘉泰四年诏临安府添差不釐务总管路钤二十人州钤辖路分都监副都监二十人正副将十五人安抚司凖备将领十五人州都监以下十人共以八十人为额寻减总管路钤五人开禧三年复省罢总管路分共六人〈臣〉等谨按宋史职官志又载河南应天府官有收尹少尹司录戸曹法曹士曹尹以下掌同开封府尹阙则置知府事一人〈以郎中以上充二品以上曰判府次府及节度州凖此〉通判一人〈以朝官充〉判官推官各一人〈或以京朝官签书〉使院牙职左右军巡悉同开封而主典以下差减其数户曹通掌府院户籍考课税赋法曹専掌谳议士曹或䕃叙起家不常置〈诸州府同至道初罢司理院州置司士取官吏强慢者为给簿尉奉〉助教有特恩而受者不釐务盖指南渡以前言之故马端临考亦略而不详又有次府牧尹少尹司录戸曹法曹士曹司理文学助教牧尹以下所掌并同开封〈真宗大中祥符八年以楚王为兴元牧其后又为京兆江陵牧自馀无为者〉尹阙则知府事一人〈以朝官及刺史以上或诸司使充〉通判一人〈以京朝官充太祖干徳初置统冶军州之政事得専达与长史均礼大藩或置两人户少事简有不置者正刺史以上州知州虽小处亦特置〉使院牙执事并同前不知马端临考何以不载特附录于此
　　辽南靣大蕃府官有知府事同知府事府判官
　　辽史百官志止载黄龙兴中两府有之
　　金诸府〈谓非兼总管府事者其兼领总管府者已详都总管门〉尹同知少尹各一人府判一人掌纪网众务分判吏户礼案事专掌通检推排簿籍推官一人掌同府判兵刑工案事又有知法一人
　　元散府〈其大路都总管府即京尹之职已详都总管门〉达噜噶齐一人知府或府尹一人领劝农鄂啰与路同同知判官推官知事提控案牍各一人
　　所在有隶诸路及宣慰司行省者有直隶省部者有统州县者有不统州县者其制各有差等
　　诸州〈世祖中统五年并立州县未有差等至元三年定一万五千戸之上者为上州六千户之上者为中州六千户之下者为下州江南既平二十年又定其地五万户之上者为上州三万戸之上者为中州不及三万户者为下州于是升县为州者四十有四县户虽多附路府者不改〉上州达噜噶齐尹同知判官中下州达噜噶齐知州同知判官兼捕盗之事参佐官上州知事提控案牍各一人中州吏目提控案牍各一人下州吏目一人〈或二人〉
　　诸军唯边远之地有之各统属县其设官如下州明顺天府府尹府丞治中各一人通判六人推官儒学教授训导各一人其属经历司经历知事照磨所照磨检校各一人所辖宛平大兴二县知县各一人县丞二人主簿无定员典史司狱司司狱都税司大使副使各一人宣课司〈凡四正阳门外正阳门张家湾卢沟桥〉税课司〈凡二安定门外安定门〉各大使税课分司〈凡二崇文门徳胜门〉各副使一人递军所批验所各大使各一人
　　府尹掌京府之政令宣化和人劝农问俗均贡赋节征徭谨祭祀阅实户口紏治豪强隐恤穷困疏理狱讼务知百姓之疾苦岁立春迎春进春祭先农之神月朔望早朝奏老人坊厢听宣谕孟春孟冬率其僚属行乡饮酒礼凡勲戚家人文引毎三月一奏市易平其物价遇内官监征𣲖物料虽有印信揭帖必补牍靣奏若天子耕耤行三推礼则奉青箱播种于后礼毕率庶人终亩府丞贰京府兼领学校治中参理府事以佐尹丞通判分理粮储马政军匠薪炭河渠堤涂之事推官理刑名察属吏二县职掌如外县以近莅辇下故品秩特优
　　顺天府即旧北平府洪武二年置北平行省九年改为北平布政司皆以北平为会府永乐初改为顺天府十年升为府尹设官如应天府〈顺天府通判旧六人内一人管粮一人管马一人清军一人管匠一人管河一人管柴炭嘉靖八年革管河管柴炭二人万历九年革清军管匠二人十一年复设一人兼管军匠〉
　　应天府府尹府丞治中各一人通判二人推官一人经历知事照磨检校各一人
　　洪武三年改应天府知府为府尹赐银印
　　府知府一人同知通判无定员推官一人其属经历司经历知事照磨所照磨检校司狱司司狱各一人〈所辖别见〉知府掌一府之政宣风化平狱讼均赋役以教养百姓每三岁察属吏之贤否上下其考以达于省上吏部凡朝贺吊祭视布政使司直隶府得专达凡诏赦例令勘札至谨受之下所属奉行所属之政皆受约束于府剂量轻重而令之大者白于抚按布按议允乃行凡宾兴科贡提调学校修明祀典之事咸掌之若籍帐军匠驿递马牧盗贼仓库河渠沟防道路之事虽有专官皆总领而稽核之同知通判分掌清军巡捕管粮治农水利屯田牧马等事无常职〈各府所掌不同如延安延绥同知又兼牧民馀不尽载〉无定员〈边府同知有増至六七员者〉推官理刑名赞计典〈各府推官洪武三年始设〉经历照磨检校受发上下文移磨勘六房宗卷
　　明初改诸路为府洪武六年分天下府三等粮二十万石以上为上府二十万石以下为中府十万石以下为下府七年减北方府州县官三百八人十三年选国子学生二十四人为府州县官六月罢各府照磨二十七年复置自宣徳三年弃交阯布政司计天下府凡一百五十有九
　　州知州一人同知通判无定员〈里不及三十而无属县裁同知判官有属县裁同知〉其属吏目一人〈所辖别见〉
　　知州掌一州之政凡州二有属州有直隶州属州视县直隶州视府而品秩则同同知判官俱视其州之事繁简以供厥职计天下州凡二百三十有四诸县官
　　宋宁宗嘉定十二年诏两经作令满替者实历九考有政声无过犯举员及格改官人特免再作知县许受签判彧干官以当知县履历
　　县丞〈详马端临考〉主簿〈凡批销必亲书押不许用手记仍不许差出以防销注〉尉〈嘉定十三年诏极边县尉获盗酬赏班改咸以二人为额〉
　　辽县官有令丞主簿尉
　　辽史百官志曰五京诸州属县见地理志
　　金赤县〈谓大兴儿平〉令一人掌养百姓按察所部宣导风化劝课农桑平理狱讼捕除盗贼禁止游惰兼管常平仓及通检推排簿籍总判县事丞一人掌贰县事主簿一人掌同县丞尉四人专巡捕盗贼馀县置四尉者同此次赤县〈又曰剧县〉令丞主簿尉各一人诸县设官同
　　凡县二万五千户以上为次赤为剧二万以上为次剧在诸京倚郭者曰京县自京县而下以万户以上为上三千户以上为中不满三千为下中县而下置丞以主簿与尉通领巡捕事下县则不置尉以主簿兼之
　　金史百官志曰宣宗兴定元年行辟举县令法以六事考之一曰田野辟二曰户口増三曰赋役平四曰盗贼息五曰军民和六曰词讼简六事俱备为上等升职一等兼四事者为中等减二资历其次为下等减一资历否则为不称截罢而降之平常者依本格
　　元诸县〈至元三年合并江北州县六千户之上者为上县二千户之上者为中县不及二千户者为下县二十年又定江淮以南三万户之上者为上县一万户之上者为中县一万户之下者为下县〉上县达噜噶齐尹丞簿尉各一人典史二人中县不置丞馀悉如上县之制下县置官如中县民少事简之地则以簿兼尉后又别置尉尉主捕盗之事别有印典史一人宛平县达噜噶齐尹各一人丞主簿各三人尉一人典史三人
　　大兴县达噜噶齐尹丞各一人主簿二人尉一人典史三人
　　至元十一年置宛平治大都丽正门以西大兴治大都丽正门以东
　　元史百官志宛大二县属管领诸路打捕鹰房总管府
　　明县〈大兴宛平二县已见前〉知县县丞主簿各一人其属典史一人〈所辖别见〉
　　知县掌一县之政凡赋役岁会实征十年造黄册以丁产为差赋有金谷布帛及诸货物之赋役有力役雇役借债不时之役皆视天休咎地理丰耗人力贫富调剂而均节之岁歉则请于府若省蠲减之凡养老祀神贡士读法表善良恤穷乏稽保甲严缉捕听狱讼皆躬亲厥职而勤慎焉若山海泽薮之产足以资国用者则按籍而致贡县丞主簿分掌粮马巡捕之事典史典文移出纳如无县丞或无主簿则分领丞簿职〈县丞主簿添革不一若编户不及二十里者并裁〉
　　吴元年定县三等粮十万石以下为上县六万石以下为中县三万石以下为下县凡新授郡县官给道里费洪武元年徴天下贤才为府州县职敕命厚赐以励其廉耻又敕谕之至于再三十七年定府州县条例八事颁示天下永为遵守是时天下府州县官廉能正直者必遣行人赍敕往劳増秩赐金仁宣之际犹然英宪而下日罕自后益重内轻外此风绝矣计天下县凡一千一百七十有一
　　诸学校官
　　辽南面五经学官博士助教各一人
　　道宗清宁五年诏设学养士颁经及传疏置官如上百官志上京中京学俱别有国子监南京学亦曰南京太学太宗置东西京则苐曰学而已
　　大蕃府学〈黄龙兴中两府各有学〉各州学〈或属观察使或属团练使或属防御使或属州刺史〉各县学皆有博士助教
　　金诸府教授一人
　　诸节镇州教授一人
　　诸防御州州教授一人
　　元儒学提举司〈各处行省所署之地皆置一司〉统诸路府州县学校祭祀教养钱粮之事及考校呈进著述文字毎司提举副提举吏目各一人
　　又蒙古提举学校官提举同提举各一人至元十八年置惟江浙湖广江西三省行之馀省不置
　　大都路提举学校所提举一人教授学正各二人学录一人
　　左都威卫使司教授二人〈仁宗延祐二年置〉
　　右都威卫使司儒学教授一人〈延祐二年置〉蒙古教授一人〈四年増〉
　　右钦察卫儒学教授一人〈武宗至大四年置〉蒙古教授一人〈延祐四年置〉
　　左钦察卫教官儒学教授一人
　　龙翊侍卫亲军都指挥使司教官二蒙古字教授一人儒学教授一人
　　诸路学校官路设教授学正学录各一人散府及上中州教授一人下州学正一人县教谕一人书院山长一人
　　〈臣〉等谨按元史选举志谓世祖中统二年始命置诸路学校官凡师儒之命于朝廷者曰教授命于礼部及行省及宣慰司者曰学正学录教谕山长而百官志失载今补之
　　明儒学府教授一人训导四人州学正一人训导三人县教谕一人训导二人
　　教授学正教谕掌教训所属生员训导佐之凡生员廪膳増广府学四十人州学三十人县学二十人附学生无定数儒学官月课士子之艺业而奖励之凡学政遵卧碑咸听于提学宪臣提调府听于府州听于州县听于县其殿最视乡举之有无多寡
　　明初置儒学提举司洪武二年诏天下府州县皆立学三十一年诏天下学官改授旁郡州县正统元年始设提督学校官有都司儒学〈洪武十七年置辽东始〉行都司儒学〈洪武二十三年置北平始〉卫儒学〈洪武十七年置岷州卫二十三年置大宁等卫始〉以教武臣子弟俱设教授一人训导二人河东又设都转运司儒学制如府其后宣慰安抚等土官俱设儒学
　　武学京卫武学教授训导各一人卫武学教授一人训导二人或一人掌教京卫各卫㓜官及应袭舎人与武生以待科举武举会举而听于兵部其无武学者凡诸武生则隶儒学
　　建文四年始置京卫武学设教授一人启忠等十斋各训导二人永乐中罢正统六年复设后渐置各卫武学设官如儒学之制
　　巡检
　　宋都巡检使有都巡检巡检州县巡检等官
　　南渡后分置〈馀详马端临考〉
　　辽北靣边防官西南靣巡检司官有巡检同巡检西北路亦有巡检司
　　南靣边防官有巡检使司官有使
　　景宗保宁中见耶律和卓为巡检司
　　金中都都巡检司
　　东北一人通州置司分管大兴漷阴昌平通顺蓟盈州界盗贼事西南一人良乡县置司分管良乡宛平安次永清县并涿易州界盗贼事
　　诸州都巡检使副都巡检使各一人
　　右宿泗唐邓蔡亳陈颍德华河陇泰等州并西北路依此置馀不加使字
　　散巡检〈内泗州以管勾排岸兼之〉皆设副巡检一人为之佐
　　右地险要处置司〈唐邓宿泗颍夀蔡等州及縁边二十五处置大定二十二年广宁府大斧山置巡检司章宗明昌五年升蔡州刘辉村置巡检〉
　　〈臣〉等谨按宣宗纪元光二年八月遣官分行蔡息陈亳唐邓裕诸州凡民丁相聚立砦避兵与各处检相依者五千户以上置砦长一人万户增副一人仍先迁一官能安民弭盗劝农者论功注授乃一时所特设也
　　元大都东关厢巡检司掌巡捕盗贼奸宄之事巡检三人
　　至元二十一年置西北南关厢巡检司设置并同又有香河等处巡检司〈详尚供总管府内〉
　　诸巡检司巡检一人
　　明巡检司主缉捕盗贼盘诘奸伪凡在外各府州县关津要害处俱设巡检副巡检俾率徭役弓兵警备不虞洪武二年以广西地接猺獞始于关隘冲要之处设巡检司以警奸盗后遂増置各处十三年二月特赐敕谕之寻改为杂职
　　明史职官志曰巡检设官各府州县有无多寡不同
　　镇戍关市官
　　宋置镇砦官
　　诸镇置于管下人烟繁盛处设监官管火禁或兼酒税之事砦置于险扼控御去处设砦官招收士军阅习武艺以防盗贼
　　以上所载与马端临考所载镇戍关市官正同而此较详焉故录之
　　金诸知镇知城知堡知寨
　　潼关关使兼讥察官掌关禁讥察奸伪及管钥启闭副讥察掌任使之事
　　居庸紫荆通会会安四关及他关皆设使
　　大庆关管勾河桥官兼讥察事一人掌解系浮桥济渡舟楫巡视河道修完埽岸兼率埽兵四时功役裁植榆柳预备物料讥察奸伪等事同管勾一人
　　〈臣〉等谨按百官志又有九鼎大阳津渡惟置讥察官一人孟津渡讥察一人掌讥察奸伪副讥察一人又有管勾泗州兼排岸巡检〈互见巡检门〉附录于此
　　提举讥察使副使〈陜西一人河南一人〉
　　南迁后陜西置于秦州河南置于唐邓息夀泗五州又有沿淮讥察使
　　〈臣〉等谨按哀宗纪天兴二年六月帝入蔡州八月设四隅讥察官亦一时特设耳
　　提举秦蓝两关提举同提举又有提举三门集津南北岸
　　俱南迁后置
　　市令司掌平物价度量权衡之违式百货之估直惟中都置令一人〈南迁后以左右警使兼〉丞一人
　　元各处托克托和斯掌辨使臣奸伪正副各一人明驿丞典邮传迎送之事凡舟车夫马廪糗庖馔禂帐视使客之品秩仆夫之多寡而谨供应之支直于府若州县而籍其出入
　　各府州县有无多寡不同
　　部族属国官
　　〈臣〉等谨按马端临考不列部族属国官今考辽史云古者天子巡守方岳五服之君各述其职辽之部族官似之则此官之系于辽者綦重也金亦有部族官具如左
　　辽北靣约尼九帐大常衮司掌约尼可汗九世宫分之事有大常衮〈亦曰〉约尼太师太保太尉司徒司空侍中〈一作世烛太宗会同元年置〉又有敞史知事
　　太祖受位于约尼以九帐〈温汗苏尔威汗和拉汗汗苏克汗森济汗兆古汗伊兰汗巴拉汗□陶津汗凡九世〉居皇族一帐之上设常衮司以奉之有司不与焉
　　又约尼帐节度司〈详节度使司门〉约尼乣详衮司官有约尼乣详衮都监将军小将军又约尼克官名未详〈臣〉等谨按百官志谓太祖有帝王之度者三代约尼氏尊九帐于御营之上〈辽俗东向而尚左御营东向约尼九帐南向故云〉一也灭渤海国存其族帐亚于约尼二也并奚王之众抚其帐部拟于国族三也又谓凡十二宫五京皆太祖以来征讨所得非受之于约尼而待先世之厚有如此
　　渤海帐司官制未详有渤海宰相太保塔玛近侍详衮司
　　奚王府伊实王府
　　并见部族官
　　部族官
　　大部族有大王〈本名额尔奇木〉左右宰相太师太保太尉司徒〈本名特哩衮〉节度使司〈详节度使门〉详衮司有详衮都监将军小将军锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）里〈县也〉有锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）里额尔奇木锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）里玛尔布〈亦曰马步本名锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）里达尔罕〉锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）里伊埒穆尔〈乡也〉有锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）衮〈本曰穆特布〉小部族有司徒府司徒司空又节度使司〈见节度使门〉详衮司又锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）里有令衮玛尔布伊埒穆尔有锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）衮五院部〈即北大王院〉有知五院事六院部〈即南大王院〉有知六院事伊实部〈郎伊实王府〉有伊实府都右棱节度使司奚六部〈即奚王府〉有二详衮二宰相又有托里太尉有奚六部汉军详衮有奚伊喇详衮有先离达兰官
　　〈臣〉等谨按以上四大王府乃所为大部族也若以下诸部凡五十具如左
　　又有丕勒部卓特部威部聂哷部图噜卜部图吉部图噜卜室韦部纳喇诺观部徳哷勒逹勒逹部伊实阿尔威部卓特阿尔威部丕勒达噜噶部乌尔古聂哷部图噜部萨拉噶部扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）珠部诺延昭部鄂博库部特哩特默部刷部哈凖部约啰部伯特部绰里特部敖拉部南克部北克部乌延突厥部阿雅突厥部纳喇永安部阿雅女直部伊徳女直部额图珲乌古部达鲁特廸里部室韦部珠展达噜噶部默古斯部吉达部北廸里部鼐奇特唐古部北唐古部南唐古部和拉唐古部河西部色克图部巴尔斯布古徳部塔玛布古徳部五国部
　　〈臣〉等谨按辽史营卫志太祖析九帐三房之族更列二十部则自图噜部以上十四部并四大王府及巴哩伊实已二国舅帐是也圣宗分置十有八即五国部以上三十四部是也并旧为五十四部而百官志所载则以约啰伯特绰里特敖拉南克北克六部列于纳喇部之次又多一托辉部其室韦部则分大黄小黄二志之不同如此今从营卫志纂辑
　　属国属部官
　　其制官大者拟王封小者准部使仍命其酋长与契丹人区别而用考其可知者具如左
　　属国有大王于越左右相特哩衮〈亦曰司徒〉太师太保司空〈本名达林〉诸部节度使司有使副使诸国详衮司有详衮都监将军小将军
　　〈臣〉等谨按百官志大部职名并同属国诸部职名并同部族其以诸国称者则曰王府大王府单于府郡王西平王府凡七十有八以大部称者皆曰大王府凡八以诸部称者但曰部凡六十有一云
　　金诸部族节度使〈详节度使门〉
　　诸乣详衮掌守戍边堡馀同穆昆有详衮一人百官志曰皇统八年六月设本班左右详衮默济格一人掌贰详衮
　　诸额尔奇木司分掌部族村寨事有额尔奇木一人诸图哩掌部落词讼访察违背等事有图哩一人僧道官
　　〈臣〉等谨按马端临考无所谓僧道官考宋史僧志言等道贺兰栖真等见方伎传非官也职官志有云旧制五岳四渎东海南海诸庙各置令丞庙之政令多统于本县命京朝知县者称管勾庙事或以令录老耄不治者为庙令判司簿尉为庙簿掌葺治修餙之事〈凡以财施于庙者籍其名数而掌之〉似近于今神乐观之提点知观然非僧道也辽史内并不见有释道其可见者惟契丹国志四月初八为佛诞日僧尼道士行城为乐而已金史礼部内附载凡僧尼道士女冠三年一试所差之官有僧官二人道官一人亦不详僧道官之制度员数也若元史释老传则僧八思巴等尊为帝师道张宗演等尊为天师而设官之制亦未详考百官志其有僧俗并用者已见于宣政院门惟文宗纪有广教总管府具列于左
　　元文宗至顺二年二月立广教总管府以掌僧尼之政总官则僧为之
　　府凡十六所〈一京畿山后道一河东山右道一辽东山北道一河南荆北道一两淮江北道一湖北湖南道一浙西江东道一浙东福建道一江西广东道一广西两海道一燕南诸路一山东诸路一陜西诸路一甘肃诸路一四川诸路一云南诸路〉设达噜噶齐总管同知府事判官各一人宣政院选流内官拟注以闻惟总管则以僧为之
　　〈臣〉等谨按百官志顺帝元统二年革罢广教总管府一十六处别置行宣政院于杭州则亦不逾两年而遂废矣
　　明僧道录司掌天下僧道在外府州县有僧纲道纪等司分掌其事俱选精通经典戒行端洁者为之
　　僧录司左右善世阐教讲经觉义各二人道录司左右正一演法至灵元义各二人府僧纲司都纲副都纲各一人州僧正司僧正一人县僧会司僧会一人府道纪司都纪副都纪各一人州道正司道正一人县道会司道会一人
　　洪武元年立善世元教二院四年革五年给僧道度牒十五年始置官如上僧凡三等曰禅曰讲曰教道凡二等曰全真曰正一隶礼部二十四年清理释道二教限僧三年一度给牒凡各府州县寺观但存宽大者一所并居之凡僧道府不得过四十人州三十人县二十人民年非四十以上女年非五十以上者不得出家二十八年令天下僧道赴京考试给牒不通经典者黜之其后释氏有法王佛子大国师等封号道士有大真人高士等封号赐银印蟒玉加太常卿礼部尚书及宫保衔至有封伯爵者皆一时宠幸非制也
　　神乐观掌乐舞以备大祀天地神祗及宗庙社稷之祭隶太常寺与道录司无统属有提点知观各一人洪武十一年建神乐观于郊祀坛西设官如上嘉靖中革知观
　　又龙虎山正一真人一人〈洪武元年张正常入朝去其天师之号封为真人世袭隆庆间革真人止称提点万历初复之〉法官赞教掌书各二人阁皂山三茅山各灵官一人太和山提点一人






　　钦定续文献通考卷六十一



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十二
　　职官考
　　〈臣〉等谨按马端临考自公孤以及镇戍关市等官后即继以散官大率古者不任以事则置之散而后世以职为实以散为号岳氏愧郯录既详言之矣今考宋史南渡少所改革而辽史则无可考者若金元明则直以阶为散具列于左
　　文散官
　　金文散官四十二阶
　　从一品上曰开府仪同三司中曰仪同三司中次曰特进下曰崇进正二品上曰金紫光禄大夫下曰银青荣禄大夫从二品上曰光禄大夫下曰荣禄大夫正三品上曰资徳大夫中曰资政大夫下曰资善大夫从三品上曰正奉大夫中曰通奉大夫下曰中奉大夫正四品上曰正议大夫中曰通议大夫下曰嘉议大夫从四品上曰太中大夫中曰中大夫下曰少中大夫正五品上曰中议大夫中曰中宪大夫下曰中顺大夫从五品上曰朝请大夫中曰朝散大夫下曰朝列大夫〈旧口奉徳大夫海陵天德二年更〉正六品上曰奉政大夫下曰奉议大夫从六品上曰奉直大夫下曰奉训大夫正七品上曰承徳郎下曰承直郎从七品上曰承务郎下曰儒林郎正八品上曰文林郎下曰承事郎从八品上曰征事郎下曰从仕郎正九品上曰登仕郎下曰将仕郎从九品上曰登仕佐郎下曰将仕佐郎〈此二阶世宗大定十四年创增〉
　　〈臣〉等谨按马端临考载文散官特进下无崇进大夫阶内无荣禄资徳资政资善少中嘉议奉议奉训等名而金有之则皆其所增置者也若前此有中散而无中议中宪中顺且中奉在中大夫之下金乃列于前奉直在中散之后朝请之前金乃列于奉议下则皆其所添改者也郎阶内前此有朝议朝请朝散朝奉承议奉议通直宣教宣议征事给事承奉从事从政修职廸功等名金乃无之前此无承徳承直承务承事从仕登仕将仕等名金乃有之则皆其所更定者也又百官内有正一品而官阶自从一始亦与前后代异
　　元文散官四十二阶
　　正一品曰开府仪同三司仪同三司特进崇进金紫光禄大夫银青荣禄大夫从一品曰光禄大夫荣禄大夫正二品曰资徳大夫资政大夫资善大夫从二品曰通奉大夫正奉大夫中奉大夫正三品曰正议大夫通议大夫嘉议大夫从三品曰太中大夫中大夫亚中大夫〈旧曰少中仁宗延祐时改亚中〉正四品曰中议大夫中宪大夫中顺大夫从四品曰朝请大夫朝散大夫朝列大夫正五品曰朝政大夫奉议大夫从五品曰奉直大夫奉训大夫正六品曰承徳郎承直郎从六品曰儒林郎承务郎正七品曰文林郎承事郎从七品曰徴事郎从事郎正八品曰登仕郎将仕郎从八品曰登仕佐郎将仕佐郎
　　元史百官志曰右四十二阶自一品至五品为宣授六品至九品为敕授敕授则中书署牒宣授则以制命之一品至九品者服紫六品至七品者服绯八品至九品者服绿武官以下皆如之其官常对品惟九品无散官则但举其职而已武官杂职皆如之
　　〈臣〉等谨按元制大约与金同所不同者元以一品分正从乃金之正从二品而正二品至从八品即金之正三品至从九品特自八品而止耳
　　明文散官四十四阶
　　正一品曰初授特进荣禄大夫升授特进光禄大夫从一品曰初授荣禄大夫升授光禄大夫正二品曰初授资善大夫升授资政大夫加授资徳大夫从二品曰初授中奉大夫升授通奉大夫加授正奉大夫正三品曰初授嘉议大夫升授通议大夫加授正议大夫从三品曰初授亚中大夫升授中大夫加授太中大夫正四品曰初授中顺大夫升授中宪大夫加授中议大夫从四品曰初授朝列大夫升授朝议大夫加授朝议大夫正五品曰初授奉议大夫升授奉政大夫从五品曰初授奉训大夫升授奉直大夫正六品曰初授承直郎升授承徳郎从六品曰初授承务郎升授儒林郎〈儒出身〉宣徳郎〈吏才干出身〉正七品曰初授承事郎升授文林郎〈儒出身〉宣义郎〈吏才干出身〉从七品曰初授从仕郎升授徴仕郎正八品曰初授廸功郎升授修职郎从八品曰初授廸功佐郎升授修职佐郎正九品曰初授将仕郎升授登仕郎从九品曰初授将仕佐郎升授登仕佐郎
　　明会典曰自荣禄大夫至将仕佐郎凡九等十八级所除官员合得散官照依定制奏闻给授及选部付到在京各衙门实授官员及考功考过试职一年堪用并三年称职者合得初授升授散官具奏行移该衙门转行给授
　　又曰凡白身人入仕并杂职人等初入流者与对品初授散官任内历俸三年初考称职与升授散官又历俸三年再考功迹显著方与加授散官若考核平常者止与初授其任内未经初考迁调改除者仍照见授职事与初授散官已经初考合得升授迁调改除仍系本等品级者照见授职事与升授散官若升等者止与对品初授或有已经升授未经再考迁调改除仍系本等品级者照见授职事与升授散官已经再考合得加授迁调改除仍系本等品级者与加授散官若升等者止与对品初授其有先曽历任二品三品等职今次降用若系有罪及阘茸不称职贬降者照依见授职事与初授散官若量才任使不系贬降但今授职事比与原授降等其原授散官诰敕仍旧者亦照见授职事与对品初授散官俱于三年之后照例升授其加赠一节考验本人生前功迹合得加授者照例给与
　　武散官
　　金武散官凡仕至从二品以上至从一品者皆用文资自正三品而下阶与文资异
　　正三品上曰龙虎卫上将军中曰金吾卫上将军下曰骠骑卫上将军从三品上曰奉国上将军中曰辅国上将军下曰镇国上将军正四品上曰昭武上将军中曰昭毅大将军下曰昭勇大将军从四品上曰安远大将军中曰定远大将军下曰怀远大将军正五品上曰广威将军中曰宣威将军下曰明威将军从五品上曰信武将军中曰显武将军下曰宣武将军正六品上曰武节将军下曰武徳将军从六品上曰武义将军下曰武略将军正七品上曰承信校尉下曰昭信校尉从七品上曰忠武校尉下曰忠显校尉正八品上曰忠勇校尉下曰忠翊校尉从八品上曰修武校尉下曰敦武校尉正九品上曰保义校尉下曰进义校尉从九品上曰保义副尉下曰进义副尉〈此二阶大定十四年创増〉
　　王圻曰武散官与旧制甚异金所创也
　　元武散官三十四阶
　　正二品曰龙虎卫上将军金吾卫上将军骠骑卫上将军从二品曰辅国上将军镇国上将军奉国上将军正三品曰昭武大将军昭勇大将军昭毅大将军从三品曰安远大将军定远大将军怀远大将军正四品曰广威将军宣威将军明威将军从四品曰信武将军显武将军宣武将军正五品曰武节将军武徳将军从五品曰武义将军武略将军正六品曰承信校尉昭信校尉从六品曰忠武校尉忠显校尉正七品曰忠勇校尉忠翊校尉从六品曰修武校尉敦武校尉正八品曰保义校尉进义校尉从八品曰保义副尉进义副尉
　　百官志曰右三十四阶自龙虎卫上将军至进义副尉由正二品至从八品其除授具前
　　〈臣〉等谨案元之官阶不应无正从一品殆亦从金之用文资耳此史之疏也
　　明武散官正从一品皆同文资自正二品至从六品二十六阶与文资同
　　正二品曰初授骠骑将军升授金吾将军加授龙虎将军从二品曰初授镇国将军升授定国将军加授奉国将军正三品曰初授昭勇将军升授昭毅将军加授昭武将军从三品曰初授怀远将军升授定远将军加授安远将军正四品曰初授明威将军升授宣威将军加授广威将军从四品曰初授宣武将军升授显武将军加授信武将军正五品曰初授武徳将军升授武节将军从五品曰初授武略将军升授武毅将军正六品曰初授昭信校尉升授承信校尉从六品曰初授忠显校尉升授忠武校尉
　　司天散官
　　金旧制司天翰林官自从七品而下止五阶至熙宗天眷中定制自从四品而下立为二十五阶
　　从四品上曰钦象大夫中曰正仪大夫下曰钦授大夫正五品上曰灵宪大夫中曰明时大夫下曰颁朔大夫从五品上曰云纪大夫中曰协纪大夫下曰保章大夫正六品上曰纪和大夫下曰司元大夫从六品上曰探赜郎下曰授时郎正七品上曰究微郎下曰灵台郎从七品上曰明纬郎下曰候仪郎正八品上曰推䇿郎下曰司正郎从八品上曰校景郎下曰平秩郎正九品上曰正纪郎下曰挈壶郎从九品上曰司历郎下曰司辰郎
　　元制司天散官一十四阶
　　从三品曰钦象大夫正四品曰明时大夫颁朔大夫从四品曰保章大夫正五品曰司元大夫从五品曰授时郎正六品曰灵台郎从六品曰候仪郎正七品曰司正郎从七品曰平秩郎正八品曰正纪郎挈壶郎从八品曰司历郎司辰郎
　　百官志曰右一十四阶自钦象至司辰由从三品至从八品其除授具前
　　王圻曰司天散官从三品内元亦有正仪大夫史不载此阶见于陶宗仪辍耕录
　　〈臣〉等谨按明史职官志不载司天散官惟官则有钦天监监正等详官品门
　　医散官
　　金太医旧自从六品而下止七阶天眷制自从四品而下立为二十五阶
　　从四品上曰保冝大夫中曰保康大夫下曰保平大夫正五品上曰保颐大夫中曰保安大夫下曰保和大夫从五品上曰保善大夫中曰保嘉大夫下曰保顺大夫正六品上曰保合大夫中曰保冲大夫从六品上曰保愈郎下曰保全郎正七品上曰成正郎下曰成安郎从七品上曰成顺郎下曰成和郎正八品上曰成愈郎下曰成全郎从八品上曰医全郎下曰医正郎〈王圻曰宋置翰林医正金改医正郎〉正九品上曰医效郎下曰医候郎从九品上曰医痊郎下曰医愈郎
　　元制太医散官一十五阶
　　从三品曰保宜大夫保康大夫正四品曰保安大夫保和大夫从四品曰保顺大夫正五品曰保冲大夫从五品曰保全郎正六品曰成安郎从六品曰成和郎正七品曰成全郎从七品曰医正郎正八品曰医效郎医候郎从八品曰医痊郎医愈郎
　　百官志曰右一十五阶自保冝至医愈亦由从三品至从八品其除授具前
　　〈臣〉等谨按明史职官志不载医散官惟官则有太医院院使等详官品门
　　又按马端临考文武散官后于宋则载宦者官名凡十有二阶谓唐宦者所历散阶与文官同祖宗立法不以内侍溷清流故自有阶官王圻续通考如之亦载金元内侍阶〈臣〉等前进续通典官品内列宦官衔秩仰蒙
　　圣训以中官给事宫闱本非班聨有职掌命官可比其
　　品秩自不宜与朝士齿已凛遵
　　指示槩从删汰今续通考亦如其例存内侍省门以偹稽考以昭鉴戒而阶秩则尽削之俾阉寺微贱不得滥厕于缙绅云
　　教坊散官
　　古无其官故马端临考不载
　　金教坊旧用武散官大定二十九年以为不称乃创定二十五阶章宗明昌三年自从四品以下更立为二十五阶
　　从四品上曰云韶大夫中曰仙韶大夫下曰成韶大夫正五品上曰章徳大夫中曰长宁大夫下曰徳和大夫从五品上曰景云大夫中曰云和大夫下曰协律大夫正六品上曰庆喜大夫中曰嘉成大夫从六品上曰肃和郎下曰纯和郎正七品上曰舒和郎下曰调音郎从七品上曰比音郎下曰司乐郎正八品上曰典乐郎下曰协乐郎从八品上曰掌乐郎下曰和乐郎正九品上曰司音郎下曰司律郎从九品上曰和声郎下曰和节郎
　　元制教坊散官一十五阶
　　从三品曰云韶大夫仙韶大夫正四品曰长宁大夫徳和大夫从四品曰协律大夫正五品曰嘉成大夫从五品曰纯和郎正六品曰调音郎从六品曰司乐郎正七品曰协乐郎从七品曰和乐郎正八品曰司音郎司律郎从八品曰和声郎和节郎
　　百官志曰右一十五阶自云韶至和节由从三品至从八品其除授具前
　　〈臣〉等谨按明史职官志有教坊司无教坊散官之名
　　勲官
　　金制勲一十二阶
　　上柱国〈正二品〉　　柱国〈从二品〉　　上䕶军〈正三品〉䕶军〈从三品〉　　　上轻车都尉〈正四品〉轻车都尉〈从四品〉上骑都尉〈正五品〉　骑都尉〈从五品〉　骁骑尉〈正六品〉飞骑尉〈从六品〉　　云骑尉〈正七品〉　武骑尉〈从七品〉
　　元制勲一十阶
　　上柱国〈正一品〉　　柱国〈从一品〉　　　上䕶军〈正二品〉䕶军〈从二品〉　　　上轻车都尉〈正三品〉轻车都尉〈从三品〉上骑都尉〈正四品〉　骑都尉〈从四品〉　　骁骑尉〈正五品〉飞骑尉〈从五品〉
　　明制文勲一十阶
　　左右柱国〈正一品〉　柱国〈从一品〉　　正治上乡〈正二品〉正治乡〈从二品〉　　资治尹〈正三品〉　资治少尹〈从三品〉赞治尹〈正四品〉　　赞治少尹〈从四品〉修正庶尹〈正五品〉协正庶尹〈从五品〉
　　武勲一十二阶
　　左右柱国〈正一品〉　柱国〈从一品〉　　上䕶军〈正二品〉䕶军〈从二品〉　　　上轻车都尉〈正三品〉轻车都尉〈从三品〉上骑都尉〈正四品〉　骑都尉〈从四品〉　　骁骑尉〈正六品〉飞骑尉〈从五品〉　　云骑尉〈正六品〉　　武骑尉〈从六品〉明会都曰凡文武官应合授勲者照散官定拟奏闻给授
　　功臣
　　〈臣〉等谨按马端临考勲官后载功臣谓加功臣封号有推忠翊戴诸字始于唐徳宗迄于宋中兴后辽百官志无可考封爵虽偶见于史而品秩不详金则有封爵七元则有爵八等明则爵与号俱有之
　　辽制封爵惟国王郡王国公三等率以⿰氵𭝠 -- 𣾰水柳城混同兰陵国名则屡进屡改有加至二国者
　　其初宗室与勲戚无异道宗太康五年十一月诏惟王子封一字王馀并削降其爵号大约采唐宋之制
　　金制封爵
　　正从一品曰郡王曰国公正从二品曰郡公正从三品曰郡侯正从四品曰郡伯〈旧曰县伯章宗承安二年〉正五品曰县子从五品曰县男
　　〈臣〉等谨按王圻续通考勲官后载爵秩而云辽金俱无考误也考续弘简录赵天麟䇿金之官制自宗王及国王郡王公以下为爵右七等外尚有封一字王及国王者〈互详各门〉
　　凡封王大国号二十曰恒〈旧为辽明昌二年以汉辽唐宋梁秦殷楚之类皆昔有天下者之号不宜封臣下遂皆改之〉邵〈旧为梁〉汴〈旧为宋〉镐〈旧为秦〉并〈旧为汉〉益〈旧为汉〉彭〈旧为齐〉赵越谯〈旧为殷〉郢〈旧为楚〉鲁冀豫绛〈旧为唐〉兖鄂〈旧为吴〉䕫〈旧为蜀〉宛〈旧为陈〉曹次国三十曰泾〈旧为隋〉郑卫韩潞豳沈岐代泽徐滕薛纪昇〈旧为原〉邢翼丰毕邓郓霍蔡瀛〈按金格葛当在此〉沂荆荣英夀温小国三十濮遂〈旧曰济〉道定景〈后改为邹〉申崇宿昔邺莒郜舒淄郕莱〈旧为宋以避讳改〉郧郯𣏌向管〈旧曰郇宣宗兴定元年改〉密胙任载巩蒋〈士民须知云旧为葛〉萧莘芮封王之郡号十金源广平平原南阳常山太原平阳东平安定延安凡白号之姓完颜温特赫瓜尔佳图们布萨珠格伊埒图沃哷旺扎卜阿布哈珠噜辉特辉罕辉罗彻木衮赛密哷乌克逊舒尔都卓特乌苏占博提斯博尔济克乌实拉舒古苏珠尔罕光嘉喇皆封金源郡费摩图克坦温都乌凌阿阿克占赫舍哩纳喇富珠哩珠勒根纳哈塔实嘉布希卦勒察阿达尼玛兰穆延纳哈塔乌苏乌绅拜格温都逊诺延色赫哩乌色哈萨喇纳颜阿里巴尔坦尼沙富色里皆封广平郡乌库哩乌雅钮祜禄通吉洪果延扎博和哩必喇斡哩都克达尼玛哈托罗特赫舒沙达喇阿苏萨察卓多穆纳木都鲁雅苏贝额苏哩爱绅纳克古勒珲斡色索欢呼雅皆封陇西郡黒号之姓唐古〈旧书作同古〉富察珠嘉蒙古伯苏钮祜禄鄂屯钖默珠格爱满都克塔哩摩年伊年托诺苏伯林皆封彭城郡今从百官志补载之
　　元制爵八等
　　正一品曰王从一品曰郡王正二品曰国公从二品曰郡公正从三品曰郡侯正从四品曰郡伯正五品曰县子从五品曰县男
　　百官志曰右勲爵若上柱国郡王国公时有除拜者馀则止于封赠用之
　　明封功臣爵五等
　　初封功臣因前代之制爵有五等曰公侯伯子男后子男革不封其有功封公侯伯者皆给诰劵或世袭或不世袭各因其功之高下为等
　　明会典曰洪武十三年奏定公候封号曰开国辅运推诚宣力武臣某公某侯食禄若干石世袭者曰世袭某公某侯食禄若干石追封者曰开国辅运推诚宣力武臣某将军某公某侯追封某王某公谥某〈功臣殁后加封公追封为王侯追封为公〉
　　检校官
　　〈臣〉等谨按马端临考功臣后载检校官考辽金元明四史百官志皆无之










　　钦定续文献通考卷六十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十三
　　职官考
　　禄秩
　　〈臣〉等谨按马端临考禄秩自周至宋详矣考辽史百官志不及禄秩其见于帝纪者圣宗开泰三年二月诏増枢密使以下月俸若其为数则不可考矣
　　金熙宗天眷定制凡食邑同散官入衔
　　封王者万户〈实封一千戸〉郡王五千户〈实封五百戸〉国公三千户〈实封三百戸〉郡公二千户〈实封二百戸〉郡侯一千户〈实封一百户〉郡伯七百户县子五百户县男三百户〈皆无实封〉
　　宫闱岁给
　　太后太妃宫每岁各给钱二千万彩二百叚绢千疋绵五千两诸妃岁给钱千万彩百段绢三百疋绵三千两嫔以下钱五百万彩五十段绢二百疋绵二千两海陵贞元元年妃嫔婕妤美人及供膳女侍并仙韶长春院供应人等岁给钱帛各有差
　　凡内职宣宗贞祐之制正一品岁钱八千贯币百段绢五百疋绵五千两正二品岁钱六千贯币八十段绢三百疋绵四千两正三品岁钱五千贯币六十段绢二百疋绵三千两正四品岁钱四千贯币四十段绢一百五十疋绵二千两正五品尚宫夫人岁钱二千贯币二十段绢一百疋绵千两尚宫左右夫人至宫正夫人钱一千五百贯币十九段绢九十疋绵九百两宝华夫人以下至资明夫人钱千贯币十八段绢八十疋绵八百两〈有大小令人大小承御大小近侍俸各异〉正六品尚仪御侍以下钱五百贯币十六段绢五十疋绵二百两正七品司正御侍以下钱四百贯币十四段绢十四疋绵一百五十两正八品典仪御侍以下钱三百贯币十二段绢三十疋绵百两正九品掌仪御侍以下钱二百五十贯币十段绢二十六疋绵百两〈臣〉等谨按马端临考祗载内外官俸给而宫开缺焉今既列宫人女官职于前故亦从金史百官志补详之
　　百官俸给
　　正一品三师钱粟三百贯石麹米麦各五十称石春衣罗五十疋秋衣绫五十疋春秋绢各二百疋绵千两三公钱粟二百五十贯石麹米麦各四十称石春衣罗四十疋秋衣绫四十疋春秋绢各一百五十疋绵七百两亲王尚书令钱粟二百二十贯石麹米麦各三十五称石春衣罗三十五疋秋衣绫三十五疋春秋绢各一百二十疋绵六百两
　　百官志曰皇统二年定制皇兄弟及子封一字王者为亲王给二品俸馀宗室封一字王者以三品俸给之天徳二年以三师宰臣以下有以一官而兼数职者及有亲王食其禄而复领他事者前此并给以俸今宜从一高其兼职之俸并不重给至大定二十六年诏有一官而兼数职其兼职得罪亦不得免而无廪给可乎遂以职务烦简定为分数给兼职之俸〈按金之职官独有一高之称舆服志云皆从一高对下而言也〉
　　从一品左右丞相都元帅枢密使郡王开府仪同钱粟二百贯石麹米麦各三十称石春秋衣绫罗各三十疋绢各一百疋绵五百两平章政事钱粟一百九十贯石麹米麦各二十八称石春秋罗绫各二十五疋绢各九十五疋绵四百五十两大宗正钱粟一百八十贯石麹米麦各二十五称石罗绫同上绢各九十疋绵四百两
　　正二品东宫三师副元帅左右丞钱粟一百五十贯石麹米麦各二十二称石春秋罗绫各二十二疋绢各八十疋绵三百五十两
　　从二品钱粟一百四十贯石麹米麦各二十称石春秋罗绫各二十疋绢各七十五疋绵三百两同判大宗正钱粟一百二十贯石麹米麦各十八称石春秋罗绫各十八疋绢各七十疋绵二百五十两
　　正三品钱粟七十贯石麹米麦各十六称石春秋罗绫各十二疋绢各五十五疋绵二百两外官钱粟一百贯石麹米麦各十五称石绢各四十疋绵二百两统军使招讨使副使钱粟八十贯石麹米麦各十三称石绢各三十五疋绵一百六十两都运府尹钱粟七十贯石麹米麦各十二称石绢各三十疋绵一百四十两
　　从三品钱粟六十贯石麹米麦各十四称石春秋罗绫各十疋绢各五十疋绵一百八十两外官钱粟六十贯石麹米麦各十称石绢各二十五疋绵一百二十两
　　金史帝纪熙宗天眷三年七月诏文武官五品以上致仕给俸禄之半三品者给全俸皇统元年二月诏诸官职俱至三品而致仕者俸禄傔人各给其半世宗大定十一年正月诏职官年七十以上致仕者不拘官品并给俸禄之半二十五年十一月制増留守统军总管招讨都转运府尹转运节度使月俸二十六年七月诏给内外职官兼职俸钱
　　正四品钱粟四十五贯石麹米麦各十二称石春秋罗绫各八疋绢各四十疋绵一百五十两外官钱粟四十五贯石副统军钱粟五十贯石绢各二十二疋绵八十两馀同下麹米麦各八称石绢各二十疋绵七十两许带酒三十瓶盐三石
　　从四品钱粟四十贯石麹米麦各十称石春秋罗绫各六疋绢各三十疋绵一百三十两外官钱粟四十贯石麹米麦各七称石绢各十八疋绵六十两明安〈千夫长也〉钱粟四十八贯石馀皆无乌尔固使〈牧圉之官也〉同百官志曰大定二十年诏明安穆昆俸给令运司折支银绢省臣议若估粟折支各路运司储积多寡不均宜令依旧支请牛头税粟如遇凶年尽贷与民其俸则于钱多路府支放钱少则支银绢亦未晚也从之
　　正五品钱粟三十五贯石麹米麦各八称石春秋罗绫各五疋绢各二十五疋绵一百两外官刺史知军盐使钱粟三十五贯石麹米麦各六称石绢各十七疋绵五十五两馀官钱粟三十贯石麹米麦同上绢各十六疋绵五十两
　　从五品钱粟三十贯石麹米麦各六称石春秋罗绫各五疋绢各二十疋绵八十两外官钱粟二十五贯石麹米麦各四称石绢各十疋绵四十两穆昆〈百夫长也〉钱粟二十贯石馀皆无
　　正六品钱粟二十五贯石麦五石绢各十七疋绵七十两外官与从六品皆钱粟二十贯石麹米麦三称石绢各八疋绵三十两
　　从六品钱粟二十二贯石麦五石绢各十五疋绵六十两乌尔固副使同
　　正七品钱粟二十二贯石麦四石绢各一十二疋绵五十五两外官诸同知州军都转运判诸府推官诸节度判诸观察判诸京县令诸剧县令提举南京京城规措渠河官诸都巡检诸酒曲监税副诸正将钱粟一十八贯石麹米麦各二称石绢各七疋绵二十五两诸司属令诸府军都指挥俸同上潼关使钱粟一十八贯石麹米麦各一称石绢六疋绵三十两从七品钱粟一十七贯石麦四石绢各一十疋绵五十两外统军司知事钱粟一十七贯石麦四石绢各一十疋绵五十两诸镇军都指挥使钱粟一十八贯石麹米麦各二称石绢各七疋绵二十五两诸招讨司勘事官诸县令诸警巡副京兆府竹监管勾五品盐使司判诸部图哩同提举上京皇城司同提举南京京城所黄河都巡河官诸河税榷场使钱粟一十七贯石麹米麦各二称石绢各七疋绵二十五两会安关使诸知镇城堡寨钱粟一十五贯石麹米麦各一称石绢各六疋绵二十两
　　正八品朝官钱粟一十五贯石麦三石绢各八疋绵四十五两外官市令诸录事诸防御判赤县丞诸剧县丞崇福埽都巡河官诸酒税使醋使榷场副诸都巡检钱粟一十五贯石麹米麦各一称石绢各六疋绵二十两乌尔固判官俸同上按察司知事大兴府知事招讨司知事诸副都巡检使钱粟一十三贯石麹米麦各一称石绢各六疋绵二十两诸司属丞俸同上诸节镇以上司狱诸副将钱粟一十三贯石绢各三疋绵一十两南京京城所管勾京府诸司使管勾河桥诸关渡讥察官同乐园管勾南京皇城使通州仓使钱粟一十二贯石绢各三疋绵一十两节镇诸司使中运司柴炭场使钱粟一十贯石绢各二疋绵八两
　　从八品朝官钱粟一十三贯石麦三石绢各七疋绵四十两外官南京交钞库使诸统军按察司知法钱粟一十三贯石麦三石绢各七疋绵四十两诸州军判官诸京县丞诸次剧县丞诸三品盐司判官漕运司管勾永丰广备库副使左右别贮院木场使钱粟一十三贯石麹米麦各一称石绢各六疋绵二十两诸默济格诸额尔奇木钱粟一十三贯石麦二石绢各五疋绵一十五两
　　正九品朝官钱粟一十二贯石麦二石绢各六疋绵三十五两外官南京交钞库副钱粟一十二贯石麦二石绢各六疋绵三十五两诸警巡判官钱粟一十三贯石麹米麦各一称石绢各六疋绵一十两诸县丞诸酒税副使钱粟一十二贯石麦一石五斗绢各五疋绵一十七两市丞诸司候诸主簿诸录判诸县尉散巡河官黄河埽物料场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）官钱粟一十二贯石麦一石绢各三疋绵一十两管勾泗州排岸兼巡检副都巡检诸巡检俸例同上并无麦诸盐场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）管勾左右别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副永丰广备库判钱粟一十二贯石绢各三疋绵一十两诸都将队将钱粟一十二贯石麦一石绢各三疋绵一十两店宅务管勾钱粟一十二贯石绢绵同上京府诸司副南京皇城副通州仓副同管勾河桥诸副讥察钱粟一十一贯石绢各二疋绵八两诸州军司狱钱粟一十一贯石绢各二疋绵八两节镇诸司副中运司柴炭场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副钱粟一十贯石绢各三疋绵八两
　　世宗纪大定二十八年四月命増外任小官及烦剧局分承应人俸五月制诸教授必以宿儒高才者充给俸与丞簿等
　　从九品朝官钱粟一十贯石麦二石绢各五疋绵三十两外官诸教授钱粟一十二贯石麦一石绢各三疋绵一十两三品以上官司知法钱粟一十贯石麦一石绢各三疋绵一十两司候判官钱粟一十贯石绢各二疋绵八两诸防次军辖俸同上诸榷场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）同管勾左右别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）判钱粟一十贯石绢各三疋绵六两诸京作院都监通州仓判五品以上官司知法钱粟九贯石绢各二疋绵六两诸府作院都监诸埽物料场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）都监钱粟八贯石绢各一疋绵六两诸节镇作院都监诸司都监钱粟八贯石绢各二疋诸司同监钱粟七贯石绢同上陜西东徳州世袭畨巡检分例月支钱粟一十贯石绢各二疋绵一十两陜西西京原州世袭畨巡检月支钱二贯三百九十文米四石五斗绢三疋河东北路葭州等处世袭畨巡检月支钱粟一十贯石绢二疋绵一十两
　　世宗大定二十九年二月章宗已即位増定百官俸明昌元年三月官职俱至三品年六十以上致仕者不分内外人力给半愿输庸者听三年六月谕戸部可豫给百官冬季俸令各就仓以时值粜与贫民秋成各以其赀籴之其所得必多而上下便其承应人不愿者听八月敕诸职官老病不肯辞逊有司谕使休闲者不在给俸之列格前勿论章宗泰和四年六月罢给兼官俸给六年十一月尚书省奏减朝官及承应月俸折支钱
　　宣宗贞祐元年十二月以粮储不足诏随朝官承应人俸计口每石以麦给之馀依市值折之谕旨省臣曰闻亲军俸粟六斗折之所省能㡬而失众心令给本色三年诏损宫中诸位岁给有差时监察御史田迥秀言国家调度行𦆵数月已后停滞所患在支太多収太少因谓随处屯军皆设寄治官徒费俸给不若令有司兼总之四月以调度不及罢随朝六品以下官及承应人从已人力输佣钱有禄官吏不出境者并罢给劵出境者给其半兴定二年正月诏陜州等处司县官征税不足阁其俸给何以养廉自今不复阁俸五月増随朝官俸
　　元世祖至元二十二年百官俸例各品分上中下三等从一品　六定　五定　正二品　四定二十五两四定一十五两　从二品　四定　三定三十五
　　两　三定二十五两　正三品　三定二十五两三定一十五两　三定　从三品　三定　二定三十五两　二定二十五两　正四品　二定二十五两　二定一十五两　二定　从四品　二定　一定四十五两　一定四十两　正五品　一定四十两　一定三十两　从五品　一定三十两　一定二十两　正六品　一定二十两　一定一十五两从六品　一定一十五两　一定一十两　正七
　　品　一定一十两　一定五两　从七品　一定五两　一定　正八品　一定　四十五两　从八品四十五两　四十两　正九品　四十两　三十
　　五两　从九品　三十五两
　　百官俸数
　　太师府太师俸一百四十贯米一十五石谘议参军俸四十五贯米四石五斗长史俸三十四贯六钱六分米三石太傅太保府同监修国史参军长史同中书省右丞相俸一百四十贯米一十五石左丞相同平章政事俸一百二十八贯六钱六分六厘米一十二石右丞俸一百一十八贯六钱六分六厘米一十二石左丞同参知政事俸九十五贯三钱三分三厘米九石五斗参议俸五十九贯米六石郎中俸四十二贯米四石五斗员外郎俸三十四贯六钱六分六厘米三石都事俸二十八贯米三石承发管勾俸二十五贯三钱三分三厘米二石照磨省架阁库管勾回回架阁库管勾并同检校官俸二十八贯米三石五斗断事官内一十八员俸各八十二贯六钱六分六厘米八石五斗一十四员俸各五十九贯三钱三分三厘米六石一员俸五十四贯六钱六分六厘米五石五斗一员俸四十贯六钱六分六厘米四石经历俸二十三贯六钱六分六厘米二石五斗知事俸二十二贯米二石客省使俸三十九贯三钱三分三厘米三石五斗副使俸二十八贯米二石直省舍人俸三十四贯六钱六分六厘米三石六部尚书俸七十八贯米八石侍郎俸五十三贯三钱三分三厘米五石郎中俸三十四贯六钱六分六厘米三石员外郎俸二十八贯米三石主事俸二十六贯六钱六分六厘米二石五斗户部司计俸二十八贯米三石工部司程俸一十八贯米二石五斗刑部狱丞俸一十一贯米一石司籍提领俸一十二贯六钱六分六厘米一石同提领俸一十一贯三钱三厘米五斗枢密院知院俸一百二十九贯三钱三分三厘米一十三石五斗同知俸一百六贯米一十一石副枢俸九十五贯三钱三分三厘米九石五斗佥院俸九十贯一钱八分六厘米九石五斗同佥俸五十九贯三钱三分三厘米六石院判俸四十二贯米四石五斗参议俸三十九贯三钱三分三厘米三石五斗经历俸三十四贯六钱六分六厘米三石都事俸二十八贯米二石照磨俸二十二贯米二石管勾同断事官俸五十九贯三钱三分三厘米六石经历俸二十五贯三钱三分三厘米二石知事俸二十贯六钱六分六厘米一石五斗客省使俸三十一贯三钱三分三厘米三石副使俸二十二贯米二石右卫都指挥使俸七十贯米七石五斗副都指挥使俸五十九贯三钱三分三厘米六石佥事俸四十八贯六钱六分六厘米四石五斗经历俸二十五贯三钱三分三厘米二石知事俸二十贯六钱六分六厘米一石五斗照磨俸一十八贯六钱六分六厘米一石五斗镇抚俸二十贯六钱六分六厘米一石五斗行军官千戸俸二十五贯三钱三分三厘米二石副千户俸二十贯六钱六分六厘米一石五斗百户俸一十七贯三钱三分三厘米一石五斗弹压俸一十二贯六钱六分六厘米一石知事俸一十一贯三钱三分三厘米一石弩军官千户俸二十贯六钱六分六厘米一石五斗百户俸一十二贯六钱六分六厘米一石弹压俸一十一贯三钱三分三厘米五斗都目俸一十贯米五斗屯田千戸所同弩军官例左卫前卫后卫中卫武卫左阿苏卫右阿苏卫左都威卫右都威卫左钦察卫右钦察卫左卫率府宗仁卫西域司唐古司桂齐司并同右卫例忠翊侍卫都指挥使俸一百贯副使俸八十三贯三钱三分三釐佥事俸六十六贯六钱六分六釐经历俸三十三贯三钱三分三釐知事俸二十六贯六钱六分六釐照磨俸二十四贯六钱六分六釐行军官千户俸三十三贯三钱三分三釐副千户俸二十六贯六钱六分六釐百戸俸二十三贯三钱三分三釐弹压俸一十六贯六钱六分六釐知事俸一十五贯三钱三分三釐弩军官千戸俸二十六贯六钱六分六釐百戸俸一十六贯六钱六分六釐弹压俸一十三贯三钱三分三釐右手屯田千户所千戸俸二十六贯六钱六分六釐百戸俸一十六贯六钱六分六釐左手屯田千户所同隆镇卫右翊蒙古侍卫并同忠翊侍卫例
　　御史台御史大夫俸一百一十八贯六钱六分米一十二石中丞俸一百六贯米一十一石侍御史俸九十六贯三钱五分米九石五斗治书侍御史俸九十贯一钱八分米九石五斗经历俸三十四贯六钱六分米三石都事俸二十八贯米三石殿中俸四十八贯六钱六分米四石五斗知班俸一十四贯米一石五斗监察御史俸二十八贯米三石
　　奎章阁学士院大学士俸一百一贯三钱三分三厘米一十石五斗侍书学士俸九十五贯三钱三分三厘米九石五斗承制学士俸七十八贯米八石供奉学士俸五十九贯三钱三分三厘米六石参书俸三十四贯三钱三分三厘米三石典签俸二十八贯米三石鉴书博士俸四十一贯米四石五斗授经郎俸二十八贯米三石
　　大禧宗禋院院使俸一百一十八贯六钱六分六厘米一十二石同知俸一百贯米一十石副使俸九十五贯三钱三分三厘米九石五斗佥院俸九十贯一钱八分米九石同佥俸五十九贯三钱三分三厘米六石院判俸四十二贯米四石五斗参议俸三十九贯三钱三分三厘米三石五斗经历俸三十四贯六钱六分六厘米三石都事俸二十八贯米三石照磨俸二十二贯米二石管勾同断事官俸五十九贯三钱三分米六石经历俸二十五贯三钱三分米二石知事俸二十贯六钱六分米一石五斗客省使俸三十一贯三钱三分米三石副使俸二十二贯米二石宣政院院使俸一百一十八贯六钱六分米一十二石同知俸一百六贯米一十一石副使俸九十五贯三钱三分米九石五斗佥院俸九十贯一钱八分米九石五斗同佥俸五十九贯三钱六分米六石院判俸四十二贯米四石五斗参议俸三十九贯三钱三分米三石五斗经历俸三十四贯六钱六分米三石五斗都事俸二十八贯米三石照磨俸二十二贯米二石管勾同断事官客省使并同大禧宗禋院例宣徽院同
　　翰林国史院承旨俸一百一十八贯六钱六分米一十二石学士俸一百六贯米一十一石侍读学士俸九十五贯三钱三分米九石五斗侍讲学士同直学士俸五十九贯三钱三分三厘米六石经历俸三十四贯六钱六分六厘米三石都事俸二十八贯米三石待制俸三十九贯三钱三分三厘米三石五斗修撰俸二十八贯米三石应奉俸二十五贯三钱三分三厘米二石编修俸二十二贯米二石检阅同典籍俸二十贯六钱六分六厘米一石五斗翰林院集贤院〈大学士同承旨〉馀并同上例
　　中政院院使俸一百一贯三钱三分三厘米一十石五斗同知俸八十二贯六钱六分六厘米八石五斗佥院俸七十贯米七石五斗同佥俸五十九贯三钱三分三厘米六石院判俸四十三贯米四石五斗司议俸三十四贯六钱六分六厘米三石长史俸二十八贯米三石照磨俸二十二贯米二石管勾同太医院典瑞院将作院太史院储政院并同
　　太常礼仪院院使俸八十二贯六钱六分米八石五斗同知俸七十二贯米七石五斗佥院俸四十八贯六钱六分六厘米四石五斗同佥俸四十二贯米四石五斗院判俸三十七贯三钱三分三厘米四石经历俸二十八贯米三石都事俸二十五贯三钱三分米二石照磨俸二十二贯米二石太祝俸二十贯六钱六分米一石五斗奉礼协律同
　　通政院院使俸八十二贯六钱六分六厘米八石五斗同知俸七十贯米七石五斗副使俸五十九贯三钱三分三厘米六石佥院俸四十八贯六钱六分六厘米四石五斗同佥俸四十四贯米四石五斗院判俸三十九贯三钱三分三厘米三石五斗经历俸三十四贯六钱六分六厘米三石都事俸二十六贯六钱六分六厘米二石五斗照磨俸二十二贯米二石大宗正府伊克扎尔古齐内一员俸一百一十八贯六钱六分六厘米一十二石二十七员俸八十二贯六钱六分六厘米八石五员俸六十七贯三钱三分三厘米六石五斗郎中俸三十六贯米三石五斗员外郎俸三十一贯三钱三分三厘米三石都事俸二十六贯六钱六分六厘米二石五斗照磨俸二十二贯米二石管勾同
　　大司农司大司农俸一百一十八贯六钱六分米一十二石大司农卿俸一百三贯米一十一石大司农少卿俸九十五贯三钱三分米九石五斗大司农丞俸九十贯一钱八分米九石五斗经历俸三十四贯六钱六分米三石都事俸二十八贯米三石照磨俸二十二贯米二石管勾同
　　内史府内史俸一百四十三贯三钱三分中尉俸一百一十六贯六钱六分六釐司马俸八十三贯三钱三分三釐谘议俸四十六贯六钱六分六釐记室俸四十贯照磨俸三十贯
　　大都留守司留守俸一百一贯三钱三分米一十石五斗同知俸八十二贯六钱六分米八石五斗副留守俸五十九贯三钱三分三厘米六石留判俸四十二贯米四石五斗经历俸三十四贯六钱六分六厘米三石都事俸二十八贯米三石照磨俸二十二贯米二石
　　都䕶府大都䕶俸八十二贯六钱六分六厘米八石五斗同知俸七十二贯米七石五斗副都䕶俸五十九贯三钱三分三厘米六石经历俸二十八贯米三石都事俸二十六贯六钱六分六厘米二石五斗照磨俸二十二贯米二石
　　崇福司司使俸八十二贯六钱六分六厘米八石同知俸七十贯米七石五斗副使俸五十九贯三钱三分米六石司丞俸三十九贯三钱三分米三石五斗经历俸二十八贯米三石都事俸二十六贯六分六厘米二石五斗照磨俸二十二贯米二石
　　给事中俸五十三贯三钱三分三厘米五石左右侍仪奉御俸四十八贯六钱六分六厘米四石五斗武备寺卿俸七十贯米七石五斗同判俸五十九贯三钱三分三厘米六石少卿俸四十二贯米四石五斗寺丞俸三十九贯三钱三分三厘米三石五斗经历俸二十五贯三钱三分三厘米二石知事俸二十四贯米二石照磨俸二十二贯米二石
　　太仆寺卿俸七十贯米七石五斗少卿俸四十二贯米四石五斗寺丞俸三十九贯三钱三分米三石五斗经历俸二十五贯三钱三分三厘米二石知事俸二十二贯米二石照磨俸二十贯六钱六分米一石五斗光禄长庆长新长秋承徽长宁尚乘长信等寺并同
　　尚舍寺太监俸四十八贯六钱六分米四石少监俸三十九贯三钱三分米三石五斗监丞俸三十一贯三钱三分米二石知事俸二十二贯米二石
　　侍仪司侍仪使俸七十贯米七石五斗引进使俸四十八贯六钱六分米四石五斗典簿俸二十五贯三钱三分米二石承奉班都知俸二十六贯六钱六分米二石五斗通事舍人俸二十五贯三钱三分米二石侍仪舍人俸一十七贯三钱三分米一石五斗拱卫司都指挥使俸七十贯米七石五斗副都指挥使俸五十九贯三钱三分三厘米六石佥事俸四十八贯六钱六分六厘米四石五斗经历俸二十五贯三钱三分三厘米二石知事俸二十贯六钱六分六厘米一石五斗
　　内宰司内宰俸七十贯米七石五斗司丞俸四十五贯米四石五斗典簿俸二十五贯三钱三分米二石照磨俸二十贯六钱六分米一石五斗翊正司同延庆司延庆使俸一百贯同知俸六十三贯三钱三分三釐副使俸四十六贯六钱六分六釐司丞俸三十四贯六钱六分六厘米三石典簿俸二十五贯三钱三分三厘米二石照磨俸二十贯六钱六分六厘米一石五斗
　　内正司司卿俸七十贯米七石五斗少卿俸四十七贯米四石五斗司丞俸三十九贯三钱三分三厘米三石五斗典簿俸二十五贯三钱三分三厘米二石照磨俸二十贯六钱六分米一石五斗中瑞司同京畿运司运使俸五十六贯米六石同知俸三十九贯三钱三分米三石五斗运副俸三十四贯六钱六分米三石运判俸二十六贯六钱六分米二石五斗经历俸二十贯六钱六分米一石五斗知事俸一十四贯米一石五斗提控案牍俸一十四贯六钱六分米一石
　　太府监卿俸七十贯米七石五斗太监俸五十九贯三钱三分米六石少监俸四十二贯米四石五斗监丞俸三十九贯三钱三分米三石五斗经历俸二十五贯三钱三分米二石知事俸二十四贯米二石照磨俸二十二贯米二石秘书章佩利用中尚度支等监并同
　　国子监祭酒俸五十九贯三钱三分米六石司业俸三十九贯三钱三分米三石五斗监丞俸三十贯三钱三分米三石典簿俸一十五贯三钱三分米二石博士俸二十六贯六钱六分米二石五斗太常博士回回国子博士同助教俸二十二贯米二石教授同学录俸一十一贯三钱三分米五斗蒙古国子监同经正监卿俸七十贯米七石五斗太监俸五十贯米五石少监俸四十二贯米四石五斗监丞俸三十四贯六钱六分六厘米三石经历俸二十五贯三钱三分三厘米二石知事俸二十二贯米二石
　　阑遗监太监俸四十八贯六钱六分米四石少监俸三十九贯三钱三分三厘米三石监丞俸三十一贯三钱三分米三石知事俸二十二贯米二石提控案牍俸二十贯六钱六分米一石五斗
　　司天监提点俸五十九贯三钱三分米六石司天监俸五十三贯三钱三分米五石监丞俸三十一贯三钱三分米三石知事俸二十贯六钱六分六厘米一石五斗教授俸一十贯六钱六分米一石管勾同司辰俸八贯六钱六分米五斗学正押宿并同回回司天监少监俸四十二贯米四石五斗馀同上
　　都水监都水卿俸五十三贯米六石少监俸三十九贯三钱三分米三石五斗监丞俸三十贯米三石经历俸二十五贯三钱三分米二石知事俸二十二贯米二石
　　大都路达噜噶齐俸一百三十贯总管同副达噜噶齐一百二十贯同知八十贯治中同判官五十五贯推官五十贯经历四十贯知事三十贯提控案牍二十五贯照磨同并中统钞
　　行省左丞相俸二百贯平章政事一百六十六贯六钱六分六釐右丞左丞同参知政事一百三十三贯三钱三分三釐郎中四十六贯六钱六分六釐员外郎三十贯都事二十六贯六钱六分六釐检校同管勾二十三贯三钱三分三釐理问所理问四十六贯六钱六分六釐副理问三十贯知事一十六贯六钱六分六釐提控案牍同
　　宣慰司腹里宣慰使俸中统钞五百八十贯三钱三分同知五百贯副使四百一十六贯六钱六分经历四百贯都事一百八十三贯三钱三分照磨一百五十贯行省宣慰使俸至元钞八十七贯五钱同知四十九贯副使四十二贯经历二十八贯都事二十四贯照磨一十七贯五钱
　　廉访司廉访使俸中统钞八十贯副使四十五贯佥事三十贯经历二十贯知事一十五贯照磨一十二贯
　　盐运司腹里运使俸一百二十贯同知五十贯副使三十五贯判官三十贯经历二十贯知事一十五贯照磨一十三贯行省运使八十贯同知五十贯运副四十贯判官三十贯经历二十五贯知事一十七贯提控案牍一十五贯
　　上路达噜噶齐俸八十贯总管同同知四十贯治中三十贯判官二十贯推官一十九贯经历一十七贯知事一十二贯提控案牍一十贯下路达噜噶齐七十贯总管同同知三十五贯判官二十贯推官一十九贯经历一十七贯知事一十二贯提控案牍一十贯
　　散府达噜噶齐俸六十贯知府同同知三十贯判官一十八贯推官同知事一十二贯提控案牍一十贯上州达噜噶齐俸五十贯州尹同同知二十五贯判官一十八贯知事一十二贯提控案牍一十贯中州达噜噶齐四十贯知州同同知二十贯判官一十五贯提控案牍一十贯都目八贯下州达噜噶齐三十贯知州同同知一十八贯判官一十三贯吏目四十贯
　　上县达噜噶齐俸二十贯县尹同县丞一十五贯主簿一十三贯县尉一十二贯典史三十五贯巡检一十贯中县达噜噶齐一十八贯县尹同主簿一十三贯县尉一十二贯典史三十五贯下县达噜噶齐一十七贯县尹同主簿一十二贯县尉同典史三十五贯〈按县之俸钱惟典史独多殆以其官卑而事冗亦如上条之下州吏目也〉
　　诸署诸局诸库等官其目甚多俸数之多寡亦皆以品级之高下为则
　　元史食货志曰元初未置禄秩世祖即位之初首命给之内而朝官百司外而路府州县微而府史胥徒莫不有禄大徳中以外有司有职田于是无职田者复益之以俸米
　　又曰禄秩之制凡朝廷职官中统元年定六部官二年定随路州县官是年十月定至元六年又分上中下县为三等提刑按察司官吏六年定自经历以下七年复増之转运司官及诸匠官七年定其运司依民官例于差发内支给至十七年定夺俸禄凡内外官吏皆住支十八年更命公事毕而无罪者给之公事未毕而有罪者逐之二十二年重定百官俸始于各品分上中下三例视职事为差事大者依上例事小者依中例二十三年又命内外官吏俸以十分为率添支五分二十九年定各处儒学教授俸与蒙古医学同成宗大徳六年又定各处行省宣慰司致用院宣抚司茶盐运司铁冶都提举司淘金总管府银场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）提举司等官循行俸例七年始加给内外官吏俸米每俸一两给米一升无米则验其时直给价虽贵每石不过二十两上都大同隆兴甘肃等处素非产米之地每石权给中统钞二十五两俸三定以上者不给至大二年诏随朝官员及军官等俸改给至元钞而罢其俸米仁宗延祐七年又命随朝官吏俸以十分为率给米三分凡诸官员上任者不过初二日罢任者已过初五日给当月俸各路官擅割官吏俸者罪之诸职官病假百日之外及因病求医亲老告侍者不给禄后官已至而前官被差者其俸两给之随朝官吏每月给俸如告假事故当官立限者全给违限托故者追罚军官差出者许借俸殁于王事者借俸免征各投下保充路府州县等官其俸与王官等
　　明诸王公主岁供之数
　　太祖洪武九年定亲王米五万石钞二万五千贯锦四十疋纻丝三百疋纱罗各百疋绢五百疋冬夏布各千疋绵二千两盐二百引茶千斤皆岁支马料草月支五十匹其縀疋岁给匠料付王府自造靖江王米万石钞万贯馀物半亲王马料草二十匹公主未受封者纻丝纱罗各十疋绢冬夏布各三十疋绵二百两已受封赐庄田一所岁収粮千五百石钞二千贯亲王子未受封视公主女未受封者半之子已受封郡王米六千石钞二千八百贯锦十疋纻丝五十疋纱罗减纻丝之半绢冬夏布各百疋绵五百两盐五十引茶三百斤马料草十匹女已受封及已嫁米千石钞千四百贯其縀疋于所在亲王国造给皇太子之次嫡子并庶子既封郡王必俟出阁然后岁赐与亲王子已封郡王者同女俟及嫁与亲王女已嫁者同凡亲王世子与已封郡王同郡王嫡长子袭封郡王者半始封郡王女已封县主及已嫁者米五百石钞五百贯馀物半亲王女已受封者郡王诸子年十五各赐田六十顷除租税为永业其所生子世守之后乃令止给禄米
　　二十八年诏以官吏军士俸给弥广量减诸王岁给以资军国之用乃更定亲王万石郡王二千石镇国将军千石辅国将军奉国将军镇国中尉以二百石逓减辅国中尉奉国中尉以百石逓减公主及驸马二千石郡王及仪宾八百石县主郡君及仪宾以二百石逓减县君乡君及仪宾以百石逓减自后为永制
　　仁宗即位増减诸王岁禄非常典也时郑越襄荆淮滕梁七王未之藩令暂给米岁三千石遂为例英宗正统十二年定王府禄米将军自赐名受封日为始县主仪宾自出阁成婚日为始于附近州县秋粮内拨给
　　景帝景泰七年定郡王将军以下禄米出阁在前受封在后以受封日为始受封在前出阁在后以出阁日为始宗室有罪革爵者曰庶人英宗初颇给以粮世宗嘉靖中月支米六石神宗万历中减至二石或一石
　　初太祖大封宗藩令世世皆食岁禄不授职任事亲亲之谊甚厚然天潢日繁而民赋有限其始禄米尽支本色既而本钞兼支有中半者有本多于折者其则不同厥后势不能给而冒滥转益多奸弊百出不可究诘自考宗弘治间礼部尚书倪岳即条请节减以宽民力嘉靖四十一年御史林润言天下之事极弊而大可虑者莫甚于宗藩禄廪天下岁供京师粮四百万石而诸府禄米凡八百五十三万石以山西言存留一百五十二万石而宗禄二百十二万以河南言存留八十四万三千石而宗禄一百九十二万是二省之粮借令全输不足供禄米之半况吏禄军饷皆出其中乎故自郡王以上犹得厚享将军以上多不能自存饥寒困辱势所必至常号呼道路聚诟有司守土之臣每惧生变夫赋不可増而宗室日益蕃衍可不为寒心宜令大臣科道集议于朝且谕诸王以势穷弊极不得不通变之意令户部会计赋额以十年为率通计兵荒蠲免存留及王府増封之数共陈善后良䇿以垂万世不易之规下部覆议从之至四十四年乃定宗藩条例郡王将军七分折钞中尉六分折钞郡县主郡县乡君及仪宾八分折钞他冒滥者多所裁减于是诸王亦奏辞岁禄少者五百石多者至二千石岁出为稍纾而将军以下益不能自存矣
　　勲戚禄米
　　公五千石至二千五百石侯一千五百石至千石伯千石至七百石
　　初勲戚皆赐官田以代常禄其后令还田给禄米
　　百官岁给
　　太祖洪武初定丞相御史大夫以下岁禄数刻百官署取给于江南官田十三年重定内外文武官岁给禄米俸钞之制正从一二三四品官自千石至三百石每阶逓减百石皆给俸钞三百贯正五品二百二十石从减五十石钞皆一百五十贯正六品一百二十石从减十石钞皆九十贯正从七品视从六品逓减十石钞皆六十贯正八品七十五石从减五石钞皆四十五贯正从九品视从八品逓减五石钞皆三十贯勒之石教官之禄州学正月米二石五斗县教谕府州县训导月米二石首领官之禄凡内外官司提控案牍州吏目县典史皆月米三石杂职之禄凡仓库关场司局铁冶递运批验所大使月米三石副使月米二石五斗河泊所官月米二石闸坝官月米一石五斗天下学校师生廪膳米人日一升鱼肉盐酰之属官给之宦官俸月米一石
　　二十五年更定百官禄正一品月俸米八十七石从一品至正三品逓减十三石至三十五石从三品二十六石正四品二十四石从四品二十一石正五品十六石从五品十四石正六品十石从六品八石正七品至从九品逓减五斗至五石而止自后为永制明史食货志曰洪武时官俸全给米间以钱钞兼给钱一千钞一贯抵米一石成祖即位令公侯伯皆全支米文武官俸则米钞兼支官高者支米十之四五官卑者支米十之七八惟九品杂职全支米其折钞者毎米一石给钞十贯永乐二年乃命公侯伯视文武官吏米钞兼支又仁宗立官俸折钞毎石至二十五贯宣徳八年礼部尚书胡濙掌户部议毎石减十贯而以十分为准七分折绢绢一疋抵钞二百贯少师蹇义等以为仁宗在春宫久深悯百官折俸之薄故即位即増数倍此仁政也岂可违濙不听竟请于帝而行之而卑官日用不赡矣正统中五品以上米二钞八六品以下米三钞七时钞价日贱毎石十五贯者已渐増至二十五贯而戸部尚书王佐复奏减为十五贯成化二年从户部尚书马昻请又省五贯旧例两京文武官折色俸上半年给钞下半年给苏木胡椒七年从戸部尚书杨鼎请以甲字库所积之布估给布一疋当钞二百贯是时钞法不行一贯仅值钱二三文米一石折钞十贯仅值二三十钱而布直仅二三百钱布一疋折米二十石则米一石仅直十四五钱自古官俸之薄未有若此者又令以三梭布折米毎疋抵三十石其后麤阔棉布亦抵三十石梭布极细者犹直银二两麤布仅直三四钱而已久之定布一疋折银三钱于是官员俸给凡二曰本色曰折色其本色有三曰月米曰折绢米曰折银米月米不问官大小皆一石折绢绢一疋当银六钱折银六钱五分当米一石其折色有二曰本色钞曰绢布折钞本色钞十贯折米一石后増至二十贯绢布折钞绢毎疋折米二十石布一疋折米十石公侯之禄或本折中半或折多于本有差文武官俸正一品者本色仅十之三逓増至从九品本色乃十之七武职府卫官惟本色米折银例毎石二钱五分与文臣异馀并同其三大营副将参游佐员每月米五石巡补提督参将亦如之巡捕中军把总官月支口粮九斗旗牌官半之日知录曰大明会典官员俸给条云毎俸一石该钞二十贯毎钞二百贯折布一疋后又定布一疋折银三钱是十石之米折银仅三钱也盖国初民间所纳官粮皆米麦也或折以钞布百官所受俸亦米也或折以钞其后钞不行而代以银于是粮之重者愈重而俸之轻者愈轻其弊在于以钞折米以布折钞以银折布而世莫究其源流也又曰正统六年二月戊辰巡按山东监察御史曹泰奏臣闻之书曰凡厥正人既富方谷今在外诸司文臣去家远任妻子随行禄厚者月给米不过三石薄者一石二石又多折钞九载之间仰事俯育之资道路往来之费亲故问遗之需满罢闲居之用其禄不赡则不免失其所守而䧟于罪者多矣乞敕廷臣会议量为増益俾足养廉如是而仍有贪污惩之无赦事下行在户部格以定制不行职田
　　〈臣〉等谨按马端临考禄秩之后载有职田谓官田占田也考宋史帝纪宁宗嘉定八年七月诏职田蠲放如民田违者坐之此可补前考所未载若辽史则无可考矣
　　金职田制
　　二品而上无职田三品而下在京者亦无职田正三品外官公田三十顷统军使诏讨使副使公田二十五顷从三品外官公田二十一顷正四品外官及副统军职田十七顷次十五顷从四品外官公田十四顷乌尔固使无正五品外官刺史知军盐使公田十三顷馀官十顷从五品外官公田七顷乔嘉部族都钤辖无正六品外官公田六顷从六品外官公田六顷乌尔固副使无正七品外官诸同知州军都转运判诸府推官诸节度判诸观察判诸京县令诸剧县令提举南京京城规措渠河官诸都巡检诸酒曲盐税副诸正将职田五顷诸司属令诸府军都指挥及潼关使并无从七品外官统军司知事诸镇军都指挥使诸招讨司勘事官诸县令诸警巡副京兆府竹监管勾五品盐使司判诸部图哩同提举上京皇城司同提举南京京城所黄河都巡河官诸河税榷场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）使职田五顷会安关使诸知镇城堡寨职田四顷正八品外官市令诸录事诸防御判赤县丞诸剧县丞崇福埽都巡河官诸酒税使醋使榷场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副诸都巡检职田四顷乌尔固判官无职田按察司知事大兴府知事招讨司知事诸副都巡检使职田二顷诸司属丞无诸节镇以上司狱诸副将职田二顷从八品外官诸州军判官诸京县丞诸次剧县丞诸三品盐司判官漕运司管勾永丰广备库副使左右别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）使诸默济格诸额尔奇木职田三顷正九品外官诸警巡判官诸县丞诸酒税副使职田三顷市丞诸司候诸主簿诸录判诸县尉散巡河官黄河埽物料场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）官职田二顷管勾泗州排岸兼巡抚副都巡检诸巡检无职田诸盐场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）管勾左右别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副永丰库广备库判诸都将队将职田二顷从九品外官诸教授司候判官职田二顷诸佛哷军辖无职田百官志曰天徳二年省奏职田公田岁入有数前此百姓各随公宇就输而吏或贪冒多取以伤民宜送之官仓均定其数与月俸随给
　　元职田制
　　世祖至元三年定随路府州县官员职田上路达噜噶齐一十六顷总管同同知八顷治中六顷府判五顷下路达噜噶齐一十四顷总管同同知七顷府判五顷散府达噜噶齐一十顷知府同同知六顷府判四顷上州达噜噶齐一十顷州尹同同知五顷州判四顷中州达噜噶齐八顷知州同同知四顷州判三顷下州达噜噶齐六顷知州同州判三顷警巡院达噜噶齐五顷警使同警副四顷警判三顷录事司达噜噶齐三顷录事同录判二顷县达噜噶齐四顷县尹同县丞三顷主簿二顷县尉主簿兼尉并同经历四顷
　　十四年定按察司职田各道按察使一十六顷副使八顷佥事六顷
　　二十一年定江南行省及诸司职田上路达噜噶齐八顷总管同同知四顷治中三顷府判二顷五十亩下路达噜噶齐七顷总管同同知三顷五十亩府判二顷五十亩经历二顷知事一顷提控案牍同散府达噜噶齐六顷知府同同知三顷府判二顷提控案牍一顷上州达噜噶齐五顷知州同同知二顷州判同提控案牍一顷中州达噜噶齐四顷知州同同知二顷州判一顷五十亩都目五十亩下州达噜噶齐三顷知州同同知二顷州判一顷五十亩上县达噜噶齐二顷县尹同县丞一顷五十亩主簿一顷县尉同中县同上〈无县丞〉下县达噜噶齐一顷五十亩县尹同主簿兼尉一顷录事司达噜噶齐一顷五十亩录事同录判一顷司狱一顷巡检同
　　按察使八顷副使四顷佥事三顷经历二顷知事一顷运司官运使八顷同知四顷运副三顷运判同经历二顷知事二顷提控案牍同盐司官盐使二顷盐副二顷盐判一顷各场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）正同管勾各一顷
　　百官志曰江南行省及诸司职田皆比腹里减半至武宗至大二年外官有职田者三品给禄米一百石四品给六十石五品五十石六品四十五石七品以下四十石俸钞改支至元钞其田拘収入官四年又诏公田及俸皆复旧制仁宗延祐三年外官无职田者量给粟麦凡交代官芒种以前去任者其租后官収之以后去任者前官分収后又以争竞者多俾各验其俸月以为多寡
　　明太祖洪武十年十月制赐百官公田以其租入充俸禄之数
　　明初増尚书行省参政公田禄各百石至是赐公田租充禄俸以后公田俱入官百官止给俸米并未颁有职田惟公侯之家得拨赐公田然数外不许受人投献田土及隐匿税粮
　　日知录曰前代官吏皆有职田故其禄重重禄则吏多勉而为廉如晋书陶潜传之种秫宋史阮长之传之芒种前一日去官皆公田之证也明初此制未废不知何年収职田以归之上而但折俸钞其数复视前代为轻焉


　　钦定续文献通考卷六十三
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十四
　　职官考
　　官品
　　〈臣〉等谨按马端临考自周秦迄宋有命有班有品分十八门而著代名于其下品同代异者各加细注详矣宋以后但一品至九品分正从焉辽史百官志无可考金元明则各据一代之制彚辑之又马考官之有秩即见于禄中今考金明二史百官志大略相同惟元则于某省某寺监下各标以秩第几品且间有二秩而官分品不分者故今亦特从而载之
　　正一品〈金元明〉　秩正一品〈元〉
　　王〈元〉　　　　　　　　　郡王〈金〉
　　公〈明〉　　　　　　　　　国公〈金〉
　　侯〈明〉　　　　　　　　　伯〈明〉
　　上柱国〈元〉　　　　　　　左右柱国〈明〉
　　开府仪同三司〈元〉　　　　仪同三司〈元〉
　　特进〈元〉　　　　　　　　崇进〈元〉
　　金紫光禄大夫〈元〉　　　　银青荣禄大夫〈元〉
　　特进光禄大夫〈明〉　　　　特进荣禄大夫〈明〉
　　太师大传太保〈金元明〉　　　太尉司徒司空〈金〉
　　中书省右左丞相〈元〉　　　尚书令〈金〉
　　宗人令〈明〉　　　　　　　左右宗正〈明〉
　　左右宗人〈明〉　　　　　　五军都督府左右都督〈明〉大抚军院〈元〉
　　从一品〈金元明〉　秩从一品〈元〉
　　郡王〈金〉　　　　　　　　国公〈金〉
　　柱国〈元明〉　　　　　　　　开府仪同三司〈金〉
　　仪同三司〈金〉　　　　　　特进〈金〉
　　崇进〈金〉　　　　　　　　光禄大夫〈元明〉
　　荣禄大夫〈元明〉　　　　　　中书省平章政事〈元〉
　　少师少傅少保〈明〉　　　　太子太师太傅太保〈明〉行中书省丞相及平章〈元〉　尚书省左右丞相〈金元〉尚书省平章政事〈金元〉　　　翰林兼国史院承旨〈元蒙古翰
　　林院秩品同〉　　　　　　　　集贤院大学士〈元〉
　　詹事院詹事〈元〉　　　　　大宗正府判大宗正事〈金〉大宗正府扎尔古齐〈元〉　　大司农府大司农〈元〉
　　枢密使〈金〉　　　　　　　枢密院知院〈元〉
　　行枢密院知院〈元〉　　　　御史台大夫〈元〉
　　宣政院使〈元〉　　　　　　宣徽院使〈元〉
　　大禧宗禋院使〈元〉　　　　五军左右都督同知〈明〉
　　都元帅〈金〉　　　　　　　宣抚司使〈金〉
　　正二品〈金元明〉　秩正二品〈元〉
　　郡公〈金明〉　　　　　　　　国公〈元〉
　　上柱国〈金〉　　　　　　　上䕶军〈元明〉
　　正治上卿〈明〉　　　　　　金柴光禄大夫〈金〉
　　银青荣禄大夫〈金〉　　　　资德大夫〈元明〉
　　资政大夫〈元明〉　　　　　　资善大夫〈元明〉
　　龙虎将军〈元加上明〉　　　　金吾将军〈元加上明〉
　　骠骑将军〈元加上明〉　　　　衍圣公〈明〉
　　袭封正一真人〈明〉　　　　中书省右左丞〈元〉
　　行中书省右左丞〈元〉　　　尚书省左右丞〈金元〉
　　内八府宰相〈元〉　　　　　翰林兼国史院学士〈元〉
　　集贤院学士〈元〉　　　　　奎章阁大学士〈元〉
　　太子太师太傅太保〈金〉　　太子少师少傅少保〈明〉储政院使〈元初为詹事院詹事文宗天历二年改〉
　　詹事院同知〈元〉　　　　　皇太子宾客〈元〉
　　六部尚书〈明〉　　　　　　大司农〈金〉
　　大司农卿〈元〉　　　　　　枢密院同知〈元〉
　　御史台中丞〈元〉　　　　　都察院左右都御史〈明〉
　　宣政院同知〈元〉　　　　　宣徽院同知〈元〉
　　资政院使〈元〉　　　　　　太常礼仪院使〈元〉
　　典瑞院使〈元〉　　　　　　太史院使〈元〉
　　太医院使〈元〉　　　　　　将作院使〈元〉
　　中政院使〈元〉　　　　　　徽政院群牧监卿〈元〉
　　内史府内史〈元〉　　　　　都元帅府左右副元帅〈金〉大都督府大都督〈金元其山东河北蒙古军大都督为从二品〉
　　五军都督佥事〈明〉　　　　都总管府都总管〈元〉大都上都留守司留守〈元〉　中都留守正〈明〉
　　都指挥使〈明〉
　　从二品〈金元明〉　秩从二品〈元〉
　　郡公〈金元明〉　　　　　　　柱国〈金〉
　　䕶军〈元明〉　　　　　　　　正治卿〈明〉
　　光禄大夫〈金〉　　　　　　荣禄大夫〈金〉
　　通奉大夫〈元明〉　　　　　　正奉大夫〈元明初授中奉升授通奉加授
　　正奉〉　　　　　　　　　　中奉大夫〈元明〉
　　辅国将军〈元加上明〉　　　　镇国将军〈元加上明〉
　　奉国将军〈元加上明〉　　　　定国将军〈明〉
　　中书省参政〈元〉　　　　　行中书省参知政事〈元〉尚书省参知政事〈金元〉　　　翰林学士承旨〈金〉
　　翰林兼国史院侍读侍讲学士〈元〉
　　集贤院侍读侍讲学士〈元〉　奎章阁侍书学士〈元〉
　　詹事院副詹事〈元〉　　　　太子左右谕德左右赞善
　　〈元〉　　　　　　　　　　同判大宗正事〈金〉
　　大司农司少卿〈元〉　　　　三司使〈金〉
　　枢密院副使〈金元〉　　　　　御史大夫〈金〉
　　侍御史〈元〉　　　　　　　宣政院副使〈元〉
　　宣徽院副使〈元〉　　　　　隆祥司使〈元〉
　　崇福司使〈明〉　　　　　　通政院使〈元〉
　　太仆寺卿〈元〉　　　　　　左右布政使〈明〉
　　宣慰都元帅府宣慰使〈元〉　都䕶府大都䕶〈元〉
　　总管府总管〈元〉　　　　　宣慰使司宣慰使〈元〉
　　都总制庸田使〈元〉　　　　都指挥同知〈明〉
　　〈臣〉等谨按元代官制各总管府万户府以及各卫各司各局各所俱设有达噜噶齐品秩与总管万户都指挥使提举提点无异其副达噜噶齐亦如副总管副指挥使等秩下至府州县莫不皆同故篇中不载以省繁复
　　正三品〈金元明〉　秩正三品〈元〉
　　郡侯〈金元〉　　　　　　　　上䕶军〈金〉
　　上轻车都尉〈元明〉　　　　　资徳大夫〈金〉
　　资政大夫〈金〉　　　　　　资善大夫〈金〉
　　正议大夫〈元明〉　　　　　　通议大夫〈元明〉
　　嘉议大夫〈元明〉　　　　　　资治尹〈明〉
　　龙虎卫上将军〈金〉　　　　金吾卫上将军〈金〉
　　骠骑卫上将军〈金〉　　　　昭武将军〈元加大明〉
　　昭勇将军〈元加大明〉　　　　昭毅将军〈元加大明〉
　　中书省断事官〈元〉　　　　六部尚书〈金元〉
　　礼部尚书领会同馆事〈元〉　六部侍郎〈明〉
　　翰林学士〈金〉　　　　　　奎章阁承制学士〈元〉
　　群玉内司监司〈元〉　　　　詹事院典宝监卿〈元〉太子少师少傅少保〈金〉　　太子宾客〈明〉
　　詹事府詹事〈明〉　　　　　赞善〈元〉
　　家令司家令〈元〉　　　　　同佥大宗正事〈金〉
　　劝农司使〈金〉　　　　　　三司副使〈金〉
　　佥书枢密院事〈金〉　　　　枢密院断事官〈元〉
　　左右副都御史〈明〉　　　　治书侍御史〈元〉
　　详定司使〈元〉　　　　　　宣政院佥院〈元〉
　　通政院同知〈元〉　　　　　宣徽院左右宣徽使〈金〉
　　宣徽院佥院〈元〉　　　　　殿前都点检〈金〉
　　中政院同知及中瑞内正二司卿翊正司令〈元〉
　　储政院同知及典医典牧典宝甄用四监储膳掌谒延
　　福章庆四司官〈元〉　　　　典瑞院同知〈元〉
　　太史院同知〈元〉　　　　　通政使司通政使〈明〉太常礼仪院同知〈元〉　　　太常寺卿〈明〉
　　大理寺卿〈明〉　　　　　　光禄寺卿〈元〉
　　侍仪使〈元〉　　　　　　　内宰司内宰〈元〉
　　内史府中尉及延庆司使断事官〈元〉
　　昭功万户府都总使〈元〉　　缮工司卿〈元〉
　　将作院同知〈元〉　　　　　太医院同知〈元〉
　　广恵司卿〈元〉　　　　　　武备尚乘长信长秋承徽长宁长庆宁徽等寺卿〈元〉　太府经正等监太卿〈元〉度支利用中尚章佩秘书等监卿〈元〉
　　诸京留守司留守〈金〉　　　大都留守司同知及广谊
　　司令〈元〉　　　　　　　　上都留守司同知〈元〉
　　中都留守副〈明〉　　　　　按察司使〈金元明　金监察采访使职掌
　　同〉　　　　　　　　　　二十二道廉访使〈元〉大都督府同知〈元惟山东河北蒙古军大都督府同知为从三品〉
　　诸总管府都总管〈金〉　　　诸总管府总管〈元〉
　　尚供总管府总管〈元〉　　　云需总管府总管〈元〉左右都威卫使司卫使〈元〉　宣抚司宣抚〈元〉
　　宣抚司副使〈金〉　　　　　安抚司使〈金元〉
　　招讨司使〈金元〉　　　　　　左右卫率府使〈元〉
　　盐使司使〈金〉　　　　　　都转塩运司使〈元〉
　　屯田司使〈元〉　　　　　　统军司使〈金〉
　　顺天府尹〈明〉　　　　　　大兴府尹〈金〉
　　应天府尹〈明〉　　　　　　诸府尹〈金〉
　　都元帅府左右监军〈金〉　　九府元帅府元帅〈元〉平南抚军上将军〈金〉　　　平南冠军大将军龙骧虎
　　威荡江将军〈金〉　　　　　都指挥佥事〈明〉
　　诸卫都指挥使〈元明〉　　　　诸亲军都指挥使〈元〉诸路上万户府万户〈元〉　　海运万户府万户〈元〉从三品〈金元明〉　秩从三品〈元〉
　　郡侯〈金元〉　　　　　　　　䕶军〈金〉
　　资治少尹〈明〉　　　　　　轻车都尉〈元明〉
　　正奉大夫〈金〉　　　　　　通奉大夫〈金〉
　　中奉大夫〈金〉　　　　　　太中大夫〈元明〉
　　中大夫〈元明〉　　　　　　　亚中大夫〈元明〉
　　奉国上将军〈金〉　　　　　辅国上将军〈金〉
　　镇国上将军〈金〉　　　　　安远将军〈元加大明〉
　　定远将军〈元加大明〉　　　　怀远将军〈元加大明〉
　　钦象大夫〈元〉　　　　　　保宜大夫〈元〉
　　保康大夫〈元〉　　　　　　云韶大夫〈元〉
　　仙韶大夫〈元〉　　　　　　集贤院直学士〈元〉
　　翰林兼国史院直学士〈元〉　翰林侍读侍讲学士〈金〉
　　太子詹事〈金〉　　　　　　詹事院典宝太监〈元〉
　　御史中丞〈金〉　　　　　　审官院知院〈金〉
　　大司农司丞〈元〉　　　　　群玉内司司尉〈元〉
　　太后两宫卫尉〈金〉　　　　卫尉司中卫尉〈金〉
　　中政院佥院〈元〉　　　　　宣政院断事官〈元〉
　　储政院佥院及府正司府正〈元〉
　　典瑞院佥院〈元〉　　　　　太史院佥院〈元〉
　　秘书监〈金〉　　　　　　　艺文监〈元〉
　　都水监〈元〉　　　　　　　通政院副使〈元〉
　　太常寺卿〈金〉　　　　　　太常礼仪院佥院〈元〉
　　司禋监〈元〉　　　　　　　光禄寺卿〈明〉
　　太仆寺卿〈明〉　　　　　　行太仆寺卿〈明〉
　　苑马寺卿〈明〉　　　　　　国子监祭酒〈元〉
　　蒙古国子监祭酒〈元〉　　　太医院佥院〈元〉
　　崇福司同知〈元〉　　　　　武备寺同判〈元〉
　　太府度支利用中尚章佩经正秘书等监太监〈元〉殿前左右副都提点〈金〉　　率府副使〈元〉
　　钦察卫副使〈元〉　　　　　仪凤司大使〈元〉
　　昭功万户府都总使司同知〈元〉
　　都䕶府同知〈元〉　　　　　大都督府副都督〈元惟山东河北
　　蒙古军都督副使为从四品〉　　　　　都元帅府左右都监〈金元〉都总管府总管〈元品秩不一各品下不悉载〉
　　总管府总管〈元品秩不一各品下不悉载〉布政司左右参政〈明〉
　　盐运司使〈明〉　　　　　　四川茶盐运司使〈元〉都总制庸田司副使〈元〉　　武卫军都指挥使〈金〉诸卫诸亲军副都指挥使〈元〉京卫指挥同知〈明〉
　　留守司指挥同知〈明〉　　　诸节镇诸部族节度使〈金〉
　　宣慰使〈明〉　　　　　　　宣慰司同知〈元〉
　　上万户府副万户及中下万户府万户〈元〉
　　海运万户府副万户〈元〉
　　正四品〈金元明〉　秩正四品〈元〉
　　郡伯〈金元〉　　　　　　　　赞治尹〈明〉
　　上骑都尉〈元〉　　　　　　上轻车都尉〈金〉
　　正议大夫〈金〉　　　　　　通议大夫〈金〉
　　嘉议大夫〈金〉　　　　　　中议大夫〈元明〉
　　中宪大夫〈元明〉　　　　　　中顺大夫〈元明〉
　　昭武上将军〈金〉　　　　　昭毅大将军〈金〉
　　昭勇大将军〈金〉　　　　　广威将军〈元明〉
　　宣威将军〈元明〉　　　　　　明威将军〈元明〉
　　明时大夫〈元〉　　　　　　颁朔大夫〈元〉
　　保安大夫〈元〉　　　　　　保和大夫〈元〉
　　长宁大夫〈元〉　　　　　　徳和大夫〈元〉
　　中书省参议〈元〉　　　　　行中书省理问〈元〉
　　奎章阁供奉学士〈元〉　　　群玉内司亚尉〈元〉
　　太子家令司令〈元〉　　　　詹事府少詹事〈明〉
　　亲王府傅〈金〉　　　　　　诸驸马都尉〈金〉
　　六部侍郎〈金元〉　　　　　　司农司卿〈金〉
　　枢密院同佥〈金〉　　　　　佥三司事〈金〉
　　宣徽院同知〈金〉　　　　　左右佥都御史〈明〉
　　左右谏议大夫〈金〉　　　　殿中侍御史〈元〉
　　给事中〈元〉　　　　　　　详定司副使〈元〉
　　中正院同佥及中瑞翊正二司丞内正司少卿诸都提
　　举司〈元〉　　　　　　　　储政院同佥〈元〉
　　宣政院同佥〈元〉　　　　　宣徽院同佥〈元〉
　　将作院同佥〈元〉　　　　　引进司知侍仪事〈元〉
　　通政院佥院〈元〉　　　　　左右通政及誊黄右通政
　　〈明〉　　　　　　　　　　大理寺卿〈金〉
　　太常礼仪院同佥〈元〉　　　太常寺少卿〈明〉
　　大理寺左右少卿〈明〉　　　典瑞院同佥〈元〉
　　太仆寺少卿〈明〉　　　　　行太仆寺少卿〈明〉
　　鸿胪寺卿〈明〉　　　　　　苑马寺少卿〈明〉
　　太府监〈金〉　　　　　　　少府监〈金〉
　　都水监〈金〉　　　　　　　国子监祭酒〈金〉
　　内史府司马及延庆司同知〈元〉
　　阑遗监太监〈元〉　　　　　隆祥使诸营缮都司令及
　　大使〈元〉　　　　　　　　太史院同佥〈元〉
　　太医院同佥〈元〉　　　　　司天监提点及监〈元〉回回司天监提点及监〈元〉　尚舍寺太监〈元〉
　　诸卫佥事〈元〉　　　　　　诸亲军佥事〈元〉
　　率府佥事〈元〉　　　　　　都督佥事〈元〉
　　会同馆大使〈元〉　　　　　教坊司大使〈元〉
　　诸总管府同知〈元有秩正五品者〉　诸京留守同知〈金〉
　　大都留守司副留守及广谊司同知〈元〉
　　上都留守司副留守〈元〉　　按察司副使〈金明〉
　　廉访司副使〈元〉　　　　　安抚司副使〈金〉
　　宣慰司副使〈元〉　　　　　宣慰司同知〈明〉
　　都转盐运使司同知〈元〉　　大都上都兵马都指挥使
　　司都指挥使〈元〉　　　　　卫候直都指挥使司都指
　　挥使〈元〉　　　　　　　　昭功万户府都总使司副
　　使〈元〉　　　　　　　　　统军司副统军〈金〉
　　诸卫指挥佥事〈明〉　　　　散府知府及府尹〈元〉
　　诸府知府〈明〉　　　　　　诸府同知〈金〉
　　顺天府丞〈明〉　　　　　　应天府丞〈明〉
　　诸群牧所提控〈金〉　　　　万亿四库都提举〈元〉诸路宝钞都提举〈元〉　　　檀景等处采金铁冶都提
　　举〈元〉　　　　　　　　　大都上都规运所提点〈元〉中万户府副万户〈元〉　　　上千户所〈元〉
　　从四品〈金元明〉　秩从四品〈元〉
　　郡伯〈金元〉　　　　　　　　赞治少尹〈明〉
　　轻车都尉〈金〉　　　　　　骑都尉〈元明〉
　　大中大夫〈金〉　　　　　　中大夫〈金〉
　　少中大夫〈金〉　　　　　　朝请大夫〈元明〉
　　朝散大夫〈元〉　　　　　　朝议大夫〈明〉
　　朝列大夫〈元明〉　　　　　　安远大将军〈金〉
　　定远大将军〈金〉　　　　　怀远大将军〈金〉
　　信武将军〈元明〉　　　　　　显武将军〈元明〉
　　宣武将军〈元明〉　　　　　　钦象大夫〈金〉
　　正仪大夫〈金〉　　　　　　钦授大夫〈金〉
　　保章大夫〈元〉　　　　　　保宜大夫〈金〉
　　保康大夫〈金〉　　　　　　保平大夫〈金〉
　　保顺大夫〈元〉　　　　　　云韶大夫〈金〉
　　仙韶大夫〈金〉　　　　　　成韶大夫〈金〉
　　协律大夫〈元〉　　　　　　集贤院知院〈金〉
　　翰林直学士〈金〉　　　　　群玉内司佥司〈元〉
　　少詹事〈金〉　　　　　　　詹事院典宝监少监及仪
　　卫司指挥〈元〉　　　　　　大宗正府丞〈金〉
　　谏院左右司谏〈金〉　　　　同知审官院事〈金〉
　　亲王府尉〈金〉　　　　　　太后两宫副卫尉〈金其典禁以下各官或以宦者充之故各品下不悉胪载〉　　　通政院同佥〈元〉
　　光禄寺少卿〈元〉　　　　　大仆寺少卿〈元〉
　　国子监祭酒〈明〉　　　　　中都国子监祭酒〈明〉
　　崇福司副使〈元〉　　　　　仪凤司副使〈元〉
　　武备尚乘长信长秋承徽长宁长庆宁徽等寺少卿〈元〉太府度支利用中尚章佩经正秘书艺文等监少监〈元〉拱卫司都指挥使〈金〉　　　武卫军副都指挥使及副
　　都〈金〉　　　　　　　　　卫尉司副尉〈金〉
　　同知都总管〈金〉　　　　　尚供云需总管府同知〈元〉布政司左右参议〈明〉　　　诸京副留守〈金〉
　　诸防御州防御使〈金〉　　　诸转运盐使司同知〈金明〉
　　宣慰司副使〈明〉　　　　　宣抚司宣抚〈明〉
　　招讨司副使〈金〉　　　　　都䕶府副都䕶〈元〉
　　大兴府同知〈金〉　　　　　诸猛安〈金〉
　　上州州尹〈元〉　　　　　　诸群牧所使〈金〉
　　管领河间民匠提举司提举〈元〉
　　广海盐课提举〈元〉　　　　都总制庸田佥司〈元〉下万户府副万户〈元〉　　　打捕千户所〈元〉
　　上千户所千户〈元〉
　　正五品〈金元明〉　秩正五品〈元〉
　　县子〈金元〉　　　　　　　　修正庶尹〈明〉
　　上骑都尉〈金〉　　　　　　骁骑尉〈元明〉
　　中议大夫〈金〉　　　　　　中宪大夫〈金〉
　　中顺大夫〈金〉　　　　　　朝正大夫〈元〉
　　奉政大夫〈明〉　　　　　　奉议大夫〈元明〉
　　广威将军〈金〉　　　　　　宣威将军〈金〉
　　明威将军〈金〉　　　　　　武节将军〈元明〉
　　武徳将军〈元明〉　　　　　　灵宪大夫〈金〉
　　明时大夫〈金〉　　　　　　颁朔大夫〈金〉
　　司元大夫〈元〉　　　　　　保颐大夫〈金〉
　　保安大夫〈金〉　　　　　　保和大夫〈金〉
　　保冲大夫〈元〉　　　　　　章徳大夫〈金〉
　　长宁大夫〈金〉　　　　　　徳和大夫〈金〉
　　嘉成大夫〈元〉　　　　　　华盖殿大学士〈明〉
　　谨身殿大学士〈明〉　　　　文华殿大学士〈明〉
　　武英殿大学士〈明〉　　　　文渊阁大学士〈明〉
　　东阁大学士〈明〉　　　　　中书省右左司郎中〈元〉
　　中书省客省使〈元〉　　　　尚书省左右司郎中〈金〉
　　翰林院学士〈明〉　　　　　集贤院待制〈元〉
　　翰林待制〈金元〉　　　　　　群玉内司司丞〈元〉
　　詹事院典宝监监丞〈元〉　　左右春坊大学士左右庶
　　子〈明〉　　　　　　　　　通事舍人〈明〉
　　太子左右谕徳〈金〉　　　　太子文学〈元〉
　　太子家丞〈元〉　　　　　　太子府正司府丞〈元〉
　　宗人府经历〈明〉　　　　　王府左右长史及仪卫正
　　〈明〉　　　　　　　　　　枢密院判及参议〈元〉
　　六部郎中〈明〉　　　　　　司农司少卿〈金〉
　　劝农司副使〈金〉　　　　　农正司〈元〉
　　同佥三司事〈金〉　　　　　万亿四库提举〈元〉
　　通政院院判〈元〉　　　　　通政司左右参议〈明〉
　　光禄寺少卿〈明〉　　　　　太常寺少卿〈金〉
　　太常礼仪院判〈元〉　　　　大理寺左右寺丞〈明〉
　　尚宝司卿〈明〉　　　　　　典瑞院判〈元〉
　　将作院判〈元〉　　　　　　上林苑左右监正〈明〉
　　国子监司业〈金元〉　　　　　蒙古国子监司业〈元〉大禧宗禋院诸营缮司及诸提举司〈元〉
　　承徽寺诸提举〈元〉　　　　度支监人匠提举〈元〉宣政院判参议及规运提点所官〈元〉
　　宣徽院判〈元〉　　　　　　同佥宣徽院事〈金〉
　　客省使〈金〉　　　　　　　引进使〈金〉
　　东西上阁门使〈金〉　　　　四方馆使〈金〉
　　中政院院判及赞仪署提领官奉元等路长官司奉宸
　　库提点〈元〉　　　　　　　储政院院判及寿和署掌设署掌医监等官〈元〉　　　内宰司典膳署及嘉醖局
　　官〈元〉　　　　　　　　　钦天监正〈明〉
　　回回钦天监正〈明〉　　　　司天台提点〈金〉
　　太史院判〈元〉　　　　　　春官正兼夏官正〈元〉秋官正兼冬官正中官正〈元〉都水少监〈元〉
　　太医院使〈明〉　　　　　　太医院提点〈金〉
　　太医院判〈元〉　　　　　　太府中尚章佩经正等监
　　丞〈元〉　　　　　　　　　诸陵署提点〈金〉
　　宫籍监提点〈金〉　　　　　器物尚廏尚衣仪鸾尚食
　　尚药等局提点〈金〉　　　　大都上都仪鸾局大使及
　　广谊局副使〈元〉　　　　　鹰坊提点〈金〉
　　教坊提点〈金〉　　　　　　教坊司副使〈元〉
　　秘书少监〈金〉　　　　　　艺文监监书博士〈元〉司天监回回司天监阑遗监等少监〈元〉
　　诸总管府副都总管〈金〉　　诸总管府副总管〈元有秩从五品
　　者〉　　　　　　　　　　按察司佥事〈金明〉
　　廉访司佥事〈元〉　　　　　安抚司佥事〈金〉
　　宣慰司佥事〈明〉　　　　　宣抚司同知〈明〉
　　节度使同知〈金〉　　　　　都转运盐使司副使〈金元〉京畿都漕运司副使〈元〉　　七盐使司使〈金〉
　　漕运司提举〈金〉　　　　　新运粮提举司〈元〉
　　大都上都留守司判官〈元〉　大兴府少尹〈金〉
　　顺天府治中〈明〉　　　　　应天府治中〈明〉
　　诸府少尹〈金〉　　　　　　诸府同知〈明〉
　　诸州刺史〈金〉　　　　　　中州知州〈元〉
　　五军都督府断事官〈明〉　　诸总管府节镇兵马司都
　　指挥使〈金〉　　　　　　　经略使行军司马〈元〉
　　大都警巡院〈元〉　　　　　讥察使提举〈金〉
　　上都万亿库及税库提举〈元〉诸路宝钞提举〈元〉
　　檀景等处采金铁冶同提举〈元〉
　　海运万户府镇抚及千户所正千户〈元〉
　　上万户府镇抚〈元〉　　　　上千户所副千户〈元〉
　　中千户所千户〈元〉　　　　诸千户所〈元〉
　　千户所正千户〈明〉
　　从五品〈金元明〉　秩从五品〈元〉
　　县男〈金元〉　　　　　　　　协正庶尹〈明〉
　　骑都尉〈金〉　　　　　　　飞骑尉〈元明〉
　　朝请大夫〈金〉　　　　　　朝散大夫〈金〉
　　朝列大夫〈金〉　　　　　　奉直大夫〈元明〉
　　奉训大夫〈元明〉　　　　　　信武将军〈金〉
　　显武将军〈金〉　　　　　　宣武将军〈金〉
　　武义将军〈元〉　　　　　　武毅将军〈明〉
　　武略将军〈元明〉　　　　　　云纪大夫〈金〉
　　协纪大夫〈金〉　　　　　　保章大夫〈金〉
　　授时郎〈元〉　　　　　　　保善大夫〈金〉
　　保嘉大夫〈金〉　　　　　　保顺大夫〈金〉
　　保全郎〈元〉　　　　　　　景云大夫〈金〉
　　云和大夫〈金〉　　　　　　协律大夫〈金〉
　　纯和郎〈元〉　　　　　　　行中书省郎中及副理问
　　〈元〉　　　　　　　　　　云和安和天乐各署令〈元〉翰林院侍读侍讲学士〈明〉　集贤院同知〈金〉
　　集贤院经历〈元〉　　　　　弘文院知院〈金〉
　　奎章阁参书〈元〉　　　　　秘书监丞〈元〉
　　艺文监丞〈元〉　　　　　　翰林兼国史院经历〈元〉詹事院中议及典藏库官〈元〉太子左右卫率府〈金〉詹事院仪卫司副指挥〈元〉　左右春坊左右谕徳〈明〉
　　太子文学〈元〉　　　　　　司经局洗马〈明〉
　　亲王府长史〈金〉　　　　　王府仪卫副〈明〉
　　大宗正府郎中〈元〉　　　　六部郎中〈金元〉
　　六部员外郎〈明〉　　　　　工部诸局提举〈元〉
　　大司农司经历〈元〉　　　　枢密院经历〈金元〉
　　枢密院客省副使〈元〉　　　侍御史〈金〉
　　御史台经历〈元〉　　　　　知登闻鼓院登闻检院〈金〉
　　内史府谘议〈元〉　　　　　宣政院客省使及经历〈元〉
　　宣徽院经历〈元〉　　　　　将作院经历〈元〉
　　中政院司议及内正司丞尚工署令诸提举司〈元〉储政院司议及奉徽库修合司药正司广济司财赋司
　　官〈元〉　　　　　　　　　诸管领民匠长官司长官
　　〈元品秩不一各品下不悉载〉　　　　　诸管领民匠提举司提举
　　〈元品秩不一各品下不悉载〉　　　　　通政院经历〈元〉
　　典瑞院经历〈元〉　　　　　大理寺少卿〈金〉
　　光禄寺丞〈元〉　　　　　　太常礼仪院经历〈元〉
　　尚宝司少卿〈明〉　　　　　鸿胪寺左右少卿〈明〉
　　尚珍署令〈元〉　　　　　　丰润署令〈元〉
　　崇福司丞〈元〉　　　　　　太仆寺丞〈元〉
　　尚乘寺丞及资乘库提点〈元〉武备寺丞及诸库提点诸
　　局提举〈元〉　　　　　　　度支监丞及资用库提点
　　貂鼠局提举〈元〉　　　　　富宁库提举〈元〉
　　万亿四库同提举〈元〉　　　尚牧所提举〈元〉
　　长信寺丞及提举司局使等官〈元〉
　　长徽长宁长庆宁徽等寺丞〈元〉
　　殿前左右宿直将军〈金〉　　军器监〈金〉
　　司天监〈金〉　　　　　　　太史院经历〈元〉
　　宫籍监〈金〉　　　　　　　太府少监〈金〉
　　少府少监〈金〉　　　　　　器物尚廏尚辇仪鸾尚食尚衣尚药等局使〈金〉　　　武器署提点〈金〉
　　上林署提点〈金〉　　　　　法物库提点〈元〉
　　尚食局提点〈元〉　　　　　生料库提点〈元〉
　　祇应司提点〈金〉　　　　　供膳司提点〈元〉
　　太府监内左右藏库提点〈元〉中尚监资成库提点〈元〉大都留守修内司祇应司器物局官及采木提举司器
　　备库提点〈元〉　　　　　　尚供总管府副总管及景
　　运仓提点〈元〉　　　　　　云需总管府副总管〈元〉
　　诸局诸仓提点〈元〉　　　　修内司使〈金〉
　　鹰坊使〈金〉　　　　　　　教坊使〈金〉
　　内藏库使〈金〉　　　　　　八作左右院使〈金〉
　　太医院使〈金〉　　　　　　提举仓场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）司使〈金〉
　　宝钞总库大使〈元〉　　　　广惠司药院药局使〈元〉拱卫司副都指挥使〈金〉　　卫尉司左右常侍〈金〉内宰司供须三库备用库及典设署官〈元〉
　　上都留守修内司祇应司器物局官〈元〉
　　南京提控规运柴炭使〈金〉　招义军总制使〈金〉
　　诸节镇节度副使〈金〉　　　诸部族节度副使〈金〉
　　提举讥察副使〈金〉　　　　宣抚司副使〈明〉
　　沿淮讥察使〈金〉　　　　　观察使副使〈金〉
　　都总管判官〈金〉　　　　　诸京留守判官〈金〉
　　统军司判官〈金〉　　　　　大兴府总管判官及府判
　　〈金〉　　　　　　　　　　招讨司招讨〈明〉
　　安抚司安抚〈明〉　　　　　都水少监兼漕事〈金〉盐运司副使及提举〈明〉　　大都陆运提举〈元〉
　　大都河道提举〈元〉　　　　大都资善库提举〈元〉大都宣课酒课提举〈元〉　　秦蓝两关提举〈金〉
　　宝钞同提举〈元〉　　　　　打捕提举〈元〉
　　栽种提举〈元〉　　　　　　织染提举〈元〉
　　盐课提举〈元〉　　　　　　市舶提举〈元明〉
　　南京榷课司提举〈金〉　　　茶园提举〈元〉
　　诸谋克〈金〉　　　　　　　诸乣详衮〈边戍之官也　金〉
　　上州知州〈元〉　　　　　　诸州知州〈明〉
　　儒学提举〈元〉　　　　　　蒙古学校提举〈元〉
　　医学提举〈元〉　　　　　　五军都督府经历及左右
　　断事官〈明〉　　　　　　　卫镇抚〈明〉
　　中万户府镇抚〈元〉　　　　中千户所副千户〈元〉
　　下千户所千户〈元〉　　　　千户所副千户〈明〉
　　海运千户所副千户〈元〉　　诸处托克托和斯正〈元〉正六品〈金元明〉　秩正六品〈元〉
　　骁骑尉〈金〉　　　　　　　云骑尉〈明〉
　　奉政大夫〈金〉　　　　　　奉议大夫〈金〉
　　承徳郎〈元明〉　　　　　　　承直郎〈元明〉
　　武节将军〈金〉　　　　　　武徳将军〈金〉
　　承信校尉〈元明〉　　　　　　昭信校尉〈元明〉
　　纪和大夫〈金〉　　　　　　司元大夫〈金〉
　　灵台郎〈元〉　　　　　　　保合大夫〈金〉
　　保冲大夫〈金〉　　　　　　成安郎〈元〉
　　庆喜大夫〈金〉　　　　　　嘉成大夫〈金〉
　　调音郎〈元〉　　　　　　　中书省左右司员外郎〈元〉中书省客省副使〈元〉　　　尚书省左右司员外郎〈金〉翰林院侍读侍讲〈明〉　　　詹事院左右监门及仆正
　　〈金〉　　　　　　　　　　詹事府丞〈明〉
　　太子左右赞善〈金〉　　　　左右春坊左右中允〈明〉王府审理正及典仗〈明〉　　六部主事〈明〉
　　司农司丞〈金〉　　　　　　农正司丞〈元〉
　　工部左右八作司提举〈元〉　都察院经历〈明〉
　　登闻鼓院同知〈金〉　　　　登闻检院同知〈金〉
　　东西上阁门副使〈金〉　　　阁门使〈明〉
　　阑遗监丞〈元〉　　　　　　中政院长史及尚工署丞
　　〈元〉　　　　　　　　　　储政院长史〈元〉
　　供膳司令〈元〉　　　　　　尚食尚饮等局大使〈元〉
　　生料库大使〈元〉　　　　　大理寺左右寺正〈金明〉
　　太常寺丞〈金明〉　　　　　　神乐观提点〈明〉
　　太仆寺丞〈明〉　　　　　　苑马寺丞〈明〉
　　行太仆寺丞〈明〉　　　　　尚宝司丞〈明〉
　　上林苑左右监副〈明〉　　　国子监司业〈明〉
　　中都国子监司业〈明〉　　　国子监监丞〈元〉
　　蒙古国子监监丞〈元〉　　　秘书监丞〈金〉
　　都水监丞〈元〉　　　　　　都水少监〈金〉
　　司天监丞〈元〉　　　　　　回回司天监丞〈元〉
　　钦天监副及五官正〈明〉　　钦天回回监副及五官正
　　〈明〉　　　　　　　　　　太医院判〈明〉
　　拱卫司钤辖〈金〉　　　　　武卫军钤辖〈金〉
　　武备寺军器诸提举〈元〉　　大都城门尉及广谊司判
　　官〈元〉　　　　　　　　　诸总管府判官〈元〉
　　内左右藏三库及资乘资用资成等库大使〈元〉
　　尚供总管府判官及景运仓大使〈元〉
　　云需总管府判官〈元〉　　　防御使同知〈金〉
　　警巡院使〈元〉　　　　　　诸京警巡院使〈金〉
　　大都路左右警巡院使及提举学校所〈元〉
　　诸总管府节镇兵马司副都指挥使〈金〉
　　五城兵马司指挥〈明〉　　　盐使司副使〈金〉
　　都转运盐使司运判〈元〉　　漕运司同提举〈金〉
　　都漕运使司判官〈元〉　　　顺天府通判〈明〉
　　应天府通判〈明〉　　　　　诸府通判〈明〉
　　上州同知〈元〉　　　　　　开平县尹〈元〉
　　宛平大兴二县知县〈元明〉　　上元江宁二县知县〈明〉都指挥司经历及断事〈明〉　安抚司同知〈明〉
　　长官司长官〈明〉　　　　　宣抚司佥事〈明〉
　　招讨司副招讨〈明〉　　　　中都留守司经历及断事
　　〈明〉　　　　　　　　　　诸仓大使〈明〉
　　太仓提举〈金〉　　　　　　秦蓝两关同提举〈金〉三门集津南北岸提举〈金〉　宏州种田提举〈金〉
　　南京提控规运柴炭副使〈金〉僧录司左右善世〈明〉道录司左右正一〈明〉　　　下万户府镇抚〈元〉
　　下千户所副千户〈元〉　　　百户所百户〈明〉
　　从六品〈金元明〉　秩从六品〈元〉
　　飞骑尉〈金〉　　　　　　　武骑尉〈明〉
　　奉直大夫〈金〉　　　　　　奉训大夫〈金〉
　　儒林郎〈元明〉　　　　　　　承务郎〈元明〉
　　宣徳郎〈明吏材干出身〉　　　　　武义将军〈金〉
　　武略将军〈金〉　　　　　　忠武校尉〈元明〉
　　忠显校尉〈元明〉　　　　　　探赜郎〈金〉
　　授时郎〈金〉　　　　　　　候仪郎〈元〉
　　保愈郎〈金〉　　　　　　　保全郎〈金〉
　　成和郎〈元〉　　　　　　　肃和郎〈金〉
　　纯和郎〈金〉　　　　　　　司乐郎〈元〉
　　行中书省员外郎〈元〉　　　翰林院修撰〈金元明〉
　　集贤院修撰〈元〉　　　　　同知宏文院事〈金〉
　　著作郎〈金〉　　　　　　　詹事院长史〈元〉
　　太子中庶子中允〈元〉　　　左右春坊左右赞善左右
　　司直郎〈明〉　　　　　　　太子掌宝典仪〈金〉
　　大宗正府员外郎〈元〉　　　亲王府司马〈金〉
　　卫绍王家属提举〈金〉　　　内史府记室〈元〉
　　六部员外郎〈金元〉　　　　　三司判官〈金〉
　　万亿四库副提举〈元〉　　　富宁库同提举〈元〉
　　枢密院客省副使〈元〉　　　会同馆副使〈元〉
　　治书侍御史〈金〉　　　　　宣徽院判官〈金〉
　　东西上阁门佥事〈金〉　　　中政院诸同提举〈元〉
　　万宁宫提举〈金〉　　　　　艺林库提点〈元〉
　　国子监丞〈金〉　　　　　　大理寺丞〈金〉
　　大理寺左右寺副〈明〉　　　光禄寺丞及各署正〈明〉鸿胪寺左右寺丞〈明〉　　　太庙郊社大乐等署令〈金元〉武成王庙诸陵武库武器尚醖典客典给等署令〈金〉常和兴和祥和等署官〈元〉　宫籍副监〈金〉
　　司天少监〈金〉　　　　　　军器少监〈金〉
　　太府少府二监丞〈金〉　　　少府监尚方图画裁造文绣织染文思等署令〈金〉　　利器甄官上林等署令〈金〉殿前都点检判官〈金〉　　　招义军副使〈金〉
　　平南殄宼中郎将殄宼郎将殄宼折冲果毅两都尉〈金〉器物尚廏尚辇尚衣仪鸾尚食尚药等局副使〈金〉
　　仪鸾局副使〈元〉　　　　　客省引进鹰坊教坊内藏修内司四方馆太医院八作左右院诸群牧所等副使
　　〈金〉　　　　　　　　　　宫苑侍仪祇应恵民等司
　　令〈金〉　　　　　　　　　太仓左藏库法物库榷货
　　务平准务等使〈金〉　　　　法物库大使〈元〉
　　大都督府经历〈元〉　　　　都䕶府经历〈元〉
　　崇福司经历〈元〉　　　　　大都留守司经历及犀象牙局使四窑提领器备库大使〈元〉
　　大都宣课酒课同提举〈元〉　武备寺军器诸提举〈元〉藉田兴文等署令〈元〉　　　都城所提举〈金〉
　　上京皇城司提举〈金〉　　　南京榷货司提举同提举
　　〈金〉　　　　　　　　　　醴源仓提举〈元上都提举秩从九品〉
　　尚牧所同提举〈元〉　　　　茶园同提举〈元〉
　　诸打捕同提举〈元〉　　　　栽种同提举〈元〉
　　诸路宝钞副提举〈元〉　　　官医提举〈元〉
　　提举仓场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）司副使〈金〉　　　中都都麹使司使〈金〉
　　太仓大使〈元〉　　　　　　丰润署丞〈元〉
　　大兴府推官〈金〉　　　　　顺天府推官〈明〉
　　应天府推官〈明〉　　　　　诸京留守推官〈金〉
　　布政司经历及理问〈明〉　　按察司判官〈金〉
　　都转运使判官〈金〉　　　　支度判官〈金〉
　　盐铁判官〈金〉　　　　　　盐运司判官〈明〉
　　盐运使检校批验所官〈元〉　宣慰司经历〈元〉
　　都总制庸田司经历〈元〉　　卫经历〈明〉
　　宣抚司佥事〈明〉　　　　　安抚司副使〈明〉
　　总管判官〈金〉　　　　　　招讨司判官〈金〉
　　诸府判〈金〉　　　　　　　诸总管府节镇兵马司指
　　挥使〈金〉　　　　　　　　京东西南三路检察司使
　　〈金〉　　　　　　　　　　诸府州兵马钤辖〈金〉
　　诸州同知〈明〉　　　　　　中州同知〈元〉
　　赤县令〈金〉　　　　　　　上县尹〈元〉
　　檀景等处采冶副提举〈元〉　大都河道同提举〈元〉广东盐课同提举〈元〉　　　广海盐课副提举〈元〉
　　市舶同提举〈元〉　　　　　市舶副提举〈明〉
　　盐课同提举〈明〉　　　　　煎盐提举〈明〉
　　长官司副长官〈明〉　　　　僧录司左右阐教〈明〉道录司左右演法〈明〉　　　千户所镇抚〈明〉
　　上百户所百戸〈明〉
　　正七品〈金元明〉　秩正七品〈元〉
　　云骑尉〈金〉　　　　　　　承德郎〈金〉
　　承直郎〈金〉　　　　　　　文林郎〈元明〉
　　承事郎〈元明〉　　　　　　　宣义郎〈明吏材干出身〉
　　承信校尉〈金〉　　　　　　昭信校尉〈金〉
　　忠勇校尉〈金〉　　　　　　忠翊校尉〈元〉
　　究微郎〈金〉　　　　　　　灵台郎〈金〉
　　司正郎〈元〉　　　　　　　成正郎〈金〉
　　成安郎〈金〉　　　　　　　成全郎〈元〉
　　舒和郎〈金〉　　　　　　　调音郎〈金〉
　　协乐郎〈元〉　　　　　　　尚书省都事〈金〉
　　翰林院编修〈明〉　　　　　秘书郎〈金元〉
　　著作佐郎〈金元〉　　　　　　群玉内司典簿〈元〉
　　詹事院副仆侍正内直郎〈金〉太子府正司家令司典簿
　　〈元〉　　　　　　　　　　中正司令〈金〉
　　诸宗室将军〈金〉　　　　　王府审理副〈明〉
　　司农司知事〈金〉　　　　　三司参干官〈金〉
　　礼部掌薪司令〈元〉　　　　枢密院都事〈金元〉
　　殿中侍御史〈金〉　　　　　监察御史〈金元明〉
　　谏院左右补阙左右拾遗〈金〉御史台都事〈元〉
　　都察院都事〈明〉　　　　　详定使司记室〈元〉
　　六科都给事中〈明〉　　　　宣徽院尚食局生料库副
　　使〈元〉　　　　　　　　　供膳司丞〈元〉
　　中政院提领所及典领局官〈元〉
　　庆宁宫提举〈金〉　　　　　阁门承奉班都知〈金〉侍仪司承奉班都知〈元〉　　侍仪司直长〈金〉
　　通政司经历〈明〉　　　　　大理寺司直〈金〉
　　大理寺左右评事〈明〉　　　太常寺博士〈金明〉
　　太常礼仪院博士〈元〉　　　太常寺典簿〈明〉
　　行人司司正〈明〉　　　　　中书客省使检校官及都
　　事〈元〉　　　　　　　　　国子监博士〈金元〉
　　蒙古国子监博士〈元〉　　　太学博士〈金〉
　　都水监丞〈金〉　　　　　　艺林库大使副〈元〉
　　营缮所正〈明〉　　　　　　上林苑监左右监丞各典
　　署〈明〉　　　　　　　　　保章正及灵台郎〈元〉将作院诸局提举〈元〉　　　武备寺军器局使〈元〉资乘资用资成等库副使〈元〉内左右藏三库副使〈元〉
　　宝钞总库副使〈元〉　　　　印造宝钞达噜噶齐〈元〉广恵司药院药局副使〈元〉　中都都麹使司副使〈金〉
　　永备仓副使〈元〉　　　　　都元帅府经历都事知事
　　〈金〉　　　　　　　　　　五军都督府断事五司官
　　〈明〉　　　　　　　　　　五城兵马司副指挥〈明〉都指挥司都事及副断事〈明〉中都留守司都事及副断
　　事〈明〉　　　　　　　　　诸边正将〈金〉
　　诸总管府节镇兵马司军使〈金〉
　　诸府镇都军司都指挥使〈金〉总管府推官〈金〉
　　诸府推官〈金明〉　　　　　　节度判官〈金〉
　　观察使判官〈金〉　　　　　按察司经历〈明〉
　　盐使司判官〈金〉　　　　　安抚司佥事〈明〉
　　上州判官〈元〉　　　　　　诸州同知〈金〉
　　下州同知〈元〉　　　　　　次赤县令〈金〉
　　中县尹〈元〉　　　　　　　诸县知县〈明〉
　　京县县丞〈明〉　　　　　　中都东北西南诸都巡检
　　使〈金〉　　　　　　　　　京东西南三路检察司副
　　使〈金〉　　　　　　　　　诸州都巡检使〈金〉
　　南京京城所提举〈金〉　　　京畿都漕运使经历〈元〉宏州种田同提举〈元〉　　　尚供总管府景运仓副使
　　〈元〉　　　　　　　　　　大都采木同提举器备库副使甸皮局大使〈元〉　　　规措京兆府耀州三白渠
　　公事官〈金〉　　　　　　　潼关关使兼讥察官〈金〉诸仓监支纳官〈元有从七从八品者〉　盐运校检批验所相副官
　　〈元〉　　　　　　　　　　漕运巡防官〈元〉
　　诸路宝泉鼓铸局官〈元〉　　蛮夷长官司长官〈明〉各处托克托和斯副〈元〉
　　从七品〈金元明〉　秩从七品〈元〉
　　武骑尉〈金〉　　　　　　　儒林郎〈金〉
　　承务郎〈金〉　　　　　　　徴事郎〈元明曰征仕〉
　　从事郎〈元　　　明曰从仕〉　　　　忠武校尉〈金〉
　　忠显校尉〈金〉　　　　　　修武校尉〈元〉
　　敦武校尉〈元〉　　　　　　明纬郎〈金〉
　　候仪郎〈金〉　　　　　　　平秩郎〈元〉
　　成顺郎〈金〉　　　　　　　成和郎〈金〉
　　医正郎〈元〉　　　　　　　比音郎〈金〉
　　司乐郎〈金〉　　　　　　　和乐郎〈元〉
　　各中书舍人〈明〉　　　　　行中书省都事及检校〈元〉尚书省祇候郎君管勾官〈金〉翰林院检讨〈明〉
　　应奉翰林文字〈金元〉　　　　翰林兼国史院都事〈元〉
　　集贤院都事〈元〉　　　　　兴文署典簿〈元〉
　　秘书监校书郎〈金〉　　　　秘书监典簿〈元〉
　　詹事院典宝监经历〈元〉　　詹事府主簿〈明〉
　　太子赞仪〈金〉　　　　　　大宗正府知事〈金〉
　　大宗正府都事〈元〉　　　　亲王府文学〈金〉
　　六部主事〈金〉　　　　　　大司农司都事〈元〉
　　三司知事〈金〉　　　　　　户工二部覆实司管勾〈金〉兵部承发司管勾〈金〉　　　工户铸泻等铜局及银玉
　　木石等局官〈元〉　　　　　枢密院经历〈元〉
　　御史台典事〈金〉　　　　　六科左右给事中及给事
　　中〈明〉　　　　　　　　　万宁宫同提举〈金〉
　　卫绍王家属同提举〈金〉　　中政院中瑞内正二司典簿及诸局提领官翊正司典簿诸副提举诸提领官〈元〉
　　宣政院都事〈元〉　　　　　宣徽院都事〈元〉
　　崇福司都事〈元〉　　　　　内宰司诸提领及丰裕仓
　　备物库官〈元〉　　　　　　延庆司典簿及典军司典
　　军〈元〉　　　　　　　　　侍仪司典簿及通事舍人
　　〈元〉　　　　　　　　　　太庙郊社大乐等署丞〈金元〉武成王庙署诸陵署丞〈金〉　武库署武器署丞〈金〉尚醖典客典给利器甄官上林等署丞〈金〉
　　少府监尚方图画裁造文绣织染文思等署丞〈金〉
　　尚珍署丞〈元〉　　　　　　宫籍监丞〈金〉
　　度支监熟皮局使〈元〉　　　军器监丞〈金〉
　　宫苑侍仪祇应等司丞〈金〉　殿前都点检司知事〈金〉
　　阁门通事舍人〈金〉　　　　承奉班通事舍人〈金〉通政院都事及廪给司〈元〉　左右藏库副使〈金〉
　　法物库副使〈金元〉　　　　　光禄寺主事〈元〉
　　光禄寺典簿及各署丞〈明〉　太仆寺主簿〈明〉
　　行太仆寺主簿〈明〉　　　　苑马寺主簿〈明〉
　　仪凤司经历〈元〉　　　　　行人司司副〈明〉
　　太医院经历都事〈元〉　　　将作院都事〈元〉
　　典瑞院都事〈元〉　　　　　太常礼仪院都事〈元〉太常寺各祠祭等署奉祀〈明〉钦天监五官灵台郎〈明〉钦天回回监五官灵台郎〈明〉太史院都事〈元〉
　　仪从库大使〈元〉　　　　　广成局大使〈元〉
　　印造宝钞库大使〈元〉　　　诸仓大使〈元有从八从九品者〉
　　醴源仓大使〈元〉　　　　　柴炭局大使〈元〉
　　大都督府都事〈元〉　　　　布政司都事及副理问〈明〉大都留守司都事及采石局使上林署令丞诸管匠官南北二寺收支诸物库提领〈元〉
　　上都留守司都事〈元〉　　　都总制庸田使都事〈元〉
　　宣慰司都事〈元〉　　　　　总管府经历〈元〉
　　率府经历〈元〉　　　　　　海运万户府经历〈元〉
　　诸万户府经历〈元〉　　　　昭功万户府都总司各局
　　大使〈元〉　　　　　　　　廉访使经历〈元〉
　　都转运盐使司经历〈元明〉　　宣慰司经历〈明〉
　　顺天府经历〈明〉　　　　　应天府经历〈明〉
　　诸卫诸亲军经历〈元〉　　　行用六库提领〈元〉
　　上都利贞库提领〈元〉　　　诸物库提领〈元〉
　　马市猪羊市等提领〈元〉　　交钞库使〈金〉
　　诸京警巡院副使〈金〉　　　中都广备库使〈金〉
　　永丰库使〈金〉　　　　　　居庸等关关使及讥察使
　　〈金〉　　　　　　　　　　榷货务平准务副使〈金〉
　　诸州判官〈元明〉　　　　　　诸县令〈金〉
　　下县尹〈元〉　　　　　　　诸知镇知城知堡知塞〈金〉
　　统军司知事〈金〉　　　　　京城十四门尉〈金〉
　　武卫军都钤辖〈金〉　　　　招讨司勘事官〈金〉
　　诸路宝泉永利库官〈元〉　　都巡河官〈金〉
　　盐场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）司令〈元〉　　　　　　诸图哩图哩〈掌部落词讼察非违者
　　金〉　　　　　　　　　　儒学副提举〈元〉
　　蒙古学校同提举〈元〉　　　都城所同提举〈元〉
　　上京皇城司副提举〈金〉　　南京京城所同提举〈金〉大都陆运副提举〈元〉　　　富宁库副提举〈元〉
　　大都宣课酒课副提举〈元〉　尚牧所副提举〈元〉
　　诸打捕副提举〈元〉　　　　栽种副提举〈元〉
　　茶园副提举〈元〉　　　　　大都河道副提举〈元〉
　　盐课副提举〈明〉　　　　　市舶副提举〈元〉
　　太仓副使〈元〉　　　　　　京兆府司竹监管勾〈金〉五军都督府都事〈明〉　　　诸卫指挥司经历〈明〉
　　诸百户所〈元〉　　　　　　下百户所百户〈元〉
　　蛮夷长官司副长官〈明〉
　　正八品〈金元明〉　秩正八品〈元〉
　　文林郎〈金〉　　　　　　　承事郎〈金〉
　　登仕郎〈元〉　　　　　　　将仕郎〈元〉
　　迪功郎〈明〉　　　　　　　修职郎〈明〉
　　忠勇校尉〈金〉　　　　　　忠翊校尉〈金〉
　　保义校尉〈元〉　　　　　　进义校尉〈元〉
　　推䇿郎〈金〉　　　　　　　司正郎〈金〉
　　正纪郎〈元〉　　　　　　　挈壶郎〈元〉
　　成愈郎〈金〉　　　　　　　成全郎〈金〉
　　医效郎〈元〉　　　　　　　医候郎〈元〉
　　典乐郎〈金〉　　　　　　　协乐郎〈金〉
　　司音郎〈元〉　　　　　　　司律郎〈元〉
　　中书省照磨及管勾〈元〉　　行中书省照磨及管勾〈元〉尚书省架阁库管勾〈金〉　　翰林兼国史院编修及检
　　阅典籍〈元〉　　　　　　　翰林院五经博士〈明〉
　　国史院编修〈金〉　　　　　集贤院司议官〈金〉
　　集贤院管勾〈元〉　　　　　宏文院校理〈金〉
　　秘书监笔砚书画二局直长〈金〉
　　詹事院侍丞及司经〈金〉　　詹事院管勾及照磨〈元〉太子家令及典食侍药掌饮令〈金〉
　　王府典膳典宝奉祠良医等正及纪善所〈明〉
　　郡王府典膳〈明〉　　　　　亲王府记室参军〈金〉六部架阁库管勾〈金〉　　　户刑二部照磨〈明〉
　　左三部右三部检法司司正〈金〉
　　左三部照磨〈元〉　　　　　左右部架阁库管勾〈元〉大司农司架阁库管勾照磨〈元〉
　　三司勾当官及架阁库管勾〈金〉
　　礼部铸印局官及掌薪司丞〈元〉
　　枢密院架阁库管勾〈金〉　　枢密院承发兼照磨〈元〉刑部司狱司司狱〈元〉　　　中正司丞〈金〉
　　宣政院照磨管勾〈元〉　　　宣徽院照磨及承发架阁
　　库〈元〉　　　　　　　　　庆宁宫同提举〈金〉
　　储政院照磨及管勾〈元〉　　崇福司照磨〈元〉
　　器物尚辇尚衣仪鸾尚食尚药等局直长〈金〉
　　尚食尚饮等局直长〈元〉　　诸陵大乐典给尚醖甄官
　　等署直长〈金〉　　　　　　鹰坊武库武器署军器监利器署宫苑司典给署祇应司上林署丰润署等直长
　　〈金〉　　　　　　　　　　修内司直长及部役官受
　　给官〈金〉　　　　　　　　法物库直长〈金元〉
　　典瑞院照磨兼管勾〈元〉　　军器库使〈金〉
　　广成局副使〈元〉　　　　　御史台照磨及承发管勾
　　兼狱丞〈元〉　　　　　　　大理寺评事〈金〉
　　太常礼仪院照磨兼管勾〈元〉太常寺协律郎〈明〉
　　通政司知事〈明〉　　　　　中政院通政院等照磨兼
　　管勾〈元〉　　　　　　　　行人司行人〈明〉
　　国子监丞〈明〉　　　　　　中都国子监丞〈明〉
　　太学助教〈金〉　　　　　　国子监助教及教授〈金元〉蒙古国子学助教教授〈元〉　钦天监主簿及五官保章
　　正〈明〉　　　　　　　　　保章副及掌历〈元〉
　　秘书监校书郎〈元〉　　　　太医院御医〈明〉
　　太医院照磨兼承发架阁库〈元〉
　　惠民司直长〈金〉　　　　　将作院照磨管勾及诸局
　　副提举〈元〉　　　　　　　都水监掾〈金〉
　　少府监上方图画裁造文绣织染文思等署直长〈金〉
　　宝钞提举〈明〉　　　　　　印造宝钞库副使〈元〉烧钞东西二库达噜噶齐〈元〉交钞库使〈金〉
　　南京交钞库使〈金〉　　　　钞纸坊提领〈元〉
　　诸群牧所判官〈金〉　　　　典牧所提领〈明〉
　　大都督府管勾兼照磨〈元〉　都䕶府照磨兼管勾〈元〉大都留守司管勾及采木副提举器备库仪鸾局直长
　　〈元〉　　　　　　　　　　上都留守司各司直长〈元〉
　　按察司知事〈金明〉　　　　　廉访使知事〈元〉
　　安抚司知事〈金〉　　　　　招讨司知事〈金〉
　　宣慰司都事〈明〉　　　　　皇城使〈金〉
　　南京提举京城所管勾〈金〉　诸边副将〈金〉
　　讥察副使〈金〉　　　　　　大庆关管勾河桥官兼讥
　　察事〈金〉　　　　　　　　孟津渡讥察官〈金〉
　　大兴府知事孔目〈金〉　　　诸府经历〈明〉
　　诸卫知事〈明〉　　　　　　诸府节镇录事司录事〈金〉诸路录事司录事〈元〉　　　诸防御州判官〈金〉
　　都察院照磨〈明〉　　　　　赤县丞及尉〈金〉
　　诸县丞〈明〉　　　　　　　京县主簿〈明〉
　　大都路兵马指挥使司狱〈元〉诸节镇司狱〈金〉
　　下州判官〈元〉　　　　　　诸州副都巡检使〈金〉诸京留守司司狱〈金〉　　　诸绫锦院使〈金〉
　　诸仓使〈金〉　　　　　　　诸仓副使〈元〉
　　市令司令〈金〉　　　　　　中都流泉务使〈金〉
　　醴源仓副使〈元〉　　　　　满浦仓大使〈元〉
　　柴炭局副使〈元〉　　　　　中都都麹使司都监及商
　　税务司使〈金〉　　　　　　诸抽分竹木局大使〈明〉
　　营缮所副〈明〉　　　　　　同乐园管勾〈金〉
　　上林苑监各署丞〈明〉　　　丰盈库提领〈元〉
　　运粮押纲官〈元〉　　　　　都城所左右厢官受给官
　　〈金〉　　　　　　　　　　南京诸仓草场监支给官
　　〈金〉　　　　　　　　　　南京丰衍东西库使及监
　　支纳官〈金〉　　　　　　　大通关提举〈明〉
　　龙江提举〈明〉　　　　　　煎盐同提举〈明〉
　　僧录司左右讲经〈明〉　　　道录司左右至灵〈明〉元符宫崇真宫灵官〈明〉
　　从八品〈金元明〉　秩从八品〈元〉
　　徴事郎〈金〉　　　　　　　从仕郎〈金〉
　　登仕佐郎〈元〉　　　　　　将仕佐郎〈元〉
　　迪功佐郎〈明〉　　　　　　修职佐郎〈明〉
　　修武校尉〈金〉　　　　　　敦武校尉〈金〉
　　保义副尉〈元〉　　　　　　进义副尉〈元〉
　　校景郎〈金〉　　　　　　　平秩郎〈金〉
　　司历郎〈元〉　　　　　　　司辰郎〈元〉
　　医全郎〈金〉　　　　　　　医正郎〈金〉
　　医痊郎〈元〉　　　　　　　医愈郎〈元〉
　　掌乐郎〈金〉　　　　　　　和乐郎〈金〉
　　和声郎〈元〉　　　　　　　和节郎〈元〉
　　尚书省架阁库同管勾〈金〉　尚书省堂食公使酒库使
　　及直省局局长〈金〉　　　　翰林院典籍〈明〉
　　詹事院典宝监知事及仪卫司知事〈元〉
　　詹事院司藏司仓〈金〉　　　王府典膳典宝奉祠良医
　　等副〈明〉　　　　　　　　仪从库副使〈元〉
　　内史府照磨兼管勾〈元〉　　六部检法同管勾〈金〉户部架阁库勾当官〈金〉　　礼部白纸坊官〈元〉
　　三司知法〈金〉　　　　　　枢密院知法〈金〉
　　中政院翊正司照磨〈元〉　　大宗正府管勾〈元〉
　　御史台检法及管勾〈金〉　　登闻鼓院登闻检院知法
　　〈金〉　　　　　　　　　　大理寺知法断事〈金〉光禄寺录事及各署监事〈明〉太常寺太祝及奉礼郎协
　　律郎〈金〉　　　　　　　　太常礼仪院太祝奉礼兼
　　检法及协律郎〈元〉　　　　太常寺各署祀丞〈明〉
　　神乐观知观〈明〉　　　　　鸿胪寺主簿〈明〉
　　仪凤司知事〈元〉　　　　　教坊判官〈金〉
　　司天判官〈金〉　　　　　　太医院判官〈金〉
　　教坊司知事〈元〉　　　　　太史院监候及挈壶正教
　　授〈元〉　　　　　　　　　钦天监五官挈壶正〈明〉国子监典簿助教及五经博士〈明〉
　　国子校勘及书写官〈金〉　　度支监杂造局大使〈元〉
　　万亿四库知事〈元〉　　　　阑遗监知事〈元〉
　　将作院诸局大使〈元〉　　　鹰坊管勾〈金〉
　　酒坊使〈金〉　　　　　　　市买局使〈金〉
　　马市猪羊市等大使〈元〉　　诸路宝钞提举司知事〈元〉烧钞东西二库及行用六库大使〈元〉
　　交钞库副使〈金〉　　　　　印造钞引库使〈金〉
　　钞纸坊使〈金元〉　　　　　　招义军训练官〈金〉
　　大都督府知事及承发照磨〈元〉
　　都元帅府检法〈金〉　　　　诸卫诸亲军知事及照磨
　　〈元〉　　　　　　　　　　统军司知法〈金〉
　　招讨司知法〈金〉　　　　　大兴府知法〈金〉
　　顺天府知事〈明〉　　　　　应天府知事〈明〉
　　布政司照磨〈明〉　　　　　按察司知法〈金〉
　　宣抚司经历〈明〉　　　　　都转运司都孔目及知法
　　〈金〉　　　　　　　　　　京畿都漕运使司知事〈元〉诸运盐使司知事〈元明〉　　　诸总管府知事〈元〉
　　诸万户府知事〈元〉　　　　诸州判官〈金〉
　　诸糺默济格〈金〉　　　　　诸额尔奇木司额尔奇木
　　〈部落墟砦之首领也　金〉　　　　　　大都诸色库使及太庙收
　　支诸物库使〈元〉　　　　　南京丰衍东西库副使〈金〉中都广备永丰二库副使〈金〉中都左右厢别贮院使木
　　场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）使买物司使〈金〉　　　　京西规运柴炭场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）使〈金〉
　　漕运司勾当官〈金〉　　　　盐场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）司丞及管勾〈元〉庸田司照磨兼管勾〈元〉　　诸提领所提领〈元有秩从九品者〉
　　诸群牧所知法〈金〉　　　　上千户所弹压〈元〉
　　僧录司左右觉义〈明〉　　　道录司左右元义〈明〉崇真观副灵官〈明〉
　　正九品〈金元明〉　秩正九品〈元〉
　　登仕郎〈金明〉　　　　　　　将仕郎〈金明〉
　　保义校尉〈金〉　　　　　　进义校尉〈金〉
　　正纪郎〈金〉　　　　　　　医效郎〈金〉
　　医候郎〈金〉　　　　　　　司音郎〈金〉
　　司律郎〈金〉　　　　　　　尚书省堂食公使酒库副使及直省局副局长〈金〉　　翰林院侍书〈明〉
　　集贤院谘议官〈金〉　　　　艺文监广成局直长〈元〉詹事院仆丞及司经副〈金〉　詹事院典宝监照磨〈元〉
　　太子家丞〈金〉　　　　　　太子典食奉药掌饮等丞
　　〈金〉　　　　　　　　　　太子家令府正二司照磨
　　〈元〉　　　　　　　　　　詹事府录事及司经局校
　　书〈明〉　　　　　　　　　户刑二部检校〈明〉
　　王长史府府典簿典仪正〈明〉奉祠所典乐〈明〉
　　枢密院管勾〈元〉　　　　　刑部司狱司丞〈元〉
　　工部诸物库提领〈元〉　　　都水监街道管勾〈金〉中政院内正司照磨及管勾〈金〉
　　恵民司都监〈金〉　　　　　大司农司辅用库大使〈元〉御史台架阁库管勾〈元〉　　都察院检校〈明〉
　　太常寺赞礼郎〈明〉　　　　教坊司奉銮〈明〉
　　鸿胪寺司宾司仪二署丞〈明〉国子监学正〈明〉
　　太史院副监候及各省司历〈元〉
　　司辰郎〈元〉　　　　　　　钦天监五官司历及监候
　　〈明〉　　　　　　　　　　太仆寺苑马寺各牧监正
　　〈明〉　　　　　　　　　　工部皮作鞍辔颜料军器织染杂造等局大使〈明〉　　文思院会同馆宝源局茶马司典牧所各大使〈明〉　　军器库副使〈金〉
　　户部各库大使〈明〉　　　　宝钞等库大使〈明〉
　　南京交钞库副使〈金〉　　　宝钞副提举〈明〉
　　交钞库判官〈金〉　　　　　印造钞引司副使及判〈金〉
　　钞纸坊大使〈明〉　　　　　交钞库物料场场官〈金〉
　　钞纸坊副使〈金〉　　　　　酒坊副使〈金〉
　　市买局副使〈金〉　　　　　诸绫锦院副使〈金〉
　　诸仓副使〈金〉　　　　　　应天府顺天府织染局大
　　使〈明〉　　　　　　　　　上林苑监录事及典簿〈明〉中都都商税务司副使广备永丰库判官流泉务副使店宅务管勾左右厢别贮院木场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副使买物司副使〈金〉京西规运柴炭场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）副使〈金〉　南京榷货司勾当官及丰
　　衍东西库判〈金〉　　　　　大都收支库提点〈元〉大通龙江等关副提举〈明〉　京城十四门副尉〈金〉
　　皇城副使〈金〉　　　　　　诸京警巡院判官〈金〉廉访司照磨兼管勾〈元〉　　诸府节镇录事司判官〈金〉
　　布政司检校〈明〉　　　　　按察司照磨〈明〉
　　诸府知事〈明〉　　　　　　诸防刺州司候司司候〈金〉
　　赤县主簿〈金〉　　　　　　次赤县丞簿尉〈金〉
　　诸县丞簿尉〈金〉　　　　　诸县主簿〈明〉
　　诸路府州儒学教授〈元〉　　蒙古教授〈元〉
　　宣抚司知事〈明〉　　　　　宣慰司照磨兼管勾〈金〉
　　盐使司管勾〈金〉　　　　　煎盐副提举〈明〉
　　巡检司巡检〈元〉　　　　　散巡检〈金〉
　　管勾泗州兼排岸巡检〈金〉　潼关关使副讥察官〈金〉孟津渡副讥察官〈金〉　　　诸司狱司司狱〈金〉
　　市令司丞〈金〉　　　　　　营缮所丞〈明〉
　　诸边部将队将〈金〉　　　　中千户所弹压〈元〉
　　从九品〈金元明〉　秩从九品〈元〉
　　登仕佐郎〈金明〉　　　　　　将仕佐郎〈金明〉
　　保义副尉〈金〉　　　　　　进义副尉〈金〉
　　司历郎〈金〉　　　　　　　司辰郎〈金〉
　　医痊郎〈金〉　　　　　　　医愈郎〈金〉
　　和声郎〈金〉　　　　　　　和节郎〈金〉
　　尚书省乐工管勾〈金〉　　　六部司务〈明〉
　　都察院大理寺司务〈明〉　　翰林院待诏〈明〉
　　国史院检阅官〈金〉　　　　詹事院司藏司仓副〈金〉詹事府左右司谏〈明〉　　　司经局正字〈明〉
　　王府典仪副及伴读教授郡王府教授〈明〉
　　镇国将军教授〈明〉　　　　户部万亿四库管勾〈元〉
　　枢密院同管勾〈元〉　　　　礼部侍仪舍人〈元〉
　　御史台狱丞〈金〉　　　　　太常寺检阅官及检讨〈金〉大乐正副正及广乐库官〈金〉教坊谐音郎〈金〉
　　教坊司左右韶舞左右司乐〈明〉
　　太常礼仪院礼直管勾〈元〉　太常寺司乐〈明〉
　　牺牲所吏目　　　　　　国子监学录典籍〈明〉
　　司天管勾〈金〉　　　　　　司天监提学及教授学正
　　各科管勾〈元〉　　　　　　钦天监五官司辰及漏刻
　　博士〈明〉　　　　　　　　太史院学正及管勾〈元〉
　　印历管勾〈元〉　　　　　　诸府阴阳学正术〈明〉鸿胪寺鸣赞及序班〈明〉　　兵部会同馆副使〈明〉
　　武卫军都将〈金〉　　　　　太医院管勾〈金〉
　　太医院吏目〈明〉　　　　　诸府医学正科〈明〉
　　尚供总管府法物库大使〈元〉工部文思院副使节慎库
　　大使〈明〉　　　　　　　　宝源军器鞍辔皮作颜料织染杂造等局副使〈明〉　　刑部司狱〈明〉
　　都察院司狱〈明〉　　　　　拱卫司都辖〈金〉
　　阑遗监提控案牍〈元〉　　　总管府提控案牍〈元〉断事官提控案牍〈明〉　　　都税宣课两司各大使〈明〉光禄寺司牧司牲等局大使〈明〉
　　诸路宝钞提举司照磨〈元〉　烧钞东西二库副使〈元〉
　　行用六库副使〈元〉　　　　钞纸坊判〈金〉
　　钞纸坊副使〈元〉　　　　　军器库副使〈金〉
　　户部御马军储各仓大使〈明〉典牧所副使〈明〉
　　户部各库副使〈明〉　　　　布政司各仓库各局大使
　　及司狱〈明〉　　　　　　　按察司检校及司狱〈明〉中都都商税务司买物司等都监〈金〉
　　中都左右厢别贮院判官〈金〉太平崇文两门税课大使
　　〈明〉　　　　　　　　　　杭州府城南税课大使〈明〉太仆寺苑马寺各牧监监副录事及各苑圉长〈明〉马市猪羊市等副使〈元〉　　顺天应天两织造局副使
　　〈明〉　　　　　　　　　　诸府织染杂造局大使〈明〉
　　煤木所大使〈元〉　　　　　茶马司副使〈明〉
　　盐运司照磨〈元〉　　　　　盐课提举司吏目〈明〉市舶提举司吏目〈明〉　　　海运万户府照磨〈元〉诸防刺州知法教授司军军辖兼巡捕使〈金〉
　　府学教授〈明〉　　　　　　诸府照磨〈明〉
　　诸府司狱〈明〉　　　　　　诸州吏目〈明〉
　　诸防刺州司候司判〈金〉　　丰储仓大使〈元〉
　　诸府仓大使〈明〉　　　　　诸府税课大使〈明〉
　　京县典史〈明〉　　　　　　解盐场同管勾及提领〈元〉巡检司巡检副巡检〈明〉　　东西北南厢巡检〈元〉
　　宣抚司照磨〈明〉　　　　　安抚司吏目〈明〉
　　招讨司吏目〈明〉　　　　　下千户所弹压〈元〉
　　千户所吏目〈明〉　　　　　诸府僧纲司都纲〈明〉诸府道纪司都纪〈明〉
　　〈臣〉等谨按马端临考不载内官今以金史考之内命妇元妃贵妃淑妃德妃贤妃正一品昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛〈以上曰九嫔〉正二品婕妤正三品美人正四品才人正五品各九人〈以上曰二十七世妇〉宝林正六品御女正七品采女正八品各二十七人〈以上曰八十一御妻〉贞祐以后之制贵妃下有真妃淑妃下有丽妃柔妃而无德妃贤妃九嫔同婕妤下有丽人才人为正三品顺仪淑华淑仪为正四品又宫人女官职称夫人者尚宫尚宫左右宫正宝华尚仪尚服尚寝钦圣资明诸夫人为正五品称御侍者尚仪尚服尚寝尚正及宝符宸侍称令人者奉恩奉光奉徽奉美为正六品又称御侍者司正宝符司仪司符司寝司饰司设司衣司膳司药及仙韶使称良侍者光训明训遵训从训为正七品称御侍者典仪典膳典寝典饰典设典衣典药又仙韶副使称良侍者承和承惠承宜为正八品称御侍者掌仪掌服掌寝掌饰掌设掌衣掌膳掌药仙韶掌音称良侍者祇肃祇敬祇愿为正九品又皇后位下女职司闺秉仪掌馔系八品承仪直阁司陈秉衣奉衣奉馔系九品又考明史内官名位职掌都与金同若其品则初设六局领二十四司尚宫二人正五品六尚并同又宫正一人正五品司正二人正六品典正二人正七品至洪武十七年二十四司正俱正六品增设二十四掌正七品宫正司增设司正正六品二十七年又增设二十四典正七品改二十四掌为正八品尚仪局増设彤史正六品宫正司增设典正正七品所宜详之以补前所未及者也










　　钦定续文献通考卷六十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十五
　　郊社考
　　〈臣〉等谨按马端临作郊社考以叙古今天神地祇之祀首郊次明堂次后土次雩次五帝次日月星辰寒暑次六宗四方次社稷山川次封禅次高禖次八蜡五祀次田蚕次祈禳告祭而以杂祠淫祠终焉夫国之大事在祀祀莫大于天地祖宗王者议礼制度考文当取法于唐虞三代而折𠂻其要周官一书于禋祀特详大司乐冬日至祀天于地上之圜丘夏日至祀地于泽中之方丘天谓昊天上帝地谓皇地⽰覆载异体阴阳兆位则天地分祀为不易之典自郑康成引䜟纬以释经而禘郊感生之说昆仑神州之言荒诞溷杂后世往往袭用之汉元始中王莽复长安南北郊天子亲合祠于是历代相沿多主合祭宋自宁宗以前具详马考辽郊祀无考金史礼志载方丘仪文甚备而亲祀摄事不著于篇则固未尝行也元武宗至太间博集众议有意讨求因循至延祐而其事遂寝惟明太祖开国之初即立圜丘方丘及建号改元诏儒臣定礼然方丘亦行之数年而罢迨世宗嘉靖而后南北郊分祀遂永为定制焉至于王者父事天母事地精意以享寅㳟昭假始终弗懈乃有合于明察之义考陈祥道礼书古者正祭有常数岁祭天者四诗序曰春夏祈糓于上帝又曰丰年秋冬报春祈糓左传启蛰而郊是也夏祈糓龙见而雩是也秋报即月令季秋大享帝〈谓明堂〉冬报周礼冬至日于地上之圜丘是也岁祭地者一夏日至于泽中之方丘是也记曰惟圣人为能飨帝孔子曰吾不与祭如不祭凡祀且然况天地乎而稽诸史志宋以郊礼费赉繁钜自祖宗朝巳不能岁举南渡而后陵夷至理度二宗相继在位五十馀年间仅各一躬亲金元两朝著于史者终其代不过三四举惟明自太祖以迄武宗率无不亲郊者世宗赫然制作锐意复古定两郊分祀之典而其后溺于元修大礼寝废神宗荒怠庄烈垂亡固无论也若夫郊祀而外社稷为重其礼自上逹下而周礼匠人所谓左祖右社则王之太社也不得与后土混糓待土而生故言社不言稷明世宗于太社稷之外复于西苑立帝社帝稷则即耤田之先农也虽取王自为立社之文而名义舛矣至如重农报本则因耕耤而祀先农厥典炜焉辽金无考元遣祀先农躬耕之礼无闻其后并祀典亦多废坠明太祖洪武二年建坛祀先农亲耕为天下先再𫝊而后躬秉耒者简册所纪寥寥盖自古帝王敬天勤民慎终如始若斯之难也其他日月星辰山川之属或専坛或从祀历代因革不同今仿端临旧例详考史志并采诸家之说自二郊以迄山川坛壝之分合仪度之繁简禋享之勤怠依类该载以资考镜祈告为王者受福庆成大典且多属郊庙故移置于高禖之前其高禖已下四门推广
　　谕旨变通旧例别为群祀考〈说具高禖门〉五帝一门元则合祀圜丘明则除之自南宋已来六宗四方之祀久废封禅之礼不行故概从阙略焉
　　郊
　　宋理宗宝庆三年十一月日南至郊
　　是年诏今岁郊祀大礼令有司除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御及中外支费皆从省约
　　度宗咸淳三年正月朔郊
　　先是二年权工部尚书赵汝暨等言今岁大礼正在先帝大祥之后臣等窃惟帝王受命郊见天地不可缓也古者有改元即郊不用前郊三年为计况今适在当郊之岁既逾大祥之期圜丘之祀岂容不举于是降谕以十一月十七日款谒南郊适太史院言十
　　六日太阴交蚀遂改来年正月一日南郊行礼太常寺言皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内惟迎神奠币酌献送神作乐其盥洗升降行步等乐备而不作
　　时复议以高宗参配吏部侍郎兼中书门下省检正洪焘等言物无二本事无二初舜之郊喾商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也礼者所以别等差视仪则远而尊者配于郊近而亲者配于明堂明有等也臣等谓宜如绍兴故事奉太宗配将来明堂遵用先帝彝典以高宗参侑庶于报本之礼奉先之孝两尽其至从之
　　周密南渡宫禁典仪曰三岁一郊预于元日降诏以冬至有事于南郊或用次年元日行事〈明堂止于半年前降诏用是岁季秋上辛日〉先于五六月内择日命漕帅及修内司修饰郊坛及绞缚青城斋殿等屋凡数百间悉覆以苇席䕶以青布并差官兵修筑泥路自太庙至㤗禋门又自嘉会门至丽正门计九里三百二十步〈明堂止自太庙至丽正门〉皆以潮沙填筑其平如席以便五辂之往来每队各有歌头以彩旗为号唱和杵歌等曲以相两街居民各以彩段钱酒为犒又命象院教象前导朱旗以二金三鼔为节各有幞头紫衣蛮奴乘之手执短䦆旋转跪起悉如人意又以车五乘压之以铁多至万觔与辂轻重适等以观疾徐倾侧之势至前一月进呈谓之闪试及驾出前一日缚大彩屋于太庙前置辂其中许都人观瞻先是自前一月以来次第按试习仪殆无虚日郊前十日执事陪祀等官并受誓戒于尚书省〈宗室赴太庙受誓戒〉前三日百官奏请皇帝致斋于大庆殿是日上服通天冠绛纱𫀆𬘬结佩升高座侍中奏请降座就斋室次日车驾诣景灵宫服衮冕行礼〈仪从并同四孟〉礼毕驾回就赴太庙斋殿宿是夕四鼓上服衮冕诣祖宗诸室行朝飨之礼是夜卤簿仪仗军兵于御路两傍分列间以籸盆蕡烛自太庙直至郊坛㤗禋门辉映如昼宰执亲王贵家巨室列幕栉比皆不远千里不惮重费预定于数月之前而至期犹有为有力所夺者珠翠锦绣绚烂于二十里间歌舞游遨工艺百物辐辏争售通宵骈阗至五更则犦矟先驱所至皆灭灯火盖清道祓除之义黎明上御玉辂从以四辂〈金象革木〉导以驯象千官百司法驾仪仗锦绣杂遝盖十倍孟飨之数声容文物不可尽述次第出嘉会门至青城宿斋〈明堂则径入丽正门斋殿宿斋〉四壁皆三衙诸军周庐坐甲军幕旌旗布列前后𫝊呼唱号列烛互巡往来如织行宫至幕则严更警惕〈太庙斋宿亦然〉鼓角轰振又有卫士十馀队每队十馀人互相喝探〈卫士互唱云是与不是众应曰是又唱曰是甚人众应曰殿前都指挥使某人谓之喝探〉至三鼓执事陪祀官并入就黄坛排立万灯辉耀粲若列星凡龊灯皆自为志号如捧爼官则画一人为捧爼之状用丑时一刻行事至期上服通天冠绛纱袍乘辇至大次礼部侍郎奏中严外办礼仪使奏请皇帝行事上服衮冕步至小次升自午阶天步所临皆藉以黄罗谓之黄道中贵一人以大金合贮片脑迎前𪮫之礼仪使前导殿中监进大圭至版位礼直官奏有司谨具请行事〈宫架乐作自此上进止皆乐作〉时壝坛内外凡数万众皆肃然无哗天风时送佩环韶濩之音真如九天吹下也太社令升烟燔牲首上先诣昊天位次皇地祇次祖宗位奠玊祭酒读册文武二舞次亚终献行礼毕上诣饮福位爵饮福酒〈登歌乐作〉礼直官唱赐胙次送神次望燎讫礼仪使奏礼毕上还大次更衣乘辇还斋宫百僚追班贺礼成于端成殿黎明上乘大安辇从以五辂进发教坊排立奏致语口号讫乐作诸军队伍亦次第鼓吹振作千乘万骑迤逦入丽正门教坊排立再奏致语口号舞毕降辇小憩以俟办严登门肆赦
　　〈臣〉等谨按宋行郊礼资费赏赉甚钜故不能岁举南渡后虽视汴京稍减繁仪究不能革故宝庆三年命服御支费皆从省约盖申光宗绍熙五年之令也而终以礼文烦重举行间阔迨国势日促大礼遂废周密宫禁典仪纪载甚详可以补正史之缺而靡文繁费亦略可见云
　　理宗在位四十一年南郊一
　　〈宝庆三年十一月辛巳〉
　　度宗在位十年南郊一
　　〈咸淳三年正月己丑朔〉
　　辽祭山仪
　　设天神地祇位于木叶山东向中立君树前植群树以像朝班又偶植二树以为神门皇帝皇后至伊勒希巴具礼仪牲用赭白马黒牛白羊皆牡仆臣曰旗鼔伊喇杀牲体割悬之君树太巫以酒酬牲礼官曰多啰伦穆腾奏仪办皇帝服金文金冠白绫袍绛帯悬鱼三山绛垂饰犀玉刀错络缝乌靴皇后御绛帓络缝红袍悬玉佩双结帕络缝乌靴皇帝皇后御鞍马群臣在南命妇在北服从各部旗帜之色以从皇帝皇后至君树前下马升南坛御榻坐群臣命妇分班以次入就位合班拜讫复位皇帝皇后诣天神地祇位致奠阁门使读祝讫复位坐北府宰相及特哩衮以次致奠于君树遍及群树乐作群臣命妇退皇帝率孟父仲父季父之族三匝神门树馀族七匝皇帝皇后再拜在位者皆再拜上香再拜如初皇帝皇后升坛御龙文方茵坐再声警诣祭东所群臣命妇从班列如初巫衣白衣特哩衮以素巾拜而冠之巫三致辞每致辞皇帝皇后一拜在位者皆一拜皇帝皇后各举酒二爵肉二器再奠大臣命妇右持酒左持肉各一器少后立一奠命特哩衮东向掷之皇帝皇后六拜在位者皆六拜皇帝皇后复位坐命中丞奉茶果饼饵各二器奠于天神地祇位执事郎君二十人持福酒胙肉诣皇帝皇后前太巫奠酹讫皇帝皇后再拜在位者皆再拜皇帝皇后一拜饮福酒受胙复位坐在位者以次饮皇帝皇后率群臣复班位再拜声跸一拜退
　　〈臣〉等谨按辽初立国不知郊祀之礼自约尼和拉可汗创为祭山之仪历代因之史载神位树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸仪皆因其国俗稍致文饰终非可拟于南郊之礼此外又有独祭天者有兼祭天地者或以黒白羊或以青牛白马太祖以后代不绝书皆非祀天正礼故不具录特载祭山仪如右以存一代之制
　　金之郊祀本于其俗有拜天之礼其后太宗即位乃告祀天地盖设位而祭天徳以后始有南北郊之制大定明昌其礼寖备
　　南郊坛在丰宜门外当阙之已地圆坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门斋宫东北厨库在南坛壝皆以赤土圬之北郊方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面亦三门冬至日合祀昊天上帝皇地祇于圜丘夏至日祭皇地祇于方丘
　　世宗大定十一年十一月有事于南郊
　　命宰臣议配享之礼左丞石琚言按礼记万物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也盖配之者侑神作主也自外至者无主不止故推祖考配天尊之也两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗崇配垂拱初又加以高宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足为法今止当以太祖配又谓宰臣曰本国拜天之礼甚重今汝等言依古制筑坛亦宜我国家绌辽宋主据天下之正郊祀之礼岂可不行乃以八月诏曰国莫大于祀祀莫大于天振古所行旧章咸在仰惟太祖之基命绍我本朝之燕谋奄有万邦于今五纪因时制作虽増饰于国容推本奉承犹未遑于郊见况天庥滋至而年糓屡丰敢不敷绎旷文明昭大报取阳升之至日将亲飨乎圆坛嘉与臣工共图熙事以今年十一月十七日有事于南郊咨尔有司各扬乃职相予祀事罔或不钦乃于郊见前一日遍见祖宗告以郊祀之事其日备法驾卤簿躬诣郊坛行礼
　　金史赫舍哩良弼𫝊曰时有事南郊良弼为大礼使自收国以来未尝讲行是礼历代典故又多不同良弼讨论损益各合其宜人服其能
　　章宗承安元年十一月有事于南郊
　　将郊礼官言礼神之玉当用真玉燔玉当用次玉昔大定十一年天地之玉皆以次玉代之臣等疑其未尽礼贵有恒不能继者不敢以献若燔真玉常祀用之恐有时或缺反失礼制若从近代之典及本朝仪礼真玉礼神次玉燔瘗于礼为当近代郊自第二等升天皇大帝北极于第一等前八位旧各有礼玉燔玉而此二位尚无之按周礼典瑞云以圭璧祀日月星辰近代礼九宫贵神大火星位犹用周礼之说其天皇大帝北极二位固宜用礼神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前时郊天地配位各用一犊五方帝日月神州天皇大帝北极十位皆大祀亦当用犊当时止以羊代第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献窃意天地之祀笾豆尚多者以备阴阳之物鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其徳则贵质而已故天地日月星辰之位皆用一俎前时第一等神位偏用二俎似为不伦今第一等神位亦当各用犊一馀位以羊豕分献从之
　　金史张𬀩𫝊曰承安元年八月上召𬀩问曰南郊大祀今用度不给俟他年可乎𬀩曰陛下即位于今八年大礼未举宜亟行之上曰北方未宁致斋之际有不测奏报何如对曰岂可逆度而妨大礼今河平岁丰正其时也乃以郊祀日期诏中外又内族襄𫝊曰契丹之乱廷臣议罢郊祀又欲改用正月上辛时襄为北京行省左丞相上遣使问之对曰郊为重礼且先期诏天下又藩国已报表贺今若中罢何以副四方倾望之意若改用正月上辛乃祈榖之礼非郊见上帝之本意也大礼不可轻废请决行之臣乞于祀前灭贼既而贼破果如所料
　　〈臣〉等谨按金史党怀英𫝊曰明昌六年怀英以翰林学士权摄中书侍郎读祝册上曰读册至朕名声微下虽曰尊君然在郊庙礼非所宜当平读之似承安以前章宗已南郊矣及观张𬀩陛下即位八年大礼未举之语则明昌间又不应有郊事细详党𫝊所载即承安元年事时因郊改元史臣仍沿明昌之号误书纪年耳
　　世宗在位二十九年南郊一
　　〈大定十一年十一月丁亥〉
　　章宗在位十九年南郊三
　　〈承安元年十一月戊戍二年十一月甲辰〉
　　〈泰和二年九月癸亥以皇子生亲谢南北郊〉
　　〈臣〉等谨按金自太祖收国元年五月拜天射柳自是五月五日七月十五日九月九日拜天射柳岁以为常然非郊也海陵贞元二年将行郊祭适试官翟永固以尊祖配天命题触怒予杖其事遂寝大礼之行自大定十一年始其后明昌两举终金之世南郊者三方丘卒未尝行其因皇子生谒谢亦非二至之正礼也
　　圜丘仪
　　斋戒用唐制大祀散斋四日致斋三日中祀散斋二日致斋一日天子亲祀皆前期七日摄太尉誓亚终献官亲王陪祀皇族于宫省皇族十五以上官虽不及七品者亦助祭受誓又誓百官于尚书省摄大尉南向司徒北向监祭〈祭志作察误〉御史在西监礼博士在东皆相向太常卿光禄卿在司徒后重行北向司天监光禄丞太庙令丞大乐令丞大官令丞良醖令廪牺令郊社丞司尊太祝奉礼郎协律郎诸执事官皆重行西上北向礼直官以誓文授摄太尉乃誓曰维某年岁次某甲某月某日某甲皇帝有事于南郊各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其职其或不恭国有常刑礼直官赞曰七品以下官皆退馀皆再拜退誓于官省之仪皆同于是皇帝散斋于别殿前致斋一日尚舍设御座于太安殿当中南向设东西房于御座之侧设御幄于室内施（⿱𥫗廉）-- 帘于楹下享前三日陈设小次享前一日设拜褥及皇帝版位皇帝饮福位及黄道毡褥自玉辂下至升舆所及致斋之日通事舍人引文武五品以上官陪位如式诸侍卫之官各服其器服并结佩俱诣阁奉迎上水〈水志作丑误〉二刻侍中版奏外办皇帝服衮冕结佩乘舆出警跸侍卫如常仪皇帝升御座东向坐通事舍人承𫝊殿上下俱拜讫西面赞各祇候一刻顷侍中跪奏臣某言请降就斋俛伏兴还侍立皇帝降座入室群官皆退诸执事官皆宿于正寝治事如故不吊丧问疾不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祀事则行馀悉禁已斋而阙者通摄行事　陈设前祀五日仪鸾尚舍陈设斋宫有司设扈从侍卫次于宫东西又设陪祀亲王次于宫东稍南西向北上宗室子孙位于其后又设司徒亚终献行事执事官次于坛南外壝门之西东向北上重行异位又设天名房在坛南外壝门之东西向大礼使次于其后皆西向又设席大屋于坛外西北驻车辂以备风雪祀前三日尚舍设大次于东壝外门内道北南向又设小次于坛下卯陛之北南向有司设馔幔于东壝中门之北南向设兵卫各服其器服守卫壝门每门二人郊社令率其属扫除坛之上下及壝之内外乃为燎位在南中壝东门之东坛之已位又为瘗坎在中壝内戍位祀前二日大乐令帅其属设登歌之乐于坛上稍南北向玉磬在午陛之西金钟在午陛之东柷一在钟前稍北敔一在磬前稍北东西相向歌工之次馀工各立于县后琴瑟在前匏竹在后于坛下第一等上皆重行异位北向又设宫县乐南壝外门之外八佾二舞表于乐前又设采茨乐于应天门前祀前一日奉礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间北向又设皇帝饮福位于其左稍却北向又帅礼直官设亚终献位于卯陛之东北西向北上司徒位于卯陛之东道南西向礼部尚书太常卿光禄卿礼部侍郎位各次之太常丞光禄丞又次之又设大礼使位于小次之左稍却西向又设分献官司天监读册中书侍郎位于中壝门道北西向郊社令廪牺令大官令良醖令位于其后又设郊社丞太祝奉礼郎以下诸执事官位于其后皆西向重行异位又设从祀文武群官一品至五品位于中壝门内道南西向皆重行立又设助奠祝史斋郎位于东壝门外道北西向又设陪祀皇族位于道南西向六品至九品从祀群官又于其南皆西向重行异位各依其品又设监祭御史二员一员在午陛之西南一员在子陛之西北皆东向又设监礼博士二员一员在午陛之东南一员在子陛之东北皆西向又设大乐令位于乐虡之间稍东西向协律郎位于乐虡之西东向又设奉礼郎于坛南稍东西向赞者次之司尊位于酌尊所俱北向又设牲榜于外壝东门之外西向馔榜于其北稍西南向牲榜之东牲位太史太祝各位于牲后俱西向又设礼部尚书太常卿光禄卿位于牲榜南稍北西向太常丞光禄丞大官令位于其后监祭御史监礼博士于礼部尚书位之西稍却北向廪牺令位在牲位西南北向又陈礼馔于馔榜之前案上未后三刻陈馔之时又设礼部尚书太常卿光禄卿位于案前稍东北上西向太常丞光禄丞大官令位于其后西向又设监祭御史监礼博士位于案前稍西北上东向又设异宝嘉瑞位于宫县西北太府少监位于宝后诸州岁贡位于宫县东北戸部郎中位于其后天子八宝位于宫县西南符宝郎八员各位于宝后伐国毁宝位于宫县东南少府少监位于其后又设大乐令位于宫县之北稍东协律郎二在大乐令南东西相向司天监未后二刻同郊社令升设昊天上帝皇地祇神座于坛上北方南向地祇位在东稍却席皆以稿秸太祖配位座于东方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北极神座于坛上第一等席皆稿秸内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座于坛第二等中官一百五十有八座昆仑山林川泽二十一座于坛上第三等外官一百六座丘陵坟衍原隰三十座于内壝之内众星三百六十座在内壝之外席皆以莞神座版各设于座首又设礼神玉俟告洁毕权彻去坛上及第一等神位祀日前五刻重设奉礼郎同司尊及执事者设天地配位各左十有一笾右十有一豆俱为三行豋三在笾豆间簠一簋一于豋前簠在左簋在右各于神座前藉以席又设天地位太尊各二著尊各二牺尊各二山罍各二坛上东南隅配位著尊二牺尊二象尊二在天地位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺幂左以明水右以玄酒为酌尊所又天地位象尊各二壶尊各二山罍各四在坛下午陛之南北向西上配位壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫设而不酌亦左以明水右以玄酒又设五方帝日月神州地祇天皇大帝北极第一等皆左八笾右八豆豋在笾豆间簠一簋一在豋前爵坫一在神座前第二等内官五十四座五神五官岳镇海渎二十九座每座笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等中官一百五十八座昆仑山林川泽二十一座及内壝内外官一百六十座丘陵坟衍原隰三十座内壝外众星三百六十座每位笾二豆二簠一簋一俎一爵一又设第一等每位太尊二著尊二皆有坫加勺第二等每陛山尊二第三等每位蜃尊二内壝内外每辰概尊二皆加勺自二等以下皆用匏爵先洗拭讫置于尊所其尊所皆在神位之左凡祭器皆藉以席笾豆各加巾盖又设天地及配位笾一豆一簠一簋一俎四及毛血豆各一并第一等神位每位俎二于馔幔内又设皇帝洗位于卯陛下道北南向盥洗在东爵洗在西匜在东巾在西篚南肆实玉爵坫又设亚终献洗位在小次之东南向盥洗在东爵洗在西加勺篚在西南肆加巾又设第一等分献官盥洗爵洗位及第二等分献官盥洗爵洗位各于其辰陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向执罍篚者位于其后太府监少府监祀前一日未后二刻帅其属升坛陈玉币昊天上帝以苍璧苍币皇地祇以黄琮黄币配位以苍币黄帝以黄琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以玄璜北极以青珪璧天皇大帝以玄珪璧神州地祗以玄色两珪有邸皆置于匣五帝之币各从其方色凡币皆陈于篚设讫俟告洁讫权彻去祀日重设祀日丒前五刻礼部设祝册于神座右皆藉以案太常卿明灯燎户部郎中设诸州岁贡于宫县东北金为前列玉帛次之馀为从列皆藉以席立于岁贡之后北向太府监少府监设异宝嘉瑞于宫县西北上瑞居前中下次之皆藉以席立于宝后北向少府少监设伐国毁宝于宫县东南皆藉以席立于宝后北向符宝郎设八宝于宫县西南各分立于宝南皆北向司天监太府监少府监郊社令奉礼郎升设昊天上帝皇地祇配位及坛上第一等神位及设玉帛各于其位太祝取瘗玉加于币以礼神之玉各置于神座前乃退光禄卿率其属入实祭器昊天上帝皇地祇配位每位笾三行以右为上形盐在前鱼鱐糗饵次之第二行榛实在前干桃干䕩干枣次之第三行干菱在前干芡干栗鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹鱼醢免醢次之第三行豚拍在前醓醢酏食鹿臡次之簠黍簋稷豋皆太羮第一等坛上一十位每位皆实笾三行以右为上形盐在前鱼鱐次之第二行干䕩在前桃枣次之第三行干芡在前榛实鹿脯次之豆三行以左为上芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹鱼醢次之第三行豚拍在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷豋太羮第二第三等每位笾二鹿脯干枣豆二鹿臡菁菹俎羊一体内壝内内壝外每位笾鹿脯豆鹿臡俎羊一体良醖令帅其属入实尊罍昊天上帝皇地祇太尊为上实以汎齐著尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沉齐山罍为下实以三酒配位著尊为上实以汎齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒第一等每位大尊实以汎齐著尊实以醴齐第二等山尊实以醍齐第三等及内壝内蜃尊实以汎齐内壝外及众星概尊实以三酒省牲器祀前一日午后八刻去坛二百步禁止行人未后二刻郊社令丞率其属扫除坛之上下司尊奉礼郎帅执事者以祭器入设于位司天监设神位太府监少府监陈玉币于篚未后三刻礼直官引廪牺令与诸太祝祝史以牲就位又礼直官赞者分引礼部尚书太常卿光禄卿礼部侍郎太常丞监祭御史监礼博士廪牺令大官令大官丞诣内壝东门外省牲位立定乃引礼部尚书侍郎太常丞及监祭御史监礼博士升自卯陛视涤濯执事者皆举幂告洁俱毕降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲礼部尚书侍郎太常卿丞稍前省牲讫退复位次引光禄丞巡牲一匝光禄卿退光禄丞西向折身曰备讫乃复位次引廪牺令巡牲一匝西向躬身曰充又引诸祝史巡牲一匝首一员西向躬身曰腯毕俱复位礼直官稍前曰请省馔乃引礼部尚书以下各就位立定省馔讫礼直官引礼部尚书侍郎太常卿丞各还齐所馀官廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令丞次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎镬视涤濯毕乃还斋所脯后一刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲祝史乃取瘗血贮于盘　奠玉币祀日丑前五刻亚终献司徒以下应行事陪从群官各服其服就次司天监复设坛上及第一等神位太府监少府监陈玉币太常卿郊社令丞明烛燎光禄卿丞实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼按视讫彻去巾盖大乐令帅工人布于宫县之内文舞八佾立于县前表后武舞八佾各为四佾立于宫县左右引舞执纛等在前又引登歌乐工由卯陛而升各就其位歌击弹者坐吹者立奉礼郎赞者先入就位馀礼直官赞者分引分献官监祭御史监礼博士诸执事及太祝祝史斋郎助奠执尊罍举幂等官入自中壝东门当坛南重行西上北向立定奉礼郎赞拜分献官以下皆再拜讫奉礼赞曰各就位赞者礼直官分引监祭御史监礼博士按视坛之上下纠察不如仪者退复位礼直官引司徒入就位西向立礼直官引博士博士引亚献自东壝偏门入就位西向立又礼直官引终献次于其位祀日未明一刻通事舍人引侍中诣斋殿跪奏请中严俛伏兴又少顷乃跪奏外办俟尚辇进舆乃跪奏称具官臣某请皇帝降座升舆皇帝至大次乃跪奏称具官臣某请皇帝降舆皇帝入次即位于大次外质明诣次前跪奏请中严少顷又奏外办讫太常卿乃当次前跪称具官臣某请皇帝行事俛伏兴凡跪奏凖此皇帝出次乃前导至中壝门殿中监进大圭太常卿奏请执大圭入自正门皇帝入小次位西向立太常卿乃与博士分左右立定乃奏有司谨具请行事降神六成乐止太常卿别一员乃升烟瘗血讫乃奏拜拜讫俟侍中升坛诣盥洗位至位奏请搢大圭盥手皇帝盥手讫奏请帨手皇帝帨手讫奏请执大圭乃引至坛上殿中监进镇圭乃奏请搢大圭执镇圭皇帝执镇圭诣昊天上帝神座前奏请跪奠镇圭皇帝奠讫执大圭俛伏兴侍中进玉币乃奏请搢大圭跪奠玉币讫乃奏请执大圭俛伏兴少退又奏请再拜诣皇地祇及配位奠镇圭玉币并如仪配位惟奏请奠镇圭及币奠玉币毕皇帝还版位乃奏请还小次释大圭皇帝入小次乃立于小次之南稍东以俟皇帝将奠配位之币赞者分引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其陛升惟不由午陛诣神前搢笏跪太祝以玉币授之奠讫俛伏兴再拜讫各由本陛降复位初分献将降礼直官引诸祝史斋郎应助奠者再拜讫祝史各奉毛血之豆入各由其陛升诸太祝迎取于坛上奠讫退立于尊所　进熟奠玉币讫降还小次有司先陈牛鼎三羊鼎三豕鼎三鱼鼎三各在镬右大官令丞帅进馔者诣厨以匕升牛羊豕鱼自镬各实于鼎牛羊豕皆肩臂臑肫胳正脊各一长胁二短胁二代胁一凡十一体牛豕皆三十觔羊十五觔鱼十五头十五觔实讫幂之祝史二人以扃对举一鼎牛鼎在前羊豕次之鱼乂次之有司执匕以从各陈于每位馔幔位从祀坛上第一等五方帝大明夜明天皇大帝神州地祇北极皆羊豕之体并同光禄卿帅祝史斋郎大官令丞各以匕升牛羊豕鱼于俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中鱼即横置头在尊位设去鼎幂光禄卿丞同大官令丞实笾豆簠簋笾实以粉糍豆实以糁食簠实稻簋实粱俟皇帝还小次乐止礼直官引司徒出诣馔幔所与荐笾豆簠簋俎斋郎各奉天地配位之馔司徒率大官令以序入内壝正门乐作至坛下俟祝史进彻毛血豆降自卯陛以次出讫司徒与荐笾豆簠簋俎斋郎奉昊天上帝皇地祇之馔升自午陛大官令丞与荐笾豆簠簋俎斋郎奉配位及第一等神位之馔升自卯陛各位太祝迎于坛陛之道间于昊天上帝位司徒搢笏北向跪奉粉糍笾在糗饵之间糁食豆在醓醢之前簠左簋右皆在豋前牛俎在豆前羊豕鱼俎次之以右为上司徒俛伏兴奉馔者奉讫皆出笏就位一拜司徒次诣皇地祇奉奠并如上仪配位亦同司徒及奉天地配位馔者以次降大官令帅奉第一等神位之馔各于其位并如前仪俱毕乐止司徒大官令以下皆就位讫侍中升自卯陛立于昊天上帝酌尊所以俟太常卿乃当次前俛伏跪奏皇帝诣盥洗位俛伏兴皇帝出次殿中监进大圭乃奏请执大圭至盥洗位奏请搢大圭盥手皇帝盥手讫奏请帨手皇帝帨手讫奏请执大圭乃诣爵洗位至位奉请搢大圭受爵又奏请洗爵皇帝洗爵讫奏请拭爵皇帝拭爵讫奏请执大圭以爵授奉爵官皇帝诣昊天上帝酌尊所奏请搢大圭执爵良醖令举幂侍中跪酌太尊之汎齐酌讫奏请执大圭皇帝以爵授侍中皇帝乃诣昊天上帝神座前侍中进爵乃奏请搢大圭跪执爵三祭酒讫奏请奠爵奠爵讫奏请执大圭俛伏兴又奏请少退立俟中书侍郎读册文讫乃奏请再拜诣皇地祇位及配位并如上仪献毕皇帝还版位乃奏请还小次释大圭皇帝入小次太常卿立于小次东南礼直官引博士博士引亚献诣盥洗位搢笏盥手帨手讫诣爵洗位搢笏洗爵拭爵讫以爵授执事者执笏升自卯陛诣昊天上帝酌尊所西向立执事者以爵授之乃搢笏执爵执尊者举幂良醖令跪酌著尊之醴齐酌讫复以爵授执事者执笏诣昊天上帝神座前初亚献至盥洗位文舞退武舞进乐作亚献诣昊天上帝神座前搢笏跪执事者以爵授之乃执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜次诣皇地祇及配位并如上仪献毕降复位礼直官引博士博士引终献诣盥洗位盥手洗爵升坛奠献并如上仪初终献将升坛礼直官分引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏各由其陛惟不由午陛诸神位酌尊所执事者以爵授之乃酌汎齐讫以爵授执事者共诣神座前搢笏跪执事者以爵授之乃执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退再拜讫各引还本位初第一等分献官将升赞引引第二等第三等内壝内外众星位分献各诣盥洗位搢笏盥手帨手酌酒奠拜并同上仪祝史斋郎以次助奠讫各还本位诸太祝各进彻笾豆各一少移故处乐作卒彻乐止初终献礼毕降复位太常卿乃当次前俛伏跪奏请皇帝诣饮福位皇帝出次殿中监进大圭乃奏请执爵三祭酒又奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍中乃奏请受胙侍中再以爵酒进乃奏请受爵饮福皇帝饮福讫奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜讫乃导还版位西向立俟送神乐止乃奏请诣望燎位至位南向立俟火燎半柴乃跪奏具官臣某言礼毕皇帝还大次出中壝门外奏请释大圭皇帝入大次初终献礼毕司徒侍中太祝各升自卯陛太祝持胙俎进减天地配位前胙肉加于俎皆取前脚第二节又以黍稷饭共置一笾奉诣司徒侍中后北向立俟皇帝至饮福位太常卿奏请皇帝搢大圭啐酒讫司徒乃进胙俎皇帝受胙讫奉礼郎赞曰赐胙赞者唱曰再拜在位者皆再拜送神乐一成止皇帝既入大次更通天冠绛纱袍升舆至斋宫升金辂通事舍人引门下侍郎当辂前跪奏称具官臣某请车驾进发至侍臣上马所乃跪奏具官臣某请车驾少驻敕侍臣上马侍中称制可乃退𫝊制称侍臣上马侍臣上马毕乃跪奏称具官臣某请敕车右升千牛将军升讫跪奏称某官臣某请车驾进发车驾动前中后三部鼔吹凡十二队齐作应行礼陪从祀官先诣应天门奉迎再拜大乐令先诣应天门外准备奏乐如仪讫择日称贺












　　钦定续文献通考卷六十五



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十六
　　郊社考
　　郊
　　元宪宗二年八月合祭昊天后土大合乐以太祖睿宗配享
　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭是年始以冕服拜天于日月山又用衍圣公孔元措言合祭天地首用礼乐作神位至四年会诣王于库库诺尔之西七年秋驻跸于准诺尔皆祭天于其地
　　世祖中统二年四月躬祀天于旧桓州之西北洒马湩以为礼
　　时皇族之外无得与祭
　　〈臣〉等谨按元初祭天无定所至元十二年十二月以受尊号遣使告天地始于丽正门东南七里建祭台设上帝皇地祇位自后国有大典礼皆即南郊告谢至成宗大徳九年郊坛之制始备详见后告祭门
　　至元二十七年正月造祀天幄殿
　　成宗大徳二年左丞相哈喇哈斯集群议建南郊为一代定制
　　元史袁桷传曰大徳初为翰林国史院检阅官时初建南郊桷进十议曰天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天岁或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土即社议三岁一郊非古也作祭天无间岁议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有旨作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之増群祀而合祠非周公之制矣作郊不当立从祀议郊质而尊之义也明堂文而亲之义也作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊不见于三礼尊地而尊北郊郑玄之说也作北郊议礼官推其博多采用之
　　六年三月合祭昊天上帝皇地祇于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事
　　为摄祀天地之始
　　九年二月命中书议行郊祀礼
　　右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷岁遣官摄祭制下翰林集贤太常及中书议以为周礼冬至圜丘惟祀昊天上帝夏至方泽乃礼地汉元始间始合祭天地历东汉至宋千有馀年分祭合祭迄无定议时既不同礼乐亦异合祭乃王莽之制不足法今当循三代之典祀天南郊而方泽之礼续议以闻于是议坛三成以合阳奇之数成高八尺一寸以合干之九九四陛陛十有二级外设二壝壝各四门坛设于丙巳之地以就阳位服依宗庙见用冠服制度乐用雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞四月又议用神主议者谓神主庙则有之今祀于坛对越在上非若他神无所见也遂不用七月博士又言古者祀天器用陶匏席稿鞂自汉甘泉雍时之祀下迨隋唐其坛壝玉帛礼器仪仗日益繁缛寖失古者尚质之意宋金多循唐制其坛壝礼器仪法其在当时固皆援经而定今欲修严不能一举而大备须酌古今之仪讲明去取埀则将来中书集议唐宋皆有摄行之礼除从祀受胙外一切仪注悉依唐制八月中书省又言自古有天下其祖宗皆配天享祭臣等议宗庙已依时祭享今郊祀止宜祭天制可是岁南郊配位遂省元史何伯祥传曰大徳九年冬将有事于南郊议配享伯祥子玮为御史中丞建议曰严父配天万世不易不果行
　　十一月祀昊天上帝于南郊以摄太尉右丞相哈喇哈斯左丞相阿固台御史大夫特古勒徳尔为三献官时筑坛于丽正文明门之南丙位凡三百八亩有奇坛三成毎成高八尺一寸上成纵横五丈中成十丈下成十五丈四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步壝各四门外垣南棂星门三东西棂星门各二圜坛周围上下俱䕶以甓内外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤至大三年冬至以三成不足以容从祀版位以青䋲代一成䋲二百各长二十五尺以足四成之制燎坛在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周围亦䕶以甓东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴香殿三间在外壝南门之外少西南向馔幕殿五间在外壝南门之外少东南向省馔殿一间在外壝东门之外少北南向外壝之东南为别院内神厨五间南向祠祭局三间北向酒库三间西向献官斋房二十间在神厨南垣之外西向外壝南门之外为中神门五间诸执事斋房六十间以翼之皆北向两翼端皆有垣以扺东西周垣各为门以便出入斋班厅五间在诸献官斋房之前西向仪鸾局三间法物库三间都监库五间在外垣内之西北隅皆西向雅乐库十间在外垣西门之内少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向献官厨二间在外垣内之东南隅西向涤养牺牲所在外垣南门之外少东西向内牺牲房三间南向及祭牲用马一苍犊一羊豕鹿各九其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞其后泰定四年闰九月特加皇地祇黄犊一将祀之夕敕送新猎鹿二至大三年冬至正配位苍犊皆一五方帝犊各一皆如其方之色大明青犊夜明白犊皆一马一羊鹿野豕各十有八兔十有二四年四月如之
　　武宗至大三年十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀
　　先是二年十月尚书省及太常礼仪院言南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至祀天南郊请以太祖配明年夏至祀地北郊请以世祖配帝皆是之
　　〈臣〉等谨按祭祀志曰至大二年十二月右丞相等言南郊祭天于圜丘大礼已举云云是奉祖配天二年冬至已行之矣纪志不载盖脱误也
　　英宗至治二年九月议南郊亲祀事
　　中书平章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀今天子即位已及三年当有旨钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇上帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经考之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五天帝与太一天一等皆不经见本朝大徳九年中书图议止依周礼祀昊天上帝至大三年图议五帝从享今议依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配今议取旨四曰告配礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告今议取旨五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黒羊裘服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕盖无旒不聫数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼銮驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱𫀆祀日服大裘衮冕今议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫今议正位用匏配位饮福用玉爵七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰总戒群官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授太尉读之今天子亲行大礼止令礼直局管勾读誓文今议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日散斋四日致斋三日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿今议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越稿鞂之尚注蒲越稿鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜止勿修诏从焉唐麟徳二年诏曰自处以厚奉天以薄改用䄄褥上帝以苍其馀各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大徳九年正位稿鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方坐今议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝大徳九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八今议依旧仪神位配位用犊外仍用马其馀并依旧日已行典礼十一日香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋也后世焚香盖本于此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一今议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀帅其属而割牲羞俎豆又诸子大祭祀正六牲之体礼运云腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之为七体也熟其殽谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊骼正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也〈案礼运疏体解止云十一体陈祥道礼书乃为二十一体盖据有司彻疏凡骨体之数左右合为二十一体而云然也肩臂臑膊胳长胁短胁代胁合左右凡十六正脊脡脊横脊凡三两脾不升合为二十一体不闻以肠胃拒肺祭肺为体志文误矣〉其后宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝马牛羊豕鹿并依至大三年割牲用国礼今议依旧仪十三曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡案设皇邸唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪鸾司帅其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故曰践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也惟人主得位主阶行事今国朝
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷六十六>太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊也今议依祀庙仪注又续具议一曰礼神玉周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辞也崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经既无燔玉明证汉武帝祠太一胙馀皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓉也并事毕收藏不在燔列宋政和礼制言古者祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今议后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗盖燔者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则收藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼曰尸十二饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明已飨盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福今议从旧三日升烟禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有烟柴犹祭地之瘗埋宗庙之裸鬯历代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允今议祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用柏四日仪注礼经出于秦火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗惟郑康成王子廱而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祀礼文中间讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴正在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大徳九年中书集议合行礼仪依唐制至治元年已有庙祀仪注宜取大徳九年至大三年并今次新仪与唐制参酌増损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨寻以太皇太后崩南郊事复止
　　泰定帝泰定四年闰九月郊祀天地
　　是年正月御史台臣言自世祖迄英宗咸未亲郊陛下宜躬行郊祀诏遵世祖旧典仍命大臣摄行祀事
　　文宗至顺元年十月亲祀昊天上帝于南郊以太祖配将亲郊十月太常博士言亲祀仪注已具事有未尽者按前代典礼亲郊七日百官习仪于郊坛今既与受戒誓相妨合于致斋前一日告示与祭执事者各具公服赴南郊习仪凡与祭执事斋郎乐工旧不设盥洗位殊非涓洁之道今合于馔殿斋班厅前及斋宿之所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨令人掌管省谕必盥洗然后行事违者治之祭日太常院分官提调神厨监视割烹上下灯烛籸燎已前虽有剪烛提调籸盆等官率皆虚应故事或减刻物料烛燎不明又尝见奉礼赞赐胙之后献官方退所司便服彻俎坛上灯烛一时俱灭因而杂人登坛攘夺不能禁止甚为䙝慢今宜禁约省牲之前凡入壝门之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝红门宜令所司添造关木锁钥祭毕即令关闭毋使杂人得入其稿鞂匏爵事毕合依大徳九年例焚之监察御史杨彬等言礼享帝必以始祖为配今未闻设配位窃恐礼文有阙又先祀一日皇帝必备法驾出宿郊次其扈从近侍之臣未尝经历宜申戒敕以达孚诚命与中书议行至是亲郊始服大裘衮冕行事祭祀志曰南郊自世祖以来毎难于亲其事英宗始有意亲郊而志弗克遂至文宗始克举焉器物仪注至是益加详慎矣
　　顺帝至正三年十月亲祀上帝于南郊以太祖配先期告祭太庙礼成大赦天下皆用旧典
　　十五年十一月亲祀上帝于南郊以皇太子阿裕寔哩达喇为亚献摄太尉右丞相鼎珠为终献
　　十月右丞相哈玛尔言郊社之礼以太祖配皇帝出宫至郊祀所便服乘马不设内外仪仗教坊队子斋戒七日如旧仪
　　文宗在位五年亲郊一
　　〈至頥元年十月辛酉〉
　　顺帝在位三十二年亲郊二
　　〈至正三年十月己酉十五年十一月壬辰〉
　　郊祀仪物
　　神位昊天上帝位天坛之中少北皇地祇位次东少却皆南向神席皆缘以缯绫褥素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黄藉皆以稿秸配位居东西向神席绫褥锦方座色皆用青藉以蒲越从祀圆坛第一等九位青帝位寅赤帝位已黄帝位未白帝位申黒帝位亥主皆用柏素质玄书大明位邜夜明位酉北极位丑天皇大帝位戍用神位版丹质黄书神席绫褥座各随其方色藉皆以稿秸第二等内官位五十有四钩星天柱元枵天厨柱史位于子其数五女史星纪御女位于丑其数三自子至丑神位皆西上帝座星岁星大理河汉析木尚书位于寅帝座居前行其数六南上阴徳大火天枪元戈天床位于卯其数五北上太阳守相寿星辅星三师位于神其数五南上天一太一内厨荧惑鹑尾势星天理位于已天一太一居前行其数七西上北斗天牢三公鹑火文昌内阶位于午北斗居前行其数六填星鹑首四辅位于未其数三自午至未皆东上太白实沈位于申其数二北上八榖大梁扛星华盖位于酉其数四五帝内座降娄六甲传舍位于戍五帝内座居前行其数四自酉至戍皆南上紫微垣辰星陬訾钩陈位于亥其数四东上神席皆藉以莞席内壝外诸神位皆同第三等中官百五十八位虚宿女宿牛宿织女人星司命司非司危司禄天津离珠罗堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位于子虚宿女宿牛宿织女居前行其数十有七月星建星斗宿箕宿天鸡辇道渐台败瓜扶筐匏瓜天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位于丑月星建星斗宿箕宿居前行其数十有七自子至丑皆西上日星心宿天纪尾宿罚星东咸列肆天市垣斛星斗星车肆天江宦星市楼侯星女床天籥位于寅日星心宿天纪尾宿居前行其数十有七南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿贯索键闭钩钤西咸天乳招揺梗河亢池周鼎位于卯房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行其数十有五北上太子星太微垣轸宿角宿摄提常陈幸臣谒者三公九卿内诸五侯郎位郎将进贤平道天田位于辰太子星太微垣轸宿角宿摄提居前行其数十有六南上张宿翼宿明堂四帝座黄帝座长垣少微灵台虎贲从官内屏位于已张宿翼宿明堂居前行其数十有一西上轩辕七星三台柳宿内平太尊积薪积水北河位于午轩辕七星三台柳宿居前行其数九鬼宿井宿参宿天尊五诸侯钺星坐旗司怪天关位于未鬼宿井宿参宿居前行其数九自午至未皆东上毕宿五车诸王觜宿天船天街厉石天高三柱天潢咸池位于申毕宿五车诸王觜宿居前行其数十有一北上月星𭥦宿胃宿积水天谗卷舌天河积尸大陵左更天大将军南门位于酉月星昴宿胃宿居前行其数十有二娄宿魁宿壁宿右更附路阁道王良䇿星天厩土公云雨礔礰位于戍娄宿壁宿居前行其数十有二自酉至戍皆南上危宿室宿车府坟墓虚梁盖屋臼星杵星土功功吏造父离宫雷电腾蛇位于亥危宿室宿居前行其数十有三东上内壝外官一百六位天垒城离瑜代星斋星周星晋星韩星秦星魏星燕星楚星郑星位于子其数十有二越星赵星九坎天田狗国天渊狗星鳖星农丈人杵星糠星位于丑其数十有一自子至丑皆西上车骑将军天福从官积卒神宫傅说龟星鱼星位于寅其数八南上阵车车骑骑官顿顽折威阳门五柱天门衡星库楼位于卯其数十北上土司空长沙青丘南门平星位于辰其数五南上酒旗天庙东瓯器府军门左右辖位于已其数六西上天相天稷爟星天纪外厨天狗南河位于午其数七天社矢星水位关丘狼星弧星老人星四凟野鸡军市水府孙星子星位于未其数十有三自午至未皆东上天节九州殊口附耳参镇九斿玉井军井屏星伐星天厕天矢丈人位于申其数十有二北上天园天阴天廪天苑天囷刍稿天庾天仓𫓧质天溷位于酉其数十外屏大司空八魁羽林位于戍其数四自酉至戍皆南上哭星泣星天钱天纲北落师门败臼斧𨱆垒壁阵位于亥其数八东上内壝外众星三百六十位毎辰神位三十自第二等以下神位版皆丹质黄书内官中官外官则各题其星名内壝外三百六十位惟题曰众星位凡从祀位皆内向十二次微左旋子居子陛东午居午陛西卯居卯陛南酉居酉陛北　器物之等其目有八一曰圭币昊天上帝苍璧一有缫藉青币一燎玉一皇地祇黄琮一有缫藉黄币一配帝青币一黄帝黄琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黒帝玄璜一币皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北极玄圭有邸币皆如其玉色内官以下皆青币二曰尊罍上帝太尊著尊牺尊山罍各一在坛上东南隅皆北向西上设而不酌象尊壶尊各二山罍四在坛下午陛之东皆北向西上皇地祇亦如之在上帝酒尊之东皆北向西上配帝著尊牺尊象尊各二在地祇酒尊之东皆北向西上设而不酌牺尊壶尊各二山罍四在坛下酉陛之北东向北上五帝日月北极天皇皆太尊一著尊二内官十二次各象尊二中官十二次各壶尊二外官十二次各概尊二众星十二次各散尊二凡尊各设于神座之左而右上皆有坫有勺加幂幂之绘以云惟设而不酌者无勺三曰笾豆登俎昊天上帝皇地祇及配帝笾豆皆十二豋三簋二簠二俎八皆有匕箸玉币篚二匏爵一有坫沙池一青甆牲盘一从祀九位笾豆皆八簠一簋一登一俎一匏爵一有坫沙池一玉币篚一内官位五十四笾豆皆二簋一簠二豋一俎一匏爵有坫沙池币篚十次次各一中官百五十八皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池币篚十二次各一外官位一百六皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵有坫沙池币篚十二次各一众星位三百六十皆笾一豆一簋一簠一俎一匏爵沙池币篚十二次各一此笾豆簠簋豋爵篚之数也凡笾之设居神位左豆居右豋簠簋居中俎居后笾皆用巾幂之绘以斧四曰酒齐以太尊实泛齐著中实醴齐牺尊实盎齐山罍实三酒皆有上尊马湩设于尊罍之前注于器而幂之设而不酌者以象尊实醴齐壶尊实沈齐山罍二实三酒皆有上尊以祀昊天上帝皇地祇亦如之以著尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒皆有上尊马湩如前设之设而不酌者以牺尊实醍齐壶尊实沈齐山罍三实清酒皆有上尊以祀配帝以太尊实泛齐以著尊实醴齐皆有上尊九位同以祀五帝日月北极天皇大帝以象尊实醴齐有上尊十二次同以祀内官以壶尊实沈齐有上尊十二次同以祀中官以概尊实清酒有上尊十二次同以祀外官以散尊实昔酒有上尊十二次同以祀众星凡五齐之上尊必皆实明水山罍之上尊必皆实元酒散尊之上尊亦实明水五曰牲粢庶品昊天上帝苍犊皇地祇黄犊配帝苍犊大明青犊夜明白犊天皇大帝苍犊北极元犊皆一马纯色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二盖参以国礼割牲为七体左肩臂臑兼代胁长胁为一体右肩臂臑兼代胁长胁为一体左髀肫胳为一体脊连背肤短胁为一体膺骨脐腹为一体项⿱兆目 -- 脊为一体马首报阳升烟则用之毛血盛以豆或青甆盘馔未入置俎上馔入彻去笾之实鱼绣糗饵粉糍枣干䕩形盐鹿脯榛桃菱茨栗豆之实芹菹韭菹菁菹笋菹脾折兔醢𨠑食鱼醢豚拍鹿臡醓醢糁食凡笾之用八者无糗饵粉糍菱栗豆之用八者无脾折𨠑食兔醢糁食用皆二者笾以鹿脯干枣豆以鹿臡菁菹用皆一者笾以鹿脯豆以鹿臡凡簠簋用皆二者簋以黍稷簠以稻粱用皆一者簋以稷簠以黍实登以太羮六曰香烛洗位正位香鼎一香合一香案一祝案一皆有衣拜褥一盥爵洗位一罍一洗一白罗巾一亲祀匜二盘二地祇配位咸如之香用龙脑沉香祝版长各二尺四寸阔一尺二寸厚三分木用楸柏从祀九位香鼎香合香案绫拜褥皆九褥各随其方之色盥爵洗位二罍二洗二巾二第二等盥爵洗位二罍二洗二巾二第三等亦如之内壝内盥爵洗位一罍一洗一巾一内壝外亦如之凡巾皆有篚从祀而下香用沉檀降真鼎用陶瓦第二等十二次而下皆紫绫拜褥十有二亲祀御版位一饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青质金书亚献终献饮福版位一黒质黄书御拜褥八亚终献饮福位拜褥一黄道䄄褥宝案二黄罗销金案衣水火鉴七曰烛燎天坛椽烛四皆销金绛纱笼自天坛至内壝外及乐县南北通道绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼御位椽烛六销金绛纱笼献官椽烛四杂用烛八百籸盆二百二十有架黄桑条去肤一车束之置燎坛以焚牲首八日献摄执事亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十有四典宝官四侍仪官五太常卿丞八光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官一御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太史令一大官丞一良醖令丞二廪牺令丞二纠仪御史四太常博士二郊祀丞二太乐令一大乐丞一司尊罍二亚终献盥洗官二爵洗官二巾篚官二奉爵官二祝史四太祝十有五奉礼郎四协律郎二剪烛官四礼直官管勾一礼部点视仪卫官二兵部清道官二拱卫使二大都兵马使二斋郎百司天生二看守籸盆军官一百二十
　　亲祀南郊仪
　　斋戒祀前七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于大明殿一日于大次有司停奏刑罚文字致斋前一日尚舍监设御幄于大明殿西序东向致斋之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻通事舍人引侍享执事文武四品以上官俱公服诣别殿奉迎昼漏上水二刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍昼漏上水三刻侍中版奏外办皇帝结佩出别殿乘舆华盖伞扇侍卫如常仪奉引至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏臣某言请降就斋俯伏兴皇帝降座入室解严侍享执事官各还本司宿卫者如常凡侍祠官受誓戒于中书省散斋四日致斋三日守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿光禄卿以阳燧取明火供㸑以方诸取明水实尊　告配祀前二日摄太尉与太常礼仪院官㳟诣太庙以一献礼奏告太祖法天启运圣武皇帝之室寅刻太尉以下公服自南神门东偏门入至横街南北向立定奉礼郎赞拜礼直官承𫝊在位皆再拜讫各就位礼直官诣太尉前赞请诣盥洗位引太尉至盥洗位盥手帨手诣爵洗位涤爵拭爵请诣酒尊所酌酒诣神座前北向立搢笏跪三上香授币奠币执爵祭酒三祭酒于沙池讫读祝举祝官搢笏跪对举祝版读祝官跪读祝文毕举祝官奠祝版于案执笏兴读祝官俯伏兴礼直官赞出笏俯伏兴再拜复位司尊𢑴良醖令从降复位北向立奉礼郎赞拜礼直官承𫝊再拜毕太祝捧祝币降自太阶诣望瘗位太尉以下俱诣坎位焚瘗讫自南神门东偏门以次出　车驾出宫祀前一日所司备仪从内外仗侍祠官两行序立于崇天门外太仆卿控御马立于大明门外诸侍臣及导驾官二十有四人俱于斋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中奏请中严俯伏兴皇帝服通天冠绛纱𫀆少顷侍中版奏外办皇帝出斋室即御座群臣起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆华盖伞扇侍卫如常仪导驾官导至大明门外侍中进当舆前跪奏请降舆乘马导驾官分左右步导门下侍郎跪奏请进发俯伏兴前称警跸至崇天门外门下侍郎跪奏请权停敕众官上马侍中承旨称制可门下侍郎传制称众官上马赞者承传众官出棂星门外上马门下侍郎奏请进发前称警跸华盖伞扇仪仗与众官分左右前引教坊乐鼓吹不作至郊坛南棂星门外侍中传制众官下马赞者承𫝊众官下马下马讫自卑而尊与仪仗倒卷而北两行驻立驾至棂星门侍中奏请皇上降马步入棂星门由西偏门稍西侍中奏请升舆尚辇奉舆华盖⿰纟散扇如常仪导驾官前导皇帝乘舆至大次前侍中奉请降舆皇上降舆入就次帘降侍卫如式通事舍人承旨敕众官各还斋次尚食进膳讫礼仪使以祝册奏请御署讫奉出郊祀令受之各奠于坫　陈设祀前三日尚舍监陈大次于外壝西门之道北南向设小次于内壝西门之外道南东向设黄道裀褥自大次至于小次版位及坛上皆设之所司设兵卫各具器服守卫壝门毎门兵官二员外垣东西南棂星门外设跸街清路诸军诸军旗服各随其方之色去坛二百步禁止行人祀前一日郊祀令率其属扫除坛之上下大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南北向设宫县二舞位于坛南内壝南门之外如式奉礼郎设御版位于小次之前东向设御饮福位于坛上午陛之西亚终献饮福位于午陛之东皆北向又设亚终献助奠门下侍郎以下版位于坛下御版位之后稍南东向异位重行以北为上又设司徒太常卿以下位于其东相对北上皆如常仪又分设纠仪御史位于其东西二壝门之外相向而立又设御盥洗爵洗位于内壝南门之内道西北向又设亚终献盥洗爵洗位于内壝南门之外道西北向又设省牲馔等位如常仪未后二刻郊祀令同太史令俱公服升设昊天上帝位于坛上北方南向席以稿秸加神席褥座又设配位于坛上西方东向席以蒲越加神席褥座礼神苍璧置于缫藉青币设于篚正位之币加燎玉置尊所俟告洁毕权彻至祀日丑前重设执事者实柴于燎坛及设笾豆簠簋尊罍匏爵俎坫等事如常仪　省牲器祀前一日未后二刻郊祀令率其属各扫除坛之上下司尊罍奉礼郎率祠祭郎以祭器入设于位郊祀令率执事者以礼神之主置于神位前未后三刻廪牺令诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官大官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿监祭监礼由东壝北偏门入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举幂曰洁告洁毕俱复位礼直官稍前曰请省牲太常卿稍前省牲毕退复位次引廪牺令巡牲一匝西向折身曰充告充毕复位诸太祝俱巡牲一匝复位上一员出班西向折身曰腯告腯毕复位礼直官引太常卿光禄卿丞大官令丞监祭监礼诣省馔位东西相向立礼直官请太常卿省馔毕退还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿监祭监礼等诣厨省鼎镬视涤溉毕还斋所晡后一刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取血及左耳毛实于豆仍取牲首贮于盘俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书莅之监实水纳烹之事　习仪祀前一日未后三刻献官诸执事各服其服习仪于外壝西南隙地其陈设乐架礼器等物如行事之仪　奠玉币祀日丑前五刻太常卿设烛于神座前太史令郊祀令各服其服升设昊天上帝及配位神座执事者陈玉帛于篚置尊所礼部尚书设祝册于案光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍如式祝史以牲首盘设于坛大乐令率工人二舞入就位礼直官分引监祭监礼郊祀令及诸执事官斋郎入就位礼直官引监祭监礼按视坛之上下退复位奉礼赞拜礼直官承𫝊监祭礼以下皆再拜讫又赞各就位大官令率斋郎出诣馔殿俟于门外礼直官分引摄太尉及司徒等官入就位符宝郎奉宝陈于宫县之侧随地之宜太尉之将入也礼直官引博士博士引礼仪使对立于大次前侍中版奏请中严皇帝服大裘衮冕侍中奏外办礼仪使跪奏礼仪使臣某请皇帝行礼俯伏兴（⿱𥫗廉）-- 帘卷出次礼仪使前导华盖⿰纟散扇如常仪至西壝门外殿中监进大圭礼仪使奏请执大圭皇帝执圭华盖伞扇停于门外近侍官与大礼使皆后从皇帝入门宫县乐作请就小次释圭乐止礼仪使以下分立左右少顷礼仪使奏有司谨具请行事降神乐作天成之曲六成太常卿率祝史捧马首诣燎坛升烟讫复位礼仪使跪奏请就版位俯伏兴皇帝出次请执大圭至位东向立再拜皇帝再拜奉礼赞众官皆再拜讫奉玉币官跪取玉币于篚立于尊所礼仪使奏请行事遂前导宫县乐作由南壝西偏门入诣盥洗位北向立乐止搢大圭盥手奉匜官奉匜沃水奉盘官奉盘承水执巾官奉巾以进盥帨手讫执大圭乐作至午陛乐止升阶登歌乐作至坛上乐止宫县钦成之乐作殿中监进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭请诣昊天上帝神位前北向立内侍先设缫席于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席奉玉币官加玉于币以授侍中侍中西向跪进礼仪使奏请奠玉币皇帝受奠讫礼仪使奏请执大圭俯伏兴少退再拜兴平立内侍取镇圭授殿中监又取缫藉置配位前礼仪使前导请诣太祖皇帝神位前西向立奠镇圭及币并如上仪乐止礼仪使前导请还版位登歌乐作降阶乐止宫县乐作殿中监取镇圭缫席以授有司皇帝至版位东向立乐止请还小次释大圭祝史奉毛血豆升自午陛以进正位升自卯陛以进配位太祝各迎奠于神座前俱退立尊所进馔皇帝奠玉币还位祝史取毛血豆以降礼直官引司徒大官令率斋郎奉馔入自正门升殿如常仪礼仪使跪奏请行礼俯伏兴皇帝出次宫县乐作请执大圭前导由正门西偏门入诣盥洗位北向立乐止搢圭盥手如前仪执圭诣爵洗位北向立搢圭奉爵官跪取匏爵于篚以授侍中侍中以进皇帝受爵执罍官酌水洗爵执巾官授巾拭爵讫侍中受之以授捧爵官执圭乐作至午陛乐止升阶登歌乐作至坛上乐止诣正位酒尊所东向立搢圭捧爵官进爵皇帝受爵司尊者举幂侍中赞酌太尊之泛齐以爵授捧爵官执圭宫县乐作奏明成之曲请诣昊天上帝神座前北向立搢圭跪三上香侍中以爵跪进皇帝执爵三祭酒以爵授侍中大官丞注马湩于爵以授侍中侍中跪进皇帝执爵亦三祭之〈今有蒲萄酒与尚醖马湩各祭一爵为三爵〉以爵授侍中执圭俯伏兴少退立读祝举祝官搢笏跪举祝册读祝官西向跪读祝文讫俯伏兴举祝官奠祝于案奏请再拜皇帝再拜兴平立请诣配位酒尊所西向立司尊者举幂侍中赞酌著尊之泛齐以尊授捧爵官执圭请诣太祖皇帝神位前西向立宫县乐作侍中赞进圭跪三上香三祭酒及马湩讫赞执圭俯伏兴少退举祝官举祝读祝官北向跪读祝文讫俯伏兴奠祝版讫奏请再拜皇帝再拜兴平立乐止请诣饮福位北向立登歌乐作太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵以授侍中侍中西向以进礼仪使奏请再拜皇帝再拜兴奏请搢圭跪受爵祭酒啐酒以爵授侍中侍中再以温酒跪进礼仪使奏请受爵皇帝饮福酒讫侍中受虚爵兴以授太祝太祝又减神前胙肉加于俎以授司徒司徒以俎西向跪进皇帝受以授左右奏请执圭俯伏兴平立少退奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自午陛乐止宫县乐作至位东向立乐止请还小次至次释圭文舞退武舞进宫县乐作奏和成之曲乐止礼直官引亚终献官升自卯陛行礼如常仪惟不读祝皆饮福而无胙降自卯陛复位礼直官赞太祝彻笾豆登歌乐作奏寕成之曲卒彻乐止奉礼赞赐胙众官再拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位出次执圭至位东向立再拜皇帝再拜奉礼赞曰再拜赞者承传在位者皆再拜送神乐作天成之曲一成止礼仪使奏礼毕遂前导皇帝还大次宫县乐作出门乐止至大次释圭望燎皇帝既还大次礼直官引摄太尉以下监祭监礼诣望燎位太祝各捧篚诣神位前进取燔玉祝币牲俎并黍稷饭笾爵酒各由其陛降诣燎坛以祝币馔物置柴上礼直官赞可燎半柴又赞礼毕摄太尉以下皆出礼直官引监祭礼祝史太祝以下从坛南北向立定奉礼赞曰再拜监祭礼以下皆再拜遂出　车驾还宫皇帝既还大次侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷所司备法驾序立于棂星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出次升舆导驾官前导华盖伞扇如常仪至棂星门外太仆卿进御马如式侍中前奏请皇帝降舆乘马讫太仆卿执御门下侍郎奏请车驾进发俯伏兴退车驾动称警跸至棂星门外门下侍郎跪奏曰请权停敕众官上马侍中承旨曰制可门下侍郎传制赞者承传众官上马毕导驾官及华盖伞扇左右前导门下侍郎跪请车驾进发俯伏兴车驾动称警跸教坊乐鼓吹振作驾至崇天门棂星门外门下侍郎跪奏曰请权停敇众官下马侍中承旨曰制可门下侍郎俯伏兴退𫝊制赞者承传众官下马毕左右前引入内与仪仗倒卷而北两行驻立驾入崇天门至大明门外降马升舆以入驾既入通事舍人承旨敇众官皆退宿卫官率卫士宿卫如式
　　摄祀仪
　　斋戒祀前五日质明奉礼郎率仪鸾局设献官诸执事版位于中书省献官诸执事位俱藉以席仍加紫绫褥初献摄太尉设位于前堂阶上稍西东南向监祭御史二位一位在甬道上西稍北东向一位在甬道上东稍北西向监礼博士二位各次御史以北为上次亚献官终献官摄司徒位于其南次助奠官次太常卿光禄卿次太史令礼部尚书刑部尚书次奉璧官奉币官读祝官太常少卿拱卫直都指挥使次太常丞光禄丞大官令良醖令司尊罍次廪牺令举祝官奉爵官次大官丞盥洗官爵洗官巾篚官次剪烛官次与祭官其礼直官分直于左右东西相向西设版位四列皆北向以东为上郊祀令大乐令太祝祝史次斋郎东设版位四列皆北向以西为上郊祀丞大乐丞协律郎奉礼郎次斋郎司天生礼直官引献官诸执事各就位献官诸执事俱公服五品以上就服其服六品以下皆借紫服礼直局管勾进立于太尉之右宣读誓文曰某年某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职其或不敬国有常刑散斋三日宿于正寝致斋二日于祀所散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚人不与秽恶事致斋日惟祀事得行其馀悉禁凡与祀之官已斋而阙者通摄行事读毕稍前唱曰七品以下官先退复赞曰对拜太尉与馀官皆再拜乃退凡与祭者致斋之宿官给酒馔守壝门兵卫及大乐工人皆清斋一宿　告配祀前二日初献官与太常礼仪院官㳟诣太庙奏告太祖皇帝本室即还斋次　迎香祝祀前二日翰林学士赴礼部书写祝文太常礼仪院官亦会焉书毕于公廨严洁安置祀前一日质明献官以下诸执事皆公服礼部尚书率其属捧祝版同太常礼仪院官俱诣阙廷以祝版授太尉进请御署讫同香酒迎出崇天门外香置于舆祝置香案御酒置辇楼俱用金袱覆之太尉以下官比上马清道官率京官行于仪卫之先兵马司巡兵执矛帜夹道次之金鼓又次之京尹仪从左右成列前导诸执事官东西二班行于仪仗之外次仪凤司奏乐礼部官点视成列太常礼仪院官导于香舆之前然后控鹤舁舆案行太尉等官从行至祀所舆案由南棂星门入诸执事官由左右偏门入奉安御香祝版于香殿　陈设祀前三日枢密院设兵卫各具器服守卫壝门毎门兵官二员及外垣东西南棂星门外设跸街清路诸军诸军旗服各随其方色去坛二百步禁止行人祀前一日郊祀令率其属扫除坛上下大乐令率其属设登歌乐于坛上稍南北向编磬一虡在西编钟一虡在东击钟磬者皆有坐杌大乐令位在钟虡东西向协律郎位在磬虡西东向执麾者立于后祝一在钟虡北稍东敔一在磬虡北稍西搏拊二一在祝北一在敔北歌工八人分列于午陛左右东西相向坐以北为上凡坐者皆藉以席加毡琴一弦三弦五弦七弦九弦者各二瑟四籥二箎二笛二箫二巢笙四和笙四闰馀匏一九曜匏一七星匏一埙二各分立于午陛东西乐榻上琴瑟者分列于北皆北向坐匏竹者分列于琴瑟之后为二列重行皆北向相对为首又设圜钟宫县乐于坛南内壝南门之外东方西方编磬起北编钟次之南方北方编磬起西编钟次之又设十二铸钟于编县之间各依辰位毎辰编磬在左编钟在右谓之一肆毎面三辰共九架四面三十六架设晋鼓于县南通街之东稍南北向置雷鼔单鼗双鼗各二柄于北县之南通街之左右植四楹雷鼓于四隅皆左鼙右应北县之内歌工四列内二列在通街之东二列于通街之西毎列八人共三十二人东西相向坐以北为上柷一在东敔一在西皆在歌工之南大乐丞位在北县之外通街之东西向协律郎位于通街之西东向执麾者立于后举节乐正立于东副正立于西并在歌工之北乐师二员对立于歌工之南运谱二人对立于乐师之南照烛二人对立于运谱之南祀日分立于坛之上下掌乐作乐止之标准琴二十七设于东西县内一弦者三东一西二俱为第一列三弦五弦七弦九弦者各六东西各四列毎列三人皆北向坐瑟十二东西各六共为列在琴之后坐巢笙十箫十闰馀匏一在东七星匏一九曜匏一皆在竽笙之侧竽笙十籥十篪十埙八笛十毎色为一列各分列于通街之东西皆北向又设文舞位于北县之前植四表位于通街之东舞行缀之间导文舞执衙仗舞师二员执旌二人分列于舞者行缀之外舞者八佾毎佾八人共六十四人左手执籥右手秉翟各分四佾立于通街之东西皆北向又设武舞俟立位于东西县外导武舞执衙仗舞师二员执纛二人执器二十人内单鼗二单铎二双铎二金绕二钲二金𬭚二执扄者四人扶𬭚二相鼓二雅鼓二分立于东西县外舞者如文舞之数左手执干右手执戚各分四佾立于执器之外俟文舞自外退则武舞自内进就立文舞之位惟执器者分立于舞人之外文舞亦退于武舞俟立之位太史令郊祀令各公服率其属升设昊天上帝神位于坛上北方南向席以稿秸加褥座置璧于缫藉设币于篚置酌尊所皇地祇神座坛上稍东北方南向席以稿秸加褥座置玉于缫藉设币于篚置酌尊所配位神座坛上东方西向席以蒲越加褥座置璧于缫藉设币于篚置酌尊所设五方五帝日月天皇大帝北极等九位在坛之第一等席以莞各设玉币于神座前设内官五十四位于圜坛第二等设中官一百五十九位于圜坛第三等设外官一百六位于内壝内设众星三百六十位于内壝外席皆以莞各设青币于神座之首皆内向候告洁毕权彻第一等玉币至祀日丑前重设执事者实柴于燎坛仍设苇炬于东西执炬者东西各二人皆紫服奉礼郎率仪鸾局设献官以下及诸执事官版位设二献官版位于内壝西门之外道南东向以北为上次助奠位稍却次第一等至第三等分献官第四等第五等分奠官次郊祀令大官令良醖令廪牺令司尊罍次郊祀丞读祝官举祝官奉璧官奉币官奉爵官太祝盥洗官爵洗官巾篚官祝史次斋郎位于其后毎等异位重行俱东向北上摄司徒位于内壝东门之外道南与亚献相对次太常礼仪使光禄卿同知太常礼仪院太史令分献分奠官佥太常礼仪院事拱卫直都指挥使太常礼仪院同佥院判光禄丞位于其南皆西向北上监祭御史二位一位在内壝西门之外道北东向一位在内壝东门之外道北西向博士二位各次御史以北为上设奉礼郎位于坛上稍南午陛之东西向司尊罍位于尊所北向又设望燎位于燎坛之北南向设牲榜于外壝东门之外稍南西向太祝祝史位于牲后俱西向设省牲位于牲北太常礼仪使光禄卿大官令光禄丞大官丞位于其北大官令以下位皆少却监祭监礼位在太常礼仪使之西稍却南向廪牺令位于牲西南北向又设省馔位于牲位之北馔殿之南太常礼仪使光禄卿丞大官令丞位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上祠祭局设正配三位各左十有二笾右十有二豆俱为四行登三铏三簠簋各二在笾豆闲豋居神前铏又居前簠左簋右居铏前皆藉以席设牲首俎一居中牛羊豕俎七次之香案一沙池爵坫各一居俎前祝案一设于神座之右又设天地二位各太尊二著尊二犠尊二山罍二于坛上东南俱北向西上又设配位著尊一牺尊二象尊二山罍二在二尊所之东皆有坫加勺幂惟玄酒有幂无勺以北为上马湩三器各设于尊所之首加幂勺又设玉币篚二于尊所西以北为上又设正位象尊二壶尊二山罍四于坛下午陛之西又设地祇尊罍与正位同于午陛之东皆北向西上又设配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫幂不加勺设而不酌又设第一等九位各左八笾右八豆豋一在笾豆间簠簋各一在豋前俎一爵坫各一在簠簋前毎位太尊二著尊二于神之左皆有坫加勺幂沙池玉币篚各一又设第二等诸神毎位笾二豆二簠簋各一豋一俎一于神座前毎陛间象尊二爵坫沙池币篚各一于神中央之座首又设第三等诸神毎位笾豆簠簋各一俎一于神座前毎陛间设壶尊一爵尊二爵坫沙池币篚各一于神中央之座首又设内壝内诸神毎位笾豆各一簠簋各一于神座前毎道间概尊二爵坫沙池币篚各一于神中央之座首又设内壝外众星三百六十位毎位笾豆簠簋俎各一于神座前毎道间散尊二爵坫沙池币篚各一于神中央之座前自第一等以下皆用匏爵先涤讫置于坫上又设正配位各笾一豆一簠一簋一俎四及毛血豆各一牲首盘一并第一等神位毎位俎二于馔殿内又设盥洗爵洗于坛下卯阶之东北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位第二等以下分献官盥洗位各于陛道之左罍在洗左篚在洗右俱内向凡司尊罍篚位各于其后　省牲器见亲祀仪　习仪见亲祀仪　奠玉币祀日丑前五刻太常卿率其属设椽烛于神座四隅仍明坛上下烛内外籸燎太史令郊祀令各服其服升设昊天上帝神座稿秸席褥如前执事者陈玉币于篚置于尊所礼部尚书设祝版于案光禄卿率其属入实笾豆簠簋笾四行以右为上第一行鱼绣在前糗饵粉糍次之第二行干枣在前干䕩形盐次之第三行鹿脯在前榛实干桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹𩠂食次之第三行鱼醢在前免醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠实以稻粱簋实以黍稷豋实以太羮良醖今率其属入实尊罍太尊实以泛齐著尊醴齐牺尊盎齐象尊醍齐壶尊沈齐山罍为下尊实以玄酒其酒齐皆以尚醴酒代之大官丞设革囊马湩于尊所祠祭局以银盒贮香筒瓦鼎设于案司香官一员立于坛上祝史以牲首盘设于坛上献官以下执事官各服其服就次所会于齐班幂拱卫直都指挥使率控鹤各服其服擎执仪仗分立于外壝内东西诸执事位之后拱卫使亦就位大乐令率工人二舞自南壝东偏门以次入就坛上下位奉礼郎先入就位礼直官分引监祭御史监祀博士郊祀令大官令良醖令廪牺令司尊罍大官丞读祝官举祝官奉玉币官太祝祝史奉爵官盥爵洗官巾篚官斋郎自南壝东偏门入就位礼直官引监祭监礼按视坛之上下祭器纠察不如仪者及其按视也太祝先彻去盖幂按视讫礼直官引监祭监礼退复位奉礼郎赞再拜礼直官承𫝊监祭礼以下皆再拜奉礼郎赞曰各就位大官令率斋郎以次出诣馔殿俟立于南壝门外礼直官分引三献官司徒助奠官太常礼仪院使光禄卿太史令太常礼仪院同知佥院同佥院判光禄丞自南壝东偏门经乐县内入就位礼直官进太尉之左赞曰有司谨具请行事退复位宫县乐作降神天成之曲六成内圜钟宫三成黄钟角太簇徴姑洗羽各一成文舞崇德之舞初乐作协律郎跪俛伏举麾兴工鼔柷偃麾戛敔而乐止凡乐作乐止皆仿此礼直官引太常礼仪院使率祝史自卯陛陞坛奉牲首降自午陛由南壝正门经宫县内诣燎坛北南向立祝史奉牲首升自南陛置于戸内柴上东西执炬者以火燎柴升烟燔牲首讫礼直官引太常礼仪院使祝史捧盘血诣坎位瘗之礼直官引太常礼仪院使祝史各复位奉礼郎赞再拜礼直官承传太尉以下皆再拜兴其先拜者不拜执事者取玉币于篚立于尊所礼直官引太尉诣盥洗位宫县乐奏黄钟宫隆成之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手讫执笏诣坛升自午陛登歌乐作奏大吕宫隆成之曲至坛上乐止诣正位神座前北向立宫县乐奏黄钟宫钦成之曲搢笏跪三上香执事者加璧于币西向跪以授太尉太尉受玊币奠于正位神座前执笏俛伏兴少退立再拜讫乐止次诣皇地祇位奠献如上仪次诣配位神主前奠币如上仪降自午陛登歌乐作如升坛之曲至位乐止祝史奉毛血豆入自南壝门诣坛升自午陛诸太祝迎取于坛上俱跪奠于神座前执笏俛伏兴退立于尊所
　　至大三年大祀奠玉币仪与前少异今存之以备互考祀日丑前五刻设坛上及第一等神位陈其玉币及明烛实笾豆尊罍乐工各入就位毕奉礼郎先入就位礼直官分引分献官监祭御史监礼博士诸执事太祝祝史斋郎入自中壝东偏门当坛南重行西上北向立定奉礼郎赞曰再拜分献官以下皆再拜讫奉礼郎赞曰各就位礼直官引子丑寅邜辰巳陛道分献官诣版位西向立北上午未申酉戌亥陛道分献官诣版位东向立北上礼直官分引监祭礼点视陈设按视坛之上下纠察不如仪者退复位太史令率斋郎出俟礼直官引三献官并助奠等官入就位东向立司徒西向立礼直官赞曰有司谨具请行事降神六成乐止太常礼仪使率祝史二员捧马首诣燎坛升烟讫复位奉礼郎赞曰再拜三献司徒等皆再拜讫奉礼郎赞曰诸执事者各就位立定礼直郎请初献官诣盥洗位乐作至位乐止盥毕诣坛乐作升自卯陛至坛乐止诣正位神座前北向立乐作搢笏跪太祝加玉于币西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫乐止次诣配位神座前立乐作奠玉币如上仪乐止降自卯陛乐作复位乐止初献将奠正位之币礼直官分引第一等分献官诣盥洗位盥毕执笏各由其陛升诣各神位前搢笏跪太祝以玉币授分献官奠讫俛伏兴再拜讫还位初第一等分献官将升礼直官分引第二等内壝内内壝外分献官盥毕盥洗官俱从至酌尊所立定各由其陛道诣各神位前奠并如上仪退至酌尊所伺候终献酌奠诣各神首位前酌奠祝史奉正位毛血豆由午陛升配位毛血豆由卯陛升太祝迎于坛上进奠于正配位神座前太祝与祝史俱退于尊所　进熟太尉既升奠玉币大官令丞率进馔斋郎诣厨以牲体设于盘马牛羊豕鹿各五盘宰割体段并用国礼各对举以行至馔殿俟光禄卿出实笾豆簠簋笾以粉糍豆以糁食簠以粱簋以稷斋郎止四员奉笾豆簠簋者前行举盘者次之各奉正配位之馔以序立于南壝门之外俟礼直官引司徒出诣馔殿斋郎各奉以序从司徒入自内壝正门配位之馔入自偏门宫县乐奏黄钟宫宁成之曲至坛下俟祝史进彻毛血豆讫降自邜陛以出司徒引斋郎奉正位诣馔坛升自午陛大官令丞率斋郎奉配位及第一等之馔升自邜陛立定奉礼赞诸太祝迎馔诸太祝迎于坛陛之间斋郎各跪奠于神座前设笾于糗饵之前豆于醓醢之前簠于稻前簋于黍前又奠牲体盘于爼上斋郎出笏俛伏兴退立定乐止礼直官引司徒降自邜陛大官令率斋郎从司徒亦降自邜陛各复位其第二等至内壝外之馔有司陈设礼直官赞太祝搢笏立茅苴于沙地出笏俛伏兴退立于本位礼直官引太尉诣盥洗位宫县乐作奏黄钟宫隆成之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手讫出笏诣爵洗位北向立搢笏执事者奉匏爵以授太尉太尉洗爵拭爵讫以爵授执事者太尉出笏诣坛升自午陛〈一作卯陛〉登歌乐作奏黄钟宫明成之曲至坛上乐止诣酌尊所西向立搢笏执事者以爵授太尉太尉执爵司尊罍举幂良醖令酌太尊之泛齐凡举幂酌酒皆跪以爵授执事者太尉出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫明成之曲文舞崇徳之舞太尉搢笏跪三上香执事者以爵授太尉太尉执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执事者奉爵退诣尊所大官丞倾马湩于爵跪授太尉亦三祭于茅苴复以爵授执事者执事者受虚爵以兴太尉出笏俛伏兴少退北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官搢笏跪读祝文读讫举祝官奠版于案出笏兴读祝官出笏俛伏兴宫县乐奏如前曲举祝读祝官俱先诣皇地祗位前北向立大尉再拜讫乐止次诣皇地祗位并如上仪惟乐奏大吕宫次诣配位并如上仪惟乐奏黄钟宫降自午陛〈一作邜陛〉登歌乐作如前降神之曲至位乐止读祝举祝官降自卯陛复位文舞退武舞进宫县乐作奏黄钟宫和成之曲立定乐止礼直官引亚献官诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手讫出笏请爵洗位北向立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者出笏诣坛升自邜陛至坛上酌尊所东向〈一作西向〉立搢笏授爵执爵司尊罍举幂良醖令酌著尊之醴齐以爵授执事者出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞搢笏跪三上香授爵执爵三祭酒于茅苴复祭马湩如前仪以爵授执事者出笏俛伏兴少退立再拜讫次诣皇地祗位配位并如上仪讫乐止降自邜位复位礼直官引终献官诣盥洗位盥手帨手讫诣爵洗位授爵执爵洗爵拭爵以爵授执事者出笏升自邜陛至酌尊所搢笏授爵执爵良醖令酌牺尊之盎齐以爵授执事者出笏诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞上香祭酒马湩并如亚献之仪降自邜陛初终献将升坛时礼直官分引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手涤爵拭爵讫以爵授执事者出笏各由其陛诣酌尊所搢笏执事者以爵授分献官执爵酌大尊之泛齐以爵授执事者各诣诸神位前搢笏跪三上香三祭酒讫出笏俛伏兴少退再拜兴降复位第一等分献官将升坛时礼直官引第二等第三等内壝内内壝外众星位分献官各诣盥洗位搢笏盥手帨手酌奠如上仪讫礼直官各引献官复位诸执事者皆退复位礼直官赞太祝彻笾豆登歌乐作奏大吕宫宁成之曲太祝跪以笾豆各一少移故处卒彻出笏俛伏兴乐止奉礼郎赞曰赐胙众官再拜礼直官承𫝊在位者皆再拜平立定送神宫县乐作奏圜钟宫天成之曲一成止望燎礼直官引太尉亚献助奠一员太常礼仪院使监祭监礼各一员等诣望燎位又引司徒终献助奠监祭监礼各一员及太常礼仪院使等官诣望燎位乐作奏黄钟宫隆成之曲至位南向立乐止上下诸执事各执篚进神座前取燔玉及币祝版日月已上斋郎以爼载牲体黍稷各由其陛降南行经宫县乐出东诣燎坛升自南陛以玉币祝版馔食致于柴上户内诸执事又以内官以下之礼币皆从燎礼直官赞曰可燎东西执炬者以炬燎火半柴执事者亦以地祗之玉币祝版牲醴黍稷诣瘗坎焚瘗毕礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出礼直官引监祭监礼奉玉币官太祝祝史斋郎俱复坛南北向立奉礼郎赞曰再拜礼直官承传监祭监礼以下皆再拜讫各退出大乐令率工人二舞以次出礼直官引太尉以下诸执事官至斋班幂前立礼直官赞曰礼毕众官员揖毕各退于次太尉等官太常礼仪院使监祭监礼展视胙肉酒醴奉进阙庭馀官各退
　　祭祀志曰南郊之礼其始为告祭继而有大祀皆摄事也故摄祀之仪特详











　　钦定续文献通考卷六十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十七
　　郊社考
　　郊
　　明太祖吴元年八月圜丘成
　　先是丙午岁命有司营建庙社至是告成圜丘在京城东南正阳门外锺山之阳为坛二成上成广七丈高八尺一寸四出陛各九级正南广九尺五寸东西北广八尺一寸下成周围坛面皆广二丈五尺高视上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东西北杀五寸五分二成上下甃砖及四面阑干皆以琉璃为之壝去坛十五丈高八尺一寸甃以砖四面为棂星门南三门中广一丈二尺五寸左一丈一尺五寸五分右九尺五寸东西北门各一皆广如右门外垣去壝十五丈门制同南三门中广一丈九尺五寸左一丈二尺五寸右一丈一尺九寸五分东西北门各一亦广如右门四面直门外各为甬道其广皆视门天库五间在外垣北南向神厨五间西向库五间南向宰牲房三间天池一俱在外垣东北隅坊二在外垣外横甬道东西燎坛在内壝外东南丙地高九尺广七尺开上南出戸四年三月改筑圜丘坛二成上成面径四丈五尺高五尺二寸下成四围坛面皆广一丈六尺五寸高四尺九寸上下二成通径七丈八尺高一丈一寸壝去坛四面各九丈八尺五寸外垣去壝南十三丈九尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺壝高五尺外垣高三尺六寸
　　太祖实录曰吴元年十一月上沐浴出观圜丘顾谓起居注熊鼎等曰此与古制合否对曰小异上曰古人于郊扫地而祭器用陶匏以示俭朴周有明堂其礼始备今予创立斯坛虽不必尽合古制然一念事天之诚不敢顷刻怠矣
　　洪武元年二月定郊社礼
　　先是敕礼官及翰林太常诸儒臣曰朕诞膺天命统一海宇首建郊社宗庙以崇祀事顾草创之初典礼未备其酌古今之宜务在适中定议以闻至是中书省臣李善长傅𤩽学士陶安等各具沿革以进遂定郊社宗庙礼岁必亲祀以为常
　　九年五月将有事于方丘适有晋王妃之䘮帝命翰林侍讲学士宋濂考古制以闻濓对曰按王制丧三年不祭惟祭天地社稷越绋而行事丧服𫝊云宫中有丧三月不举祭既葬而祭宋真宗时有内丧太常礼院言准礼宜祭天地社稷夫郊社之礼国之大事圣人所重虽有三年之丧亦不敢废示有尊也帝然之遂定三年之丧不废郊社之礼
　　李善长等圜丘说曰天子之礼莫大于祀天故有虞夏商皆郊天配祖其来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼之见于遗经者可考也秦汉而后先王之礼变易尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑元者以为天有六名岁凡九祭宗王肃者则以天体惟一安得有六一岁二祭安得有九虽因革不同大抵多参二家之说唐时用王说时从郑议宋则天地或合祭或分祭元于亲郊之礼不数见今当遵古制分祭天地于南北郊冬至则祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰大岁従祀
　　十一月始祀上帝于圜丘
　　三年正月増祀风云雷雨礼如太岁七年七月増设天下神祇坛于南北郊
　　帝以祭祀省牲于神坛甚迩揆之人心殊为未安礼部尚书崔亮请远神坛二百步亮复奏大祀宜躬省牲中祀小祀请依旧典令太常卿礼部官省牲帝曰朕既斋戒以事神于省牲岂惮劳耶于是凡亲祀皆躬省牲后定大祀躬省牲中小祀则命官三年帝以郊祭之牲与群祀牲同牢刍牧不足以别祀天之敬乃因其旧地改作而加绘饰中三间以养郊祀牲左三间以养后土牲右三间以养太庙社稷牲馀屋以养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视涤养继命群臣更日往视岁以为常
　　孙承泽春明梦馀录曰旧制岁以十二月朔旦驾亲临阅牲以后毎夕轮一大臣继视自五府五部通政翰林堂上官不司刑者皆与焉凡兔房鹿槛羊□牛枋猪圏周行历视出入皆骑卒火甲人等䕶卫毎夕钟定人静乃出至中宵始回城门启钥以入次早复命用骑卒自宣徳年始
　　〈臣〉等谨按太祖定制大祀前一月省牲至十二年改孟春合祀故省牲于岁前十二月朔嘉靖以前皆遵之
　　二年八月建望祭殿
　　帝以郊社祭有定期或遇风雨不便行事且以䙝神因谕礼官考求前代之制礼部尚书崔亮言考宋祥符九年议郊祀值雨雪则就太尉斋厅望祭元经世大典载社稷坛壝外垣内北垣之下建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂请依此制于圜丘方丘坛南皆建殿九间社稷坛北建殿七间为望祭之所遇风雨则于此望祭従之
　　三年五月建斋宫于圜丘之西方丘之东前后皆为殿左右各小殿为庖湢之所缭以都垣垣内外为将士宿卫之所外环以渠前为棂星门为桥三左右及后门各一桥一
　　太祖实录曰洪武十年建观心亭于宫城上时致仕翰林学士承旨宋濓来朝帝语之曰人心易放操存为难朕日酬庶务罔敢自暇况有事于天地宗庙社稷尤用祇惕是以作为此亭名曰观心致斋之日端居其中吾身在是吾心即在是却虑凝神精一不二庶几无悔卿为朕记之𫝊示来裔〈臣〉等谨按明祖既建斋宫于郊坛复作观心亭于宫城上盖先期致斋则居亭中祭前一日乃宿斋宫耳观帝语宋濂语祇敬祀事之意于此可见
　　十一月祀上帝于圜丘以仁祖配
　　初南北郊之祀群臣屡请举配典帝谦让未许且曰俟平庆阳议之是年八月庆阳平至是以冬至将行郊祀礼群臣复固请乃许之礼部因言先时郊祀以未举配天之礼故礼成复诣太庙恭谢今既议举配典庙谢之礼宜不行惟先祭三日诣太庙以配享告从之至期先三日诣仁祖庙告以今月十四日冬至㳟祀昊天上帝于圜丘谨请皇考作主以配祀日奉仁祖配位设正坛第一成之东西向陈设同昊天上帝惟不用玉
　　三年二月命郊祀日陈戸口钱谷籍于坛下
　　太常少卿陈昧言按周礼天府孟冬祀司民司禄而献民数谷数则受而藏之盖民食皆命于天故民数有拜受之礼今圜丘郊祀冝以户口钱粮之籍陈于台下礼毕藏之内府以见拜受民数谷数于天之义亦圣朝一代之制也従之
　　四年正月建郊坛于中都
　　先是三年改临濠府为中立府定为中都筑新城门十有二立圜丘于洪武门外立方丘于左甲第门外
　　六年十一月冬至卜郊
　　时帝不豫乃改郊祀于闰十一月十五日
　　十年十一月始合祀天地于奉天殿
　　是年秋帝感斋居阴雨览京房灾异之说谓分祭天地情有未安命作大祀殿于南郊及冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿亲制祝文以人君事天地犹父母不宜异处遂定每岁合祀于孟春为永制
　　十一年十月大祀殿成
　　即圜丘旧址建大祀殿十二楹中四楹饰以金馀施五采正中作石台设上帝皇地祇神座于其上每岁正月中旬择日合祭帝具冕服行礼奉仁祖配享殿中殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹接以步廊与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物曰天库皆覆以黄琉璃瓦设厨库于殿东稍北宰牲亭井于厨东又稍北皆以步廊通殿两庑后缭以周墙正南为石门三洞以达大祀门为内坛外周垣九里三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道右王道道两傍稍低为従官之道斋宫在外垣内西南东向其后大祀殿复易以青琉璃瓦云
　　明年又建神乐观于郊坛之西以处乐舞生观有太和殿祭则先期演乐于此帝亲为文勒石焉
　　十二年正月大祀天地于南郊
　　正殿三坛昊天上帝皇地祇坛俱南向仁祖配位坛西向丹陛东为坛曰大明西向西曰夜明东向两庑坛各六星辰坛分设于东西星辰之次东则太岁次五岳次四海西则风云雷雨次五镇次四渎天下山川神祇坛二分设于海渎之次各坛陈设仍旧仪惟仁祖配位用苍璧前期皇帝致斋五日至期奠玉帛进爼三献俱先上帝次地祇次仁祖命魏国公徐达等分献従坛礼毕还御奉天殿百官行庆成礼是祭也自斋誓百官至将祭之夕天宇澄霁升坛星纬昭焕祥飇庆云光彩爚煜帝心甚悦敕中书省臣胡惟庸等曰有国者必以祀事为先其礼起于古先圣王周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵乎诚而人心叵测至诚者少不诚者多若文太过使礼烦人倦而厌弗享非礼也朕周旋祀事十有一年见其仪太繁乃以义起更其仪式合祀天地上下胥悦若有肹蚃答于朕心尚其夙夜无怠以答神明之休祐复亲作大祀文并歌九章以纪之
　　大祀文略曰天性自然而常者三纲五常也圣人度人情而措彝伦不逆其性务従于善每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来祀天飨地奉宗庙社稷当斋期必有风雨临祭乃敛每以为忧京房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃答若有飘风骤雨是为未善于是命三公度土工部役梓人于南郊创大祀殿合享朕度古人南郊祭天以阳生之月北郊祭地以阴生之月独以义起不知至阳祭之至阴之月至阴祭之至阳之月于理可疑且扫地而祭其来甚远尚质不华令天地之享与人大异将人之飨亦执古不变乎古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎殆必不然因定岁祭天地于首春三阳交泰之时合祀天地前期致斋五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜升坛山川草木不揺江海不波太阴中天神恍临降故合祀宜也
　　邱濬大学衍义补曰祀典载于经者莫先舜典舜受命之初类于上帝不言后土者言天则地在其中分祀天地之说始见于周礼然六经言天必与地俱孔子言郊多与社并天与地并祭犹父与母同牢也岂得谓渎乎夫类于上帝经有明言舍周而従虞又何不可哉圣祖初得天下南北郊分祀行之数年风雨不时天多变异乃㫁自宸𠂻复为合祭之礼而以正月行事凡所谓六宗山川群神皆各为坛以従祀盖复有虞之典于四千馀载之后行之百年神祇响答休征屡应其克享天地之心而遍致明灵之格者非一日矣
　　二十一年三月増修南郊坛位并更定礼仪
　　于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月星辰四坛又于内壝之外亦东西相向叠石为台凡二十各高三尺有奇周以石栏陟降为磴道台之上琢石为山形凿龛以置神位以为岳镇海渎风云雷雨山川太岁天下诸神及历代帝王之坛坛后树以松柏外壝东南凿池凡二十区冬月藏冰以供夏秋祭祀之用其历代帝王及太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍诸神并停春祭每岁八月中旬择日祭之其朝日夕月禜星之祭悉罢仍命礼部更定礼仪著为常式
　　二十六年定𫝊制誓戒仪
　　凡大祀前三日百官诣阙如大朝仪𫝊制官宣制云某年月日祀于某所尔文武百官自某日为始致斋三日当敬慎之𫝊制讫四拜各退先是三年翰林学士朱升等奉敕撰斋戒文曰戒者禁止其外斋者整齐其内沐浴更衣出宿外舍不饮酒不茹荤不问疾不吊丧不听乐不理刑名此则戒也専一其心严畏谨慎不思他事茍有所思即思所祭之神如在其上如在其左右精白一诚无须㬰间此则斋也大祀七日前四日戒后三日斋中祀五日既进览帝曰凡祭祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈福宜下令百官斋戒若自有所祷不关民事者不下令又曰致斋以七日五日为期太久人心易怠止临祭斋戒三日务致精専著为令又定大祀前七日陪祀官诣中书省受誓戒曰皇帝有事于某所百官其听誓戒各扬其职不共其事国有常刑三年命礼部铸铜人一高尺有五寸手执牙简大祀则书斋戒三日中祀则书致斋三日太常司进寘于斋所四年复定亲祭郊庙斋五日社稷群祀斋三日降香斋一日郊祀先祭六日百官沐浴宿官署翌日昧爽朝服诣奉天殿丹墀受誓戒毕丞相暨太常官诣城隍发咨以祀期遍告百神复诣各祠庙坛所行香三日次日帝告庙请配享礼毕仍还斋宫五年命诸司各置木牌刻文其上曰国有常宪神有鉴焉祭祀则设之六年复定凡祭天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次日早百官于奉天门观誓戒牌次日告庙退处斋宫致斋三日享宗庙正祭前四日午后沐浴更衣处外室次日为始致斋三日祭社稷日月星辰太岁风云雷雨岳镇海渎山川等神致斋二日如前仪凡𫝊制降香遣官代祀先一日沐浴更衣处外室次日遣官七年定制凡大祀前期四日太常卿至天下神祇坛奠告中书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝告庙请配享二十一年定制斋戒前二日太常司官宿于本司次日奏请致斋又次日进铜人𫝊制谕文武百官斋戒是日礼部太常司官檄城隍神遍谓天下当祀神祇仍于各庙焚香三日是年复定𫝊制誓戒仪历朝咸遵之
　　初大祀乐章为儒臣所撰帝以其过于文缛特亲制乐章八年始用于郊坛又以凡亲祀还宫宜用乐舞前导命儒臣撰乐章以致敬慎监戒之意于是翰林上所撰神祥神贶酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其辞皆存规戒舞分三队队皆八人礼部图其制以上命乐工肄习之
　　祭服亲祀郊庙日月服衮冕祭星辰社稷太岁风云雷雨岳镇海渎山川先农皆皮弁服群臣陪祭各服本品梁冠祭服省牲大祀皮弁服中祀常服凡祀执大圭郊庙罢奠镇圭八年定登坛脱舄之礼郊祀庙享前期一日有司以席藉地设御幕于坛东南门外及设执事官脱履之次于坛门外西阶侧祭日入幕次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪祀官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依前跣袜就位毕降坛纳舄从之〈嘉靖十七年享庙皇后助祭遂罢脱舄礼后不复行〉
　　〈臣〉等谨按明太祖初定天下他务未遑首崇礼乐诏儒臣修礼书在位三十馀年毎遇祭祀斋戒省牲必诚必敬其祖训有曰凡祀天地祭社稷享宗庙精诚则感格怠慢则祸生故祭祀之时皆当极其精诚不可少有怠慢其风云雷雨师山川等神亦必敬慎自祭勿遣官代祀以垂训子孙虽南郊合祀覆屋于坛以孟春行礼有乖古义然亦必审度十馀年而后改制以行其心之所安不可谓非精䖍之至也若夫厘正祀典凡天王太乙六天五帝之类皆为革除而诸神封号悉改従本称一洗矫诬陋习其度越汉唐宋诸君远矣
　　惠帝建文元年正月大祀天地于南郊奉太祖配帝始郊见上帝如岁时之礼岁前十二月躬省牲于南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿于文华殿斋宫己卯出舍皇邸尚膳进素食庚辰子夜合祀天地配以太祖罢仁宗配位
　　成祖永乐十八年十二月北京郊坛成
　　建于正阳门南之左缭以周垣周九里三十步规制礼仪悉如南京惟増祀天夀山于北岳坛十九年正月甲子命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地祇神主甲戌大祀礼成
　　〈臣〉等谨按成祖屡幸北平遇郊祀先期自行在遣官赍书谕太子令代祭略曰永乐某年正月某日大祀天地于南郊命尔行礼其洁精致斋恪恭乃事礼毕太子亦遣官复命率以为常至是建都北平始罢南京郊祀国有大事则遣官告祭云
　　仁宗洪熙元年正月大祀天地于南郊奉太祖太宗配敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣徳神功咸配天地易曰殷荐上帝以配祖考朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祗奉皇祖皇考配神仍著典章垂范万世
　　宣宗宣徳八年正月诣斋宫罢早朝
　　故事先一日诣郊坛皆朝百官后乃行帝谕礼官明旦早行不视朝既至南郊躬诣神厨遍阅诸祭品至暮旗手卫请放烟火不许谓侍臣曰朕早来不视朝之故盖一心对越无暇他及今又暇观烟火乎
　　武宗正徳十年正月有事南郊逮暮成礼
　　是夜漏下二鼓帝始还宫十二年将郊先期降谕郊事毕幸南海子观猎诸臣咸上疏谏不听至日祀礼甫毕遂幸南海子縦猎夜半始入御奉天殿行庆成礼
　　十四年正月卜郊
　　先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝幸太原未回请改卜日内批改次日既而又命改卜礼科给事中邢寰等疏言祖宗以来郊祀必于正月上旬所以重一岁之首务而昭莫大之敬也今改而又改日复一日疑且未定不惟隳祖宗相循之制且非祇畏天地之道伏望皇上如期回銮以成大礼御史牛天麟等亦以为言俱不报二月始祀天地于南郊祀毕幸海子大猎十五年以征宸濠如南京十二月还京师始郊初献疾作不克成礼而罢
　　世宗嘉靖六年正月大祀礼成罢庆成宴
　　先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗朝故典盖以上帝监歆君臣欢会其礼不可废也今四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴如故
　　九年二月议南北郊分祀
　　帝既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地祇合祭一处亦非専祭上帝璁言国初遵古礼分祭天地后又合祀说者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子従周之意帝复谕璁二至分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以为即圜丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼刘安世程頥所议分合异同以对且言祖制已定无敢轻议帝锐欲定郊制会给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上䟽言国家合祀天地又为殿而屋之及太祖太宗之并配诸坛之従祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令群臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以见太祖国初分祀之旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也疏入未下礼科给事中王汝梅等诋言说非是帝切责之乃敕礼部令群臣各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用牛二明是合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或谓天地合祀乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此言䙝慢已甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北郊夫社乃祭五土之祇犹言五方帝耳非皇地祗也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲地之说非谓祭社即方泽祭地也璁因录上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之说惟有周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地祇则有血祭薶沈疈辜之礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天神夏至日泽中方丘之制则曰礼地祇天地分祀従来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南郊既不当祭皇地祇何又以分祭为不可也合祭之说实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦间有之宋元丰一议元祐再议绍圣三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费每倾府藏故従省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而不知存心录固太祖之著典为可遵且皆太祖之制也従其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始莽既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天神地祇之祭而自为一说耶于是礼部集上群臣所议郊礼主分祭者都御史汪𬭎等八十二人主分祭而以慎重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可□者英国公张仑等一百九十八人奏曰臣等祇奉敕谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿専祀上帝改山川坛为地坛専祀皇地祇既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事春明梦馀录曰国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之说迄无定论则以不深考于经折衷于圣以准之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川群神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考又曰圣人烹以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也郊之必卜而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之文遂主分祀之说不知周礼一岁之间祭天凡几正月祈谷孟夏大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣惟是周𦍤建子冬至圜丘适当献岁不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰致敬不坛扫地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也由汉历唐千馀年分祀者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋高祖之开皇唐元宗之开元四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰六年一郊元祐诏议北郊彼时群臣方议合祀之非哲宗以问辅臣章惇曰北郊止可谓之社君子当不以人废言夫国之大事莫过于郊明太祖以开天之圣改分祀为合祀此千古卓见故行之百五十馀年风雨调顺民物康阜至嘉靖一改而明遂衰建议者夏言也卒死于法抑太祖之灵弗歆乎
　　时修撰姚涞议略云古之祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也其阴阳先后之序义则得矣从之可也若冬至夏至之祭臣于此窃有疑焉周人以建子之月为岁首故冬至祭天夏至祭地阴阳之义先后之伦各有攸宜斯制礼之本意也今所用者夏正也如以一岁之月序之则夏至前而冬至后茍夏至祭地冬至祭天是先地而后天虽曰阳先阴后于义无嫌然实非一岁之事尊天之义岂其若此行周之礼不可以用今之时用今之时不可以行周之礼是其大者已碍而不通矣按是时主合祭者二百馀人涞议最当且曰㫁之于定鼎之时者圣祖也行之而安者二十年袭之于徙都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之于继世之后者列圣也行之而安也复百馀年天清地宴百神受职然则议郊礼于有明中叶固未可轻言分祭矣
　　十月圜丘成
　　先是命户礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即高敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻极可与大祀殿等制可于是建圜丘坛于正阳门外五里许大祀殿之南为制二成坛面砖用一九七五阳数及周围阑柱俱青琉璃边角用白玉石高广尺寸皆遵祖制内壝围九十七丈七尺五寸高八尺一寸内四门南门外燎炉毛血池西南望燎台外垣周二百四丈八尺五寸高九尺一寸外门亦四南门外左具服台东门外神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北泰神殿正殿藏上帝太祖之主配殿藏从祀诸神之主外建四天门东曰泰元南曰昭亨西曰广利又西銮驾库又西牺牲所其北神乐观北曰成贞北门外西北为斋宫迤西为坛门建方泽坛于安定门外之东亦二成是年十月圜丘工成明年夏北郊亦成分祀之制遂定
　　嘉靖祀典曰礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成阔五丈存心录则第一层坛阔七丈集礼二成阔七丈存心录则第二层坛面周围俱阔二丈五尺盖集礼之二成即存心录之一层存心录之二层即集礼之一成矣臣等无所适従惟皇上裁定奉旨圜丘第一层径阔五丈九尺高九尺二层径十丈五尺三层径二十二丈俱高八尺一寸地面四方渐垫起五尺
　　于慎行谷山笔麈曰唐时明堂制度其宇上圜覆以清阳玉叶清阳色也玉叶亦瓦之类今大享殿及圜丘阑干皆用回青瓦亦清阳玉叶之类
　　十一月祀上帝于圜丘奉太祖専配
　　先是给事中夏言疏言太祖太宗并配父子同列稽之经旨未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配享百有馀年不宜一旦轻改帝降敕谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协且录仁宗所撰敕谕并告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太庙之祀列圣昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功徳并隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大报天之祀止当以高皇帝配文皇帝功徳岂不可配天但开天立极本高皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未闻争辩功徳也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑三帝并配之事望㫁自宸𠂻依前敕旨帝报曰礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此说无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已决独臣不忍无言皇上信以分配之说尽古礼乎大祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则未免有失于古也皇上信以并配之说非今宜乎太祖百有馀年之神座岂忍言撒文皇百有馀年配天之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分祀宜従古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜従今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创请如圣谕俱奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制礼意人情两不为失疏入复谕璁曰二至祀典自今日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大典本求至当可行之道今议者以圜丘方泽皆以太祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以为祖宗旧制皆一时迁就之说非至当不易之论夫冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可新制旧制之说臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可并祭嫌于厐杂若祖宗并配原无可议况既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今异宜非可一律盖古圜丘因丘陵为之非积土而坛方泽因川泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊祀之议有简易可行之道足可继承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛以祀皇地祇亦以二祖配之明夏方有事北郊工役可徐图耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之彝典也不可厐杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代之祖宗功徳俱隆并配天地当代之定制也孝子慈孙不可轻有拟议故臣不敢将顺皇上为之盖宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可夺乃下礼部申议疏且责之曰祖宗并配在礼为黩但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配礼仪俱従俭详拟以闻
　　将郊祀帝谕夏言欲亲行奉安礼乃拟仪注以闻先期择捧主执事官十一员分献配殿大臣二员撰祝文僃脯醢酒果制帛香烛前一日行告庙礼设神舆香案于奉天殿神案二于泰神殿神案二于东西配殿香案一于丹墀正中设大次于圜丘左门外是日质明帝常服诣奉天殿行一拜三叩头礼执事官先后捧昊天上帝太祖高皇帝及従祀神主各奉安舆中至泰神殿门外帝乘辂至昭亨门礼官导至泰神殿丹墀报事官就舆捧神主升石座奉安于龛中帝诣香案前行三献礼如仪礼毕出至大次升座百官行一拜三叩头礼毕还宫
　　十年正月祈谷于大祀殿奉太祖太宗配
　　明初未尝行祈谷礼至是始以孟春上辛日行于大祀殿奉二祖配礼毕帝心终以为未当谕张璁曰自古惟以祖配天今二祖并配决不可法后世嗣后大报与祈谷止奉太祖配寻亲制祝文更定仪注改用惊蛰节礼视大祀稍杀帛减十一不设従坛不燔柴著为定式
　　十一年正月祈谷于上帝始命武定侯郭郧摄事帝自即位岁亲郊遣代实自此始于是给事中叶洪言祈谷大报祀名不同郊天一也祖宗无不亲郊成化弘治间或有故宁展至三月盖以郊禋礼重不宜摄以人臣谓俟圣躬痊改卜吉日行礼不従至十八年改行于大内之元极宝殿不奉配遂为定制是时礼部言往以正月之吉大祀天地入觐臣僚四品以上皆得陪祭今大报行于冬至祈谷举于孟春诸臣当觐者见集阙下请令四品以上皆得陪祀祈谷如昔年大报例従之
　　是年冬至尚书言以前此有事南郊风寒莫备乃采礼书天子祀天张大次小次之说请作黄毡御幄为小次每大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对越陟降奠献以太常执事官代之命著为令
　　十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛
　　礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及诸公事有事坛所称天坛地坛従之
　　十五年定进大报等祀日册仪
　　旧制每岁十一月上旬钦天监具明年诸祭祀日于奉天门奏进嘉靖九年令以九月奏诸祀日自大报始是年帝亲定进祀日册仪毎岁九月朔礼部尚书以大报及诸祀日告于皇帝前期宿于公署鸿胪卿请御殿设案于奉天殿中至日百官公服侍班皇帝服皮弁礼部尚书具朝服捧祀日册自午门中道入立置于案皇帝就案先立定礼部尚书跪奏嘉靖几年分大报等祀日册请敬之皇帝搢圭取而恭视讫序班举案置于华盖殿中皇帝升座百官叩头如常礼
　　十七年十一月上皇天上帝泰号
　　帝既上成祖睿宗尊号大享礼成拟加上帝及高皇帝后尊称先期诣郊坛预告于神祇还御奉天殿降敕谕礼部以十一月𦍤旦行事至日帝诣南郊恭进册表上泰号曰皇天上帝于是改泰神殿曰皇穹宇〈臣〉等谨按礼事天无文扫地而祭自尧舜以来数千百年従未闻为天加徽称者且昊天与皇天均天也又可意为隆降而妄事推崇乎当时礼仪册表虽皆帝所亲定然徒以取讥当时滋惑来世故不复采录云
　　穆宗隆庆元年正月罢祈谷
　　帝初即位用遗诏令礼臣议祀典兴罢于是礼臣言先农亲祭遂耕耤田即祈谷遗意今二祀并行于春未免烦数且元极宝殿在禁地百官陪祀出入非便宜罢祈谷止于先农坛行事从之
　　神宗万历三年十一月大学士张居正进郊祀新旧图考
　　疏言皇上肇举郊禋大典臣等谨辑郊祀新旧图考进呈旧礼者太祖所定新礼者世宗所定也按天地之祭自周以来分合不一大率合祭为多国朝自洪武后皆合祭至嘉靖始建分祭之制议者咸以合祭为便顾兹重典未敢轻议谨辑为礼书二册首序分合沿革之由次具坛壝陈设规制图说次列仪注乐章而以臣等浅陋之见略述其概窃附于后以备圣明他日裁择帝嘉纳之
　　附论新旧郊祀图考后曰国初天地分祀至洪武十年圣祖乃定为合祀之制每岁以正月上辛日行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十馀年至世宗始按周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南郊以冬至北郊以夏至行礼二至之外复有孟春祈谷季秋大享岁凡四郊隆庆改元诏廷臣议郊祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于南郊先帝深惟三年无改之义独以祈谷大享在大内行礼不便従礼官议罢而分祀姑仍其旧盖亦有待焉耳夫礼因时宜本乎人情者也高皇帝初制郊礼分祀者十年矣而竟定于合祀者良以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一出事之便也为屋而祭情之安也百六十馀年列圣相承莫之或易者岂非其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一岁之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同开创配享百馀年一朝罢之于人情亦有大不安者故世宗虽分圜丘之制而中世之后竟不能行虽肇举大享之礼而岁时禋祀止于内殿是斯礼在当时固已窒碍而难行矣况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵高皇帝之定制循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼而奉二祖并配斯于时义为协人情为顺谨稽新旧规制礼仪而略述其概俟圣明裁㫁焉
　　愍帝崇祯十四年正月祈榖于大享殿
　　是礼世宗一再举而罢至是复举其恭视坛位笾豆牲只俱如圜丘仪惟不散斋不出宿于郊斋宫不朝亥正三刻止升一灯明年上辛值元日乃改用中辛〈臣〉等谨按明初诸帝日于宫中行拜天礼世宗用杨一清之言始罢不行惟正旦冬至圣诞节于奉天殿丹陛上行礼既定郊祀遂罢冬至之拜正旦圣诞节俱诣元极宝殿行礼隆庆元年罢元极宝殿仍行礼于奉天殿陛不用外执事祭品亦不取给太常其后遂相沿不变云
　　太祖在位三十一年亲郊三十
　　〈洪武元年十一月庚子　　　二年十一月乙巳三年十一月庚戌　　　四年十一月丙辰五年十一月辛酉　　　六年闰十一月壬午七年十一月辛未　　　八年十一月丁酉九年十一月壬午　　　十年十一月丁亥十二年正月己卯　　　十三年正月癸卯十四年正月乙未　　　十五年正月乙未十六年正月乙卯　　　十七年正月丁未十八年正月辛未　　　十九年正月甲子二十年正月甲子　　　二十一年正月辛卯二十二年正月丁亥　　二十三年正月己卯二十四年正月癸卯　　二十五年正月乙未二十六年正月辛酉　　二十七年正月乙卯二十八年正月丁未　　二十九年正月壬申三十年正月丙寅　　　三十一年正月壬戌〉
　　惠帝在位四年亲郊三
　　〈建文元年正月庚辰　　　　二年正月辛未三年正月辛未〉
　　成祖在位二十二年亲郊十七
　　〈建文四年七月壬午𦍤　永乐元年正月辛卯二年正月乙卯　　　　三年正月庚戍
　　四年正月丁未　　　　五年正月丁卯六年正月辛酉　　　　七年正月乙卯
　　八年正月己卯　　　　九年正月甲戍十年正月丁酉　　　　十一年正月辛卯十五年正月丁酉　　　十九年正月甲戌二十年正月辛未　　　二十一年正月乙未二十二年正月戊子〉
　　仁宗在位一年亲郊一
　　〈洪熙元年正月丙戌〉
　　宣宗在位十年亲郊九
　　〈宣徳元年正月丁未　　　　二年正月庚子三年正月甲子　　　　四年正月己未
　　五年正月癸丑　　　　六年正月丁丑七年正月癸酉　　　　八年正月丁卯九年正月辛卯〉
　　英宗先后在位二十二年亲郊十六
　　〈正统五年正月己未　　　六年正月庚戌七年正月甲戌　　　八年正月丁卯〉
　　〈九年正月辛酉　　　十年正月丙戌十一年正月己卯　　十二年正月癸酉十三年正月丁酉　　十四年正月甲午天顺二年正月甲戌　　　三年正月乙未四年正月丁亥　　　五年正月庚戌六年正月丁未　　　七年正月丙午〉
　　景帝在位八年亲郊七
　　〈景泰元年正月丙戌　　　二年正月庚戌三年正月丙午　　　四年正月辛未〉
　　〈五年正月甲子　　　六年正月戊午七年正月壬午〉
　　宪宗在位二十三年亲郊二十三
　　〈成化元年正月己未　　　　二年正月戊申三年正月己卯　　　　四年正月甲戌
　　五年正月乙丑　　　　六年正月己丑七年正月丙戌　　　　八年正月庚戌
　　九年正月丁未　　　　十年正月丁酉十一年正月癸亥　　　十二年正月戊午十三年正月庚戌　　　十四年正月甲戌十五年正月丁卯　　　十六年正月甲午十七年正月丙戌　　　十八年正月壬午十九年正月丙午　　　二十年正月丁酉二十一年正月乙未　　二十二年正月己未二十三年正月庚戌〉
　　孝宗在位十八年亲郊十八
　　〈弘治元年正月丙午　　　　二年正月辛未三年正月甲子　　　　四年正月己丑
　　五年正月壬午　　　　六年正月己卯七年正月丁酉　　　　八年正月乙未
　　九年正月壬辰　　　　十年正月庚戌十一年正月丁未　　　十二年正月辛未十三年正月乙丑　　　十四年正月己未十五年正月丙戌　　　十六年正月戊申十七年正月甲戌　　　十八年正月乙未〉
　　武宗在位十六年亲郊十五
　　〈正徳元年正月己丑　　　　二年正月乙酉三年正月丁未　　　　四年正月丙午
　　五年正月丁卯　　　　六年正月甲子七年正月己未　　　　八年正月壬午
　　九年正月丁丑　　　　十年正月戊辰十一年正月乙未　　　十二年正月己丑十三年正月庚戌　　　十四年二月丁丑十五年十二月丁酉〉
　　世宗在位四十五年亲郊十八
　　〈嘉靖元年正月己未　　　　二年正月乙卯三年正月丁丑　　　　四年正月辛未
　　五年正月乙未　　　　六年正月己丑七年正月丙戌　　　　八年正月庚戌
　　九年正月丁酉　　　　　　十一月己酉十年正月辛卯　　　　　　十一月甲寅十一年十一月庚申　　十三年十一月庚午十四年十一月乙亥　　十五年十一月辛亥十七年十一月辛卯　　十八年十一月丙申〉
　　穆宗在位六年亲郊四
　　〈隆庆元年十一月癸亥　　　二年十一月戊辰三年十一月甲戌　　　四年十一月己卯〉
　　神宗在位四十八年亲郊三
　　〈万历三年十一月乙巳　　　六年十一月辛酉十四年十一月癸卯〉
　　熹宗在位七年亲郊一
　　〈天启三年十一月丁巳〉
　　愍帝在位十七年亲郊七
　　〈崇祯元年十一月癸未　　　八年十一月庚申十二年十一月辛巳　　十三年十一月丁亥十四年正月辛巳　　　十五年正月辛巳十六年十一月壬寅〉
　　〈臣〉等谨按明初最严郊祀太祖以后无不亲郊者成祖北巡间令太子摄祀其以疾改卜郊止太祖洪武六年孝宗弘治二十六年两郊而已百馀年中肃奉明禋对越罔懈事天之诚唐宋诸君莫之逮也惟武宗末年屡以游豫改卜郊然亦未敢辄废世宗嗣服锐意制作改合祀为分祀罢二祖并配毅然排众议而为之以蕲合于三代之礼用意可谓勤矣十三年南郊亲制大报歌亦有慎始图终之语乃分祀未几遂至遣代大享殿徒事改作而祈谷仍于内殿行事且皇天泰号徒奉虚称睿宗配天贻讥丰昵虽曰礼元极宝殿乃溺于方士幻妄之说非实有昭事上帝之诚也盖帝议礼之后喜事纷更始则博复古之虚名而诚意有所不至继乃崇尚玄修惑溺日深凡所改作皆废置不复再举而祖宗以来严恭寅畏之心荡然无存再𫝊而至神宗怠弃益甚郊庙之祀数十年不一躬亲不可谓非帝启之也记曰惟圣人为能享帝孝子为能享亲理固不可易矣
　　圜丘大祀仪〈洪武元年定〉
　　先期皇帝散斋四日致斋三日陪祀执事官同前祀二日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视鼎镬涤溉次日有司陈设正坛第一成设上帝位南向玉用苍璧帛用苍色牲用苍犊笾豆十二簠簋各二豋一爵三坛上设太尊二著尊牺尊山罍各一坛下设大尊一山罍二实以五齐三酒祝一同玉帛设于坛西第二成设大明位在东星辰位次之夜明位在西太岁位次之位用纯犊一币各一大明用赤夜明星辰太岁皆用白笾豆各十簠簋及豋同上帝东西各设著尊二牺尊二实以醴齐盎齐事酒至日清晨车驾至大次太常卿奏中严皇帝服衮冕奏外办皇帝入就位赞礼唱迎神协律郎举麾奏中和之曲赞礼唱燔柴郊社令升烟燔全犊于燎坛赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位太常卿赞曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明皇帝搢圭盥手帨手出圭升坛太常卿赞曰神明在上整肃威仪升自午陛协律郎举麾奏肃和之曲皇帝诣昊天上帝神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜复位赞礼唱进爼协律郎举麾奏凝和之曲皇帝诣昊天上帝神位前搢圭奠俎出圭复位赞礼唱行初献礼皇帝诣爵洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执事者出圭诣酒尊所搢圭执爵受泛齐以爵受执事者出圭协律郎举麾奏夀和之曲武功之舞皇帝诣昊天上帝神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官捧祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜复位亚献酌醴齐乐奏豫和之曲文徳之舞终献酌盎齐乐奏熙和之曲文徳之舞仪并同初献惟不用祝终献赞礼唱行分献礼分献官诣盥洗位搢笏盥手出笏诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者出笏诣従祀神位前搢笏上香祭酒奠爵出笏俯伏兴再拜复位赞礼唱饮福受胙皇帝升坛至饮福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪进太常卿赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进皇帝受胙以授执事者出圭俯伏兴复位皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱彻豆协律郎举麾奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱读祝官奉祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒各诣燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太常卿奏礼毕皇帝还大次解严驾还诣太庙报谢
　　〈臣〉等谨按洪武七年定大祀拜礼始迎神四拜饮福受胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪太常司奏中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜祭酒唱赐福胙之类俱为烦渎悉去之又定大祀分献礼皇帝行初献礼奠玉帛将毕分献官即行初献礼亚献中献亦如之又以古人祭用香烛所以导达阴阳以接神明无上香之礼命凡祭祀罢上香又帝亲祀皇太子留宫中居守亲王戎服侍従虽不陪祀仍一体斋戒其陪祀官文臣五品以上武臣四品以上若老疾疮疥刑馀丧过体气者皆不得与至元降臣高昌王岐王特加三品法服陪祭则创见者后又制祭祀牙牌圆者给陪祀官长者给执事诸人佩以入坛无者不纳
　　南郊合祀仪〈洪武十年定〉
　　斋戒前期二日太常司官〈今太常寺〉宿于本司次日具本奏闻致斋三日次日进铜人𫝊制谕文武官斋戒〈不饮酒不食葱韭薤蒜不问病不吊䘮不听乐不理刑名〉当日礼部官同太常司官于城隍庙发咨仍于各庙焚香三日告庙正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祇省牲〈用牛二十八羊三十三豕三十四鹿二兔十二〉正祭前二日太常司官奏闻明日与光禄司官省牲次日省牲毕复命就奏定分献官二十四员陈设〈共二十七坛〉正殿三坛上帝〈南向〉犊一豋一实以太羮笾十二实以形盐稿鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实以韭菹菁菹芹菹笋菹醓醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚拍𩠂食糁食簠簋各二实以黍稷稻粱玉用苍璧一帛一〈苍色织成郊祀制帛四字〉皇祇〈南向〉犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一〈黄色郊祀制帛〉仁祖配位〈在东西向〉犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一〈苍色郊祀制帛〉共设酒尊六爵九篚三于东南西向祝文案一于殿西〈洪熙以后改奉太祖太宗并祀正殿増一坛加犊一酒尊二爵三帛篚一〉丹墀四坛太明〈在东西向〉犊一豋一笾十〈无糗饵粉糍下同〉豆十〈无𩠂食糁食下同〉簠簋各二帛一〈红色礼神制帛下同〉酒尊三爵三篚一夜明〈在西东向〉犊一豋一笾十豆十簠簋各二帛一〈白色〉酒尊三爵三篚一星辰一坛〈在东西向〉犊一羊三豕三豋一铏二盛和羮笾豆各十簠簋各二酒盏三十帛一〈白色〉酒尊三爵三篚一星辰二坛〈在西东向〉陈设同东十坛北岳坛犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十帛一〈黒色〉酒尊三爵三篚一〈永乐以后北岳坛増附天夀山加酒盏十帛一〉北镇坛陈设同东岳坛陈设同帛一〈青色〉东镇坛东海坛陈设并同太岁坛陈设同帛一〈白色〉帝王坛陈设同帛十六〈白色〉酒盏三十山川坛陈设同帛二〈白色〉酒盏三十神祇坛羊五豕五铏三〈无太羮〉笾豆各八簠簋各二酒盏三十帛一〈白色〉酒尊三爵三篚一四渎坛陈设与北岳同帛四〈黑色〉酒盏三十西十坛北海坛陈设与北岳同西岳坛陈设同帛一〈白色〉西镇坛西海坛陈设并同中岳坛〈锺山附〉陈设同帛二〈黄色〉酒盏二十中镇坛陈设同帛一〈黄色〉酒盏十风云雷雨坛陈设同帛四〈白色〉酒盏三十南岳坛陈设同帛一〈红色〉酒盏十南镇坛南海坛陈设并同正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导皇帝至御位内赞奏就位典仪唱燔柴瘗毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛皇帝至上帝前奏搢圭执事官以玊帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至皇祇前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭至仁祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭复位乐止典仪唱进爼奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛至上帝前奏搢圭进爼出圭至皇祇前奏搢圭进爼出圭至仁祖前奏搢圭进爼出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏升坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇祇前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝官取祝跪于皇帝右读讫乐作奏俯伏兴平身〈百官同〉至仁祖前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿进五殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位跪搢圭光禄司官以福酒跪进奏饮福酒光禄司官以胙跪进奏受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜〈百官同〉典仪唱彻馔奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜〈百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位奏乐执事官各执祝帛馔出内赞奏礼毕
　　圜丘大祀仪〈嘉靖九年定〉
　　前期十日太常寺题请视牲次请命大臣三员看牲四员分献前期五日锦衣卫备随朝驾皇帝诣牺牲所视牲视牲前一日皇帝常服告庙至日视牲毕命大臣轮视如常仪前期四日皇帝御奉天殿太常寺奏祭祀进铜人如常仪博士捧告请太祖祝版于文华殿候皇帝亲填御名讫捧出前期三日皇帝具祭服以脯醢酒果诣太庙请太祖配神讫易服御华盖殿太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲讫皇帝御奉天殿百官具朝服听受誓戒𫝊制前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪〈牛九北羊三豕三鹿一兔六〉是日锦衣卫具神舆香亭太常官具玉帛匣及香匣各设于奉天殿次日皇帝至奉天殿视填祝版〈版以青楮朱书〉置玉帛于匣太常卿捧安舆内皇帝三上香行一拜三叩头礼毕锦衣卫官校舁至天坛太常卿奉安于神库前期一日免朝锦衣卫备法驾设板舆于奉天门下正中皇帝吉服告于庙出乘舆诣南郊由西天门入至昭亨门外降舆礼部太常官导皇帝由左门入至内壝太常卿导皇帝至圜丘恭视坛位次至神库视笾豆至神厨视牲毕仍由左门出升舆至斋宫分献陪祀官叩头如常仪坛上陈设上帝〈南向〉犊一苍玉一郊祀制帛十二〈俱青色〉豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝〈西向〉犊一奉先制帛一〈白色〉豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三云龙篚一従四坛〈俱在坛之二成〉大明〈在东西向〉犊一豋一礼神制帛一〈赤色〉簠簋各二笾十豆十酒盏二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明〈在西东向〉陈设同礼神制帛一〈白色〉星辰〈在东西向北上曰五星曰二十八宿曰周天星辰〉犊一羊一豕一豋一铏一〈实以和羮〉簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛十〈青色一赤色一黄色一白色六黑色一〉青瓷爵三酒尊三篚一云雨风雷〈在西东向北上〉陈设同帛四〈青色一白色一黄色一黑色一〉前期一日太常寺设香案于皇穹宇丹墀正中将事之夕三更一点礼部太常寺堂上官恭诣香案前尚书上香率各官行一拜三叩头礼毕太常寺官九员分诣东西配殿各请从位神版出龛先雷师次风伯次雨师次云师次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明捧至丹墀东西向立太常寺官一员诣殿中请太祖主出龛太常寺少卿一员恭捧西向立太常寺官三员请上帝神版出龛太常寺卿恭捧南向立礼部侍郎二员导引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次五星次二十八宿次周天星辰次云雨风雷由圜丘北门入转至午陛升坛先上帝次太祖次従位各依原序先后奉安于神座候皇帝至大次尚书率各官致词复命叩头出祭毕太常官如前捧请礼部侍郎导引入殿以次入于龛中奉安讫各官仍行一拜三叩头礼出正祭是日三鼓皇帝自斋宫乘舆至外壝神路之西降舆导引官导皇帝至神路东大次上香官同导引官捧神位官复命讫退〈百官排班于神路之东西以俟〉皇帝具祭服出导引官尊皇帝由左棂星门入内赞对引官导皇帝行至内壝典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位皇帝就位典仪唱燔柴唱迎帝神乐作内赞奏升坛导皇帝至上帝金罏前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫奏出圭导至太祖金罏前仪同奏复位皇帝复位乐止内赞奏四拜𫝊赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至太祖前奉搢圭奏献帛奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪唱进爼乐作斋郎舁爼安讫内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭奏进爼奏出圭导至太祖前仪同奏复位皇帝复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位导皇帝至读祝位奏跪传赞众官皆跪乐暂止内赞奏读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身𫝊赞百官同读祝跪进祝版皇帝捧至御案篚内安讫〈今读祝官自安〉内赞导至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奏献爵皇帝献讫奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝奏复位乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献奏复位乐止太常卿进立于坛之二成东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位光禄卿捧福酒跪进于皇帝左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏四拜𫝊赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送帝神乐作内赞奏四拜𫝊赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣㤗坛皇帝退立于拜位之东典仪唱望燎乐作内赞奏诣望燎位内赞对引官导皇帝至望燎位燎半内赞奏礼毕乐止〈如遇风雪有司设黄毡小次于圜丘下皇帝恭就小次对越行礼其升降上香奠献俱以太常执事官代〉内赞对引官导皇帝至大次易服礼部太常官捧神位安于皇穹宇皇帝还斋宫少憩驾还百官具朝服于承天门外桥南立迎驾皇帝入诣庙参拜如视牲还之仪百官随至奉天殿行庆成礼
　　分献官仪〈附〉
　　皇帝行初献礼读祝讫奏俯伏兴平身赞引引分献官由东西陛诣各神位香案前赞跪搢笏上香献帛献爵出笏复位亚终献仪同惟不上香献帛至典仪唱望燎各分诣燎炉前燎半赞礼毕
　　〈臣〉等谨按礼志洪武元年郊祀初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲并文徳之舞后来虽两经分合仪并仍旧会典所载南郊合祀圜丘大祀二仪皆有乐无舞盖一时失载耳今录元年所定仪注于前以会典附后互存之用补缺漏云
　　祈谷仪〈嘉靖十年定〉
　　前期五日皇帝诣牺牲所视牲先一日告庙及还参拜俱如大祀之仪次日以后命大臣轮视如常仪前期四日太常寺奏祭祀谕百官致斋三日皇帝亲填祝版于文华殿前期三日皇帝诣太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文华殿遂告于庙二鼓礼部尚书上香侍郎遵引太常卿捧进神版奉安于坛位俱如大祀之仪陈设上帝位犊一苍璧一帛一〈青色〉豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉正祭日皇帝常服乘舆至昭亨门右皇帝降舆导引官导皇帝至大次具祭服出由左门入至陛上行祭礼如大祀之仪惟不燔柴皇帝还至庙参拜毕还宫
　　圜丘遣官代祀仪〈嘉靖十二年定〉
　　前期太常寺具本请钦定遣官职名遣官受命报名谢恩斋宿如常仪先一日遣官及分献陪祀官各致斋于祭所是日先期太常寺陈设如图仪设遣官拜位于坛下内壝正中设遣官读祝位于坛上避御拜位近北陛设典仪赞引官位于遣官拜位之南赞引引遣官分献陪祀官各服法服候于坛壝外南向立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引遣官由内壝右棂星门入内赞赞就位位在坛下正中分献官稍前遣官就位典仪唱燔柴唱迎神奏乐内赞赞升坛遣官由西陛升至神御香案前赞跪搢笏遣官跪搢笏司香官捧香跪进于遣官左赞上香遣官三上香讫赞出笏至配帝前仪同赞复位乐止内赞赞四拜遣官四拜平身𫝊赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏捧玉帛官以玉帛跪进遣官受玉帛奠讫赞出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱进爼奏乐斋郎舁馔至内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏进爼出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前司尊者举幂酌酒捧爵官以爵受酒内赞赞搢笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞诣读祝位位拟除一成中赞跪遣官降至读祝位跪𫝊赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞赞俯伏兴平身𫝊赞百官同导至配帝前赞搢笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止赞复位遣官复坛下拜位内赞赞四拜遣官四拜平身𫝊赞百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞赞四拜遣官四拜平身𫝊赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位遣官退立拜位之东典仪唱望燎奏乐内赞赞诣望燎位近御位西北向立燎半内赞赞礼毕乐止












　　钦定续文献通考卷六十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十八
　　郊社考
　　明堂
　　宋宁宗嘉定八年九月祀明堂
　　吴泳缴进明堂御札状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有辟焉读周官太祝谓祀有祈福祥有求永正有弭灾兵焉所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已盖海内又安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆埸多事水旱间作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近岁词臣所撰诏赦类多颂美形容之辞而少爱人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此时力致祈天永命之请臣用是辄援仁祖高宗两朝故实载之御札所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方如建炎间臣梦得所上奏疏绍兴间臣益臣近臣世将诸臣所撰赦文则庶几可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实矣〈臣〉等谨按宁宗亲祀明堂者七已见马端临前考惟八年大享吴泳缴进御札状未载状中请斥颂美形容之词致祈天永命之请因事纳规深知大体故仍王圻续通考补录之
　　十七年九月〈时理宗已即位〉以次辛祀明堂
　　时大享当用九月八日在宁宗梓宫未发引之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗点等言本朝每三岁一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之说则虽未葬以前可以行事且绍兴五年九月在孝宗以日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光宗以日易月释服之后未发引之前今兹九月八日前祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局于九月内择次辛日行礼则在释服之后正与前史相同乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日享太庙遣官摄事帝亲大享礼成不贺
　　理宗淳祐五年九月祀明堂奉太祖太宗宁宗并侑三年将作少监权枢密都承旨韩祥言窃以明堂之礼累圣不废严父配侑之典南渡以来事颇不同高庙中兴徽宗北狩当时合祭天地于明堂以太祖太宗配非废严父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太祖太宗配沿袭至今遂使陛下追孝宁考之心有所未尽时朝散大夫康熙亦援倪思所著合宫严父为言帝曰三后并侑之说最当是后明堂以太祖太宗宁宗并侑
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载端平三年将以九月有事于明堂直宝谟阁知婺州陈庸熙言当举皇祐典礼以太祖太宗宁考并配诏令礼部太常寺讨论以闻其事不见于史疑礼志朝散大夫康熙即庸熙之讹而他无可证附著之以俟考
　　八年监察御史陈垓言祀者国之大事三岁明禋将享多非本物皆自见科市户今仰臣监督各备正色毋以他物充代仍令奉常一体精䖍庶几神祇祖考昭格从之
　　宝祐五年九月祀明堂复奉高宗升侑
　　是年三月诏曰高宗皇帝克绍大业宠绥万民厄十世以中兴恢旋乾转坤之烈御六飞而南渡有栉风沐雨之劳定社稷以奠鳌极之安明统系以诒燕谋之永岂有光复我家之盛未隆升陪世室之尊永言孝思稽古多阙所以采博士议郎之是酌人情礼制之宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武合一祖三宗而并侑有德有功则参天贰地之宏规丕承丕显用秩元祀昭宣重光陟配而多历年以陈常于时夏会通而行典礼将大享于季秋至是奉以申侑于是明堂之礼一祖三宗并配
　　度宗咸淳五年九月祀明堂撤宁宗奉理宗升侑至八年九月祀明堂先期起居舍人高斯得进郊天故事疏
　　疏略曰臣闻人主事天之道惟质与忱而已大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽听誓皮弁听报齐明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲德享道也宜矣秦汉之后文缛而掩其质敬弛而汩其忱千乘万骑以为华宝鼎天马以为饰而事天之本废牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡欲以感动天地逆釐三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行旸馆之祀今有日矣咸秩之礼昭事之忱所宜蚤戒而豫定者圣心固已孜孜于此盖自乾淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声名文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之至矣至于前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣厥今四郊多垒财力单匮远不逮乾淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物绝其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚赊然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此精诚用于一日天人相与如响应声天神之不降地祇之不格风雨之不节寒暑之不时臣不信也
　　〈臣〉等谨按是年九月享明堂故斯得疏云穆卜季秋行旸馆之礼非谓南郊也南渡以后当郊之岁每以赀用不足权停郊祀止享明堂盖以明堂代郊故臣僚封事统谓之郊天王圻不考日月悮载南郊特为改正
　　理宗亲祀明堂十二
　　〈嘉定十七年九月辛卯　　绍定三年九月辛丑六年九月辛亥　　　端平三年九月辛未
　　嘉熙三年九月辛巳　　　淳祐二年九月辛卯五年九月辛亥　　　　　八年九月辛酉十一年九月辛未　　宝祐二年九月辛亥五年九月辛酉　　　景定元年九月辛巳四年九月辛卯〉
　　度宗亲祀明堂二
　　〈咸淳五年九月辛酉　　　　　八年九月辛未〉
　　恭宗亲祀明堂一
　　〈德祐元年九月辛巳〉
　　〈臣〉等谨按宋制三岁一祀明堂若是年南郊则罢大享盖以劳费故不能并举也理宗以后诸纪每举必书惟咸淳三年亲郊故二年不祀明堂非史臣失载王圻续通考有二年四年大享之文而不载五年舛缪脱漏显然可见据史正之如右
　　明世宗嘉靖十七年六月定明堂大飨礼
　　时致仕扬州府通州同知丰坊上疏言孝莫大于严父严父莫大于配天请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议尚书严嵩等言昔羲农肇祀上帝或为合宫或为明堂嗣是夏后氏世室殷人重屋周人作为明堂之制视夏殷加详焉盖圣王事天如子事父体尊而情亲故制为一岁四享之礼冬至圜丘孟春祈榖孟夏雩坛季秋明堂皆所以尊之也明堂帝而享之又以亲之也今日创制古法难寻要在师先王之意明堂圜丘皆所以事天今大祀殿在圜丘之北禁城东南正应古之方位明堂秋享即以大祀殿行之为当至配侑之礼昔周公宗祀文王于明堂诗传以为物成形于帝犹人成形于父故季秋祀帝明堂而以父配之取其成物之时也汉孝武明堂之享以景帝配孝章以光武配唐中宗以高祖配明皇以睿宗配代宗以肃宗配真宗以太祖配仁宗以真宗配英宗以仁宗配皆世以逓配此主于亲亲也宋钱公辅曰郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以继体之君有圣人之德者配焉于是既推周公之心为严父又推成王之心为严祖是以司马光孙抃诸臣执论于朝程朱大贤倡议于下此主于祖宗之功德也今复古明堂大享之制其所当配之帝亦惟二论而已若以功德论则太宗再造家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德当配以献皇帝至称宗之说则臣等不敢妄议帝降旨明堂秋报大礼于奉天殿行其配帝务求画一之说皇考称宗何为不可再会议以闻于是户部右侍郎唐胄抗疏争之谓明堂之配不专于父今奉天殿大享之祭宜配太宗帝怒下胄诏狱嵩乃再会廷臣先议配帝之礼言考季秋成物之旨严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食帝曰明堂秋报大典当以严父配帝之文为正本与郊礼不同人孰无父其父即祖兹礼自朕举宜皇考配上帝嵩等复言高皇帝配圜丘皇考配秋享无庸议矣文皇帝继体首君祀天享帝独少一配似冇未安窃谓孟春祈榖可仍用屋祭之文于大祀殿举行奉文皇帝配祀如此则礼文周悉诚孝流通我皇上爱亲敬祖之心两无所憾矣得旨报闻
　　唐胄疏略曰宋儒朱熹尝以天地合祀宗庙同堂为非礼谓千五百年无人整理今我皇上创两郊建九庙使三代礼乐焕然复明于世夫三代之礼莫备于周孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也说者谓周公有圣人之德制作礼乐而文王适其父故引以证圣人之孝答曽子问而已非谓有天下者皆必以父配天然后为孝不然周公辅成王践阼其礼盖为成王而制于周公为严父于成王为严祖矣然周公归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也后世祀明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王之礼昔有问于朱熹曰周公之后当以文王配耶当以时王之父配耶熹曰只当以文王为配又问继周者如何熹曰只以有功之祖配之由此观之明堂之配不专于父明矣且昔我皇上入纂大统之初廷臣讲礼不明执为人后之说于时推明一本力正大伦者惟席书张璁桂萼方献夫霍韬数人可谓忠臣矣及何渊有建庙之议书等则尽力斥之其言最切者在书则曰献皇帝入祀大内者以止生陛下一人庙祀不可缺也不敢祔庙者以未为天子大统不可干也在璁则曰先儒谓孝子心无穷分有限得为而不为与不得为而为之均为不孝皇上追尊献考别立庙者此礼之得为者也祔献考主于太庙者此礼之不得为者也在萼则曰仲尼有言孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君渊说诚陷君矣皇上可顺情而信之乎夫岂不道而数臣言之盖爱君之切也于时陛下嘉答诸臣亦云朕奉天法祖岂敢有干太庙圣明深见固已超越前代矣岂今日乃惑于丰坊之说乎苐恨礼部会议不能辩严父之非不举文武成康之盛以告陛下而滥引汉唐宋不足法之事为言耳虽然丰坊明堂之议虽未可从而明堂之礼则不可废盖今冬夏南北两郊皆主于尊必秋季一大享帝于奉天殿而亲亲之义始备自三代以来郊与明堂各立所配之帝我太祖高皇帝太宗文皇帝功德之盛上并帝王比之于周太祖则后稷也太宗则文王也今南北两郊及春祈榖皆奉配太祖皇帝而太宗皇帝独未有配甚为缺典故今奉天殿大享之祭必奉配太宗而后吾圣朝一代之大典礼始备故臣谓坊明堂之礼不可废也若夫我皇考恭穆献皇帝得皇上大圣人为之子不待称宗不待议配而专庙之享亦足垂亿万年无疆之休矣
　　明史丰熙传曰子坊嘉靖二年进士出为南京吏部考功主事寻谪通州同知免归家居贫乏思效张璁夏言片言取通显十七年诣阙上书言建明堂事又言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝世宗大悦未几进号睿宗配飨元极殿其议盖自坊始
　　九月大享上帝于元极殿奉睿宗配
　　帝既定献皇帝明堂配帝复以称宗之说集群臣议又自为明堂或问以示称宗祔庙之意于是严嵩曲顺帝旨乃尊献皇帝为睿宗祔太庙时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右干隅旧名钦安殿礼成礼部请帝升殿百官奉贺如郊祀庆成仪帝以大享初举命赐宴于谨身殿已而以足疾不御殿命群臣勿贺礼官以表闻并罢宴二十一年敕谕礼部季秋大享明堂成周重典与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南郊旧殿原为大祀之所昨岁已令有司撤之朕自作制象立为殿恭荐名曰大享用昭寅奉上帝之意乃即大祀殿旧址建大享神御殿其制六楹周以白石栏上覆青瓦享殿前两庑庑各十楹前为大享门又前砖门五东西各三撤旧具服殿祭日张大次其旁岁以季秋大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如祈榖二十四年礼部尚书费采以大享殿工将竣请帝定殿门名门曰大享殿曰皇干及殿成礼官具仪以请仍命暂行于元极宝殿遣官代摄岁以为常终帝世未即大享殿行礼
　　穆宗隆庆元年正月罢睿宗明堂配飨
　　礼臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之孝自皇上视之则睿宗为皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼命元极宝殿仍改钦安殿
　　〈臣〉等谨按明初无明堂之制世宗执严父配天之说特创斯礼以追隆所生元极既配之后明年幸承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配所以尊其亲者至矣其后自定规制更建大享殿三年而后成一时创制更新典物隆备宜与合宫世室昭垂令典矣乃殿成而祀事不举内殿殷荐止于代摄盖帝排正议崇私亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦请屡谕缓行非仅耽奉元修惮乘舆之一出也穆宗即位以礼臣议罢之允矣
　　大享仪〈嘉靖十七年定〉
　　前期五日皇帝诣牺牲所视牲其先一日皇帝告于庙及还参拜俱如大祀之仪次日以后命大臣轮视如常仪前期四日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋三日前期三日皇帝诣太庙寝殿告请睿宗配帝以脯醢酒果行再拜一献礼前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文华殿夜二鼔礼部同太常堂上官请安神御版位俱如祈榖之仪陈设上帝位犊一玉用苍璧一帛十二〈青色〉豋一簠簋各二笾豆各十二玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用玉正祭仪与祈榖同









　　钦定续文献通考卷六十八



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷六十九
　　郊社考
　　祀后土
　　金海陵天徳以后始制北郊大定明昌其礼寖备方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面亦三门常以夏至日祭皇地祇于方丘〈互见郊祀门〉
　　北郊仪
　　斋戒祭前三日质眀有司设三献以下行事官位于尚书省初献南面监祭御史位于西东向监礼博士位于东西向俱北上司徒亚终献位于南北向次光禄卿太常卿次第一等分献官司天监次第二等分献官光禄丞郊社令大乐令良醖令廪牺令司尊彝次内壝内外分献官太祝官奉礼郎协律郎诸执事官就位立定次礼直官引初献就位初献读誓曰今年五月某日夏至祭皇地祇于方丘所有摄官各扬其职其或不敬国有常刑读毕礼直官赞七品以下官先退馀官对拜讫退散斋二日宿于正寝治事如故斋禁并如郊祀守壝门兵卫与大乐工人俱清斋一宿行礼官前期习仪于祠所　陈设祭前三日所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外道南北向西上随地之宜又设馔幕于内壝东门之外道北南向祭前二日所司设兵卫各服其服守卫壝门每门二人大乐令帅其属设登歌之乐于坛上如郊祀郊社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎在内壝外之壬地祭前一日司天监郊社令各服其服帅其属升设皇地祇神座于坛上北方南向席以稿秸又设配位神座于东方西向席以蒲越又设神州地祇神座于坛之第一等东南方席以稿秸又设五神五官岳镇海渎二十九座于第二等阶之间各依方位又设昆仑山林川泽二十一座于内壝之内又设丘陵坟衍原隰三十座于内壝之外席皆以莞又设神位版各于座首子陛之西水神玄冥北岳北镇北海北渎于坛之第二等北山北林北川北泽于内壝内北丘北陵北坟北衍北原北隰于内壝外皆各为一列以东为上卯陛之北木神勾芒东岳长白山东镇东海东渎于坛之第二等东山东林东川东泽于内壝内东丘东陵东坟东衍东原东隰于内壝外皆各为一列以南为上午陛之东神州地祇于坛之第一等火神祝融南岳南镇南海南渎于坛之第二等南山南林南川南泽于内壝内南丘南陵南坟南衍南原南隰于内壝外皆各为一列以西为上午陛之西土神后土中岳中镇于坛之第二等中山中林中川中泽于内壝内中丘中陵中坟中衍中原中隰于内壝外皆各为一列以南为上酉陛之南金神蓐收西岳西镇西海西渎于坛之第二等昆仑西山西林西川西泽于内壝内西丘西陵西坟西衍西原西隰于内壝外皆各为一列以北为上其皇地祇及配位神州地祇之座并礼神之玉设讫俟告洁毕权彻祭日早重设其第二等以下神座设定不收奉礼郎礼直官又设三献官位于卯陛之东稍北西向司徒位于卯陛之东道南西向太常卿光禄卿次之第一等分献官司天监位于其东光禄丞郊社令大官令廪牺令位又在其东每等异位重行俱西向北上又设太祝奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南每等异位重行俱西向北上设监祭御史二位一于坛下午陛之西南一于子陛之西北俱东向设监礼博士二位一于坛下午陛之东南一于子陛之东北俱西向奉礼郎位于坛之东南西向协律郎位于乐虡西北东向大乐令位于乐虡之间西向司尊彝位于酌尊所俱北向设望瘗位于坎之南北向又设牲榜位于内壝东门之外西向太祝祝史各位于牲后俱西向设省馔位于牲西太常卿光禄卿大官令位于牲北南向西上监祭监礼位在太常卿之西稍却西上廪牺令位于牲西南北向又陈礼馔于内壝东门之外道北南向设省馔位于礼馔之南太常卿光禄卿大官令位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上设祝版于神位之右司尊及奉礼郎帅其属设玉币篚于酌尊所次及笾豆之位正配位各左有十一笾右有十一豆俱为三行登三在笾豆间铏三在豋前簠一簋一各在铏前又设尊罍之位皇地祇大尊二著尊二牺尊二山罍二在坛上东南隅配位著尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之东俱北向西上皆有坫加勺幂为酌尊所又设皇地祇位象尊二壶尊二山罍四在坛下午陛之西配位牺尊二壶尊二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫加幂设而不酌神州地祇位左八笾右八豆豋一在笾豆间簠一簋一在豋前爵坫一在神座前又设第二等诸神位每位笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一内壝之内外诸神每位笾一豆一簠一簋一俎一爵坫一陈列皆与上同又设神州地祇太尊二著尊二皆有坫第二等诸神每方山尊二内壝内每方蜃尊二内壝外每方慨尊二皆加勺幂又设正配位笾一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一并神州地祇位俎一各于馔幕内又设二洗于坛下卯陛之东北向盥洗在东爵洗在西并有罍加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位第二等以下分献官盥洗位各于其方道之左罍在洗左篚在洗右俱内向执爵篚者各于其后祭日丑前五刻司天监郊社令帅其属升设皇地祇及配位神座于坛上设神州地祇座于第一等又设玉币皇地祇玉以黄琮神州地祇玉以两圭有邸皆置于匣正配位币并以黄色神州地祇币以玄色五神五官岳镇海渎之币各从其方色皆陈于篚太祝取瘗玉加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属入实正配位笾豆笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羮铏实以和羮又设从祭第一等神州地祇之馔笾三行以右为上豆三行以左为上其实并如郊祀豋实以太羮簠实以稷簋实以黍第二等每位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎一羊一豕内壝内外每位左笾一鹿脯右豆一鹿臡簠稷簋黍俎以羊良醖令帅其属入实酒尊皇地祇太尊为上实以泛齐著尊次之实以醴齐牺尊次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以三酒配位著尊为上实以汎齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐山罍为下实以三酒皆左实眀水右实玄酒皆尚醖代次实从祭第一等神州地祇酒尊太尊为上实以泛齐著尊次之实以醴齐第二等山尊实以醍齐内壝内蜃尊实以沉齐内壝外盖尊实以三酒以上尊皆左以眀水右以玄酒皆尚醖代之太常卿设烛于神座前　省牲器祭前一日午后八刻去坛二百步禁止行者未后二刻郊祀令帅其属扫除坛之上下司尊与奉礼郎帅执事者以祭器入设于位郊社令陈玉币于篚未后三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就省位礼直官赞者分引太常卿光禄卿丞监祭监礼大官令等诣内壝东门外省牲位其视濯涤告洁省牲馔并同郊祀俱毕廪牺令诸太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视涤漑乃还斋所晡后一刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲又祝史取瘗血贮于盘　奠玉币祭日丑前五刻献官以下行事官各服其服有司设神位版陈玉币实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼按视坛之上下乃彻去盖幂大乐令帅工人及奉礼郎赞者先入礼直官赞者分引分献官以下监祭监礼诸太祝祝史斋郎与执事者入自南壝东门当坛南重行北向西上立定奉礼郎赞拜献官以下皆再拜讫以次分引各官就坛陛上下位次引监祭监礼按视坛之上下讫退复位礼直官分引三献官以下行事官俱入就位行礼官皆自南壝东门入礼直官进立初献之左白曰有司谨具请行事退复位协律郎高举笏执麾者举麾俛伏兴工鼓柷乐作坤宁之曲八成偃麾戛敔乐止俟太常卿瘗血讫奉礼郎赞拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官引诸执事各就其位俟太祝跪取玉币于篚立于尊所诸位太祝亦各取玉币立于尊所礼直官引初献诣盥洗位乐作肃宁之曲至位北向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作肃宁之曲凡初献升降皆作肃宁之曲升自卯陛至坛乐止诣皇地祇神座前北向立乐作静宁之曲搢笏跪太祝加玉于币西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫乐止次诣配位神座前东向立乐作亿宁之曲奠币如上仪乐止降自卯陛乐作复位乐止初献将奠配位之币赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏由卯陛诣神州地祇神座前搢笏跪太祝以玉币授分献官分献官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜讫退初第一分献官将升赞者引第二分献官诣盥洗位盥手帨手执笏各由其陛升惟不由午陛诣于首位神座奠币如上仪馀各以次祝史斋郎助奠讫各引还位初献奠币将毕祝史奉毛血豆各由午陛升诸太祝迎于坛上进奠于正配位神座前太祝与祝史俱退立于尊所鼎进熟初献既升奠玉币有司先陈牛鼎二羊鼎二豕鼎二于神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以匕升牛羊豕自镬实于各鼎牛羊豕各肩臂臑肫胳正脊一横脊一长胁一短胁一代胁一背二骨一并幂之祝史以扃各对举鼎有司执匕以从陈于馔幔内从祀之俎实以羊更陈于馔幔内光禄卿实笾豆簠簋笾实以粉糍豆实以糁食簠实以稷簋实以黍实讫去鼎之扃幂匕加于鼎大宫令以𠤎升牛羊豕载于俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所同荐笾豆簠簋俎斋郎各奉皇地祇配位之馔升自卯陛诸太祝各迎于坛上司徒诣皇地祇神座前搢笏奉笾豆簠簋次奉俎北向跪奠讫执笏俛伏兴设笾于糗饵之前豆于醓醢之前簠簋在豋前俎在笾前次于卯陛奉配位之馔东向跪奠于神座前并如上仪各降自卯陛还位大官令又同斋郎奉神州地祇之馔升自卯陛太祝迎于坛陛之道间奠于神座前左笾前讫乐止大官令进馔者降自卯陛还位礼直官引初献官诣盥洗位乐作至位乐止北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏诣坛乐作升自卯陛至坛上乐止诣皇地祇酌尊所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌太尊之泛齐酌讫初献以爵授执事者执笏诣皇地祇神座前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒于茅苴奠爵〈三献奠爵皆执事者受之以兴〉执笏俛伏兴少退跪乐止举祝官跪对举祝版读祝太祝东向跪读祝讫俛伏兴举祝奠版于案再拜兴次诣配位酌尊所执事者以爵授初献搢笏执爵司尊举幂良醖令跪酌著尊之泛齐乐作太簇宫保宁之曲初献以爵授执事者执笏诣配位神座前东向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退跪乐止读祝乐作就拜兴拜兴降自卯陛读祝举祝俱从乐作复位乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授执事者执笏升自卯陛诣皇地祇酌尊所西向立执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵司尊举幂良醖令酌著尊之醴齐酌讫以爵授执事者执笏诣皇地祇神座前北向立搢笏跪执事以爵授亚献亚献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退再拜次诣配位酌献如上仪惟酌牺尊为异乐止降复位次引终献诣盥洗位盥手帨手洗爵拭爵以爵授执事者升坛正位酌牺尊之盎齐配位酌象尊之醴齐奠献并如亚献之仪礼毕降复位初终献将升赞者引第一等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣神州地祇酌尊所搢笏执事者以爵授献官献官执爵执事者酌太尊之汎齐酌讫以爵授执事者进诣神座前搢笏跪执事者以爵授献官献官执爵三祭酒于茅苴奠爵俛伏兴少退跪再拜讫还位初第一等分献官将升赞者分引第二等分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣酌尊所执事以爵授分献官献官酌以授执事者进诣首位神座前奠献并如上仪祝史斋郎以次助奠讫各引还位诸献俱毕诸太祝进彻笾豆各一少移故处乐作丰宁之曲卒彻乐止奉礼官赞曰赐胙众官再拜乐作一成止初送神乐止引初献官诣望瘗位乐作太簇宫肃宁之曲至位南向立乐止初在位官将拜诸太祝祝史各奉篚进诣神座前彻玉币从祭神州地祇以下并以俎载牲体并取黍稷饭爵酒各由其陛降坛北诣瘗坎实于坎中又以从祭之位礼币皆从祭礼直官曰可瘗东西六行寘土半坎礼直官赞礼毕引初献出礼官赞者各引祭官及监祭监礼太祝以下俱复坛南北向立定奉礼郎赞曰再拜监祭以下皆再拜讫奉礼以下及工以次出光禄卿以胙奉进监祭监礼展视其祝版燔于斋坊
　　〈臣〉等谨按金自大定以来南郊之礼时一举行泰和兴定间有祭后土事大约礼同祈祷非北郊之大祀别详祈禳门礼志详载郊制而摄祀不著于史惟方邱仪一篇实北郊正典录之以存其槩
　　元世祖至元五年九月建后土太宁宫
　　十二年二月立后土祠于平阳之临汾
　　是月命集赛台察罕布哈侍仪副使关思义真人李徳和代祀岳渎后土
　　〈臣〉等谨按祭祀志代祀岳镇海渎自中统二年始凡十有九处分五道后分东南西三道后土为十九处之一属西道道遣使二人岁往祠之历朝以为常不悉载
　　武宗至大二年十二月诏行北郊
　　先是尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至南郊请以太祖配眀年夏至北郊以世祖配帝皆是之至是尚书太尉右丞相托克托等复言南郊祭天于圜丘大礼已举其北郊祭皇地祇于方泽并神州地祇五岳四渎山林川泽及朝日夕月此有国家所当崇礼者也当圣眀御极而弗举行恐遂废弛制命即行眀年正月中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日夕月礼仪博士李之绍蒋汝砺疏言按方丘之礼夏以五月商以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方坛之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫北十四里为方坛八角三成每成高四尺上阔十六步设陛上等陛广八尺中等陛一丈下等陛一大二尺宋至徽宗始定为再成历代制虽不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义去都城北六里于壬地选择善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以应泽中之制宫室墙围器皿色并用黄其再成八角八陛非古制难用其神州地祇以下从祀自汉以来历代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行九月太常礼仪院复下博士检讨合用器物
　　仁宗延祐元年四月太常寺臣请立北郊不允
　　至大中议行北郊既而仍未举行至是太常复以为请帝谦逊未遑北郊之议遂辍
　　明太祖吴元年八月方丘成
　　时命有司营建庙社乃筑方丘于太平门外锺山之阴为坛二成上成广六丈高六尺四出陛各广一丈八级下成四面各广二丈四尺高六尺四出陛南面广一丈二尺东西北各一丈皆八级壝去坛十五丈高六尺四面为棂星门南三门中广一丈二尺六寸左一丈一尺四寸右一丈六寸东西北门各一皆广一丈四寸外垣四面各六十四丈南三门中广一丈六尺四寸左一丈二尺四寸右一丈二尺二寸东西北门各一皆广一丈二尺四寸库五间在外垣北南向厨房五间宰牲房三间皆南向天池一在外垣西南隅瘗坎在内壝外壬地四年三月改筑坛上成面径三丈九尺四寸高三尺九寸下成周围坛面皆广一丈五尺五寸高三尺八寸上下二成通径七丈四寸高七尺七寸壝去四面各八丈九尺五寸外垣去壝四面各八丈二尺壝高四尺三寸外垣高三尺三寸
　　洪武元年二月定北郊礼
　　时敕礼官及儒臣定议中书省臣李善长等具历代沿革以进遂定夏至祀皇地祇于方丘以五岳五镇四海四渎从祀三年増祀天下山川之神礼如岳镇七年増设天下神祇坛
　　李善长等方丘说曰三代祭地之礼见于经𫝊者夏以五月商以六月周以夏至日祀于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也周礼大司乐冬日至礼天神夏日至礼地祇礼曰享帝于郊祀社于国书曰敢昭告于皇天后土按古者或曰地祇或曰后土或曰社皆祭地也此三代之正理而释经之正说自郑元惑于纬书为夏至于方丘之上祭昆仑之祇七月于泰折之坛祭神州之祇析而二之后世宗焉一岁二祭元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祠天地于南郊后世又因之合祭由汉历唐千馀年间亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋高祖之开皇唐玄宗之开元四帝而已宋政和中专祭者四南渡以后则惟摄祀元皇庆间议夏至专祭地未及施行今当以经为正夏至日祀方丘以五岳五镇四海四渎从祀
　　二年五月始祀地于方丘
　　八月建望祭殿三年五月建斋宫六年五月建陪祀官斋房于北郊斋宫之西南
　　三年五月祀地于方丘奉仁祖配
　　先期告庙至日行礼仪物礼乐如二年圜丘之仪
　　四年正月建方丘于中都
　　十二年正月合祀地祇于大祀殿
　　世宗嘉靖九年二月议南北郊分祀
　　十年四月方泽成
　　建坛于安定门外之东二成坛面黄瑠璃砖用六八阴数陛九级用白石围以方坎周四十九丈四尺四寸深八尺六寸广六尺内壝方二十七丈二尺高六尺外垣二重内外棂星门制如圜丘内北门外西瘗位东灯台南门外皇祇室外西门外迤西神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北斋宫又外建四天门西门外北为銮驾库遣官房内陪祀官房又外为坛门门外为泰折街坊䕶坛地千四百馀亩
　　五月祀皇地祇于方泽奉太祖配
　　既分建郊坛遂号祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝陵锺山曰神烈显陵山曰纯徳并天寿山俱从祀方泽居岳镇之次仍俱祀于地祇坛
　　潘潢议略曰臣闻礼者体也昔者圣人作易设卦观象以乾为天为君为父以坤为地为母为妻为臣而系之曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣此礼所由生也是故因天事天祭帝于郊因地事地祭社于国燔柴泰坛崇效天也瘗埋泰折卑法地也眀王者父干母坤礼至而辨示民严上焉故孔子曰天无二日土无二王禘尝郊社尊无二上知其说者之于天下也其如视诸斯乎盖慎之也以此坊民后世乃犹有合享分郊如新莽匡衡之云者其于上也不亦二乎臣愚窃谓礼有贵多亦有尚寡文质无常惟称之适圜丘不屋致诚之极也眀堂大享宜非所施是故扫地之典义不可旷奕奕郊庙列圣作之践位行礼于今百祀神灵之所依祖宗精神之所聚律之以春秋讥毁泉台之法而揆之以诗人勿翦勿拜之意有其举之孰敢废乎是故大祀之殿义不可隳按尚书孝经春秋凡言郊皆㫁名之曰郊不别云某郊盖郊以眀天道郊则天神格祭天于郊皆直系之天更不并云天地是知祭天之外无郊郊祭之中无地易眀也匡衡徒见天子有兆于南郊之语妄意祭地当于北郊其言本孝经纬于经无据且北既阴方地象母位则郊配亦当以其类矣严母莫大于配地古有之乎是故北郊之谬义不可袭王者受命有天下谓之有土古者天子大社丘方五丈封土五色祭后土焉凡封建诸侯则各割其方色之土苴以白茅而锡之使各立社祭于其国亦曰胙土是天子大社五土王社自祭畿内分土诸侯独得祭其方土而已故曰王者有分土祭天地诸侯方祭祭土而尚书周官礼记皆谓祭地曰社或曰后土曰冢土⽰曰大⽰亦曰地⽰又曰土⽰丘方曰方丘折曰泰折天下之社莫大焉社之为大⽰昭昭矣自郑玄诸儒牵附䜟纬误分泰折为祭昆仑方丘为祭神州于是大社自为五土之神而夏至祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝独非祭天耶周礼宗伯师甸用牲于社太祝大师大会同宜于社小祝冦戎之事保郊祀于社大司马蒐田献禽祭⽰大合军以先恺乐献于社大司冦军旅之事莅戮于社类皆言社而不及稷臣谓此天子大社也张载曰大社王为群姓所立必在国外王社王所自立必在城内夫大社既在国外则小宗伯建国之神位所为右社稷左宗庙者固王自立之社而大社无稷矣汉儒乃谓大社有稷王社无稷是无怪其以社为地别体而杂求诸泰折方丘卒起后来纷纷之议非胡宏王炎诸臣相继讲正流惑可胜慨乎
　　又欧阳铎议略曰谨按周礼冬至圜丘夏至方丘可以见天地之分祀矣然未知其兆于南郊欤抑南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地祇之位司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀山川则无祀社之圭何其阙略如此耶或谓天子之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类于上帝即宜于冢土成王迁洛用牲于郊即社于新邑周礼盖言地即不言社言社即不言地耳信斯言也则所谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛𫮃之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必于门内欤古不可悖亦不可泥得其意不践其迹时之为贵可也
　　太祖亲祀北郊七
　　〈洪武二年五月癸卯　　　三年五月戊申四年五月癸丑　　　五年五月戊午〉
　　〈六年五月癸亥　　　七年五月己巳九年五月己卯〉
　　世宗亲祀北郊四
　　〈嘉靖十年五月壬子　　　十四年五月癸酉十六年五月癸未　　十八年五月甲午〉
　　穆宗亲祀北郊一
　　〈隆庆元年五月辛酉〉
　　神宗亲祀北郊二
　　〈万历四年五月戊午　　　七年五月癸亥〉
　　熹宗亲祀北郊一
　　〈天启五年五月乙丑〉
　　愍帝亲祀北郊四
　　〈崇祯二年四月癸未　　　十三年五月甲申十四年五月戊子　　十五年六月甲子〉
　　方泽大祀仪〈洪武元年定〉
　　正坛第一成设皇地祇位正中南向玉用黄琮币用黄色牲用黄犊第二成设五岳位在东四海位次之五镇位在西四渎位次之位用纯犊一五岳五镇帛各五四海四渎帛各四各随其方色散斋之日皇帝备法驾至天下神祇坛祭告其正祭仪物礼乐并与圜丘同惟改望燎为望瘗礼成诣太庙报谢
　　方泽大祀仪〈嘉靖十年定〉
　　前期十日太常寺题请视牲次请命看牲分献大臣各四员前期五日皇帝诣牺牲所视牲其前一日皇帝告庙及还参拜俱如大祀之仪次日命大臣轮视如常仪前期四日太常寺奏祭祀进铜人如常仪皇帝亲填告请太祖祝版于文华殿前期三日皇帝诣太庙请太祖配神以脯醢酒菓行再拜一献礼前期二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪前期一日太常卿诣太庙寝请太祖御位至皇祇室奉安皇帝亲填祝版于文华殿〈版以黄楮墨书〉遂告于庙坛上陈设皇地祇〈北向〉犊一黄璧一郊祀制帛一〈黄色〉豋一簠簋各二笾十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配帝〈西向〉陈设同〈无玉〉奉先制帛一〈白色〉从四坛五岳基运山翊圣山神烈山共一坛〈东设西向〉犊一羊一豕一帛八〈黄一青一红一白四黒一〉豋一铏一簠簋各二笾十豆十黄瓷爵三酒盏三十尊三篚一五镇天寿山纯徳山共一坛〈西设东向〉陈设同帛七〈黄一青一红一白三黒一〉四海一坛〈东设西向〉陈设同帛四〈青一红一白一黒一〉四渎一坛〈西设东向〉陈设同帛四〈黒色〉正祭是日五鼓太常卿候皇帝御奉天门跪奏请圣驾诣地坛锦衣卫备随朝驾皇帝常服乘舆由长安左门出入坛之西门太常官导皇帝至具服殿易祭服出导引官导皇帝由方泽右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就位典仪唱瘗毛血唱迎神乐作乐止内赞奏四拜𫝊赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏升坛导皇帝至皇祇香案前奏跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝右内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至太祖香案前仪同奏复位乐止典仪唱进俎乐作斋郎舁俎安讫内赞奏升坛导皇帝至皇祇俎匣前奏搢圭奉进俎奏出圭导皇帝至太祖俎匣前仪同奏复位乐止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导皇帝至皇祇前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪𫝊赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作内赞奏俯伏兴平身𫝊赞百官同导皇帝至太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿进立坛左东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞对引官导皇帝至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于皇帝右内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝右内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜𫝊赞百官同典仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜𫝊赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位典仪唱望瘗内赞奏诣望瘗位内赞对引官导皇帝至望瘗位祝帛埋讫配帝帛燎半内赞奏礼毕导引官导皇帝至具服殿易服太常卿捧太祖御位入安于太庙寝驾还诣庙参拜毕还宫
　　方泽遣官代祀仪〈嘉靖十一年定〉
　　前期太常寺具本上请钦定遣官职名遣官受命报名谢恩斋宿如常仪先一日遣官及分献陪祀官各致斋于祭所是日先期太常寺陈设如图仪设遣官拜位于坛下内壝正中设遣官读祝位于坛上避御拜位近北陛设典仪赞引官位于遣官拜位之南赞引引遣官分献陪祀官各服法服候于坛壝外南向立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引遣官由内壝右棂星门入赞就位遣官就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐乐止赞四拜遣官及众官各四拜平身典仪唱奠玉帛奏乐赞升坛遣官由坛西陛升至皇祇香案前赞跪搢笏遣官搢笏司香官捧香跪于遣官右赞上香遣官三上香讫捧玉帛官以玉帛跪于遣官右遣官受玉帛奠讫赞出笏赞引引至太祖前仪同赞复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至赞引赞升坛遣官复由坛西陛至皇祇前赞搢笏进俎出笏引至太祖前仪同赞复位乐止典仪唱行初献礼奏乐赞升坛遣官由坛西陛升至皇祇前赞搢笏捧爵官以爵跪于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞诣读祝位遣官退至读祝位赞跪遣官及众官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读讫乐复作赞俯伏兴平身遣官及众官俯伏兴平身引至太祖前赞搢笏捧爵官以爵跪于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞出笏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止赞复位遣官复位赞四拜遣官及众官四拜平身乐止典仪唱送神奏乐赞四拜遣官及众官四拜平身典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位奏乐赞礼毕乐止赞引引遣官及众官以次出太常寺具福胙于神所礼成










　　钦定续文献通考卷六十九



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十
　　郊社考
　　雩〈祷水旱〉
　　宋宁宗庆元二年五月以旱祷于天地宗庙社稷自后毎旱辄祷或一岁再举至开禧三年二月即祷其望雨尤亟也
　　嘉定元年四月幸太一宫明庆寺祷雨
　　是月先六日辛卯既祷于郊庙社稷至是有是祷其后八年四月则先祷太一明庆而后及于郊庙社稷终帝之世祷于太一宫明庆寺者凡二
　　七年六月以旱命诸路州军祷雨
　　理宗宝庆二年三月以久雨命从臣日一人祷晴于天竺山八月十月复如之
　　端平三年七月祈晴
　　以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及宫观岳渎
　　嘉熙二年七月以久雨烈风祷于天地宗庙社稷淳祐七年三月祈雨五月再祈六月大旱命侍从祷于天竺观音霍山祠
　　理宗朝遇水旱即命侍从卿监或临安守臣祷于天竺山郎官祷于霍山祠以为常不备书
　　宝祐六年十一月分委朝臣遍诣群祠祈雪
　　开庆元年两浙雨多诏漕司行下诸郡县亲诣寺观神祠祈祷
　　度宗咸淳五年七月祈雨九月祈晴
　　辽祷雨行色克色哩仪
　　凡天旱择吉日行色克色哩礼以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅群臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之
　　〈臣〉等谨按辽俗祈雨行色克色哩礼见于史者自太宗始其后历朝因之或于行在或于近郊亦无他祈祷之法故不悉书又三日不雨则沃多啰伦穆腾即古暴巫之意而反用之至穆宗应历十二年夏旱命左右以水相沃顷之果雨十六年五月以岁旱泛舟于池祷雨不雨舍舟立水中而祷俄顷乃雨是又未可以理论也
　　金世宗大定四年五月旱命礼部尚书王竞祷雨于北岳又命参知政事石琚等于北郊望祭六月以雨足命有司祭谢岳镇海渎于北郊
　　凡旱卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事礼用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用献齐择甘瓠去抵以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署馀则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断伞扇造土龙雨足则报祀送龙水中
　　〈臣〉等谨按祈雨仪定于世宗大定四年终金之世并遵用之不悉载惟专祷山川及祈晴祷雪别见
　　十六年五月遣使祷雨静宁山神有顷而雨
　　十七年六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴并命诸寺观启道场祈祷
　　章宗明昌五年五月桓抚二州旱遣使祷于缙山承安元年三月不雨遣使就祈于东岳四月以久不雨命礼部尚书张𬀩祈于北岳
　　时久旱既遵祈雨仪遍祷郊社宗庙复遣使专祷两岳至四月庚子乃雨
　　十一月命有司祈雪仍遣官祈于东岳
　　四年五月祈雨七月祈晴十月祈雪五年三月祈雨六月复祈晴
　　泰和三年正月遣官祈雪于北岳
　　四月敕有司祈雨仍颁土龙法
　　四年二月以山东河北旱诏祈雨东北二岳
　　宣宗兴定二年七月旱遣官祭郊社复祭九宫贵神于东郊以祷雨
　　五年三月御仁安殿祈雨仍望祭于北郊复筑坛祀雷雨师
　　哀宗正大三年四月以旱遣官祷于济渎复祈于太庙禁扇伞
　　元世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧祈雨
　　仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于社稷岳镇海渎二年三月以旱祷于宫中并遣官分祷
　　时亢旱既久帝于宫中焚香默祷遣官分祷诸祠甘雨大注其后延祐四年三月帝以雨旸不时露香默祷既而大雨左右以雨衣进帝曰朕为民祈雨何避焉
　　泰定帝泰定三年三月帝以不雨自责遣使分祀岳渎名山大川及京城寺观
　　文宗天历二年三月以去冬无雪今春不雨命中书及百司官分祷山川群祀
　　四月以陜西久旱遣使祷西岳西镇诸祠
　　〈臣〉等谨按元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷考元典章所载霖雨不止祈祠山川岳镇社稷宗庙各路风旱祈雨用过羊酒等物支破官钱内外祈祷著有定式亦略可考见云
　　明太祖甲午岁七月祷雨于滁之丰山柏子潭
　　时滁大旱帝忧之滁之西南丰山阳谷柏子潭有龙祠水旱祷之辄应既祷或鱼跃或鼋鼍浮皆雨兆帝即斋沐往祷祷毕立渊西厓久之无所见乃弯弓注矢祝曰天旱如此吾为民致祷神食兹土其可不恤民吾今与神约三日必雨不然神恐不得祠于此也祝毕连发三矢而还后三日大雨如注帝即乘雨往谢是岁滁大熟
　　洪武二年三月以春久不雨祈告诸神祇
　　为十八坛中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设锺山两淮江西两广海南海北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白馀各随其方色笾豆簠簋视社稷豋一实以太羮铏二实以和羮仪同常祀
　　三年六月步祷山川坛
　　五月旱帝斋戒择日躬祷命后妃亲执爨为农家食太子诸王躬馈于斋所是月戊午朔四鼓帝素服草屦徒步出诣山川坛稿席露坐昼曝于日夜卧于地凡三日还宫仍斋于西庑壬戌大雨七年五月旱躬祷如仪
　　宣宗宣徳三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神
　　先是洪熙元年七月〈宣宗已即位〉以久雨遣官祭大小青龙之神自后每岁旱辄遣官致祷
　　倪岳青谿漫稿曰大小青龙之神按碑记昔有僧名卢自江南来寓居西山之尸陀林秘魔岩一日二童子来拜于前卢纳之鬻薪供奉寒暑无怠时久旱不雨二童子白于卢能限雨期言讫即委身龙潭须臾化青龙一大一小至期果得甘雨事闻赐卢师号曰感应禅师建寺设像立碑以记其事又别建祠于潭上春秋遣官祭青龙神宣徳中敕建大圆通寺二青龙出现祷之有应加以封号至今春秋遣顺天府官致祭岁旱遣官祭告
　　英宗正统四年六月以京畿水灾祭告天地
　　九年三月雨雪愆期遣官祭天地社稷神祇诸坛
　　景帝景泰六年五月祷雨于南郊
　　宪宗成化六年二月祷雨于郊坛
　　八年四月京师久旱运河水涸遣官祷于郊社山川淮渎东海之神二十三年五月旱遣使分祷天下山川
　　孝宗弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海
　　武宗正徳五年三月祷雨
　　世宗嘉靖八年二月旱祷于南郊及山川社稷
　　帝以去冬少雪今春雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等言周礼大宗伯以荒礼哀凶扎释者谓君膳不举驰道不除祭事不县皆所以示贬损之意又曰国有大故则旅上帝及四望释者谓故为凶灾旅陈也陈其祭事以祷焉礼不若祀之备也今陛下闵劳万姓亲出祈祷礼仪务简约以答天戒常朝官并从同致省愆祈吁之诚随具仪以进是月甲申亲祷南郊及山川坛乙酉亲祷社稷坛先祭一日亲告太庙世庙祭日帝冠服浅色卤簿不设驰道不除郊社坛皆不设配不奏乐十一月祷雪亦如之即日雪帝亲诣郊坛告谢
　　十一年正月建雩坛
　　初帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼给事夏言言按左传龙见而雩盖巳月万物始盛待雨而大故祭天为百榖祈膏雨也月令雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖实通典曰巳月雩五方上帝其坛名雩禜于南郊之旁先臣邱濬亦谓天子于郊天之外别为坛以祈雨后世此礼不传遇有旱暵辄假异端之术为祈禳之事不务诚感而以术劫诬亦甚矣濬意欲于郊旁择地为雩坛孟夏后行礼臣以为孟春既祈榖矣苟自二月至四月雨旸时若则大雩之祭可遣官摄行如雨泽愆期则躬行祈祷诏可乃建雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成广五丈高七尺五寸四出陛各九级内壝径二十七丈高四尺九寸五分棂星门六正南三东西北各一外垣周四十五丈高八尺一寸正南三门曰崇雩岁旱于季春择日躬祷奉太祖配十二年言为礼部尚书言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且请増鼓吹数番教舞童百人青衣执羽〈羽志作扇讹〉绕坛歌云门之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈榖礼
　　嘉靖祀典曰雩坛止去地一级四围用炉鼎四坛面用炉鼎二比圜丘减四分之一
　　王圻曰肇建崇雩坛礼三献乐九奏可谓和敬备而精诚逹矣夏公复奏此意以云门者取云气出于天而致雨也或曰格天在诚礼数则渎矣
　　十七年四月大雩
　　时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃修省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼
　　〈臣〉等谨按明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川无常仪至世宗始复古礼行雩祭特建郊坛考典备乐可谓盛矣乃云门之曲制而未作鼓吹舞童旋即报罢终帝之世雩祭止一举厥后深居西内遇水旱间祷于洪应雷宫及凝道雷轩徇方士之说忘昭格之诚固不仅一雩祀矣
　　神宗万历十三年四月步祷于南郊
　　京师自去年八月不雨至二月命礼部遣官祭告顺天府于应祀神庙竭诚祈祷不雨祭告如初凡三祷不应乃以四月戊午步祷于郊遣官分祀各坛庙仍不雨越四日复命大臣分班三日一祷于风雨山川太岁坛及东岳庙太常寺顺天府率属祈祷如常太常寺官仍日诣诸坛行香始四月癸亥至五月乙酉凡二十三日府部大臣凡再周丙戌大雨乃遣官告谢
　　愍帝崇祯四年五月步祷于南郊
　　大雩仪〈嘉靖十二年定〉
　　前期五日太常寺奏请大臣视牲如常仪前期三日告请太祖配神于太庙行一献礼前期二日太常卿光禄卿奏省牲如常仪正祭前期太常寺陈设如常仪是日早锦衣卫备法驾设舆于奉天门正中皇帝常服乘舆至南郊由西天门历昭亨门降舆过门升舆至崇雩坛门西降舆礼部太常官导皇帝入东左门由正南棂星左门入坛由中陛左陛至坛恭视神位毕出至神库视笾豆神厨视牲毕导驾官导皇帝至幕次具祭服出导驾官导皇帝由左门至内壝棂星左门入坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝左奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭导至太祖前仪同进香并帛俱右奏复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛皇帝升至上帝前搢圭进俎出圭导至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪皇帝至读祝位跪𫝊赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞奏俯伏兴平身传赞百官同导至太祖前仪同奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿进立于坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位皇帝升至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪于皇帝左内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄卿捧福胙跪于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜皇帝四拜平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位皇帝退立拜位东典仪唱望燎奏乐乐奏云门之曲内赞奏礼毕导驾官导皇帝至幕次易祭服毕还宫坛上犹奏乐舞九成乃止
　　步祷仪〈万历十三年定〉
　　前期一日皇帝具青服预告于奉先殿行礼如常仪是日太常寺进祝版亲填御名讫太常寺博士捧出安舆亭内舁至南郊神库奉安太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设皇帝拜位于坛壝正中锦衣卫设随朝驾不除道正祭日昩爽皇帝具青服御皇极门太常寺官跪奏请圣驾诣圜丘皇帝起步行䕶驾侍卫并导驾侍班翰林科道等官如常仪百官各青衣角带恭候于大明门外内阁礼部太常寺近前馀官东西按序立驾至鱼贯前导卑者在前崇者在后縁道两傍离御路稍远至昭亨门序立候驾监礼御史等官如常仪驾至昭亨门导引官导至左棂星门外幕次少憩礼部太常寺官跪奏诣坛位内赞对引官导行典仪唱执事官各司其事内赞奏就位皇帝至拜位典仪唱迎神内赞奏升坛导皇帝至香案前奏跪上香讫奏复位四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼内赞奏升坛导至神御前奏献帛献爵诣读祝位奏跪传赞百官皆跪赞读祝讫奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位典仪唱行亚献礼内赞奏升坛导至神御前奏献爵讫奏复位典仪唱行终献礼仪同亚献典仪唱送神内赞奏四拜传赞百官同典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位内赞奏礼毕导引官导皇帝出至幕次少憩驾还仍诣奉先殿参谒如常仪













　　钦定续文献通考卷七十



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十一
　　郊社考
　　祀日月
　　辽太祖天赞三年九月拜日于蹛林
　　穆宗应历二年十一月日南至始用旧制行拜日礼圣宗统和元年十二月千龄节祭日月
　　四年十一月祭日月为驸马都尉勤徳祈福
　　开泰二年四月拜日
　　四年六月七月七年二月四月并拜日如礼
　　拜日仪
　　皇帝升露台设褥向日再拜上香门使通阁使或副应拜臣僚殿左右阶陪位再拜皇帝升座奏榜讫北班起居毕时相以下通名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祇候宣徽以下横班同诸司阁门北面先奏事馀同教坊与臣僚同
　　〈臣〉等谨按辽志冬至朝贺臣僚班齐皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜乃升殿受贺帝后同拜与常仪异惟至日行之又毎岁十二月辰日出猎皇帝皇后焚香拜日毕乃设围行柴册礼亦拜日详见柴册仪
　　金太宗天会四年正月朔始朝日于乾元殿而后受贺熙宗天眷二年定朔望朝日仪
　　皇帝服靴袍百官常服有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向再拜上香又再拜各门皆相应赞殿门外臣僚陪拜如常仪
　　世宗大定十五年复月朔拜日礼
　　拜日礼自大定二年以无典故而罢至是言事者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之礼有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又按唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外立陪位立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如前仪
　　十八年拜日于仁政殿始行东向之仪
　　皇帝出殿东向设位宣徽使赞拜皇帝再拜上香讫又再拜臣僚并陪拜依班次起居如常仪
　　章宗明昌五年三月初定日月常祀
　　朝日坛曰大明在中都施仁门外之东南当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙酉地掘地污之为坛其中以春分朝日于东郊秋分夕月于西郊斋戒陈设省牲器奠玉币进熟并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲各用羊一豕一有司摄三献司徒行事
　　宣宗贞祐元年闰九月朔拜日于仁政殿
　　自是毎月吉以为常
　　元世祖至元十六年十二月祀太阳
　　二十五年正月祭日于司天台
　　三十一年五月〈时成宗已即位〉祭太阳于司天台
　　武宗至大三年十月诏行朝日夕月礼
　　时议行南北郊及朝日夕月典礼有旨所用仪物令有司速备其后仅举南郊北郊及日月皆不行〈详郊祀门〉
　　明太祖洪武三年正月定朝日夕月礼
　　元年定郊祀礼以日月从至是议专祀乃建朝日坛于城东门外高八尺夕月坛于城西门外高六尺俱方广四丈两壝壝各二十五步燎坛方八尺高一丈开上南出户方三尺神位以松柏为之长二尺五寸广五寸趺高五寸朱质金书朝日以春分日夕月以秋分日星辰则祔祭于月坛
　　李善长等朝日夕月议曰按周礼大宗伯以实柴祀日月星辰玉人圭璧五寸以祀日月星辰礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下考古者祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟冬祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外及祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊䄍而祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之者非常祀也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者祀之正与常者也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气向长故祭以二分为得阴阳之义也若其次则大次小次重帟重案其牲体则实柴其服则玄冕玄端其圭之缫藉则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于神山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋代因之升为大祀元于郊坛以日月从祀其二分朝日夕月皇庆中议建立而未行今既以日月从祀于郊坛当稽古正祭之礼各设坛专祀为宜
　　二月朝日于东郊
　　初定为上祀后改中祀
　　八月夕月于西郊祔祭周天星辰
　　七年二月朝日卜日
　　以丁酉春分日食改己亥行礼
　　二十一年三月罢朝日夕月
　　帝以大明夜明已从祀郊坛乃罢专祭
　　世宗嘉靖九年五月建朝日夕月坛
　　初帝问辅臣张璁曰大报天而主日配以月大明坛当与夜明坛异且日月照临其功甚大今太岁等神岁有二祭而日月星辰止一从祭义所不安璁对以国初正祭之礼载在旧典今朝日夕月不复举行盖缺典也宜讲求以复礼制遂与两郊并复建朝日坛于朝阳门外二里许东向为制一成高五尺九寸方广五丈坛面用红琉璃四出陛各九级俱白石壝周七十五丈高八尺一寸棂星门六正西三门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房缭以周垣前方后圆西北为天门各三北天门外西北为礼神坊西天门外迤南为百官斋宿房䕶坛地一百亩建夕月坛于阜成门外之南二里许东向为制一成高四尺六寸方广四丈坛面用白琉璃四出陛各六级亦白石壝周二十四丈高八尺棂星门六正东三门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南为宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外为方垣东北天门各三东天门外北为礼神坊䕶坛地三十六亩朝日无从祀夕月仍以五星二十八宿周天星辰为一坛南向祔焉祭日春分时以寅迎日出也祭月秋分时以亥迎月出也
　　十年二月祀大明于朝日坛
　　祭用太牢奠玉礼三献乐七奏舞八佾
　　八月祀夜明于夕月坛
　　牲玉献舞如朝日仪乐九奏
　　世宗实录曰嘉靖九年定郊坛礼朝日夕月等坛玉爵各用其方之色因诏求红黄二玉不得暂用红玛瑙水晶仍极意购求终不获回回馆通事撒文秀者言二玉产阿丹去吐鲁番西南二千里其地两山对峙自为雌雄有时自鸣乞依宣徳时下番时例往求可获部臣以遣官非例止责陜西抚按于边地访求
　　十一年四月诏定间岁朝日三岁夕月则亲祀
　　二月朝日帝以疾遣官代祀至是礼部尚书夏言请朝日夕月岁遣大臣行礼不必亲祀帝命朝日间岁一亲祀以甲丙戊庚壬年夕月三岁一亲祀以丑辰未戌年馀年遣大臣摄之朝日遣文臣夕月遣武臣著为令八月夕月制应亲祀帝以东郊未举仍命武定侯郭勋摄
　　〈臣〉等谨按日月分年亲祀定于嘉靖十一年详见世宗实录礼志乃云隆庆元年礼部定议误也郊祀诸礼咸定于世宗其后旷而不举穆宗即位用遗诏议群祀兴罢礼官特举前朝典章而申议之耳非创制于隆庆初元年也又隆庆三年礼部上朝日仪言正祭遇风雨则设小次于坛前驾就小次行礼其升降奠献俱以太常寺执事官代制可是亦仿郊坛之制施之朝日耳
　　十四年二月祀大明于朝日坛
　　先是太常寺言朝日坛间岁一亲祀例以甲丙戊庚壬年今岁请遣官行礼帝曰大明乃群神首祀去岁朕阙躬祭今岁一行后如例
　　熹宗天启六年二月祀大明于朝日坛
　　愍帝崇祯十三年二月祀大明于朝日坛
　　朝日仪〈洪武三年定〉
　　先期皇帝致斋三日散斋一日陪祭执事官同先祭一日皇帝服皮弁服诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉陈设牲用赤犊一羊一豕一玉用圭璧五寸币亦用赤色设太尊著尊山罍各二在坛上东南隅北面象尊壶尊山罍各二在坛下实以醴齐盎齐清酒其明水玄酒各实于上尊笾豆各十簠簋各二所实与社稷同豋三实以太羮铏三实以和羮至日清晨驾至大次太常卿奏中严皇帝服衮冕太常卿奏外办皇帝入就位赞礼唱迎神协律郎举麾奏熙和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜在位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位太常卿奏前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明皇帝搢圭盥帨出圭升坛太常卿奏曰神明在上整肃威仪升自午陛协律郎举麾奏保和之曲皇帝诣大明神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜复位赞礼唱进俎皇帝诣神位前搢圭奠俎出圭复位赞礼唱行初献礼皇帝诣爵洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执爵官出圭诣酒尊所搢圭执爵受酒以爵授执爵官出圭协律郎举麾奏安和之曲武功之舞皇帝诣神位前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜复位亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲舞俱用文徳之舞仪并同初献赞礼唱饮福受胙皇帝升坛诣饮福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪进太常卿赞曰惟此殽羞神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受爵祭酒饮福酒以爵授执事者置于坫奉胙官奉胙跪进皇帝受胙以授执事者出圭俯伏兴再拜在位官皆再拜复位赞礼唱彻豆协律郎举麾乐奏凝和之曲掌祭官诣神位前彻豆赞礼唱送神皇帝再拜在位官皆再拜读祝官取祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵诣燎所赞礼唱望燎协律郎举麾奏豫和之曲皇帝诣望燎位半燎太常卿奏礼毕
　　夕月仪〈洪武三年定〉
　　犊用白星辰犊用纯帛俱白色夜明星辰各祝文一三献俱先诣夜明位次诣星辰位迎神乐奏凝和之曲送神奏豫和之曲望燎奏熙和之曲馀仪与朝日同
　　朝日仪〈嘉靖九年定〉
　　前期三日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日前期二日太常寺卿同光禄寺卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文华殿〈红楮版朱书如遇遣官之岁则中书官代填〉遂告于庙〈遣官则否〉陈设大明神位西向犊羊豕各一豋铏各一簠簋各二笾豆各十玉爵三红瓷酒盏三十酒尊三红玛瑙玉一帛一红色篚一祝案一祭日锦衣卫备随朝驾皇帝常服乘舆由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导皇帝由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐奏熙和之曲乐止内赞奏四拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐奏凝和之曲内赞奏升坛导皇帝至大明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受玉帛奠讫奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼乐奏寿和之曲内赞奏升坛导皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭诣读祝位奏跪传赞百官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读毕乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位乐止典仪唱行亚献礼乐奏时和之曲仪同初献不读祝乐止典仪唱行终献礼乐奏保和之曲仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱赐福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位光禄官捧福酒跪进于皇帝右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝右内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐奏安和之曲执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐奏昭和之曲内赞奏四拜皇帝四拜兴平身传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝至具服殿易祭服升辇还参拜于庙毕还宫
　　夕月仪〈嘉靖九年定〉
　　前期二日太常寺奏祭祀如常仪谕百官致斋二日前期一日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪是日皇帝亲填祝版于文华殿〈白楮版墨书如遇遣官之岁则中书官代填〉遂告于庙〈遣官则否〉陈设夜明神位东向犊羊豕各一豋铏各一簠簋各二笾豆各十金爵三白瓷酒盏三十酒尊三玉用白璧一帛一白色篚一祝案一从位一坛南向笾豆各十帛十〈青红黄各一白六黒一〉祭日锦衣卫备随朝驾申时皇帝常服乘舆由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导皇帝由中门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐奏凝和之曲乐止内赞奏两拜传赞百官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏升坛导皇帝至夜明神位前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左内赞奏上香皇帝三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝左内赞奏献玉帛皇帝受玉帛奠讫奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼乐奏寿和之曲内赞奏升坛导皇帝至神位前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭诣读祝位奏跪传赞百官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读祝毕乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同奏复位皇帝复位乐止典仪唱行亚献礼乐奏豫和之曲仪同初献不读祝乐止典仪唱行终献礼乐奏康和之曲仪同亚献乐止太常卿进立于坛前之右唱答福胙内赞奏诣饮福位导皇帝至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于皇帝左内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受胙奏出圭俯伏兴平身奏复位皇帝复位奏两拜传赞百官同典仪唱彻馔乐奏安和之曲执事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐奏保和之曲内赞奏两拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝入具服殿易常服升舆还参拜于庙毕还宫
　　分献仪〈附〉
　　初献读祝分献官朝上跪至俯伏兴平身赞引引献官由北陛上至从神位前赞搢笏上香献帛献爵讫赞出笏复位亚终献皇帝复位赞引引献官至神位前赞搢笏献爵出笏复位











　　钦定续文献通考卷七十一



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十二
　　郊社考
　　祭星辰
　　宋宁宗嘉泰元年四月诏以嘉邸府改充开元宫以奉荧惑
　　东都祀荧惑于开元阳徳观南渡后即太一宫建殿祀之至是命改潜邸为宫殿曰明离祀以立夏四年以臣僚言阏伯已封王爵不当抑为真官侍立星像之侧诏临安府即殿之右别建阏伯宣明王殿
　　嘉定二年以冬至日迎奉五福太一
　　太史局奏五福太一自辽东来入吴越遂以是日迎奉
　　理宗淳祐十二年诏建西太一宫于延祥观左
　　太史局奏太一临梁益请用天圣故事建西太一宫从之乃析延祥观地为宫即凉堂建殿曰黄庭之殿其外为景福之门凡宫之事视东太一宫至宝祐二年九月诏诣西太一宫为国祈祥起居郎牟子才再疏谏而止
　　牟子才疏略曰自汉武帝始祠太一其后或随太一所在筑室迎祠大率皆因方士杂引道经星历之学而为之比者国家以五福太一临蜀分乃建西太一于西湖之滨以为禬禳之地虽厥有故事然是役也土木钜丽一时囊封匦奏已交言其非而或者又窃议陛下他日必因款谒而为湖山游幸之举今宗祀礼成亲行恭谢陛下盖将敬休神天禔福庶民夫岂以观游为意然道涂之言皆谓有司饬桥梁除道路办供给过为劳扰又传是日欲张水嬉陈乐伎万一果出于此岂不实或者游幸之说而有失陛下敬天爱民之初意乎伏惟陛下察臣愚衷明诏有司亟止此行庶几举动合宜青史书之可为万世法宗庙社稷幸甚
　　又曰臣比者西太一指挥初下之时尝密告陛下乞自以圣意明诏有司亟止此行盖区区忠爱之志欲救正于未然力量浅薄未能感动二十四日伏睹内批陛下非不儆悟此意而款谒之行终未即止是犹以臣等之言为未然也其曰为国祈福初无其他临幸去处此意固甚明白但湖山嬉游歌舞之地民庶荡产于此士夫溺志于此堂堂人主存一敬心随寓皆福初无分于东西也又何必亲出郊以劳千乘万骑而启诸人游幸之疑乎其曰应于排办礼文务从简约此意固亦甚善但乘舆出郊十里而远所至除道斫木毁室宁免劳民与其省约于道涂之间曷若动循礼义谨重一出之为安且适乎陛下之意不过曰畿辅之盗近已肃清及今一出亦未为过不思淮哨未定蜀围未解并边赤子殒命锋镝者不知几千万亿陛下茍念及此窃意圣心未尝不凄然蹙额也又不过曰百榖顺成在在丰稔及此一出亦未为过抑不思湖湘襄蜀皆以旱苦赤地千里民无宿储公私之积良可哀痛陛下茍念及此窃料圣意未尝不慨然动心也又不过曰祼享太宫阴云滞雨宗祀世室皓魄当空天地祖宗眷佑昭垂也今以冬享行恭谢款谒之礼亦未为过抑不思景星庆云非福我者也凄风苦雨殆儆予者也敬肆之念一分治忽之几攸系前日畏威夙夜不敢荒宁是以有祐顺之眷今以一晴霁之故遂谓得天而肆以继之庸讵知眷顾可常保乎又有一说于圣躬颇有关系宣和间车驾时出正字曹辅谏曰万一乘舆既驾之初一夫不逞发蜂虿之微逞穷兽之计虽皇天后土宗庙灵神并垂䕶佑然亦伤威损重又况有臣子不忍言者可不戒哉臣读史至此未尝不痛恨于当时而深哀辅之忠也今陛下仁慈立国君民一心万无如辅所言亦有不容不虑者四郊多垒时多艰危贼臣之孽嗣窟于海滨弄兵之馀党伏于近畿禁卫何所而伪符得入宫闱何地而妖讹相恐重以连岁土木民怨载涂则曹辅之言臣以为未宜忽之也此一身之虑也又当为子孙万世之虑作法于凉其弊犹贪作法于贪其弊若何今陛下临幸西宫乘舆一出遂为故事传之后世久则习以为常矣以陛下圣明阅历既久艰难备知游幸之乐犹不能自制忠谠之论犹不能尽容后世之子孙岂能皆贤臣恐必有以今日借口而穷靡丽极盘游于湖山之间又有甚焉者矣陛下一幸西宫而开子孙奢纵之祸亦岂忍其至此也试于燕闲之际超然远览穆然深思自一身之虑及子孙之虑以及天下国家之虑筹惟利害亟罢此行所抑者甚微而所存者甚大茍狃于左右逄迎之说玩细娱而忘大虑臣未知其可也惟陛下亟察之
　　〈臣〉等谨按太一宫建于绍兴间孝宗受禅又建夲命殿名曰崇禧光宗复迁介福殿像于挟室而名新宫曰崇福理宗即位建长生殿以奉南极及营西太一宫遂名绍兴所建为东太一其后度宗复于东太一宫建通真殿以奉佑圣申祐殿以奉元命顺福殿以奉太后元命而易长生之名曰延寿西太一宫即徳辉堂为殿以奉元命明应堂奉太后元命又有万夀殿亦绍兴间建以奉皇帝元命殿东向挹生气也为三室昊天曰太霄殿〈玉像〉圣祖曰宝庆殿〈金像〉长生帝曰长生殿〈神像〉西则皇帝元命殿曰纯福后殿十有二楹为二十二室太祖曰会圣宫章武殿由太宗皇帝而右凡六庙皆一宫曰会圣由徽宗皇帝而右凡七庙皆二宫曰会圣曰应天启运〈塑像〉皆以存旧京遗制前殿之东又有真宗皇帝室曰延圣章惠皇后曰广爱温成皇后曰宁华毎四孟朝献毕车驾由御圃诣诸殿行烧香礼景定二年改道院斋阁以奉太后元命其他宫观祀感生奉元命者不可胜纪皆羽流祝延之地非秩于祀典者附著之以识其槩云
　　辽太祖九年君基太一神数见诏图其像
　　圣宗统和二年四月祭风伯
　　七年五月祭风伯于儒州白马村开泰元年四月八年二月皆祀风伯
　　道宗清宁元年帝射柳讫诣风师坛再拜
　　金章宗明昌二年五月诏诸郡邑风雨师坛隳废者复之
　　五年三月初定风雨雷师常祀
　　礼官言国之大事莫重于祭王者奉神灵祈福佑皆为民也我国家自祖庙禘祫五享外惟社稷岳镇海渎定为常祀而天地日月风雨雷师其礼尚阙宜诏有司讲明仪注以闻尚书省奏天地日月或亲祀或令有司摄事若风雨雷师乃中祀合令有司摄之且又州县之所通祀者合先举行制可乃为坛于景风门外东南阙之巽地岁以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以立夏后申日祀雨师其仪如中祀羊豕各一是日祭雷神于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云
　　宣宗兴定二年七月祭九宫贵神于东郊以祷雨〈臣〉等谨按金无専祀九宫贵神之文祈雨致祷止设坛望祭常祀则从郊坛非如宋太一宫秩祀云
　　元世祖至元五年十二月敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台
　　〈臣〉等谨按元代祭星例于司天台或回回司天台上都司天监亦间行之其后一岁数举不尽循分至之旧仁宗延祐七年十二月禜星至四十昼夜凟祭非经去礼弥远矣
　　七年十二月敕岁祀风雨雷师
　　大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊其后仁宗延祐五年乃即二郊定立坛壝之制
　　元典章曰大徳十一年十二月钦奉至大改元诏书内一款岳镇海渎名山大川风雨雷师当祀之日须以夲处正官斋洁行事有废不举祀不敬者从夲道廉访司纠弹
　　〈臣〉等谨按元典章延祐七年以官给祭祀钱数置备牺牲币帛香果较之往日取买不敷遂议添给诸路大徳九年元降中统钞二十五两今添钞二十五两通作一锭散府上中下州元降中统钞一十五两今添钞一十五两通作三十两附著之以存一代之制
　　十八年正月命李全祐祭斗
　　先是十一年十二月赐太一真人李居寿第一区仍赐额曰太一广福万寿宫命居寿领祠事且禋祀六丁以继太保刘秉忠之术十三年赐太一掌教宗师印十六年十月月直元辰敕居寿祠醮奏赤章于天凡五昼夜至是年正月制以六祖李全祐嗣五祖李居寿祭斗十一月召法师刘道真问祠太一法二十年三月祀太一二十一年十二月复祀之
　　危素说学集曰常山刘文正王以沉机大略最为世祖亲幸且通秘术用兵之际役使鬼神多著奇效乃作祠宇于宛平之西山以祀太一六丁之神号曰灵应万寿宫
　　二十二年八月命有司祭斗三日
　　十二月又敕有司祭北斗
　　二十四年七月禁祭星
　　时诸处阴阳人多因点照祭星别生事端所司请禁从之
　　二十八年正月命元教宗师张留孙置醮祠星三日三十一年五月〈时成宗已即位〉祭紫微星于云仙台
　　葛逻禄廼贤金台集曰云仙台今之望月台也
　　成宗大徳元年正月建五福太一神坛畤
　　英宗至治二年五月禜星于五台山
　　时车驾幸五台山即其地禜焉
　　泰定帝泰定二年二月命道士祭五福太一神
　　文宗至顺元年七月命西僧禜星
　　九月以立冬祀五福十神太一真君
　　二年正月又敕毎岁四祭二月创建五福太一宫于京城干隅
　　张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫而又至干毎宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫
　　明太祖洪武元年十二月祀灵星诸星
　　太常司言周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师天府若祭天之司民司禄而献民数榖数受而藏之汉高祖命郡国立灵星祠唐制立秋后辰日祀灵星立冬后亥日遣官祀司中司命司民司禄以少牢宋祀如唐而于秋分日祀寿星今拟如唐制分日而祀为坛于城南从之二年八月命建屋于坛以祭礼部尚书崔亮又言毎岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄示与民同受其福八月望日祀灵星皆遣官行礼以为常制九月诏以司中司民司命司禄及寿星为中祀祭用羊豕各一共牛一三年并罢寿星等祀
　　二年正月分建天神地祇坛
　　帝既以太岁诸神从祀圜丘又合祭群祀坛已而命礼官议专祀坛□礼臣言太岁者十二辰之神按说文岁字从步从戍木星一岁行一次历十二辰而一周天若步然也自子至巳为阳自午至亥为阴所谓太岁十二神也阴阳家说又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见历代用之唐宋不载祀典元毎有大兴作祭太岁月将日直时直于太史院若风师雨师之祀则见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝中又増雷师于雨师之次因升为中祀宋元因之今国家开创之初尝以太岁风云雷雨岳渎诸神祇皆祀于城南享祀之所既非专祀又屋而不坛非礼所宜考唐制以立春后丑日祭风师于城东北立夏后申日祭雨雷于城东南今观天地之生物阴阳之机夲一气使然而各以时别祭甚失享祀夲意至于海岳之神其气亦流通畅逹何有限隔今宜以太岁风云雷雨诸天神合为一坛岳渎诸地祇合为一坛春秋专祀从之遂定以惊蛰秋分日祀太岁诸神坛据高阜南向高二尺五寸方广二丈五尺四出陛南向五级馀各三级外垣周之〈地祇坛详山川门〉
　　何孟春馀冬序录曰国初肇祀太岁礼官杂议因及阴阳家说十二时所值之神太祖乃定祭太岁于山川坛之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月将非经见者按礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也太岁实统四时而月将四时之候寒暑行焉古人有时与寒暑之祭今祭太岁月将则固时与寒暑之神也载诸祀典孰谓非经见耶
　　三年二月合祀天神地祇于一坛
　　二年为二坛于城南分祀天神地祇祭之时日与品物各异至是复合风云雷雨岳镇海渎二坛为一増祀四季月将旗纛诸神凡设坛十有九太岁四季月将第一风云雷雨次之岳渎山川城隍诸神又次之总名之曰山川坛祭日毎坛帝皆躬祭七月以礼官言乃定惊蛰秋分后三日遣官致祭帝皮弁服御奉天殿降香升座以待献官反命乃还宫七年八月复命春秋仲月上旬择日以祭
　　九月诏设坛祭周天星辰
　　帝谓中书省臣曰日月皆专坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也宜别设坛专祭礼部议于城南诸神享祭坛南向増屋九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行礼星辰于天寿节前三日致祭从之
　　〈臣〉等谨按天神坛止祀风云雷雨不及星辰而元年诸星之祀又止灵星司中等不及周天星辰以星辰祔祭月坛故不专祀也兹虽建坛躬祀亦未几而罢祭不欲渎经久而复论定可谓审于礼者矣
　　四年九月躬祀周天星辰
　　正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日先是三年八月夕月西郊祔祭周天星辰至是乃罢
　　六年二月更定祭太岁诸神礼
　　中五坛帝躬行礼馀命魏郑曹宋卫五国公中山江夏江阴三侯分祀
　　四月命天下祀风云雷雨诸神
　　为坛一设神位二祀风云雷雨及境内山川之神以省臣初献都指挥司官亚献府官终献〈后皆用文官详社稷门〉春秋祭以惊蛰秋分后三日后改春秋上旬择日祭设三神位城隍与焉其王国风云雷雨山川神坛在社稷坛西祭仪与社稷同
　　五月定太岁诸神春秋祈报礼
　　从礼部尚书牛谅言春秋祈报为坛十有五中太岁风云雷雨岳镇四海凡五坛东则四渎京畿山川春秋月将京都各郡城隍西则锺山甘肃山川〈时甘肃新附故山川祔祭京都〉夏冬月将旗纛战船等神各五坛毎祭帝诣太岁位前奠帛献爵馀三坛一兴俯三献如仪
　　九年正月改建太岁诸神坛壝殿
　　初山川坛建于正阳门外合祭太岁风云雷雨山川诸神至是始定太岁风云雷雨岳镇海渎锺山京畿山川四季月将京都城隍凡十三坛建正殿拜殿各八楹东西庑二十四楹坛西为神厨六楹神库十一楹井亭二宰牲池亭一西南建先农坛东南建具服殿六楹殿南为耤田坛东建旗纛庙六楹南为门四楹后为神仓六楹缭以周垣七百十二丈东西北神门各四楹皆甃以砖垣东又别为周垣甃为门一垣内地七十亩水田十亩岁种黍稷稻粱来牟及青芹葱韭以供祀事是月成帝亲告祀焉
　　二月祀太岁风云雷雨诸神于新坛
　　正殿祀太岁风云雷雨岳镇海渎锺山凡七坛东西庑各三坛东则京畿山川夏冬二季月将西则春秋二季月将京都城隍正殿帝亲行礼东西庑遣官分献
　　〈臣〉等谨按明会典洪武十年令祭山川诸神上亲行七坛礼馀坛以功臣分祀考实录更建山川坛殿在九年正月是年二月春祭帝亲诣七坛非十年事先是六年春更祀山川坛礼即命功臣分祀亦不始于九年也明史礼志并沿其悮今据实录备载之俾后有所考焉
　　二十一年三月罢祭星辰并停太岁诸神春祭
　　时増修大祀殿诸神坛位以星辰既从祀南郊罢其专祭并停十三坛春祭毎岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪
　　成祖永乐十八年十二月北京太岁坛成
　　位置陈设俱与南京旧制同明年正月命黔国公沐晟诣坛安太岁诸神位
　　世宗嘉靖八年命特祀太岁月将之神
　　毎岁孟春及岁暮遣官致祭与享太庙同日
　　八月祀太岁山川诸神
　　礼部尚书李时言旧制山川等祀中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨回銮两日毕事礼太重宜视先农坛昧爽行礼因具仪以进并请罢两庑分献官帝命仍如祖制第更送神迎神各两拜
　　初帝以祭山川诸神宜服皮弁辅臣以会典集礼诸书无明文请定制自今以垂后法及阅存心录载祭太岁风云雷雨岳镇海渎仪皇帝具皮弁服行礼因上言太祖载之存心录正与圣谕相合百年旷典今日始行宜下所司著之令甲使后世有所遵承制可
　　十年七月建天神地祇坛
　　九年更风云雷雨之序曰云雨风雷以为天神岳镇海渎陵山京畿天下名山大川之神以为地祇毎岁仲秋中旬择吉行报祭礼同日异时而祭城隍神于其庙至是建坛于先农坛之南天神在左南向云雨风雷凡四坛地祇在右北向岳镇海渎陵山凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以丑辰未戌年亲祭馀年遗大臣摄其制天神坛方广五丈高四尺五寸五分四出陛各九级壝方二十四丈高五尺五寸棂星门六正南三东西北各一内设云彤青白石龛四于坛北高九尺二寸五分地祇坛广十丈深六丈高四尺四出陛各六级门壝如天神之制内设石龛山形三水形二于坛北各高八尺二寸左右从位山水形各一于坛东西高七尺六寸
　　建太岁坛
　　命礼部考太岁坛制礼官言太岁之神唐宋祀典不载元虽有祭亦无常典坛宇之制于古无稽按太岁天神宜设坛露祭凖社稷坛制而差小从之遂建坛于正阳门外之西与天坛对南向中为太岁坛东庑春秋月将二坛西庑夏冬月将二坛南为拜殿殿东南为燎炉西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外天门四东门外为斋宫銮驾库
　　穆宗隆庆元年正月罢祀天神地祇
　　时帝初御极遵遗诏命礼官集议祀典当兴罢者于是礼臣言天地神祇已从祀南北郊其仲秋之祭不宜复举令罢之嗣是二坛并存不复祀矣惟有事祭告特举行焉
　　〈臣〉等谨按洪武三年合祀天地神祇名其坛曰山川坛成祖迁都北京仍而不改迨世宗嘉靖八年亲祀诸神志亦仍山川之文其实神祇并祀而以太岁为首非专祀山川也今详载其仪制于此而存其目于山川门使互有考焉
　　祭天神坛仪〈洪武二年定〉
　　先期一日皇帝服通天冠绛纱袍诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉陈设太岁风云雷雨五位并南向位皆用太牢一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一至日清晨车驾至大次皇帝服通天冠绛纱袍侍仪司奏外办太常卿引诣御位迎神协律郎举麾奏中和之曲太常卿奏有司谨具请行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初献礼乐奏保和之曲诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣爵洗位涤爵诣酒尊位酌醴齐诣风云雷雨神位前上香奠帛乐奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜次诣五岳五镇四海四渎神位前并如上仪皇帝初献第一坛将半分献官行礼诣盥洗所盥帨诣爵洗所涤爵诣酒尊所酌酒诣各神位前奠帛奠爵再拜皇帝初献礼终诣读祝位跪读讫俯伏兴再拜复位行亚献礼乐奏肃和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜行终献礼乐奏凝和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜饮福受胙太常卿引皇帝诣饮福受胙位再拜跪搢圭祭酒饮福酒受胙出圭俯伏兴再拜复位分献官陪祭官皆再拜彻豆乐奏寿和之曲掌祭官各彻豆送神乐奏豫和之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎乐奏熙和之曲太常卿奏请诣望燎位读祝官奉祝掌祭官奉牌位帛馔各诣燎坛燎毕奏礼毕还大次
　　祭星辰仪〈洪武四年定〉
　　前期斋戒如朝日仪陈设正殿设十坛中设周天星辰位中位用牛一羊一豕一大羮一和羮二馀九坛各用羊一豕一和羮二毎坛笾豆各十簠簋各二酒盏各三十爵一共设酒尊三帛十共一篚俱白色祝一前祭一日中书丞相常服诣省牲所省牲祭日清晨皇帝服皮弁服就御位执事陪祭官各就位典仪赞迎神协律郎举麾乐奏凝和之曲执事官斟酒于各坛第一行皇帝再拜陪祀官皆再拜典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥手出圭诣酒尊所司尊者举幂酌泛齐执爵官以爵受酒捧帛官捧帛以俟皇帝诣周天星辰神位前协律郎举麾奏保和之曲武功之舞皇帝跪搢圭奠帛献爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身复位再拜典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏中和之曲文徳之舞执事者斟酒于各坛第二行乐止皇帝再拜典仪唱行终献礼协律郎举麾奏肃雍之曲文徳之舞执事者斟酒于各坛第三行乐止皇帝再拜典仪赞饮福受胙皇帝诣饮福位跪搢圭执事者以福酒跪进皇帝受爵饮福酒以爵授执事者光禄卿以胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴平身再拜陪祀官俱再拜复位典仪唱彻豆协律郎举麾奏豫和之曲执事官各彻豆乐止典仪唱送神协律郎举麾奏雍和之曲乐止皇帝再拜陪祭官俱再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎皇帝至望燎位各执事官捧帛祝馔置燎所举火乐止太常卿奏礼毕
　　太岁诸神祈报仪〈洪武六年定〉
　　先期皇帝斋二日陪祀执事官同前祀一日中书丞相朝服省牲陈设毎坛犊一羊一豕一笾豆各十簠簋各二豋一铏二酒盏三十帛太岁一风云雷雨四锺山一京畿山川四甘肃山川二春夏秋冬四季月将各三京都各府城隍共二俱白色五岳五镇各五四海四各随方色四渎四黒色旗纛战船等神共七黒色二白色五共用酒尊十三祝一至日清晨皇帝具皮弁服入就位典仪唱迎神协律郎举麾奏保和之曲执事官于各坛神位前斟酒典仪唱请行礼太常奏有司谨具请行事皇帝再拜百官同典仪唱奠帛行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣酒尊所执事者以爵受泛齐协律郎举麾奏中和之曲武功之舞皇帝至太岁神位前搢圭奠帛献爵出圭俯伏兴平身次诣各坛神位毎三坛一次行礼如上仪各坛礼毕诣读祝所跪百官皆跪读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴平身百官皆俯伏兴平身皇帝复位再拜兴典仪唱行亚献礼协律郎举麾奏肃和之曲文徳之舞执事官于各坛神位前斟酒皇帝再拜兴典仪唱行终献礼协律郎举麾奏凝和之曲文徳之舞仪同亚献典仪唱饮福受胙皇帝诣饮福位搢圭受爵饮福酒以爵授执事者受胙以授左右出圭俯伏兴再拜复位在位官皆再拜典仪唱彻豆协律郎举麾奏寿和之曲执事官各彻豆典仪唱送神协律郎举麾奏豫和之曲皇帝再拜百官皆再拜读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位典仪唱望燎协律郎举麾奏熙和之曲皇帝诣望燎位举火太常卿奏礼毕
　　祭山川坛仪〈洪武二十一年定　太岁诸神同坛照会典仍专书山川坛〉
　　斋戒前一日太常司官宿于夲司次日具夲奏致斋二日次日进铜人凡正祭前一日太常司官同礼部官诣城隍庙祭咨省牲与太庙同〈牛十四后十五羊十三后十四豕十四后十五鹿一兔七〉陈设正殿七坛太岁犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛一〈白色礼神制帛〉酒盏三十风云雷雨陈设同帛四〈白色礼神制帛〉五岳陈设同帛五〈五色礼神制帛各依方位下岳镇海同〉五镇陈设同帛五〈五色礼神制帛〉四海陈设同帛四〈四色礼神制帛〉四渎陈设同帛四〈黒色礼神制帛〉锺山陈设同帛一〈白色礼神制帛〉共设酒尊三爵七篚七于殿东南西向祝文案一于殿外正道西东庑三坛京畿山川犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛一〈白色礼神制帛〉酒盏三十夏季月将陈设同帛三〈白色礼神制帛〉冬季月将陈设同帛三〈白色礼神制帛〉共设酒尊三爵三篚三于坛南北向西庑三坛春季月将秋季月将陈设并同都城隍陈设同帛一〈白色礼神制帛〉共设酒尊三爵三篚三于坛南北向正祭典礼唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐执事官各诣神位前斟第一层酒乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于皇帝左内赞奏跪典仪唱读祝读毕置于案上内赞奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各诣神位前斟第二层酒乐止典仪唱行终献礼奏乐执事官各诣神位前斟第三层酒乐止太常司卿立于殿东西向唱赐福胙典仪唱饮福受胙光禄司官捧福胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏跪奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身奏再拜百官同典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜百官同典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐内赞奏礼毕
　　祭山川坛仪〈嘉靖十年定〉
　　前期二日太常寺官奏祭祀太常卿同光禄卿奏省牲如常仪谕百官致斋二日前期一日皇帝亲填祝版于文华殿遂告于庙〈遣官则否〉陈设天神坛云师一坛雨师一坛风伯一坛雷师一坛〈俱南向〉每坛犊一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十共设酒尊四帛一篚一祝案一地祇坛五岳一坛帛五五镇一坛帛五五山一坛帛五四海一坛帛四四渎一坛〈俱北向〉帛四京畿山川一坛〈西向〉帛二牲五天下山川一坛〈东向〉帛二牲五笾豆俱同正祭是日昧爽皇帝具翼善冠黄袍御奉天门太常卿奏请诣神祇坛皇帝升辇卤簿导从由先农坛东门入至斋宫更皮弁服诣天神坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞导皇帝至御拜位典仪唱迎神乐作导皇帝升坛三上香讫复位乐止奏四拜传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于神位前跪奠讫乐暂止奏跪皇帝跪传赞众官皆跪读祝讫乐复作奏俯伏兴平身𫝊赞同乐止行亚献礼乐作执事者捧爵跪奠于神位前乐止行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿唱答福胙内赞奏跪皇帝饮福受胙讫俯伏兴传赞同典仪唱彻馔乐作乐止唱送神乐作内赞奏两拜𫝊赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐作捧祝帛馔官过御前奏礼毕内赞对引官复导至地祇坛御拜位典仪唱瘗毛血迎神内赞导升坛至五岳香案前三上香〈五镇以下俱大臣上香以后行礼俱同前〉礼毕皇帝易服还诣庙参拜毕还宫
　　遣官祭太岁月将仪〈嘉靖八年定〉
　　前期十日太常寺请命大臣一员行礼前期三日太常寺奏祭祀如常仪陈设太岁神位犊一羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛一篚一两庑月将共四坛每坛犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三帛三篚一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝读讫乐复作赞俯伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝献帛乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止掌祭官西向立唱赐福胙执事官捧福酒跪进于遣官右赞跪搢笏赞饮福酒讫执事官捧福胙跪进于遣官右赞受胙讫出笏俯伏兴平身两拜典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐两拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐捧祝帛馔官过遣官前讫赞礼毕
　　〈臣〉等谨按眀初建山川坛太岁诸神与岳渎山川同祀其后改为天神地祇坛仍异坛同壝至嘉靖时始分坛壝为二同日行礼历代祭仪不可分划故备载于此
　　遣官祀太岁风云雷雨师仪
　　斋戒前期一日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日　降香前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所　陈设前祀一日有司陈设如图仪　省牲前祀一日献官公服诣坛东省牲诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血置于馔所　正祭祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲俎并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位　迎神赞礼唱迎神乐作赞礼唱有司已具请行礼献官及在位者皆再拜乐止　奠币赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太岁神位前乐作献官北向跪搢笏三上香执事官捧币东向跪授献官献官受币兴奠币于神位前再拜次诣风云雷雨师上香奠币皆如太岁之仪奠讫乐止复位　进俎执事者举俎升阶乐作赞礼引献官至太岁神位前搢笏以俎奠于神位讫出笏〈以下四位进俎皆同〉乐止　初献赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下四位爵其涤拭授皆同〉诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者〈以下四位进爵酌醴授执事皆同〉出笏诣太岁神位前乐舞作赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退再拜次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪乐舞止读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕乐舞作俯伏兴平身再拜乐舞止　亚献终献并如初献仪惟不读祝　饮福受胙赞引引献官诣饮福位再拜平身少前跪搢笏执爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉俎者进俎献官受俎以俎授执事者出笏俯伏兴平身再拜复位彻豆掌祭官彻豆已饮福受胙者不拜在位官皆再拜　送神乐作献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位　望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出〈臣〉等谨按合祀神祇遣官致祭乃洪武三年定制至嘉靖十年建神祇坛同日异时致祭非丑未辰戍年亦遣大臣摄其仪俱不见会典兹从明集礼采录虽非当时见行之礼其仪节亦略可考见云






　　钦定续文献通考卷七十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十三
　　郊社考
　　社稷〈王国有司里社附见〉
　　金熙宗皇统三年五月初立社稷
　　海陵贞元元年闰十二月有司奏建社稷坛于上京并定社稷制度
　　世宗大定七年七月建社稷坛于中都
　　其制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四㦸四隅连饰罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔一级四陛以五色土各饰其方中央覆以黄土广五丈高五尺主用白石下广二尺剡其上刑如钟埋其半坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之制无石主四坛门各五间两塾三门门列十二㦸壝有角楼楼面皆随方色饰之馔幔四楹在北壝门西北向神厨在西壝门外南向廨在南围墙内东西向有望祭堂三楹在其北雨则于是堂望拜堂之南北各为屋二楹三献及司徒致斋幕次也堂下南北相向有斋舎二十楹外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事太尉一司徒一以上奏差亚献太常卿一终献光禄卿一省差太常卿一光禄卿一郊社令一学士院官一请御署祝版大乐令一大官令一监察御史二太常博士二廪牺令一奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵酒官一太祝七祝史四盥洗官二爵洗官二执巾篚官四斋郎四十八赞者一礼直官十以上部差守卫十二人各衣其方色其服官给举瘗四衣皂军人内差其衣自备其州郡祭享一遵唐宋旧仪
　　十年二月祭社稷
　　时有司奏请御署祝版帝问石琚曰当署乎琚曰故事有之帝曰祭祀典礼卿等慎之无使后世讥诮熙宗尊谥太祖宇文虚中定礼仪以常朝服行事朕虽童稚犹觉其非琚曰祭祀大事也非故事不敢行
　　章宗明昌二年五月诏诸郡邑社稷神坛隳废者复之四年二月始以春秋二仲月上戊日祭社稷
　　五年正月祭社稷以宣献皇后忌辰用熙宁祀仪乐悬而不作
　　宣宗贞祐四年二月命礼部尚书张行信提控修奉社稷
　　三月遣行信预告十月以奉安社稷又遣官预告又命行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数
　　祭社稷仪
　　前三日质明行事官受誓戒于尚书省御史台太常寺引众官就位礼直官赞揖对揖讫太尉誓曰某月某日上戊祭于太社各扬尔职不恭其事国有常刑读讫对拜讫退凡与祭官散斋二日致斋一日已斋而缺者通摄行事仍习礼于社宫诸卫令率其属各以其方器服守卫社宫门大乐工人俱清斋一宿前三日陈设局设祭官公卿以下次于斋房之内及设馔幔四于社宫西神门之外门南西向前二日郊社令帅其属扫除坛之上下大乐令设乐于坛上郊社令为瘗坎位于壬地方深取足容物南出陛又设望瘗位于坎之北南向前一日奉礼郎帅礼直官设祭官公卿以下褥位于西神门之内道南执事官于道北毎等异位俱重行东向南上设御史位二于坛下一在太社东北西向一在太稷西北东向博士各在其北设奉礼郎位于稷坛上西北赞者一在北东向设协律郎位二于坛上东北隅俱西向设大乐令位于两坛之间南向设献官褥位于逐坛二神座前设省牲位于西神门外设牲榜于当门黝牲二居前又黝牲二少退北上设廪牺令位于牲东北南向设诸太祝位于牲西各当牲后祝史陪其后俱东向设太常卿省牲位于前近南北向又设御史位于太常卿之东北向太常卿帅其属设酒樽之位太尊二著尊二牺尊二山罍二在坛上北隅南向象尊二壶尊二山罍二在坛下北陛之西南向后土氏象尊二著尊二山罍二在太社酒尊之西俱东南上设太稷后稷酒尊于坛之上下如太社后土之仪设洗位二于社坛西北南向罍在洗东篚在洗西北肆司尊罍篚幂者各位于其后设玉帛之篚于坛上尊坫之所设四座各笾十豆十簠二簋二铏三槃一俎三坫四内笾一豆一簠一簋一俎三各设于馔幔内光禄卿帅其属入实笾之实鱼鱐干枣形盐鹿脯榛实干䕩桃菱芡栗以序为次豆之实芹菹笋菹韭菹箐菹葵菹鱼醢免醢豚拍鹿臡醓醢以序为次铏实以羮加芼滑簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前大官令入实尊罍以酒各一尊实以元酒祭日未明五刻郊社令升设太社太稷神座于各坛上近南北向设后土氏神座于太社神座之左后稷氏神座于太稷神座之左俱东向席皆以莞加裀褥如币之色神位版各于座首前一日诸卫之属禁㫁行人郊社令与其属以尊坫罍洗篚幂入设于位司尊罍奉礼郎及执事者升自太社坛西陛以俟其省牲器视涤溉并如郊庙仪祭日未明十刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所以盘取血置神座前遂烹牲未明三刻诸祭官各服其服郊社令大官令入实玉币尊罍大官令率进馔者实诸笾豆簠簋未明一刻奉礼郎赞者先入就位礼直官引光禄卿御史博士诸太祝祝史司尊罍篚幂者入自西门当太社坛北重行南向东上立定奉礼曰再拜赞者承𫝊御史以下皆再拜讫司尊罍篚幂者皆就位奉盘血祝史与太祝由西陛升坛各于尊所立祝史以俟瘗血太祝以俟取玉币大乐令帅工人入礼直官各引祭官入就位立定奉礼曰众官再拜赞者曰在位者皆再拜其先拜者不拜礼直官进太尉之左曰有司谨具请行事退复位礼直官引光禄卿就瘗血所又引祝史奉盘血降自西陛至瘗位光禄寺瘗血讫复位祝史以盘还馔幔以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜诸太祝取玊帛于篚各立于尊所礼直官引太尉诣盥洗位协律郎跪俯伏举麾乐作太簇宫正宁之曲后盥洗同至洗位南向立乐止搢笏盥手帨手讫诣太社坛乐作应钟宫嘉宁之曲后升坛同升自北陛乐止南向立太祝以玉帛西向授太尉太尉受玉帛礼神之玉奠于神前瘗玊加于币配位不用玉玉用两圭有邸盛以匣瘗玊以玊石为之帛用黒缯长一丈八尺乐作太簇宫嘉宁之曲太稷同礼直官引太尉进南向跪奠于太社座前俛伏兴引太尉少退诣褥位南向再拜太祝以币授太尉太尉受币西向跪奠于后土神座前俛伏兴礼直官引太尉少退西向再拜讫乐止礼直官引太尉降自北陛诣太稷坛盥洗升奠玉帛如太社后土之仪祝史奉毛血入各由其陛升毛血豆系别置一豆诸太祝迎取于坛上俱进奠于神座前祝史退立于奠所太尉既升奠玉币大官令出帅进馔者奉馔陈于西门外礼直官引司徒出诣馔所司徒奉太社之俎诸太祝既奠毛血礼直官大官令引太社太稷之馔入自正门配座之馔入自左闼馔初入门乐作太簇宫正宁之曲馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出太社太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引于坛上各于神座前设讫礼直官引司徒以下降自西陛乐作复位乐止诸太祝还尊所礼直官引太尉诣罍洗位乐作至位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太社坛升自北陛乐作至太社酒尊所乐止执尊者举幂执事者以爵受太尉执爵大官令酌酒讫乐作太簇宫阜宁之曲太稷同太尉以爵授执事者礼直官引太尉诣太社神座前执事者以爵授太尉南向跪奠爵讫以爵授执事者俛伏兴太尉少退乐止读祝官与捧祝官进于神座前右西向跪读祝读讫读祝官就一拜各还尊所太尉拜讫诣配位酒尊所执事者举幂执事者以爵授太尉太尉执爵大官令酌酒讫乐作太簇宫昭宁之曲太尉以爵授执事者礼直官引太尉进后土神座前执事者以爵授太尉西向跪奠爵讫以爵授执事者俛伏兴太尉少退乐止读祝如上仪太尉再拜讫礼直官引太尉降自北陛乐作至罍洗位乐止盥手洗爵讫礼直官引太尉诣太稷坛升自北陛并如太社后土之仪乐曲同讫礼直官引太尉还夲位亚终献盥洗升献并如太尉之仪礼直官引终献降复位乐止太祝各进彻豆乐作应钟宫娱宁之曲还尊所乐止彻者笾豆各一少移于故处奉礼曰赐胙赞者曰众官再拜在位者皆再拜礼直官进太尉之右请就望瘗位御史博士从南向立于众官将拜之前太祝执篚进于神座前取玊币斋郎以俎载牲体稷黍饭爵酒〈体谓牲之左髀〉各由其陛降坛以玉币馔物置于坎讫奉礼曰可瘗坎东西各二人置土半坎讫礼直官进太尉之左曰礼毕遂引太尉出祭官以下以次出礼直官引御史博士以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜讫出工人以次出祝版燔于斋坊光禄卿以胙奉进御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退
　　元世祖至元七年十二月敕岁祀太社太稷
　　〈臣〉等谨按元时定制天子亲遣使致祭者三曰社稷曰先农日宣圣有司常祀者五曰社稷曰宣圣曰三皇曰岳镇海渎曰风师雨师皆以社稷为首岁率为常嗣后凡更定仪制有关典礼者载之春秋常祀见于纪者不详或礼官有时不举或史臣以常事不书若依纪条系反滋挂漏故不备录
　　十一月八月定社稷坛壝仪式颁诸路
　　十六年三月中书省下太常寺讲究州县社稷制度礼官折衷前代参酌仪礼定拟祭祀仪式及坛壝祭器制度图写书成名曰至元州县社稷通礼上之
　　二十年二月诏以春秋仲月上戊日祭社稷
　　仁宗延祐六年二月改用中戊
　　二十九年七月建社稷坛
　　至三十年正月始用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛高五丈方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之筑必坚实依方位以五色泥饰之四面当中各设一陛其广一丈亦各依方色稷坛一如社坛之制惟土不用五色其上四周纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以砖为之饰以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之高五丈广三十丈四隅连饰内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所毎所门三列㦸二十有四外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂堂东屋五间连厦三间曰齐班厅厅之南西向屋八间曰献官幕又南西向屋三间曰院官斋所又其南屋十间自北而南曰祠祭局曰仪鸾库曰法物库曰都监库曰雅乐库又其南北向屋三间曰百官厨外垣南门西壝垣西南北向屋三间曰大乐署其西东向屋三间曰乐工房又其北北向屋一间曰馔幕殿又北南向屋三间曰馔幕又北少东南向门一间院内南向屋三间曰神厨东向屋三间曰酒库近北少却东向屋三间曰牺牲房井有亭望祀堂后自西而东南向屋九间曰执事斋郎房自北折而东西向屋九间曰监察执事房此坛壝次舎之所也社主用白石长五尺广二尺剡其上如钟于社坛近南北向埋其半于土中稷不用主后土氏配社后稷氏配稷神位版二用栗素质黒书社树以松于社稷二坛之南各一株此作主树木之法也祀版四以楸木为之各长二尺四寸阔一尺二寸厚一分文曰维年月日嗣天子敬遣某官某敢昭告于大社之神配位曰后土之神稷曰太稷之神配位曰后稷之神玊币社稷皆黝玉一缫藉瘗玉一以黝石代之元币一配位皆元币一各长一丈八尺此祝文玉币之式也牛一其色黝其角握有副羊四野豕四笾之实皆十无糗饵粉糍豆之实亦十无𩠂食糁食簠簋之实皆四铏之实和羮五齐皆以尚醖代之香用沉龙涎神席一縁以黒绫黒绫褥方七尺四寸太尊著尊牺尊山罍各二有坫加勺幂象尊壶尊山罍各二有坫幂设而不酌笾豆各十有一其一设于馔幕铏三簠三簋三其一设于馔幕俎八其二设于馔幕盘一毛血豆一爵一有坫沙池一玊币篚一木柶一勺一香鼎一香盒一香案一祝案一皆有衣红髹器一以盛马湩盥洗位二罍洗二白罗巾四实以篚朱漆盘五以上社稷皆同配位有象尊无太尊设而不酌者无象尊馀皆与正位同此牲齐祭器之等也馔幕省馔殿香殿黄罗幕三黄罗额四黄绢坛帷一百九十五幅献摄板位三十有五紫绫拜褥百蒲苇席各二百木灯笼四十绛罗灯衣百一十红挑灯十剪烛刀二铁籸盒三十有六架黄烛二百杂用烛二百麻籸三百松明清油各百斤此馔幕板位烛燎之用也初献官一亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二太常卿一光禄卿一廪牺令一大官令一巾篚官四祝史四监察御史一监礼博士二司天监二良醖令一奉爵官一司尊罍二盥洗官二爵洗官二太社令一太社丞一大乐令一大乐丞一协律郎二奉礼郎二读祝官一举祝官二奉币官四剪烛官二太祝七斋郎四十有八赞者一礼直官三与祭官无定员此献摄执事之人也
　　〈臣〉等谨按世祖纪曰二十九年建社稷于和义门内坛各方五丈高五尺白石为主饰以五色土坛南植松一株北墉瘗坎壝垣悉仿古制别为斋庐门庑三十三楹志则云三十年始用崔彧议建社稷盖先一年议创建至是始告成工纪则约志成文年月不妨互见耳又志称坛高五丈方广如之坛址过峻与古制异纪载之舛也当以高五尺方五丈为得
　　三十一年八月〈时成宗已即位〉初祀社稷用堂上乐岁以为常祀社稷仪
　　迎香前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路设香案至日质明有司具香酒楼轝三献官以下及诸执事官各具公服五品以下官斋郎等皆借紫诣崇天门三献官及太常礼仪院官入奏祝及御香尚尊酒马湩自内出监察御史监礼博士奉礼郎太祝分左右两班前导控鹤五人一人执伞四人执仪仗由大明门正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者各安置于舆导引如仪至红门外百官乘马分班行于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司巡兵夹道次之金鼔又次之京尹仪从左右成列又次之教坊大乐一队次之控鹤拏手各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使行其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒助奠官从于舆后若驾幸上都三献官以下及诸执事官则诣建徳门外皆具公服于香舆前北向立异位重行俟奉香酒官驿至太常官受而奉之各置于舆礼直官赞班齐鞠躬再拜兴平立班首稍前搢笏跪众官皆跪三上香出笏就拜兴平立退复位北向立鞠躬再拜兴平立众官上马分班前导如仪至社稷坛北门外皆下马分左右入自北门序立如仪太常卿博士御史前导献官司徒𦔳奠等官后从至望祀堂下三献官奉香酒马湩升阶置于堂中黄罗幕下礼直官引三献官以次而出各诣斋次释服　斋戒前期三日质明有司设三献官以下行事执事官位于中书省太尉南向监察御史位二于其西东向监礼博士位二于其东西向俱北上司徒亚献终献位于其南北向次𦔳奠稍却次太常卿光禄卿大官令司奠彛良醖令太社令廪牺令光禄丞大乐令太社丞次读祝官奉爵官太祝祝史奉礼郎协律郎司天生诸执事斋郎毎等异位重行俱北向西上赞者引行事执事官各就位立定礼直官引太尉初献就位读誓曰某年某月某日上戊日祭于太社太稷各扬其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日于祠所散斋日治事如故不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟祭事得行其馀悉禁凡与祭之官已斋而阙者通摄行事七品以下官先退馀官对拜守壝门兵卫与乐工人俱清斋一日行礼官前期习仪于祠所　陈设前期三日所司设三献以下行事执事官次于斋房之内及设馔幕四于西神门之外稍南西向北上〈今有馔幕殿在西壝门外近北南向陈设如仪〉前祭二日所司设兵卫各以其方色器服守卫壝门毎门二人毎隅一人大乐令帅其属设登歌之乐于两坛上稍北南向磬虡在东钟虡在西柷一在钟虡南稍东敔一在磬虡南稍西搏拊二一在柷南一在敔南东西相向歌工次之馀工位在县后其匏竹者位于坛下重行南向相对为首太社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎二于壬地方深足以容物南出陛前祭一日司天监太社令帅其属升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土神座于太社神座之左后稷神座于太稷神座之左俱东向席皆以莞裀褥如币之色设神位版各于座首奉礼郎设三献官位于西神门之内道南亚献终献位稍却司徒位道北太常卿光禄卿次之稍却司天监光禄丞又次之太社令大官令良醖令廪牺令太社丞读祝官奉爵官太祝以次位于其北诸执事者及祝史斋郎位于其后毎等异位重行俱东向南上又设监察御史位二监礼博士位二于大社坛子陛之东北俱西向南上设奉礼郎位于稷坛之西北隅赞者位于北稍却俱东向协律郎位二于各坛上乐虡东北俱西向大乐令位于两坛乐虡之间南向司奠彛位于酌尊所俱南向设望瘗位于坎之南北向又设牲榜于西神门外东向诸太祝位于牲西祝史次之东向太常卿光禄卿大官令位于南北向东上监祭监礼位于太常卿之东稍却俱北向东上廪牺令位于牲东北南向又设礼馔于牲东设省馔于礼馔之北〈今有省馔殿设位于其北东西相向南上〉太常卿光禄卿大官令位于西东向监祭监礼位于东西向俱南上礼部设板案各于神位之侧司奠彛奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌尊所次设笾豆之位毎位各笾十豆十簠二簋二铏三俎五盘一又各设笾一豆一簠一簋一俎三于馔幕内毛血别置一豆设尊罍之位社稷正位各太尊二著尊二牺尊二山罍二于坛上酉陛之西北隅南向东上设配位各著尊二牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之西俱南向东上又设正位各象尊二壶尊二山罍二于坛下子陛之东南向东上配位各壶尊二山罍二在卯陛之南西向南上又设洗位二于各坛子陛之西北南向篚在洗东北肆执罍篚者各位于其后祭日丑前五刻司天监太社令各服其服帅其属升设正配位神位版于坛上又陈玊币正位礼神之玉一两圭有邸置于匣正配位币皆以元各长一丈八尺陈于篚太祝取瘗玊加于币实于篚瘗玊以玉石为之及礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属入实笾豆簠簋毎位笾三行以右为上第一行干䕩在前干枣形盐鱼绣次之第二行鹿脯在前榛实干桃次之第三行菱在前芡栗次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹蔳菹次之第二行韭菹在前鱼醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簠实以稻梁簋实以黍稷铏实以和羮良醖令帅其属入实尊罍正位太尊为上实以泛齐著尊实以醴齐牺尊实以盎齐象尊实以醍齐壶尊实以沉齐山罍实以三酒配位著尊为上实以泛齐牺尊实以醴齐象尊实以盎齐壶尊实以醍齐山罍实以三酒凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以元酒酒齐皆以尚醖代之太常卿设烛于神座前　省牲器前期一日午后八刻诸卫之属禁止行人未后二刻太社令帅其属扫除坛之上下司尊彛奉礼郎帅执事者以祭器入设于位司天监太社令升设神位版及礼神之玉币如仪俟告洁毕权彻祭日重设未后二刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官赞者分引太常卿监祭监礼大官令于西神门外省牲位立定礼直官引太常卿赞者引监祭监礼入自西神门诣太社坛自西陛升视涤濯执事者皆举幂曰洁次诣太稷坛如太社之仪讫降复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲引太常卿稍前省牲讫退复位次引廪牺令出班巡牲一匝东向折身曰充复位诸太祝俱巡牲一匝上一员出班东向折身曰腯复位礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引太常卿以下各就位立定省馔毕还斋所廪牺令与太祝祝史以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视涤溉毕乃还斋所晡后一刻大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取血各置于馔幂祝史又取瘗血贮于盘遂烹牲　奠玉帛祭日丑前五刻三献官以下行事执事官各服其服有司设神位版陈玉币实笾豆簠簋尊罍俟监祭监礼按视坛之上下乃彻去盖幂未明二刻大乐令帅工人入奉礼郎赞者入就位礼直官赞者分引监祭监礼诸太祝祝史斋郎及诸执事官自西神门南偏门入当太社坛北牖下重行南向立以东为上奉礼曰再拜赞者承𫝊监祭监礼以下皆再拜次赞者分引各就坛上下位祝史奉盘血太祝奉玉币由西阶升坛各于尊所立次引监祭监礼按视坛之上下纠察不如仪者退复位质明礼直官赞者各引三献以下行礼执事官入就位皆由西神门南偏门以入礼直官进初献之左曰有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾兴工鼓祝乐作八成偃麾戛敔乐止礼直官引太常卿瘗血于坎讫复位祝史以盘还馔幕以俟奉毛血豆奉礼曰众官再拜在位者皆再拜又赞诸执事者各就位礼直官赞者分引执事官各就坛上下位诸太祝各取玉帛于篚立于尊所礼直官引初献诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐作搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社神座前南向立乐作搢笏跪太祝加玉于币东向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏俛伏兴少退再拜讫乐止礼直官引初献降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止盥洗讫升坛奠玉币并如太社后土之仪奠毕降自北陛乐作复位乐止初献奠玉币将毕祝史各奉毛血豆立于西神门外俟奠玉币毕乐止祝史奉正位毛血入自中门配位毛血入自偏门至坛下正位者升自北陛配位者升自西陛诸太祝迎取于坛上各进奠于神位前太祝祝史俱退立于奠所　进熟初献既奠玊币有司先陈鼎入于神厨各在于镬右大官今出帅进馔者诣厨以匕升羊豕于镬各实于一鼎幂之祝史以局对举鼎有司执匕以从各陈于馔幂内俟光禄卿出帅其属实笾豆簠簋讫乃去鼎之扄幂匕加于鼎大官令以匕升羊豕各载于俎俟初献还位乐止礼直官引司徒出诣馔所帅进馔者各奉正配立之馔大官令引以次自西神门入正位之馔入自中门配位之馔入自偏门馔初入门乐作馔至陛乐止祝史俱进彻毛血豆降自西陛以出正位之馔升自北陛配位之馔升自西陛诸太祝迎取于坛上各跪奠于神座前讫俛伏兴礼直官引司徒大官令及进馔者自西陛各复位诸太祝还尊所赞者曰太祝立茅苴于沙池礼直官引初献官诣太社坛盥洗位乐作至位南向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏诣坛乐作升自北陛至坛上乐止诣太社酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊者举幂良醖令跪酌太尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣太社神座前南向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官西向跪读祝文读讫俛伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止次诣后土氏酌尊所东向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊彛举幂良醖令跪酌著尊之泛齐乐作初献以爵授执事者执笏诣后土神座前西向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俛伏兴少退立乐止举祝官跪对举祝版读祝官南向跪读讫俛伏兴举祝官奠祝版于案兴初献再拜讫乐止降自北陛诣太稷坛盥洗位乐作至位乐止盥洗升献并如太社后土之仪降自北陛乐作复位乐止读祝举祝亦降复位亚献诣两坛盥洗升献并如初献之仪终献盥洗升献并如亚献之仪终献奠献毕降复位乐止执事者亦复位太祝各进彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙众官再拜赞者承𫝊在位者皆再拜讫送神乐作一成止礼直官进初献之左曰请诣望瘗位御史博士从乐作至位北向立乐止初在位官将拜诸太祝各执篚进于神座前取瘗玉及币斋郎以俎载牲体并黍稷爵酒各由其陛降置于坎讫赞者曰可瘗东西各二人置土半坎礼直官进初献之左曰礼毕礼直官各引献官以次出礼直官引监祭太祝以下执事官俱复于坛北牖下南向立定奉礼曰再拜监祭以下皆再拜讫出祝史斋郎及工人以次出祝版燔于斋所光禄卿监祭监礼展视酒胙讫乃退
　　明太祖吴元年八月社稷坛成
　　坛在宫城西南社东稷西皆北向广五丈高五尺四出陛陛五级坛土五色各随其方上以黄土覆之坛相去五丈坛南皆树松二坛同一壝方广三十丈高五尺甃以砖四门各广一丈饰色亦随其方瘗坎在稷坛西南甃砖广深四尺周垣四门南棂星门三北㦸门五东西㦸门三各列㦸二十四神厨三间在垣外西北宰牲池在神厨西社主用石高五尺广二尺上微锐立于坛上半在土中近南北向稷不用主祭时与二配位同用神位次年建元洪武五月帝即位命世子先至坛立石主帝亲告祭设位行礼如仪
　　洪武元年二月定社稷礼
　　先是敇礼官及翰林太常诸儒臣定郊社宗庙礼至是中书省臣李善长等各具沿革以进遂定毎岁春秋二仲月上戊日亲祀社稷以勾龙后稷配
　　李善长等社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋以逹天地之气凡起大事动大众必先告于社稷而后出其制在中门之外外门之内尊而亲之兴先祖等然天子有三社为群姓而立者曰太社其自为立者曰王社又胜国之社屋之后世天子惟立太社太稷社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉高祖立官太社太稷一岁各再祀光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一岁三祀唐因隋制并建社稷于含光门右春秋仲月戊日祭之元宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制如东汉元世祖营社稷于和义门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋二仲月上戊日
　　祀社稷
　　帝先期服皮弁省牲至日通天冠绛纱𫀆行三献礼八月再举秋祀自是岁以为常
　　十二月颁社稷坛制于天下郡邑
　　坛建于城西北右社左稷各方二丈五尺高三尺四出陛各三级社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南坛周垣百步祭用春秋二仲月上戊日每坛正配位笾豆各四簠簋各二铏各一俎二共用羊豕各一帛一长官行三献礼馀官陪祭四年定王府社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛两坛相去亦三丈五尺壝广二十丈高五尺各置棂星门外垣三门置屋列㦸十二惟南门无屋社主用石长二尺五寸阔一尺五寸剡其上埋其半其制上不同于太社下异郡邑之制
　　十一年礼臣言太社稷既同坛合祭王国各府州县亦宜定制如京帅坛垣修广如旧石主仍埋于坛制木主二祭则设之王国称国社国稷之神府州县称府州县社稷之神不设配位诏可初定献官以守御武臣为初献文官为亚献终献后令三献皆以文职长官武官不与里社每里一百戸立坛一所祀五土五榖之神
　　十三年溧水县祭社稷以牛醢代鹿醢御史按奏帝命当其罪礼部言著令祭物缺者许以他物代帝曰所谓缺者以非土地所产溧水固有鹿是有司故为茍简也夫神犹忽之于人事又何惧焉命论如律仍敕礼部下天下有司凡祭必备物茍非地产无从市鬻者听缺
　　三年八月建望祭殿
　　初帝命中书省翰林院议创屋备风雨学士陶安言礼天子太社必受风雨霜露以逹天地之气亡国之社则屋之不受天阳建屋非宜若遇风雨则请于斋宫望祭从之二年命于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨至是成
　　四年二月诏祭社稷配位不用祝不别奏乐
　　五月立社稷于中都
　　命工部取五方之土以筑直隶河南进黄土浙江福建广东西进赤土江西湖广陜西进白土山东进青土北平进黒土天下郡县千三百馀城各致土百斤取于名山高爽之地
　　十年八月改建社稷坛
　　帝既改建太庙以社稷国初所建因前代之制分祭配祝皆未当下礼官议尚书张筹言请社稷同坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享帝善之遂命改建于午门之右其制社稷共一坛坛二成上广五丈下广五丈三尺崇五尺四出陛筑以五色土覆以黄土如旧制四靣甃以砖石主崇五尺埋坛中微露其未外壝崇五尺四靣各十九丈二尺五寸为四门门壝各饰以方色外垣东西广六十六丈七尺五寸南北广八十六丈六尺五寸皆餙以红覆黄琉璃瓦垣北三门门外为祭殿凡六楹深五丈九尺五寸连延十丈九尺五寸其北为拜殿六楹深三丈九尺五寸连延十丈九尺五寸外复为三门垣东西南门各一西门内近南神厨六楹神库六楹门外宰牲房四楹中涤牲池一井一
　　张筹议曰按通典颛顼祀共工氏子勾龙为后土后土社也烈山氏子柱为稷稷田正也高辛唐虞夏皆因之此社稷所由始也啇汤因旱迁社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓社祭五土之祗稷祭五榖之神郑康成亦谓社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土功故配社后稷有播种功故配稷二说不同汉元始五年以夏禹配官社后稷配官稷唐宋及元又以勾龙配社周弃配稷此配祀之制初无定论也至社稷分合之义书召诰言社于新邑孔注曰社稷共牢周礼封人掌设王之社壝注曰不言稷者举社则稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷山堂考索曰土爰稼穑其本一也社为九土之尊稷为五榖之长稷生于土则社与稷固不可分其宜合祭古有明证至于坛位周制右社稷左宗庙其制在中门之外外门之内尊而亲之与先祖等汉立于宗庙之右隋唐建于含光门右皆本成周左祖右社之意社主之设周礼大司徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社小宗伯立军社郑注社主用石为之唐立社用石宋初祭社稷正配位用神位版太社又以石为主是木主石主前代盖兼用之今拟社稷合祭共为一坛皆设木主丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制至勾龙共工氏之子祀之无义啇汤欲迁未果汉尝易以夏禹今禹已列祀帝王之次弃稷亦配先农请罢勾龙弃配位谨奉仁祖淳皇帝配享太社太稷以成一代盛典以明祖社尊而亲之之道
　　十月新建社稷坛成
　　先是礼部尚书张筹言天地社稷宗庙崇敬之礼一也后世列社稷为中祀失所以崇奉之意至唐升为上祀国初仍列中祀祭服或具通天冠绛纱袍或以皮弁制未有定今既考用古制右社稷左宗庙有事社稷奉仁祖配其礼重矣宜升为上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安礼帝冕服乘辂百官具祭服诣旧坛以迁主告祭行一献礼毕执事起石主舁之具仪卫作乐百官前导帝乘辂至新坛执事奉安石主于坛上别设木主于神位具牲醴庶品升为上祀奉仁祖淳皇帝配
　　明史张筹𫝊曰洪武九年筹为尚书乃更议合社稷为一坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享遂以社稷与郊庙并列上祀识者窃非之
　　十二月二月祭社稷奉仁祖配
　　前二日告奉先殿祭日太社位东太稷位西俱北向仁主位东西向行新定仪迎神饮福送神凡十二拜馀如旧
　　惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永乐元年五月罢祀北京国社国稷
　　帝以北平为旧封国有国社国稷今既为北京其社稷宜为定制礼部官言古制无两京并立太社太稷之礼今北京旧有国社国稷宜改设官守䕶遇上巡狩即坛内设太社太稷位以祭仍于顺天府别建府社府稷令北京行部官以时祭祀从之
　　五年七月交阯立社稷
　　交阯布政司言安南夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜设风雷云雨山川社稷等坛以时致祭使知崇报之道从之
　　十九年正月北京社稷坛成
　　时北京郊社宗庙成是月帝躬诣太庙奉安祖宗神主命皇太子诣南郊奉安上帝地祇神位社稷坛壝太孙行事其坛制祀礼一如其旧
　　孝宗实录曰故事社稷坛春秋祭每用铺坛五色土二百六十石顺天府民取而输之神宫监石加八斗宏治五年正月顺天府尹言土以饰坛义取别其方色初不以多为贵况小民取之山谷劳费不赀请著为定例庶民劳可纾而有司亦无延误之失命工部尚书贾俊会神宫监太常寺核用土多寡之数俊等至坛相度言常年所输土用以铺坛厚可二寸四分若厚止一寸则仅用百一十石而足遂命铺坛土止以厚一寸为度今后依此数办纳
　　二月祀社稷奉太祖配
　　帝自即位及迁都北京毎岁春秋必躬祀惟巡狩亲征遣皇太子摄
　　仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗配
　　命礼部永为定式
　　宣宗宣徳二年二月祀社稷仍用上戊日
　　是日适当万寿节礼官以祭期妨庆典请改用中旬帝以祖宗定制不可改至日行礼如常
　　世宗嘉靖九年二月祭社稷仍以勾龙后稷配
　　是年正月谕礼部天地至尊次则宗庙又次则社稷今奉祖配天又奉祖配社此礼官之失也宜改从皇祖旧制太社以勾龙配太稷以后稷配命集议以闻群臣如帝旨乃以更正社稷配位礼躬告太庙社稷遣官告勾龙后稷遂藏太祖太宗二配位于寝庙
　　十年二月祭社稷卜日
　　九年冬帝以来春二月三日为章圣太后生辰是日上戊当祀社稷于称觞上寿未便诏自今凡仲春祭社稷若值太后生辰则别诹吉日于是礼部请于癸亥日行礼从之
　　三月幸西苑祭帝社帝稷
　　初亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地宽宜令农夫垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓既悉小民艰苦之状且得致洁清于神明耕耤之实孰大于是帝可其议命建土榖坛于豳风亭西坛高六寸方广二丈五尺甃以细砖实以净土缭以周垣北为棂星门高六尺八寸广五尺八寸初定神牌曰五土五榖之神帝采帝耤之义改五榖坛为帝社帝稷乃更题曰帝社之神帝稷之神为木主高一尺八寸广三寸丹质金书坛南置石龛以藏主高六尺广二尺坛西为祭噐乐噐库坛北树二坊曰帝社街坛成帝临祭三献读祝行四拜礼每岁春秋告谢用仲月上戊次日后改用次戊若次戊在望后则仍用上已届期命文武大臣十二人陪祀
　　沈徳符万历野获编曰嘉靖十年上于西苑隙地立帝社帝稷之坛用仲春仲秋次戊日躬行祈报礼盖以上戊为祖制社稷祭期故抑为次戊内设豳风亭无逸殿其后添设戸部尚书或侍郎专督西苑农务又立恒裕仓收其所获以备内殿及世庙荐新先蚕等礼盖又天子之私社稷也其后日事元修即其地营永寿宫虽设官如故而上所创春祈秋报大典悉遣官代行矣
　　十八年三月帝至承天秩于国社国稷
　　穆宗隆庆元年正月罢帝社帝稷
　　礼臣言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之
　　亲祭社稷仪
　　凡春秋祀日设太社位在东配以后土西向太稷位在西配以后稷东向社稷各用玉两圭有邸币黒色牲用犊一羊一豕一笾豆各十笾实以形盐薧鱼枣粟榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚胉簠簋各二实以黍稷稻粱铏三实以和𡙡后土后稷位并同不用玉太社坛正配位共设酒樽三于坛东西向实以汎齐醴齐盎齐祝二共设于坛西东向太稷坛正配位共设酒樽三于坛西东向祝二共设于坛东西向各坛爵六同设于酒樽所先期皇帝散斋四日致斋三日陪祭执事官同先祭一日设大次于社稷门外之西南向设御座于壝内当两坛之北居中南向皇帝服皮弁服备法驾诣大次遂省牲视鼎镬涤溉有司陈设如仪至日清晨诸执事官各实樽罍簋簋笾豆豋铏实玉帛于篚置祝版于神位之右车驾至大次太常奏中严皇帝服通天冠绛纱袍乐舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏外办皇帝入就位赞礼唱迎神协律郎举麾乐奏广和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位搢圭盥帨出圭诣太社神位前协律郎举麾乐奏肃和之曲皇帝跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜兴次诣后土神位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位赞礼喝进俎协律郎举麾乐奏凝和之曲皇帝诣太社神位前搢圭奠俎出圭次诣后土神位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位赞礼唱行初献礼皇帝诣盥洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执爵官出圭诣酒樽所搢圭执爵受醴齐以爵授执爵官出圭诣太社神位前协律郎举麾乐奏寿和之曲武功之舞皇帝跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官取祝跪读讫皇帝俯伏兴再拜次诣后土神位前次诣太稷坛太稷后稷神位前并如太社仪复位亚献酌盎齐乐奏豫和之曲文徳之舞终献酌盎齐乐奏熙和之曲文徳之舞仪并同初献不用祝献毕太常卿奏饮福受胙皇帝诣饮福位再拜跪搢圭执事官以爵酌福酒跪进太常进赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奏胙跪进皇帝受胙以授左右出圭俯伏兴再拜兴皇太子以下皆再拜太稷坛如之复位赞礼唱彻豆协律郎举麾乐奏雍和之曲掌祭官各彻豆赞礼唱送神协律郎举麾乐奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诣瘗所置于坎内皇帝诣望瘗位执事置土于坎实土至半太常卿奏礼毕驾还大次觧严
　　亲祭社稷奉祖配仪〈洪武二十一年定成祖以后皆遵之〉
　　前期皇帝斋戒如宗庙仪正祭前二日于奉先殿告仁祖配〈后告太祖太宗〉省牲与南郊同正祭陈设太社在东太稷在西北向用犊羊豕各一豋一铏二笾豆十二簠簋各二帛各一黒色织文曰礼神制帛玉各用两圭有邸仁祖配位在东西向〈后太祖太宗位俱在东西向〉祭品同不用玉共设酒樽三〈后四〉爵九〈后十二〉篚三〈后四〉于坛西北东向祝文案一祭日典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御位内赞奏就位典仪唱瘗毛血迎神协律郎举麾乐奏广和之曲内赞奏四拜百官同乐止典仪唱奠玉帛行初献礼乐奏夀和之曲武功之舞执事各官捧玉帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位前左内赞奏跪典仪唱读祝读讫进于太社神位前内赞奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼乐奏豫和之曲文徳之舞执事官各捧爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼乐奏宁和之曲丈徳之舞仪如亚献乐止太常卿进立于坛西东向唱赐福胙光禄司官捧福酒及胙自神位前由正门左出至皇帝前内赞奏搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俯伏兴平身内赞奏四拜百官同典仪唱彻馔乐奏雍和之曲执事官各诣神位前彻馔乐止典仪唱送神乐奏安和之曲内赞奏四拜百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位望瘗乐奏时和之曲内赞奏礼毕
　　〈臣〉等谨按十一年改建社稷奉仁祖配即更定新仪其时三献玊帛及爵皆帝躬诣奠献至二十一年始定执事官捧玉帛爵献于神座帝自迎神迄送神通十二拜而已后会典著为定仪
　　祀太社太稷坛仪〈嘉靖九年定〉
　　前期二日太常寺卿同光禄寺卿靣奏省牲如常仪陈设太社居东太稷居西俱北向后土勾龙氏居东西向后稷氏居西东向祭品并如旧制惟帛春用告祀秋用礼神正祭日皇帝乘舆由西阙门入至坛北门东降舆导引官导皇帝由右门入至具服殿皇帝具祭服导引官导皇帝由拜殿右门出典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位皇帝就位典仪唱瘗毛血迎神乐作内赞奏升坛导皇帝至大社神位前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于皇帝左皇帝三上香内赞奏出圭导皇帝至太稷神前仪同奏出圭奏复位太常卿上配位香乐止奏四拜𫝊赞百官同典仪唱奠玉帛行初献礼乐作执事官捧玉帛爵于各神位前跪奠讫乐暂止内赞奏跪𫝊赞百官皆跪典仪唱读祝读祝官跪读讫乐复作奏俯伏兴平身传赞百官同乐止典仪唱行亚献礼乐作执事者捧爵于各神位前跪奠讫乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿于坛左东向立唱赐福胙内赞奏跪皇帝跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于皇帝右内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧胙跪于皇帝右内赞奏受胙皇帝受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作乐止典仪唱送神乐作奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作捧祝帛馔官过御前讫奏礼毕皇帝至具服殿易服还宫
　　祀帝社帝稷仪〈嘉靖十年定〉
　　前期四日太常寺奏斋戒前期一日太常寺奏省牲皇帝亲填祝版于文华殿陈设帝社牛一羊一豕一豋一铏一笾豆各八簠簋各二帛一黒色春用告祀秋用礼神帝稷陈设同正祭是日辰刻皇帝具皮弁服乘版舆至豳风亭东降舆导引官导皇帝至棂星门内典仪唱乐舞生就位执事官各司其事皇帝至御拜位典仪唱迎神乐作内赞导皇帝升坛至帝社帝稷香案前各三上香奏复位乐止奏两拜通赞陪拜官同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于各神前奠讫乐暂止奏跪皇帝跪通赞同内赞赞读祝读讫乐复作奏俯伏兴平身通赞同乐止典仪唱行亚献礼乐作乐止唱行终献礼乐作乐止唱彻馔乐作乐止唱送神乐作奏两拜通赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作奏礼毕皇帝至豳风亭易服还宫
　　王国祭社稷仪
　　斋戒正祭前四日奉祀所具本启闻于午后沐浴更衣于斋官次日为始斋三日凡斋戒不饮酒不茹晕不吊䘮问疾不听乐不行刑不判署刑杀文书不预秽恶事　省牲正祭前一日清晨设香案于省牲房外导引官四员导王常服诣省牲位启省牲执事者牵牲过香案前讫启省牲毕遂宰牲以盘盛毛血伺祭瘗之　陈设前期扫除坛场幕次至期掌祭官率执事陈设笾豆簠簋酒樽等物　正祭其日昧爽王具皮弁服文武官祭服典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官四员导王诣拜位内赞启就位典仪唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎内典仪唱迎神典乐举麾乐奏广清之曲候乐作内赞启鞠躬四拜兴平身乐止典仪唱奠帛初献礼典乐举麾乐奏夀清之曲武生舞武功之舞执事者捧帛爵献于神位前读祝官取祝跪于神位之左典仪唱读祝讫内赞启俯伏兴平身乐作通赞各官同乐止典仪唱亚献礼典乐举麾乐奏豫清之曲文生舞文徳之舞执事官举爵进献如前仪讫乐作典仪唱终献礼典乐举麾乐奏熙清之曲文生舞文徳之舞执事官进爵如亚献仪讫乐止典仪唱饮福受胙典膳以福酒及胙自神位前由正门左捧出内赞启跪搢圭典膳以福酒跪进内赞启饮福酒讫典膳以胙跪进内赞启受胙启出圭俯伏兴平身内赞启鞠躬四拜兴平身通赞各官同典仪唱彻馔典乐举麾乐奏雍清之曲执事官各诣神位前彻馔讫乐作典仪唱送神典乐举麾乐奏安清之曲内赞启四拜通赞各官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛各诣瘗位典乐举麾乐奏时清之曲内赞启礼毕
　　有司祭社稷仪
　　正祭前三日献官并陪祭官执事人等沭洛更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食葱韭蒜薤不吊䘮问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂宰牲以毛血少许盛于盘其馀毛血以浄噐盛贮祭毕埋之〈其牲须连皮煮熟供祭〉前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执事者依图陈设其日清晨执事者各实笾豆酒尊等噐并涤爵〈临祭献官免涤〉献官具祭服佥祝板于幕次执事者置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗于坎遂取牲匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所引赞引献官至盥洗所赞搢笏执事酌水进巾献官盥手帨手讫〈盥手帨手不赞〉赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前〈几进帛进爵皆在献官之右奠帛奠爵皆在献官之左〉赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞复位献官复位终献同亚献仪通赞唱饮福受胙执事者献饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福胙之右赞引引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两拜通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕
　　祭里社仪
　　前祭一日会首及与祭者各斋戒一日会首前遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物会首洗涤厨房镬噐以浄室为馔所至晩宰牲执事者以揲取毛血与祭噐俱置于馔所〈祭噐俱用磁瓦噐〉祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五榖神位于坛上五土居东五榖居西设读祝所于坛上居中间设会首拜位于坛下俱南向设与祭者位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于楪内觧牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前然香明烛自会首以下各服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左引礼者唱拜〈凡行礼皆唱〉会首以下皆再拜执事者取毛血瘗于坎中引礼引会首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒会首三祭酒讫俯伏兴平身执壶者诣五榖神位之左引礼引会首诣五榖神位前跪举杯执壶者斟酒会首三祭酒讫俯伏兴平身就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左会首跪读祝者跪读祝讫兴置祝于案会首俯伏兴平身复位再拜兴祭者皆再拜执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行会饮读誓文礼










　　钦定续文献通考卷七十三
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十四
　　郊社考
　　祀山川
　　宋理宗淳祐十二年十二月诏海神为大祀春秋遣从臣奉命往祠
　　潜说友咸淳临安志曰海神坛在东青门外太平桥之东淳祐十二年有旨中兴以来依海建都宜以海神为大祀下太常议诏守臣马光祖建殿望祭自宝祐之元岁以春秋二仲遣从官行事
　　辽太祖七年十一月祠木叶山
　　〈臣〉等谨按木叶山在永州为契丹始祖肇迹之地辽兴尊为镇山岁时临幸于拜山过树及诣菩萨堂后必亲致祭兼及辽河之神𫝊世九帝史不绝书望祭遣祠亦间举焉兹于太祖始祀书之馀不悉载
　　天赞三年八月次古单于国登阿勒坦音徳尔山以麃鹿祭
　　太宗天显四年〈仍太祖元不改〉三月望祀群神
　　穆宗应历十四年七月以酒脯祀黒山
　　圣宗统和七年二月分遣巫觋祭名山大川
　　十三年八月诏修山泽祠宇以时祀之
　　开泰六年五月祠木叶山潢河
　　辽俗岁十月五京进纸造小衣甲枪刀器械万副十五日天子与群臣望祭木叶山用国字书状并焚之国语谓之逹勒噶冬至日屠白羊白马白雁各取血和酒天子望拜黒山黒山在境北俗谓国人魂魄其神司之犹中国之岱宗云每岁是日五京进纸人马万馀事祭山而焚之俗甚严畏非祭不敢进山
　　金世宗大定四年六月初定祭五岳四渎礼
　　礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土王日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎大淮于唐州立夏望祭南岳衡山南镇会稽山于河南府南海南渎大江于莱州季夏土王日祭中岳于河南府中镇霍山于平阳府立秋祭西岳华山于华州西镇吴山于陇州望祭西海西渎大河于河中府立冬祭北岳恒山于定州北镇医巫闾山于广宁府望祭北海北渎大济于孟州其封爵并仍唐宋之旧每岁遣使奉御署祝版奁香乘驿诣所在率郡邑长贰官行事礼用三献读祝官一捧祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彛一礼直官四以州府司吏充
　　金史范拱𫝊曰大定七年除太常卿议郊祀或有言前代都长安及汴洛以太华等山列为五岳今既都燕当别议五岳名寺僚取崧高疏周都丰镐以吴岳为西岳拱以为非是议略曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲版在华山之北以此言之未尝据所都而改祀也后遂不改
　　十五年三月册长白山神为兴国灵应王
　　十二年有司言长白山在兴王之地礼合尊崇议封爵建庙宇十二月礼部太常学士院奏奉敕旨封兴国灵应王即其山北地建庙宇至是奏定封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函香币册祝遣使副各一员诣会宁府行礼官散斋三日致斋一日所司于庙中陈设如仪庙门外设玉册衮冕幄次牙杖旗鼓从物等视一品仪礼用三献祭如岳镇自是每岁降香命有司春秋二仲择日致祭
　　二十一年册大房山神为保陵公
　　以大房山为祖宗陵寝所在特锡公爵冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪申敕有司岁时奉祀其封域之内禁无得樵采弋猎著为令是后遣使山陵行礼毕山陵官以一献礼致奠
　　二十五年册混同江神为兴国应圣公
　　有司言昔太祖征辽䇿马径渡江神助顺灵应昭著宜修祠宇加赐封爵乃封神为公致祭如长白山之仪册礼视保陵公故事
　　册上京䕶国林神为䕶国嘉荫侯
　　册礼毳冕七旒服五章信圭遣使诣庙以三献礼祭告是后遇月七日上京幕官一员行香著为令
　　二十七年四月册卢沟河神为安平侯
　　十九年有司言卢沟河水势泛决啮民田乞官为封册神号礼官以祀典所不载难之已而特封安平侯建庙每岁委本县长官春秋致祭如令
　　金史图克坦克宁𫝊曰初卢沟河决久不能塞加封河神安平侯久之水复故道上曰鬼神虽不可窥测即获感应如此克宁奏曰神之所佑者正也人事乖则弗享矣报应之来皆由人事上曰卿言是也世宗颇信神仙浮图之事故克宁及之
　　章宗明昌四年八月册呼图哩巴山神为瑞圣公呼图哩巴山即玛逹格山大定八年世宗幸金莲川七月丙戍次冰井章宗生于兹山之下世宗喜其地衍而气清因以命名后更山名曰呼图哩巴并建庙焉至是以冕服玉册封神为公命抚州有司春秋二仲择日致祭为常册文有云念诞弥之初度由翊卫之效灵盖不忘诞生之自云至明年六月以出猎登是山酹酒载拜
　　十二月册长白山神为开天弘圣帝
　　备衮冕玉册仪物帝御大安殿用黄麾立仗八百人行仗五百人遣使册之
　　六年九月册静宁山神为镇安公
　　静宁山旧名旺国崖太祖伐辽尝驻跸于此世宗大定八年五月始更今名后复建庙是年以冕服玉册加封号焉
　　十二月诏加五镇四渎王爵
　　封沂山为东安王吴山为成徳王霍山为应灵王会稽山为永兴王医巫闾山为广宁王淮为长源王江为会源王河为显圣灵源王济为清源王从沂山道士杨道全请也
　　宣宗贞祐三年十一月遣参知政事行河南尚书省侯挚祭河神于宜村
　　哀宗天兴三年正月册柴潭神为䕶国灵应王
　　遣官祭岳镇海渎仪
　　前三日应行事执事官散斋二日治事如故宿于正寝如常仪前二日有司设行事执事官次于庙门外掌庙者扫除庙之内外前一日有司牵牲诣祠所享官以下常服阅馔物视牲充腯享日丒前五刻执事者设祝版于神位之右置爵于坫及以血豆陈于馔所次设祭器皆藉以席掌馔者实之左十笾为三行以右为上实以干䕩干枣形盐鱼鱐鹿脯榛实干桃菱茨栗右十豆为三行以左为上实以芹菹笋菹韭菹葵菹菁菹鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢左簠二实以梁稻右簋二实以稷黍俎二实以牲体次设牺尊二象尊二在堂上东南隅北向西上牺尊在前实以法酒牺尊初献官酌象尊亚终献酌又设太尊一山尊一在神位前设而不酌有司设烛于神位前洗二在东阶之下直东霤北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后又设揖位于庙门外初献在西东向亚终及祝在东南向北上开瘗坎于庙内庭之壬地享日丒前五刻执事官各就次掌馔者帅其属实馔具毕凡祭官各服其服与执事官行止皆赞者引点视陈设讫退就次引初献以下诣庙南门外揖位立定赞礼者赞揖次引祝升堂就位立次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授执事者执笏升堂诣酌尊所西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵执尊者举幂执事者酌酒初献以爵授执事者执笏诣神位前北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒奠爵讫执笏俛伏兴少立次引祝诣神位前东向立搢笏跪读祝讫执笏兴退复位初献再拜赞礼者引初献复位次引亚献酌献并如初献之仪次引终献并如亚献之仪赞者引初献官诣神位前北向立执事者以爵酌清酒进初献之右初献跪祭酒啐酒奠爵执事者以俎进减神座前胙肉前脚第二节共置一俎上以授初献初献以授执事者初献取爵遂饮卒爵执事者进受爵复于坫初献兴再拜赞者引初献复位赞者曰已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜拜讫次引初献以下就望瘗位以馔物置于坎东西厢各二人赞者曰可瘗置土半坎又曰礼毕遂引初献以下出祝与执尊罍篚幂者俱复位立定赞者曰再拜再拜讫遂出祝版燔于斋所
　　元太祖十七年三月封昆仑山为元极王大盐池为惠济王
　　时讨契丹遗族十六年帝驻大雪山前抄马都镇抚郭宝玉请封山川神从之
　　世祖中统二年七月遣使持香币祀岳渎
　　岳镇海渎代祀自是年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既而又以驿骑迂远复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿以行其礼物则每处岁祀银香合一重二十五两五岳组金幢二钞五百贯四渎织金幡二钞二百五十贯四海五镇销金幡二钞二百五十贯至则守臣奉诏使行礼皇帝登宝位遣官致祭降香幡合如前礼惟各加银五十两五岳各中统钞五百贯四渎四海五镇各中统钞二百五十贯或他有祷礼亦如之
　　至元三年定岁祀岳镇海渎之制
　　正月东岳镇海渎土王日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土王日遥祭会稽山皆于河南府界立夏日遥祭南海大江于莱州界六月中岳镇土王日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土王日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土王日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广宁路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭
　　四年正月封实默图山为武定山其神曰武定公泉为灵渊其神曰灵渊侯
　　七年二月筑昭应宫于高梁河
　　〈臣〉等谨按水经注湿水又东南高梁之水注焉水出蓟州西北平地泉东注经燕王陵北又东迳蓟城北又东南流入湿水魏征北将军建城乡侯刘靖始导高梁河造戾陵遏开车箱渠灌田其后兴废不常至元二十九年都水监郭守敬导白浮瓮山诸泉水至西门入都城东至通州河成名通惠其时于义和门外西北一里置西城闸即古高梁河也是年筑宫河上名曰昭应疑为祀河神而设而他无可证姑载之以俟考
　　十二年二月立河渎庙于河中
　　十四年七月回水窝渊圣广源王加封善佑常山宁济昭应王加封广惠安邱雹泉灵霈侯加封灵霈公十六年五月进封桑干河洪济公为显应洪济公〈臣〉等谨按桑干河神是年已敕进封而世祖纪又载至元二十二年二月加封桑干河神洪济公为显应洪济公于旧号无所増加其为重载无疑或别加封字而史失载然不可考矣
　　十七年十二月修桐柏山淮渎祠
　　二十二年十月修南岳庙二十七年九月修南海广徳王庙
　　二十一年闰五月加封卫辉路小清河神为洪济威惠王
　　二十八年二月诏加岳渎四海封号各遣官诣祠致祭中统初遣道士或副以汉官至是年正月帝谓中书省臣言曰五岳四渎祠事朕宜亲往道远不可大臣如卿等又有国务宜遣重臣代祀之汉人遣名儒及道士习祀事者是月命加岳渎海神封号诏曰朕惟名山大川国之秩祀今岳渎四海皆在封宇之内民物阜康时惟神休而封号未加无以昭答灵贶可加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源弘济王淮渎长源溥济王济渎清源善济王东海广徳灵会王南海广利灵孚王西海广润灵通王北海广泽灵祐王仍各遣官诣神致告以称朕敬恭明神之意
　　成宗大徳二年二月诏诸王驸马毋擅祀岳镇海渎先是元年六月诸主伊尔根遣使乘驿祀岳渎命追其驿劵仍切责之因有是令
　　刑法志曰诸五岳四渎五镇国家秩祀有常诸王公主驸马辄遣人降香致祭小民僭礼犯义以祈祷䙝渎者并禁之
　　东平布衣赵天麟上太平金镜䇿略曰臣闻天子祭天地及天下之名山大川诸侯祭社稷及名山大川之在其地者大夫祭五祀士祀宗庙庶人祭祖考于寝上得兼下下不得僭上皆有制以节之今国家称秩元祀咸秩无文既有礼部太常司侍仪司以备其节文又诏令所在官司岁时致祭五岳四渎名山大川历代圣帝明王忠臣节士之载在祀典者皆其宜也窃见方今小民不安常典妄事明神其类甚多不可枚举夫东岳者太平天子告成之地东方藩侯当祀之山今乃有倡优戏谑之徒货殖屠沽之子每年春季四方云聚有不远千里而来者有提挈全家而至者干越邦典渫渎神明停废产业耗损食货亦已甚矣伏望陛下申明前诏使天下郡县官各祭名山大川圣帝明王忠臣节士之在其地者凡下民当祭之神如祖考及门庭戸灶等听之凡非典所当祀而祀者禁之无令妄渎凡祈神赛社浆酒藿肉饰立神像泥金镂木者禁之无令妄费如是则非但巫风寖消抑亦富民一助
　　三月诏加五镇封号
　　东镇沂山为元徳东安王南镇会稽山为昭徳顺应王西镇吴山为成徳永靖王北镇医巫闾山为贞徳广宁王中镇霍山为崇徳应灵王敕有司岁时与岳渎同祀著为令式
　　泰定帝泰定二年闰正月浙江道廉访司请慎择代祀之使
　　言四方代祀之使弃公营私多不诚洁以是神不歆格请慎择之
　　四年十月改封建徳路乌龙山神为忠显灵泽普佑孚惠王
　　致和元年四月改封蒙山神为嘉惠昭应王洞庭庙神为忠惠顺利灵济昭佑王
　　顺帝至正元年十二月加封真定路滹沱河神为昭佑灵源侯
　　十一年四月加封河渎神为灵源神佑弘济王仍重建河渎庙
　　先是元年河决遣礼部尚书台哈布哈以圭玉白马致祭河神四年河决白茅堤又决金堤方数千里民被其患五载不能塞是年中书右丞相托克托用都漕运使前工部郎中嘉鲁计请塞之入奏称旨乃命鲁以工部尚书为总治河防使四月鸠工十一月水土工毕诸堤埽成河复故道帝遣贵臣报祭河伯至是乃加封并重建庙焉
　　重建西海神庙
　　山西通志曰西海神庙在蒲州府永济县南门外宋以立秋日于河中府河渎庙望祭元至元十二年敕建西海神庙于河中春秋致祭及祭告仪帛一视河渎礼
　　〈臣〉等谨按西海神自唐以后皆于河渎庙望祭至元初始即河中府别建庙考世祖纪至元十二年立河渎等庙而不及西海盖史失之据是年重建之文系于河渎之下则前此立庙河中可知参互以证足明史𫝊之缺
　　二十一年十一月黄河清遣官祀河神
　　黄河自平陆三门碛下至孟津五百馀里皆清凡七日命秘书少监程徐祀之
　　〈臣〉等谨按史岳镇海渎元世祖时代祀㡬无虚岁其后历朝亦修祀事惟谨或命重臣或遣羽士或一岁遍祠或因事专祭其有司岁时之祀不与焉大率徼福之举居多故不悉载
　　明太祖吴元年八月祀山川
　　洪武元年正月命使往登莱祭海神
　　时遣道士周原徳往祭原徳未至前数日滨海民见海涛恬息闻空中若有神语者皆惊异及原徳至临祭灵风清肃海潮响应父老皆欣喜相贺谓原徳曰海涛不息者十馀年矣今圣人应运太平有兆何幸身亲见之原徳还奏帝悦
　　三月遣官祭鲁山淮川之神
　　二年正月分建地祗坛
　　帝以太岁山川诸神合祭城南未有坛壝命礼官定制至是礼官议上略曰虞舜祭四岳王制始有五岳之称周官小宗伯兆四望于四郊郑注以四望为五岳四镇四渎诗序曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭盖天子方望之祀无所不通而岳镇海渎在诸侯封内则各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子不预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时始有使者持节代祀岳渎之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祀有因郊祀望祭之祀又有遣使之祀元遣使祀岳镇海渎分东西南北中为五道其天下山川之祀虞书曰望于山川遍于群神周颂曰怀柔百神周礼小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭雎漳晋祭恶池齐祭配林是已秦罢封建则皆领于祠官由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有群山川之祀今宜以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祗合为一坛与天神埒春秋専祀遂定祭日以清明霜降坛高广视天神前期一日皇帝躬省牲至日服通天冠绛纱袍诣岳镇海渎前行三献礼山川等神分献官行礼于是祀地祗则五岳五镇四海四渎并列南向次锺山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陕西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并京都各府城隍外夷山川之神皆东西相向位皆用犊一羊一豕一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一乐用雅乐三年复与天神合祀皆躬行礼先祭礼官奏祝文太岁以下至四海凡五坛称臣者亲署御名其锺山诸神称余者请令礼官代署帝曰朋友书牍尚亲题姓名况神明乎遂亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官祭山川坛诸神七年令春秋仲月上旬择日以祭〈详星辰门〉帝既以天下山川附祭岳渎坛又以安南高丽皆臣附其国内山川宜与中国山川同祭谕中书及礼官考定安南之山二十有一曰佛迹曰彻围曰武宁曰仙㳺曰普赖曰万劫曰杰特曰安子曰地觐曰天养曰神投曰龙岱曰文场曰安获曰卞曰立石曰香象曰崇曰都隆曰测曰分其江有六曰川泸曰富良曰大黄曰大历曰苏历曰三带其水有六曰安石渊曰石龙门曰兹廉曰浪泊曰越裳宛曰九徳宛高丽山有三曰鲁阳曰嵩曰苇水有四曰川礼成曰盐难水曰𬇙水曰马訾水即鸭绿江也遂命著之祀典设位以祭六年正月祀琉球山川
　　遣使祭岳镇海渎
　　时遣都督孙遇迁等十八人以行帝皮弁御奉天殿视香祝躬署御名以授使者百官公服送至中书省使者奉以行金合贮香黄绮旛二白金二十五两具祭物牲用太牢币各随其方色祭毕镌祝文于庙石赐守祠者金
　　明会典曰岳镇海渎凡遇豋极必遣官分投祭告东岳泰山山东泰安州祭西岳华山陜西华阴县祭中岳嵩山河南河南府祭南岳衡山湖广衡州府祭北岳恒山直隶真定府祭东岳沂山山东青州府祭西镇吴山陜西陇州祭中镇霍山山西平阳府祭南镇会稽山浙江绍兴府祭北镇医巫闾山辽东祭东海山东莱州府祭西海山西蒲州祭南海广东广州府祭北海河南怀庆府祭江渎四川成都府祭河渎山西蒲州祭淮渎河南南阳府祭济渎河南怀庆府祭
　　三年正月遣使祀安南高丽占城诸国山川
　　遣使之仪与遣祭中国岳渎之使相类更命各国图其山川及摹录碑碣图籍付使者还所至诸国皆勒石纪其事略曰朕赖天地祖宗眷佑位臣民上郊庙社稷以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城安南高丽遣使奉表称臣已封其王则其国境内山川悉归职方古者天子望祭虽无不通然未闻有遣使致祭于其境者今思与普天之下共享升平之治故具牲币遣使往祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土使风雨以时年榖丰登民庶得以靖安庶昭一视同仁之意
　　六月诏定岳镇海渎诸神号
　　帝躬署祝文遣官以更定神号告祭仍颁诏于安南占城高丽略曰为治之道必本于礼岳镇海渎之封起自唐世崇名美号历代有加朕思英灵之气萃而为神必受命于上帝岂国家封号所可加渎礼不经莫此为甚今依古定制并去前代封号五岳称东岳㤗山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇会稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医巫闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神
　　十二月遣使祭南海
　　六年正月遣使祭江渎之神
　　礼官言往者四川未平望祭江渎于峡州今川蜀既下宜遣官诣南渎大江神庙致祭乃遣户部主事王性中往祭给白金二十两具祭物
　　四月罢祭天下山川各祀于其境
　　帝谕中书省及礼臣始天下方定其山川皆统祀于京师然古者诸侯祭封内山川今行省大臣与古方伯连帅无异其境内山川当祭者其定制颁行之于是礼臣议岳镇海渎礼秩尊崇及京师山川皆国家常典非诸侯所得预者各省惟祭风云雷雨及境内山川之神宜共为一坛设二神位以省臣初献都指挥司官亚献府官终献祭期春用惊蛰后三日秋用秋分后三日每位牲用羊一豕一笾豆四簠簋二爵三铏牺象尊各一祝一风云雷雨帛四山川帛二凡祭斋三日制可自是天下山川皆各省官自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢之惟甘肃新附其山川仍附祭京师八年礼部尚书牛谅言京都既罢祭天下山川其四夷山川亦非天子所当躬祀中书及礼臣请附祭各省从之广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐瓜哇福建附祭日本琉球渤泥辽东附祭高丽陜西附祭甘肃朵甘乌思蔵京城更不复祭又从礼官言各省山川居中南向外夷山川东西向同坛共祀
　　七年十一月颁岳镇海渎仪于所在有司
　　祭用羊豕一帛一随其方色笾豆簠簋皆四铏一爵三尊三祭期春二月秋八月上旬择日
　　九年正月定王国祭山川礼
　　山川坛建于端礼门外之西南殿二一以栖神一以望拜十三年重定坛制高四尺广三丈五尺一寸四出陛壝广二十丈高五尺置棂星门四坛在壝内稍北居三分之一外垣南门置屋列㦸十二北神门无屋十八年定祭仪同社稷惟不瘗毛血二十三年定王国有岳镇海渎者凡祭以岳为正镇海渎次之风云雷雨之神又次之既又命东海则燕齐皆祭东岳东镇齐鲁皆祭西海秦蜀皆祭晋祭北海又诏公侯府第俱立坛祭本处山川以御制祭文并神坛图式颁之
　　复定山川坛制
　　岳镇海渎锺山与太岁风云雷雨为七坛居正殿京畿山川与夏冬月将列东庑春秋月将及京都城隍列西庑正殿亲祭両庑遣官分献〈详星辰门〉
　　八月分遣国子生修岳镇海渎祠
　　帝谕礼臣岳镇海渎祀典所重所在祠宇宜致尊严以称神居于是分遣国子生周渭等三十一人往修祠宇各赐巾衣靴袜俾所至斋沐而后行事仍命礼部岳镇海渎之祀凡遣官行礼及所在有司致祭勿与京师同日二十二年命工部遣官修中岳祠宇
　　十年六月命大臣十八人分祀岳镇海渎赐之制韩国公李善长祀中岳魏国公徐达祀北岳曹国公李文忠祀东岳宋国公冯胜祀西岳江夏侯周徳兴祀南岳吉安侯陆仲亨祀东镇延安侯唐胜宗祀西镇江阴侯吴良祀南镇济南侯顾时祀北镇平凉侯费聚祀中镇陆安侯王志祀东海营阳侯杨璟祀西海永嘉侯朱亮祖祀南海颕川侯傅友徳祀北海宜春侯黄彬祀江渎南安侯俞通源祀河渎中山侯汤和祀淮渎宣宁侯曹㤗祀济渎制曰百神之祀乃国家之先务朕与卿等当群雄角逐战胜攻取非天地昭鉴岳镇海渎效灵安得至是今孟秋在迩理宜报祭古者人君巡狩则祭名山大川于方岳之下今国家新造民生始遂朕未获亲往特命卿等代朕以行
　　十一年正月以封建诸王遣使祭蜀湘诸国山川时封皇子椿为蜀王柏为湘王桂为豫王楧为汉王植为卫王改封吴王橚为周王
　　二十一年六月遣神乐观道士解性初祭云南境内山川
　　成祖永乐元年九月修中岳嵩山庙
　　七年二月封南海神为宁海伯
　　时遣使往诸畨国神屡著灵应故封之
　　十八年十二月北京山川坛成
　　明年正月命黔国公沐晟诣坛奉安太岁诸神及山川诸神主位置陈设与南京旧制同惟正殿锺山之右増祭天夀山之神
　　英宗正统三年八月修南岳祠
　　巡按御史陈祚言南岳神庙颓败请撤去殿宇像设依祀山川例为坛以祭礼臣重兴革不允其请仍命大吏督有司修复至景泰六年十月再修
　　孝宗弘治六年七月兵部尚书马文升请改祀北岳于浑源州不允
　　文升言北岳恒山在今大同府浑源州宋有天下未能混一北为契丹所有故祭北岳于真定府曲阳县迨我太宗迁都北平而真定乃在京都之南当时礼官亦未建明犹祭北岳于曲阳臣考周礼载恒山为并州之镇在正北我朝一统志亦载恒山在浑源州南三十里即北岳以此观之则北岳当在浑源州无疑今本州北岳庙址犹存乞敕礼部详考移文山西守臣于浑源州恒山旧址修建北岳庙以后岁祭于此行礼下礼臣议以为祀北岳恒山于曲阳历汉唐宋以至国朝㡬三千年未之有改其浑源州虽有恒山亦名北岳然祀典不闻碑志无考况今恒山实为畿内钜镇孕美已久一旦废此举彼恐有窒碍如文升所奏浑源州恒山既为一方之望古迹间存其洪武年间重修庙宇年久颓敝请下所司量加修葺春秋致祭用垂悠久从之世宗嘉靖初科臣陈棐复请改祀不允神宗万历十四年巡抚胡来贡再请礼臣据大明集礼定议仍祀曲阳
　　世宗嘉靖二年三月遣官祭东岳
　　六年诏建河神祠于沛县
　　时漕河复通议者以为神助请复其故宇春秋致祭工部以请从之
　　七年二月遣官祭河神
　　先是六年十二月河南灵宝县黄河清五十里至是遣太常寺官赍祝往祭
　　八年八月始亲祭山川著为令〈详星辰门〉
　　十年七月改建地祗坛
　　先是分雷雨风云为天神岳镇海渎陵山及京畿天下名山大川为地祗至是合建坛于先农坛南天神在左南向地祗在右北向又加祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝陵山曰神烈显陵山曰纯徳与岳镇海渎并祀凡五坛从坛二京畿山川西向天下山川东向以丑辰未戍年亲祭馀年遣大臣摄祭〈互见星辰门〉
　　二十六年十月命祀小孤山神
　　先是献皇帝舟次小孤制诗一篇留庙中至是勒诗于石建亭蔵之庙故士民私建为小姑神女像命改用木主题小孤山之神赐额曰小姑山庙令有司春秋致祭又圣母舟过曽遣致茶果留龙盘三彩盘九即用以盛祭品龙盘糍食一麦饼二彩盘果五蔬四牲用少牢帛一爵三著为令
　　穆宗隆庆元年正月罢祀山川坛〈详星辰门〉
　　六年三月诏祀沿河水神诸庙
　　从工部尚书朱衡请也
　　祭山川仪〈详星辰门〉
　　〈臣〉等谨按明初建山川坛岳渎山川与太岁诸神同祀其后改天神地祗坛或分或合祭仪则同已见星辰门不重载
　　遣官祀岳镇海渎山川城隍仪
　　斋戒降香陈设正祭俱如祭太岁仪惟迎神瘗毛血改望燎为望瘗
　　钦定续文献通考卷七十四



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十五
　　郊社考
　　祈禳〈祷疾　祓除祷水旱已见雩祭门〉
　　宋宁宗嘉定元年六月以蝗祷于天地社稷
　　八年八月蝗祷于霍山九年六月蝗祷群祀
　　理宗绍定四年九月以太庙火灾告于天地宗庙社稷嘉熙三年八月以浙江潮患告于天地宗庙社稷景定五年十月帝有疾命官分祷天地宗庙社稷宫观辽太祖神册四年十月次乌尔古部以大风雪兵不能进祷于天俄顷而霁
　　太宗会同五年六月以皇太后不豫祷于太祖庙时驻阳门关闻皇太后不豫即驰入侍汤药必亲尝仍告太祖庙幸菩萨堂饭僧五万人七月乃愈
　　圣宗统和四年九月皇太后行再生礼十月皇太后复行再生礼为帝祭神祈福
　　〈臣〉䓁谨按再生礼每十二年一举无一岁再行者兹为帝祈福盖创举也故书之馀不悉载
　　再生礼仪
　　凡十有二岁皇帝本命前一年季冬之月择吉日前期禁门北除地置再生室母后室先帝神主舆在再生室东南倒植三岐木其日以童子及产医妪置室中一妇人执酒一叟持矢箙立于室外有司请神主降舆致奠奠讫皇帝出寝殿诣再生室群臣奉迎再拜皇帝入室释服跣以童子从三过岐木之下毎过产医妪致词拂拭帝躬童子过岐木七皇帝卧木侧叟击箙曰生男矣太巫幪皇帝首兴群臣称贺再拜产医妪受酒于执酒妇以进太巫奉襁褓彩结䓁物赞祝之预选七叟各立御名系于彩皆跪进皇帝选嘉名授之赐物再拜退群臣皆进襁褓彩结䓁物皇帝拜先帝诸御容遂宴群臣
　　〈臣〉䓁谨按辽俗毎十二年一行始生之礼惟帝与太后太子及额尔奇木得行之名曰再生又名覆诞盖以岁一周星因天道更新之象而预祓除之亦禬禳颂祷之义也史称始以三过岐木俾念母氏劬劳终拜先帝御容朂以敬承宗庙为苏尔威汗之善于垂训顾名思义或亦有取欤
　　金章宗承安四年八月以皇嗣未立命有司祈于太庙至五年复以继嗣未立祷祀太庙山陵少府监张汝猷言皇嗣未立乞亲行祀事之后遣近臣诣诸岳观庙祈祷诏司空襄往亳州祷太清宫既遣刑部员外郎完颜匡往焉泰和元年春襄承命驰祷太清宫及后土方岳
　　宣宗兴定二年京师屡火遣礼部尚书杨云翼禜之三年七月以地震遣参知政事图克坦思忠祭地祗于上清宫八月遣礼部尚书杨云翼祭社稷翰林侍读学士赵秉文祭后土于河中府
　　元成宗大徳九年十二月帝有疾遣宣政院使实廸䓁祷于太庙
　　㤗定帝㤗定元年十月遣使祀盐官州海神
　　时盐官州海水溢屡坏堤障侵城郭特遣使祀之三年八月大风海溢复坏堤防三十馀里再遣使祭不止徙居民千二百五十家致和元年三月遣户部尚书李嘉努往盐官祀海神仍集议修海岸造浮屠二百六以厌海溢
　　〈臣〉䓁谨按盐官海神世宗时尝以海岸崩遣使命天师祈祀潮即退语载河渠志㤗定元年三年事志皆不载止载四年五月以潮水冲败海岸平章图们岱尔茶议遣直省舍人巴延奉御香令天帅依世祖例祈祀制可是世祖以后㤗定四年以前中间又似无遣使事或者河渠志误以元年为四年耶志又云文宗天历元年八月十日至十九日正当大汛潮势不高风平水穏十四日祈请天妃入庙是盐官海神亦有天妃也
　　二年六月皇子生命巫祓除于宫
　　四年九月以灾变命祀天地享太庙致祭岳渎及名山大川以禳之
　　是岁四方霖潦旱蝗河决海溢山崩地震日食星变屡告至是以灾变赦天下复祀以禳之
　　文宗天历二年八月幸世祖所御幄殿祓除
　　十二月又祓祭于太祖幄殿
　　〈臣〉䓁谨按元祓祭毎于八月十二日行之谓可以脱旧灾迎新福为国俗之常故史皆不书独文宗纪两载之皆于祖宗幄殿行事盖文宗以篡窃得国隐有不安于心者欲藉祖宗以厌之耳
　　祭祀志曰国俗旧礼毎岁驾幸上都以八月二十四日祭祀谓之洒马你子用马一羯羊八彩段练绢各九疋以白羊毛纒若穂者九貂鼠皮三命蒙古巫觋及蒙古汉人秀才达官四员领其事再拜告天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福荫年年祭赛者礼毕掌祭官四员各以祭币表里一与之馀币及祭物则凡与祭者共分之每岁十二月下旬择日于西镇国寺内墙下洒扫平地太府监供彩币中尚监供细毡鍼线武备寺供弓箭环刀束秆草为人形一为狗一剪杂色彩段为之肠胃选达官世家贵重者交射之非伯苏札拉尔奈曼蒙古岱拉拜塔坦沙卜珠苏尼特䓁氏族不得与列射至縻烂以羊酒祭之祭毕帝后及太子嫔妃并射者各觧所服衣俾蒙古巫觋祝赞之毕遂以与之名曰脱灾国俗谓之射草狗每岁十二月十六日以后选日用白黒羊毛为线帝后及太子自顶至手足皆用羊毛线纒系之坐于寝殿蒙古巫觋念咒语奉银槽贮火置米糠于其中沃以酥油以其烟薫帝之身断所系毛线纳诸槽内又以红帛长数寸帝手裂碎之唾之者三并投火中即觧所服衣帽付巫觋谓之脱旧灾迎新福云又曰世祖至元七年以帝师帕克斯巴之言于大明殿御座上置白伞盖一顶用素段泥金书梵字于其上谓镇邪伏魔䕶安国刹自后每岁二月十五日于大殿启建白伞盖佛事用诸色仪仗社直迎引伞盖周游皇城内外云与众生祓除不祥导迎福祉
　　明太祖洪武六年五月定太岁诸神春祈秋报礼〈详星辰门〉十七年十二月以大将军徐达疾祷于山川城隍之神是年太阴数犯上将帝忧之诏达还朝十二月有SKchar帝祷诸神曰曩者天下有乱朕命将偃兵息民大将军徐达之功为多今疾弗瘳朕特告神愿全生数载固宁万姓朕他日与达同往惟神鉴之明年二月达卒
　　成祖永乐五年五月以征安南遣官遍祀岳镇海渎及安南山川城隍之神
　　以将士冲冒炎暑虑生疾病遣官奉香帛遍祷以祈神佑
　　六年十二月命安远伯桞升巡捕倭冦仍祭告东海九年七月陜西疫遣官祭告西岳及陜西山川诸神十六年十一月遣官祭东海之神
　　时浙江濒海诸县风潮冲激堤岸垫溺居民修治迄无成功帝乃斋戒遣保定侯孟瑛䓁以大牢往祭水患顿息
　　英宗正统六年正月以庄浪地屡震躬祀郊庙遣官祭告西方岳镇
　　四月以南京烈风为灾遣官祭孝陵及锺山大江之神九年闰七月南京大风雨雹坏坛壝陵庙复遣官祭告孝陵及锺山大江之神
　　八年五月以雷震奉天殿鸱吻遣官祭告天地
　　明年闰七月以雷震奉先殿鸱吻亲告太庙复遣官祭告天地
　　十年正月以太仓屡火遣官祭太岁及火神
　　六月以浙江台州宁波绍兴诸处及陜西西安府疫遣官祭南镇西岳西镇
　　十一年十二月甘州疫复遣官祷西岳西镇及甘肃境内山川之神
　　十一年二月异气见华盖奉天殿遣官祭告天地景帝景㤗四年三月以灾变屡见遣官祭告天地祝曰恭承大命主宰华夷负荷弗胜积愆深重宵旰悔省悛改无由爰致身心每欠安顺天时人事垂戒甚明起居忧惶震惊无措仰祈洪造特赐矜怜俾图自新获趋康㤗
　　六年五月以时多灾异命各省巡抚䓁官祭天下岳镇海渎山川诸神以申祈祷
　　英宗天顺元年七月以承天门灾躬祷南郊遣官祭告庙社山川城隍诸神
　　是年六月彗星犯营室占者谓咎在母后帝诣南郊躬祷八月以彗星屡见复祷
　　宪宗成化三年四月以四川地震遣官祭告境内山川七年四月以灾疫流行遣官祭告山川诸神
　　九月遣工部侍郎李颙祭海神
　　时浙江潮溢漂民居盐场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）特遣颙往祭并修筑堤岸
　　八年四月京师久旱运河水涸遣官祷于郊社山川淮渎东海之神
　　九年六月宁夏地震命巡抚䓁官祭告贺兰山之神十二年七月以黒眚见躬祷天地于禁中
　　时有妖物夜出啮人都城惊扰帝为文以告以用度不节工役劳民忠言不闻仁政不施四事自责
　　十三年四月以四方灾异迭见遣官祭岳镇海渎并锺山之神
　　二十一年四月以㤗山屡震遣官祭告
　　孝宗弘治元年四月天夀山雨雹遣官祭诸陵及天夀山
　　七年二月以孝陵风雷之变遣官祭告
　　十年三月以京师山东山西陜西诸处灾异迭见遣官祭告郊社山川命所司分祷封内山川
　　十一年十月清宁宫灾遣官告郊庙社稷山川
　　十八年九月〈武宗已即位〉以霪雨方霁星变继作遣官祭告郊庙社稷
　　武宗正徳元年六月以彗星见遣官祭告郊庙
　　三年十月以南直隶湖广河南诸处灾伤遣官祭告天下名山大川
　　六年七月以四方灾旱盗贼遣官祭告郊庙社稷山川及天夀山之神并令守臣祭告岳镇海渎
　　八年五月以四方灾异遣官祭告郊社及山川诸神时礼部尚书傅珪䓁疏列四方灾异且曰春秋二百四十二年所书灾异不过六十九事今自去年秋九月至夏四月地震天鸣雹降星陨龙火出见山崩地裂共四十有二而旱灾不与焉顷虽降旨修省祭告而雨泽未通禾苗枯稿民命国计不可不忧伏望励精更化并敕诸臣省躬补过择日斋戒祭告以回天意从之于是再遣官祭告
　　九年正月乾清宫灾遣官祭告郊庙社稷山川诸神世宗嘉靖元年正月以火灾风霾遣官祭告郊庙社稷十月复以京师地震再行祭告
　　二年四月以灾异修省遣官祭告郊庙社稷山川三年四月复以灾旱风霾遣官祭告并罢端阳节骠骑龙船游宴
　　五年十月以四方灾变非常遣官祭告郊庙社稷山川并被灾所在名山大川应祀神秪
　　八年十月乾清宫内七所房灾亲祷天地于宫中九年四月以京师风霾遣官祭告天寿山
　　十二月以祈嗣祭告太庙世庙
　　大学士张璁请以求嗣之诚告太庙世庙以祈祖考之祐帝纳之择日告庙十年十一月复于钦安殿建祈嗣醮坛帝亲诣进香行礼〈详高禖门〉十一年二月大学士李时䓁以圣嗣未降请遣廷臣诣岳镇名山祝祷帝不欲遣使扰民命分遣道士赍香帛令所在守臣行礼廷臣分诣地祗坛祈告于是礼部尚书夏言言我朝建地祗坛自岳镇海渎以及远近名山大川莫不怀柔即此而祷正合古人望衍之义但辅臣所请止于岳镇窃以山川海渎发祥效灵与岳镇同功况基运翊圣神烈天夀纯徳诸山又祖宗妥灵之地祈祷之礼皆不可缺遂命大臣诣坛分祀
　　十年五月雷震午门楼及西华门楼柱亲祷天地于宫中
　　十二年六月以彗星见告于便殿
　　十三年七月以南京太庙灾告天于殿陛即诣太庙行奉慰礼
　　先期谕阁臣礼官曰慰庙之礼有谓必待择日斋沐乃可举行此礼之常今因灾而祭礼之变也譬之人子闻变必奔诣父母所以慰安之何待正衣冠而后行
　　十五年十月京师地震亲祷于宫中
　　十六年五月雷震谨身殿露告于宫中遣官告太庙世庙
　　十八年六月以雷震奉先殿祭告于元极宝殿遣官祭北郊
　　九月以太后疾躬祷庙社山川
　　帝惮于出郊于文华殿设坛祀山川馀皆亲诣行礼
　　十七年二月建祈夀斋醮于元极宝殿
　　是月丙午帝谓辅臣曰臣子之于君亲愿夀为最今圣母夀辰于今夕中夜设坛元极宝殿为母祈夀于上帝分命卿䓁祷于神祗诸坛以来日巳时行事服用祭服
　　〈臣〉䓁谨按帝即位之初太监崔文诱帝建醮宫中日夜不绝廷臣交章谏不听六年虽命革三经厂外二寺斋醮而内殿营奉如故祈皇嗣则建醮祈母夀则建醮以至春祈秋报著为岁典安神却敌礼并郊禋以青词进奉者且得躐位宰辅逮至暮年献芝获兔赐药降桃悉举而归之元贶斋醮无虚日停封事至逾二旬而帝之志荒矣实录具载其事因附纪其略于此以见一代之秕政焉
　　二十年四月太庙灾祭告郊社景神殿遣官分祭日月神祗及应祀之神
　　八月以漕渠水涸遣官祭河淮诸神
　　二十一年七月以边患遣官祭神祗坛及团营神祗是年十一月以宫变遣官祭告郊庙社稷及应祀神祗
　　二十九年八月以边警遣内侍祭祷太庙
　　至三十二年九月以敌退告谢郊庙
　　三十四年二月遣工部侍郎赵文华祭告海神
　　时文华疏陈备倭七事其一祀海神言天吴显灵庙在莱州请遣官望祭于江阴常熟以激人心从之即命文华往祭
　　十一月以各边秋防事竣遣官祭告郊庙社稷先圣帝王
　　三十五年二月陜西地震遣官祭告境内山川河洛及应祀神祗
　　三十六年四月以奉天诸殿灾遣官祭告郊庙社稷时以火星逆行遣官祈祷于洪应雷殿并祭告元极宝殿及庙社至是果灾四十四年三月大明门灾遣官祭告如前
　　八月以徐邳河淤命河道官祭告大河东岳诸神穆宗隆庆三年八月以洪水为患命河道官祭告四渎东海岳镇南镇北岳
　　熹宗天启元年二月以海运遭风遣官祭告海神五月以辽沈继失遣官祭告郊庙社稷山川

　　钦定续文献通考卷七十五



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十六
　　郊社考
　　告祭〈立君　　建都　　封国巡狩　　征伐　　告宗庙附〉
　　宋宁宗嘉定十四年六月以立皇子告于天地宗庙社稷
　　十七年闰八月〈时理宗初位〉以即位告于天地宗庙社稷宫观诸陵
　　理宗端平元年四月以灭金告太庙
　　时获其主完颜守绪遗骨以告太庙其玉宝法物并俘囚张天纲完颜辉罕䓁命有司审实以闻
　　开庆元年以边事孔棘命群臣奏告天地宗庙宫观岳渎诸陵
　　至明年以边事肃清命原祈祷官各诣致谢
　　景定元年六月以册立皇太子奏告天地宗庙社稷宫观
　　礼志曰高宗建炎以后事有关于国体者皆告绍兴九年金人遣使议和割地十一年诏撰讲和誓文二十四年进徽宗御集二十六年进太后回銮事实二十七年进玉牒仙源类谱明年进神宗宝训祖宗仙源积庆图徽宗实录祐陵迎奉录三十一年金人叛盟兴师开禧二年吴曦伏诛〈二事已载马端临前考〉嘉定七年进高宗中兴经武要略十三年进宗藩庆系录刊正宪圣慈烈皇后圣徳事迹进光宗玉牒十四年进孝宗宝训十五年得玉玺明年上玉玺端平元年获完颜守绪函骨〈事见前〉淳祐五年进光宗宁宗两朝宝训经武要略玉牒日历会要宝祐元年皇女延昌公主进封瑞国公主又封昇国五年进中兴四朝史景定二年进孝宗光宗实录皇女周国公主下降咸淳四年安奉宁宗理宗实录御集会要经武要略皆告天地宗庙社稷櫕陵其馀即位改元受禅册宝皇子生冠及巡幸纳降献俘之属并仍旧制
　　〈臣〉䓁谨按南宋告祭之礼备见礼志今采其立君征伐之大者著于篇而以志文类载于末历朝掌故藉以考见辽金元明仿此
　　辽太祖元年正月命有司设坛于舒伊旺尼珠珲温燔柴告天即皇帝位
　　天显元年正月以降渤海大諲譔祭告天地
　　太宗天显四年〈仍太祖元不改〉十一月以出师云中告天地又命大内特哩衮告出师于太祖行宫
　　六年八月皇子舒噜生告太祖庙
　　十一年闰十一月以破唐师立石敬塘为帝祀天地以告成功
　　十二年正月告功太祖行宫
　　穆宗应历九年十二月以王子廸里䓁谋反事败告祀天地祖宗
　　景宗乾亨二年十月以将南伐命巫者祠天地及兵神祭旗鼔
　　圣宗统和四年三月以亲征宋告陵庙山川
　　至四月裕恱休格以捷报帝以酒脯祭天地丙辰复涿州告天地六月皇太妃诸王公主迎帝岭表设御幄道旁置景宗御容率从臣进酒陈俘获于前遂大宴七月以复朔州之捷告天地
　　六年八月以将伐宋遣使祭木叶山九月祭旗鼓十六年五月祠木叶山告来岁南伐
　　二十年九月谒显陵告南伐捷
　　亲征告祭仪
　　将出师必先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舎而行之或皇帝服介胄祭诸先帝宫庙乃阅兵将行刑牝牡麃各一为□祭将临敌结马尾祈拜天地而后入下城克敌祭天地牲以白黒羊班师以所获牡牛马各一祭天地出师以死囚还师以一谍者植柱缚其上于所向之方乱射之矢集如猬谓之射鬼箭
　　凡举兵帝率畨汉文武臣僚以青牛白马祭告天地日神惟不拜月分命近臣告太祖以下诸陵及木叶山神乃诏诸道徴兵
　　〈臣〉䓁谨按此将行师而祭告之礼与亲征仪小有同异并著之
　　柴册仪
　　将行柴册礼择吉日前期置柴册殿及坛坛之制厚积薪以木为三级坛置其上席百尺毡龙文方茵又置再生母后捜索之室皇帝入再生室行再生仪毕八部之叟前导后扈左右扶翼皇帝于册殿之东北隅拜日毕乘马选外戚之老者御皇帝疾驰仆御者从者以毡覆之皇帝诣高阜地大臣诸部帅列仪仗遥望以拜皇帝遣使敕曰先帝升遐有伯叔父兄在当选贤者冲人不徳何以为谋群臣对曰臣䓁以先帝厚恩陛下明徳咸愿尽心敢有他图皇帝令曰必从尔䓁所愿我将信明赏罚尔有功陟而任之尔有罪黜而弃之若听朕命则当谟之佥曰惟帝命是从皇帝于其地封土石志之遂行拜先帝御容宴享群臣翼日皇帝出册殿䕶卫太保扶翼升坛奉七庙神主置龙文方茵北南府宰相率群臣圜立各举毡边赞祝讫枢密使奉玊宝玉册入有司读册讫枢密使称尊号以进群臣三称万岁皆拜宰相北南院大王诸部帅进赭白羊各一群皇帝更衣拜诸帝御容燔柴祭天遂宴群臣赐赉各有差
　　辽史国语觧曰积薪为坛受群臣王册礼毕燔柴祀天苏尔威汗制也
　　告庙仪
　　至日昧爽臣僚朝服诣太祖庙次引臣僚合班先见御容再拜毕引班首左上至褥位再拜赞上香揖栏内上香毕复褥位再拜各祗候立定左右举告庙祝版于御容前跪捧中书舎人跪读讫俛伏兴退引班首左下复位又再拜分引上殿次第进酒三分班引出
　　金太祖初伐辽告于天地
　　时将伐辽奉宣靖皇后率诸将出门举觞东向以辽人荒肆不归阿苏并已用兵之意祷于皇天后土及进军宁江州次寥晦城诸路兵皆会致辽之罪申告于天地曰世事辽国恪修职贡定乌春乌木罕之乱破萧哈里之众有功不省而侵侮是加罪人阿苏屡请不遣今将问罪于辽天地其鉴宥之
　　太宗天会元年九月即皇帝位告祀天地
　　三年八月鄂啰以辽主至京师告于太祖庙
　　六年八月以宋二主素服见祖庙
　　遂入见于乾元殿封昏徳公重昏候是日告太祖庙
　　海陵正隆六年十月〈时世宗初劝进〉以即位亲告太祖庙世宗大定二十七年三月御大安殿授皇太孙册越七日皇太孙谒谢太庙及山陵
　　章宗明昌六年五月以出师遣礼部尚书张𬀩告于庙社
　　㤗和二年九月以皇子生亲诣南北郊及陵庙高禖遣使报谢太清宫北岳长白山
　　六年五月以宋畔盟出师告于天地太庙社稷越日亲告衍庆宫
　　至八年六月以与宋平谒谢衍庆宫
　　宣宗贞祐二年五月以迁都南京诣原庙奉辞
　　〈臣〉䓁谨按礼志载奏告之仪皇帝即位加元服受尊号纳后册命巡狩征伐封祀请谥营修庙寝禘祫升祔奉安奉迁凡国有大事皆告或一室或遍告及原庙郊祀则告配帝之室并一献礼用祝币其载于史可考见者熙宗皇统元年海陵正隆元年世宗大定七年皆以受尊号遣官告郊社宗庙正隆则于常武殿拜天台设位行事又大定十四年更御名十八年受命宝成卫绍王大安二年徐邳河清宣宗贞祐元年复旧名四年修太庙兴定三年平凉庆云见皆告例得牵连书之以资参考云
　　告天地仪
　　常武殿拜天台设昊天上帝当中南向皇地祇位次西少却并用坐褥位牌及香酒脯臡䓁祝版三学士院撰告祝文书写讫进请御署讫以付礼部移文宣徽院并差控鹤官用案舁覆以黄罗帕随所差告官诣祀所前一日告官䓁就局所致斋一日告日质明宣徽院太常寺铺设供具如仪阁门舍人一员太常博士一员引告官各服其服以次就位礼直官舍人稍前赞有司谨具请行事赞者曰拜在位者皆再拜礼直官先引执事官各就位舍人博士次引告官诣盥洗爵洗位北向立搢笏盥手帨手洗爵拭爵诣酒尊所搢笏执爵司尊者举幂酌酒告官以爵授奉爵酒官执笏诣昊天上帝皇地祗神位前再拜每位三上香跪奠酒讫以爵授奉爵官执笏俯伏兴举祝官跪举读讫俯伏兴告官再拜告毕引告官以下降复位再拜讫诣望燎位燔祝版再拜半燎告官以下皆退
　　告庙仪
　　前期二日太庙令扫除庙内外设告官已下次所前一日行事官赴祀所清斋告日丑前三刻礼直官引太庙令帅其属入殿开室户扫除铺筵设几于北牖下如时享仪礼直官帅祀祭官陈篚币于室戸之左陈祝版于室户之右案上及设香案祭器皆藉以席每位各左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡牺尊一置于坫加勺幂在殿上室户之左北向实以酒毎位一瓶设烛于神位前又设盥爵洗位横街之南稍东设告官褥位于殿下东堦之南西向馀官在其后稍南又设望燎位西神门外之北日未明礼直官引太祝令太祝宫闱令入当堦间北靣西上立定奉礼赞再拜讫升自西阶太祝宫闱令各入室出神主设于位如常仪次引告官入就位礼直官稍前赞有司谨具请行事又赞再拜在位者拜讫礼直官引告官就盥洗位盥手讫诣神位前搢笏跪三上香执事者以币授奉礼郎西向授告官告官受币奠讫执笏俯伏兴退就户外位再拜诣次位行礼如上仪讫降复位少顷引告官再诣爵洗位读祝举祝官从后至位北向立搢笏洗爵拭爵讫授执事者执笏诣酒尊所西向立执爵执尊者举幂酌酒告官以授执事者诣神位前北向搢笏跪执爵三祭酒执笏俯伏兴退就户外位北向立俟祝文读讫再拜诣次位行礼如上仪讫与读祝官皆复位礼直官赞曰再拜在位者皆再拜次引告官已下诣望燎位执事者取币帛祝版置于燎礼直官曰可燎半柴礼直官赞礼毕告官以下退署令阖庙门瘗祝于坎
　　皇帝躬谢仪
　　前三日太庙令帅其属洒扫庙庭之内外及陈设尚舎于庙南门之西设馔十一室殿中监帅尚舍视大次殿又设皇帝版位于神位前北向又设饮福位于版位西南少却又设随拜褥位于神座前大乐令设登歌于殿上宫县于殿下又设皇太子位于阼阶东南又设亲王位于其南稍东宗室王使相位于其后又设太尉司徒以下行事官位于殿西阶之西东向毎䓁异位又设文武群官位于横街之南东西向又设御洗位于阼阶之东又设太尉洗位于西阶下横街之南又设斋郎位于东班群官之后又设盥洗䓁官并奉礼赞者大司乐协律郎大乐令䓁位各如祫享之仪又设尊彛祭器䓁于殿之上下如时享之仪前一日礼官御史帅其属省牲视濯涤如常仪其日质明礼官御史帅太庙官太祝官宫闱令出神主如时享仪有司列黄麾仗二千人于应天门外尚辇进金辂于应天门内午后三刻宣徽院奏请皇帝赴斋宿殿文武群官并斋宿于所司次日质明俟诸卫各勒所部屯门列仗导驾官分左右侍立于殿阶下并朝服通事舎人引侍中诣斋殿俯伏跪称臣某言请中严俯伏兴凡侍中奏请凖此皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋殿即御座群官起居讫侍中奏请升辇皇帝升辇以出侍卫警跸如常仪导驾官前导至应天门侍中奏请降辇升辂皇帝升辂门下侍郎俯伏跪奏请车驾进发俯伏兴凡门下侍郎奏请凖此车驾动警跸如常仪至应天门外门下侍郎奏请车驾少驻敕侍臣上马侍中前承旨退称曰制可门下侍郎退𫝊制称侍臣上马通事舍人承𫝊敕侍臣上马导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼓吹典赞仪引皇太子常服乘马至庙中幕次更服远游冠朱明衣执圭通事舍人文武群官并朝服于庙门外班迎车驾至庙门侍中于辂前奏请降辂导驾官步入庙门稍东侍中奏请升辇皇帝升辇伞扇侍卫如常仪至大次侍中奏请降辇入就大次皇帝入大次通事舍人分引文武群官由南神东西偏门入庙庭东西相向立礼直官引太尉以下行事官诣横街北向再拜讫礼直官引太尉诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏由西阶升殿诣始祖尊𢑴所西向立执事者以瓒承太尉太尉搢笏执瓒酌鬯诣神位前以鬯祼地讫以虚瓒授执事者执笏俯伏兴出户外北向再拜讫次诣随室并如上仪礼毕降自西阶复位礼直官引司徒出诣馔所引荐爼斋郎奉爼并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋及大官令以序入自正门宫县乐作至太阶乐止诸太祝迎于阶上各设于神座前先荐牛次荐羊次荐豕讫礼直官引司徒以下降阶复位典赞仪引皇太子通事舍人引亲王由南神东偏门入诣褥位礼直官引中书侍郎举册官䓁升自西阶诣始祖室前东西立通事舍人引侍中诣大次前奏请中严皇帝服衮冕少顷侍中奏外办侍中诣庙庭本位立皇帝将出大次礼仪使与太常卿赞导凡礼仪使与太常卿赞导并博士前引俯伏跪称臣某赞导皇帝行礼俯伏兴前导至东神门撤⿰纟散扇近侍者从入殿中监跪进镇圭礼仪使奏请执圭皇帝执圭宫县乐作奏请诣罍洗位至位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取槃承水时寒预备温水礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢镇圭盥手内侍跪取巾于篚兴进皇帝洗手讫奉爵官以爵跪进皇帝受爵内匜沃水又内侍跪捧盘承水皇帝洗爵讫内侍跪奉巾以进皇帝拭爵讫内侍捧槃匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭前导皇帝升殿左右侍从量人数升宫县乐作皇帝至阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作礼仪使前导皇帝至版位乐止奏请再拜奉礼郎赞皇太子以下在位群官皆再拜赞者承𫝊皆再拜礼仪使前导皇帝诣始祖尊𢑴前乐作至尊所乐止奉爵官以爵莅尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐讫礼仪使导皇帝至版位再拜讫礼仪使奏请诣始祖神位前褥位登歌乐作礼仪使奏请搢圭跪奉爵官以爵授奉爵酒官以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵三奠酒讫以虚爵授奉爵酒官礼仪使奏请执圭兴乐止奉爵酒以爵授奉爵官礼仪使奏请诣随室并如上仪礼直官先引司徒升自西阶立于饮福位之侧酌献将毕奉胙酌福酒太祝从司徒立于其侧酌献毕侍中立于其侧礼仪使奏请皇帝至版位北向立登歌乐作至位乐止中书侍郎跪读册讫举册官奠讫礼仪使奏请皇帝再拜拜讫礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位太祝酌福酒于爵时寒预备温酒以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进礼仪使奏请执爵三祭酒礼仪使奏请饮福饮福讫以虚爵授侍中礼仪使奏请受脤司徒跪以黍稷飰笾进皇帝受以授左右司徒又跪以胙肉进皇帝受以授左右礼仪使奏请执圭兴再拜讫乐止礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位乐止太祝各进撤笾豆登歌乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞皇太子已下在位群官皆再拜赞者承𫝊皆再拜宫县作一成止礼仪使奏请皇帝再拜奉礼郎赞皇太子已下在位官皆再拜拜讫礼仪使奏礼毕导皇帝降阼阶登歌乐作至阶下乐止宫县作前导皇帝出东神门乐止伞扇侍卫如常仪礼仪使奏请释圭殿中监跪受镇圭至大次转仗卫于还途如来仪礼官御史帅其属纳神主藏册如仪少顷通事舍人引侍中奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办俟尚辇进辇侍中奏请降座升辇皇帝升辇⿰纟散扇侍卫如常仪至南神门稍东侍中奏请降辇步出庙门至辂侍中奏请升辂皇帝升辂门下侍郎奏请车驾少驻敕侍臣上马侍臣前承旨退称曰制可门下侍郎退𫝊制称侍臣上马通事舍人承𫝊敕侍臣上马车驾还内鼓吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲入应天门内侍中奏请降辂乘辇皇帝降辂乘辇以入伞扇侍卫警跸如常仪皇帝入宫至致斋殿侍中奏觧严通事舍人承旨敕群臣各还次将士各还本所
　　元宪宗二年七月命皇弟呼必赉〈即世祖〉征大理诸王祃牙西行
　　七年六月谒太祖行宫祭旗鼓
　　八年十一月命皇弟呼必赉统诸路蒙古汉军伐宋祃牙于开平东北
　　世祖至元十三年五月以平宋遣官告祭天地祖宗于上都之近郊
　　中书下太常议定仪物以闻命以国礼行事并遣使代祀岳渎
　　成宗大徳九年六月以立皇太子遣中书右丞相哈喇哈斯告昊天上帝御史台大夫特古勒徳尔告太庙十一年七月〈时武宗已即位〉命御史台大夫特古勒徳尔知枢密院事塔尔呼岱中书平章政事绰和尓以即位告谢南郊又命特古勒徳尓塔尔呼岱绰和尔告社稷南郊主用柏素质元书为即位告谢之始
　　〈臣〉䓁谨按世祖至元十二年十二月以受尊号遣使预告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里建祭台设昊天上帝皇地祗位二行一献礼其后三十一年四月成宗初即位遣司徒谔都岱平章政事博果密左丞张九思帅百官为大行皇帝请谥于南郊为告天请谥之始志云为坛于都城南七里盖即十二年建坛故处也嗣后国有大典礼皆即南郊告谢不备书
　　祭告天地三献仪〈大徳十一年定〉
　　告前三日三献官诸执事官具公服赴中书省受誓戒前一日未正二刻省甡器告日质明三献官以下诸执事官各具法服礼直官引监祭礼以下诸执事官先入就位立定监祭礼点视陈设毕复位立定大官令率斋郎出礼直官引三献司徒太常礼仪院使光禄卿各就位立定礼直官赞曰有司谨具请行事降神乐作六成止太常礼仪院使燔牲首复位立定奉礼赞三献以下皆再拜就位礼直官引初献诣盥洗位盥手讫升坛诣昊天上帝位前北向立搢笏跪三上香奠玉帛出笏俯伏兴再拜讫降复位礼直官引初献诣盥洗位盥手讫诣爵洗位洗爵拭爵讫诣酒尊所酌酒讫请诣昊天上帝神位前北向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴出笏俯伏兴俟读祝讫再拜平身请诣皇地祗酒尊所酌献并如上仪俱毕复位礼直官引亚献并如初献之仪惟不读祝降复位礼直官引终献并如亚献之仪降复位奉礼赞赐胙众官再拜在位者皆再拜礼直官引三献司徒太常卿光禄卿监祭监礼䓁官请诣望燎位南向立定俟燎玉币祝版礼直官赞可燎礼毕
　　祭告天地一献仪〈至元十二年定〉
　　告前二日郊祀令扫除坛壝内外翰林国史院学士撰写祝文前一日告官䓁各公服捧祝版进请御署讫同御香上尊酒如常仪迎至祠所斋宿告日质明前三刻礼直官引郊祀令率其属诣坛铺筵陈设如仪礼直官二员引告官䓁各具紫服以次就位东向立定礼直官稍前曰有司谨具请行事赞者曰再拜皆再拜礼直官先引执事官各就位次诣告官前曰请诣盥洗爵洗位至位北向立搢笏以下皆赞盥手帨手洗爵拭爵出笏诣酒尊所搢笏执爵司尊者举幂良醖令酌酒告官以爵授执事者出笏诣昊天上帝皇地祗神位前北向立稍前搢笏跪三上香三祭酒以爵授捧爵官出笏俯伏兴举祝官跪举祝读祝官跪读祝读讫举祝官奠祝版于案俯伏兴告官再拜引告官以下降复位礼直官赞曰再拜皆再拜诣望燎位燔祝版半燎告官以下皆退瘗之于祭所
　　摄行告谢宗庙仪
　　告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日未正二刻省牲器至期质明三献官以下诸执事者各服法服礼直官引太常卿监祭御史监礼博士五令诸执事官先入就位礼直官引监祭监礼点视陈设毕复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令奉迁各室神主讫降自横街北向立定奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞各就位讫大官令斋郎出礼直官引三献司徒光禄卿捧瓒爵盥爵洗官入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作九成止奉礼郎赞再拜三献以下再拜讫奉礼郎赞诸执事者各就位立定礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗瓒诣第一室酒尊所酌郁鬯诣神座前北向跪搢笏三上香奠币执瓒以鬯灌于沙池执笏俯伏兴岀室户外再拜讫次诣各室并如上仪俱毕降复位司徒率斋郎进馔如常仪奠毕降复位礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗爵诣第一室酒尊所酌酒诣神座前北向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执笏俯伏兴出室户外北向立俟读祝官读祝文讫再拜诣毎室并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献官盥手洗爵酌献并如初献仪惟不读祝俱毕降复位礼直官引终献并如亚献仪俱毕复位太祝撒笾豆奉礼郎赞赐胙众官再拜在位官皆再拜讫礼直官引三献官司徒太常卿监祭监礼视焚祝版币帛礼直官赞可瘗礼毕太常卿监祭监礼升纳神主讫降自横街奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫退
　　摄行告庙仪〈如受尊号上太皇太后皇太后册宝册立皇后皇太子凡国家大典礼皆告宗庙〉前期二日太庙令扫除内外翰林国史院学士撰写祝文前一日告官等致斋一日其日告官等各服紫服奉祝版进请御署讫差控鹤用红罗销金案抬舁覆以黄罗帕并奉御香御酒如常仪迎至祝所斋宿告日质明前三刻礼直官引太庙令率其属入庙殿开室陈设如仪礼直官引告官䓁各服紫服以次入就位东向立定礼直官稍前赞曰有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜礼直官先引执事者各就位次引告官诣盥洗爵洗位北向立搢笏盥手帨手洗爵拭爵讫执笏请诣酒尊所搢笏执爵司尊者举幂良醖令酌酒以爵授奉爵官执笏诣太祖室再拜执事者奉香告官搢笏跪三上香执爵三祭酒以虚爵授奉爵官执笏俯伏兴举祝官搢笏跪对举祝读祝官跪读祝文讫奠祝于案执笏俯伏兴礼直官赞告官再拜毕毎室并如上仪告毕引告官以下降复位再拜讫诣望瘗燔祝再拜半燎告官以下皆退
　　告祭社稷仪
　　告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日省牲器告日质明三献官以下诸执事各服其服礼直官引监祭监礼以下诸执事官入自北牖下南向立定奉礼郎赞曰再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞曰各就位立定监祭监礼视陈设毕复位立定礼直官引三献司徒太常卿光禄卿入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作八成止太常卿瘗血复位立定奉礼郎赞再拜皆再拜讫礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣社坛正位神座前南向搢笏跪三上香奠玉币执笏俯伏兴再拜讫诣配位神座前西向搢笏跪三上香奠币执笏俯伏兴再拜讫诣稷坛盥洗位盥手讫升坛并如上仪俱毕降复位司徒率斋即进馔奠讫降复位礼直官引初献官诣盥洗位盥手讫诣爵洗位洗爵讫诣酒尊所酌酒讫诣社坛神位座前南向立搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝官读祝文讫再拜兴诣酒尊所酌酒讫诣配位神座前西向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴爵授执事者执笏俯伏兴俟读祝文讫再拜兴诣稷坛盥洗位盥手洗爵酌献并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献终献并如初献之仪惟不读祝俱毕降复位太祝彻笾豆讫奉礼郎赞赐胙众官再拜讫礼直官引三献司徒太常卿诣瘗坎位南向立定礼直官赞可瘗礼毕出礼直官引监祭监礼太祝斋郎至北牖下南向立定奉礼赞再拜皆再拜讫出
　　明太祖吴元年十月命将出师祭告神祗
　　时命将分讨中原广西福建亲祭神祗于北门之七里山十一月命廖永忠副汤和取庆元温台诸郡亲祭海上诸神
　　十二月帝御新宫以群臣推戴之意告于上帝
　　祝曰自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主百有馀年今运亦终豪杰分争惟臣某帝赐英贤为辅遂勘定诸雄息民于田野诸臣皆曰生民无主必欲推尊帝号臣不获辞不敢不告是用明年正月四日于锺山之阳设坛备仪昭告帝祗惟简在帝心如臣可为生民主告祭之日帝祗来临天朗气清如臣不可当有烈风异景使臣知之至日天宇廓清星纬明朗礼成遂即位于郊坛南
　　洪武元年六月帝幸汴梁躬祀诸神仍遣官致祭境内山川
　　三年四月以封建诸王告太庙
　　秦王樉䓁谒谢太庙如时享之仪九年正月以诸王将之藩分日祭告太庙社稷岳镇海渎及天下名山大川复告祀天地于圜丘初诸王来朝还藩祭真武等神于端门用羊豕九制帛等物祭䕶卫旗纛于承天门亦如之二十六年定制豕一羊一不用帛寻罢端门祭惟用荤素二坛祭于承天门外
　　〈臣〉䓁谨按永乐以后诸王分封告庙之礼悉秉祖制不具载
　　六月以获密廸哩巴拉祭告郊庙
　　是年五月李文忠克应昌元嗣君北走获其子密廸哩巴拉六月至京师群臣请献俘不许封为崇礼侯告捷于南郊翼日告太庙十一月北征师还告武成于郊庙
　　四年正月以伐明昇祭告神祗
　　四月命将会剿再行祭告
　　六年正月遣徐逹等镇北边祭告神祗
　　时礼部尚书牛谅定议有事祭告设神位二十八坛中太岁风云雷雨五岳五镇四海凡五坛东四渎京畿湖广山东河南北平广西四川甘肃山川夏冬二季月将京都城隍凡十二坛西锺山江西浙江福建山西陜西广东辽东山川春秋二季月将旗纛战船䓁神凡十一坛若亲祀皇帝皮弁服一献每三坛一行礼
　　〈臣〉䓁谨按礼志谅奏太岁诸神祈报则设十五坛有事祭告则设二十八坛盖祈报止及京畿甘肃山川而祭告则遍及天下山川故为坛多寡异也
　　八年四月驻驆中都祭告天地于中都之圜丘
　　祝曰昔元政不纲英雄并奋皇天后土授命于臣八年以来除民祸殃当师旅临江之时臣每询儒臣皆曰有天下者非都中原不能控制迨平定中原臣即至汴意在建都以安天下及观生民凋弊转输艰难恐益劳民遂命群臣会议佥以濠地古之锺离于此建都庶合古今之宜用两更郡名建立都城土木之役实劳民力功将告成惟上帝后土是鉴
　　二十五年九月册立皇第三孙允炆为皇太孙祭告太庙
　　恵帝建文元年八月命长兴侯耿炳文为征虏大将军帅师讨燕祭告郊庙社稷
　　〈臣〉䓁谨按革朝志元年八月朔遣炳文北伐明史成祖纪亦曰八月天子以耿炳文为大将军帅师致讨独恵帝纪系其事于八月己酉之前盖误今正之
　　三年正月享太庙告东昌捷
　　成祖永乐七年二月以北巡告郊庙社稷
　　并祭孝陵及大江旗纛诸神軷于承天门遣官祭所过山川陵庙将至设坛望祭北京山川诸神三月至北京于奉天殿丹陛设坛告天地遣官祭山川城隍诸神
　　八年正月以亲征北边书谕皇太子代告郊庙社稷二月軷于承天门遣官祭太岁旗纛诸神所过名山大川遣祭如巡狩礼
　　宣宗宣徳元年八月亲征高煦祭告郊庙社稷百神九月还京师亲告郊庙社稷行谒谢礼
　　三年八月以巡边告太庙
　　九月还京师谒告如前
　　英宗正统六年二月以征𪋤川叛寇遣官祭告郊庙社稷山川及云南境内山川之神
　　八月再讨𪋤川祭告如前十四年二月𪋤川平再行祭告
　　十四年七月以亲征斡拉遣官祭告庙社
　　九月景帝即位告郊庙社稷
　　景帝景㤗元年八月以太上皇帝还京师遣官祭告郊庙社稷山川
　　六年十一月以征湖广苗寇遣官告祭郊庙社稷英宗天顺元年正月以复位改元告祭郊庙社稷诸陵武宗正徳十四年八月帝将南征遣官告郊庙
　　先是正月帝自加太师谕礼部曰总督军务威武大将军总兵官太师镇国公朱寿将巡两畿山东祀神祈福其具仪以闻群臣谏者咸予杖六月宁王宸濠反帝亲征十二月至南京时宸濠已就擒十五年十二月诛宸濠帝还京师告捷于郊庙社稷
　　十六年四月兴献王长子厚熜嗣位遣官告祭庙社武宗崩遗诏以王嗣位是月癸邜至京师群臣即郊外上笺劝进是日入自大明门遣官告庙社
　　世宗嘉靖十七年四月以皇嗣应祈告谢郊庙遣官祀方泽社稷日月神祗诸陵山遣道士分祀岳镇海渎十八年二月以南狩告祭元极宝殿及太祖睿宗庙遣官告北郊社稷诸神祗
　　次真定望于北岳渡河祭大河之神次钧州望于中岳既至承天享帝于飞龙殿秩于国社国稷遍群祀四月至京师告谢如初
　　三十二年九月以诸边报捷祭告郊庙社稷
　　三十三年十月以南北奏捷告谢如前三十五年九月平浙江倭四十一年六月逆贼张涟䓁平并遣告如例
　　神宗万历八年五月以广西大捷遣官告郊庙社稷十九年十月擒斩畨贼二十九年十二月宁夏宣捷并遣官祭告郊庙
　　熹宗天启元年五月以黔苗宣捷遣官祭告郊庙二年十一月四川献俘三年闰十月延绥宁夏甘肃告捷七年三月平定云南武寻嵩诸处并遣官祭告郊庙
　　〈臣〉䓁谨按明制登极巡幸及上谥葬陵册立册封冠婚䓁皆祭告天地宗庙社稷凡营造宫室及命将出师岁时旱潦祭告天地山川太庙社稷凡即位之初并祭告阙里孔庙及历代帝王陵寝其以他事告者建文三年正月凝命宝成嘉靖七年四月甘露降四十四年六月芝生睿宗原庙隆庆五年六月俺答贡马皆告郊庙至世宗时四方贡白兔白鹿芝草若白兔生子获仙药于御座亦告则又诬诞不经之甚者具见于史因并载之
　　亲征告祭仪
　　前期择日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革路备六军具牲币作乐皆行三献礼如常祭仪凯旋告祭与出师同献俘于庙南门外社则北门外
　　祃祭仪
　　前期皇帝及大将陪祭官皆斋一日前一日皇帝通天冠绛纱袍省牲诣神厨视鼎镬涤溉执事设军牙六纛于庙中之北军牙东六纛西笾豆十二簠簋各二铏登爼各三设瘗坎位于神位西北设席于坎前上置酒碗五雄鸡五馀陈设如常仪祭日建牙旗六纛于神位后皇帝服武弁自左南门入至庙庭南正中北向立大将及陪祭官分文武重行班于后迎神再拜奠币行初献礼先诣军牙神位前再诣六纛神位前俱再拜亚献终献如之惟初献读祝诣饮福位再拜饮福受胙又再拜掌祭官彻豆送神复再拜执事官各以祝币掌祭官取馔诣燎所太常奏请望燎执事杀鸡刺血于酒碗中酬神燎半奏礼毕驾还若遣将则于旗纛庙坛前行三献礼大将初献诸将亚献终献
　　其遣将造庙宜社礼即命大将军具牲币行一献礼与遣官祭告庙社仪同告武成王庙仪前二日大将省牲祭日大将于幕次佥祝版入就位再拜诣神位前上香奠帛再拜进熟酌献读祝再拜诣位再拜饮福受胙复再拜彻豆望燎其配位亦大将行礼两庑陪祀诸将分献









　　钦定续文献通考卷七十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十七
　　群祀考
　　〈臣〉等前进
　　皇朝宗庙考仰蒙
　　圣明指示以
　　太庙时祫典有专崇其历代帝王及臣下家庙于体例不
　　当阑入
　　命于
　　宗庙考专门备详定制别立群庙考一门隶之仰见皇上顾名思义于尊敬之中寓精详之意〈臣〉等推绎圣旨其五代宗庙考亦依仿编辑伏思祀典之大莫大于天地祖宗郊社之与宗庙一也宋臣马端临郊社考于郊坛大祀而外附以八蜡五祀杂祠淫祠各门折衷未为尽善〈臣〉等不敢曲泥成式致戾礼经谨按祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折
　　祭地也埋少牢于泰昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祀百神则知日月星辰寒暑从乎天社稷山川从乎地故自二郊以迄祈告仍依端临旧例冠以郊社考之名立为专门以隆大飨若夫高禖之祀非帝王所常有耕耤祀先农所谓主先啬而祭司啬与八蜡报本返始之意相同其他由辟之祭报酭之典尤不当与二丘并列今则别为群祀考附于郊社之末于体例庶昭画一云
　　高禖
　　金章宗明昌六年二月始祭高禖
　　时帝未有子尚书省臣奏行高禖之祀乃筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东西相望如北郊之制岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上前一日未三刻布神位省牲器陈御弓矢弓韣于上下神位之右其斋戒奠玉币进熟皆如大祀仪青帝币玉皆用青馀皆无玉每位牲用羊一豕一有司摄三献司徒行事礼毕进胙倍于他祀之肉进胙官佩弓矢弓韣以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
　　承安元年二月命有司祀高禖如新仪
　　二年五月皇子生六月命礼部尚书张𬀩报祀高禖泰和二年八月皇子生十二月报谢于高禖
　　明世宗嘉靖九年定祀高禖礼
　　青州儒生李时飏请祀高禖以祈圣嗣礼官覆以闻帝曰高禖虽古礼今实难行遂寝其议已而定祀高禖礼寻罢不行
　　世宗实录曰嘉靖九年十二月大学士张璁言顷者生员李时飏监生张岑各疏请举祀郊禖之礼以祈圣嗣夫古后稷之生祈于郊禖孔子之生亦祷于尼山祈祷之说古礼有之然大雅既醉之诗曰公尸嘉告曰君子万年永锡祚𦙍曰釐尔女士从以孙子夫公尸之告皆祖考之锡福也皇上仁孝诚敬天地神明日鉴在兹况祖考之亲者乎臣愿当兹慎选淑女之时以广求嗣续之诚告于太庙世庙以祈祖考之祐以慰圣母之心上嘉其请择十二月二十四日行礼十年十一月复于钦安殿建祈嗣醮坛以礼部尚书夏言充监礼使侍郎湛若水顾鼎臣充迎嗣导引官启醮及除坛日帝亲诣进香行礼馀遣大臣五人迭代
　　邱濬大学衍义补曰不孝有三无后为大矧有天下之大宗社之重将以绵千百世之宗支而为亿兆生民之主宰者尤不可不加之意焉然是事也虽若人为而实由乎天是以自古帝王制为郊禖之祀以为祈嗣之礼必顺天时感物类精意以禋之备礼以祀之庶几高高在上者或有所闻而冀有感格之祥后世不知出此乃信方士之惑设素馔投青词求之窈𠖇茫昧之外而不知自有当行之礼也臣窃以为古者祀高禖于郊坛郊者祀天之常所而使后妃嫔御涉于其间不无䙝凟况郊在国都之外后妃嫔御之出入亦或有不便焉者臣请择宫中洁静之地立为禖坛中设帝位而以高禖配庶于行礼为宜
　　祀高禖仪
　　设木台于震方皇城东永安门之北祭品上帝仪同祈榖皇考仪同高禖太羮一和羮二簠簋各二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红色皇帝拜位设于坛下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行礼先期钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太常卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇帝配位西向高禖设于坛下西向陈弓韣弓矢如妃嫔之数质明皇帝祭服后礼服妃嫔各服其服皇帝率后以下乘辂车至坛所降导驾官导皇帝至拜位女官导后以下各至拜位典仪唱执事官各司其事内赞奏就位皇帝就位𫝊赞同后以下帷中就位典仪唱迎神内赞奏升坛皇帝升至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进于左皇帝三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣高禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏升坛皇帝升至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪进于右皇帝受帛奠讫奏献爵捧爵官以爵跪进于右皇帝受爵献讫导至皇考前仪同奏诣读祝位奏跪奏读祝读祝官跪读讫奏俯伏兴平身奏复位分献官仪同典仪唱行亚献礼终献礼仪同太常卿进立于坛前东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒皇帝饮讫光禄寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位奏四拜平身𫝊赞同典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜平身𫝊赞同典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞奏诣望燎位皇帝诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太常官俱退女官导皇后以下至高禖神位前赞跪皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧高禖神位帛馔诣燎所焚之皇帝率后以下乘辂还宫
　　八蜡
　　〈臣〉等谨按八蜡之祀宋南渡后高宗绍兴十九年始修复之事详马端临前考其后南蜡仍于圎坛望祭殿北蜡于馀杭门外精进寺行礼见宋史礼志盖国家常祀岁遣有司行事无所更易故他无可考见辽金元明皆不举斯祭史志亦并无纂录云
　　五祀
　　金章宗泰和四年六月始祭中霤
　　祭七祀仪
　　每岁四孟月腊五享及朝享禘祫并设七祀位一于太庙殿下横街之北西街之西东向座设莞席一碧绡褥一又设版位于其座前壶尊二于神座之右北向元酒在西良醖令以法酒实尊如常加勺幂置爵于尊下加坫笾豆簠簋各二俎一左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎实以羊熟簠簋实以黍稷又设燎柴开瘗坎于西神门外之北祭日遣官分献俟太庙终献将升献乃行礼读祝瘗燎如仪
　　〈臣〉等谨按唐开元礼七祀各因时享祭之惟中霤季夏别祭腊享则遍祭袷禘亦如之金礼一准唐制而季夏特祀中霤则自章宗始兹就礼志撮其概如右
　　明太祖洪武八年七月定五祀礼
　　先是二年八月礼部尚书崔亮言岁终腊享通祭五祀于庙门外群臣四品以上祀中霤门灶五品以下祀门灶至是礼部更奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫中大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可永乐以后皆遣内官又定中霤于奉天殿外文楼前其岁暮祭五祀于太庙西庑下遣太常寺官行礼
　　大学衍义补曰周礼仪礼虽有五祀之名而无其目月令所谓门行户灶中霤白虎通则无行而有井汉及魏晋以来皆祭井不祭行自郑元有凡祭五祀于庙之文隋唐以来皆以时享祖宗时并祭之本朝于四孟享太庙各祭其一于春祭户夏祭灶秋祭门冬祭井季夏土旺日祭中霤又于岁暮享庙命官兼祭五祀盖本月令腊享五祀也又每遇亲王来朝之国皆设祭于承天门外虽曰门祭然即古人軷行之事也是则本朝五祀盖兼用月令白虎通之文欤
　　馀冬序录曰古者祭必屏刑人今制陪祭官刑丧等事有禁大祀地内臣避之以其人经刑形体不全故也而四孟及季夏五祀之祭乃用内臣行事国家每有兴作俱命内官监致祭不知刀锯之馀不可以交神明掌兵刑官尚不使与祭而身经刑者乃主祭焉又非不可之大者乎
　　榖山笔麈曰唐制中官服色即中尉枢密皆䙆衿侍从僖宗之世始具襕笏至昭宗即位又命以冕服剑佩侍祀盖杨复恭恃援立之功威棱震主故以是假之也本朝中官贵极于四品其后多赐蟒玉为一品之服而朝服则不以服此亦䙆衫之遗也惟司礼之长遣祭中霤则有祭服其徒多图之画像以为荣观可见冠冕法服不施𥊍御自昔然矣
　　五祀仪
　　四孟及季夏分祭各羊豕一果品五礼神制帛一岁暮合祭共羊豕五果品五制帛五祭日赞引引献官诣盥洗所洗讫出笏就位赞四拜赞行初献礼赞诣神位前搢笏奠帛献爵〈如素祭献茶〉出笏复位赞跪读祝讫俯伏兴平身赞行亚献终献礼俱执事者捧爵自跪献于神位前讫赞四拜赞焚祝帛赞诣焚祝所赞礼毕




　　钦定续文献通考卷七十七



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十八
　　群祀考
　　耤田祭先农
　　元世祖至元九年二月始祭先农如祭社之仪
　　七年六月立耤田大都东南郊至是始祭先农十三年迄十六年累岁行之十五年以蒙古胄子代耕耤田二十一年二月又命翰林学士承旨色埓默祀先农于耤田
　　元史张文谦𫝊曰至元七年拜大司农卿奏立诸道劝农司巡行功课请开耤田行祭先农先蚕等礼
　　武宗至大三年四月从大司农请建先农先蚕二坛博士议二坛之式与社稷同纵广一十步高五尺四出陛外壝相去二十五步每方有棂星门今先农先蚕坛位在耤田内若立外壝恐妨千亩其外壝勿筑是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日
　　〈臣〉等谨按至大初建先农坛并制乐章不见于武宗纪分载祭祀礼乐二志其建坛在三年四月制乐章则在二年十二月考志有先是命祀先农以登歌乐之文则建坛在先凿然可据二年三年必有一误耳
　　泰定帝泰定二年二月祭先农
　　四年二月再祀
　　顺帝至正十三年二月祭先农
　　〈臣〉等谨按元祀先农之礼昉于至元备于至大宜有司岁举焉乃至大以后间阔不行泰定仅再举至正仅一举岂祀典之废坠不修乎抑史臣纪载多缺耶谨条系之以存其旧云
　　祭先农仪
　　祀前一日未后礼直官引三献监祭礼以下省牲馔如常仪祀日丑前五刻有司陈灯烛设祝币大官令帅其属入实笾豆尊罍丑正礼直官引先班入就位立定次引监祭礼按视坛之上下纠察不如仪者毕退复位东向立奉礼曰再拜赞者承传再拜讫奉礼又赞诸执事者各就位礼直官引执事官各就位立定次引三献官并与祭等官以次入就位西向立礼直官于献官之右赞请行事乐作三成止奉礼赞再拜在位者皆再拜太祝跪取币于篚立于尊所礼直官引初献官诣盥洗位北向立盥手帨手毕升自东阶诣神位前北向立搢笏跪三上香受币奠币执笏俛伏兴少退再拜讫降复位立定大官令帅斋郎设馔于神位前毕俛伏兴退复位礼直官引初献再诣盥洗位北向立盥手帨手诣洗爵位洗爵拭爵诣酒尊所酌酒毕诣正位神位前北向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴北向立俟读祝毕再拜兴次诣配位酒尊所酌酒讫诣神位前东向立搢笏跪三上香三祭酒于沙池爵授执事者执笏俛伏兴东向立俟读祝毕再拜退复位次引亚终献行礼并如初献之仪惟不读祝退复位立定礼直官赞彻笾豆乐作卒彻乐止奉礼赞赐胙众官再拜赞者承传在位者皆再拜讫乐作送神之曲一成止礼直官引斋郎升自东阶太祝跪取币祝斋郎捧俎载牲体及笾豆簠簋各由其阶至坎位北向立俟三献毕至立定各跪奠讫执笏俛伏兴礼直官赞可瘗乃瘗焚瘗毕三献以次诣耕地所耕讫而退
　　明太祖洪武元年十一月议行耕耤礼
　　帝谕廷臣以来春躬举耤田礼为天下先于是礼官钱用壬等言祭法王自为立社曰王社亦曰帝社郑注王社在耤田之中诗载芟序云春耤田而祈社是也又周官籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼔以乐田畯郑氏曰田祖始耕者谓先农也汉立官社文帝令官祠先农先农即神农也晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦明议以先农与社本是一神请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于耤田然国语王社则司空除坛农正陈耤礼而历代所祭先农而已不闻祭社也诗载芟序所谓春耤田而祈社非谓社稷建于耤田也今按祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农耤田所祭乃先农非社也虽其说不同重农报本之义则一若夫耤田之制月令天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕耤田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒以耕天子三推三公五推诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒季秋之月藏帝耤之收于神仓周官内宰诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献于王甸师掌帅其属而耕耨王耤以时入之以供粢盛其制如此然享先农与躬耕同日礼无明文惟周语云农正陈耤礼韦昭注云陈耤礼者祭其神为农祈也至汉以耤田之日祀先农其礼始著汉旧仪春耕耤田官祠先农百官皆从置耤田令丞东汉耤田仪正月始耕常以乙日祀先农于田所先农已享耕于乙地由晋至于唐宋相沿不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠先农元虽议耕耤竟不亲行其祠先农命有司摄事今宜耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事从之
　　二年二月建先农坛于南郊亲祭以后稷配遂耕耤田耤田在皇城南门外先农坛在耤田之北高五尺广五丈四出陛御耕耤位在先农坛东南高三尺广二丈五尺四出陛其神位先农正位南向后稷配位西向正配位币各用青色其馀仪物并与社稷同不用玉仍加登三至日祀先农毕诣耕耤位南向立公侯以下及从耕者各就耕位御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣户部尚书北面进耒太常卿导引帝秉耒三推戸部尚书跪受耒帝复位南面坐三公五推尚书九卿九推各退就位礼毕太常卿导引还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆宿于坛所
　　十年二月遣官祭先农
　　帝以先农止是古耕田者今后祭日命应天府官率耆老农民陪祀罢亲祭躬耕如常
　　二十一年三月更定祭先农仪不设配位
　　正祭止设先农一位品物如旧斋戒省牲仪与祭先师孔子同
　　〈臣〉等谨按明会典曰洪武二年始建先农坛列为大祀每岁亲祭以后稷氏配已又奉仁祖配后改中祀止遣应天府致祭不设配位太常纪亦云考实录洪武十年祭社稷始命罢勾龙弃以仁祖配而是年祀先农已遣官行礼并不亲祭矣岂仁祖未配社稷先配先农而史顾不书耶至二十一年更定祭先农仪始罢配位乌有未罢之先仁祖侑享而帝竟不亲祀耶况弃稷罢配社稷专配先农史有明文决无仁祖并配之礼会典成于孝宗时其时去太祖已远史臣暗于掌故不能详考误以社稷先农混而为一臆为仁祖亦配先农其舛谬不小特表出之为考古者证焉
　　成祖永乐元年二月耕耤田
　　驾至耤田所户部尚书捧鞭跪进教坊司官率其属作乐随驾行三推礼毕驾至仪门升座乐作观三公九卿耕讫教坊司承应用大乐百戏奏致语驾至殿内升座进汤膳俱用乐毕顺天府官率耆老谢恩次百官行礼俱作乐赐百官酒饭乐作一奏本太初之曲二奏仰大明之曲三奏民初生之曲彻御案乐止百官行礼驾还
　　十八年十二月北京先农坛成
　　坛制准南京在太岁坛西南一成甃砖周以石方广四丈七尺高四尺五寸四出陛西为瘗位东为斋宫銮驾库东北为神仓东南为具服殿殿前为观耕之所南为耤田䕶坛地六百亩供黍稷及荐新品物又地九十四亩有奇每年额税四石七斗有奇太常寺会同礼部收贮神仓以备旱潦又令坛官种一百九十亩坛户种二百六十六亩七分每岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭〈臣〉等谨按自成祖后历代御极改元则行耕耤礼惟穆宗行于二年神宗行于八年庄烈帝七年十五年两举熹宗之世无闻焉礼有定制无事备书特附叙于此
　　孝宗弘治元年二月祭先农遂耕耤田
　　户部尚书李敏言天下之劳苦者莫如农夫蚕妇今皇上躬耕耤田若不亲其事则稼穑之艰难何由而知乞敕礼部于耕耤仪注内增上中下农夫各十人服常服执农器引见行礼然后令其终亩或赐食赐布以慰其劳尤见初政重农之意帝从之仍命人赐布一疋是日亲耕毕还具服殿升座府尹率两县令耆老行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩人赐布一疋后循以为例
　　〈臣〉等谨按史载是年耕耤礼毕教坊以杂伎进马文升厉色斥之云云伏读
　　御批通鉴辑览曰孝宗是时立未逾年谅暗之中本不当举行耕耤即云典不可缺亦祗应仅躬秉耒以为农先乃竟设宴如常实为非理文升不知据理直陈而止咎教坊之凟乱宸聪已为昧于轻重况进言亦自有体君父之侧辄悍然徴色发声敬事之诚安在明代恶习相沿往往愤激沽名而不顾恪恭大义岂可为训耶世宗嘉靖十年正月更定耕耤仪
　　九年二月礼部上耕耤仪帝以其过烦命来岁别议至是礼部尚书李时更拟迎神送神止二拜先二日顺天府官以耒耜穜稑种置彩舆上送至耕耤所驾行设卤簿耕毕还具服殿顺天府官率耆老行礼百官进词庆贺赐酒饭教坊司于御门观耕时承应罢进膳乐及三舞队帝犹以为烦命驾行不设卤簿罢百官庆贺教坊司拟定三舞队于进膳时承应门外止观从耕礼毕入斋宫赐宴著为令
　　造耕根车建观耕台
　　帝命造耕根车以重农务礼臣言考大明集礼国朝耕耤因宋制皇帝乘玉辂以耕根车载耒耜同日而行及考见行仪注顺天府官捧耒耜及穜稑种置彩舆先祭前二日出今用耕根车载耒耜宜于祭日早进呈毕即置车中前玉辂以行至耕根车式礼书止有图式无高广尺寸合依今制车式差小通用青质又言考宋史有观耕台今皇上御门观耕地位卑下侍卫人众有碍观视宜令工部权作木台高五尺方广五丈正面东西三出陛俟明年筑台从之十六年命亲耕则户部尚书先祭先农皇帝止行三推礼三十八年罢亲耕惟遣官祭先农四十一年并令所司勿复奏
　　是年命垦西苑隙地为田建帝社帝稷坛于坛东北建殿曰无逸亭曰豳风又建亭曰省耕省敛每岁耕获帝亲临观以重农事置仓曰恒裕贮田之所入以供祀事十月礼部上郊庙粢盛支给之数因言南郊耤田皇上三推公卿各宣其力较西苑为重西苑虽农官督理皇上时省耕敛较耤田为勤请以耤田所出藏南郊圆廪神仓以供圜丘祈榖先农神祗坛长陵等陵历代帝王及百神之祀西苑所出藏恒裕仓以供方泽朝日夕月太庙世庙太社稷帝社稷禘祫先蚕及先师孔子之祀从之至隆庆元年罢西苑耕种诸祀皆取之耤田
　　万历野获编曰世宗初建无逸殿于西苑翼以豳风亭盖取诗书之义以重农务时率大臣㳺宴其中又命阁臣李时翟銮辈坐讲豳风七月之诗赏赉加等添设户部堂官专领穑事其后日事元修即于其地营永夀宫虽设官如故而所创祈报大典悉遣官代行世宗上宾未期月西苑宫殿悉毁惟无逸至今犹存至尊于西成时间亦御幸内臣各率其曹作打稻之戏凡播种收获以及野馌农歌徴粮诸事无不入御览盖较上耕耤田时尤详云
　　〈臣〉等谨按嘉靖十年八月帝御无逸殿之东室谓侍臣曰无逸之作虽所以劝农而劝学之义亦在其中乃命经筵日讲官各进讲七月诗无逸书各一篇事载世庙圣政纪要后万历甲申乙酉间无逸烬于火以辅臣申时行言特修复之无逸殿之名在明代甚著乃明史礼志沿明典礼志讹为天遁字义殊不可晓特著会典诸书正之此
　　愍帝崇祯七年二月亲祭先农遂耕耤田
　　至十五年二月再举亲耕之礼以科臣沈迅言谕礼臣以后耕耤宜歌豳风无逸之篇其教坊承应俚俗不可用禾词宜颂不忘规命词臣别撰以进
　　祭先农耕耤仪
　　前期太常寺奏祭祀文武百官致斋二日是日早顺天府官以耒耜及穜稑种进呈少顷内官捧耒耜及种授顺天府官捧由午门及大明门左门出置耕根车内在玉辂之前皇帝祭社稷毕具翼善冠黄袍御奉天门太常寺官奏请诣先农坛皇帝升辂耕根车前行诣坛所具服殿皇帝服衮冕典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至拜位内赞奏就位典仪赞瘗毛血迎神奏乐乐止内赞奏二拜百官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵跪进于神位前奠讫内赞奏跪百官同乐止内赞赞读祝读祝官跪于神位前右读讫奏乐奏俯伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常寺官进立坛东西向唱赐福胙内赞奏跪搢圭光禄寺官以福酒跪进于皇帝右奏饮福酒光禄寺官以福胙跪进于皇帝右奏受胙奏出圭奏俯伏兴平身奏二拜百官同典仪唱彻馔奏乐执事官诣神位前彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内赞奏二拜百官同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位奏乐礼毕乐止皇帝还具服殿更翼善冠黄袍太常寺卿侍百官俱更服讫入奏请诣耕耤位导驾官同太常寺卿导引皇帝至耕耤位南向立三公以下从耕者各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭导驾官同太常寺卿导引〈教坊司官率属作乐歌呼左右赞相〉皇帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位顺天府尹捧青箱随以种播而覆之皇帝升观耕台南向坐观三公五推尚书九卿九推讫从耕官各就位太常寺官奏耕毕导驾官同太常卿导皇帝升舆入斋宫升座鸿胪寺官奏陪祭官叩头讫奏顺天府官率两县官耆老人等叩头毕率庶人终亩鸿胪寺官拱听圣旨赐酒饭鸿胪寺官承旨讫赞入班一拜三叩头尚膳监进膳三品以上官各就丹陛前后序列赐坐四品以下官台下御路东西相向序坐并宴劳耆宿于坛傍教坊司承应进膳乐并三舞队一奏庆丰年之舞二奏呈瑞应之舞三奏感天地之舞每舞各有承应宴毕鸿胪寺赞入班一拜三叩头礼毕驾兴还宫大乐鼔吹振作
　　亲蚕祭先蚕
　　〈臣〉等谨按亲蚕之礼辽金俱不行故不列祀典元世祖至元七年大司农卿张文谦请举祭先蚕礼至武宗至大三年始建先蚕坛而祀事未举故其礼仪无可考见语详祭先农门兹著其概以备一代掌故云
　　明嘉靖九年正月作先蚕坛于北郊
　　先蚕明初未列祀典至嘉靖初都给事中夏言清理皇庄请改负郭宫庄〈志作官庄误〉为亲蚕厂公桑园种植桑柘以备宫中蚕事部议格不行至是复上疏言耕桑之礼不宜偏废帝乃敕礼部古者天子亲耕后亲蚕以劝天下自今岁始朕亲祀先农皇后亲蚕其考古制具仪以闻大学士张璁等请于安定门外建先蚕坛詹事霍韬以其道远疏言皇后出郊难以越宿且郊外别建蚕室则宫嫔命妇未得亲见蚕事有文无实势难久行乞择近地便户部亦言安定门外近西之地水源不通无浴蚕所皇城内西苑中有太液琼岛之水考唐制在苑中宋亦在宫中宜仿行之帝谓唐人因陋就安不可法于是礼部尚书李时等言大明门至安定门道途遥远请凤辇由东华或元武门出因条上四亊一增治茧之礼采桑而不治茧非礼之全及茧成后令内臣自北郊捧献宫中仍于宫中量立蚕茧织室行三盆之礼以终蚕事二定坛壝之向先蚕采桑二坛悉准先农耤田先蚕坛北向采桑坛东向如唐开元之制三定采桑之器唐制尚功奉金钩夫亲蚕以识女工之艰难金钩侈矣筐钩宜如民间器用毋过雕饰四择掌坛之官中宫出郊礼仪择司礼监老成谨厚者掌之帝从其言命皇后出郊由元武门内使陈仪卫官军万人五千围坛所五千䕶于道坛制准先农杀十之一数用偶不营斋宫止建具服殿蚕室茧馆如古制仍择西苑隙地造织室以终蚕事二月工部上先蚕坛图式帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级高二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台高一尺四寸方一丈四尺三出陛銮驾库五间周垣方八十丈别建织堂于西苑礼部上皇后亲蚕仪其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黒绉纱描金蝉冠黒丝缨黒素罗销金葵花胸背大袖女袍黒生绢衬衫锦领涂金束帯白袜黒鞋
　　〈臣〉等谨按世宗实录载嘉靖九年二月上亲定先蚕坛图式其先蚕坛采桑台尺寸已载于右又云銮驾库五间后墙方其制内苑止盖织堂墙围方八十丈馀如图注既以年神不利兴作礼部欲构席屋行事上命止治先蚕采桑二坛并具服殿蚕室数十楹馀皆罢又实录载五月迎翠殿南织堂成即前所云内苑织堂也先蚕坛本未建织堂即建亦以后命而罢礼志蒙实录旧文臆为删节云后盖织堂若织堂建于坛后者误也今依实录改正又墙围方八十丈志作坛围礼固有方广八十丈之蚕坛乎一字之讹谬以千里附辨之
　　三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏
　　礼部言亲蚕之礼出于创见命妇仓卒入坛恐愆礼度请以所绘采桑图授之俾先期肄习并定命妇牙牌式视陪祀官杀三之一至日皇后出郊行亲蚕礼祭先蚕氏四月蚕事告成行治茧礼蚕宫令选蚕妇善缫丝及织者各十人〈志作一人误〉送织堂卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼遂布于织妇以终其事织成蚕宫令送尚衣监织染局造祭服
　　十年四月皇后亲蚕于西苑
　　二月礼臣言亲蚕盛典去岁皇后躬祭采桑已足风励天下今先蚕坛殿工未毕宜且遣官行礼帝初不可令如旧行已而以皇后出入不便命改筑先蚕坛于西苑坛高二尺六寸广六尺四寸四出陛东为采桑台高二尺四寸方一丈四尺三出陛铺甃如坛制台之左右树以桑东为具服殿北为蚕室左右为厢房后为从室以居蚕妇设蚕宫署于宫左置令一员丞二员择内臣谨恪者为之礼部以皇后亲蚕改行于内苑复具仪以闻帝览之曰亲耕无贺此安得贺第行叩头礼女乐秪供宴勿前导仍命赐蚕母二十七人人布一疋
　　十六年诏罢亲蚕礼
　　西苑改建先蚕坛十一十二年皇后皆亲蚕其后因事辄不举至是始诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕三十八年乃罢遣四十一年并命所司勿奏
　　〈臣〉等谨按世宗始定皇后亲蚕之礼当时俱咎夏言逢迎上意御史冯恩至谓后亲蚕于郊不可示后世则非也亲蚕之礼历代不废善乎言之言曰农桑之业衣食万人不宜独缺耕蚕之礼垂法万世不宜偏废世宗能力排众议毅然举行意诚善矣实录所载亲蚕之礼十二年后不复再举十六年乃诏罢之至三十八年并女官亦罢遣礼志不载十六年事第云三十八年罢亲蚕礼于文为漏矣
　　祭先蚕亲蚕仪〈嘉靖九年定〉
　　蚕将生钦天监择吉已日以闻顺天府具蚕母名数送北郊工部以钩箔筐架诸器物给蚕母顺天府以蚕种及钩筐一具进呈内官捧出还授府官捧出元武右门外置彩舆中鼔乐送至蚕室蚕母受蚕种浴饲以待置钩筐于殿内命妇文官四品以上武官三品以上俱陪祀入坛者给陪祀牌采桑者给供事牌人携女侍一执钩筐给执事人牌前期三日尚仪奏斋戒皇后致斋三日内执事并司赞六尚等女官及应入坛者各斋一日坛上陈设先蚕氏之神羊二豕一登一笾豆各六簠簋各二帛一黒色篚一酒尊三爵三酒盏三十祝案一先一日太常寺具祝版祭物送蚕宫令祭日蚕宫令分授执事女官蚕宫令陈乐女生位于坛南设皇后拜位于坛下北向次公主及内命妇又次外命妇拜位俱异位重行北向设内赞位于坛南设司赞位于皇后拜位之东西设司宾位于外命妇班之北东西相向又设皇后采桑位于采桑坛东向公主及内命妇位于皇后位东设外命妇采桑位于采桑坛东陛下各南北向以西为上设执皇后钩筐者位于皇后位旁少东是日未明宿卫陈兵备女乐工备乐司设监备仪仗及重翟车俱候于元武门外将明内侍诣坤宁宫奏请皇后服常服导引女官导出宫门乘肩舆侍卫警跸如常公主及内命妇应入坛者各服其服以从至元武门内侍奏请降舆升重翟车兵卫仪仗及女乐前导内侍诣车前奏请车进发出北安门公主内命妇应入坛者乘车陪从如式障以行帷至坛内壝东门内侍奏请降车乘肩舆兵卫仪仗停于东门外皇后入具服殿少憩侍卫如常仪司宾先引外命妇列于先蚕坛下东西向以北为上尚仪诣皇后前奏请易礼服出殿门将至坛内赞唱乐女生就位执事官各司其事导引女官导皇后至拜位司赞奏就位次公主次内命妇次外命妇各就拜位北向俱异位重行内赞唱瘗毛血迎神奏乐乐止司赞奏四拜公主以下同内赞唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵跪于神位前各奠讫乐暂止内赞唱读祝司赞奏跪皇后跪公主以下同读祝女官跪于神位前右读讫奏乐司赞奏兴皇后兴公主以下同乐止内赞唱行亚献礼奏乐执事官捧爵跪奠于神位前讫乐止内赞唱行终献礼仪同亚献执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞奏跪皇后跪执事女官以福酒跪进于皇后右奏饮福酒皇后饮讫执事女官以胙跪进于皇后右奏受胙皇后受胙讫司赞奏兴皇后兴司赞奏二拜公主以下同内赞唱彻馔奏乐执事女官诣神位前彻馔讫乐止内赞唱送神奏乐司赞奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位奏乐乐止司赞唱礼毕皇后还具服殿更常服司宾引外命妇先诣采桑坛位南北向女侍执钩筐者随于后尚仪入奏请诣采桑位导引女官导皇后至采桑位东向公主以下各就位南北向执钩者跪进钩执筐者跪奉筐受桑皇后采桑三条止还至坛南仪门坐观命妇采桑三公命妇以次取钩采桑五条列侯九卿命妇采桑九条采讫各授女侍筐内司宾引内命妇一人诣蚕室尚功帅执钩筐者从尚功以桑授蚕母蚕母受桑缕切之以授内命妇内命妇食蚕洒一箔讫司宾引内命妇还尚仪前奏礼毕皇后还具服殿仪仗侍卫如常俟皇后升座尚仪奏司宾率蚕母等行叩头礼讫司赞唱班齐外命妇序立定尚仪致辞云亲蚕既成礼当庆贺司赞唱四拜毕赐命妇宴并赐蚕母酒食于坛傍公主及内命妇殿内序坐外命妇从采桑者及文武二品以上于台上三品以下于丹墀各序坐尚食进膳司宾引公主及内命妇各就坐位教坊司女乐奏乐宴毕彻案公主以下各就班司赞赞四拜尚仪跪奏礼毕皇后兴还宫导从如前
　　西苑亲蚕仪〈嘉靖十年定与北郊同〉















　　钦定续文献通考卷七十八



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷七十九
　　群祀考
　　杂祠淫祠
　　宋宁宗庆元三年加封雷州雷神为广佑王
　　庙在雷州英榜山神宗熙宁九年封威徳王孝宗乾道三年加昭显至是封广佑王理宗淳祐十一年再加普济恭帝徳祐元年加威徳英灵
　　四年封绍兴府宁济庙潮神为孚佑王
　　先是徽宗政和六年封顺应侯孝宗淳熙末以卫高宗灵驾功加忠应翊顺灵佑公至是晋王爵
　　加莆阳顺济圣妃号助顺
　　神莆阳湄州林氏女少能言人祸福殁庙祀之号通贤神女屡著灵显高宗绍兴二十六年以郊典封灵恵夫人屡加昭应崇福善利光宗绍熙元年易爵以妃至是加助顺帝嘉定元年加显卫十年加英烈神之祠不独盛于莆闽广江浙淮甸皆祠焉
　　封汉张衡为昭应侯
　　庙在新喻县祀汉张衡水旱有祷必应淳熙十六年赐额贤恵至是始加封爵
　　嘉定元年封林浦为通济王
　　浦唐末人避地海滨凿井以给行人谓之林公井及卒甚著显应里人祀之有司上其状赐封号
　　三年封唐寨将夫人虞氏为显祐夫人赐庙额冥助庙在英徳县是年赐封号敕云生能抗巢贼之锋殁能制峒寇之暴有嘉一妇之节殆过百夫之强况雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之致祈复利泽之随著可无美号以答阴功用正小君之名大彰显佑之实
　　田年封全州显佑庙神为威信侯
　　庙祀唐邢州守柴崇□孝宗隆兴元年赐额显佑及是加封
　　十一年十月加泉山清源洞冲应善利灵济真人号昭博
　　真人姓蔡氏泉州人事唐为金部员外郎太原守晚弃官学道既仙去灵迹显著徽宗崇宁中始封虚应先生绍兴九年封冲应真人二十三年加封善利乾道三年又加灵济是岁州守真徳秀以旱祷有应上请加号昭博
　　十七年加封临安忠清庙神为忠武英烈威徳显圣王神为伍员庙在临安吴山真宗大中祥符五年始封英烈王政和六年加威显绍兴三十年加忠壮至是别加八字后理宗嘉熙三年海潮大溢京兆赵与懽祷于神而息奏即庙中建英卫阁并封王妃协清夫人父奢兄尚皆加封号
　　又钱塘协顺庙祀宋陆圭及其三女淳祐中捍潮有功封广陵侯三女封显济通济永济夫人赐额协顺傍有小庙祀十二潮神各主一时
　　嘉定间永春县乐山神祠祷雨有应郡守蔡襄请于朝封善利王赐额显济从神陈益累封仁福王黄志累封辅国忠恵侯又封秀水顺济龙王庙为灵泽侯
　　理宗宝庆三年封徐偃王为灵恵慈仁圣济英烈王庙在龙㳺县徐山下唐元和中刺史徐放重建韩愈为庙碑屡毁于火至是郡守袁甫重新之请于朝加王封号并封王妃协济夫人子宝宗祐顺侯宝衡祐徳侯宝明祐泽侯
　　绍定六年封古田黄师盖为灵祐侯赐庙额显应时又有闽县广应庙祀汉闽越王郢第三子以祷雨有应唐封龙骧侯五代时封弘润王熙宁八年封冲济广应王绍兴十一年加封灵显帝绍定间加封孚祐
　　端平元年加武夷冲妙真君号孚恵
　　武夷山冲祐观之侧有会真庙祀山之主神魏子骞以秦时上升历代祭用干鱼哲宗绍圣中京师两浙大旱遣使迎真君蜕骨于太一宫甘雨十日封冲妙真君端平初京师复旱又迎之雨随至加封孚恵庙中从神潘遇颇著灵迹并封协济侯
　　嘉熙元年加封灵应庙神鲍盖为忠嘉神圣威烈恵济广灵王
　　神鄞人生晋太始中既殁屡著灵异历代封号不绝
　　二年封永福县神长者三郎为广灵将军次四郎助圣将军
　　至四年长进封协忠侯次助顺侯时又有履㤗将军孙显忠钱塘人仕吴越故有庙在西湖嘉熙中赵与懽尹京祷雨有应奏封天泽侯重为建庙赐额孚应
　　淳祐元年封梅川侯为威应公
　　侯姓陈氏失其名事王审知有功于民民为立庙绍兴元年赐额徳威三十年封昭显侯寻改英恵灵显至是封公
　　封灵应庙神为道爱侯
　　庙在古田县宁宗嘉定间建祀邑令李堪端平三年赐额灵应至是加封爵后复加孚恵
　　又古田县临水洞神邑人陈昌女淳祐中封崇福昭恵慈济夫人赐额顺懿福清县神陈姓能禁虎为暴淳祐中封显济灵祐侯赐额孚应
　　五年封怀安县神张徳清为慈济侯赐庙额善应八年封东天目山龙神为灵祐公赐庙额恵济
　　十一年赐闽县故唐将刘行全兄弟庙额显应
　　行全淮甸人弟徳全待全黄巢之乱御寇有功闽人为立庙是岁大旱祷雨立应请于朝赐今额
　　宝祐四年改封广恵庙神为真君
　　神张渤血食广徳军之祠山仁宗康定元年始封灵济王崇宁三年赐庙额广恵累封正祐昭显威徳圣烈王至是改封真君凡再加曰正祐圣烈昭徳昌福南渡初建庙钱塘门外之霍山既又别为祠于金地山以便祈祷
　　开庆元年封闽县陈礹为仁济侯弟岩惠济侯
　　祠始创于闽之芦川祀唐观察使陈岩及其兄礹仁宗嘉祐七年春一夕雷雨大作迁于饮井山之西麓开禧嘉定间屡祷辄应宝庆元年赐额显应至是始加封号
　　度宗咸淳二年封连江灵显庙神黄盖为福恵侯封故钱塘令朱跸为显忠侯
　　初高宗建炎三年十二月完颜宗弼侵临安钱塘令朱跸帅民兵逆战遂遇害时尉曹十将金胜祝威亦战殁乡人收瘗二人即其地立祠曰金祝二太尉庙淳祐十年赐庙额灵卫景定二年诏侯二神曰忠佐忠佑至是漕使以请始封朱令为侯并祀于庙又县人岳琚输家财募勇士同尉曹十将死战退敌里人祀之咸淳四年诏封忠翊侯赐额显功
　　改封渔溪庙神虞雄为徳显公
　　雄闽王牙将战殁渔溪民庙祀之绍兴二十六年赐额昭应乾道二年加封恵济是年改封
　　五年封建安灵济侯林旺为显祐公
　　庙在建安政和初封通灵尊胜太保嘉熙三年加封灵济侯是年郡城大火神降雨灭火有司以闻封显祐公妻唐氏封协灵翊恵夫人
　　封沅州英显庙神为䕶国侯
　　神林姓唐时为溪洞首领殁为神绍兴中阴助讨贼乾道间赐额英显至是加封爵
　　七年封林僾为福恵侯子衎协恵侯
　　闽人林僾及其子衎以孝义称里人祀之祈祷辄应康定间赐额显灵及是父子并封
　　封龙宫显应庙神为祐文侯
　　神厐琯莆人以殄寇驱疠反风降雨特加封爵
　　封尤溪正顺庙神为广恵将军
　　神谢祐尤溪人从劔浦黄裳学素慕张巡忠烈及卒数著异迹嘉定二年立庙以祀绍定二年封灵恵将军至是加广恵
　　辽太宗天显三年四月祭麃鹿神
　　圣宗统和四年十一月祭麃鹿神
　　〈臣〉䓁谨按辽俗好射麃鹿毎出猎必祭其神以祈多获
　　地理志曰永州木叶山兴王寺有白衣观音像太宗援石晋主中国自潞州回入幽州幸大悲阁指此像曰我梦神人令送石郎为中国帝即此也因移木叶山建庙春秋告赛尊为家神军兴必告之乃合符𫝊箭于诸部
　　又礼志曰岁除初夕敕使及伊勒希巴率执事郎君至殿前以盐及羊膏置炉中燎之巫及太巫以次赞祝火神讫阁门使赞皇帝面火再拜初皆亲拜至道宗始令伊勒希巴拜之
　　穆宗应历十四年正月奉安神纛
　　兴宗重熙十八年六月行十二神纛
　　十二月以黑兔祭神
　　景宗保宁三年十月以黒白羊祀神
　　七年五月祭神姑
　　圣宗统和十六年五月祭白马神
　　金世宗大定二十七年正月加郑州河阴县黄河神号曰昭应顺济圣后赐庙额灵徳善利
　　尚书省奏言郑州河阴县圣后庙前代河水为患屡祷有应尝加封号庙额今因祷祈河遂安流乞加褒赠帝从其请特加号赐额岁委本县长官春秋致祭
　　元世祖至元五年正月上都建城隍庙
　　七年大都始建庙封神曰祐圣王文宗天历二年八月加王及夫人号曰䕶国保宁
　　十五年正月封磁州神崔府君为齐圣广祐王
　　元好问崔府君庙记曰唐崔子玉府君祠在所有之或谓之亚岳或谓之显应王者皆莫知所从来府君定平人太宗时为长子令有恵爱之风本道采访使与长子尉刘内行弗备且有赃赇之鄙时县有虎害府君谓二人者宜当之已而果然及一孝子为所食乃以牒摄虎至使服罪一县以为神而庙祀之
　　七月建汉祖天师正一祠于京城
　　十月祠成诏张留孙居之
　　释老𫝊曰正一天师者始自汉张道陵至三十六代宗演当至元十三年世祖平江南遣使召之至则待以客礼命主领江南道教仍赐银印子与棣与材嗣成宗大徳八年授与材正一教主领三山符箓其徒张留孙从宗演入朝世祖与语称旨留侍阙下祈祷辄应即命留孙为天师固辞不敢当乃号之上卿建崇真观于两京俾留孙居之専掌祠事
　　〈臣〉䓁谨按正一祠疑即释老𫝊中之崇真观也𫝊称建于两京则上都亦有之矣
　　八月封泉州神女号䕶国明著灵恵协正善庆显济天妃
　　其后二十五年六月又加封广祐明著天妃大徳三年二月加䕶国庇民天历二年十月加广济福恵赐庙额灵慈遣使代祀顺帝至正十四年十月再加辅圣䕶国
　　祭祀志曰南海女神灵恵夫人至元中以䕶海运有奇应加封天妃神号积至十字庙曰灵慈直沽平江周泾泉福兴化䓁处皆有庙皇庆以来岁遣使赍香遍祭金幡一合银一铤付平江官漕司及本府官用柔毛酒醴便服行事
　　〈臣〉䓁谨按天妃封号至天历二年始加至十字不应至元十五年已加十二字又二十五年六月但称加南海明著天妃为广祐明著天妃即祭祀志亦曰神号积至十字则十五字之封似止明著二字无骤加十二字之理史书沿误无可是正姑存以俟考
　　成宗大徳三年二月加觧州盐池神恵康王曰广济资宝王曰永泽浙西盐官州海神曰灵感弘祐公吴大夫伍员曰忠孝威恵显圣王
　　㤗定帝㤗定元年正月封觧州盐池神曰灵富公三年六月遣使祀之
　　〈臣〉䓁谨按㤗定帝纪又载致和元年改封盐池神为灵富公灵富之号已见㤗定元年及是改封宜有加字盖史失之或一事两载皆不可考矣
　　七年十二月加封真武为元圣仁威元天上帝
　　仁宗延祐七年四月祭遁甲神于香山
　　英宗至治三年十一月㤗定帝即位祭遁甲五福神天历二年八月遣毛颕达祭遁甲神于上都南屏山大都西山
　　顾炎武北平古今记曰香山有金章宗祭星台于史无所考或是元时祭遁甲之地
　　英宗至治元年五月海漕粮至直沽遣使祀海神天妃三年二月粮至复祀之顺帝至元二年九月海运粮至遣使致祭
　　㤗定帝㤗定元年二月加封广徳路祠山神张真君曰普济宁国路广恵王曰福祐
　　七月加封温州故平阳侯曰英烈侯
　　二年七月遣鄂勒博祀宅神于北部行幄
　　遣使代祀龙虎武当二山
　　顺帝至元三年四月遣使降香于龙虎三茅阁皂诸山
　　八月作天妃宫于海津镇
　　十一月加封庐陵江神曰显应
　　致和元年正月加封幸渊龙神曰福应昭恵公
　　文宗天历元年九月加封汉将军关羽为显灵义勇武安英济王遣使祠其庙
　　至顺二年正月封蒙古巫者所奉神为灵感昭应䕶国忠顺王号其庙曰灵佑
　　三年五月太常博士王瓒请禁封非祀典之神
　　瓒言各处请加封神庙滥及淫祠按礼经以劳定国以死勤事能御大灾能捍大患则祀之其非祀典之神今后不许加封制可
　　顺帝至元三年六月加封文始尹真人为无上太初博文文始真君徐甲为垂元感圣慈化徳御真君庚桑子洞灵感化超蹈混然真君文子通元光畅昇元敏诱真君列子冲虚至徳遁世游乐真君庄子南华至极雄文弘道真君
　　五年五月加封浏阳州道吾山龙神为崇恵昭应灵显广济侯
　　至正元年闰五月改封徽州土神汪华为昭忠广仁武烈灵显王
　　四年十二月禁淫祠
　　二十年八月加封福建镇闽王为䕶国英仁武烈忠正福徳镇闽尊王
　　明太祖洪武元年十二月立旗纛庙
　　先是礼官言军行旗纛所当祭者考之于古旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形候凡始竖牙必祭以刚日纛谓旗头太白阴经曰大将军中营建纛天子六军故用六纛唐宋及元皆有旗纛之祭今宜立庙京师春用惊蛰日秋用霜降日遣官致祭乃命立庙于都督府治之后题主曰军牙之神六纛之神仍令天下卫所于公署后立庙京都之祭牲用太牢币黒色笾豆各八簠簋各二登铏各一以都督为献官卫所指挥使初献僚属亚终献祭用少牢仪物杀京师王国则遣武官戎服行礼岁春秋皇帝合祭神祗于城南仍列旗纛于太岁诸神之次七年二月诏皇太子率诸王诣阅武场祭旗纛为坛七各用羊豕一帛色赤行三献礼是日皇太子及诸王皆具仪卫执事者捧旗纛于马上以序前行至坛皇太子先行礼次诸王礼毕诸王诣皇太子行幕进胙讫奉旗纛还宫九年正月别建旗纛庙于山川坛左定以躬祀山川日遣旗手卫官行礼其正祭旗头大将六纛大神五方旗神主宰战船正神金鼔角铳礟之神弓弩飞枪飞石之神阵前阵后神祗五昌䓁众凡七位共一坛南向祭物视先农帛七黒二白五瘗毛血望燎与风云雷雨诸神同祭毕设酒器六于地刺雄鸡六⿰氵历 -- 𤁋血衅之霜降日又祭于教场岁暮享太庙日祭于承天门外后罢霜降之祭凡旗纛皆藏内府祭则设之成祖永乐中又有神旗之祭専祭火雷之神毎月朔望神机营提督官祭于教场牲用少牢
　　二年正月封京都及天下城隍
　　帝谓中书及礼官曰城隍神历代所祀宜新封爵遂封京都城隍为承天鉴国司民昇福明灵王开封为显圣王临濠为贞祐王太平为英烈王和州为灵䕶王滁州为灵祐王秩正一品其馀府为鉴察司民城隍威灵公秩正二品州为灵佑侯秩三品县为显祐伯秩四品章服京都衮冕十有二章封王公者九旒九章侯伯七旒七章命词臣撰制文颁之时诸神祗止合祭于城南享祀之所未有坛壝専祀乃议建坛祀天下神祗略曰城隍之祀莫详其始先儒谓既有社不应复有城隍故唐李阳冰缙云城隍记谓祀典所无惟吴越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍建于吴赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀遍天下或锡庙额或颁封爵或迁就傅会各指一人为神姓名按唐张说祭荆州城隍文曰致知产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城隍是保甿庶是依则前代崇祀之意有在今宜祔祭于岳渎诸神之坛三年诏去封号止称某府州县城隍之神七年从祀郊坛二十一年复以从祀罢山川坛春祭世宗嘉靖九年并罢山川坛从祀岁以仲秋祭旗纛日致祭凡圣诞节及五月十一日神诞皆遣太常寺卿行礼国有大事则告庙在王国者王亲祭之各府州县守令主之
　　三年诏天下府州县立城隍庙其制高广各视官署正衙几案皆同置木主撤塑像取其泥涂壁绘以云山九月京师庙成主用丹漆字涂以金旁饰龙文迎主入庙用王者仪仗帝亲为文以告六年制中都城隍神主成如京师之制遣官赍香帛奉安礼臣请有事合祭以何主为上帝命以建都所在为上二十年京师改建庙诏刘三吾曰朕设京师城隍俾统各府州县之神以监察民之善恶而祸福之俾幽明举不得幸免其书所由于石永乐中建庙北京都城之西曰大威灵祠英宗正统十二年以修城重建嘉靖二十七年正月庙毁再建
　　春明梦馀录曰城隍之名见于易若庙祀则莫究其始唐李阳冰谓城隍神祀典无之惟吴越有耳宋赵与时辨其非以芜湖城隍祠建于吴赤乌二年不始于唐然考记曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡蜡祭八神水庸居七水则隍也庸则城也此正祭城隍之始春秋传郑灾祈于四鄘宋灾用马于四鄘皆其证也庸字不同古通用耳由是观之城隍之祭盖始于尧矣
　　〈臣〉䓁谨按城隍是保二语为张九龄祭城隍文礼志误作张说又实录载洪武二十年京师改建城隍庙礼志作二十一年亦误并改正
　　命筑坛于后湖祀马祖诸神
　　敕礼官定仪奏言周官校人春祭马祖天驷星也夏祭先牧始养马者秋祭马社始乘马者冬祭马𡵯乃神之灾害马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官致祭为坛四牲用少牢币白色笾豆各四簠簋登各一乐用时乐行三献礼五年并诸神为一坛岁止春祭六年二月置群牧监于滁州建司马神祠于柏子潭遣官致祭每岁春秋二仲有司祠以少牢永乐十三年二月建马神祠于都城莲花池其南京马神则南太仆主之太祖实录曰洪武四年蜀明昇献良马十其一色正白长丈馀首高九尺足高七尺有肉隐起项下贯膺络腹精采流动不可加鞯勒帝谓天生英物必有神司之命太常以少牢祀马祖囊沙四百斤压之日令人骑行苑中久之渐驯后帝夕月于清凉山乃乘以出比还大恱赐名飞越峯复命祀马祖
　　三年六月禁淫祠
　　制曰朕思天地造化能生万物而不言故命人君代理之前代不察乎此听民人祀天地祈祷无所不至渎礼僣分莫大于斯古者天子祭天地诸侯祭山川大夫士庶各有所宜祭民间合祭之神礼部其定议颁降违者罪之于是中书省臣䓁言凡民庶祭先祖岁除祀灶乡村春秋祈土糓之神凡有灾患祷于祖先若乡邑郡厉祭则里社郡县自举之其僧道建斋设醮不许奏章上表投拜青词亦不许塑画天神地祗其白莲社明尊教白云宗巫觋扶鸾祷圣书符咒水诸术并加禁止庶㡬左道不兴民无惑志从之
　　十二月命祭无祀鬼神
　　帝以兵革之馀死无后者其灵无所依命举其礼礼官言按祭法王祭㤗厉诸侯祭公厉大夫祭族厉又士丧礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀达于上下矣春秋传曰鬼有所归乃不为厉后世不举其祭无依之鬼乃或依附土木为民祸福以邀享祀盖无足怪今定京都王国各府州县及里社皆祭祀之使鬼无所归者不失祭享则灾厉不兴亦除民害之一道也从之命京都筑坛于元武湖中天下府州县皆设坛于城北各里又立坛以祭岁以三月清明七月望日十月朔日长吏率僚佐候晡时致祭牲用羊豕各三炊三石米饭前期七日檄城隍祭日正坛设城隍位羊一豕一坛下东西席地焚香列炬各设羊一豕一并饭羮以祭坛南立石刻祭文京都曰泰厉王国曰国厉府州曰郡厉县曰邑厉里曰乡厉著为式
　　二十六年七月遣礼部员外郎潘善应䓁往庐山祠周颠仙
　　颠仙姓周自言建昌人病颠入南昌行乞常趋省府曰告太平不数年天下果乱陈友谅引兵入南昌颠仙隐迹不见及帝自将伐友谅既定南昌将还颠仙从道左拜谒潜随至金陵遇帝出辄趋进曰告太平告太平间见词多隐语友谅复围南昌帝勒兵往援因与偕行久之纵还庐山友谅败死遣人往求之不得洪武癸亥秋有僧觉显自言庐山岩中老人使来见帝以其诞却之至是帝不豫前僧复徒跣至云周颠仙遣进药帝不纳僧具言前事乃饵之有菖蒲丹砂之气是夕疾愈僧亦去不知所之帝遂亲为文勒石纪其事命善应䓁往祠焉
　　〈臣〉䓁谨按明会典南京神庙初称十庙北极真武以三月三日九月九日道林真觉普济禅师宝志以三月十八日都城隍以八月祭帝王后一日祠山广恵张王渤以二月十八日五显灵顺以四月八日九月二十八日皆南京太常寺官祭合蒋子文卞壶曹彬刘仁赡福夀诸庙为十庙后增功臣庙为十一又关公庙以四孟岁暮及五月十三日天妃庙以正月十五日三月二十三日太仓神庙以春秋仲月望日凡祭皆少牢惟真武与真觉禅师素羞诸神虽不尽应祀典然皆太祖所定有明一代因之而不敢废异于淫祀邀福者特附载之
　　成祖永乐三年正月建天妃庙于直沽
　　从平江伯陈瑄请也五年复建天妃宫于龙江关七年封䕶国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃赐庙额曰弘仁普济
　　十二年三月建真武庙于北京
　　开国靖难神多效灵至是特建庙于皇城北海子桥之东武宗正徳二年改灵明显祐官祭日同南京十六年十二月武当山宫观成赐名太岳太和为祀神祝釐之所又即天柱峯顶冶铜为殿饰以黄金范真武像于中选道士九人为提点秩正六品分主宫观祀事嘉靖三十一年重修赐坊曰治世元岳
　　十五年三月建洪恩灵济宫于北京祀徐知证知谔知证知谔为徐温子及知诰代杨氏有国封知证为江王知谔为饶王尝帅兵入闽靖群盗闽人徳之立生祠于金鳌峯北未㡬相继化去降神于闽益䖍祠祀累著灵应宋高宗赐额灵济是年帝寝疾医药罔效祷之即瘳乃立庙于皇城西封金阙玉阙真人十六年改封真君神父亦封真君母配皆仙妃宪宗成化二十二年加称上帝父母及配称圣帝元君岁正旦冬至神诞日遣重臣致祭孝宗弘治十八年以大学士刘健䓁言乃罢遣止令太常寺官行礼国有大事则告福州神祠毎六年一挂袍初遣官赍送神宗万历四年止令本省布政司官更换
　　黄虞稷蟫窠别志曰南唐前后遣将攻闽者具载于史未尝有知证知谔领兵之事则所云屯兵金鳌峯下者妄也且知谔之死在昇元二年知证卒于保大五年云兄弟相继化去尤妄之妄矣二百年来淫祀矫诬无有能正之者倪岳周洪谟䓁亦但言其篡臣逆子不宜载祀典未能举史𫝊事实始末以证流𫝊之讹宜当时之不能尽革也
　　仁宗洪熙元年二月封大小青龙神
　　平则门外三十里卢师山有潭世𫝊有大小二青龙遇旱致祷辄雨是年久旱即潭上祷焉雨随注乃封大青龙为弘济小青龙为灵显岁以春秋仲月遣官致祭
　　宣宗宣徳七年七月命祀高邮湖神祠
　　平江伯陈瑄言高邮城西北湖中有神祠祀耿遇徳宋哲宗时人累封灵应侯庙额曰康泽至今祷者辄应请令有司春秋致祭从之
　　英宗正统三年三月禁天下祀孔子于释老宫
　　四川永州儒学训导诸华言孔子祀于学佛氏祀于寺老氏祀于观俱有定制乃无知僧徒欲假孔子以取敬信绘肖三像并列供奉亵侮不经莫此为甚乞通敕禁革从之
　　景帝景㤗七年十二月建金龙四大王祠于沙湾从左副都御史徐有贞请也
　　宪宗成化元年二月巡抚湖广右佥都御史王俭请禁革淫祀
　　俭言八事一请禁革淫祀乞敕翰林儒臣博采三礼及诸经𫝊自天子至于庶人当祀之神纂集成书刊示四方凡天下鬼神不系礼典及当代祀典者并撤其庙宇毁其象设仍乞禁革塑绘人匠违者付法司论罪则礼制明而民志定矣礼臣议如所言从之
　　十三年诏建汉夀亭侯庙
　　初洪武二十八年建庙于南京鸡鸣山永乐中北京始建庙至是时建庙于宛平县东嘉靖十年南京太常寺少卿黄芳言汉夀者封邑亭侯者爵也止称夀亭侯误矣乃改称汉前将军汉夀亭侯岁五月十三日祭以太牢果品五帛一遣太常寺官致祭国有大事则告
　　〈臣〉䓁谨按明初祀关侯止用本称万历中特加封三界伏魔大帝神威远镇天尊旨从中出不由词臣撰拟刘若愚芜史云时掌道经厂太监林朝最有宠封号实所奏请云
　　孝宗弘治元年四月礼科给事中张九功请正祀典疏言祀典正则人心正今朝廷常祭之外又有释迦牟尼文佛三清三境九天应元雷声普化天尊金阙玉阙真君元君神父神母诸宫观中又有水官星君诸天诸帝之祭非所以法天下帝下其章礼部尚书周洪谟䓁言佛老二氏凡遇万夀䓁节不令修建斋醮其大兴隆寺朝天宫俱停遣官致祭至大帝天尊真君帝君诸神稽诸祀典并无所据俱当罢免议上帝命修建斋醮遣官祭告并东岳真武城隍庙灵济宫祭祀俱仍旧二徐真君及其父母妻革去帝号仍旧封冠袍换回焚毁馀如所议行之
　　〈臣〉䓁谨按孝宗实录曰福州二徐真君祠冠袍例三年遣内官赍换后改命太常寺官弘治十三年尚衣监奏乞仍遣内官礼部谓遣太常寺官便科道亦交论之帝命毎十年一次仍遣内官赍送戒其驿骚是二徐僣祀虽经九功论罢礼官议行不移时崇奉如故良由阉寺内擅以祸福之说荧惑宸听有非盈庭谠论所能挽者矣
　　七年十二月诏安平镇建庙祀真武龙王天妃
　　时塞张秋决口成改张秋镇为安平镇建庙祀诸神赐额显应
　　武宗正徳五年十月赐山西觧州盐池神号曰东盐池之神西盐池之神
　　至万历十八年三月巡按山西御史秦大䕫言河东盐池屡遭水患乃于东西二池条山风洞诸神两举祭告遂至水减盐生倍于往日乞各加封号列之祀典礼官以国朝厘正祀典岳镇海渎别无王公封号宜于三祠总门锡以祠额以昭䖍报命赐额为灵佑
　　十四年二月谕礼部将巡两畿山东祀神祈福
　　大学士杨廷和言泰山特五岳之一古礼惟诸侯主祭今制郊坛分献亦惟命官行礼非天子所宜亲祀今欲尊奉神像供献香帛必不得已遣官一行礼部尚书毛澄䓁亦言欲遍告天下山川遣使足以将敬不必亲行科道亦交章谏不报
　　〈臣〉䓁谨按帝将欲南幸特以祀神为名耳廷臣諌者数百人皆杖于阙下六月宸濠反乃决计亲征八月发京师明年冬乃还事具告祭门
　　世宗嘉靖十四年九月建西海神祠
　　帝谕礼部尚书夏言曰西海子岁以午日奉两宫游宴止行望祀宜特建祠宇言退乃上疏曰禁内西海子者即古燕京积水潭也源出西山神山一亩马眼诸泉绕出瓮山后汇为七里泺东入都城潴为积水潭南出玉河入于大通河转漕亦赖其利比之五祀其功较大礼宜特祀请于北闸口涌玉亭后隙地建祠以答神贶诏可乃加神号曰宣灵弘济并祀水府及司舟之神岁春秋仲月上壬日遣太常卿致祭二十二年改名弘济神祠穆宗隆庆元年罢祀
　　十五年五月诏除禁中释殿毁销佛骨诸物
　　时撤大善佛殿建太后宫礼部尚书夏言请敕有司以佛骨瘗之中野帝曰朕思此物智者以为邪秽必不欲观愚者以为奇异必欲尊奉今虽埋之将来岂免窃发乃焚之于通衢毁金银佛像凡一百六十九座佛骨佛牙凡一万三千馀斤
　　榖山茟麈曰嘉靖中陶仲文卲真以祈祷用事请拆毁寺院沙汰僧尼焚佛骨于大通桥下
　　二十一年四月建大高元殿于西苑奉祀上帝
　　先是二年四月太监崔文䓁于钦安殿修设醮供请帝拜奏青词大内建醮自此始其后改钦安殿为元极宝殿奉祀上帝祈榖大享皆于此行礼而亲郊遂废时帝居西苑罕入大内即元极宝殿亦不时至故又即西苑建大高元殿以奉玉皇及三清像设殿之东北为象一宫中奉象一帝君范金为像高尺许即帝修元御容也三十六年又建大光明殿他如洪应雷坛帝有祷必至凝道雷轩书日恒御之其馀奉真之所不可胜纪帝崩未逾月诸宫尽毁惟高元光明二殿仅存
　　万历野获编曰自西苑肇兴寻营永夀宫于其地未㡬元极高元䓁殿继起以元极为拜天之所当正朝之奉天殿以大高元为内朝之所当正朝之文华殿又建清馥殿为行香之所毎建金箓大醮坛则上躬至焉凡入撰青词诸臣皆附丽其旁即阁臣亦昼夜供事不复至文渊阁盖君臣上下朝真醮斗㡬三十年
　　〈臣〉䓁谨按明实录成化十二年帝于宫北建祠祀玉皇取郊祀祭服祭品乐舞之具依式制造并新编乐章令内官肄习欲于神降日举祀典以翰林学士商辂谏而止弘治十一年钦安殿设醮欲树旛竿工部尚书徐贯䓁谓非祖制乃罢造是明代大内祀神建醮历代皆然不自世宗始也独帝溺于元修恶臣下非毁时以威柄自𢮥忤旨者辄加诛斥故诸臣率容默保位甚且假青词为固宠之计无有抗颜直谏如先代诸臣者矣
　　三十二年十月诏立桞将军庙于新安镇
　　将军名匡山东人宋时从军阵亡常见神于河道总理河道都御史曾钧奏请立庙特赐额致祭
　　三十三年六月赐四川岷山土神显佑灵济大王敕神在西畨宣徳中立祠赐敕后毁于火至是土官新其祠请敕于朝给之
　　三十四年四月诏修江西许旌阳真人宫
　　三十五年五月诏建真武殿于江南齐云山
　　神宗万历二年十二月礼科给事中梁式题请清祠宇疏言禁左道三事一曰清祠宇寺观庙宇俱载令甲间有创建必俟奏闻所以重祠典而端好尚也今各处大小庵观寺院不可数计而鼎建日繁募徒相望规制僣越煽惑民风甚非所以尊主威伐奸萌也请敕下所司毁其太甚罪其擅作非但民归本业而奸党渊巢亦釐剔过半矣从之
　　二十六年四月加封金山黒龙潭龙神为䕶国济民神应龙王
　　黒龙潭在金山口北旁有龙王庙成化八年祷雨有应重新之万历初帝谒陵还驻跸潭上是后祷雨辄应是年帝忧旱甚露祷宫中复遣正一嗣教真人张国祥祷于龙潭雨泽如期特加号勒碑名其潭曰神应
　　熹宗天启元年三月命太常寺官以六月二十二日祀大徳之神
　　三年闰十月建龙王庙于鹿岛
　　赐神号曰显应庙额灵佑从总兵官毛文龙请也
　　愍帝崇祯元年十一月封䕶漕河神张六五为灵应英济侯
　　〈臣〉䓁谨按礼志洪武元年命中书省下郡县访求应祀神祗著于祀典令有司岁时致祭二年又诏天下神祗有功徳于民事迹昭著者虽不致祭禁毁撤祠宇三年定诸神封号尽革后世溢美之称天下神祠不应祀典者有司毋得致祭会典所载南京诸庙已见于前其在天下郡县列祀典者如南直隶凤阳显济庙〈神莫详所自明初祷雨有应祀之〉滁州丰山庙及柏子潭庙〈俱以本名称其神六月六日合祭〉徐州灵源弘济庙河平神庙龙神庙〈倛岁祭〉平阳平水祠〈以本名称〉汾州永泽庙〈称白彪山马跑泉之神〉沁州南山神庙及焦龙神庙〈俱称本名〉沁州龙泉神庙〈称伏牛山龙泉之神〉兖州青山庙〈称青山之神〉安平显恵䓁庙〈弘治间改张秋为安平镇建真武龙王天妃三庙赐额显恵又修黄陵冈河口功成亦睗额昭应俱祀之〉卫辉黒龙神庙〈称本名〉严州乌龙庙〈称本名三月三日祀〉宜春仰山祠〈祀宜山二龙之神〉常徳阳山庙〈祀阳山之神以征南将军梁松配〉沅州显应庙〈祀明山之神〉长沙洞庭庙〈祀洞庭湖龙神四月八日祭〉马湖显应祠〈以元人于法著灵祀之〉福州灵济宫〈祀南唐徐知证知谔兄弟〉广州天妃庙〈直隶山东诸处多立庙不具载〉南海真武灵应祠琼州灵山祠〈神有六曰灵山曰香山曰琼崖曰通济曰定边曰班师三月九日并祭之〉琼州高山庙〈祀毘耶山之神〉电白灵湫庙〈称本名〉敬诚夫人庙〈即马宝妻冼氏十一月二十四日祭〉皆有司春秋致祭终明之世飨祀不绝又镇江水府庙〈在金山寺五代杨氏据江南封马当为上水府采石为中水府金山为下水府〉凤阳黒水将军庙〈在临淮门外宋嘉定间郡守荣将军铸铁像刻云濠州之北淮水之边于汝镇守亿千万年〉临江府晏公庙〈在府治东清江镇神名戌仔明初封平浪侯〉新淦县萧侯庙〈在县北大洋洲祀宋萧伯轩及子祥叔永乐中其孙天任卒屡著灵异亦祀于此诏封水府灵通广济显应英祐侯〉湘阴县黄陵庙〈毎岁六月六日有司致祭〉辽州㟦山神庙〈称㟦山之神〉琼州峻灵王庙〈祀峻灵山神〉黎母庙钦州乌雷庙庆远府灵潜庙〈有九龙潭称九龙之神〉马湖府神水祠〈在府北现山之阳永乐五年工部尚书宋礼奉命采大木方欲开道木忽自运乃赐名神木山建祠祀之〉间见实录及志乘悉从王圻续通考采出附著于后





　　钦定续文献通考卷七十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十
　　宗庙考
　　〈臣〉等谨案马端临作文献通考宗庙考其目曰天子宗庙曰后妃庙曰私亲庙曰时享曰禘祫曰功臣配享曰祀先代帝王贤臣曰诸侯宗庙曰大夫士庶家庙本馆前
　　进
　　皇朝通考稿本时奉
　　上谕以馆臣沿马氏旧式于宗庙门中摭入历代及臣下体例不合今辑自宋末迄于有明凡祀先代之典以及臣下家庙皆恭遵
　　圣意别立群庙门隶之而此门専载天子宗庙后妃私亲宗庙之所通也故次之时享禘祫宗庙之所有事也故又次之若夫典重大烝礼同侍䜩所为尊崇其徳明其勲以劝嗣臣者是亦宗庙之所推恩也故以功臣配享终焉
　　天子宗庙
　　〈臣〉等谨案马端临考天子宗庙自唐虞以迄宋宁宗凡宗庙制度主尸守藏以及祧祔之礼既详载于前矣今考宁宗以后叙事议论采诸正史其近于重出者概置不录
　　宋宁宗嘉泰四年三月诏修太庙
　　时临安大火迫太庙权奉神主于景灵宫因诏修之〈臣〉等谨案王圻续通考载嘉定十七年理宗已即位御史台言先帝系是十世当行议祧窃谓商以契为世祖以汤太戊武丁为不毁之庙皆在三昭三穆之数鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也公羊子曰世室世世不毁仰惟太祖皇帝为帝者太祖之庙太宗皇帝祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗高宗各有制书不祧此与商周不毁庙鲁公武公之世室名异实同世室之祧既不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至光宗实为五庙今先帝始为六庙合増展一室行升祔礼于义为安诏从之宝庆二年令万夀观建宁宗皇帝神御殿室以纪志不载附录于此
　　理宗绍定五年正月新作太庙成
　　先是四年九月丙戍夜临安火延及太庙十月太常少卿度正国史院编修官李心𫝊各疏言宗庙之制未合于古兹缘灾异宜举行之诏两省侍从台谏集议以闻至是庙成二月帝亲谒焉
　　礼志曰时度正奏近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务仿于古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣向来备闻其说谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓僖祖如周后稷当为本朝始祖始祖之庙居中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向群昭之主皆位北而南向群穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂佑于无穷也其一则因本朝之制参以朱熹之说本朝庙制自西徂东并为一列今仍遵其旧惟于每室之后量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前此各庙为一室凡遇祫享合祭于其室名为祫享而实未尝合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地于本庙之制初无大叚更革而颇已得三年大祫之义矣
　　〈臣〉等谨案度正𫝊其第二说有云每室之后为一室以藏祧庙之主如僖祖庙以次祧主则藏之昭居左穆居右后世穆之祧主藏太祖庙昭之祧主藏太宗庙仁宗为百世不迁之宗后世昭之祧主则藏之高宗为百世不迁之宗后世穆之祧主则藏之论尤详晰然此议后竟不行
　　景定五年七月诏嘉定府守臣选差武臣迎奉祖宗御容赴行在所
　　知嘉定府洪涛言新繁县御容殿前枯木再荣殿有画太祖像又顺化人杨嗣光等奉太宗真宗仁宗英宗神宗像来归令椟藏府中天庆观
　　度宗咸淳元年六月名理宗原庙殿曰章熙
　　咸淳临安志曰景灵宫在新庄桥之西绍兴十三年诏临安府同修内司相度修盖即刘光世家所献赐第基为之门曰思成前为圣祖殿宣祖至徽宗皇帝殿居中〈东西廊图配飨功臣于壁〉元天大圣后与昭宪太后而下诸后殿居后〈殿各有名见后〉既成七月上行款谒礼二十一年议广殿宇韩世忠家复以赐第献遂増前殿五楹中七楹后十七楹自是斋殿进膳殿更衣殿寝殿次第皆备焉咸淳五年诏守臣潜说友重建后殿殿名圣祖天兴后保宁宣祖天元后太始太祖皇武后俪极太宗大定后辉德真宗熙文后衍庆仁宗美成后继仁英宗治隆后徽音神宗大明后坤元哲宗重光后柔仪徽宗承元后顺承钦宗端庆后缵德高宗皇德后章顺孝宗系隆后嗣徽光宗美明后光顺宁宗垂光后体徳理宗章熙
　　〈臣〉等谨案宋制太庙以奉神主景灵宫以奉塑像岁四孟享帝亲行事其帝后殿名备载咸淳临安志至建于崇政殿之西者曰钦先孝思殿止奉神御非如景灵宫之崇壮也礼志误系殿名于神御殿之下盖合景灵钦先而一之矣兹采咸淳志正之又礼志载度宗殿曰昭光乃建于咸淳之后者并补录
　　恭帝德裕元年正月祔度宗神主于新宫
　　先是咸淳十年八月帝即位作度宗庙至是乃升祔焉
　　周密癸辛杂识曰太庙自禧顺翼宣四祖为祧别于太庙西上为祧殿以奉之与太庙诸室并同列而各门以隔之自太祖以下至理宗为十四室度宗之祔在理宗东已无所容乃外辟东庑以处之亦不祥矣
　　辽太祖天显元年平渤海归于上京建三大殿曰开皇安德五鸾奉历代帝王御容每月朔望节辰忌日致祭又于内城东南隅建天雄寺奉安烈考宣简皇帝遗像〈臣〉等谨案辽史地理志永州木叶山建契丹始祖庙奇善汗在南庙克敦在北庙绘塑二圣并八子神像相𫝊有神人乘白马自马盂山浮土河而东有天女驾青牛车由平地松林泛潢河而下至木叶山二水合流相遇为配偶即奇善汗与克敦也生八子其后族属渐盛分为八部辽兴每行军及春秋时祭必用白马青牛示不忘本云
　　凡祀祖考皆奉御容或金石肖像所在立庙以祀中京有祖庙观德殿景宗承天皇后御容殿南京有景宗圣宗御容殿西京有华严寺奉安诸帝石像铜像祖州城内有两明殿奉祖考御容二仪殿奉太祖金像祖州西咸宁县之祖山有太祖庙又大同元年为太宗建庙于祖州其建于陵寝者太祖祖陵曰明殿曰长思殿太宗怀陵曰凤凰殿〈以奉穆宗〉景宗乾陵曰凝神殿圣宗庆陵曰望仙殿御容殿黄龙府曰升天殿〈以太祖上宾地也〉仪坤州曰仪宁殿奉太祖及应天皇后银像〈以应天皇后诞生地也〉巡幸所至以时谒祭岁时享祀则祠官领之又每朝凡征伐所俘获若臣下进献人口或犯罪没入者为择闲田建州县以居之设官治其事及帝后崩其所置官府于穹庐中置小毡殿铸金像祀焉节辰忌日朔望皆致祭于穹庐之前又筑土为台高丈馀置大盘于上既祭彻酒食其中焚之谓之爇节
　　圣宗统和十三年九月奉安景宗及皇太后石像于延芳淀　十四年十一月奉安景宗及皇太后石像于乾州
　　〈臣〉等谨案帝纪景宗崩于乾亨四年明年为统和元年七月太后临朝听政十二年四月景宗及太后石像成太后亲幸延夀寺饭僧是则延芳淀乾州两处石像皆于太后生时奉安者也又考统和二十六年七月増上太祖太宗世宗谥以互见王礼考兹不载
　　开泰元年十二月奉迁南京诸帝石像于中京观德殿景宗及宣献皇后石像于上京五鸾殿　八年正月建景宗庙于中京　九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制
　　兴宗景福元年七月诏写景宗皇帝御容
　　〈臣〉等谨案兴宗纪及萧罕嘉努𫝊重熙十三年春翰林都林牙萧罕嘉努疏言先世约尼斡汗之后国祚中绝自额尔奇木雅里立苏尔威大位始定然上世俗朴未有尊称臣以为三皇礼文未备正与约尼氏同后世之君以礼乐治天下而崇本追远之义兴焉近者唐高祖创立先庙尊四世为帝昔我太祖代约尼即位乃制文字备礼法建天皇帝名号制宫室以示威服兴利除害混一海内厥后累圣相承自额尔奇木呼哩以下大号未加天皇帝之考额尔奇木逹鲁犹以名呼宜依唐典追崇四祖为皇帝则鸿业有光坠典复举矣帝纳之二十一年七月追尊太祖之祖考妣考妣为帝后九月追上诸帝后谥皆见王礼考山陵门
　　道宗太康三年九月修乾陵庙
　　〈臣〉等谨案天祚帝纪乾统三年十一月追尊太祖之高祖曽祖谥亦已见山陵门矣
　　金太宗天会三年十月诏建太祖庙于西京　十四年八月〈时熙宗已即位〉追尊九代祖以下曰皇帝皇后定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧
　　时太师宗磐等上议国家肇造区夏四征弗庭太祖武元皇帝受命拨乱光启大业太宗文烈皇帝继志率伐奋张皇威原其积德累功所由来者远矣伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生冯迁于负夏太王避狄邑此岐山圣姥来归天源肇发皇八代祖七代祖承家袭庆裕后垂芳不求赫赫之名终大振振之族皇六代祖徙居得吉播种是勤去暴露获栋宇之安释负戴兴车舆之利皇五代祖贝勒雄姿迈世美略济时成百里日辟之功戎车既饬著五教在宽之训人纪肇修皇高祖太师质自天成徳为民望兼精骑射往无不摧始置官师归者益众皇曽祖太师威灵震远机警绝人雅善运筹未尝衿甲临敌愈奋应变若神皇曽叔祖太师机独运心公无私物四方耸动诸部归怀徳威两隆风俗大定皇伯祖太师友于尽爱国尔惟忠谋必罔愆举无不济累代祖妣妇道警戒王业艰难俱殚内助之劳实著始基之渐是宜采群臣之佥议酌故事以遵行款帝于郊称天以诔仍请以始祖景元皇帝景祖惠桓皇帝世祖圣肃皇帝太祖武元皇帝太宗文烈皇帝为永永不祧之庙须庙室告成涓日备物奉上宝册藏于天府施之罔极奏上从之
　　熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献于乾元殿　二年九月立太祖原庙于庆元宫
　　天元殿本名春亭太祖所尝御之所也故改今名安太祖太宗徽宗及诸后御容又先是天会十三年建庆元宫殿曰辰居门曰景晖至是安太祖以下御容为原庙
　　〈臣〉等谨案地理志以元庆宫为原庙作元年事误也
　　皇统三年五月初立太庙　四年七月建原庙于东京八年闰八月太庙成
　　金初未建宗庙至天辅七年八月太祖葬上京宫室之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙〈天会六年以宋二帝见太祖庙者是也〉或因辽之故庙安置御容亦谓之庙〈天眷三年熙宗幸燕及受尊号皆亲享㳟谢是也〉皇统时初立太庙至是乃成〈是则上京之庙也〉
　　〈臣〉等谨案地理志皇统四年二月立东京新宫七月建宗庙有孝宁宫考后妃𫝊世宗母贞懿皇后之寝园亦曰孝宁宫即垂庆寺浮图也设寝园时在正隆六年距建原庙时十有七载盖命名偶同耳又礼志七年有司奏庆元宫门旧曰景晖殿曰辰居似非庙中之名今宜改殿名曰世德是岁东京御容殿成考地理志称改原庙乾文殿曰世德与礼志有异
　　海陵天德二年六月太庙初设四神门及四隅罘罳四年十月遣使奉迁太庙神主　贞元三年十月权奉安太庙神主于延圣寺十一月奉安神主于太庙　正隆三年十一月诏右丞相张浩等营建南京宫室立宗庙
　　海陵欲迁燕改为中都命増广宫室旧庙有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣〈臣〉等谨案张棣金图经海陵徙燕筑巨阙于南城之南千步廊之东曰太庙标名曰衍庆之宫考礼志燕京原庙宫名衍庆图经则以为太庙宫名衍庆自当以史为正且海陵迁都之明年遣荐含桃于衍庆宫而太庙之成又后一年则衍庆为原庙宫名无疑图经特以其事适同一时遂悮指耳又礼志云贞元初海陵迁燕乃増广旧庙奉迁祖宗神主于新都三年十一月奉安于太庙考地理志所谓新都乃海陵迁燕改燕为中都也又云正隆中营建南京宫室复立宗庙南渡因之其庙制史不载𫝊志杂记或可概见今附见于宣宗贞祐四年十月中
　　世宗大定元年十一月辞谒太祖庙及贞懿皇后园陵以即位如中都也
　　礼志二年以睿宗御容奉迁衍庆宫十二月诏以会宁府国家兴王之地宜就庆元宫址建正殿九间仍其旧号以时荐享
　　三年十月大享于太庙
　　礼志曰五年会宁府太祖庙成有司言宜以御容安置〈先是衍庆宫藏太祖御容十有二法服一立容一戎服一佩弓矢一坐容二巾服一旧在会宁府安置半身容二春衣容一巾而衣红者二旧在中都御容殿安置〉时御容皆在中都诏以便服容一遣官奉安择日启行
　　〈臣〉等谨案地理志正隆二年命吏部郎中萧彦良尽毁上京宫殿宗庙大族邸第及储庆寺夷其址耕垦之至是年复建太祖庙此有司所以请奉安御容也
　　十七年正月诏于衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿
　　〈臣〉等谨案礼志载十六年四月奉安世祖御容行朝谒之礼二十一年五月迁圣安寺睿宗御容于衍庆皇太子亲王宰执奉迎安置又于安置太祖御容后载世祖御容奉安于广德殿太宗御容奉安于丕承殿睿宗御容奉安于天庆殿即十七年所建之神御殿也其仪皆详见于后
　　十九年四月以升祔闵宗诏中外
　　先是十二年礼官援晋惠怀唐中宗后唐庄宗升祔故事言武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室惠怀之祔乃迁豫章颍川二庙庄宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏睹宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁远庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之说増置十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议至是禘祔太庙遂増展太庙为十二室二十六年敕再议闵宗庙号礼官拟上襄威敬定桓烈熙七字二十七年二月遣官奏告太庙及闵宗本室易新庙号曰熙宗
　　礼志曰初大定二年有司以闵宗无嗣合立别庙时祭享不称宗以武灵为庙号又唐立别庙不必専在太庙垣内今武灵既不称宗又不与祫享其庙拟于太庙东墉外隙地建立从之至十四年庙成十五年三月奉安武灵皇帝及悼皇后前期一日奏告太庙十一室及昭徳皇后庙馀如昭德过庙之仪四月夏享太庙同时行礼命判宗正英王爽摄太尉充初献官兵部尚书让摄司徒差大理卿天锡摄太常卿充亚献大兴少尹高居中摄光禄卿充终献自是岁常五享十七年十月祫享太庙敕太庙别庙共用三犊武灵皇帝庙乐用登歌遣官奏告及十九年升祔太庙其旧庙遂毁
　　二十四年四月次东京谒孝宁宫五月至上京朝谒于庆元宫
　　〈臣〉等谨案地理志有东京宗庙之孝宁宫后妃𫝊有贞懿皇后寝园之孝宁宫〈即垂庆寺也〉今考是年帝至东京幸清安垂庆寺则此所谒断属原庙之孝宁无疑矣
　　二十九年五月〈时章宗已即位〉世宗祔庙礼成
　　世宗将袝庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗于庙
　　宣宗贞祐二年五月帝决意南迁诣原庙奉辞　三年七月肃宗神主至自中都奉安于明俊殿八月太祖御容至自西京奉安于启庆宫　四年二月命参知政事李革为修奉太庙使三月以修太庙遣官奏告祖宗神主于明俊殿十月亲王百官奉迎祖宗神主于太庙帝亲行袝享礼
　　帝南迁庙社诸祀并委中都自穆延尽忠弃城南奔时谒之礼尽废而南京有正隆时所建宗庙礼官乃言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙以奉岁时之祭按中都庙制自始祖至章宗凡十二世而今庙室止十一若増建恐难卒成况时方多故礼宜从变今拟权袝肃宗神主于世祖室奉安始祖以下诸神主于随室祭器以瓦代铜献官以公服行事供帐等物并从简约又言太庙既成惟以亲行袝享为敬请权不用卤簿仪仗及宫悬乐舞从之
　　礼志曰汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔德帝安献祖昭祖景祖祧主五馀皆两间为一室〈或曰惟第二第三两间馀止一间为一室总十有七间〉世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗馀皆无祔每室门一牖一〈门在左牖在右〉皆南向石室之龛于各室之西壁东向其始祖之龛六〈南向者五东向者一〉其二其三俱二龛馀皆一室一龛总十八龛祭日出主于北牖下南向禘祫则并出主始祖东向群主依昭穆南北相向东西序列室戸外之通廊殿阶二级列陛三前井亭二外作重垣四缭南东西皆有门内垣之隅有楼南门五阖馀皆三中垣之外东北册宝殿也太常官一人季视其封缄谓之点宝内垣之南曰大次东南为神庖庙门翼两庑各二十有五楹为斋郎执事之次西南垣外则庙署也神门列㦸各二十有四植以木锜㦸下以板为掌形画二青龙下垂五色带长五尺享前一日则悬㦸上祭毕藏之
　　哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺　天兴二年七月奉安祖宗御容于蔡州乾元寺
　　帝自南京入蔡州䕶卫布希舒噜负祖宗御容至自汴敕有司行奉安礼
　　太庙制度
　　主用栗依唐制〈皇统九年所定〉祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕　黼扆以纸木为匡两足如立屏状覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北牖下南向前设几筵以坐神主　五席〈各长五尺五寸阔二尺五寸〉莞席粉纯以蔺为席縁以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之每位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之縁以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之每位二在莞上次席黼纯以轻筠为之亦曰桃枝席縁以红绢绣铁色斧裹以红绢每位二在缫席上虎席二〈大者长同惟阔増一尺〉以虎皮为褥有缊以红罗绣金色斧縁之又有小虎皮褥制同三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎皮褥夏秋享则用桃枝次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二于大褥之上　曲几三足直几二足〈各长尺五寸〉以丹漆之帝主前设曲几后设直几
　　奉安御容仪
　　前一日夙兴告庙用酒馔差奏告官一员以所差使充进请御署祝版其日质明有司设龙车于衍庆宫门外少西东向宰执率百官公服诣本宫殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒教坊乐作少退再拜班首降阶复位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰执以下分左右前导出衍庆宫门外俟御容匣升车百官上马后从旗帜甲马锦衣人等分左右导香舆扇等前行至都门郊外俟御容车少驻导从官下马车前立班再拜奉送使副侧侍不拜班首诣香舆跪上香俛伏兴还班再拜辞讫退使副遂行每程到馆或廨舍内安驻其道路仪卫红罗伞一龙车一其制以青布为亭子状安车上驾以牛又用駞五旗鼓共五十舁香舆一十人导从六十人执扇八人兵士百人䕶卫二十人以宗室明安穆昆子孙充所过州县官属公服出郭香果奉迎再拜班首上香奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至会宁府官属备香舆奉迎如上仪乘马从至庙门外下马分左右导引使副率太祝四员捧御容入庙于中门外东壁幄次内奉置定再拜讫退择日奉安如仪
　　〈臣〉等谨案礼志以上奉安仪乃世宗大定五年安置太祖御容于会宁府时所定也至十六年四月又有奉安世祖御容于衍庆宫仪具如左
　　前一日皇帝斋于内殿皇太子斋于本宫亲王斋于本府百官斋于其第太庙令率其属于衍庆宫内外扫除设亲王百官拜位于殿庭又设皇太子拜褥于亲王百官位前宣徽院率其属于圣武门外之东设西向御幄灵星门东设皇太子幄次其日有司列仗卫于应天门俟奉安御容讫有司于殿上并神御前设北向拜褥位安置香炉香案并香酒器物等皇太子比至车驾进发以前公服乘马本宫官属导从至衍庆宫门西下马步入幄次亲王百官于衍庆宫门外西向立班俟车驾将至典赞仪引皇太子出幄次于亲王百官班前奉迎导驾官五品六品七品职官内差四十员于应天门外道南立班以俟皇帝服靴袍乘辇从官伞扇侍卫如常仪敕旨用大安辇仪仗一千人出应天门阁门通谒导驾官再拜讫阁门𫝊敕导驾官上马分左右前导至庙门外西偏下马车驾至衍庆宫门外稍西降辇左右宣徽使前导皇帝步入御幄帘降阁门先引亲王宰执四品以上执事官由东西偏门入至殿庭分东西班相向立典赞仪引皇太子入立于褥位之西东向进香进酒等执事官并升阶于殿上分东西向以次立宣徽使跪奏请皇帝行朝谒之礼帘卷皇帝出幄宣徽使前导至殿上褥位北向立典赞仪引皇太子就褥位阁门引亲王宰执四品以上执事官回班并北向立令中间歇空不碍奏乐五品以下圣武门外八品以下宫门外陪拜二宣徽使奏请皇帝再拜教坊乐作皇太子以下群官皆再拜请皇帝诣神御前褥位北向立又请皇帝再拜皇太子以下群官皆再拜请皇帝跪三上香三奠酒俛伏兴又请皇帝再拜皇太子以下群臣皆再拜讫皇帝复位又请皇帝再拜皇太子以下群官皆再拜宣徽使奏礼毕以上拟八拜宣徽院奏过依旧例十二拜典赞仪引皇太子复立于褥位之西东向阁门引亲王宰执以下群官东西相向立先引五品以下官出宣徽使前导皇帝还御幄帘降典赞仪引皇太子阁门分引殿庭官以次出宣徽使跪奏请皇帝还宫卷帘步出庙门外升辇还宫如来仪
　　神御殿奉安仪
　　前一日清斋亲王于本府百官于其第行礼官执事人等习仪就祠所清斋其日质明礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容每匣用内侍二人太祀一员礼官署官前导置于衍庆宫圣武殿神座礼直官引亲王宰执百官公服于殿庭班立七品以下班于殿门之外赞者曰拜在位官皆再拜礼直官引班首罍洗盥手讫升殿诣神座前跪上香讫少退再拜礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官导世祖御容升腰舆仪卫依次序导从至广徳殿百官从后至庭下班位立礼官率太庙署官就腰舆内捧御容于殿上正面奉安讫百官于阶下六品以下官于殿门外立班赞者曰再拜在位官皆再拜礼直官引班首诣盥洗盥手讫升殿执事官等从升诣御容前跪上香奠酒教坊乐作少退再拜讫乐止礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官率太庙署官诣崇圣阁太祝内侍捧太宗御容礼官导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于丕承殿行礼并如上仪次睿宗御容奉安于天庆殿礼亦如之俟奉安礼毕百官退
　　〈臣〉等谨案礼志以上奉安仪大定十七年行于衍庆宫圣武殿之东西新设
　　元世祖中统二年九月奉迁祖宗神主于圣安寺　四年三月初建太庙十一月享于太庙
　　〈臣〉等谨案元史祭祀志中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭十二月初命制太庙祭器法服二年九月徙中书省署奉神主于圣安寺藏于瑞像殿三年十二月即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿四年三月诏建太庙于燕京十一月仍寓祀事于中书以亲王哈坦塔齐尔摄事盖其时仪制初创如此
　　至元元年十月奉安祖宗神主于太庙　三年十月太庙成
　　祭祀志曰奉安神主初定太庙七室之制〈皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室〉凡室以西为上以次而东次年秋初命涤养牺牲并习礼乐冬尊皇祖为太祖三年九月始作八室神主设祏室及太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号配享功臣増祀四世各庙神主法服祭器等事皆宜以时定乃命平章赵璧等集议制尊谥庙号定为八室〈烈祖神元皇帝皇曽祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯考卓沁皇伯妣巴图楚古尔苏第四室皇伯考察罕台皇伯妣额苏伦第五室皇考睿宗景让皇帝皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室〉十一月奉安神主于祏室岁用冬祀如初礼〈详时享门臣〉等谨按元年所云太庙即初定为七室者也三三所云太庙特以始作八室増烈祖及曽祖妣而又设祏室成于是时耳苐前此第二世之皇伯考妣〈为太宗昭慈〉在皇考妣〈为睿宗庄圣〉之前而其下两皇伯考妣又在于后至三年则皆在皇考妣之前不知何所取义何以更易也若岁用冬祀则帝纪或载十月或十一月详时享门
　　七年十月敕宗庙祭祀祝文书以国字　八年九月太庙殿柱朽坏告庙完葺
　　时监察御史以庙柱朽劾都水刘晸监造不敬晸以夏卒从张易言告于列室而后修奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿工毕安奉自是修庙皆如之
　　十二年七月以修太庙将迁神主别殿遣官祭告是年五月检讨张谦言昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主与旧主牌位各贮箱内安置金椅下礼有非宜今拟令以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用彩舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜十月己未迁金牌位于八室内太祀兼奉礼郎申屠致远言窃见木主既成又有金牌位其日月山神主及中统初中书设祭神主安奉无所博士议曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可随时埋瘗不致神有二归太常少卿以闻制下张仲谦诸臣议行之
　　〈臣〉等谨案祭祀志十三年改作金主太祖睿宗主及皇后皆题名讳附载于此
　　十五年六月太庙殿柱朽腐命太常官告于太室乃易之　十七年十二月大都重建太庙成
　　先是十四年八月诏建太庙于大都博士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室同堂后世遂不能革今新建太庙宜依古制十五年五月太常卿以古今庙制画图贴说令博士李天麟赍往上都分议可否以闻〈博士庙制说一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁高祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆七世同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而会于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其说有二韦元成等谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之说则周自武王克商以后稷为太祖即曽立高圉亚圉二庙于公刘太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之说二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处一隅无以见为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎俎而阴损其数子孙之心宜有不安且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨序尊卑不相䙝凟况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣〉至是太庙成承旨和尔果斯等以祏室内栗主八位并日月山牌位圣安寺木主俱告迁又率百官奉太祖睿宗二室金主于新庙安奉遂大享毁旧庙次年二月博士李时行等议历代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制三月尚书叚那海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须更造馀依太常新图建之遂为前庙后寝庙分七室〈臣〉等谨案王圻续通考载东平赵天麟䇿略曰天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建于内以别之门堂室寝一一分方庭砌堂除区区异地山节藻棁以示崇高重檐列楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧祖于太祖之夹室祔新主于南庙之室中昭以取其向明而自班乎昭穆以取其深远而常从其穆穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁于二世六世迁于四世以八世祔昭之南庙三世祧则五世迁于三世七世迁于五世以九世祔穆之南庙孙以子祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出馀则否祔庙贵新易其檐改其涂此庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯旨酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒䐹膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏膻设守祧所掌之遗衣陈奕世递𫝊之宗器王后及宾礼成九献辟公卿士奔执豆笾此庙之时祭也太祖庙主循常东靣移昭南穆北而合食就已毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此庙之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此庙之禘祭也虽其说不过博采前论而天子宗庙之制悉备于其中故仍录之
　　二十一年三月太庙正殿成奉安神主　二十二年十二月丹太庙楹　二十三年九月以太庙雨坏遣官致告奉安神主于别殿　二十五年五月奉安神主于太庙　二十七年十月新作太庙登歌宫悬乐　二十八年十月修太庙在真定倾坏者
　　成宗大德六年五月太庙寝殿灾　十一年〈武宗已即位〉九月追尊皇考为顺宗祔庙在成宗上
　　右丞相哈喇哈斯等议以皇考顺宗于成宗为兄二帝神主依序升祔为宜帝从其议定祔庙之次太祖室居睿宗西第一室成宗东第二室
　　胡粹中曰睿宗裕宗顺宗皆未尝居天子位但当祔食于所出之帝而各为立庙已非礼矣况成宗为君时顺宗为臣岂有依次升祔而跻顺宗于成宗之上者乎失礼之中又失礼焉哈喇哈斯诸臣何能逃其责乎
　　武宗至大二年正月飨太庙
　　先以受尊号行恭谢礼〈是为亲祀之始〉继以将加谥太祖睿宗及光献庄圣皇后谥号改制金表神主题写其旧制金表神主以椟贮两旁自是主皆范金作之如金表之制
　　四年闰七月〈时仁宗已即位〉奉武宗神主袝于太庙十月敕绘武宗御容奉安大崇恩福元寺
　　仁宗延祐五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺宗皇帝御容　七年六月〈时英宗已即位〉新作大祖幄殿八月祔仁宗皇帝庄懿慈圣皇后于太庙
　　时议仁宗祔庙増置庙室太常礼仪院下博士检讨历代典故礼部中书等集议古者天子祭七代兄弟同位一代庙室皆有神主増置庙室今太庙七室皆有神主増室不及暂依前代故事结彩为幄殿于太室东南安奉神主制可乃先结彩为殿权于武宗室南奉安神主至是升祔于庙室
　　〈臣〉等谨案仁宗皇后𫝊至治二年崩又有英宗即位尊为皇太后之文本纪复载此未知孰是存以备考
　　英宗至治元年二月作仁宗神御殿于普庆寺　三年六月置太庙夹室
　　时台省集议夹室制度太常博士议尔雅室有东西庙曰庙注云夹室前堂礼西夹南向注云西庙夹室此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西庙曰庙其夹室皆在序是则夹室犹今耳房之类其制度则未之闻东晋太庙正室十六间东西储各一间共十有八所谓储者非夹室欤唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间宋哲宗亦常于东夹室奉安是唐宋夹室与诸侯制度无大异也今庙制皆不合古权宜一时宜取今庙十五间南北六间东西两头二间凖唐南北三间之制垒至陈为三间壁以红泥以凖东西序南向为门如今室户之制虚前以凖厢所谓夹室前堂也虽未尽合古于今为宜制曰可敕以太庙前殿十有五间东西二间为夹室
　　吴澄𫝊曰至治末诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑于昭穆之次命集议之时澄为翰林学士议曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆神主各以次递迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙次叙而不考古乎有司急于行事竟如旧次
　　泰定帝泰定元年二月作显宗影堂四月太庙新殿成八月遣官祀太祖太宗睿宗御容于普庆寺九月葺太祖神御殿　三年二月建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延夀寺十月奉安显宗御容　四年五月作成宗神御殿于天夀万宁寺八月祔武宗皇后英宗皇后于太庙
　　〈臣〉等谨案泰定帝纪至治三年帝即位十二月盗入太庙窃仁宗及庄懿慈圣皇后金主㤗定四年四月盗入太庙窃武宗金主及祭器以典守宗庙不严罢太常礼仪院官考祭祀志至治三年七月太庙落成俄国有大故晋王即皇帝位十二月追尊皇考妣为帝后遂有盗入太庙事命重作仁庙二金主行奉安礼御史赵成庆言太庙失神主乃古今莫大之变由太常礼官不㳟厥职宜正其罪以谢宗庙以安神灵制下中书定罪中书以为事在太庙署令而太常官属居位如故昔唐陵庙皆隶宗王盗斫陵门㦸架既贬陵之令丞而宗正卿亦皆贬黜且神门㦸架比之太庙神主孰为轻重宜定其罪名显示黜罚以惩不恪不报泰定四年四月亦有盗入太庙事重作武宗金主及祭器亦行奉安礼而太常礼仪院官皆罢焉盖前后处置不同如此
　　文宗天历元年十月命毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室十二月幸大崇恩福元寺谒武宗神御殿　二年十二月绘武宗御容成即神御殿作佛事
　　胡粹中曰显顺二君皆未尝一日君临天下特以武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊显庙稽诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之庙若不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得国于英宗未尝干武宗之统也文宗何为深雠之乎他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔欤
　　至顺元年三月祔明宗神主于太庙　二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之
　　明宗升祔议序于英宗之上视顺宗成宗庙迁之例乃奉玉册玉宝祔于庙更定累朝神御殿名〈世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿夀诺尔布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宜夀明宗曰景夀〉
　　顺帝元统元年十月奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天謢圣寺　二年四月亲奉文宗神主祔于太庙时追谥文宗寝庙未建权于英宗室次结彩楼以奉安神主御史台言宜因升祔有事于太庙从之〈详时享门〉
　　至元元年十月命绘明宗御容　三年正月升祔宁宗于太庙八月修理文宗神主并庙中诸物〈时京师地大震太庙梁柱裂各室墙壁皆坏压损仪物文宗神主及御床尽碎西湖寺神御壁仆压损祭器即命修理文宗新主玉册及一切神御之物皆成诏依典礼祭告〉　六年正月奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事四月诏大天元延夀寺立明宗神御殿碑六月撤文宗庙主〈以文宗谋为不轨使明帝饮恨而崩命太常撤去之〉
　　至正三年十月帝将祀南郊告祭太庙
　　至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵公弟也僖公兄也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公不拜礼当拜帝乃拜
　　〈臣〉等谨案王圻续通考载是年方永贞请定玉华宫罢遣太常礼仪曰原庙之制隆古未闻谨按尚书黩于祭祀时谓弗钦春秋之义父不祭于支庶君不祭于臣仆之家圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功徳于天下者莫如太祖世祖太祖不闻有原庙世祖神御奉安大圣夀万安寺岁时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非隆兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望稽前汉故事致隆太庙玉华宫照京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正抑且有司无䙝凟之烦礼官免失礼之责矣今以元史考之列传不载方永贞其人亦未知尔时如其议否也
　　十五年十月以郊祀命皇太子祭告太庙
　　〈臣〉等谨案顺帝纪二十年十二月诏太庙影堂祭祀乃子孙报本重事近兴兵岁歉品物不能丰备累朝四祭减为春秋二祭今宜复四祭后不行二十八年令太常礼仪院使鄂勒欢等奉太庙列室神主与皇太子同北行鄂勒欢等即至太庙兴署令王嗣宗太祝哈喇布哈袭䕶神主毕仍留室内至次日夜半北奔是神主亦未必同行也
　　宗庙制度
　　至元十七年新作于大都前庙后寝正殿东西七间南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城四隅重屋号角楼正南正东正西宫门三间各立五门皆号神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰通街甓之通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇垣馔幕殿七间在宫城南门之东南向齐班厅五间在宫城之东南西向省馔殿一间在东城东门少北南向初献斋室在宫城之东东垣门内少北西向其南为亚终献司徒大礼使助奠官七祀献官等斋室皆西向雅乐库在宫城西南东向法物库仪鸾库在宫城之东北皆南向都监库在其东少南西向东垣之内环筑墙垣为别院内神厨局五间在北南向井在神厨之东北有亭酒库三间在井亭南西向祠祭局三间对神厨局北向院门西向百官厨五间在神厨院南西向宫城之南复为门与中神门相值左右连屋六十馀间东掩齐班厅西值雅乐库为诸执事斋房筑崇墉以环其外东西南开棂星门三门外驰道抵齐化门之通衢
　　英宗至治元年诏议増广庙制始命于太庙垣西北建太次殿二年中书省言以庙制事集御史台翰林院太常院议谨案前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一室宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世上六世而已世祖所建前殿后寝往岁寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主馀以次为室庶㡬情文得宜谨上太常庙制制曰可期以来岁营之二年三月以新作太庙正殿夏秋二祭权止八月太常院官奉国哀以日易月甸有二日外乃举祀事有司以十月有事于太庙请制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫悬乐乃止用登歌三年别建大殿一十五间于今庙前用今庙为寝殿中三间通为一室一馀十间各为一室东西两旁际墙各留一间以为夹室〈室皆东西横阔二丈南北入深六间每间二丈〉宫城南展后凿新井二于殿南作亭东南隅西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官百执事斋室中南门齐班厅雅乐库神厨祠祭等局皆南徙建大次殿三间于宫城之西北东西棂星门亦皆南徙东西棂星之内卤簿房四所通十间泰定帝泰定元年五月先是博士刘致建议曰圣元龙兴朔陲积徳累功百有馀年而宗庙未有一代之制方继统之初定一代不刊之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲疏之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八世而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一室则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三室昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以左为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议四月中书省言世祖始建太庙太祖居东南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜奉睿宗神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右其议近是谨绘室次为图以献惟裁择之诏祔显宗英宗于太庙凡十室
　　胡粹中曰支庶有天下者始得立庙汉宣帝继昭帝而立终不列戾悼二园于昭穆以其未尝继体正位也元诸君各顾其私亲庙制纷纭昭穆混淆凟礼不经彼刘致徒知兄弟当合一世而不知显顺二君不当称宗徒知父子各自为一世而不知睿裕二宗不当立庙况即天子位者谓之君其未尝即位者皆臣也徒知父子列坐不合礼经而不知君臣同食其不合礼经多矣若欲合礼则太祖居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪宗居穆第一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各藏于夹室而睿裕顺献各祔食于祢庙则情皆称而于礼不悖矣
　　邵远平曰初建庙时太祖居中睿宗世祖裕宗并祔西室顺宗武宗仁宗并祔东室后议建太庙遵古制尚左今尊者居右为少屈故改为昭穆之序但太宗定宗以世天下之君皆不获庙享宪宗亦以不祀且不祢所受国之君而兄弟共为一世其因袭之弊如此
　　神主之制
　　世祖至元三年始命太保刘秉忠考古制为之〈高一尺二寸上顶圜径二寸八分四厢合剡一　寸一分上下四分穿中央通孔径九分〉以光漆题尊谥于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下〈底齐趺方一尺厚三寸〉皆准元祐古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用元漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每坐红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗复帐一龟背红帘一缘以黄罗带饰
　　明太祖洪武元年正月追尊四代祖考妣为皇帝皇后上庙号
　　帝率世子暨诸子奉神主诣太庙追尊皇高祖考曰元皇帝庙号徳祖妣胡氏曰元皇后皇曽祖考曰恒皇帝庙号懿祖妣侯氏曰恒皇后皇祖考曰裕皇帝庙号熙祖妣王氏曰裕皇后皇考曰淳皇帝庙号仁祖妣陈氏曰淳皇后每庙牲币祭器及礼仪乐舞同郊坛惟不用玉不燔柴
　　〈臣〉等谨按洪武实录时又制四代帝后冠服藏于庙时享则陈之别制一袭以焚帝服冕十二旒十二珠朱纮玉簪导两瑱冠以金饰卷武衮服十二章〈元衣六章绘日月星晨山龙华虫𫄸裳六章绣宗彛藻火粉米黼黻〉素纱中单黼领蔽膝从裳色〈绣龙火山三章〉革带玉钩䚢玉佩五彩绶大带素表朱里上縁以朱锦下縁以绿锦朱履朱袜后服凤冠袆衣青质绣翟十二等素纱中单黼领革带佩绶大帯蔽膝青色绣翟三等青履青袜七月又制纱服帝服元色画纱衮衣大红纱绣裳白纱中单白纱黼领大红纱绣蔽膝红白纱大带后服青纱袆衣大红罗销金縁络玉色中单红黼领青纱绣蔽膝大红罗销金縁络青红罗大带销金罗附带又其时太庙每室用币一二年从礼部议用二白缯今以明会典考之有奉先制帛展亲制帛报功制帛并礼神制帛之异名详见于各门
　　三年十二月建奉先殿
　　帝以岁时致享则于太庙至于晨昏谒见节序告奠古必有其所下礼部考论以闻尚书陶凯言古者宗庙之制前殿后寝尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之处故在后自汉以来庙在宫城外已非一日故宋建钦先孝思殿于宫中崇政殿之东以奉神御今太庙祭祀已有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉神御每日焚香朔望荐新节序及生辰皆致祭用常馔行家人礼乃建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝九年以旧殿弗称更命改建〈正殿五间南向深二丈五尺尺前轩五间深半之〉
　　〈臣〉等谨案礼志奉先殿仪物等今详见于时享荐新门是后嘉靖十四年定内殿祭仪清明中元圣诞冬至正旦有祝文乐如宴乐两宫寿旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文与乐立春元宵四月八日端阳中秋重阳十二月八日皆有祭用时食旧无祝文今增告词旧仪但一室一拜至中室跪祝毕又四拜焚祝帛今就位四拜献帛爵祝毕后妃助亚献执事终献彻馔又四拜忌祭旧具服作乐今更浅色衣去乐凡祭方泽朝日夕月出告回参嘉靖中行于景神殿隆庆元年仍行于奉先殿凡圣节中元冬至岁暮嘉靖初俱告祭于奉先殿十五年罢中元祭四十五年罢岁暮祭隆庆元年罢圣节冬至祭诸帝后忌辰嘉靖以前行于奉先殿十八年改高皇帝后忌辰祭于景神殿文皇帝后以下祭于永孝殿二十四年仍行于奉先殿先是册封告祭以太常寺官报事仍题请遣官至万历元年帝亲行礼遣官之请遂废二年以内殿在禁地从太常寺请用内官供事凡内殿祭告自万历二年后亲祭则祭品告文执事皆出内监遣官代祭则出太常惟品用脯醢者即亲祭亦皆出太常万历十四年礼臣言近年皇贵妃册封祭告奉先殿祝文执事出内廷而祭品取之太常事体不一宜遵旧制凡祭告内殿无论亲行遣官其祭品光禄寺供惟告文执事人亲行则办之内廷遣官则暂用太常寺从之
　　四年正月建太庙于中都
　　礼部议临濠宗庙宜如唐宋同室异室之制作前殿及寝殿各十五闲殿之前各为侧阶东西傍各二闲为夹室中三间通为一室奉德祖神主以备祫祭东一间为一室奉懿祖神主西一间为一室奉熙祖神主东第二闲为一室奉仁祖神主从之
　　八年七月改作太庙　九年十月太庙成
　　命改为前正殿后寝殿〈俱翼以两庑〉寝殿九间〈间一室〉奉藏神主为同堂异室之制殿前为正门左右为角门正门前为棂星门及新太庙成中室奉德祖东一室奉懿祖西一室奉熙祖东二室奉仁祖皆南向
　　成祖永乐十九年正月奉安五庙神主于太庙
　　帝迁都北平建太庙如南京制庙成躬奉神主诣太庙奉安
　　仁宗洪熙元年二月太宗神主祔太庙
　　〈臣〉等谨按帝纪永乐二十二年仁宗即位九月上先帝谥曰文皇帝庙号太宗至嘉靖十七年九月改号成祖此特从其始所称也此后每一朝皆有祔太庙事不尽载
　　孝宗弘治四年二月建太庙后殿
　　宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓德懿熙仁四庙宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧殿如古夹室之制岁暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖功而宗德德祖可比商报乙周亚围非稷契比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非礼之正今请并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝从礼官议建祧庙于寝殿后遣官祭告宗庙帝具素服告宪宗几筵祭毕奉迁懿祖神主衣冠于后殿床幔御座仪物贮于神库
　　礼志曰其后奉祧仿此
　　十七年三月定太庙各室一帝一后之制
　　孝肃太皇太后崩帝召辅臣议祔庙礼刘健等言先年议定慈懿太后居左太皇太后居右合祔裕陵配享英庙臣等以此不敢复议顾当时所引唐宋故事非汉以前制也帝以事当师古我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔坏礼自朕始恐后来益无纪极命下廷臣议于是英国公张懋吏部尚书马文升等言宗庙之礼乃天下公议非子孙得以私之殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪春秋书考仲子之宫胡安国𫝊云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此见鲁秉周礼先王之制犹存祖庙无二配故也伏睹宪宗敕谕有曰朕心终不自安窃窥先帝至情以重违慈意因勉从并配之议群臣欲权以济事亦不得已而为此也据礼区处上副先帝在天遗志端有待于今日当于奉先殿外别建新庙奉安太皇太后神主岁时祭享一如太庙奉先殿之仪庶情义两尽议上乃定慈懿太后独祔太庙而祀太皇太后于奉慈殿终明之世皆一帝一后无并祔者〈臣〉等谨按太皇太后事应入后妃庙门而以礼关天子宗庙故特载于此
　　世宗嘉靖四年五月作世庙祀献皇帝
　　先是正德十六年四月帝即位命礼臣集议兴献王封号七月进士张璁言继统不继嗣请尊崇所生立兴献王庙于京师〈初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程颐议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议〉杨廷和等抗疏力争皆不听十月追尊为帝元年命称兴献帝后为本生父母三年六月奉安献皇帝神主于观徳殿九月定称献皇帝为皇考至是作庙以祀并颁示大礼集议于天下
　　〈臣〉等谨按兴献称帝作庙正马端临考所谓私亲庙也然后此升祔太庙一时议礼纷纭皆有关于天子宗庙之制且可见当时九庙内昭穆世次非如汉制各自立庙若悼皇考定陶恭王之类必别于私亲庙中见之也故详载于左
　　十年正月更定庙祀奉德祖于祧庙
　　先是九年春帝行特享礼令于殿内设帷幄如九庙列圣皆南向各奠献读祝三馀如旧至是以庙祀更定告于太庙世庙并祧庙三主迁徳祖神主于祧庙奉安太祖神主于寝殿正中遂以序进迁七宗神主诣太庙行特享礼
　　十三年六月南京太庙灾
　　礼部尚书湛若水请权将南京太庙香火并于南京奉先殿重建太庙补造列圣神主帝召尚书夏言与群臣集议言会大学士张孚敬等言国有二庙自汉惠始神有二主自齐桓始周之三都庙乃建国立庙去国载主非二庙主也子孙之身乃祖宗所依圣子神孙既亲奉祀事于此则祖宗神灵自陟降于此今日正当専定庙议一以此地为根本南京原有奉先殿其朝夕香火当合并供奉如常太庙遗址当仿古坛𫮃遗意高筑墙垣谨司启闭以致尊严之意从之
　　十四年二月作九庙
　　先是十年九月谕大学士李时等以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立専庙南向尚书夏言言太庙两旁隙地无㡬宗庙重事始谋宜慎未报中允廖道南言太宗以下宜各建特庙于两庑之地有都宫以统庙不必各为门垣有夹室以藏主不必更为寝庙苐使列圣各得全其尊躬行礼于太祖之庙馀遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼帝悦命会议言等言太庙不便如以九庙一堂嫌于混同请以木为黄屋如朝廷之制依庙数设之又设帷幄于其中庶可以展专奠之敬不报久之帝欲改建九庙夏言因言京师宗庙将复古制而南京太庙遽灾〈已见于上〉殆皇天列祖佑启默相不可不灵承者帝悦诏春和兴工诸臣议于太庙南左为三昭庙与文祖世室而四右为三穆庙〈群庙各深十六丈有奇广十横一丈有奇世室殿寝稍崇纵横深广与群庙等〉列庙总门与太庙㦸门相并列庙后垣与太庙祧庙后墙相并具图进帝以世室尚当隆异令再议言等请増拓世室前殿〈视群庙崇四尺有奇深广半之寝殿视群庙崇二尺有奇深广如之〉报可是年正月谕阁臣今拟建文祖庙为世室则皇考世庙字当避张孚敬言世庙之称已著之明伦大典颁诏四方不可改文世室宜称太宗庙其馀群庙不用宗字用本庙号他时逓迁更牌额可也从之二月尽撤故庙改建之诸庙各为都宫庙各有殿有寝太祖庙寝后有祧庙奉祧主藏焉太庙门殿皆南向群庙门东西向内门殿寝皆南向十五年十二月新庙成更创皇考庙曰睿宗献皇帝庙帝乃奉安德懿僖仁四祖神主于祧庙太视神主于太庙百官陪祭如仪翌日奉安太宗以下神主列于群庙命九卿正官及武爵重臣俱诣太庙陪祭文三品以上武四品以上分诣群庙行礼择日亲捧太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安于景神殿
　　十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上复大享上帝于元极宝殿奉睿宗配
　　明史丰熙𫝊曰子坊家居贫乏思效张璁夏言片言取通显迺诣阙上书言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝帝大悦进号睿宗配享元极殿盖自坊始人咸恶坊畔父熙之直谏云
　　二十四年六月太庙成
　　先是二十年四月太庙灾成祖仁宗主毁奉安列圣主于景神殿遣大臣诣长陵献陵告题帝后主亦奉安景神殿二十二年十月以旧庙基隘命相度规制议三上不报久之乃命复同堂异室之制庙制始定至是礼部尚书费采等以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次止序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向七月以庙建礼成诏天下新庙仍在阙左正殿九间前两庑南㦸门门左神库右神厨又南为庙门门外东南宰牲亭南神宫监西庙街门正殿后为寝殿奉安列圣神主又后为祧庙藏祧主皆南向
　　嘉靖实录帝重建太庙敕曰朕惟礼时为大祀典国之大事也我国家宗庙之制自太祖首建四亲庙更奉殷荐同乎一堂暨我成祖定鼎于兹庙寝之营率遵其旧百数十年以祫以享缉于纯嘏曩因廷臣之议咸称七庙之文是用创兴以从周典乃所司讨论不详区画失当成祖以六世未尽之亲而遽迁世室不获奉于三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宫遂致紊于班祔武宗朕兄也不得用为一世顾居七庙之中有妨七世之祀揆之古义斯为戾矣往者回禄之警天与祖宗实启朕心所当厘正又我皇考睿宗庙于都宫之外朕每事庙中考庙未备岂有四亲之内而可缺考乎虽每于祫祭同享而奉主往来深为凟扰兹礼官会议欲奉处于孝宗同庙虽为兄弟同世之义然题额各殊终未为妥朕惟列圣欢聚一堂斯实时义之为顺者今建立新庙仍复旧制前为太庙后为寝又后为祧时祫祭享奉太祖正位南向奉迎成祖及群庙我皇考神主俱同堂而序享献既毕则奉列圣主各归于寝庶昭穆以明世次不紊列圣在天之灵懽忻右享而克伸瞻事孝享之诚矣
　　二十九年十一月祧仁宗祔孝烈皇后于太庙
　　先是二十六年十一月以后救帝于危命以元后礼葬预名葬地曰永陵谥孝烈亲定谥礼视昔加隆焉及大祥礼臣请安主奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙于是大学士严嵩等请设位于太庙东皇妣睿皇后之次后寝藏主则设位于宪庙皇祖妣之古以从祔于祖姑之义帝曰祔礼至重岂可权就后非帝乃配帝者自有一定之序安有享从此而主藏彼之礼其祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼嵩曰祔新序非臣下所敢言且阴不可当阳位乃命姑藏主睿皇后侧至是年十月帝终欲祔后太庙命再议尚书徐阶言不可给事中杨思忠是阶议馀无言者帝觇知状及议疏入谓后正位中宫礼宜祔享但遽及庙次则臣子之情不唯不敢实不忍也宜设位奉先殿帝震怒阶思忠惶恐言周建九庙三昭三穆国朝庙制同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃异日圣子神孙之事臣闻夏人之庙五商以七周以九礼由义起五可七七可九九之外亦可加也请于太庙及奉先殿各増二室以祔孝烈则仁宗可不必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦无预祧以俟之嫌帝曰臣子之义当祧当祔力请可也茍礼得其正何避预为于是阶等复会廷臣上言唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗为五世祖以圣躬论仁宗于礼当祧孝烈皇后于礼当祔请祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室因上祧祔仪注已而请忌日祭帝犹衔前议报曰孝烈继后所奉者又入继之君忌不祭亦可阶等请益力帝曰非天子不议礼后当祔庙居朕室次礼官顾谓今日未宜徒饰说以惑众听因谕严嵩等曰礼官从朕言勉强耳即不忍祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处忌日令奠一卮酒不致伤情于是礼臣不敢复言第请如𢽟行乃许之隆庆初祔孝洁皇后移后主弘孝殿
　　明史徐阶𫝊曰初孝烈皇后崩帝欲祔之庙念厌于先孝洁皇后又睿宗入庙非公议恐后世议祧遂欲当已世预祧仁宗以孝烈先袝庙自为一世下礼部议阶抗言女后无先入庙者请祀之奉先殿礼科都给事中杨思忠亦以为然疏上帝大怒阶惶恐谢罪不能守前议
　　孙承泽西垣笔记曰郊庙之制明初天地合祀南郊宗庙同堂异室皆可为百世法嘉靖中纷纷改作易合祀为分祀犹曰拘于周礼之文易异室为専庙犹曰拘于都宫之制也至追帝兴献已足尽人子之心矣而睿宗入庙竟祔徳祖自古非创业之君之祖父有生不为帝而殁乃入庙者乎又本身现在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此又何礼也
　　神宗万历二年五月以穆宗神主祔太庙祧宣宗先是隆庆六年八月穆宗将祔庙敕礼臣议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧礼部覆言宣宗世次尚近祧之未安因言古者以一世为一庙非以一君为一世故晋之庙十一室而九世宋自太祖上追四世至徽宗始定为九世十一室之制以太祖太宗同为一室故也其后徽宗祔以与哲宗同一世高宗祔以与钦宗同一世皆无所祧及光宗升祔増为九世十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖仅八世准以宋制可以无祧但于寝殿左右各増一室则尊祖敬宗并行不悖矣帝命如旧敕行遂祧宣宗
　　十九年四月享太庙
　　是后庙祀皆遣代
　　天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不听
　　时太常少卿李宗延亦奏祧庙宜议言睿宗入庙世宗无穷之孝思也然以今视之则远矣俟光宗升祔时或从旧祧或从新议盖在孝子固以思事亲而在仁人当以义率祖章下礼部卒不能从
　　〈臣〉等谨案献皇帝入庙称宗跻武宗上乃非礼之大者故嘉靖以后群臣议及庙祀辄以为言而子孙重违祖制不敢轻改遂使一代庙制坏于一人之私情卒莫能正又万历中科臣万象春请复建文陵号正景皇帝庙享天启初太常少卿李宗延谓建文景帝既膺一代帝王之统亦宜享一体黍稷之馨崇祯中通政使沈子木请为建文立庙皆格不行〈沈子木立庙疏曰建文帝以高皇帝之孙懿文太子之子嗣位五载系明统顺易世之后禋祀杳然盖由当时徒见建文逊国之迹而未能推体成祖之本心也尝考其故建文命将北征辄戒曰毋使朕负杀叔父之名此一念也天地鬼神鉴之成祖亦信之故当金川不守宫中变起举哀致祭仓卒时犹䘮葬以礼而忍殄灭其岁时之祀乎练子宁以不屈受诛他日又曰使子宁而在故当用之有罪之臣犹将录用而忍不视其无祭之主乎即位数年敕法司觧建文诸臣禁命晚年又札谕礼部尽赦诸死义家使是时有乘间以建文祀典请者当亦首肯举行不至今日矣盖建文诸臣谋削亲王之权以激北师之怒而在建文则尝有保全成祖之盛心靖难诸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖则未有显斥建文之明旨彼时典礼既失奏闻以后相沿遂成忌讳不知天下高皇帝之天下也正朔高皇帝之正朔也本自一家原非两敌代邸天授少帝何尤岂可使礼乐明偹之世有未祀之懿亲亦岂忍以五年临御之君无一线之血食请于懿文太子庙侧别立一庙四时致祭庶高祖在天之灵可安而成祖之盛德益光本心益明其益于圣孝大矣〉然则论明代宗庙之制其牵制违盭不合于礼者又不独睿宗一室而已也





　　钦定续文献通考卷八十



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十一
　　宗庙考
　　后妃庙　私亲庙
　　宋
　　〈臣〉等谨案马端临考载宋之后妃私亲庙迄于光宗绍熙五年今考宁宗以后正史无可见惟王圻续通考载理宗端平元年五月诏沂靖惠王荣文恭王合依典礼置主祠堂园庙令礼寺讨论以闻议上绍兴府绘图条具于尚书省沂靖惠王名柄宁宗弟始以宗室子贵和为之后后立为皇子乃以帝嗣沂王荣文恭王名希瓐帝本生父也若后妃庙则无可考矣
　　辽世宗天禄元年九月追谥皇考曰让国皇帝　五年九月祭让国皇帝于行宫
　　先是太宗大同元年帝亲䕶人皇王灵驾归自汴京葬毉巫闾山陵曰显陵中作影殿制度宏丽又于东京宫墙北建御容殿
　　〈臣〉等谨案辽建始祖妣克敦庙于木叶山是为后妃立庙之始其后庙祀祖宗或奉御容或金石肖像皆帝后并祀已详天子宗庙门兹考后妃私亲立庙自世宗始
　　又案本纪太祖长子封人皇王主都木达国让位于太宗未几浮海归唐后为李从珂所害太宗思之遣惕隐率宗族以下祭于行宫世宗即位始加尊谥景宗保寕二年四月幸东京致奠于让国皇帝庙圣宗统和二十六年七月更谥文献兴宗重熙二十一年十一月増为文献钦义皇帝庙号义宗及谥二后曰端顺曰柔贞道宗清宁三年十月谒让国皇帝庙遂与诸帝并极崇奉云
　　道宗清寕七年六月幸崇徳宫致祭
　　〈臣〉等谨案营卫志承天皇太后置沽依鄂尔多是为崇徳宫在土河东后妃傅太后为景宗后圣宗母明达治道闻善必从圣宗称辽盛主后训为多焉
　　天祚帝乾统元年十月追谥皇考昭怀太子曰大孝顺圣皇帝妣曰贞顺皇后庙号顺宗
　　金太宗天会十三年九月〈时熙宗已即位〉追尊皇考丰王为景宣皇帝妣蒲察氏为惠昭皇后庙号徽宗
　　世宗大定三年十月祔睿宗及昭德皇后神主于太庙先是二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之至是太庙祫享升祔帝后神主同时制造题写奉诣殿庭谒毕祔于祖姑钦仁皇后之左享祀毕奉主还本庙十二月腊享礼官言唐礼别庙荐享皆准太庙一室之仪恐今庙享毕已过质明请别差官摄祭制可十一年郊祀前一日朝享与太庙同日用登歌乐行三献礼有司摄事后以别庙殿制小又于太庙之东别建一庙十二年八月庙成正殿三间东西各空半间以两间为室从西一间西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册宝殿祏室奏毁十三年六月告祭奉安
　　二十四年四月次东京幸清安垂庆寺
　　初睿宗薨帝母贞懿皇后李氏祝发为比邱尼归辽阳营建清安禅寺居之后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓帝曰吾已用浮图法置塔于此不必合葬也大定三年改葬睿宗于景陵帝深念遗命乃即清安寺建神御殿奉安御容诏有司增大旧塔起奉慈殿于塔前九年名神御殿曰报徳十三年垂庆寺起神御殿至是幸其寺
　　二十六年敇别建昭德皇后影庙于中都
　　帝命建庙于太庙内有司言礼无庙中别建影庙之例今皇后庙西有隙地广三十四步袤五十四步可以兴建制可乃建殿三间南面一屋三间垣周以甓外垣置灵星门一神厨及西房各三间仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之每岁五享并影庙行礼于正南门出入又于庙外起斋廊房二十三间
　　宣宗贞祐三年七月明徳皇后神主至自中都九月黜卫绍王母李氏先献皇后谥神主在太庙画像在衍庆宫并迁出之
　　昭德皇后庙奉安仪
　　大定十三年六月前期二日奏告太庙祭告别庙至日用祫享过庙仪有司言当用卤簿以庙相去不远用清道二人次团扇二人次职掌八人次衙官二十六人为十三重供奉官充次腰舆舆士一十六人伞子二人次团扇十四为七重方扇四次排列职掌六人烛笼十对辇官并锦袄盘裹仍令皇太子率百官行礼前一日行事执事官就祀所清斋一宿仍习仪执事者眂醴馔太庙令帅其属扫除庙之内外礼直官设皇太子西向位执事官位太子后近南西向各依品从立监祭殿西堦下东向立及亲王百官位于庙庭北向西上又设祝案于神位之右设尊彝之位于左各加勺幂坫又设祭器皆藉以席〈左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡〉又设盥洗爵洗位于横街之南稍东〈罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾〉执罍篚者位于其后太庙令又设神位于室内北牖下当戸南向设几席〈直几一黼扆一莞席一缫席一次席二紫绫厚褥一紫绫蒙褥一〉幷幄帐等诸物并如旧庙之仪又设望燎位西神门外之北设燎柴于位之北预握瘗坎于燎所所司陈仪卫于旧庙门之外奉安日未明二刻所司进方扇烛笼于旧庙殿门外设腰舆一伞一于殿阶之下南向质明皇太子公服乘马本宫官属导从至庙门外步入庙门至幕次引亲王百官常服由庙门入于殿庭北向西上重行立定次引皇太子于百官前绝席位立赞者曰再拜皆再拜宫闱令升殿捧昭徳皇后神主置于座赞者曰再拜皆再拜次引内常侍北向俛伏跪奏请昭德皇后神主奉安于新庙降殿升舆奏讫俛伏兴捧几内侍先捧几匮跪置于舆又宫闱令接神主内侍前引跪置于舆上几后覆以红罗帕内常侍以下分左右前引皇太子步自旧庙先从行亲皇次之百官分左右后从仪卫导从至别庙殿下北向内常侍于腰舆前俛伏兴跪奏请降舆升殿内侍捧几匮前宫闱令捧接神主升殿置于座礼直官引皇太子以下亲王百官入殿庭北向西上重行立皇太子在绝席立礼直官赞曰再拜皆再拜又赞曰行事官各就位礼直官引皇太子西向位立定礼直官少前赞曰有司谨具请行事即引皇太子就盥洗位北向搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣酒尊所西向立执事者以爵授皇太子搢笏执爵执事者举幂酌酒皇太子以爵授执事者诣神位前北向搢笏跪执事者以爵授皇太子执爵三祭酒反爵于坫执笏俛伏兴少立次引太祝举祝官诣读祝位东北向举祝官跪举祝板太祝跪读祝讫置祝于案俛伏兴举祝官皆却立北向赞者曰再拜皇太子两拜降阶复位举祝读祝官后从复本位礼直官曰再拜在位者皆再拜宫闱令纳神主于室赞者曰再拜皆再拜礼毕退署令阖庙门瘗祝于坎仪物各还所司
　　元世祖至元二年祔皇妣庄圣皇后于睿宗庙　三十年十月祔明孝太子于太庙
　　先是二十二年十二月皇太子薨太常博士议前代太子薨梁武帝谥统曰昭明齐武帝谥长懋曰文惠唐宪宗谥宁曰惠昭金世宗谥允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞岁供洒扫斯皆累代之典莫不追美洪休时中书翰林诸老臣亦议宜加谥立别庙奉祀遂谥明孝作主用金二十五年冬享制送白马一至是遂祔庙
　　成宗大徳五年正月奉安昭睿顺圣皇后御容于䕶国仁王寺
　　初至元七年秋昭睿顺圣皇后于都城西高梁河之滨大建佛寺三年而成中宫乃斥妆奁营产业以丰殖之已而效地献利者随方而至物众事繁建总管府统于内置提举司提领所分治于外至是奉安御容焉
　　〈臣〉等谨案帝纪世祖第四子诺摩罕封北安王镇北边后薨显宗噶玛拉以长孙封晋王代之嗣是显宗长子袭封晋王及继大统是为泰定帝以兴王之地不忘所自特敕奉北安王塑像于高梁河寺即䕶国仁王寺也寺建于至元七年至十六年置总管府至大元年罢总管府建会福院总理事务以寺奉昭睿顺圣皇后御容故以北安王附祀焉又元制祖宗御容皆奉安诸刹凡帝后并祀者详载宗庙门兹不重见
　　英宗至治三年三月祔昭献元圣皇后〈武宗母后也〉于顺宗庙堂
　　泰定帝泰定元年四月作昭献元圣皇后御容殿于普庆寺　二年十一月幸大承华普庆寺祀昭献元圣皇后于影堂
　　文宗天历二年二月追尊皇妣伊奇哩氏曰仁献章圣皇后唐古氏曰文献昭圣皇后命有司具册宝三月文献昭圣皇后神御殿月祭如列圣故事　至顺元年三月命宣政院供显懿庄圣皇后〈睿宗后也〉神御殿祭祀顺帝元统元年十月命廷议武宗英宗明宗三朝皇后升祔
　　时武宗一庙未立后主配享命集议之太常博士逯鲁曽抗言先朝以武宗皇后珍格无子不立其主为非是时巴延为右丞相以明宗母伊奇哩氏可配享徽政院传太后旨以文宗母唐古氏可配享巴延问鲁曽曰先朝既以珍格皇后无子不为立主今所立者明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后在武宗朝已膺玉册则为武宗皇后明甚今以无子之故不为立主可乎众服其议以珍格皇后配享武宗庙室至元二年三月造三后册宝十一月升祔礼成命官致祭
　　至元元年三月定布济克太后神御殿祭礼逯
　　从中书省言甘肃甘州路十字寺奉安世祖皇帝母布济克太后于内请定祭礼故也
　　二年二月追尊生母玛尔题克为贞裕徽圣皇后先是元年三月中书省言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼至是乃祔于明宗庙室
　　三年十二月致祭太上皇唐妃影堂于真定玊华宫集贤大学士羊归言太上皇唐妃影堂在真定玉华宫每年宜于正月二十日致祭从之
　　〈臣〉等谨案元世称睿宗为太上皇正月二十日为睿宗忌辰详天子宗庙门
　　明太祖洪武元年正月追尊皇伯考妣以下皆列祀太庙
　　帝追尊皇族以皇伯考为夀春王皇兄为南昌王盱眙王临淮王皇从兄为霍邱王下蔡王安丰王蒙城王皇侄为山阳王招信王皇从侄为宝应王六安王来安王都梁王英山王皇伯妣刘氏为夀春王夫人皇嫂刘氏为临淮王夫人皇从嫂翟氏霍邱王夫人赵氏安丰王夫人皆列祀于太庙后定夫人皆改称妃凡四坛共十九位春夏于仁祖庙东庑秋冬及岁除于徳祖庙东庑皇帝行初献礼献官诣神位分献四年进于殿内东壁九年新太庙成増祀蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏
　　〈臣〉等谨案实录正徳十一年御史徐文华言宋儒程颐曰成人而无后者祭终兄弟之孙之身盖从祖而祔亦从祖而毁未有祖祧而祔食之孙独存者今懿僖二祖既祧太庙祔享诸王亦宜罢祀廷议不可嘉靖中分建九庙仍序立东庑二十四年新建太庙成复进列东壁其木主犹仍正统之旧以夀春与霍邱七王为皇高伯祖考宝应下七王为皇曾伯祖考世次不合万历七年始改称本爵十四年太常卿裴应章言诸王本从祖祔食今四祖之庙已祧诸王无所祔宜罢享而祔之祧庙礼部言祧以藏毁庙之主为祖非为孙礼有祧不闻有配祧者请遵初制序立东庑为近礼报可今考之前古未有以皇族从享者明祖创为此制盖以时遭丧乱诸王俱无后惟南昌有传而于太祖为伯兄分谊尤近故咸祔享太庙亦亲亲之谊也历世既久祖祧而孙存诚有不合于礼者当日诸臣间有言之终以祖制莫敢废故终明之世得侑食如故亦无于礼者之礼也诸王既不同于功臣配享又非若私亲之有专庙虽太庙祔享礼经阙载而大夫家庙固有此制因仪起例为综述始末附载之
　　英宗天顺五年十二月遣官致祭宣庙贤妃胡氏七年七月上宣宗废后胡氏谥修陵寝不祔庙
　　宪宗成化二十三年十月〈时孝宗已即位〉追尊母淑妃为孝穆皇太后建奉慈殿祀之
　　帝以母妃不得祔庙遂于奉先殿建奉慈殿一岁五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪
　　孝宗弘治十七年三月上太皇太后谥别祀于奉慈殿〈臣〉等谨案后妃传此所称太皇太后系英庙后其详已见天子宗庙门
　　世宗嘉靖元年三月遣官诣安陆州恭上兴献帝册宝尊号改题神主〈曰兴献帝神主不称皇不称考亦不著子名〉五月命设祠祭署〈以皇亲蒋荣世袭奉祀显陵〉　二年二月奉孝惠邵太后祔祀孝慈殿〈帝祖母也〉四月命享祀兴献帝家庙如太庙仪〈笾豆十二乐用八佾〉　三年四月加上本生皇考皇太后尊号〈建观徳殿于大内奉迎献皇帝神主于安陆〉九月大礼议定布告天下〈尊恭穆献皇帝曰皇考章圣太后曰圣母〉十月定显陵祭仪〈如七陵〉　五年九月世庙成〈奉章圣皇太后谒世庙〉　六年二月改观徳殿为崇先殿〈奉献皇帝神主及章圣行谒见礼〉十一月诏修显陵〈敇建岳怀王长宁善纪两公主墓碑〉
　　〈臣〉等谨案兴献称帝祔庙事前以有关于天子宗庙之制既详载之此更补所未备耳
　　十四年十月祭皇考于启详宫　十五年七月议迁三后神主于陵寝罢奉慈殿祭九月更名世庙为献皇帝庙
　　〈臣〉等谨案实录三后为英宗孝肃周太后宪宗孝穆纪太后孝惠邵太后孝宗于奉先殿侧特建奉慈殿别祀孝穆皇后后祔孝肃皇后复祔孝惠皇后时礼臣议谓帝于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼但三后称皇太后太皇太后于奉慈殿乃子上尊号于母孙上尊号于祖母礼也若三后于今日迁陵祔享则当各从夫妇之义不当仍袭子孙之称请改题神主俾庶嫡之称有别夫妇之分无嫌尊尊亲亲之道并隆而无失十月改题三后神主奉迁孝肃皇后神主于裕陵孝穆孝惠神主于茂陵奉慈殿遂罢
　　又案礼部尚书夏言等上议礼天子诸侯始祖庙称太庙其间有功德祖宗既不可以昭穆名又不可以太始目乃以义起号之曰世今献皇称世在天之灵必不欲当宜改曰献皇帝庙以谥名而尊号昭揭与列圣庙号同符敇下所司悉如议辅臣奏太庙工完倂新崇先殿帝奉崇先殿神位于景神后殿更皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道大工悉成遂定太庙禘祫之祭献皇帝庙止修四时之祀以避丰祢之嫌互见时享门
　　十七年上献皇帝庙号睿宗以祭日奉主于孝宗位祫享太庙
　　致仕通判丰坊言请建明堂加尊献皇帝庙号称宗以配上帝文武大臣议宗以其徳皇考宜称宗配帝于明堂帝以疏不言祔庙留中不下乃作明堂式以示辅臣礼部尚书严嵩言大祀殿在圜丘之北应古方位则明堂不须更建万物成形于帝人成形于父故秋祀明堂以父配之至于称宗无不袝太庙臣不敢妄议帝以示夏言言不敢对仍命集议乃复议皇考宜祔孝宗之庙以寝殿不足容二主仍奉神主于特庙而遇祫享太庙恭设神座与孝宗同居昭位文皇帝庙号宜称成祖献皇帝庙号宜称睿宗帝以为然乃上册宝尊号悉如所拟
　　十八年正月诏改建隆庆殿于原世子府殿八月祔孝献皇后神主于睿宗庙
　　承天府旧邸家庙奉献皇帝神位帝以规制隘随命同山陵兴工三月享上帝于龙飞殿以皇考配旋祭告皇考于显陵行三献礼复以回銮辞告献皇帝后于隆庆殿八月举慰神之祭于永孝殿后妃与事帝曰以此尽子妇之情也迨祔庙复率皇后及妃嫔行礼
　　〈臣〉等谨案嘉靖实录二十年四月太庙灾二十二年谕建立新庙仍复旧制太祖南向成祖及群庙与皇考同堂享献毕奉主各归于寝二十三年四月廷臣集议庙制孝宗睿宗各为一庙并立于三穆之位者张壁等之说也成庙睿庙东西对峙江汝壁之说也太庙居中祀成祖于左世室而虚其右高曾祖考祀于四亲庙孝宗庙于成祖之右武宗别庙于昔所祀皇考之宫郭希颜之说也帝仍命庙复同堂而庙建之议始定二十四年七月太庙成奉太祖正位居中成祖及列圣与睿宗皇考武宗皇兄并同堂序享献之位以七月朔奉安神主布告天下今考大礼初议称考称皇及立庙京师廷臣争之甚力然人子爱敬之思不可得已一命之家报及所生封爵之加如其孙子安有身为天子反不得奉一日烝尝加以尊号乎变子为侄尤不可训圣人縁人情而制礼葬以士祭以大夫追王太王王季古典具在可以意通故别庙专祀而不干大宗之统于礼殊未为失自后渐以支离未几而明堂配天称宗祔享矣未几而奉主庙中与孝宗并立昭位直与继体之君无异矣考兴献王于正徳十四年薨其臣事于孝武二宗者亦已有年并居昭位之孝宗兄也实则君也逊居次位之武宗兄子也亦其君也忘君臣之分同飨而且躐居其上较之春秋逆祀殆有甚焉夫未居尊位断不可以入太庙后世持论当力攻张壁等而不必专归咎于璁萼也
　　四十四年六月作玉芝宫奉安睿宗神位
　　太庙都宫之侧旧为睿宗庙后以神主祔太庙而原庙犹存至是产金色芝一本帝命奏谢元极宝殿告庙行礼改庙名曰玉芝宫九月定玉芝宫日供时享仪十一月奉安献皇帝后神位命官行礼
　　穆宗隆庆元年正月命修大内神霄殿奉圣母杜太后祀二月移孝烈皇后主于弘孝殿
　　〈臣〉等谨案孝洁皇后祔太庙而孝烈移弘孝殿其事已详天子宗庙门
　　神宗万历三年正月移孝烈方皇后孝恪杜太后〈皆穆宗母也〉于奉先殿　二十四年七月祀仁圣皇太后奉先殿别室　四十二年二月别祀慈圣皇太后于崇先殿崇祯五年六月命别置殿祀孝纯皇太后及七后帝御徳政殿召大学士及礼臣入问曰太庙之制一帝一后祧庙亦然历朝继后及生母凡七位皆不得与即宫中奉先殿亦尚无祭奈何礼部侍郎蒋徳璟曰奉先殿外尚有奉慈殿所以奉继后及生母者虽废可举也帝曰奉慈殿外尚有弘孝神霄奉恩诸殿今奉慈已撤惟奉先尚可拓也于是以孝纯皇太后追前代生继七后同建一庙以展孝思云
　　〈臣〉等谨案实录十一年以加上孝纯皇太后谥于御用监得孝靖孝和两皇太后玉册玉宝始命有司献于庙阉魏忠贤党王体干坐怠玩论死考先宗泰昌元年十月上母妃谥曰孝靖十一月上生母谥曰孝和计距其时十有八年矣













　　钦定续文献通考卷八十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十二
　　宗庙考
　　祭祀时享〈荐新〉
　　〈臣〉等谨案马端临考自有虞氏以迄宋宁宗嘉定十四年凡四时祭义日月岁时祭仪详于周礼而汉至隋稍略焉唐则详载开元礼宋则详载朝享亲飨荐新诸仪注而各纪亲飨年月日于后今从之
　　宋理宗亲飨庙十三
　　〈宝庆二年十二月癸卯　　绍定三年九月庚子六年九月庚戌　　　　　端平三年九月庚午
　　嘉熙三年九月庚辰　　　淳祐二年九月庚寅五年九月庚戌　　　　　八年九月庚申
　　十一年九月庚午　　　　宝祐二年九月庚戌五年九月庚申　　　　　景定元年九月庚辰四年九月庚寅〉
　　宋史礼志曰理宗即位行三年丧初行明堂朝享以大臣摄事即吉后始行亲飨之礼
　　〈臣〉等谨案宋史嘉定以后亲飨之外时享荐新无可见者王圻续通考载理宗淳祐八年正月太常寺言检阅中兴礼书四孟朝献景灵宫分三日行礼自淳熙十五年后分作两日近年诸后殿多命宰执分诣如遇车驾次日亲临毎位三上香一跪奠俯伏兴再拜得礼之宜诏从之此可补纪志所不载
　　度宗亲飨庙二
　　〈咸淳五年九月庚申　　八年九月庚午〉
　　〈臣〉等谨案宋制岁九月卜日一日朝献景灵宫二日朝享太庙三日合祭天地于明堂太庙用庚日明堂用辛日宁宗以前本纪备书之理宗以后惟书合祭明堂然明堂先一日未有不朝享太庙者故为按日补之如右
　　辽太宗天显三年七月有事于太祖庙　四年七月祠太祖而东　五年七月荐时果于太祖庙　六年七月如之　七年七月荐新于太祖庙　六年十二月祭太祖庙
　　穆宗应历十三年七月荐时羞于庙
　　景宗保宁二年四月幸东京致奠于世宗庙　十年七月享太祖庙
　　圣宗统和元年四月置享于凝神殿六月有事于太祖庙八月猎赤山遣使荐熊肪鹿脯于乾陵之凝神殿四年十一月日南至率从臣祭酒于景宗御容　六年九月有事于太宗皇帝庙　十五年四月致奠于太宗庙九月幸饶州致奠太祖庙　二十二年九月致祭于太宗庙　太平元年十月幸万寿殿奠酒七庙御容〈互见王礼考〉
　　兴宗重熙七年十二月命日进酒于大安宫致荐庆陵八年七月谒庆陵致奠于望仙殿　二十三年十月
　　有事于祖庙
　　〈臣〉等谨案辽史营卫志宫卫中无大安宫名地理志庆州陵亦无之惟兴宗纪重熙十九年幸庆州谒大安殿殆易殿为宫彼此互异耳
　　道宗清宁元年十一月次怀州有事于太宗穆宗庙日南至有事于太宗景宗兴宗庙　二年五月有事于兴宗庙九月幸中京祭圣宗兴宗于会安殿　三年五月如庆陵献酎于金殿同天殿十月奠酎于玉殿　五年十月幸南京祭兴宗于嘉宁殿　七年六月幸弘义永兴崇徳三宫致祭
　　〈臣〉等谨案营卫志苏斡延鄂尔多太祖置是为弘义宫在临潢府国阿尼雅鄂尔多太宗置是为永兴宫在游古河侧崇徳宫见后妃庙门
　　太康七年六月诏月祭观徳殿诸帝生辰忌日诣景宗御容殿致祭
　　天祚帝乾统三年十月有事于观徳殿
　　告庙仪〈载告祭门〉
　　谒庙仪
　　至日昧爽南北臣僚各具朝服赴庙车驾至臣僚于门外依位序立望驾鞠躬班首不出班奏圣躬万福舎人赞各祗候毕皇帝降车分别南北臣僚左右入至丹墀褥位各班定皇帝升露台褥位宣徽赞皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香毕退复位再拜分引臣僚左右上殿位立进御容酒依常礼若即退再拜舎人赞好去引退礼毕〈告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也〉其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之又柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新
　　〈臣〉等谨案辽随所在为祖宗立庙无四时享祀礼惟生忌若诸节祭及巡幸所至随时奠醊而已礼志载谒庙仪可识其槩今就帝纪中择其稍关享祭者著于篇其毎朝谒庙史不胜书以非时节之常祀槩削不录又乐志载毎岁春飞放杏埚皇帝射获头鹅荐庙此亦荐新之仪也
　　金熙宗天眷三年九月幸燕京亲飨太祖庙
　　海陵贞元元年十月以太后园陵未毕停冬享及祫祭二年三月遣使荐含桃于衍庆宫　正隆二年二月
　　初定太庙时享牲牢礼仪
　　世宗大定二十一年四月奉安昭祖已下二祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼
　　先是闰三月奉安昭祖景祖〈燕昌阁上〉肃宗穆宗康宗〈阁下〉明肃皇帝〈崇圣阁下〉毎位设黄罗幕一黄罗明金柱衣二紫罗地褥一龙床一踏床二前期奏告是月一日奉安五日亲祀
　　二十二年四月以削明肃尊号诏中外
　　初海陵篡立追谥父宗斡庙号徳宗大定二年除去庙号改谥明肃皇帝至是以皇太子允恭奏削去明肃帝号封为皇伯太师辽王谥忠烈至明昌四年配享太祖庙庭
　　章宗泰和元年十二月敕改原庙春秋祭祀日朝献二年五月初荐新于太庙
　　宣宗贞祐三年九月朝谒世祖太祖御容于启庆殿行献享礼始用乐翌日朝谒太宗熙宗睿宗御容行献享礼　四年五月诏行祔享礼于南京〈详宗庙门〉八月礼部尚书张行信进祔享亲祀仪帝嘉纳之十月亲行祔享礼哀宗正大五年正月亲祭三庙
　　郊祀前一日朝享太庙仪
　　斋戒　如亲郊　陈设　享前三日太庙令帅其属扫除点检司设兵卫旗帜及馔幔殿中监帅尚舎陈设大次殿及小次又设皇帝拜褥位殿上版位稍西又设黄道褥于玉辂至升辇之所及自大次至东神门设七祀位一于殿下横街之北东向配享功臣位于殿下横街之南西向前二日大乐令设宫悬之乐于庭中〈四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编悬之内各依辰位树路鼔路鼗于北悬之内道之左右晋鼔一在其后稍南植建鼔鞞鼓应鼓于四隅建鼔在中鞞鼓在左应鼔在右置柷敔于悬内柷一在道东敔一在道西〉立舞表于酂缀之间设登歌之乐于殿上〈前楹间金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向琴瑟在前其匏竹者立于阶间重行北向〉诸工人各位于悬后前一日太庙令开室奉礼郎帅其属设神位于毎室内北牖下〈各设黼扆一莞席一缫席二次席二紫绫厚褥一紫绫蒙褥一曲几一直几一〉设皇帝版位于殿东间门内饮福位于东序亚终献位于殿下横街之北皆西向助祭亲王宗室使相位在亚终献之后助祭宗室位在横街南奉瓒官奉瓒盘官进爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盘巾篚官位于其后七祀献官位在奉爵官之南助奠读祝奉罍洗爵洗等官位于其后司尊彝官位在七祀献官之南亚终献司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南并西向大礼使位于西阶之西与亚终献相对太尉司徒助祭宰相位在大礼使之南侍中执政官又在其南礼部尚书太常卿太仆卿光禄卿功臣献官在西举册光禄丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣献官之后又设监祭御史位二于西阶下并东向奉礼郎太庙令大官令太祝宫闱令祝史位于亚献终献奉爵酒官之南荐笾豆簠簋官荐爼斋郎又在太祝奉礼郎之南太庙丞大官丞各位于令后协律郎位二〈一在殿上前楹间一于宫悬之西北〉大乐令于登歌乐悬之北大司乐于宫悬之北良醖令于酌尊所并北向设助祭文武群官位于横街之南并东向设光禄卿陈牲位于东神门外横街之东西向廪牺令位于牲西南北向诸太祝位于牲东祝史各陪其后并西向设礼部尚书省牲位于牲前稍北御史位于礼部尚书之西并南向礼部帅其属设册案于室户外之右司尊彝帅其属设尊彝之位于室户外之左〈毎位斚彝一黄彝一牺尊二象尊二著尊二山尊二各加幂坫为酌二尊又设瓉盘爵坫于篚置于始祖尊𢑴所又设壶尊二太尊二山罍四各有坫幂在殿下阶间北面西上设而不酌七祀功臣毎位设壶尊二于座之左皆加幂坫于内酌尊加勺皆藉以席〉奉礼郎设祭器〈毎位四簋在前四簠次之次以六豋次以六铏笾豆为后左十有二笾右十有二豆皆濯而陈之藉以席笾豆皆以巾盖于内笾一豆一簠一簋一并爼四设于毎室馔幔内又设御洗二于东阶之东又设亚终献罍洗于东横街下东南北向罍在洗东篚在洗西南肆实以巾又设亚终献爵洗于罍洗之西爵在洗东篚在洗西南肆实以巾爵并坫执巾罍巾篚各位于其后〉享日丑前五刻太常卿帅执事者设烛于神位前及户外光禄卿帅其属入实笾豆〈笾鱼鱐糗饵粉糍干枣形盐鹿脯榛实干䕩桃菱芡栗豆芹菹笋菹葵菹菁菹韭菹酏食脾析鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢糁食皆以序为次又铏实以羮加芼滑豋实以太羮簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前〉良醖令入实尊彝斚彝〈黄𢑴实以郁鬯牺尊象尊著尊实以玄酒外皆实以酒用香药酒各加坫勺幂殿下之尊罍壶尊太尊山罍内除山罍上尊实以玄酒外皆实以酒加幂坫〉太庙令帅其属设七祀功臣席褥于其次〈毎位各设莞席一碧绡褥一〉又各设版位于其座前〈又笾豆簠簋各二爼一〉毎位次各壶尊〈二于神座之右北向玄酒在西〉良醖令以法酒实尊〈如常加勺幂置爵于尊下加坫〉光禄卿实馔〈左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之爼实以羊熟簠簋实以黍稷〉太庙令又设七祀燎柴及开瘗坎于西神门外之北太府监陈异宝佳瑞伐国之宝户部陈诸州岁贡〈金为前列玉帛次之馀为后〉皆于宫悬之北东西相向各藉以席凡祀神之物当时所无者则以时物代之　省牲器　前一日未后庙所禁行人司尊彝奉礼郎及执事者升自西阶以俟少顷诸太祝与廪牺令以牲就位礼直官赞者引礼部尚书光禄卿丞诣省牲位立定礼直官引礼部尚书赞引者引御史入就西阶升遍视涤濯讫执事者皆举幂曰洁俱降就省牲位礼直官稍前曰告洁毕诣省牲次引礼部尚书侍郎稍前省牲讫退复位光禄卿丞出班巡牲一匝光禄丞西向曰充曰备廪牺令帅诸太祝巡牲一匝西向躬身曰腯礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引礼部尚书以下各就位立定御史省馔具毕礼直官赞省馔讫俱还斋所光禄卿丞及太祝廪牺令以次牵牲诣厨授大官令礼直官引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉讫还斋所晡后一刻大官令帅宰人执鸾刀割牲祝史各取毛血毎座共实一豆遂烹牲祝史洗肝于郁鬯又取肝膋毎座共实一豆俱还馔所　銮驾出宫　前一日有司设大驾卤簿于应天门外尚辇进玉辂于应天门内南向其日质明侍臣直卫及导驾官于致斋殿前左右分班立俟通事舎人引侍中俛伏跪奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋室即御座群官起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆侍卫警跸如常仪太仆卿先诣玉辂所摄衣而升正立执绥导驾官前导皇帝至应天门内玉辂所侍中进当舆前奏请皇帝降舆升辂太仆卿立授绥导驾官分左右步导以里为上门下侍郎进当辂前奏请车驾进发奏讫俛伏兴退复位侍卫仪物止于应天门内车驾动称警跸至应天门门下侍郎奏请车驾少驻敕侍臣上马侍中奉旨退称曰制可门下侍郎退传制赞者承传敕侍臣上马导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼔吹将至太庙礼直官赞者各引享官通事舎人分引从享群官宗室子孙于庙门外立班奉迎驾至庙门回辂南向侍中于辂前奏称侍中臣某言请皇帝降辂步入庙门导驾官前导入庙门稍东侍中奏请皇帝升舆尚辇奉舆侍卫如常仪乘舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次帘降伞扇侍卫如常仪太常卿太常博士各分立于大次左右导驾官诣庙庭班位立俟晨祼　享日丑前五刻诸享官及助祭官各服其服太庙令良醖令帅其属入实尊罍光禄卿大官令进馔者实笾豆簠簋并彻去盖幂奉礼郎赞者先入就位赞者引御史太庙令太祝宫闱令祝史与执事官等各自东偏门入就位未明二刻礼直官引太常寺官属并太祝宫闱令升殿开始祖祏室太祝宫闱令捧出帝后神主设于座以次逐室神主各设于内黼扆前赞者引御史太庙令宫闱令太祝祝史与太常官属于当阶间重行北向立奉礼郎于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜讫各就位大乐令帅工人二舞入就位礼直官赞者各引享官通事舎人分引助祭文武群官宗室入就位符宝郎奉宝陈于宫悬之北皇帝入大次少顷侍中奏请中严皇帝服衮冕侍中奏外办太常卿俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行事俛伏兴帘卷皇帝出次太常卿太常博士前导伞扇侍卫如常仪大礼使后从至东神门外殿中监跪进镇圭太常卿奏请执圭伞扇仗卫停于门外近侍者从入协律郎跪伏举麾兴工鼔柷宫悬昌宁之乐作至阼阶下偃麾戛敔乐止升自阼阶登歌乐作左右侍从量人数升至版位西向立乐止前导官分左右侍立太常卿前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜奉礼又赞诸执事者各就位礼直官赞者分引执事者各就殿上下之位太常卿奏请皇帝诣罍洗位登歌乐作至阼阶乐止降自阼阶宫悬乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水太常卿奏请搢镇圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫奉瓉盘官以瓉跪进皇帝受瓉内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓉讫内侍跪奉巾以进皇帝拭瓉讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓉盘官以盘受瓉太常卿奏请执搢圭前导皇帝升殿宫悬乐作至阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位酌尊所乐止奉瓉盘官以瓉莅鬯执尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫太常卿前导入诣始祖室神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉瓉盘官西向跪以瓉授奉瓉官奉瓉官西向以瓉跪进太常卿奏请执瓉以鬯祼地讫以瓉授奉瓉盘官太常卿奏请执镇圭俛伏兴前导出户外太常卿奏请再拜皇帝再拜太常卿前导诣次位并如上仪祼毕太常卿奏请还版位登歌乐作至版位西向立乐止太常卿奏请还小次前导皇帝行登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫悬乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝入小次帘降乐止少顷宫悬奏来宁之曲〈以黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽〉作仁丰道洽之舞九成止〈黄锺三奏大吕太簇应锺各再奏〉送神通用来宁之曲初晨祼将毕祝史各奉毛血及肝膋之豆先于南神门外斋郎奉炉炭萧蒿黍稷各立于肝膋之后皇帝既晨祼毕至乐作六成皆入自正门升自太阶诸太祝于阶上各迎毛血肝膋进奠于神座前祝史立于尊所斋郎奉炉置于室户外之左其萧蒿黍稷各置于炉炭下斋郎降自西阶诸太祝各取肝燔于炉还尊所　进熟　皇帝升祼大官令帅进馔者奉陈于南神门外诸馔幔内以西为上礼直官引司徒出诣馔所与荐爼斋郎奉爼并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋礼直官大官令引以序入自正门宫悬丰宁之乐作〈彻豆通用〉至太阶乐止祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出馔升诸太祝迎于阶上各设于神位前〈先荐牛次荐羊次荐豕及鱼〉礼直官引司徒以下降自西阶复位诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燎于炉炭讫还尊所赞者引举册官升自西阶诣始祖位之右进取祝册置在版位之西讫于祝册安近南立太常卿跪奏请诣罍洗位帘卷出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请执镇圭前导诣罍洗位乐止盥手洗爵并如晨祼之仪盥洗讫太常卿奏请执镇圭前导升殿宫悬乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位尊彝所登歌乐止宫悬奏大元之乐文舞进奉爵官以爵莅尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐讫太常卿前导入诣始祖室神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉爵官以爵授进爵酒官进爵酒官西向以爵跪进太常卿奏请执爵三祭酒〈三祭酒于茅苴〉讫以爵授进爵酒官进爵酒官以爵授奉爵官太常卿奏请执镇圭兴前导出户外太常卿奏请少立乐止举册官进举祝册中书侍郎搢笏跪读祝举祝官举册奠讫先诣次位太常卿奏请再拜讫太常卿前导诣次位行礼并如上仪酌献毕太常卿前导还版位登歌乐作至位西向立定乐止太常卿奏请还小次登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫悬乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭入小次帘降乐止文舞退武舞进宫悬奏肃宁之乐作功成治定之舞舞者立定乐止皇帝酌献讫将诣小次礼直官引博士博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以授执事者执圭升自西阶诣始祖位尊彝所西向立宫悬乐作执事者以爵授亚献亚献搢圭执爵执尊者举幂大官令酌象尊之醴齐讫诣始祖神位前搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒〈三祭酒于茅苴〉奠爵执圭俛伏兴少退再拜讫博士前导亚献诣次位行礼并如上仪礼毕乐止终献除本服执笏外馀如亚献之仪七祀功臣献官行礼毕太常卿跪奏诣饮福位帘卷出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请执圭前导至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作将至饮福位乐止〈初皇帝既献讫太祝分神位前三牲肉各取前脚第二骨加于爼又以笾取黍稷饭共置一笾又酌上尊福酒合置一尊又礼直官引司徒升自西阶东行立于阼阶上前楹间北向〉既至西向立登歌福宁之乐作太祝酌福酒于爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏请皇帝再拜讫奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进太常卿奏请执爵〈三祭酒于沙池〉又奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍中太常卿奏请受胙太祝以黍稷飰笾授司徒司徒跪奉进皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼跪授司徒司徒受爼讫跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进太常卿奏请皇帝受爵饮福讫侍中受虚爵兴以授太祝太常卿奏请执圭俛伏兴又奏请皇帝再拜讫乐止太常卿前导还版位登歌乐作俟至位乐止太祝各进彻笾豆登歌丰宁之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙行事助祭官再拜赞者承传在位官皆再拜宫悬来宁之乐作一成止太常卿奏礼毕前导降自阼阶登歌乐止宫悬乐作出门宫悬乐止伞扇仗卫如常仪太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝还大次通事舎人礼直官赞者各引享官宗室子孙及从享群官以次出及引导驾官东神门外大次前祗候前导如常仪赞者引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜皆再拜赞者引工人舞人以次出大礼使帅诸礼官太庙令太祝宫闱令升纳神主如常仪礼毕礼直官引大礼使以下降自西阶至横街再拜而退其祝册藏于匮七祀功臣分奠如祫享之仪
　　时享仪注
　　斋戒　前七日受誓戒于尚书省其日质明礼直官引三献官并应行事执事官等各就位立定以誓文奉初献官初献官搢笏读誓文某月某日孟春荐享太庙各扬其职不恭其事国有常刑读讫执笏七品以下官先退馀官对拜讫乃退散斋四日治事如故宿于正寝惟不吊丧问疾作乐判署刑杀文字决罚罪人及预秽恶致斋三日于本司惟享事得行馀悉禁一日于享所已斋而缺者通摄行事　陈设　前三日兵部量设兵卫于庙之四门前一日禁断行人仪鸾司设馔幔十一所于南神门外西南向又设七祀司命户二位于横街之北道西东向又设群官斋宿次于庙门之东西舎前二日大乐局设登歌之乐于殿上太庙令帅其属埽除室内铺设神位于北牖下当户南向设几于筵上又设三献官拜褥位二〈一在室内一在室外〉学士院定撰祝文讫计会通进司请御署降付礼部置于祝案祀祭局濯溉祭器与尊彝讫铺设如仪〈内太尊二山尊二在室牺尊五象尊五鸡𢑴一鸟𢑴一在室户外之左炉炭稍前著尊二牺尊二在殿上象尊二壶尊六在下俱北向西上加幂皆设而不酌〉并设献官罍洗位礼部设祝案于室户外之右礼直官设版位并省牲位如式　省牲器皆如郊社及朝享太庙仪　晨祼享日质明百官各服其品服礼直官赞者先引御史博士太庙令大官令诸太祝祝史司尊𢑴与执罍篚官等入自南门当阶间北向西上立定奉礼曰再拜赞者承𫝊皆再拜讫赞者引太祝与宫闱令升自西阶诣始祖室开祏室太祝捧出帝主宫闱令捧出后主置于座〈帝主在西后主在东〉赞者引太祝与宫闱令降自西阶俱复位奉礼曰再拜赞者承传在位官皆再拜讫俱各就执事位大乐令帅工人入礼直官赞者分引三献官与百官俱自南东偏门入至庙庭横街上三献官当中北向西上应行事执事官并百官依品重行立奉礼曰拜赞者承传应北向在位官皆再拜〈其先拜者不拜〉拜讫赞者引三献官诣庙殿东阶下西向立其馀行事执事官与百官俱各就位讫礼官诣初献官前称请行事协律郎跪俛伏兴乐作礼直官引初献官诣盥洗位北向立定乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授执事者执笏升殿乐作至始祖室尊彝所西向立乐止执事者以瓉奉初献官初献官搢笏执瓉执尊者举幂大官令酌郁鬯讫初献官以瓉授执事者执笏诣始祖室神位前乐作北向立搢笏跪执事者以瓉授初献官初献官执瓉以鬯祼地讫以瓉授执事者执笏俛伏兴出户外北向再拜讫乐止毎室行礼并如上仪礼直官引初献官降复位初献将升祼祝史各奉毛血肝膋豆及斋郎奉炉炭萧蒿黍稷篚各于馔幔内以俟初献晨祼讫以次入自正门升自太阶诸太祝皆迎毛血肝膋豆于阶上俱入奠于神座前斋郎所奉炉炭萧蒿篚皆置于室户外之左与祝史俱降自西阶以出诸太祝取肝膋洗于郁鬯燔于炉炭讫还尊所进熟　享日〈有司设羊鼎豕鼎各十一于神厨在镬右〉初献既升祼〈光禄〉
　　〈卿帅斋郎诣厨以匕升羊于镬实于一鼎肩臂臑肫胳正脊一横胁一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并次升豕及羊实于一鼎毎室羊豕各一鼎皆设扃幂斋郎对举入设于馔幔前斋郎抽扃委于鼎右除幂光禄卿帅大官令以七升羊载于一爼肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中次升豕及羊各载于一爼毎室羊豕各一爼斋郎即以扃举鼎先退置于神厨讫复还馔幔所〉礼直官引司徒出诣馔幔前以俟光禄卿帅其属实笾〈以粉糍〉豆〈以糁食〉簠〈以粱〉簋〈以稷〉俟初献祼毕复位祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出礼直官引司徒帅荐笾豆簠簋官奉爼斋郎各奉笾豆簠簋羊豕爼毎室以序而进立于南神门之外以俟〈羊爼在前豕爼次之笾豆簠簋又次之〉入自正门乐作升自太阶诸太祝迎引于阶上乐止各设于神位前讫礼直官引司徒以下降自西阶乐作复位乐止诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燔于炉炭还尊所礼直官引初献官诣盥洗位乐作至位北向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升殿乐作诣始祖室酌尊所西向立乐止执事者以爵授初献官初献官搢笏执爵执事者举幂大官令酌牺尊之泛齐讫次诣第二室酌尊所如上仪诣始祖神位前乐作北向立搢笏跪执事者以爵授初献官初献官执爵〈三祭酒于茅苴〉奠爵执笏俛伏兴出室户外北向立乐止赞者引太祝诣室户东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴初献官再拜讫次诣第二室次诣毎室行礼并如上仪初献官降阶乐作复位乐止礼直官次引亚献官诣盥洗位及升殿行礼并如初献仪大官令酌象尊之醴齐讫次诣第二室酌尊所及诣始祖神位前次诣毎室行礼并如上仪降阶乐作复位乐止礼直官次引终献官诣盥洗及升殿行礼并如亚献之仪降复位次引太祝彻笾豆〈少移故处〉乐作卒彻乐止俱复位礼直官曰赐胙赞者承𫝊曰赐胙再拜在位者皆再拜礼直官引太祝宫闱令奉神主太祝搢笏纳帝主于匮奉入祏室执笏退复位次引宫闱令纳后主于匮奉入祏室并如上仪礼直官赞者引行事执事官各就位奉礼曰再拜赞者承𫝊应在位官皆再拜礼直官赞者引百官大乐令帅工人以次出大官令帅其属彻礼馔次引监祭御史诣殿监视卒彻讫还斋所太庙令阖户以降太常藏祝版于匮光禄卿以胙奉进监祭御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退其七祀行礼并如祫享仪
　　荐新仪
　　海陵天徳二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正月鲔〈明昌间用牛鱼无则鲤代牛鱼状如鲔鲔之类也〉二月雁三月韭以卵以葑四月荐冰五月笋蒲羞以含桃六月彘肉小麦仁七月尝雏鸡以黍羞以瓜八月羞以茨以菱以栗九月尝栗与稷羞以枣以梨十月尝麻与稻羞以免十一月羞以𪊽十二月羞以鱼从之世宗大定三年有司言毎岁太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可
　　朝拜仪
　　初太祖忌辰皇帝至褥位立再拜稍东西向诣香案前又再拜上香讫复位又再拜进食奠茶辞神皆再拜而退世宗大定二十一年五月睿宗忌辰有司更定仪礼前一日宣徽院设御幄于天兴殿门外稍西至日质明皇太子亲王百官具公服于衍庆宫门外立班奉迎皇帝乘马至衍庆宫门外下马二宣徽使前导步入宫门稍东皇帝乘辇伞扇侍卫如常仪至天兴殿门外稍西皇帝降辇入幄次帘降典赞仪引皇太子阁门引亲王宰执四品以上官由偏门入至于殿庭左右分班立定二宣徽使导皇帝由天兴门正门入自东阶升殿诣褥位立定皇太子以下官合班五品以下班于殿门外宣徽使奏请皇帝先再拜请诣神位立俟有司置香案酒桌讫请诣褥位又再拜三上香奠酒复位再拜以上皇太子以下皆陪拜再奏请诣稍东侍神位立典赞仪引皇太子升殿赴褥位先两拜奠酒再两拜降复褥位次阁门引终献官上殿行礼宣徽使奏请皇帝诣褥位再两拜皇太子以下官皆再拜礼毕百官依前分班立皇帝出殿门外入幄次帘降更衣引皇太子以下官出宫门外立班皇帝乘辇至宫门稍东降辇步出宫门外上马还宫侍卫导从如来仪皇太子以下官俟车驾行然后退
　　礼志曰大定五年定太祖忌辰衍庆宫荐享止用素食诸京凡御容所在皆同又朔望皆行朝拜礼六年有司奏太祖皇帝忌辰车驾亲奠百官陪拜今车驾巡幸合以宰臣为班首率百官诣衍庆宫行礼从之十六年定世祖太宗忌辰一体奉奠十八年八月太祖忌辰世祖太宗同在一处致祭有司言历代无一圣忌辰列圣与祭之典敕遣太子一位行礼并就祭功臣二十六年以内外祖庙不同拟太庙毎岁五享山陵朔望忌辰及节辰祭奠并依前代式典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖庙节辰忌辰朔望拜奠合依旧以尽崇奉之意从之
　　祔享亲祀仪
　　初大定六年定晨祼行礼自大次至版位先见神之礼两拜再至版位又两拜祼鬯毕还版位再两拜还小次酌献时盥洗位盥讫至版位先两拜酌献毕还版位再两拜止将始祖祝册于版位西南安置读册讫又两拜还小次又至饮福位先两拜饮毕两拜凡十六拜明昌三年冬章宗将以明年亲禘因问拜数右丞刘玮具对帝曰世宗圣夀高故杀其数亦不立于位令当从礼而已至是迁南京将亲祔享有司以故事用皇帝时享仪初至版位两拜晨祼及酌献则毎位三拜饮福五拜总七十九拜今升祔则遍及祧庙五室为一百九拜明昌间常减毎位酌献奠爵后一拜则为九十二拜而已然大定六年世宗尝令礼官通减为十六拜又皇帝当散斋四日于别殿致斋三日于大庆殿今国事方殷宜权散斋二日致斋一日诏拜数从大定例馀准奏礼部尚书张行信乃言近奉诏从世宗十六拜之礼臣与太常参定仪注窃有疑焉谨按唐宋亲祠典礼皆有通拜及随位拜礼世宗大定三年亲行奉安之礼亦通七拜毎室各五拜合七十二拜逮六年禘始敕有司减为十六拜仍存七十二拜之仪其意亦可见矣盖初年享礼已备故后从权更定通拜今初庙见奉安而遽从此制是于随室神位并无拜礼此所疑一也大定间十有二室姑从十六拜犹可今十有七室而拜数反不及之此所疑二也况六年所定仪注惟于皇帝版位前读始祖一室祝册夫祭有祝辞本告神明今诸祝册合书帝后尊谥及高曽祖考世次不一皇帝所自称亦自不同而乃止读一册馀皆虚设恐于礼未安此所疑三也先王之礼顺时施宜不可多寡惟称而已今近年礼官酌古今别定四十四拜之礼初见神二拜晨祼通四拜随室酌献读祝毕两拜饮福四拜似为得中从之乃定祔享如时享十二室之仪又以祧庙五主始祖室不能容止于室户外东西一列以西为上神主阙者以升祔前三日庙内敬造以享日丑前题写毕以次奉升前期二日亲王百官自明俊殿奉迎祖宗神主于太庙幄次至日行礼用四十四拜之仪无宫悬乐牺牲从俭十七室用犊三羊豕九而已以皇太子为亚献濮王守纯为终献皇帝权服靴袍行礼日服衮冕皇太子以下公服无卤簿仪仗礼毕乘马还宫
　　熙宗朝享天元殿一
　　〈天眷元年四月壬午〉
　　世宗朝享太庙二
　　〈大定六年十月甲申　　　十一年十一月丙戌〉
　　章宗朝享太庙一朝献衍庆宫十三
　　〈承安元年十一月丁酉朝享太庙泰和二年正月乙卯始朝献衍庆宫七月乙卯后俱
　　如之　　　　　　　　三年正月丁丑七月壬申四年七月戊辰　　　　五年正月壬申七月壬申六年正月辛卯七月甲申七年正月甲申七月壬辰八年正月壬申七月乙巳〉
　　宣宗献享一
　　〈兴定四年十二月庚辰腊享太庙〉
　　元世祖至元元年十月有事于太庙　二年九月以将有事于太庙取大乐工于东平预习礼仪　四年二月定一岁十二月荐新时物十一月享太庙〈宫悬登歌乐文武二舞咸备〉　六年十二月作佛事于太庙七昼夜
　　时时享既毕复于季冬命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六亦号神主设大榻金椅奉安祏室前〈帝位于右后位于左〉题号其面笼以销金绛纱其制如椟〈是为太庙作佛事之始〉
　　〈臣〉等谨按帝纪毎岁作佛事于太庙后不赘书元史祭祀志曰国俗祖宗祭享之礼割牲奠马湩以蒙古巫祝致辞凡大祭祀尤贵马湩将有事敕太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送焉其马牲既与三牲同登于爼而割奠之馔复与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则蒙古太祝升诣第一座呼帝后神讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割牲之馀撒于南棂星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也割奠之礼初惟太常卿设之桑哥为初献乃有三献等官同设之仪博士议曰凡陈设祭品实樽罍等事献官皆不与也独此亲设之然后再升殿恐非诚悫专一之道且大礼使等官尤非其职大乐署长言割奠之礼宜别撰乐章博士议曰三献之礼实依古制若割肉奠蒲桃酒马湩别撰乐章是又成一献也又议燔膋脺与今烧饭礼合不可废形盐糗饵粉糍酏食糁食非古雷鼔路鼓与播鼗之制不同摄祀大礼使终夕坚立无其义知礼者皆有取于其言〈国俗旧礼毎岁太庙四祭用司礼监官一员名蒙古巫祝当省牲时同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复升殿分诣各室蒙古博尔济跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位载拜礼毕又毎岁驾幸上都以八月二十四日祭祀谓之洒马你子用马一羯羊八练缎练绢各九疋以白羊毛纒若穗者九貂鼠皮三命蒙古巫觋及蒙古汉人秀才达官四员领其事再拜告天又呼太祖青吉斯御名而祝之曰托天皇帝福荫年年祭赛者礼毕掌祭官四员各以祭币表里一与之馀币及祭物则凡与祭者共分之又毎岁九月内及十二月十六日以后于烧饭院中用马一羊三马湩酒醴红织金币及里绢各三疋命蒙古达官及蒙古巫觋掘地为坎以燎肉仍以酒醴马湩杂烧之巫觋以国语呼累朝御名而祭焉〉
　　七年十月敕来年太庙牲牢勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园　八年九月敕今岁享太庙毋用牺牛　十二年九月谕太常卿去冬享庙牲不用牛令其复之
　　〈臣〉等谨按元史田忠良传忠良为太常丞国制十月上吉有事于太庙或请牲不用牛忠良奏梁武帝用面为牺牲后何如耶从之考忠良于至元十八年始为太常丞岂其时又有以牲不用牛为请乃因其言而止耶
　　十三年五月以平宋遣官告祭祖宗于上都之近郊八月遣太常卿托果斯以铜爵二豆二献于太庙九月太庙常馔外益野豕鹿羊蒲萄酒　十四年正月以白玉碧玉水晶爵六献太庙　十五年十月太庙常设牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒敕常徳府岁贡包茅　十六年八月以南所获玉爵及坫凡四十九事纳于太庙十月纳碧玉爵于太庙　十七年八月以碧玉盏六白玉盏十五纳太庙十二月大都重建太庙成自旧庙奉迁神主于祏室遂行大享礼
　　成宗元贞元年十月有事于太庙帝躬祝册
　　中书省言去岁世祖皇后裕宗祔庙以绫代玉册今玉册玉宝成请纳诸各室帝曰亲飨之礼祖宗未尝行之其奉册以来朕躬祝之命献官迎导入庙
　　大徳二年正月特祭太庙牲用马
　　先是元年十一月太保伊彻察喇等奏请庙享増用马制可用马一牛一羊鹿野豕天鹅各七馀品如旧〈是为特祭之始〉
　　武宗至大二年正月以受尊号诣太庙太室恭谢〈是为亲飨之始〉十二月又亲飨太庙奉玉册玉宝加上太祖光献皇后睿宗庄圣皇后庙号执事者人升散阶一等赐太庙礼乐户钞帛有差
　　太庙旧尝遣官行事至是复欲如之大司徒李邦宁谏曰先朝非不欲亲致飨祀诚以疾废礼耳今逢继成之初正宜开彰孝道以率先天下躬祀太室以成一代之典循习故弊非臣所知也帝称善即日备法驾宿斋宫且命邦宁为大礼使
　　续通鉴纲目发明曰易曰萃亨王假有庙祭义曰公假于太庙朱子曰庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也然则王者之于太庙必亲享而后可元世未尝亲享遣官代之是失萃聚之义而悖礼亦甚矣武宗能亲享之纲目特书以予之也
　　三年十月左丞相三宝努及司徒田忠良等言太庙祠祭故用瓦尊乞代以银从之　四年六月〈时仁宗已即位〉敕翰林国史院春秋致祭太祖太宗睿宗御容岁以为常十月奉安武宗御容于大崇恩福元寺月四上祭
　　初至元十五年十一月命承旨和尔果斯写太祖御容十六年二月复命写太上皇御容与太宗旧御容俱置翰林院院官春秋致祭二十四年二月翰林院言旧院屋敝新院屋才六间三朝御容宜于太常寺安奉后仍迁新院至是年翰林院移署旧尚书省有旨月祭中书平章鄂勒哲等言祭祀非小事太庙岁一祭执事诸臣受誓戒三日仍行事今此轻易非宜旧置翰林院御容春秋二祭岁以为常不必増益制可
　　〈臣〉等谨按祭祀志自后至治三年迁置普庆寺祀礼废泰定元年八月中书省言当祭如故乃命承旨库春赍香酒至大都同省臣祭于寺四年造影堂于石佛寺未及迁至顺元年七月即普庆寺祭如故事二年复祀于翰林国史院至元六年翰林院言三朝御容祭所甚隘兼岁久屋漏于石佛寺新影堂奉安为宜中书省奏此世祖定制当仍其旧制可
　　仁宗皇庆元年九月命司徒田忠良等诣真定玉华宫祀睿宗御容
　　初世祖中统二年七月命炼师王道归于真定筑道观赐名玉华宫宫内建孝思殿以忌日享祀太上皇皇后御容本路官吏祭奠太常博士按宋会要定其仪所司前期置办茶饭香果质明礼直官引献官与陪位官以下并公服入庙庭西向立俱再拜讫引献官诣殿正阶下再拜升阶至案前褥位三上香三奠酒讫就拜兴又再拜讫引献官复位与陪位官以下俱再拜退至是又命忠良致祭焉
　　〈臣〉等谨按祭祀志皇庆二年八月命大司徒田忠良诣真定致祭依岁例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞一百锭延祐四年始用登歌乐行三献礼七年太常博士言影堂用太常礼乐非是制罢之岁时本处依旧礼致祭今考二年事不见于纪礼乐志又云皇庆二年九月用登歌乐祀太上皇于真定玉华宫自是岁用之至延祐七年三月奏罢影堂致祭连岁遣使事或有之惟用登歌乐则今考之祭祀志则以为延祐四年年数悬绝存以俟考又历朝遣使多以正月二十日致祭乃睿宗忌日也
　　延祐七年十一月〈时英宗已即位〉躬谢太庙
　　中书以仪注进是月朔御斋宫次日备法驾仪卫至棂星门驾止有司进辇不御步至大次礼仪使请署祝版帝降御座正立书名及读祝敕高赞御名至仁宗室辄歔欷流涕左右莫不感动
　　英宗至治元年正月帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢密院库春贝终献十二月躬谢太庙
　　先是延祐七年帝即位车驾至自上都诏太常院曰朕将以四时恭祝太室宜与群臣集议其礼此追远报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼十一月太常礼仪院拟进时享太庙仪式命于太庙垣西北建大次殿至是礼成坐大次谓群臣曰朕纉承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称岁惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始岁必亲祀以终朕身十二月以受尊号宜谢太庙拜珠等言世祖议行一献礼武宗则躬行谢礼诏准武宗故事亲谢赐与祭者帛普减内外官吏一资
　　二年正月亲祀太庙始陈卤簿赐导驾耆老币帛自至元十四年建太庙于大都至是四十年亲飨之礼未暇讲肄拜珠奏曰右云礼乐百年而后兴郊庙祭享此其时矣帝悦曰朕能行之预敕有司以亲飨太室仪注礼节一遵典故毋擅増损冬十月有事于太庙至是年孟享始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍出自崇天门拜珠摄太尉以从帝见羽卫文物之美顾拜珠曰朕用卿言举行大礼亦卿所共喜也对曰陛下以帝王之道化成天下非独臣之幸实四海苍生所共庆也致斋大次行酌献礼升降周旋俨若素习中外肃然明日还宫鼓吹交作万姓耸观百年废典一旦复见有感泣者拜珠率百僚称贺于大明殿执事之臣赐金帛有差又奏建太庙前殿议行祫禘配享之礼三月以新作太庙权止夏秋二祭八月太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事有司以十月有事于太庙取圣裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫悬乐请止用登歌从之
　　三年正月命太仆寺増给牝马百匹供世祖仁宗御容殿祭祀马湩十二月〈泰定帝已即位〉命太庙岁仍四祭
　　太常院言世祖以来太庙岁惟一享先帝始复古制一岁四祭请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼仍命四祭
　　泰定帝泰定四年正月御史台臣请祀郊庙不允先是三年十二月御史赵师鲁以大礼未举言天子亲祀郊庙所以通精诚迓福釐生烝民阜万物百王不易之礼也宜讲求故事对越以格纯嘏至是台臣复以为言帝曰朕遵世祖旧制其命大臣摄之
　　致和元年正月享太庙六月遣使祀世祖神御殿御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勲戚大臣而近以户部尚书为亚献人既疏远礼难严肃请仍旧制以省台枢密宿卫重臣为之
　　文宗天历元年十月诏时享改用仲月〈从礼官言即位之始当告祭郊庙社稷时享之礼请改用仲月故也〉幸大圣夀万安寺谒世祖裕宗神御殿十一月帝宿斋宫服衮冕享于太庙〈以躬祀太庙礼成御大明殿受诸王文武百官朝贺〉　二年四月时享于太庙五月又幸大圣夀万安寺作佛事于世祖神御殿十月享于太庙〈以亲祀太庙礼成诏天下〉　至顺元年八月以世祖是月生命京师率僧百七十人作佛事七日十二月以次年正月武宗忌辰命高丽汉僧三百四十人预诵佛经二藏于大崇恩福元寺　二年五月宣政院言旧制列圣神御及诸寺所作佛事毎岁计二百十六今汰其十六为定式制可顺帝元统二年四月亲飨太庙罢夏季时享七月祭三朝御容罢秋季时享
　　文宗神主祔太庙行祭告礼乐用宫悬礼三献先是御史台言郊庙国之大典王者必行亲祭之礼所以尽亲亲尊尊之诚宜因升祔有事于太庙帝从之是日罢夏季时享秋祭太祖太宗睿宗三朝御容又罢秋季时享
　　至元元年四月享于太庙七月亦如之
　　至十月彻尔特穆尔以星变议罢科举并减太庙四祭为一御史臣思诚等十九人劾其变乱旧章不听竟罢冬享二年三年四年岁惟一祭
　　〈臣〉等谨按元之君臣值星变既见不思恐惧修省敬承祖宗祭祀以应上天儆戒之意乃独排廷议听彻尔特穆尔之说减四祭为一者㡬及四年从古史䇿未有以此塞星变者也
　　六年五月车驾时巡上都置月祭各影堂香于大明殿遇行礼时令省臣就殿迎香祭之十月亲享太庙时监察御史言五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而岁减祀事变更成宪原其所致恐有感召钦惟国家四海乂安百有馀年列圣相承典礼具备莫不以孝治天下古者宗庙四时之祭皆天子亲享莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭世祖自新都城首建太庙可谓知所本矣春秋之法国君即位逾年改元必行告庙之礼自陛下即位以来于今七年未尝躬诣太庙似为阙典方今政化更新并遵旧制告庙之典礼宜亲享时帝在上都台臣以闻许之九月二十七日中书省奏以十月初四日亲祀太庙奉玉册玉宝追尊皇考前期告示以太师右丞相满济勒噶台为亚献官枢密知院阿尔图为终献官知院普尔普翰林承旨老章为助奠官大司农阿雅噶齐为七祀献官侍中二人门下侍郎一人大礼使一人执劈正斧一人礼使四人馀尽如故事
　　至正元年正月享于太庙四月七月十月俱举行之三年十月告祭太庙奉安神主〈详宗庙门〉　十六年正月亲飨太庙　二十年十二月诏太庙影堂累朝四祭今宜复之
　　时虽有复四祭诏后竟不行〈详宗庙门〉
　　〈臣〉等谨按顺帝纪自元统二年罢夏秋时享其后太庙时祭毎岁止二举或三举甚且岁仅一享惟至正元年二年三年举四孟之祭至是诏复四祭而干戈抢攘国事日促虽有诏令亦不能复举旧典矣
　　太庙祭享诸器物
　　祝有二祝册亲祀用之制以竹毎副二十有四简贯以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊蒙以锁金云龙绛罗复拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之〈至大二年亲祀竹册长一尺二寸广一寸二分厚三分至治二年正月亲祀竹册八副毎册二十有四简长一尺一寸广一寸厚一分二釐〉祝版摄祀用之制以楸木〈长二尺四寸广一尺二寸厚一分〉其面背饰以精洁楮纸祝文至元时享于太祖室称孝孙嗣皇帝臣某睿宗室称孝子嗣皇帝臣某天历时享自太祖至裕宗四室皆称孝曾孙嗣皇帝臣某顺宗时称孝孙嗣皇帝臣某成宗至英宗三室皆称嗣皇帝臣某武宗室称孝子嗣皇帝臣某　币以白缯为之〈毎段长一丈八尺〉　牲齐庶品〈大祀马一用色纯者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其色黑〉凡马牛羊豕鹿牲体毎室七盘单室五盘大羮毎室三豋和羮毎室三铏笾之实毎室十有二品豆之实毎室十有二品凡祀先期命贵臣率猎师取鲜獐鹿兔以供脯臡醓醢稻粱为饭毎室二簠黍稷为饭毎室二簋彝尊之实毎室十有一明水玄酒用阴鉴取水于月与井水同鬯用郁金为之五齐三酒醖以光禄寺膟膋萧蒿至元十八年五月弗用后遂废茅香以缩酒至元十七年始用沅州麻阳县包茅天鹅野马塔尔巴噶〈其状如獾〉野鸡鸧黄羊胡寨儿〈其状如鸠〉湩乳葡萄酒以国礼割奠皆列室用之羊〈一〉豕〈一〉笾〈之实二栗鹿脯〉豆〈之实二菁菹鹿臡〉簠〈之实黍〉簋〈之实稷〉尊爵〈之实皆酒〉七祀位各用之　祭器笾〈十有二幂以青巾巾绘彩云〉豆〈十有四一实毛一实肝膋〉豋〈三〉铏〈三有柶〉簠〈二〉簋〈二有匕箸〉爼〈七以载牲体皆有盘鼎后以盘贮牲体置爼上鼎不用〉香案〈一销金绛罗衣〉银香鼎〈一实以沙〉以上并陈室内燎炉〈一实以炭〉篚〈一实以萧蒿黍稷〉祝案〈一紫罗衣置册祝文于上销金绛罗覆之〉彝〈鸡𢑴一有舟鸟𢑴一有舟加勺春夏用之蜼𢑴一有舟斚彝一有舟加勺秋冬用之虎𢑴一有舟黄𢑴一有舟加勺特祭用之凡鸡𢑴斚彝虎𢑴以实明水鸟彝黄𢑴蜼彝以实鬯〉尊罍〈牺尊二象尊二春夏用之著尊二壶尊二秋冬用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺幂白布巾巾绘黼文上尊二山罍二有坫加幂〉以上并陈室外壶尊〈二〉太尊〈二〉山罍〈四皆有坫加幂藉以莞席〉并陈殿下北向西上设而不酌毎室皆同通廊御香案〈一销金黄罗衣〉银香奁〈一贮御祝香销金帕覆之〉并陈殿中央罍洗所罍〈二〉洗〈二一以供爵涤一以供盥洁〉篚〈二实以璋瓉〉巾〈二〉涂金银爵七祀神位笾〈二〉豆〈二〉簠〈二〉簋〈二〉爼〈一〉爵〈一有坫〉香案〈一〉沙池〈一〉壶尊〈二有坫加幂〉七祀皆同罍〈一〉洗〈一〉篚〈一〉中统以来杂宋金祭器而用之至治初始造新器于江浙行省其旧器悉置几阁
　　时享亲祀仪
　　斋戒　祀前七日皇帝散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次致斋前一日尚舎监设御幄于大明殿西序东向致斋之日质明诸卫勒所部屯列画漏下一刻通事舎人引侍享执事文武四品以上官俱公服诣别殿奉迎二刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍三刻侍中版奏外办皇帝结佩出别殿乘舆华盖伞扇侍卫如常仪奉引至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏言请降就斋俛伏兴皇帝降座入室侍享执事官各还所司宿卫者如常凡应祀官受誓戒于中书省散斋四日致斋三日光禄卿鉴取明水燧取火〈火以供爨水以实尊〉　陈设　祀前三日尚舎监陈大次于西神门外道北南向设小次于西阶西东向设版位于西神门内横街南东向设饮福位于太室尊彝所稍东西向设黄道裀褥于大次前至西神门至小次版位西阶及殿门之外设御洗位于御版位东稍北北向设亚终献位于西神门内御版位稍南东向以北为上罍洗在其东北设亚终献饮福位于御饮福位后稍南西向陈设八宝黄罗案于西阶西随地之宜设享官宫悬乐省牲位诸执事公卿御史位及殿上下与各室设簠簋笾豆尊罍彝斚等器并如常仪车驾出宫　祀前一日所司备法驾卤簿于崇天门外太仆卿帅其属备玉辂于大明门外千牛将军执刃于辂前北向其日质明诸侍享执事官先诣太庙祀所诸侍臣直卫及导驾官于致斋殿前左右分班立通事舎人引侍中跪奏请中严俛伏兴皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出斋室即御座群臣起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆华盖伞扇侍卫如常仪导驾官前导至大明门外侍中进当舆前跪奏请皇帝降舆升辂太仆执御导驾官分左右步导门下侍郎进当辂前跪奏请车驾进发车驾动称警跸千牛将军夹而趋至崇天门外门下侍郎跪奏请车驾少驻敕众官上马侍中承旨退称曰制可门下侍郎退传制赞者承传敕众官上马讫门下侍郎奏请敕车右升侍中前承制退称曰制可千牛将军升讫门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符宝郎奉八宝舆殿中监部从在黄钺内教坊乐前引鼔吹振作将至太庙礼直官引诸侍享执事官于庙门外左右立班奉迎驾至庙门回辂向南将军降立于辂左侍中于辂前奏请侍中臣某请皇帝降辂步入庙门导驾官前导入门稍西侍中奏请皇帝升舆尚辇奉舆华盖伞扇如常仪乘舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次帘降宿卫如式尚食进膳如仪礼仪使以祝版奏御署讫奉出太庙令受之各奠于坫置各室祝案上通事舎人承旨敕众官各还斋次　省牲器　祀前一日未后三刻廪牺令丞大官令丞太祝以牲就位礼直官引太常卿光禄卿丞监祭礼等官就位礼直官请太常监祭监礼由东神门北偏门入升自东阶毎位亲涤祭器司尊彝举幂曰洁俱毕降自东阶由东神门北偏门出复位立定礼直官稍前曰请省牲引太常卿视牲退复位次引廪牺令出班巡牲一匝西向侧身曰充诸太祝巡牲一匝上一员出班西向侧身曰腯毕俱复位蒙古巫祝致词讫礼直官稍前曰请诣省馔位引太常卿光禄卿监祭监礼光禄丞大官令丞诣省馔位东西相向以北为上礼直官引太常卿诣馔殿内省馔视馔讫礼直官引太常卿还斋所次引廪牺令丞诸太祝以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎镬视涤溉讫各还斋所大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血毎室共实一豆以肝洗于郁鬯及取膟膋毎位共实一豆置于各位馔室内庖人烹牲　晨祼　祀日丑前五刻诸享陪位官各服其服光禄卿良醖令大官令入实笾豆簠簋尊罍各如常仪大乐令率工人二舞以次入奉礼郎赞者先入就位礼直官引御史博士及执事者以次各入就位并如常仪礼直官引司徒以下官升殿分香设酒如常仪礼直官引太常官御史博士升殿视陈设就位复与太庙令太祝宫闱令升殿太祝出帝主宫闱令出后主讫御史及以上升殿官于当陛近西北向立奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传诸官及执事者皆再拜各就位礼直官引亚献终献等官由南神门东偏门入就位立定礼直官赞有司谨具请行事协律郎俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐作奏思成之曲〈以黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽〉作文舞九成止乐奏将终通事舎人引侍中版奏请中严皇帝服衮冕坐少顷礼直官引博士博士引礼仪使对立于大次门外当门北向侍中奏外办礼仪使跪奏请皇帝行礼俛伏兴帘卷符宝郎奉宝陈于西阶之西黄罗案上皇帝出大次博士礼仪使前导华盖伞扇如仪大礼使后从至西神门外殿中监跪进镇圭皇帝执圭华盖伞扇停于门外近侍从入门协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬顺成之乐作至版位东向协律郎偃麾工戛敔乐止引礼官分左右侍立礼仪使前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝诣盥洗位宫悬乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水礼仪使奏请搢镇圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫皇帝诣爵洗位奉瓉官以瓉跪进皇帝受瓉内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓉讫内侍奉巾以进皇帝拭瓉讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓉官跪受瓉礼仪使奏请执圭前导皇帝升殿宫悬乐作至西阶下乐止皇帝升自西阶登歌乐作礼仪使前导皇帝诣太祖室尊彝所东向立乐止奉瓉官以瓉莅鬯司尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫礼仪使前导入诣太祖神座前北向立礼仪使奏请搢镇圭跪奉瓉官西向立以瓉跪进礼仪使奏请执瓉以鬯祼地皇帝执瓉以鬯祼地以瓉授奉瓉官礼仪使奏请执镇圭俛伏兴皇帝俛伏兴礼仪使前导出户外褥位礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导诣第二室以下祼鬯并如上仪祼讫礼仪使奏请还版位登歌乐作皇帝降自西阶乐止宫悬乐作至版位东向立乐止礼仪使奏请还小次前导皇帝行宫悬乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受皇帝入小次帘降乐止　进馔　祼将毕光禄卿诣馔殿视馔复位大官令帅斋郎诣馔幂以牲体设于盘各对举以行自南神门入司徒出迎馔宫悬乐作奏无射宫嘉成之曲礼直官引司徒斋郎奉馔升自太阶由正门入诸太祝迎于阶上各跪奠于神座前斋郎执笏俛伏兴遍奠讫乐止礼直官引司徒大官令斋郎降自东阶各复位馔之升殿也大官丞帅七祀斋郎奉馔以序跪奠于七祀神座前退从殿上斋郎以次复位诸大官令帅割牲官诣各室进割牲体置爼上皆退　酌献　礼直官于殿上赞太祝立茅苴礼仪使奏请诣盥洗位帘卷出次宫悬乐作殿中监跪进镇圭皇帝执镇圭至盥洗位乐止北向立礼仪使奏请搢镇圭执事者跪取匜兴沃水又跪取盘承水礼仪使奏请皇帝盥手执事者跪取巾于篚兴进帨手讫礼仪使奏请执镇圭请诣爵洗位北向立礼仪使奏请搢镇圭奉爵官以爵跪进皇帝受爵执事者奉匜沃水奉盘承水皇帝洗爵讫执事奉巾跪进皇帝拭爵执事者奠盘匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭升殿宫悬乐作至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太祖室尊彝所东向立乐止礼仪使奏请搢镇圭执爵奉爵官以爵跪进皇帝受爵司尊者举幂良醖令跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者礼仪使奏请执镇圭皇帝执圭入诣太祖神位前北向立宫悬乐作奏开成之曲礼仪使跪奏请搢镇圭跪又奏请三上香讫奉爵官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请执爵祭酒〈三祭酒于茅苴〉以虚爵授进酒官进酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彝所进酒官进取神案上所奠玉爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩祭讫以虚爵授进酒官进酒官进奠神案上退礼仪使奏请执圭俛伏兴司徒搢笏跪于爼前奉牲西向以进礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢圭俯受牲盘北向跪奠神案上蒙古祝使致辞讫礼仪使奏请执镇圭兴前导出户外褥位北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪读祝文讫俛伏兴举祝官奠祝版讫先诣次室礼仪使奏请再拜拜讫礼仪使前导诣各室各奏本室之乐其酌献进牲祭马湩并如第一室之仪既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西向立乐止登歌釐成之乐作礼直官引司徒立于饮福位侧太祝以爵酌上尊饮福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜拜讫奏请搢镇圭跪侍中东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒又奏请啐酒啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼授司徒司徒跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进礼仪使奏皇帝受爵饮福讫侍中受虚爵兴以授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自西阶乐止宫悬乐作至位礼仪使奏请还小次宫悬乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受入小次帘降乐止文舞退武舞进先是皇帝酌献讫将至小次礼直官引亚献官诣盥洗位盥洗讫升自阼阶酌献并如常仪酌献讫礼直官引亚献官诣东序西向立诸太祝各以酌罍福酒合置一爵一太祝捧爵进亚献之左北向立亚献再拜受爵跪祭酒遂啐饮太祝进受爵退复于坫上亚献兴再拜礼直官引亚献官降复位终献如亚献之仪初终献既升礼直官引七祀献官各诣盥洗位搢笏盥帨讫执笏诣神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫诣次位如上仪终献毕赞者唱太祝彻笾豆诸太祝进彻笾豆登歌丰成之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位帘卷出次殿中监跪进镇圭皇帝执圭行宫悬乐作至位乐止送神保成之乐作一成止礼仪使奏请皇帝再拜赞者承𫝊凡在位者皆再拜礼仪使前奏礼毕前导皇帝还大次宫悬昌宁之乐作出门乐止礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖伞扇引导如常仪入大次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱令升殿纳神主降就拜位奉礼赞升纳神主讫再拜御史以下诸执事皆再拜以次出礼直官各引享官以次出大乐令帅工人二舞以次出太庙令阖户以降乃退祝册藏于匮　车驾还宫　皇帝既还大次侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷尚食进膳所司备法驾卤簿与侍祠序立于太庙棂星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏皇帝出次升舆导驾官前导华盖伞扇如仪至庙门外太仆卿帅其属进金辂如式侍中前奏请皇帝降舆乘辂升辂讫太仆卿门下侍郎奏请车驾进发俛伏兴退车驾动称警跸至棂星门外门下侍郎奏请车驾权停敕众官上马侍中承旨退称曰制可门下侍郎退传制赞者承传众官上马毕门下侍郎奏请敕车右升侍中承旨退称制可千牛将军升讫导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符宝郎奉八宝舆殿中监从教坊乐鼓吹振作驾至崇天门外垣棂星门外门下侍郎奏请车驾权停敕众官下马赞者承𫝊众官下马车驾动众官前引入内石桥与仪仗倒卷而北驻立驾入崇天门至大明门外降驾升舆以入驾既入通事舎人承旨敕众官皆退宿卫官帅卫士宿卫如式
　　亲谢仪
　　斋戒　前享三日皇帝散斋二日于别殿致斋一日于大次应享官员受誓戒于中书省如常仪　陈设如前亲祀仪　车驾出宫　前享一日所司备仪
　　从内外仗与应享之官两行序立于崇天门外太仆卿控御马立于大明门外诸侍臣及导驾官二十四人俱于斋殿前左右分班立候通事舎人引侍中跪奏请中严俛伏兴少顷侍中版奏外办皇帝即御座四品以上应享执事官起居讫侍中奏请升舆皇帝出斋殿降自正阶乘舆华盖伞扇如常仪导驾官前导至大明门外侍中进当舆前奏请降舆乘马讫导驾官分左右步导门下侍郎跪奏请进发俛伏兴前称警跸至崇天门门下侍郎奏请权停敕众官出棂星门外上马讫门下侍郎奏请进发前称警跸华盖伞扇仪仗与众官左右前引教坊乐鼓吹不振作至太庙棂星门外红桥南赞者承传众官下马讫自卑而尊与仪仗倒卷而北两行驻立驾至庙门侍中奏请下马步入庙门讫侍中奏请升舆尚辇奉舆华盖伞扇如常仪导驾官前导乘舆至大次前侍中奏请降舆入就位帘降侍卫如式尚食进膳如常仪礼仪使以祝册奉御署讫馀如亲祀仪　省牲器　见前亲祀仪　晨祼　享日丑前五刻光禄卿良醖令大官令入实笾豆簠簋尊罍各如常仪大乐令帅工人二舞以次入就位礼直官引御史及执事者以次入就位礼直官引太常卿御史升殿点视陈设退复位礼直官引司徒等官诣各室分香设酒如常仪礼直官复引太常卿及御史太庙令太祝宫闱令升殿奉出帝后神主讫各退降就拜位立定奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼赞曰再拜赞者承𫝊御史以下皆再拜讫各就位礼直官引摄太尉由南神门东偏门入就位立定协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐作思成之曲〈以黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽〉作文舞九成止太尉以下皆再拜讫礼直官引太尉诣盥洗位宫悬乐作肃宁之曲至位乐止北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓉拭瓉以瓉授执事者执笏升殿宫悬乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作诣太祖尊彝所西向立乐止执事以瓉奉太尉太尉搢笏执瓉司尊者举幂酌郁鬯讫太尉以瓉授执事者执笏诣太祖神位前搢笏跪三上香执事者以瓉奉太尉太尉执瓉以鬯祼地讫以虚瓉授执事者执笏俛伏兴退出户外北向再拜讫次诣各室并如上仪礼毕降自阼阶复位　进馔　太尉祼将军进馔如前仪　酌献　太尉既升祼礼直官引博士博士引礼仪使至大次前北向立通事舎人引侍中诣大次前版奏请中严皇帝衮冕坐少顷侍中奏外办礼仪使跪奏请行礼俛伏兴帘卷出次礼仪使前导至西神门华盖伞扇停于门外近侍从入大礼使后从殿中监跪进镇圭皇帝执圭入门协律郎跪俛伏兴举麾宫悬顺成之乐作至版位东向立乐止引礼官分左右侍立礼仪使奏请皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝诣盥洗位宫悬乐作至位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘承水礼仪使奏谓皇帝搢镇圭盥手内侍跪取巾于篚兴进帨手讫奉爵官以爵跪进皇帝受爵内侍奉匜沃水又内侍奉盘承水皇帝洗爵讫内侍奉巾跪进皇帝拭爵讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执圭导升殿宫悬乐作至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太祖室尊彝所东向立乐止宫悬乐作奏开成之曲奉爵官以爵莅尊执事者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者礼仪使前导入诣太庙神位前北向立礼仪使奏请搢镇圭跪又奏请三上香讫奉爵官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请执爵祭酒〈三祭酒于茅苴〉讫以虚爵授进酒官进酒官受爵以授奉爵官退立尊彝所进酒官进彻神案奠玉爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩讫以虚爵授进酒官进酒官进奠神案上讫退礼仪使奏请执圭俛伏兴司徒搢笏跪爼前举牲盘西向以进礼仪使奏请搢镇圭俯受牲盘北向跪奠神案上讫礼仪使奏请执圭兴前导出戸外褥位北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪读讫俛伏兴举祝官奠祝版讫先诣次室次蒙古祝史诣室前致辞讫礼仪使奏请再拜讫礼仪使前导诣各室奏各室之乐其酌献进牲体祭马湩并如第一室之仪既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西向立乐止宫悬釐成之乐作礼直官引司徒立于饮福位侧太祝以爵酌上尊福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜讫奏搢镇圭跪侍中东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒又奏请啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇帝受以授左右太祝又以胙肉爼跪授司徒司徒跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进礼仪使奏请皇帝受爵饮福酒讫侍中受虚爵兴以授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自西阶乐止宫悬乐作至位乐止奉礼于殿上唱太祝彻笾豆宫悬丰宁之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜送神乐作保成之曲一成止礼仪使奏请皇帝再拜赞者承𫝊在位者皆再拜讫礼仪使前奏礼毕皇帝还大次宫悬昌宁之乐作出门乐止礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖伞扇如常仪入次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱令升殿纳神主讫各降就位赞者于殿上唱升纳神主讫奉礼曰再拜御史以下诸执事者皆再拜讫以次出通事舎人礼直官各引享官以次出大乐令帅工人二舞以次出太庙令阖户讫降乃退祝版藏于匮车驾还宫　如前亲祀仪
　　〈臣〉等谨按祭祀志又载顺帝至元六年亲祀太庙仪大略与前时享亲祀同兹不赘录
　　摄祀仪
　　斋戒　享前三日三献官以下凡与祭员皆公服受誓戒于中书省是日质明有司设金椅于首庭一人执红罗伞立于其左奉礼郎帅仪鸾局陈设版位献官诸执事位〈俱藉以席仍加紫绫褥〉设初献太尉位于省阶少西南向大礼位于其东少南西向监祭御史位二于通道之西东向监礼博士位二于通道之东西向俱北上设司徒亚终献位于其南北向西上次助奠七祀献官次太常卿光禄丞书祝官读祝官大官令良醖令廪牺令司尊彝举祝官大官丞廪牺丞奉爵官奉瓉官盥爵官二巾篚官蒙古太祝巫祝点视仪卫清道官及与祭官依品级陈设皆异位重行太庙令大乐令郊社令太祝位于通道之西北向东上太庙丞大乐丞郊社丞奉礼郎协律郎司天生位于通道之东北向西上斋郎位于其后赞者引行事等官各就位立定次引初献官立定礼直官搢笏读誓文曰某年某月某日享于太庙各扬其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祀所散斋日治事如故不吊丧问病不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟享事得行馀悉禁凡与享之官已斋而阙者通摄行事七品以下官先退馀官再拜礼直官赞鞠躬拜兴拜兴平立礼毕守庙兵卫与大乐工人俱清斋一宿赴祝所之日官给酒馔　陈设　享前二日所司设兵卫于庙门禁断行人仪鸾局设幄幔于馔殿所司设三献官以下行事执事官次于斋房之所前一日大乐令帅其属设宫悬之乐于庭中〈东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依辰位树建鼓于西隅置柷敔于北悬之内祝一在道东敔一在道西路鼓一在柷之东南晋鼓一在其后又路鼓一在柷之西南诸工人各于其后东方西方以北为上南方北方以西为上文舞在北武舞在南立舞表于鄼缀之间又设登歌之乐于殿上前楹间玉磬一簴在西金钟一簴在东柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一则敔北一则柷北东西相向歌工次之馀工各位于悬后其匏竹者立于阶间〉重行北向相对为首享前一日太庙令帅其属扫除庙庭之内外枢密院军官一员帅军人刬除草秽平治道路又设七祀燎柴于庙门之外又于室内铺设神位于北牖下当户南向〈毎位设黼扆一紫绫厚褥一薄褥一莞席一缫席二虎皮次席二时暄则用桃枝竹席几在筵上〉又设三献官拜跪褥位二〈一在室内一在室外〉学士院定撰祝册讫书祝官于馔幕具公服书祝讫请初献官署御名讫以授太庙令又设祝案于室户之右又设三献官位于殿下横街之南稍西东向亚终献位稍却助奠七祀献官又于其南书祝官读祝官举祝官太庙令大官令良醖令廪牺令太庙丞大官丞又于其南司尊彝奉瓉官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚蒙古太祝蒙古巫祝太祝宫闱令及七祀司尊彝盥洗巾篚爵洗巾篚以次而南又设斋郎位于其后毎等异位重行东向北上又设大礼使位于南神门东偏门稍北北向又设司徒太常卿等位于横街之南稍东西向与亚终献相对司徒位在北太常卿稍却太常同知光禄卿佥院同佥院判光禄丞拱卫使以次而南又设监祭御史位二监礼博士位二于横街之北西向以北为上又设协律郎位在宫悬乐虡西北东向大乐丞在乐虡之间又设大乐令协律郎位于登歌乐虡之间又设牲榜于东神门外南向设太常卿位于牲位南北向监祭御史位在太常卿之左大官令次之光禄丞大官丞又次之廪牺令位在牲西南廪牺丞稍却俱北向以右为上又设诸太祝位于牲东西南北向又设省馔位于省馔殿前太常卿光禄卿光禄丞大官令位于东西向监祭监礼位于西东向皆北上太庙令陈祝版于室右之祝案又帅祠祭局设笾豆簠簋〈毎室左十有二笾右十有二豆俱为四行〉豋〈三在笾豆之间〉铏〈三次之簠二簋二又次之簠左簋右〉爼〈七在簠簋之南〉香案〈一次之〉沙池〈又次之〉又设每室尊罍于通廊〈斚𢑴黄彝各一春夏用鸡彝鸟𢑴牺尊二象尊二秋冬用著尊壶尊著尊二山罍二以次在本室南幂左皆加勺为酌尊所〉北向西上〈𢑴有舟坫幂〉又设尊〈壶尊二太尊二〉罍〈山罍四〉在殿下阶间俱北向望室户之左皆有坫加幂设而不酌凡祭器皆藉以席又设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各以座首又设祭器〈毎位左二笾右二豆簠一簋一在笾豆间爼一在笾前爵坫一次之壶尊二在神位之西〉东向以北为上皆有坫勺幂又设三献盥洗爵洗在通街之西横街之南北向〈罍在洗西加勺篚在洗东皆实以巾爵洗仍实以瓉〉爵加盘坫执罍篚者各位于后又设七祀献官盥洗位于七祀神位前稍北〈罍在洗西篚在洗东实以巾又实爵于坫〉执罍篚者各位于后　习仪　享前二日三献以下诸执事官赴太庙习仪次日早各具公服乘马赴东华门迎接御香至庙省牲　迎香　享前二日有司告谕坊市洒扫经行衢路祗备香案前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下太常礼仪院官〈一员奉御香一员奉酒二员奉马湩〉自内出监祭监礼奉礼郎太祝分两班前导控鹤五人〈一从人执伞者四人〉执仪仗在前行至大明门由正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者安置于舆导引如前行至外垣棂星门外百官上马分两班行于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司之兵夹道次之金鼓又次之京尹仪从又次之教坊大乐为一队次之控鹤弩手各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使居其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒大礼使助奠官从入至殿下献官奉香酒马湩升自东阶入殿内通廊正位安置礼直官引献官降自东阶由东神门北偏门出释服省牲器　见亲祀仪　晨祼　祀日丑前五刻太
　　常卿光禄卿太庙令帅其属设烛于神位遂同三献官司徒大礼使等毎室一人分设御香酒醴以金玉爵斚酌马湩葡萄尚醖酒奠于神案又陈笾豆之实〈笾四行以右为上第一行鱼鱐在前糗饵粉糍次之第二行干䕩在前干枣形盐次之第三行鹿脯在前榛实干桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行鱼醢在前兔醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠实以稻粱簋实以黍稷豋实以太羮铏实以和羮尊彝实以明水黄彝实以郁鬯牺尊实以泛齐象尊实以醴齐著尊实以盎齐山罍实以三酒壶尊实以醍齐大尊实以沈齐凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以玄酒〉其酒齐皆以上醖代之又实七祀之祭器〈毎位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以黍簋实以稷壶尊实以醍齐〉其酒齐亦以上醖代之陈设讫献官以下行事执事官各服其服会于齐班厅礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令诸执事官斋郎自南神门东偏门入就位东西相向立定候监祭监礼按视殿之上下彻去盖幂纠察不如仪者退复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令升自东阶诣太祖室蒙古太祝起帝主神幂宫闱令起后主神幂次诣毎室并如常仪毕礼直官引太常卿以下诸执事官当横街间重行以西为上北向立定奉礼郎赞曰奉神主讫再拜礼直承传太常卿以下皆再拜讫奉礼郎又赞曰各就位礼直官引诸执事官各就位次引大官令帅斋郎由南神门东偏门以次出赞者引三献官司徒大礼使七祀献官诸行事官由南神门东偏门入各就位立定礼直官进于初献官之左赞曰有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫悬乐奏思成之曲九成文舞九变奉礼郎赞再拜在位者皆再拜奉礼又赞诸执事者各就位礼直官引奉瓉奉爵盥爵洗巾篚执事官各就位立定礼直官引初献官诣盥洗位宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲至位北向立定搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北向立定搢笏执瓉洗瓉拭瓉以瓉授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹锺宫肃宁之曲升自东阶诣太祖酌尊所西向立搢笏执事者以瓉授初献官执瓉司尊彝跪举幂良醖令跪酌黄彝郁鬯初献以瓉授执事者执笏诣太祖神前北向立搢笏跪三上香执事者以瓉授初献初献执瓉以鬯灌于沙池以瓉授执事者执笏俛伏兴出室户外北向立再拜讫诣毎室祼鬯如上仪俱毕礼直官引初献降自东阶登歌乐作奏夹锺宫肃宁之曲复位乐止　馈食　初献既祼如前进馔仪　酌献　太祝立茅苴于盘礼直官引初献诣盥洗位宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹锺宫肃宁之曲升自东阶乐止诣太祖酌尊所西向立搢笏执爵司尊彝搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者执笏宫悬乐作奏无射宫开成之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵祭酒〈三祭酒于茅苴〉以爵授执事者执笏俛伏兴平立请出室户外北向立乐止俟读祝举祝官搢笏跪对举祝版读祝官跪读祝文讫举祝官奠祝版于案执笏兴读祝官俛伏兴礼直官赞再拜讫次诣毎室酌献如上仪各奏本室之乐献毕宫悬乐止降自东阶登歌乐作奏夹锺宫肃宁之曲初献复位立定文舞退武舞进宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲舞者立定乐止礼直官引亚献诣盥洗位至位北向立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者升自东阶诣太祖酌尊所西向立搢笏执爵司尊彝搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌象尊之醴齐以爵授执事者执笏宫悬乐作奏无射宫肃宁之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵祭酒〈三祭酒于茅苴〉以爵授执事者执笏俛伏兴平立谓出室户外北向立再拜讫次诣各室酌献并如上仪献毕乐止降自东阶复位立定礼直官引终献如亚献之仪唯酌著尊之盎齐礼毕降复位初终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵授执事者执笏诣首座神座前东向立稍前搢笏跪执爵祭酒〈三祭酒于沙池〉奠爵于案执笏俛伏兴少退立再拜讫毎位并如上仪既毕七祀献官俟终献官降复位立定　祭马湩　终献酌献将毕礼直官分引初献亚献官司徒大礼使助奠官七祀献官太常卿监祭监礼太庙令丞蒙古庖人巫祝等升殿毎室献官一员各立于户外太常卿监祭监礼以下立于其后礼直官引献官诣神座前蒙古庖人割牲体以授献官献官搢笏跪奠于帝主神位前次奠于后主神位前讫出笏退就拜位搢笏跪太庙令取案上先设金玉爵斚马湩葡萄尚醖酒以次授献官〈献官皆祭于沙池〉蒙古巫祝致辞讫宫悬乐作同进馔之曲初献出笏就拜兴请出室户外北向立俟众献官毕立礼直使通赞曰拜兴凡四拜监祭监礼以下从拜皆作本朝跪礼拜讫退登歌乐作降阶乐止太祝彻笾豆登歌乐作奏夹锺宫丰宁之曲奉礼赞赐胙赞者承𫝊众官再拜兴送神乐作奏黄锺宫保成之曲一成而止太祝各奉毎室祝版降自太阶望瘗位礼直官引三献司徒大礼使助奠七祀献官太常卿光禄卿监祭监礼视燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠于柴就拜兴俟半燎礼直官赞可瘗礼直引三献以下及诸执事者斋郎等由南神门东偏门出至揖位圆揖乐工二舞以次从出三献之出也礼直官分引太常卿太庙令监祭监礼蒙古太祝宫闱令及各室太祝升自东阶诣太祖神座前升纳神主毎室如仪俱毕降自东阶至横街南北向西上立定奉礼赞曰升纳神主讫再拜赞者承𫝊再拜讫以次出礼毕三献官司徒大礼使太常礼仪院使光禄卿等官奉胙进于阙庭驾幸上都则以驿赴奉进
　　〈臣〉等谨按元之祭祀礼仪略如金制且各祀中亦有彼此大同小异者然以系一代礼仪故弗因其繁复槩从删削也
　　荐新仪
　　至日质明太常礼仪院官属赴庙所皆公服俟于次太庙令帅其属升殿开室户不出神主设笾豆爼酒醴马湩及室户内外褥位又设盥洗位于阶下少东西向奉礼郎帅仪鸾局设席褥版于横街南又设盥盆巾帨二所于齐班幕前凡与祭执事官皆盥手讫太常官诣神厨点视神馔执事者奉所荐馔物各陈馔幕内太常官以下入就位东西重行北向立定礼直官赞皆再拜鞠躬拜兴拜兴平立各就位礼直官引太常次官一员帅执事者出诣馔所奉馔入自正门升自太阶奠各室神位前执事者进时食院官搢笏受而奠之礼直官引太常礼仪院诣盥洗位盥手帨手升殿诣第一室神位前搢笏执事者注酒于杯三祭酒又注马湩于杯亦三祭之奠杯于案出笏就拜兴出室户外北向立再拜毎室俱毕降复位执事者皆降礼直官赞再拜鞠躬拜兴拜兴平立馀官帅执事者升彻馔出殿阖户礼直官引太常官以下俱出东神门外圆损
　　祭祀志曰至元初定一岁十二月荐新时物鲔野彘孟春用之雁天鹅仲春用之葑韭鸭鸡卵季春用之冰羔羊孟夏用之樱桃竹笋蒲笋羊仲夏用之瓜豚大麦饭小麦面季夏用之雏鸡孟秋用之菱芡栗黄鼠仲秋用之梨枣黍粱鹚老季秋用之芝蔴兔鹿稻米饭孟冬用之麕野马仲冬用之鲤黄羊塔尔巴噶季冬用之至大元年正月皇太子言荐新増用影堂品物羔羊炙鱼馒头□子西域汤饼圜米粥砂糖饭羮毎月用以配荐
　　武宗亲飨庙二
　　〈至大二年正月乙未十二月乙卯〉
　　英宗亲飨庙四
　　〈延祐七年十一月乙丑　至治元年正月丙戌十二月戊申　　　　　　　　　二年正月丁丑〉
　　文宗亲飨庙二
　　〈天历元年十一月甲子二年十月甲申朔〉
　　顺帝亲飨庙三
　　〈元统二年四月己卯　　至元元年十月甲申至正十六年正月戊子〉
　　明太祖洪武元年二月定宗庙礼岁必亲祀以为常时翰林学士陶安等言礼禴祠烝尝四时之祭三祭皆合享于祖庙惟春祭于各庙自汉而下庙皆同堂异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙庶适礼之中无烦渎也帝命孟春特祭于各庙三时及岁除合祭于徳祖庙至明年正月更定时享春以清明夏以端午秋以七月望日冬以冬至惟岁除如旧礼志曰三年八月礼部尚书崔亮言古者宗庙时祭皆用孟月孟月者四时之首因时之变致其孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已今太庙祭享用清明端午七月望日冬至既与古制不同况冬至既行郊祀则庙享难以兼举宜改从旧制其清明等节各备时物以荐从之
　　四年正月享太庙始行祼礼二月定奉先殿祭仪先是礼部尚书崔亮言周礼大宗伯以肆献祼享先王凡大祭有三始以乐为致神始以祼为歆神始以腥为陈馔始按说文祼祭也酌鬯以灌地谓以圭瓉酌爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也周人尚臭灌用郁鬯以秬黍𢷬郁金草取汁而用之和酿其气芬香调鬯故谓之秬鬯圭瓉礼书云圭柄也瓉杓也圭状剡上邪锐之于其首为杓形谓之瓉于其柄为注水道所以灌瓉之言进也以进于神今拟定宗庙之祭奠帛之前宜举用祼礼所用圭瓉宜依周礼以玉为之其郁鬯用糯米代黑黍为酒以郁金汁和之帝可其奏遂作太庙圭瓉此三年事也其年冬享行家人礼次年春享乃行祼礼至二月奉先殿成命礼部制四代神位衣冠并定仪物祝文毎日朝晡帝及皇太子诸王二次朝享皇后帅妃嫔日进膳羞诸节致祭其月朔荐新品物视元年所定〈正月韭鸡荠生菜𫚖子鸭子二月冰芹蒌蒿薹菜子鹅三月茶笋鲤鱼禽鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦王瓜桃李蒲嫩鸡六月西瓜甜瓜莲子冬瓜七月菱雪梨红枣蟹葡萄八月芡新米藕茭白姜鳜鱼九月小红豆柿橙鳊鱼十月木瓜柑橘芦菔兔雁十一月荞麦甘蔗天鹅鹚䳓鹿十二月芥菜菠菜白鱼鲫鱼〉惟三月不用𫚖鱼四月减鲥鱼益以王瓜彘五月益以茄九月减柿蟹十月减木瓜芦菔益以山药十一月减天鹅鹚䳓益以獐皆太常奏闻送光禄寺供荐献新亦如之又录皇考妣忌日岁时享祀以为常礼志曰初献新与时物其礼皆帝躬行未㡬以属太常二年诏凡时物太常先荐宗庙然后进御三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋豋铏各二酒尊三及常馔鹅羮饭太常卿及与祭官法服行礼望日止常馔鹅羮饭常服行礼不读祝又有献新仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔望祭祀及荐新献新俱于奉先殿
　　六年六月盱眙献瑞麦荐宗庙
　　〈臣〉等谨按帝纪太祖吴元年三月宣州贡新茶命内夫人亲煮荐于宗庙已详土贡考矣永乐四年六月南阳献瑞麦荐宗庙嘉靖二十七年七月西苑进嘉榖荐太庙此可以类而纪者若历朝野茧甘露醴泉白鹿之荐史不胜书非关荐新之礼皆不载
　　九年十月新建太庙成行合享礼
　　凡时享正殿中设徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之孟春择上旬日三孟用朔日及岁除皆合享自是五享皆罢特祭而行合配之礼
　　礼志曰二十一年定时享仪迎神四拜饮福四拜礼毕四拜馀如元年之仪二十五年定时享若国有丧事乐备而不作至正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓第视事西角门帝以祭祀重事宜升殿馀悉遵永乐间例行之
　　英宗天顺六年十月孟冬时享卜日
　　时以阁臣言太庙时享惟孟春择日馀皆用月朔今遇大丧孟冬时享正在二十七日忧服之内乞于除服后祭祀为宜乃择初六日时享
　　孝宗弘治七年正月享太庙以大祀斋戒罢饮福受胙从礼部尚书倪岳等言也岳等以初七日大祀天地前期三日孟春享庙宜免行饮福受胙礼庶敬天尊祖之道两无所失矣
　　〈臣〉等谨按此志礼之变也考嘉靖实录八年十月朔日有食之是日享太庙帝素服乘板舆撤卤簿大乐亦罢饮福受胙之意云
　　世宗嘉靖十年正月行特享礼
　　帝以太祖肇运开基四时享祭厌于徳祖不得正南面之位命祧徳祖而奉太祖神主居寝殿中一室为不迁之祖太宗以下皆以次奉迁毎岁孟春特享夏秋冬合享改择季冬中旬大祫而以岁除为节祭归之奉先殿特享则奉太祖居中太宗而下以次居左右皆南向合享则奉太祖居中南向太宗而下以次东西向是年春行特享礼令祠官于庙殿设帷幄如九庙列祖皆南向奉主于神座设冠服及舄于座之左右祭毕藏之各奠献读祝三孟如旧
　　〈臣〉等谨按以上系太常纪所载考世宗实录十一年三月大学士张孚敬等言太庙先年祭祀但设衣冠今改行出主诚合古礼但遍诣群庙躬自启纳不免过劳请自后太祖神主躬自安设群庙帝后神主令内外捧主诸臣一体安设帝从其请诏捧帝主大臣以太常官佐之捧后主内臣以神宫监内侍佐之著为令二十年九月谕礼部五祖南向之位左二庙帝右后左盖妇无近舅之礼太庙中亦当如此奉设令太常寺知之附载于此又按武宗实录正徳十年南京礼部右侍郎杨廉疏略曰臣闻韩愈言曰宗庙常祭甚众合祭甚寡太祖所屈之祭至少所伸之祭至多朱熹言合为一庙则所以尊其太祖者既亵而不严所以事其亲者又压而不尊大抵谓天子宗庙之礼一则不可无合食于太庙之祭以尊其始祖一则不可无四时群庙之祭以各伸其尊也陈祥道云天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭于其庙合享同祭于太庙程颐云岁四祭三祭合食于祖庙惟春则遍祭诸庙国家岁暮祫祭固合食于太庙之前殿四孟时祭复合食于太庙之前殿诚如上四家之说则天子之礼岁暮祫祭为同堂异室之制当合祭于一堂如今之太庙前殿是也夏秋冬亦同所不同者无祧主耳毎岁孟春犆祭为同堂异室之制者当各祭于一室今之太庙后殿九室是也如此则始祖之祭既致其尊群庙之祭复伸其尊所谓太祖虽有所屈亦有所伸至于复孟春之犆祭仍三时之合享事理最为简当仪节不至繁多求之古礼盖无不合以本朝言之太祖创业开基太宗诒谋燕翼毎岁之祭一伸其尊尤理之所不容已者也十一年监察御史徐文华疏略曰臣窃见大礼之行有可议者五一祧庙按王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七成周以文武为宗七庙之外别立二世室于昭穆之上与太祖俱百世不迁盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧世室在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也故刘歆谓周至懿考文武当祧而世室始立宋儒朱熹亦以歆说为是国朝追祀四祖迨仁宗而七庙已备宣宗升祔已当议祧而礼官习见太祖高皇帝改建九室遂以为定制而不敢议使当宣宗升祔之时议者即奉徳祖为始祖则懿祖当祧矣自时厥后英宗升祔僖祖当祧矣宪宗升祔仁祖当祧矣孝宗升祔太祖则当居东第一室以拟周之文世室仍虚西第一室以俟太宗以拟周之武世室如此始于礼义为得而不缪于先王之制今仁祖当祧犹奉以备九庙之数臣窃以为过于礼矣一禘祫按礼王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祭之始祖之庙而以始祖配之则谓之禘合毁庙未毁庙之主享于始祖之庙则谓之祫汉唐而下或禘非其祖或祫不及祧虽谓之不禘不祫可也高皇帝功业特起徳祖之上无可推之亲此禘祭所由不讲也宪宗升祔孝宗始下议祧礼官遂并祫祭议上而所定仪节不于三年而于毎年不以十月而以岁暮不知何所取义也夫不王不禘者礼也未闻王而可以不禘也三年大祫者礼也未闻以岁暮之祭当之也宜早为兴革使大礼并行不疏不数也一特享按王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝解者曰春礿则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食由是观之春时特祭三时合享自古已然我太祖建四庙之初孟春亦特享于各庙馀各享于徳庙自同堂之制改建而特享之礼始废宜仍遵太祖初年之制以孟春特享于各室三时合食于前殿庶仁义两尽情文兼备矣一出主按礼天子祫祭于祖则祝迎群庙之主出庙入庙必跸是古者合享于太庙未有不出主也我太祖始建四庙尝奉三祖神主合享于徳庙自改建太庙之制正殿时享止设各庙衣冠而木主永藏不出夫主所以依神体魄窀穸之后神气则无所不之故为之主以依之庙无二王而可以衣冠代之乎中庸记宗庙之礼陈其宗器设其裳衣不过视为旧物设之以见其能守云尔惟汉作原庙月以衣冠出游先儒谓汉惠饰非叔孙舞礼遗讥千古而以之代主何异于是宜自今合享之礼必出木主庶乎在天之灵有所依而得以致其如在之诚矣一祔食按礼殇与无后者从祖祔食孔子告曾子曰凡殇与无后者祭于宗子之家宋儒程颐曰成人而无后者祭终兄弟之孙之身我太祖建庙之初毎祭以亲王夀春而下二十一位配享盖取古者祔食之义也然本旁亲祀宜有节既从祖而祔亦从祖而毁岂有正享之祖已祧而祔食之孙乃反岿然独存者今二十一位王妃臣固未明其昭穆之次以意逆之非太祖之叔伯父则兄弟行耳在伯叔则与懿祖同昭而祔食于懿祖在兄弟则与僖祖同穆而祔食于僖祖今二祖既已奉祧而诸王犹以时享祔食不知所配者何祖所祔者何食此尤宜停配而罢享也今考明宗庙之礼凡四变而以嘉靖十年定制为合礼意孟春特享三时合祭大祫行于十月祭必出主盖损益三代之宜而后世可以遵行者惜乎行之未久太庙被焚复还初制自是宗庙之礼无复更议者矣杨廉徐文华二疏详明曲尽可见施行故世宗改制多与之合当武宗时其说不行甚且得罪而实录详载之正以其议论有不可没者也
　　十三年正月帝帅皇后及妃谒告太庙
　　〈臣〉等谨按后妃传旧制立后谒内庙而已时立嫔方氏为皇后乃下礼臣议庙见礼于是群臣以天子立三宫以承宗庙礼经有庙见之文乃考据礼经参稽大明集礼拟仪注以上至期谒太庙并及世庙考三代以后无后谒太庙之礼而世宗创行之其后庙祀遂命后助亚献亦未几而罢兹附著于此亦以记礼之变焉
　　十四年五月初荐新麦于奉先殿
　　时帝谕尚书夏言内殿四月八日荐不落夹俗礼宜革已复谕曰月令是月麦先熟以荐寝庙今可据此义岁以孟夏五日造麦饼荐内殿赐百官其与辅臣议闻于是言及大学士张孚敬等曰四月八日例赐百官不落夹相沿释氏之说于礼无据及考礼经月令是月荐麦寝庙盖重五榖之先以荐新也据经析礼可垂万世法请著为令从之
　　〈臣〉等谨按明会典凡奉先殿供荐品物与南京奉先殿同其子鹅鲜笋梅子雪梨茭白橙子柑子橘子甘蔗俱南京太常寺预进太常寺収受奏送光禄寺供荐岁以为常又孙承泽春明梦馀录奉先殿毎日供献初一日卷煎初二日髓饼初三日沙炉烧饼初四日蓼花初五日羊肉肥面角儿初六日沙糖馅馒头初七日巴茶初八日蜜酥饼初九日肉油酥初十日糖蒸饼十一日荡面烧饼十二日椒盐饼十三日羊肉小馒头十四日细糖十五日玉茭白十六日千层蒸饼十七日酥皮角儿十八日糖枣糕十九日酪二十日麻腻面二十一日蜂糖糕二十二日芝蔴烧饼二十三日卷饼二十四日熝羊蒸饼二十五日雪糕二十六日夹糖饼二十七日两熟鱼二十八日象眼糕二十九日酥油烧饼三十日糖酥饼又毎月十五日用猪九口羊五只大尾羊四只香油枣柿葡萄荔枝梨水粉诸件四月初八日献新不落夹帝能改八日为五日诚可正释氏之俗说矣又考实录弘治三年八月南京守备太监陈祖生等请増奉先殿毎日供献品物礼部覆言徳懿熙仁四庙品物定自太祖高庙品物定自太宗丰俭适宜莫敢増损若谓朝廷尽祀先之礼欲其丰盛虽竭天下之奉亦何不可致而其中牲口杂羞不过鸡鹅糕饼其俭约如此盖欲以俭徳示神子圣孙俾万世守之以为家法者今臣子岂敢擅议増减但祖生等奏南京光禄寺所支生料数少恐为厨役之累乞量为増给帝以为然令间日増鹅一鸡二十七年吏部尚书马文升言南京进鲜船本为奉先殿设挽夫至千人沿途悉索今扬徐荒旱愿仿古凶年杀礼之意减省以甦民困命所司议行之盖先后损益不同有如此
　　十五年十二月定享祫礼
　　时初定庙制诏天下略曰庙祭沿同堂异室之制功徳不别太祖莫尊朕创昭穆群庙以祀祖宗奉太祖为专尊之主复作太宗庙于群庙之外表祖功宗徳之不迁以飨百世之祀更皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道大工悉成遂定五岁大举禘祭之礼于太庙以祀皇初祖而奉太祖配焉毎特享祖宗以立春日于本庙夏秋冬皆合享于太庙循时祫之典季冬仍修大祫礼于太庙皇考止修四时之祀以避丰祢之嫌于是凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出其主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英宪孝睿武宗东西相向秋冬时祫如夏礼
　　二十四年九月诏时享如旧制
　　先是六月新庙成帝谕礼部尚书费采曰太庙安神后礼仪既已从旧诸乐章器物四祭岁祫俱照旧行其罢大禘之礼乃以七月朔奉安神主于太庙孟秋时享仍以立秋日权行于景神殿至冬享乃遵旧制行之仍设衣冠不出主
　　时享仪
　　斋戒　前一日太常司官宿于本司次日具本奏致斋三日次日进铜人省牲〈牛九羊八山羊十鹿一兔四今时享犊十五北羊十四山羊十七豕三十一鹿一兔十三祫祭犊十九北羊十八豕三十五兔十五山羊鹿不加〉祭前二日太常司官奏明日与光禄司官省牲至次日省牲毕同复命　陈设　皇高祖前〈犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十二簠簋各二帛二〉皇曾祖皇祖皇考陈设同共设尊爵等〈酒尊三金爵八瓷爵十六篚四〉于殿东祝文〈案一〉于殿西后奉祧四祖太祖而下诸庙陈设并同〈嘉靖二十九年奉祧仁宗升祔孝烈皇后后前止设金爵一瓷爵二通设酒尊九金爵十七瓷爵三十四篚九祫祭则尊加五〉亲王配享四坛〈共二十一位第一坛夀春王妃刘氏犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十簠簋各二爵六帛二第二坛霍邱王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王犊一羊一豕一豋六铏六笾豆各十簠簋各二爵十八帛六第三坛蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏临淮王妃刘氏陈设与二坛同第四坛宝应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王犊一羊一豕一豋七铏七笾豆各十簠簋各二爵二十一帛七共设酒尊三篚四〉于殿东南北向功臣配享十二坛〈中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵徳胜泗国武庄公耿再成永义侯桑世杰洪熙元年増河间忠武王张玉东平武烈王朱能荣国恭靖公姚广孝嘉靖中又増诚意伯刘基荣国威襄公郭英凡十七坛毎坛羊一豕一铏一笾豆各二簠簋各一帛一爵三篚一共设酒尊三〉于殿西南北向正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛金爵受酒献于神御前读祝官取祝跪于神御右内赞奏跪典仪唱读祝读讫奉安于神御前内赞奏俛伏兴平身〈百官同〉乐止典仪唱行亚献礼执事官各以瓷爵受酒献于神御前乐止典仪唱行终献礼〈仪同亚献〉乐止太常司卿进立殿东西向唱赐福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中门左出至皇帝前内赞奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俛伏兴平身内赞奏四拜〈百官同〉典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔乐止太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫奏乐内赞奏四拜〈百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐内赞奏礼毕还宫
　　〈臣〉等谨按以上系太祖洪武二十六年定载在会典凡用帛皆白色列祖前之帛所谓奉先制帛也亲王坛帛二帛六帛七所谓展先制帛也功臣坛帛一所谓报功制帛也
　　孟春特享仪
　　前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪次日复命太常寺陈设如图仪正祭皇帝乘舆由庙街门入至灵星门西降舆导引官导皇帝由灵星左门入至㦸门东帷幕具祭服出导引官导皇帝由㦸门左门入至寝殿同捧主官〈帝主以大臣恭捧后主以内臣恭捧〉出主升太庙至太祖室安主次至太宗以下昭庙安主次至仁宗以下穆庙安主讫典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜平身〈𫝊赞百官同〉典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导皇帝至太祖前奏跪搢圭奏上香司香官捧香跪于左皇帝三上香讫执事者捧帛跪于右奏献帛皇帝献帛执事者捧爵跪于右奏献爵皇帝献太祖前爵奏出圭皇帝出圭奏搢圭捧爵者跪于左奏献爵皇帝献高后前爵奏出圭奏诣读祝位皇帝至中室读祝位乐暂止奏跪〈𫝊赞众官皆跪〉内赞奏读祝读祝官跪读讫乐复作奏俛伏兴平身〈传赞百官同〉内赞导皇帝至太宗以下昭庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵〈仪同〉奏出圭内赞导皇帝至仁宗以下穆庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵〈仪同〉奏出圭奏诣读祝位内赞导皇帝至太宗前读祝位奏跪〈传赞众官皆跪〉乐暂止内赞赞读祝七庙读祝官跪齐读讫乐复作兴平身〈传赞百官同〉奏复位内赞导皇帝至太祖前奏搢圭奏献爵皇帝献太祖高后前爵讫奏出圭奏复位太宗仁宗以下捧主官献爵讫乐止典仪唱行终献礼乐作〈仪同亚献〉乐止太常卿于殿左西向立唱赐福胙内赞奏跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于右奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧胙跪于右奏受胙皇帝受讫奏出圭俛伏兴平身奏四拜〈传赞百官同〉典仪唱彻馔乐作乐止太常卿至中室向上跪奏礼毕请还宫乐作内赞奏四拜〈传赞百官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位皇帝转立拜位之东乐作捧祝帛官出殿门内赞奏礼毕皇帝纳穆庙主次纳昭庙主至太祖高后前纳主讫帅捧主官各捧至寝殿安讫易服还宫
　　〈臣〉等谨按以上亦会典所载乃嘉靖六年所定也
　　时祫仪
　　陈设正祭并如前仪惟祝文总一读各庙以下上香献帛献爵俱捧主官代行
　　九庙特享仪
　　九庙时祫仪
　　仪并同时祫
　　〈臣〉等谨按会典嘉靖十年定时祫仪其九庙特享时祫则皆十五年所定者也



　　钦定续文献通考卷八十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十三
　　宗庙考
　　禘祫
　　〈臣〉等谨按马端临考禘祫之礼始于春秋迄于宋绍熙五年闰十月建别庙诏〈时宁宗已即位诏建别庙迁僖顺翼宣四帝神主太庙以太祖正东向之位孟冬祫享先诣四帝庙室行礼次诣太庙逐幄行礼〉今考宋史礼志复载庆元时事仍录之
　　宋宁宗庆元二年十月祫享太庙
　　是年四月礼部太常言已于太庙之西别建僖祖庙及告迁僖顺翼宣帝后神主诣僖祖庙奉安所有今年孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄次行礼
　　〈臣〉等谨按礼臣所言盖以前已有诏至是别庙成而请遵行之也若礼志又载理宗绍定四年九月事及太常少卿度正所奏则已见于天子宗庙门矣
　　辽
　　〈臣〉等谨按辽史无禘祫事可见
　　金世宗大定三年八月定祫享牺牲品物
　　有司言按唐开元礼宋开宝礼每室犊一羊一豕一五礼新仪每室复加鱼十有五尾天徳贞元则与唐宋同有司行事则不用太牢七祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆减定通用犊一两室共用羊一豕一酒百瓶此于礼有阙今七祀功臣牲酒请依天徳制宗庙每室则用宋制加鱼然每室一犊后恐太豊帝命每祭共用一犊羊豕如旧又以九月五日祫享当用鹿肉五十斤獐肉三十五斤兔十四头为臡醢以贞元正隆时方禁猎皆以羊代此礼殊为未备诏从古制
　　九年十月以将行大享诏宗庙之祭以鹿代牛著为令十年正月命亲祀祭庙牲用犊
　　诏宰臣曰古礼杀牛以祭后世有更者否其检讨典故以闻有司谓自周以来逮唐宋祫享时无不用牛者唐开元礼时享每室各用太牢一至天宝六年始减牛数太庙每享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祀用牛有司行事则不用宋开宝二年诏昊天上帝皇地祗用犊馀大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重每室一则共用一犊有司行事则不用
　　〈臣〉等谨按魏子平传帝问宰臣曰祭宗庙用牛牛尽力稼穑有功于人杀之何如参知政事魏子平对曰惟天地宗庙用之所以异大祀之礼也后又欲以他牲易之参政程辉奏曰凡祭用牛者以牲之最重故号太牢古礼不可废也今以礼志考之九年方以鹿代牛十年又诏检讨故典十二年祫享以摄官行事诏共用三犊盖世宗欲祭不用牛宰臣持之故屡有咨议耳
　　十一年定禘祫五年三年冬夏之制
　　尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘为禘序尊卑申先君逮下之慈成群嗣奉先之孝自异常享祭不欲数数则黩不欲踈踈则怠是以王者法诸天道以制祀典烝尝象时禘祫象闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙庭各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以太尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享
　　十九年四月禘祭昭徳皇后庙不用犊二十二年十月诏祫禘共用三犊有司行事则以鹿代
　　〈臣〉等谨按礼志章宗明昌三年十二月尚书省奏明年亲禘室当用犊一钦怀皇后祔于明徳之庙请如大定三年祫享昭徳皇后室未尝用犊敕钦怀皇后用之今考昭徳皇后亦称明徳盖缘章宗时避太祖讳故改明徳也
　　章宗明昌四年四月亲禘于太庙
　　先是大定二十九年帝即位礼官言二十七年十月祫祭至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼按公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥岁为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祀诏可及期以孝懿皇后丧而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼皇帝见居心丧丧中之吉春秋讥其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后升祔以来未曾躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常事今乞依故事三年丧毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心丧行禘礼从之
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载泰和六年四月禘于太庙今考礼志是年帝欲亲行祫享命有司计其役费尚书省奏当用仗三千五百人钱百馀贯马八百六十五匹今军旅方兴官马不可借用民亦不可重扰宜令有司摄事诏再议之考之帝纪不载六年四月禘祀盖其时不果行也
　　宣宗贞祐二年正月命权止今年禘享朝献原庙以元兵不息从有司请也
　　哀宗正大三年四月亲享于太庙
　　金史后妃𫝊曰哀宗释服将禘飨太庙先期有司奏冕服成帝请仁圣慈圣两宫太后御内殿因试衣之以见两宫大悦帝更便服奉觞为两宫寿仁圣太后谕曰祖宗初取天下甚不易何时使四方承平百姓安乐天子服此法服于中都祖庙行禘飨乎帝曰阿婆有此意臣亦何尝忘慈圣太后亦曰恒有此心则见此当有期矣遂酌酒为帝寿欢然而罢
　　海陵祫祭一
　　天德二年二月祫
　　世宗禘祫七
　　〈大定三年十月甲子祫　　　九年十月丙午祫十一年十月己未祫　　十四年四月戊辰禘十七年十月己卯祫　二十二年十月庚戍祫二十七年十月庚辰祫〉
　　〈臣〉等谨按帝纪十一年十四年十七年皆皇太子摄其事
　　章宗禘祫五
　　〈明昌四年四月戊申禘　承安元年十月丙辰祫泰和元年十月乙酉祫　　　三年四月乙巳祫
　　八年四月戊申禘〉
　　宣宗禘祫二
　　〈兴定四年四月戊辰禘　元光二年十月己卯祫〉
　　哀宗禘祭一
　　〈正大三年四月辛卯禘〉
　　〈臣〉等谨按宗庙之礼金沿宋制五年一禘三年一祫时享于太庙朝献于衍庆宫有事南郊则先期朝享典礼綦偹天徳以前事由草创礼多间阔大定明昌制度寖备而两朝朝享史仅一见禘祫亦间行之良以法驾卤簿赀费既多祼荐登降仪节实繁虽全盛之际亦不克数举惟衍庆朝献春秋必亲其礼杀矣至贞祐以后国家多故又无暇及焉然一代之祭朝享而外独隆禘祫视宋之仅以卜郊而见者此为得之矣
　　元
　　〈臣〉等谨按元史禘祫事无可见者
　　明太祖洪武元年四月祫飨太庙
　　时定春特享于各庙馀三时及岁除合祭于徳祖庙徳祖考妣居中南向懿祖考妣东第一位西向熙祖考妣西第一位东向仁祖考妣东第二位西向其后复定孟春择上旬吉日夏秋冬俱用朔日岁暮用除日俱行合享之礼
　　明史礼志曰洪武七年御史答禄与权言受命七年禘祭未举宜参酌古今成一代之典诏下礼部太常司翰林院议以为虞夏商周世系明白故禘礼可行汉唐以来莫能明其始祖所自出当时所谓禘祭不过合已祧之祖而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗尝曰禘者所以审谛祖之所自出是莫知祖之所自出禘礼不可行也今国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘难遽行帝是其议
　　〈臣〉等谨按会典成化二十三年宪宗将升祔而九室已备乃祧懿祖附载于此
　　孝宗弘治元年始即岁除日行祫祭礼
　　奉祧庙懿祖神座于正殿左居熙祖上
　　世宗嘉靖十年正月定大祫礼四月禘于太庙
　　时帝问大学士张璁以禘祫之义因谕祫有时祫大祫今岁暮之际拟诸大祫固似其实未可比也以大祫而兼节日之祭祫义反轻非所以尊孝祖宗之意是不可以不别乃命祧徳祖正太祖南向之位每岁孟春特享自太宗而下各居一幄同日行礼夏秋冬三享仍于太祖之室相向行时祫礼如今之制季冬中旬择吉以岁事告终行大祫礼以徳祖居尊及懿熙仁三祖合享于太庙先期告祭以岁除为节祭归之奉先殿又今张璁以禘祫义与夏言议言献禘义一篇大义谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明古典采酌先儒精微之论宜为虚位以俟帝深然之会中允廖道南谓朱氏为颛顼裔请以太祖实录为据禘颛顼遂诏礼部以言道南二疏会官详议诸臣咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世远难稽庙制既定高皇帝始祖之位当禘徳祖为正帝意主虚位令再议而言复疏论禘徳祖有四可疑且今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖帝并下其章诸臣乃请设虚位以禘皇初祖南向奉太祖配西向礼臣因言大祫既岁举大禘请三岁一行庶疏数适宜帝自为文告皇祖定丙辛岁一行敇礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫中书官书皇初祖帝神牌位于太庙太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设如图仪至日礼如大祀圜丘仪
　　礼志是时议祧徳祖罢岁除祭以冬季中旬大祫太常寺设徳祖神位于太庙正中南向懿祖而下以次东西向十五年复定庙飨制立春犆享各出主于殿立夏立秋立冬出太祖成祖七宗主飨太祖殿为时祫季冬中旬卜日出四祖及太祖成祖七宗主飨太祖殿为大祫祭毕各归主于其寝世宗实录十五年再举大禘礼臣以太庙修饰未完请仍书皇初祖神牌于文华殿奉请太祖神主于内殿至太庙行礼毕仍奉太祖神主归内殿帝命神牌即太庙写之馀如旧仪二十四年罢
　　十七年定大祫祝文
　　九庙帝后谥号俱全书时祫止书某祖某宗某皇帝更定季冬大祫日奉徳懿熙仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗东西相向礼三献乐六奏舞八佾皇帝献徳祖帝后大臣十二人分献诸帝内臣十二人分献诸后
　　二十年十一月礼官议岁暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四祖于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可二十二年定时享大祫罢出主上香奠献等仪临期
　　奉衣冠出纳太常及神宫监官奉行　二十四年罢季冬中旬大祫并罢告祭仍以岁除日行大祫礼同时享二十八年复告祭仪　四十五年〈穆宗即位〉大祫时享遣
　　官摄事〈礼部以服制未除请遵弘治十八年例岁暮大祫孟春时享皆遣官摄之乐设而不作帝即丧次致齐陪祀官亦在二十七日之内宜令暂免从之〉
　　〈臣〉等谨按明史礼志禘祫之礼讫于穆宗即位之初是后无可见者盖自神宗以摄祭为常槩不亲飨熹宗愍帝时事日非未有及于禘祫之大典者矣









　　钦定续文献通考卷八十三



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十四
　　宗庙考
　　功臣配享
　　宋理宗宝庆二年三月诏太常寺建功臣阁以昭勲崇徳为名　端平二年八月以太师赵汝愚配享宁宗庙庭仍图像于昭勲崇徳之阁
　　吴自牧梦梁录曰太常寺有昭勲崇徳阁绘像文武功勋大臣自忠献赵韩王普以下二十四人于其上
　　辽太祖初诏以耶律塔雅克配享庙庭
　　约尼时塔雅克为北边伊喇简献皇后与诸子之罹难也尝倚之以免帝思其功不忘又嘉其孙允之忠故有是命
　　圣宗统和二十九年诏建赠尚书令大丞相鲁国王耶律隆运庙于乾陵侧
　　〈臣〉等谨按王圻续通考谓此与同堂配享不同然在乾陵侧亦有配享意故附于此又隆运建庙乾陵事见本𫝊而无年月考圣宗纪隆运卒于统和二十九年十月则建庙当即是本年事也
　　兴宗景福元年七月诏写北府宰相萧孝先南府宰相萧孝穆像于御容殿
　　时诏写圣宗御容帝谒见哀恸久之因诏写二臣像于殿侧
　　重熙二十一年八月诏以太尉乌哲配享圣宗庙〈臣〉等谨按辽史功臣配享仅如上道宗及天祚帝两朝无可见者
　　金世宗大定八年十月命图画功臣于太祖庙其未立牌者立之　十四年十月朔诏图画功臣于衍庆宫圣武殿之左右庑
　　初帝思太祖太宗创业艰难求当世群臣勲业最著者图像于衍庆宫辽王舍音金源郡王萨哈辽王宗干秦王宗翰宋王宗望梁王宗弼金源郡王希卜苏金源郡王干鲁金源郡王希尹金源郡王罗索楚王宗雄鲁王栋摩金源郡王尼楚赫随国公阿里罕金源郡王完颜忠豫国公普嘉努金源郡王萨里罕衮国公刘彦宗特进乌楞古特进实实凡二十人　十一年十月帝谓宰相曰衍庆宫图画功臣已命増为二十人如丞相韩企先自本朝兴国以来宪章法度多出其手至于关决大政但与大臣谋议终不使外人知觉汉人宰相前后无比若褒显之亦足示劝于是増为二十一人后又念罕都死康宗时不及驰鹜辽宋之郊然异姓之臣莫先焉乃又定亚次功臣代国公罕都金源郡王实图美徐国公珲楚郑国公们图珲濮国公实古纳济国公芬彻韩国公锡默阿里元帅左监军巴尔斯鲁国公富察实嘉努银青光禄大夫蒙古随国公和尼特进托克索齐国公博勒和开府仪同三司乌雅富埓珲仪同三司阿里布镇国上将军乌凌阿泰欲太师领三省事朂太傅大臭大兴尹持嘉晖金吾卫上将军耶律马武骠骑卫上将军韩常谭国公阿里布凡二十二人悉图像衍庆宫至十五年金源郡王赫舍哩志宁赫舍哩良弼亦图像衍庆宫
　　〈臣〉等谨按罕都以下二十二人图像衍庆宫见阿里布𫝊其中惟罕都配享世祖馀皆不与焉
　　章宗明昌四年三月定配享功臣
　　先是海陵天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣诏以萨哈希卜苏舍音杲干鲁鄂斯欢忠东向配太祖位以尼堪宗翰斡里雅布宗望㨂摩罗索尼楚赫西向配太祖位世宗大定三年十月祫享又以舍音斡鲁萨哈希卜苏〈志讹作实宝〉鄂斯欢配享太祖宗望栋摩宗翰罗索尼楚赫配享太宗其后次序屡有更易八年命图画功臣于太祖庙有司第祖宗佐命之臣勲续之大小官资之崇卑以次上闻乃定左庑开府金源郡王萨哈皇伯太师右副元帅宋王宗望开府金源郡王斡鲁皇伯太师梁王宗弼开府金源郡王罗索皇叔祖元帅左都监鲁王栋摩开府随国公阿里罕仪同三司兖国公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企先特进宗人实实〈志讹作希卜苏〉右庑太师秦王宗翰皇叔祖辽王杲开府金源郡王希卜苏〈志讹作实实〉开府金源郡王完颜希尹太傅楚王宗雄开府前燕京留守金源郡王完颜尼楚赫开府金源郡王完颜忠金源郡王完颜萨里罕特进宗人乌楞古右丞相金源郡王赫舍哩志宁十六年左庑迁梁王宗弼于斡鲁上十八年黜实实〈志讹作希卜苏〉而次普嘉努于阿里罕下二十二年増皇伯太师辽王宗翰而以舍音萨哈首左右庑宗干宗翰宗望次之其下以次列至是年次序始定东廊分配十三人辽智烈王舍音杲太师辽忠烈王宗干鄂博〈以上二人分配太祖〉太师右副元帅宋桓肃王鄂勒博宗望〈分配太宗〉开府仪同三司金源郡毅武王希卜苏开府仪同三司金源郡贞宪王完颜古绅希尹太傅楚威敏王摩罗欢宗雄〈以上三人分配太祖〉开府仪同三司燕京留守金源郡襄武王完颜尼楚赫〈始配太宗改配太祖〉开府仪同三司金源郡明毅王完颜忠鄂斯欢〈分配太祖〉金源郡庄襄王杲萨里罕〈分配太宗〉特进庄翼宗人乌楞古特进威敬完颜实实〈以上二人分配太祖〉太师尚书令淄忠烈王图克坦克宁太师尚书令南阳郡文康王张浩〈以上二人分配世宗〉西廊分配十八人开府仪同三司金源郡忠毅王萨哈太师秦桓忠王尼堪宗翰〈以上二人分配太祖〉太师梁忠烈王恩楚宗弼〈分配太宗〉开府仪同三司金源郡刚烈王斡鲁〈分配太祖〉开府仪同三司金源郡庄义王完颜罗索〈分配太宗〉元帅左都监鲁庄明王栋摩开府仪同三司随国刚宪公阿里罕开府仪同三司豫国襄毅公普嘉努昱〈以上三人分配太祖〉开府仪同三司兖国英敏公刘彦宗右丞相齐国简懿公韩企光〈以上三人分配太宗〉太保尚书令广平郡襄简王季石开府仪同三司右丞相金源郡武定王赫舍哩志宁开府仪同三司左丞相沂国公布萨忠义仪同三司右丞相崇国公赫舍哩良弼右丞相莘国公石琚右丞相申国公唐古安礼开府仪同三司平章政事图克坦喀齐喀参知政事叙〈以上八人俱分配世宗〉
　　以上每一朝为一列著为令
　　〈臣〉等谨按礼志二十二年増皇伯太师辽王舍音萨哈宗干宗翰宗望云云考原文似有二悮舍音虽封辽王实为世宗之皇叔祖不得曰皇伯太师又舍音即杲与萨哈宗翰宗望已经配飨不得曰增细详文义是年之増入者宗干也故称皇伯大师至明昌四年次序当是以萨哈首左庑升舍音于宗翰上首右庑宗干次萨哈宗翰次舍音宗望又次宗干序次始明又按史希卜苏昭祖之孙大定三年追封金源郡王谥忠毅实实实图美子扎兰路完颜部人熙宗间赠特进大定间谥威敏图像衍庆宫二十一人备载实实𫝊中姓名甚详礼志配享功臣二人姓名互异今具正之
　　五年閠十月配享世祖庙庭増五人
　　以仪同三司代国公罕都银青光禄大夫伊克特进和卓开府仪同三司博诺仪同三司巴达配享〈臣〉等谨按列传是年图克坦克宁图像衍庆宫泰和元年张浩布萨忠义石琚亦如之附录于此
　　卫绍王大安元年配享章宗庭二人
　　以司空左丞相南阳郡武昭王襄仪同三司寿国文贞公张万公配享
　　元好问集是年万公又图像衍庆宫
　　哀宗正大三年配享宣宗庙庭三人
　　以开府仪同三司太尉尚书令广平郡忠肃王完颜福兴左丞相延安郡忠正王布萨端尚书右丞寿国公高汝亨配享
　　时宣宗庙成将禘祭议配享功臣论者纷纭尚书右丞相完颜萨布为大礼使因言丞相福兴死王事齐锦谨守河南以迎大驾功宜配享议遂定〈齐锦即布萨端〉既又以高汝亨继之
　　元
　　〈臣〉等谨按元史祭祀志载世祖至元三年十月太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号配享功臣等事皆宜以时定乃命平章政事赵壁等集议仅制尊谥庙号馀事皆不行英宗初博士又言冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事亦弗果行终元之代遂无功臣配享之制
　　明洪武二年正月享太庙以功臣配享〈廖永安俞通海张徳胜桑世杰耿再成胡大海赵徳胜〉　三年三月享太庙配享増一人〈常遇春〉四年四月定太庙合祭功臣配享
　　初功臣配享命设布帏列位庙廷既而分祀两庑罢帏设之次帝谕中书省曰太庙之祭以功臣配列庑间朕意合祭之时祖宗之神具在使功臣故旧之殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意于是礼官议凡合祭时庙中奉祖考神位旁设黄布幄于两壁以享亲王及功臣令大臣分献制可已而命去布幄
　　九年新太庙成以功臣配享
　　时共十二人〈徐达常遇春李文忠邓愈汤和沐英俞通海张徳胜胡大海赵徳胜耿再成桑世杰〉配于西庑〈罢廖永安配享〉至建文时礼部侍郎宋礼言功臣自有鸡笼山庙请罢太庙配享帝以先帝所定不从且令候太庙享毕别遣官即其庙祭之
　　〈臣〉等谨按实录太庙甲辰岁四月以鄱阳湖战将臣效忠死敌命中书省议祀典枢密院同知丁普郎枢密院判张志雄左副指挥使韩成统军元帅宋贵陈兆先左副元帅余昶昌文贵右副元帅王胜李信陈弼刘义徐公辅同知元帅李志高元帅李志元帅副使王咬住千户姜润石明王徳朱鼎王清常徳胜王凤显丁宇王仁汪泽王理陈冲裴轸王喜仙袁华史徳胜镇抚常惟徳曹信逯徳山都尉郑兴罗世荣等三十五人各封赠勲爵有差建忠臣庙于康郎山设像其中令有司岁时祭之时又建忠臣祠于江西南昌府祀平章赵徳胜枢密判官李继先左副指挥使刘齐统军元帅许珪右副元帅赵国昭同知元帅朱潜元帅副使牛海龙千户张子明张徳山百户徐明搃管夏茂成江西省都事叶思诚洪都知府叶琛临江府同知赵天麟凡十四人又立庙祀守处州枢密院判耿再成都事孙炎又张士诚攻长兴州守将刘成战死至是赠怀远大将军立庙祀之洪武二年正月敕中书省曰朕倡义临濠十有六载始克混一每念诸将相从捐躯戮力开拓疆宇有共事而不睹其成建功而未食其报追思功劳痛切朕怀其命有司立功臣庙于鸡笼山于是论次功臣二十有一人死者塑像生者虚其位正殿中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英羊二豕二西序越国武庄公胡大海梁国公赵徳胜巢国武庄公华高虢国忠烈公俞通海江国襄烈公吴良安国忠烈公曹良臣黔国威毅公吴复燕山忠愍侯孙兴祖东序郢国公冯国用西海武庄公耿再成济国公丁徳兴蔡国忠毅公张徳胜海国襄毅公吴贞蕲国武义公康茂才东海郡公茒成羊二豕二两庑各设牌一总书故指挥千百戸卫所镇抚之灵羊十豕以四孟岁暮遣驸马都尉致祭
　　仁宗洪熙元年三月命礼部以张玉朱能王真姚广孝配享文皇帝庙廷
　　后嘉靖九年八月谕辅臣曰廖道南尝言姚广孝释氏之徒不宜配享太庙下礼部同大学士等议当撤去即移祀于大隆兴寺每岁春秋遣太常寺致祭仍命告于皇祖太宗以行
　　嘉靖十年三月诏太庙夏秋冬祫祭两庑配享并如孟春仪以诚意伯刘基配享庙庭　十六年三月以荣国公郭英配享太庙更定位次
　　从刑部郎中李瑜议进诚意伯初二庙功臣位各以爵序及基配享位侯上次六王下嗣是礼部言祖宗列功臣位次皆序封爵首王次公侯次伯洪武功臣以徐达等自为序永乐功臣以张玉等自为序今基列公侯之上似为不伦于是列英于桑世杰上张玉朱能于沐英下基于世杰下
　　二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献
　　万历十四年九月命祀配享诸臣仍于西庑分献太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜伏于下诸臣之灵亦必不安命复改西庑遣官分献
　　功臣配享仪
　　洪武二年正月设青布帏六间于太庙廷中内设配享功臣位〈每位笾豆各二实以栗牛脯葵葅鹿醢簠簋各二实以黍稷稻梁羊豕体各一〉遣官分献其分献仪皇帝行亚献礼将毕分献官各诣罍洗所盥手洗爵酌酒诸执事官皆酌酒于爵献官进诣功臣第一位前上香奠爵诸执事官各进爵于各神位前读祝官读祝讫献官复位八月定亲王从享以皇伯考夀春王等凡十九位东庑各设牌位四向〈已详后妃私亲庙门〉其配享功臣常遇春以下凡八位春孟月于仁祖庙西庑秋孟月于徳祖庙西庑各设位东向〈功臣位久用帛一白色羊豕各一笾豆各二笾实枣栗豆实青葅鹿醢〉共用酒尊二酒注二祝二其分献礼初献俟皇帝行初献礼时献官各诣盥洗所盥手执事者奉帛立于酒尊所献官各进诣酒尊所司尊者奉幂酌酒执事者各以爵受酒献功臣立奠帛献爵读祝官取祝立读讫献官复位亚献候殿上斟酒两庑执事者各于神位前斟酒亲王位献官行再拜礼功臣位不拜终献礼同八年改黄布帏于殿左右左祀杨王皇兄徐王右祀功臣九年定亲王侑享于东壁功臣侑享于西壁亲王功臣皆不分献












　　钦定续文献通考卷八十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十五
　　群庙考
　　〈臣〉等谨按本馆前
　　进
　　皇朝文献通考稿本奉
　　上谕内宗庙考一门附入致祀历代帝王及臣下家庙体例不协当立群庙门以隶之仰见我
　　皇上折衷义理至当至精迥非儒生之见所能揣测今
　　恭遵
　　圣意起自宋末迄于有明辑为续文献通考群庙考凡祀历代帝王贤臣诸侯宗庙大夫士庶家庙皆备稽史志详著于篇至于为太子立庙虽所谓哀骨肉之深锡烝尝之厚然一日未正宸枢则一日犹为臣子马端临通考旧杂于私亲庙中与情笃本生之典并列殊为不合又自昔帝王加恩外戚从未有立庙京师者有之自明太祖始揆之礼经实无取尔马书各目类无可附今于马氏原目外复析出太子庙増入外戚庙并载于诸侯宗庙之前庶于名义无舛云
　　祀先代帝王贤臣〈修陵墓〉
　　宋宁宗嘉泰三年正月幸武学谒武成庙
　　先是太祖建隆三年诏修武成王庙并检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年四月帝幸庙历观图壁命去白起景徳四年诏西京择地建庙如东京制大中祥符元年加谥昭烈初建隆议升历代功臣二十三人旧配享者退二十二人庆历议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次宣和五年从礼部言释奠日以张良配享殿上管仲孙武乐毅诸葛亮李𪟝并西向田穰苴范蠡韩信李靖郭子仪并东向东庑白起孙膑廉颇李牧曹参周勃李广霍去病邓禹冯异吴汉马援皇甫嵩邓艾张飞吕蒙陆抗杜预陶侃慕容恪宇文宪韦孝宽杨素贺若弼李孝恭苏定方王孝杰王晙李光弼并西向西庑吴起田单赵奢王翦彭越周亚夫卫青赵充国冦恂贾复耿弇段颖张辽关羽周瑜陆逊羊祜王濬谢元王猛王镇恶斛律光王僧辩于谨吴明彻韩擒虎史万岁尉迟敬徳裴行俭张仁亶郭元振李晟并东向凡七十二人绍兴七年五月太常博士黄积厚乞以仲春仲秋上戊日行礼十一年五月国子监丞林保奏昭烈武成王庙享以酒脯而不用牲牢虽曰时方多事礼用绵蕝然非所以右武而励将士也乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十人祀于殿上从之乾道六年诏武成王庙升李晟于殿上降李𪟝于李晟位次仍以曹彬从祀至是又谒庙焉
　　〈臣〉等谨按武成王庙祀古诸名将宜列贤臣门马考缺载今即宁宗谒庙特采礼志追补之以存一代祀典又绍兴十一年以管仲至郭子仪十人祀殿上志作十八人误也
　　四年四月立韩世忠庙于镇江
　　赐庙额曰旌武时又赐台州滕膺庙额曰义灵〈膺尝磔方腊将吕师囊者也〉开禧中吴昉知荆门军锺相之党攻城昉阖室被害诏立庙于军城南赐额英愍嘉定二年杨震仲权知大安军不从吴曦之叛饮药死赠开奉大夫谥节愍赐庙额曰旌忠十四年金人陷蕲州知州李诚之及其家人官属皆死之赠朝散大夫秘阁修撰封正节侯赐庙额曰褒忠
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载嘉定中赐三闾大夫屈原庙额曰昭灵又虹县令舒焕奏朱买臣庙灵应之迹请加封号赐额曰灵祐附录之
　　理宗宝庆二年十一月修祚徳庙以严程婴公孙杵臼之祀
　　北宋绛州有祚徳庙高宗绍兴十一年建于临安〈见马端临考〉后以侍御史林大鼐言诏封公爵秩中祀宁宗庆元初益封至是复新其庙淳祐二年又升婴为忠济王杵臼为忠祐王厥为忠利王且増辟庙貌益宏整云
　　淳祐八年二月诏衡州修炎帝庙
　　荆湖帅臣陈靴奏国家以火徳王火徳之祀合加钦崇炎帝陵在衡州茶陵县庙久弗治乞相度兴修以称崇奉之意从之
　　九年正月诏以官田三百畞给表忠观旌钱氏功徳仍禁樵采六月诏边郡各立庙一赐额曰褒忠凡没于王事忠节显著者并祠之守臣春秋致祭
　　先是绍定中建康都统吴从龙为元人所获使至泰州城下诱降终不屈死之诏庙祀扬泰二州四年十一月诏忠义总管田遂力战而殁赠武节大夫忠州刺史加封立庙端平二年九月骁骑大将军利州驻札御前诸军统制曹友闻与元兵大战于大安军阳平关兵败死之诏赠龙图阁学士大中大夫谥曰节立庙曰褒忠十月诏殿前司将胡斌死邵武之冦赠武节大夫因旧庙赐额曰忠勇宗室师槚死尤溪之战赠武节郎立庙林岭赐额曰愍忠淳祐六年十一月诏元兵入蜀前四川制置使陈隆之阖家数百口死节特赠徽猷阁待制赐谥立庙七年十一月诏茶陵知县事黄端卿为郴冦所害进官三秩立庙衡州又赐知州周虎庙额曰忠烈开禧时虎守和州有却敌保城功建庙祠之至是赐额八年四月诏淮东制置司于泗州立庙祀夏皋及张忠田智润父子赐额以旌忠节又荆湖制置使孟珙以荆襄死节之臣请建祠致祭诏赐额曰愍忠淮安副总管耿世安戍涟水军战死诏立庙淮安赐额忠武又海州通判侯富与山东李松寿战死诏即海州立庙赐额旌忠宝祐间建虞允文祠于江上赐额英烈开庆元年四月以段元鉴杨礼坚守城堡殁于王事诏各赠奉国将军节度使封二字侯立庙赐额景定元年二月诏临江守臣陈元桂死节官五转赠宝章阁待制立庙死所谥曰正节五月诏赠吕文信宁远军承宣使立庙赐额二年八月赠江淮大都督李璮检校太师赐庙额曰显忠〈臣〉等谨按王圻续通考载淳祐时建严光祠于富阳东观山诸葛亮祠于武冈州附录于此
　　度宗咸淳四年四月诏故修武节姚济死节立庙赐额忠壮　八年以静江节度使牛富死于樊城诏赠官谥忠烈立庙建康　九年二月诏鄂州左水军统制张顺殁身战阵赠宁远军承宣使立庙祀之赐额忠显时又以知沔州曹友闻与弟万同御兵于鸡冠隘死赠龙图阁直学士谥忠节赐庙额曰褒忠边居诚守新城竭力御元兵城陷自杀赠利州观察使立庙死所赠播州武翼大夫杨灿庙额曰忠烈武功大夫杨炘庙额曰忠显
　　十年十一月〈恭帝已即位〉赠赵文义清远军节度使与其兄威武军节度使文亮共立庙扬州赐额传忠
　　徳祐初知潭州向士璧御元兵有功诏立庙祀之〈臣〉等谨按王圻续通考载理宗景定二年追封张宪为烈文侯立祠临安东山衖口墓所三年建永慕庙于义乌孝子颜乌墓左恭帝徳祐初赐㐮阳诸葛亮庙额曰英恵加号仁济又赐武昌三公庙额曰普应〈三公者伍员范蠡马援也〉赐孝感县张汴庙额曰忠烈〈汴与张巡同死睢阳之难〉建周公庙于横山赐额曰仁济祀吴周凯〈凯尝𨗳三江注之海变旁邑斥□为甘泉故没而民感祀之〉因并附录焉
　　辽圣宗统和十三年八月诏修先哲庙貎以时祀之〈臣〉等谨按辽史所可见者仅如右考列传统和十六年以耶律休格留守南京御宋有功命立祠祀之道宗清宁间以耶律赫噜佐太祖创业有功诏立祠于上京又以耶律乌哲调和太后定世宗之位免穆宗于难有诛贼之功诏立祠祭享树碑以纪之夀隆五年以旧臣姚景行忠贤诏为立祠虽马端临考所谓先代贤臣非即指本朝之先代姑附录之
　　金熙宗皇统四年十月遣使祭辽主陵
　　章宗明昌五年正月以页噜古绅始置女直文字诏立庙上京岁时致祭
　　言者谓页噜古绅二贤创制女直文字乞各封赠名爵建立祠庙令女直汉人诸生随拜孔子之后拜之有司谓页噜难以致祭若金源郡贞献王古绅则既已配享太庙亦难特立庙令再议之礼官言前世无创制文字入孔子庙故事如于庙后或左右置祠令诸儒就拜亦无害尚书省谓若如此恐不副国家厚功臣之意遂诏令依苍颉立庙于盩厔例官为立庙于上京纳尔珲庄委本路官一员与本千户春秋致祭所用诸物从宜给之
　　章宗泰和四年二月始祭三皇五帝四王三月诏定前代帝王合致祭者
　　先是三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉高以下二十七帝不署平章政事图克坦镒左丞完颜匡太常寺博士温特赫天兴言方岳之神各有所主有国所赖请御署固宜至于前古帝王寥落杳茫列于中祀亦已厚矣不须御署参知政事孙即康及贾铉以为三皇五帝禹汤文武皆垂世立教之君唐宋致祭皆御署而今降祝版不署恐于礼未尽不若止从外路祭社稷及释奠文宣王例不降祝版而令学士院定撰祝文颁各处为常制敕命依期降祝版而不请署至是定制前代帝王三年一祭于仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州高辛于归徳府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府又诏定前代合致祭者从尚书省奏三皇五帝四王已行三年一祭之礼若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王汉高祖文景武宣光武明帝章帝唐高祖文皇一十七君皆致祭为宜
　　六年诏建昭烈武成王庙于阙廷之右丽泽门内其制一遵唐旧礼三献官以四品官以下仪同中祀用二月上戊七年完颜匡等言我朝创业功臣礼宜配祀于是以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又跻楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韩信而下降立于庑又黜王猛慕容恪等二十馀人而増辽王赛音等〈其祭武成王宗翰子房各羊一豕一馀共用羊八无豕〉
　　礼志曰宣宗迁汴于会朝门内阙廷之右营武成王庙如制春秋上戊之祭如旧布萨思忠传曰思忠迁潞王傅被诏与翰林侍读学士张行简讨论武成王庙配等列奏曰伏见武成王庙配享诸将不以世代为先后按唐祀典李靖李𪟝居吴起乐毅上圣朝太祖以二千之众破百万之师太宗克宋成此帝业秦王宗翰宋王宗望罗索古绅与前代之将各以功徳间列可也
　　元世祖中统三年四月修河中禹庙赐名建极宫　至元元年七月龙门禹庙成〈命侍臣阿合脱因代祀〉　五年九月建尧庙　九年九月定祀典
　　山西通志王磐修尧庙记曰平阳府治之南尧帝庙李唐显庆三年所建岁远渐就倾圮有真人姜善信欲更择爽垲重建庙貌请于朝帝嘉其意赐银二百锭仍敕有司下太原木场给官材二千根皆辞不受勤力节用以身导众一岁而庙成为地七百畞为屋四百间经始于至元二年之春落成于至元五年之八月诏赐其额曰光泽之宫殿曰文思之殿门曰宾穆之门赐白金二百两良田十五倾为赡香火费仍诏词臣制碑文以纪其成翰林直讲学士臣磐当属词
　　〈臣〉等谨按世祖纪中统四年六月建尧庙于平阳仍赐田十五顷至是复出建庙之文先后之间颇疑有误及考王磐记乃知建庙赐田在至元五年而修史者误系于前耳元史芜杂不足徴信赖有当时词臣奉敕撰文勒石庙中凿然可据庶订其缪纪又云善信前修禹庙数载功成今建尧祠三年有效则河中禹庙疑亦善信所修且经营造作非出官钱特得请于朝而身任其事耳若定祀典时以中书吏部据各路申乞定夺合祭神宇支费议准神农高辛以上圣帝明王及三代开国之主皆以功及万世泽被生民故历代祀典礼未尝废拟令所在官司三年一祭支钞不过二十两微子〈归徳府〉张良〈彭城县〉以上忠臣义士系自古忠义直烈仪型后世赞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）风化者所以激励人臣使知景仰令所在人民岁时致祭元典章所载如此
　　十二年二月立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城　十五年四月修会川县盘古王祠祀之十二月封伯夷为昭义清惠公叔齐为崇让仁惠公　二十四年闰二月敕春秋二仲上丙日祀帝尧庙
　　〈臣〉等谨按祭祀志舜帝庙河东山东济南历山濮州湖南道州皆有之又阿勒台传宪宗命阿勒台为平滦路达噜噶齐滦为孤竹故国乃庙祀伯夷叔齐以励风俗盖其时尚未有封号也
　　成宗贞元初命郡国通祀三皇如宣圣释奠礼
　　太皥伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神农氏以祝融氏之神配轩辕黄帝氏以风后力牧之神配黄帝臣俞跗以下十人姓名载于医书者从祀两庑有司岁春秋二季行事而以医师主之
　　王圻曰贞元间建三皇庙在明照坊内有三皇并历代名医像东有神机堂内置铜人鍼灸图二十有四凡五脏旁注为溪谷所会各为小窍以导其原委刻鍼灸经于石其碑之题篆则宋仁宗御书元世祖至元间自汴移至此吴澄宜黄县三皇庙记曰医有学学有庙庙以祀三皇肇自皇元前此未有也
　　武宗至大二年正月诏三皇配位依文庙从祀礼湖广行省以祭享三皇配位勾芒等神服色坐次为请礼部议三皇开天立极泽流万世有国家者所当崇祀自唐天宝以来配伏羲以勾芒配神农以祝融配黄帝以风后力牧按礼记月令春三月其帝太皥其神勾芒夏三月其帝炎帝其神祝融又史记称黄帝得风后力牧以治民其配享坐次宜东西相向以勾芒祝融居左风后力牧居右若其相貌冠服年代辽远无从考证不可妄定当依古制以木为主书曰勾芒氏之神〈祝融以下并如之〉所谓十大名医依文庙从祀之例置两庑如此尊卑先后之叙似为不紊集贤翰林太常礼仪院等官集议依礼部所拟行之
　　元典章曰延祐四年正月礼部议祭享三皇等祀已准各路支给官钱祭祀縁今物价増贵原降钱数不敷拟合酌量添给春秋二祭每祭诸路原降中统钞一锭散府上中下州原降中统钞二十五两今俱倍増以供祀事
　　仁宗皇庆元年三月命河南省建故丞相阿珠祠堂延祐三年四月敕卫辉昌平守臣修殷比干唐狄仁杰祠岁时致祭　五年七月加封楚三闾大夫屈原为忠节清烈公
　　先是大徳十一年正月成宗崩时武宗为怀宁王总兵北边闻哀奔赴至卫经比干墓顾左右曰纣内荒于色毒痡四海比干谏刳其心遂失天下令祠比干于墓为后世劝至是又申命之
　　英宗至治二年闰五月封诸葛忠武侯亮为威烈忠武显仁济王
　　泰定帝泰定二年五月置谏议书院于昌平祀唐刘蕡〈臣〉等谨按巙巙传巙巙请褒赠唐刘蕡宋邵雍以旌道徳正直帝从其请为之下诏至顺帝至正十八年加封文节昌平侯其尊崇如此
　　致和元年诏舜禹庙依尧祠故事
　　从礼部移太常送博士议每岁春秋仲月上旬卜日有司蠲洁致祭官给祭物
　　〈臣〉等谨按明宗纪是年四月封唐柳州刺史柳宗元曰文惠昭灵公附记于此
　　文宗天历元年十二月加谥唐司徒颜真卿为贞烈文忠公令有司岁时致祭　二年六月命岐阳书院祀周文宪王十二月加谥汉长沙王吴芮为长沙文惠王文宪王庙在凤翔府岐山之阳至是改为书院仍赐额设学官春秋释奠如孔子庙仪
　　至顺元年正月封秦蜀郡太守李冰为圣徳广裕英惠王三月命彰徳路岁祭羑里周文王祠十月赐伯夷叔齐庙额曰圣清岁春秋祀以少牢
　　从太常奉礼郎薛元徳请彰徳路汤阴县北故羑里城周文王祠命有司奉祀如故事
　　顺帝至元三年正月封晋郭璞为灵应侯谥唐杜甫曰文贞二月封晋周处为英义武惠正应王　五年四月加封孝女曹娥为慧感灵孝昭顺懿夫人　六年七月诏封微子为仁靖公箕子为仁献公加封比干为仁显忠烈公　至正十年九月命祭三皇如孔子礼遣中书省臣代祀
　　初三皇庙岁祀以医官行礼九年御史台以江西湖东道廉访使文殊讷言三皇开天立极功被万世京师每岁春秋祀事命太医官主祭揆礼未称请如国子学宣圣庙春秋释奠遣中书省臣代祀一切仪礼仿其制中书付礼部集礼官定议以闻制可于是命太常定仪式工部范祭器江浙行省制雅乐器复命太常博士定乐曲名翰林国史院撰乐章十有六曲明年祭器乐器俱备以医籍〈百四十有八户〉充庙户礼乐生御药院大使卢亨素习音律受命教乐工〈四十有二人〉各执其技以九月九日岁祀宣徽供礼馔光禄供内醖太府供金帛广源库供芗炬大兴府尹供牺牲制币粢盛殽核中书奏拟三献官以次定诸执事并以清望充前一日内降御香三献官以下公服备大乐仪仗迎香置开天殿退习祭仪毕就庙斋宿京朝文武百司与祭官如之翰林词臣具祝文曰皇帝敬遣某官某致祭
　　〈臣〉等谨按元祀三皇自元贞始虽郡县通祀仅医官主之礼有未备至是以文殊讷之请乃定礼仪之隆埓于宣圣实一代创典也
　　祭仪
　　凡有司致祭先代圣君名臣皆有牲无乐其祭器不用笾豆簠簋仪非酌奠者有司便服行礼三上香奠酒而已
　　明洪武元年三月以太牢祀三皇
　　初仍元制以三月三日九月九日通祀三皇是年命以太牢祀二年命以勾芒祝融力牧风后左右配享仪同释奠四年帝以天下郡邑通祀三皇为凟礼臣议唐元宗尝立三皇五帝庙于京师至元成宗时乃立三皇庙于府州县春秋通祀而以医药主之甚非礼也帝曰三皇继天立极开万世教化之原汩于医师可乎自今天下郡县毋得䙝祀止命有司祭于陵所
　　〈臣〉等谨按礼志洪武二年以勾芒祝融风后力牧左右配俞跗桐君僦贷季少师雷公鬼㬰区伯高岐伯少俞高阳十大名医从祀考实录是年止以勾芒四臣配无十大名医从祀之文其时正配位祭器牲币皆有数而从祀之礼独缺则非从祀于是年也惟明集礼备载十医以为因元之旧与实录异盖帝尊崇三皇不欲溷于医师是岁特厘正之集礼所载乃初年未定之礼耳至永乐间别建三皇庙十医从祀以医官主之以为万世医药之祖遂与历代帝王并祀不废矣
　　三年十二月遣使祭历代帝王陵寝并加修葺
　　先是帝观宋太祖诏修历代陵寝叹曰此美事也是年五月遣使访历代帝王陵寝命所在省臣同诣审视具图以闻至是图上凡七十有九礼官考其功徳昭著者〈曰伏羲神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗高宗周文王武王成王康王汉高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋高祖唐高祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗〉三十有六各制衮冕函香币遣秘书监丞陶谊等往修祀事亲制祝文遣之毎陵〈以白金二十五两〉具祭物陵寝发者掩之坏者完之庙弊者葺之无庙者设坛以祭仍令有司禁樵采岁时祀〈牲用太牢〉四年礼部复定议合祀帝王三十五在河南者十陈祀伏羲商高宗孟津祀汉光武洛阳祀汉明帝章帝郑祀周世宗巩祀宋太祖太宗真宗仁宗在山西者一荥河祀商汤在山东二东平祀唐尧曲阜祀少昊在北平者三内黄祀商中宗滑祀颛顼高辛在湖广者二酃祀神农宁远祀虞舜在浙江者二会稽祀夏禹宋孝宗在陜西者十五中部祀黄帝咸阳祀周文王武王成王康王宣王汉高祖景帝咸宁祀汉文帝兴平祀汉武帝长安祀汉宣帝三原祀唐高祖醴泉祀唐太宗蒲城祀唐宪宗泾阳祀唐宣宗岁祭用春秋仲月朔〈器用笾豆各八□二登一簠簋各一俎一爵三尊篚一牲用太牢〉于是遣使诣各陵致祭陵置一碑刊祭期及牲帛之数俾所在有司守之既而命有司岁时修葺置陵户二人守视又毎三年出祝文香帛𫝊制遣太常寺乐舞生赍往所在命有司致祭其所祀者视前去周宣王汉明帝章帝而増祀娲皇于赵城后魏文帝于富平元世祖于顺天及宋礼宗于会稽凡三十六帝后又増祀隋高祖于扶风理宗仍罢祀又命帝王陵庙所在官司以春秋仲月上旬择日致祭
　　顾炎武日知录曰按帝王世纪文武葬于毕毕在杜南晋书地道记亦云毕在杜南与毕陌别史记周本纪正义引括地志文王武王墓在雍州万年县西南二十八里毕原上此其在渭水之南杜县之中甚明而今乃祭于渭北咸阳县之北十五里盖据颜师古刘向传注毕陌在长安西北四十里之误〈地道记已明言与毕陌别矣〉史记秦本纪集解引皇览曰秦武王冡在扶风安陵县西北毕陌中大冡是也人以为周文王冡非也周文王冡在杜中又秦始皇本纪末正义括地志云秦惠文王陵在雍州咸阳县西北十四里秦悼武王陵在雍州咸阳县西十里俗名周武王陵非也是昔人已辨之甚明今祭周之文王武王而于秦惠文王悼武王之墓不亦诬乎
　　〈臣〉等谨按洪武实录是年帝与侍讲学士危素论宋元兴替素因言元世祖至元间西僧嗣古妙高欲毁宋会稽诸陵时夏人杨辇真加为江南总摄助之遂发诸陵取其金宝以诸帝遗骨瘗于杭之故宫筑浮屠其上以厌之又截理宗顶骨为西僧饮器天下莫不寒心帝叹息久之即命北平守将吴勉访索顶骨所在果得之西僧庐中既送至命有司厝于京城之南六月绍兴府以永穆陵图来献遂敕葬于故陵云
　　四年四月诏立祠祀元御史大夫福寿
　　帝谓中书省曰福寿仗义守职保障其民以身徇国可谓忠臣宜立祠令有司岁时致祭六年四月复敕中书省议赠福寿官礼部言元已赠福寿浙江行省左丞相上柱国追封卫国公谥忠肃事迹封谥载在祀典宜仍其旧足慰忠臣之心帝是之令春秋遣官致祭
　　〈臣〉等谨按实录太祖吴元年十月敕礼官曰元右丞余阙守安庆屹然当南北之冲援绝力穷举家皆死节义凛然江州总管李黼身守孤城力抗强敌临难死义与阙同辙当建祠肖像岁时祀之令有司祀阙于安庆黼于江州孝宗弘治三年安庆知府徐杰言元总管韩建之以宗正郎中守安庆盗来攻城大小百馀战皆败之城䧟复完及余阙来代并力殱盗后举家被杀建之方卧疾骂贼不屈贼执之而去不知所终精忠大节与阙相埓而祀典独阙请于阙祠内増置神主祔祭从之本纪亦载其事今补录焉〈元史作韩建误〉
　　六年八月祀三皇及历代帝王
　　帝纳御史答禄与权之言命参考历代帝王开基创业有功生民者立庙以祀于是礼部尚书牛谅请京师立庙祀三皇馀各就陵立庙岁时致祭帝以五帝三王及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭其馀守成贤君令有司春秋祭于陵庙遂建历代帝王庙于钦天山之阳仿太庙同堂异室之制为正殿五间中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉高祖唐高祖宋太祖元世祖毎岁春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王终守臣服唐高祖由太宗得天下并寝其祀増祀隋高祖十一月立元世祖庙于北平七年令帝王庙皆塑衮冕坐像惟伏羲神农未有衣裳之制不必加冕服二十一年罢祀隋高祖孙承泽春明梦馀录曰昔人议罢唐高祖而祀太宗为非者谓温大雅大唐创业起居注义旗之初皆由帝指大郎二郎尚未轩轾及入关东讨秦力虽多然身系嗣𦙍何殊将帅禁门之举不无遗议焉而遽谓功尽彼出罢父祀子灵岂无知至于从祀云者以臣事君耳中兴诸君未闻俎豆而其臣俨然且仲虺列于见知甘盘称为旧学梁公之伐远过西平淮阴之冤有同武穆而舍彼取此义复何居也
　　七年八月躬祀历代帝王庙　九年八月遣官省历代帝王陵寝禁刍牧置守陵户忠臣烈士祠有司以时葺治　二十一年二月以历代名臣从祀帝庙
　　先是礼官拟历代名臣风后等三十六人以进帝以宋赵普负太祖不忠不可从祀元臣四杰木华黎为首不可祀孙而去其祖可祀木华黎而罢安童既祀伯颜则阿珠不必祀汉陈平冯异宋潘美皆节义兼善始终可祀于是定风后力牧皋陶夔龙伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房元龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美韩世忠岳飞张浚木华黎博尔忽博尔珠赤老温伯颜凡三十七人从祀于东西庑为坛四
　　〈臣〉等谨按洪武实录二十年帝先是以先代忠臣如汉秣陵尉蒋忠烈侯子文晋成〈志作咸误〉阳卞忠贞公壸南唐刘忠肃王仁瞻宋济阳曹武惠王彬等历代崇祀及元卫国忠肃公福寿皆尝立祠以祭而溷处闾巷祠宇卑陋弗称神居诏徙建于鸡鸣山之阳至十月庙成命应天府官以四孟月及岁除祭功臣之日致祭岁以为常又礼臣请如前代故事立武学用武举仍祀太公建昭烈武成王庙帝以太公周臣不当王祀至建武学用武举是析文武为二途轻天下无全才矣甚无谓也遂命罢庙祭去王号至是年从祀帝王庙焉
　　二十二年五月改建历代帝王庙成
　　先是庙灾诏改建至是庙成遣官致祭以奉安神主告从礼部拟自后毎岁以仲秋月遣官致祭
　　成宗永乐元年十月修殷比干祠墓　二年二月复建轩辕庙于山西阳县　六年二月祀宋文天祥于北京太常博士刘履节奉命正祀典谓天祥忠于宋室燕京乃其死节之所请祠祀命毎岁春秋仲月遣顺天府尹致祭
　　〈臣〉等谨按明杨士奇重修祠记北京之有公祠洪武六年前北平按察副使刘崧始建于教忠坊今顺天府学之右是年始命春秋致祭云
　　宣宗宣徳十年四月〈时英宗已即位〉命潮州府祀唐韩愈英宗正统元年二月修商中宗庙七月修宋周敦頥程颢司马光朱熹祠墓
　　顺天府推官徐郁言四事其一请修敦頥等祠墓复其子孙徭役从之
　　六年十二月祀平江恭让侯陈瑄于清江浦
　　初瑄为总兵官都漕运疏凿清江浦等处设移风等闸坚筑堤防以畜水行舟立常盈仓积粮甚多及没民感其惠立祠祀于清江浦东至是事闻命有司春秋致祭
　　景帝景泰元年闰正月建岳飞庙于汤阴
　　翰林院侍讲徐理言臣以招募民壮至河南彰徳府道经汤阴县周流社宋臣岳飞实生其地飞以应募勤王大立战功佐成中兴之业理宜庙食矧今方将奋扬神武复雠雪耻成中兴之功如飞者宜令建立庙宇春秋祭祀使将士知所激劝从之庙成赐额精忠
　　宪宗成化元年五月复修殷比干墓
　　从汲县知县卢信言也其岁时祀典如初
　　孝宗弘治五年命修岳飞祖茔在汤阴者给人户看视十年赐平江恭让侯陈瑄祠额曰恭让
　　武宗正徳三年四月迁成汤庙于汤原里
　　庙故在山西荥河县北四十里濒河附汤陵陵为河所啮而祠宇卑陋不称太常卿乔宇以闻命改建于今所
　　十一年三月立伏羲庙于秦州
　　秦州古成纪地从巡按御史冯时雍奏也
　　世宗嘉靖九年十二月祀先圣先师于文华殿东室初东室有释像帝以其不经撤之乃祀皇师伏羲民神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王南向左先圣周公右先师孔子东西向帝自为祭文行奉安神位礼辅臣礼卿及讲官俱命入拜毎岁春秋开讲前一日皇帝服皮弁四拜行释奠礼〈用羮酒果脯帛〉毎月朔望〈具酒果〉服黄袍行礼间遣辅臣及大臣代拜十六年移祀于永明后殿行礼如初三十二年仍祀于文华殿东室隆庆初罢后仍于文华殿东室行礼
　　礼志曰洪武初司业宋濂建议欲如建安熊氏之说以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武以次列焉秩祀天子之学则道统益尊太祖不从至是世宗仿其意行之
　　十年正月建历代帝王庙二月祭于文华殿
　　中允廖道南请撤灵济宫改建历代帝王庙礼部以所在狭隘不称乃建于阜城门内嗣以建庙未成躬举春祭正殿凡五坛丹陛东西名臣四坛将祭礼部尚书李时言旧仪有赐福胙之文赐者自上而下之义惟郊庙社稷宜用帝王止宜云答诏可次年夏庙成名曰景徳崇圣之殿〈殿五室东西两庑殿后祭器库前为景徳门门外神库神厨宰牲亭钟楼街东西二坊曰景徳街〉八月帝亲祭由中门入迎神受福胙送神各两拜嗣后岁遣大臣一员行礼四员分献罢南京庙祭凡子午卯酉祭于陵寝之岁则停秋祭二十四年以科臣陈棐言罢元世祖陵庙之祀及从祀木华黎等复迁唐太宗与宋太祖同室凡十五帝从祀名臣三十二人
　　十八年四月立尧母庙于庆都县
　　从御史谢少南请也
　　〈臣〉等谨按世宗时营葬献皇后亲诣承天相度道经庆都故少南为是以献谀然尧母祠墓所在祀典久缺固宜修举者也
　　二十一年十二月重修太医院三皇庙
　　庙在太医院北名景惠殿永乐中建〈前为景咸门门东为神库西为神厨〉至是诏重修仍厘正祀典正位伏羲神农黄帝以勾芒祝融风后力牧配其从祀僦贷季天师岐伯伯高鬼㬰区俞跗少俞少师桐君太乙雷公马师皇十人外复増伊尹扁鹊淳于意张机华陀王叔和皇甫谧葛洪巢元方孙思邈韦慈藏王冰钱乙朱肱刘完素张元素李杲朱彦修十八人东庑僦贷季以下十四人西庑华陀以下十四人〈牲用太牢器用笾豆簠簋〉岁以仲春仲冬上甲日遣礼部堂上官行礼太医院堂上官二员分献先是十五年建圣济殿于文华殿后以祀先医岁遣太医院正官行礼至是以景惠殿为正祀而圣济之祀并举不废
　　〈臣〉等谨按礼志载嘉靖间建三皇庙其实创始于永乐时若东庑从祀十四人缺少俞乃书十三人祭以仲春冬上甲日以冬为秋用太牢为少牢则字之讹也兹据实录会典春明梦馀录正之
　　亲祭帝王庙仪
　　先期太常寺预设牲醴香帛乐舞等如仪锦衣卫设随朝驾设皇帝拜位于殿中设御幄于景徳门外之左是日早免朝皇帝服常服御奉天门太常寺卿跪奏请皇帝诣帝王庙祭历代帝王皇帝乘舆由长安右门出至庙门由中门入至幄次降舆具祭服出导引官导皇帝由中门中道至拜位典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位皇帝就拜位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏搢圭上香皇帝三上香讫奏出圭复位内赞奏两拜兴平身〈传赞陪祀官同〉典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞奏诣神位前执事官各捧帛爵跪进于各神位前乐暂止内赞赞读祝奏跪〈传赞陪祀官同〉读祝官取祝读讫乐作内赞奏俯伏兴平身〈传赞陪祀官同〉乐止典仪唱行亚献礼〈仪同初献惟不读祝〉乐止典仪唱行终献礼〈仪同亚献〉乐止太常寺卿进立于坛东西向唱答福胙内赞奏诣饮福位奏搢圭跪光禄寺卿以福酒跪进于皇帝右内赞奏饮福酒讫光禄寺卿以福胙跪进于皇帝右内赞奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏复位内赞奏两拜兴平身〈传赞陪祭官同〉典仪唱彻馔乐作执事官于各神位前彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏两拜兴平身〈传赞陪祭官同〉乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位乐作内赞奏礼毕乐止导引官导皇帝入御幄易祭服升辇还宫
　　〈臣〉等谨按明会典以上亲祭仪系世宗嘉靖十一年所定也先是洪武初帝王庙自伏羲至元世祖凡十七帝为五室〈毎室供牛羊豕各一祝文一每位笾豆各十簠簋登铏各一爵各三帛各一白色共设酒尊五于殿之西阶又设酒尊三于殿之东阶〉先期致斋二日先祭一日丞相常服省牲祭日皇帝服衮冕行三献礼二十一年令每岁郊祀附祭历代帝王于大祀殿遂停春祭仍以八月中旬择日遣官祭于本庙又定毎三年遣祭各陵之岁则停庙祭成祖迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼
　　遣祭帝王庙仪
　　斋戒　前一日太常官宿于本司次日具本奏致斋二日传制遣官行礼〈传制仪见后〉　省牲〈牛五羊五豕六鹿一兔八〉凡正祭前一日献官承制毕诣本坛省牲陈设　五室十六位〈今十五位毎室犊一羊一豕一毎位登一铏二笾豆各十簠簋各二帛一共设酒尊三爵四十八今四十五篚五于中室东南西向祝文案一于西〉东庑第一坛风后皋陶龙伯益傅说召公奭召穆公虎张良曹参〈羊一豕一铏九笾豆各四簠簋各一帛九酒盏二十七馔盘一篚一〉第二坛周勃冯异房元龄李靖李晟潘美岳飞木华黎博尔忽伯颜〈今罢木华黎等三人羊豕笾豆簠簋馔盘篚俱同第一坛惟铏十帛十今俱七酒盏三十今二十一为有异耳〉西庑第一坛力牧䕫伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平陈设与东庑第一坛同第二坛邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚博尔珠赤老温〈今罢博尔珠等二人〉陈设与东庑第二坛同　正祭　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞搢笏出笏引至拜位赞就位典仪唱迎神协律郎举麾奏乐乐止赞四拜〈陪祭官同〉典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事各捧帛爵进于神位前赞引赞诣三皇神位前搢笏执事官以帛进于献官奠讫执事官以爵进于献官赞献爵〈凡三〉出笏诣五帝神位前〈仪同前爵五〉诣三王神位前〈爵三〉诣汉高祖光武唐太宗皇帝神位前〈爵三今迁唐太宗于西室爵用二改称诣汉高祖光武皇帝神位前〉诣宋太祖元世祖神位前〈爵二今罢元世祖而迁唐太宗爵仍二改称诣唐太宗宋太祖皇帝神位前〉出笏诣读祝所跪读祝官取祝跪于献官左读毕进于神位前赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱行终献礼〈仪同亚献〉典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事官以爵进饮福酒执事官以胙进受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞四拜平身乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐止赞礼毕〈臣〉等谨按会典以上遣祭帝王庙仪定于洪武二十六年下遣祭仪亦系是年所定又毎位设帛白色所谓礼神帛也
　　遣祭仪
　　凡遣官祭祀前一日陈设如常仪次日各官具朝服于丹墀北向立皇帝御华盖殿具皮弁服钟声止执事官行一拜叩头礼讫仪礼司跪奏请升殿乐作升殿乐止卷帘鸣鞭讫唱排班班齐百官一拜叩头毕分东西立引礼引献官诣拜位赞四拜平身传制官诣御前跪奏传制俯伏兴由东门东旁出至丹陛东向立称有制唱跪宣制〈祭孔子则曰某年月日祭先师孔子大成至圣文宣王祭帝王则曰先圣历代帝王命卿行礼嘉靖间更定祭孔子制云祭至圣先师孔子毎三年遣道士赍祝文香帛诣所在陵寝致祭制曰某年月日祭先圣历代帝王遣尔等赍捧祝文香帛诣陵寝致祭命所在有司行礼〉赞俯伏兴乐作四拜乐止礼毕凡传制遣官代祀历代帝王并孔子旗纛等庙皇帝前一日沐浴便衣处于斋宫次日还宫
　　礼志曰按祀典太祖时应天祀陈乔杨邦乂姚兴王𫟹成都祀李冰文翁张咏均州祀黄霸密县祀卓茂松江祀陆逊陆抗陆凯龙州祀李龙迁建宁祀谢夷甫彭泽祀狄仁杰九江祀李黼〈详前〉安庆祀余阙韩建之〈详前〉李宗可宣宗时高邮祀耿遇德英宗时豫章祀韦丹许逊无锡祀张巡宪宗时崖山祀张世杰陆秀夫孝宗时新会祀宋慈元杨后延平祀罗从彦李侗建宁祀刘子翚乌撒祀譂渊卢陵祀文天祥婺源祀朱熹都昌祀陈澔饶州祀江万里福州祀陈文龙兴化祀陈瓉湖广祀李芾广西祀马慨武宗时真定祀颜杲卿颜真卿韶州附祀张九龄子拯沂州祀诸葛亮萧山祀游酢罗从彦皆历代名臣事迹显著守臣题请礼官议覆事载实录年月可稽至若有明一代之臣抗美前史者或以功勲或以学行或以直节或以死事胪于志乘刻于碑版非一而足其大者鄱阳湖忠臣祠祀丁普郎等三十五人南昌忠臣祠祀赵德胜等十四人〈俱详附配享案中〉太平忠臣庙祀花云王鼎许瑗金华忠臣祠祀胡大海皆太祖自定其典其后通州祀常遇春山海关祀徐达苏州祀夏原吉周忱淮安祀陈瑄〈详前〉海州祀卫青徐安生甘州祀毛忠榆林祀余子俊杭州祀于谦〈详前〉萧山祀魏骥汀州祀王得仁广州祀扬信民毛吉云南祀沐英沐晟贵州祀顾成庐陵祀刘球李时勉广信祀邓颙宝庆祀贺隆兴上杭祀伍骥丁泉庆远祀叶祯云南祀王祎吴云青田祀刘基平阳祀薛瑄杭州祀邹济徐善述金华祀章懋皆众著耳目炳然可考云
　　〈臣〉等谨按有明秩祀前代及本朝名臣见于礼志甚详其未备者洪武十八年八月祀姜嫄公刘于邠州又北直隶良乡世忠祠〈祀河间忠武王张玉定兴忠烈王张辅宁阳王张懋柎〉开州忠烈庙〈祀元死事臣郭嘉〉容城刘静修祠〈祀元儒刘因〉永平夷齐祠〈成化九年赐额清节〉韩昌黎祠〈河南孟县亦有祠〉古北口威灵庙〈祀宋杨业〉蓟州参将赵倾葵祠〈嘉靖间北边死事以千总指挥禇文明等六人配享时死事者多立祠死所不悉载〉南直隶镇江焦先祠常州泰伯祠〈苏州亦有祠〉吴季子祠〈洪武初赐额嘉贤〉陈司徒庙〈祀隋陈呆仁〉江阴陈烈士庙〈宋人名臣〉苏州吴公祠〈祀言偃天顺元年以左副都御史吴纳从祀〉伍子胥庙〈杭州亦有庙〉范文正公祠〈陜西庆阳亦有祠〉韩蕲王庙魏了翁祠顾侍郎祠〈祀顾野王〉吴江三高祠崇明知县唐一岑祠〈倭冦死事嘉靖间立祠祀之同时死事者多立祠不悉载〉徽州广惠庙〈祀隋汪华〉宁国义烈庙〈祀宋赤心将刘娄〉褒烈庙〈祀宋宣州守李光〉池州西祠〈祀梁昭明太子统〉贵池文节祠〈祀宋通判赵昴管〉扬州旌忠庙〈祀宋死事臣王方魏全〉山西二忠祠〈嘉靖间死事都指挥周宇丁璋〉张世忠庙〈以提督死事嘉靖间立庙以百戸张宣张臣从祀〉汾州狄武襄庙〈祀宋狄青〉长子崔令祠〈祀唐崔元靖〉山东泰安孙明复祠〈石守道配享〉兖州黄石公祠河南新郑子产庙荥泽纪信庙〈四川顺庆府亦有庙〉归徳协忠庙〈祀唐张巡许远以雷万春南霁云姚訚贾育配享〉二程祠〈博野亦有祠〉卫辉三仁庙裕州张释之祠陜西岐山周公庙凤翔范仲淹祠郿县张载祠〈河南亦有祠〉蓝田吕大忠大临大均祠乾州浑瑊庙宁夏悯忠祠〈嘉靖间祀死事都督姜汉〉浙江杭州灵卫庙〈祀宋钱塘令朱跸暨金胜祝威二将〉绍兴孝女庙〈祀汉曹娥以宋朱娥配享〉仁和禇公庙〈祀唐禇遂良〉山阴愍孝庙〈祀宋孝子蔡定〉萧山刘侯庙〈祀汉刘宠〉金华正学祠〈祀宋儒何基王柏元儒金履祥许谦〉温州忠惠庙〈祀宋死事徐震〉忠烈庙〈祀宋教授刘士英〉忠惠庙〈祀宋死事张理〉乐清忠烈侯庙〈祀唐死事田居邠〉嘉兴陆宣公祠海宁许侯庙〈祀唐许远〉桐庐严光祠衢州赵抃祠江西南昌旌忠祠〈祀巡抚副都御史孙燧副使许逵〉萍乡甘侯庙〈祀管豫章太守甘卓〉庐陵忠节祠〈祀宋欧阳修杨邦乂胡铨周必大杨万里文天祥及明刘球李时勉锺同〉贵溪陆九韶九龄九渊祠泰和杨士奇祠徳化周濓溪祠〈道州亦有祠〉广信张叔夜祠〈景泰中以死节永丰知县邓颙配享〉永新谭节妇祠〈祀宋宗室女弘治十三年赐额贞烈〉崇仁吴与弼祠湖广武昌昭勇庙〈祀吴甘寕〉沅州英显庙〈祀唐刺史林公〉湘阴黄陵庙〈祀舜二妃〉屈原庙岳州谢晦庙澧州彭思王庙〈祀唐刺史李元则〉沔阳马侯庙〈祀汉马援〉诸葛武侯祠〈陜西云南俱有祠〉龙阳潘将军庙〈祀吴潘濬〉张将军庙〈祀汉张飞〉龙溪陈北溪祠〈祀宋儒陈淳〉应山吴云祠〈洪武初湖广行省参知政事以招谕梁王死节〉四川成都汉先主庙〈以诸葛亮配享〉合州乡贤祠〈旧有祠后增祀宋守臣王坚及安抚使张珏〉潼州旌忠庙〈祀南唐节度使夏鲁琦〉䕫州宋濓祠福建福州常衮庙建安朱子祠〈以黄干刘爚蔡沈真徳秀配享〉将乐道南祠〈祀宋杨时延平亦有祠以罗从彦李侗配享〉延平咸宁庙〈祀五代闽将刘琼〉显惠庙〈祀隋汀州刺史穆肃〉旌福庙〈祀宋将乐令陈摅〉尤溪忠显庙〈祀宋烈士余望〉忠愍庙〈祀宋赵师槚〉福阳熊去非祠〈祀宋儒熊禾〉汀州渔沧庙〈祀唐樊令〉邵武李纲祠广东南海忠义祠〈洪武初祀南海民关敏〉韶州张文献祠〈祀唐张九龄以唐刺史邓文进配享〉余襄公祠〈祀宋余靖〉潮州韩愈庙肇庆包孝肃祠电白高凉夫人庙〈祀陈高州太守冯宝妻洗氏〉广州陶成祠〈成官浙江按察司副使以子湖广左布政使鲁配享〉广西南宁三公祠〈祀宋狄青孙沔余靖后以邕守苏缄推官谭必配享〉贵州贵阳南霁云祠云南瞻思丁祠〈元云南行省平章政事〉赛典赤祠又祀𫝊友徳金朝与梅思祖为报功祠以上诸祠庙俱见实录会典特为类载以备参考又会典载凡靖难革除间被罪诸臣隆庆六年建表忠祠于南京祀文臣方孝孺等七十四人武臣徐辉祖等十七人祔祀颜有为廖镛等五十八人内人二人诸忠臣妻女咸附焉并令各地方官查其生长乡邑或特为建祠或即附本处名宦忠节祠岁时以礼致祭凡各处乡贤名宦祠万历二年令各抚按官查勘厘正有不应入祠者即行革黜故有明一代祠祀屡经论定无滥歆爼豆者颇称彬彬焉










　　钦定续文献通考卷八十五



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十六
　　群庙考
　　太子庙　外戚庙　诸侯宗庙　大夫士庶家庙
　　金世宗大定二十五年九月临奠宣孝太子于熙春园建庙殿
　　皇太子允恭谥宣孝既葬帝欲加以帝号问群臣翰林修撰赵可对曰唐高宗追谥太子弘为孝敬皇帝左丞张汝弼曰此盖出于武后遂止至是有司奏依唐典故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九㦸斋房神厨度地之宜又命太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于见建庙稍西中间限以砖墉内建影殿三间南面一屋三门垣周以甓无阙角及东西门外垣正南建三门一屋左右翼廊二十间神厨斋室各二屋三间十月庙成
　　宣宗兴定元年二月议置庄献太子庙宣孝太子庙奉安及祭仪
　　大定二十五年十月奉安神主及画像主用栗依唐制诸侯用一尺刻谥于背省部遣官于本庙西南隅面北设幄次监视制造行礼前一日制造讫其日晚奉神主官奉承以箱覆以帕捧诣题神主幄中次日丒前五刻题神主官与典仪并礼官诣幄次前题神主官诣罍位盥手帨手讫奉神主官先以香汤奉沐拭以罗巾题神主官就褥位题谥号于背云宣孝太子神主墨书用光漆摸讫授奉神主官承以箱覆以梅红罗帕籍以素罗帕诣座置于匮乃下（⿱𥫗廉）-- 帘帷侍卫如式俟典仪俛伏跪请备腰舆伞扇诣神位导引侍卫皆减昭徳庙仪其祭仪有司言当随祖庙四时祭享初献或皇孙皇族亚献或皇族或五品以下差乐用登歌今量减用二十五人其接神奏无射宫升降彻豆则歌夹锺牲羊豕各一笾豆各八簠簋各二豋铏各一及其馀祭食亦量减之二十六年十一月奏神主庙牲牢乐县官给影庙皇孙奉祀
　　元世祖至元二十五年立明孝太子庙
　　〈臣〉等谨按元史祭祀志明孝太子以至元二十二年薨二十五年庙成冬享制送白马一三十年十月遂祔于太庙
　　至顺二年三月绘皇太子真容奉安庆夀寺之东鹿顶祀之如累朝神御殿五月造祭器如裕宗故事
　　〈臣〉等谨按元史文宗纪至顺元年十二月立燕王喇特纳达喇为皇太子未㡬薨乃二年三月以前不载其薨日祇于绘皇太子真容后云鞫宦者拜珠侍皇太子疹疾饮食不时进以酥拭其眼鼻又为禳咒杖一百七斥出京城疑太子以疹疾薨于是月故有鞫治宦者事而史臣踈漏如此
　　明成祖永乐二年三月封敏惠王允熙奉懿文太子祀世宗嘉靖十二年奉哀冲〈皇太子谥也〉太子神主于享殿
　　右太子庙
　　明太祖洪武二年五月诏追封皇外祖考妣及外舅姑并建庙
　　诏建庙于太庙之东以时奉祀先期祭告太庙然后行礼封陈公为杨王王氏为杨王夫人祝文称外孙皇帝后父马公为徐王郑氏为徐王夫人祝文称孝女皇后马氏明年三月闻杨王墓在盱眙命内臣往祭置守茔户四年正月诏工部改建皇外祖考杨王庙于旴眙县墓所皇外舅徐王庙于宿州墓所五月奉安神主于各新庙俱祀以太牢仍制王冠服衮冕王夫人冠服与币帛焚之令毎岁春秋祀事所在有司行礼八年四月遣曹国公李文忠祭外祖杨王之墓十六年四月谕常祭杨王用羊豕各一春二月秋八月乃用太牢十八年正月建徐王享堂于宿州之闵子乡
　　三年二月追封郭子兴滁阳王诏有司建庙
　　祀以中牢复其邻宥氏世世守王墓十六年帝手书王事迹命太常丞张来仪文其碑
　　〈臣〉等谨按马后虽马公女然抚于郭子兴家亦郭氏女也厥后子兴所生女复为太祖妃其无后与徐王同帝追念旧徳崇报私亲均为马后外属故附记于此
　　成祖永乐十四年车驾幸夹沟亲祀徐王坟　十五年四月再祀徐王坟以镇抚武勘为徐州指挥佥事守王坟　十八年九月命造徐王祭器
　　〈臣〉等谨按长陵毎自称曰朕高皇后第四子也然奉先庙制高后南向诸妃尽东列惟䂵妃一人列于西序具载南京太常寺志盖长陵究非高后所生世疑此事不实及诵沈元华敬礼南都奉先殿祀事十四韵诗有云高后配在天御幄神所栖众妃位东序一妃独在西成祖重所生嫔徳莫敢齐一见异千闻实录安可稽作诗述典故不以后人迷此词臣朱彛尊明诗综所载与正史不合录以备考
　　孝宗弘治三年八月封孝穆皇太后父为庆元伯母庆元伯夫人建祠于桂林府春秋致祭
　　时礼臣覆议孝穆皇太后宗亲远在粤西当大征之后兵燹饥荒人民奔窜岁月悠远往事已无踪迹求之恐愈久愈凿请仿高皇帝即宿州为高皇后父徐王立庙事例为孝穆皇太后父母定拟封号立祠于广西附郭地方春秋遣布政司官致祭帝曰皇祖既有故事朕又奚能违其悉如所议
　　右外戚庙
　　宋理宗景定三年正月诏丞相贾似道赐家庙
　　时赐似道第宅于集芳园给缗钱百万就建家庙命临安守漕营度礼官讨论赐祭器并如仪
　　元英宗至治初右丞相拜珠立五庙同堂异室牲器仪式未闻
　　〈臣〉等谨按列传拜珠穆呼哩之后安图之孙也英宗即位由太常礼仪院使拜中书平章政事至治二年进右丞相劝帝亲享太庙及议行袷褅配享等礼时拜珠讲求掌故力举废典三年二月帝为拜珠营第则家庙之建当在此时自请于朝而立者然本传不载他无可证为据祭祀志纪之又按刑法志诸家庙春秋祭祀辄用公服行礼者禁之王圻续通考又载至治二年三月建故太师鲁公穆呼哩祠堂于东平附录之
　　顺帝至元六年十月立曹南王阿喽罕淮安王巴延河南王阿珠祠堂
　　〈臣〉等谨按帝纪武宗至大四年二月立淮安忠武王巴延祠于杭州仍给田以供祀事仁宗延祐五年二月敕杭州守臣春秋致祭英宗至治二年十二月赐祭田二十顷祭祀志载春秋二仲月次戊祠以少牢用笾豆簠簋行酌献礼报功之典已备则至元六年所立乃家庙也考汉书张安世传将作穿复土起冡祠堂祠堂之名肇于前汉司马光作文彦博先庙碑记谓汉世公卿贵人多建祠堂于墓所以为私庙之证则祠堂之为家庙也明甚又仁宗皇庆元年三月建阿珠祠堂英宗至治二年三月建穆呼哩祠堂两人与阿喽罕平宋元勲并立私庙以示优异传纪者连类并书未必一时也
　　明太祖洪武九年正月定王国宗庙制
　　成祖永乐八年十月以周王橚棣于国中作殿享太祖赐书训饬之十二月建秦愍王享堂
　　赐橚棣书礼支子不祭王国庙祭肇于始封之王高皇帝之祀朝廷自有专庙王祀于国中过矣孔子曰祭之以礼不得为而为之不可为孝王其审礼而行毋贻物议冬建秦愍王享堂命视晋恭王之制〈加高深一尺广称之〉乃定为享堂七间〈门外门各三间神厨五间神库如之东西厢及牢牲房各三间焚帛亭祭器亭碑亭各一围墙之外为奉祠等房十有三间〉
　　宣宗宣徳四年二月留郢靖王官属奉郢王祀九月令建晋王家庙于平阳奉恭王祀
　　郢靖王无嗣帝念祭祀不可废留内官内使及奉祠〈各一人〉校尉〈五十人〉在国专供岁时之祀又以晋恭王长子济熺废为庶人洪熙时复王号帝即位称伯王王子济熿削爵晋国废济熺请归太原奉恭王祀帝报书令作家庙奉祀事
　　世宗嘉靖四年六月命戈阳王拱横以郡王奉献惠二王祀事
　　弋阳王上言臣祖献王惠王四服子孙所共祀非宸濠一人所自出如臣等皆得甄别守职业如故而二祖不获庙享臣窃痛之疏三上帝命弋阳王以郡王奉祀〈乐舞斋郎之属皆半给之〉
　　王国宗庙仪
　　洪武初礼臣陶凯等议定王国宫垣内左宗庙〈庙制殿五间寝殿如之门三间〉是后又定庙制许立五庙二昭二穆与始祖之庙为五以始封之王为始祖〈如靖江王国则以南昌王为始祖是也〉四时之祭皆用王者礼乐祭用冕服文武百官祭服陪祭〈祭器笾豆八簠簋各二牲用少牢乐生三十六钟磬各一瑟二琴八埙箎箫笛各二笙四柷敔各一搏拊二歌工八舞生七十二文舞三十六人各执羽籥武舞如文舞之数各执干戚中各以二人为引舞〉及嘉靖三十五年十二月礼部言今造靖江王府祭祀乐器视亲王宜有降杀然舞佾诸侯亦不可减其琴瑟及歌工请杀以两从之
　　亲王祧祔礼
　　世宗嘉靖八年四月代府管府事秦顺王充耀奏称臣考懿王当祔庙而代自始封简王至思王已盈五庙之数请定制下部议谓当推京师太庙祧祔之礼而降杀之代府当以始封简王居中百世不迁次戾王隐王惠王思王为五世今懿王入祔则戾王以亲尽当祧但诸侯无祧庙当祧祔入简王之室置柜藏隐惠思三王以次上迁而懿王神主升祔于第五庙毎岁暮则出祧主行合祭之礼庶隆杀得宜诏如议右王国宗庙
　　太祖洪武六年閠十一月诏定品官家用祭服
　　谕礼臣曰古人士大夫祭宗庙亦有祭服其见私亲尊长亦必公服其议制度等杀以闻于是定议品官之家私见尊长而用朝君公服于理未安宜别制梁冠绛衣绛裳革带大带白袜乌舃佩绶其衣裳去縁𰨓三品以上用佩绶三品以下不用其祭服三品以上去方心曲领三品以下并去佩绶从之仍令如式制祭服赐公侯各一袭以为祭家庙之用
　　成祖永乐三年遣官祭中山王徐达于大功坊之家庙宪宗成化十一年定臣庶祠堂左昭右穆之制
　　祭酒周洪谟言臣庶祠堂神主俱自西而东古无神道尚右之说惟我太祖庙制合先王左昭右穆之议宜令一品至九品皆立一庙以高卑广狭为杀神主则高祖居左曽祖居右祖居次左考居次右帝下礼臣参酌更定之
　　世宗嘉靖十五年定品官庙室
　　礼部尚书夏言言按三代有五庙三庙二庙一庙之制者以其有诸侯卿大夫上中下之爵也后世官职既殊无世封爵采邑岂宜过泥于古至宋儒程頥乃始约而归于四世公卿以及士庶莫不皆然谓五服之制皆至高祖则祭亦当如之今定官自三品以上立五庙以下皆四庙〈为五庙者亦如唐制五间九架厦旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔高曽祖祢为四庙者三间七架中一室祔高曽左右二室祔祖祢〉若当祀始祖则如朱熹所云临祭时作纸牌祭讫焚之其三品以上者至世数穷尽则以今日之得立庙者为世世奉祀之祖而不迁焉四品以下则四世逓迁而已
　　公侯以下家庙礼仪
　　明初群臣家庙未有定制权仿朱子祠堂之制奉高曽祖祢四世神主以四仲之月祭之加腊月忌日之祭与岁时俗节之荐享其庶人得奉祖父母父母之祀已著为令至时享于寝之礼略同品官祠堂之制〈堂三间两阶三级东曰阼阶西曰西偕下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立中外为两门堂设四龛龛置一桌高祖居西曽祖祖父以次而东藏主椟中两壁立柜西藏遗书衣物东藏祭器立神厨于其束缭以周垣别为外门旁亲无徒者以其班附〉庶人无祠堂以二代神主置居室中间无椟洪武六年命礼官议凡公侯品官别为祠屋三间于所居之东以祀高曽祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭〈二品以上羊一豕一五品以上羊一以下豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无〉祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭择四仲月吉日或春秋分冬夏至前期一日主祭者致斋执事者洒扫祭所陈设仪物亲监宰牲至晩主妇监造馔祭是夕主祭以下沐浴更衣宿于外舍祭日质明率预祭诸亲主妇率预祭众妇诣祭所实蔬菓酒馔于器主祭者盥帨讫诣祠堂亲捧正祔神主之椟各置于盘令亲子弟捧至祭所主祭者开椟捧各祖考神主主妇开椟捧各祖妣神主以序安奉于位子弟捧祔食神主置于东西壁边执事者进馔读祝者一人就位赞礼以子弟亲族为之陈设神位讫各就位〈主祭在东伯叔诸兄立于其前稍东诸亲立于其后主妇在西母及诸母立于其前稍西妇女立于其后〉赞拜主祭主妇以下皆再拜主祭者诣香案前跪三上香献酒奠酒于高祖祖妣前由曽祖下皆如之执事酌于祔位前读祝跪读讫赞拜主祭者复位与主妇皆再拜亚献终献并如之惟不读祝毎献执事者于祔位更酌酒献毕赞拜主祭主妇以下复再拜焚祝并纸钱于中庭礼毕主祭者安神主于椟如初是日设筵享祭馔男女异席馀胙分诸亲友及下执事
　　右大夫士庶家庙
　　〈臣〉等谨按马端临通考诸侯大夫士庶庙制讫于宋宁宗嘉定十四年今考历代正史宋尚有一事而辽金两朝俱阙焉元则有大臣家庙而士庶无考明则大夫士庶外更有王国宗庙是亦诸侯类也今并详之















　　钦定续文献通考卷八十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十七
　　王礼考
　　〈臣〉等谨按马端临作王礼考盖本朱子仪礼经𫝊通解所谓王朝之礼也自朝仪而下凡巡狩田猎冠冕服章圭璧符玺车旗卤簿以及国恤山陵分为八类而车服之制后妃百官各以类从自䆳古迄于宋宁宗以前既详且备矣理度之世偏安末造未遑讲求典物今考辽金元三史辽金创业东方元则肇兴朔漠其开国之初朝会燕飨之礼各从本俗自辽太宗克晋金太宗灭辽元世祖混一区宇于是议礼制度度数文物声明灿焉大备而先世忠质之风亦寖失遗意至于改易衣冠尽从汉礼三朝末季如一辙焉伏读
　　御批通鉴辑览曰夏收殷冔本不相袭元魏变衣冠不数𫝊而失辽金元亦然观此可为炯鉴复于
　　御制皇朝礼器图式序文及
　　全韵诗中再三申警三季之不可法而可戒者如此若明太祖俭徳开基其创造仪物因革损益力惩时弊永乐嘉靖之间往往有所增改大约一代之制由简朴而渐趋于文亦风会使然也今从各史纪𫝊志表依类分辑又按端临帝系考于太皇太后皇太后门附载上尊号册宝仪注于后妃门附载天子纳后册后仪皇太子纳妃仪于皇太子皇子门附载册立皇太子仪于公主门附载公主受册公主下嫁仪王圻续考皆移入王礼盖以朝家典礼所在附入帝系于体例无当也兹仍其例载于朝仪之后又王圻考于山陵后增谥法一门今帝后尊谥已载于山陵卷中其通谥可无庸赘述故不具录云
　　朝仪
　　宋孝宗乾道二年九月诏定四参日分起居班次时阁门奏垂拱殿四参〈四参官谓宰执侍从武臣正任文臣卿监员郎监察御史以上〉皇帝坐先读奏目知阁以下次御带环卫官以下次忠佐殿前都指挥使以下次殿前司员僚次皇太子次行门以上逐班并常起居次枢密学士待制枢密都承旨以下知阁并祗应武功大夫以下通班常起居次亲王次马步军都指挥使次使相次马步军员僚以上逐班并常起居次殿中侍御史入侧宣大起居讫归侍立位次宰执以下并两省官文武百官入相向立定通班面北立大起居讫〈凡常起居两拜大起居七拜〉三省升殿侍立次两省官出次殿中侍御史对揖出三省枢密院奏事次引见谢辞次引臣僚奏事讫皇帝起诏今后遇四参日分起居班次可移殿中侍御史及宰执以下百官班令次枢密以下班起居却令亲王并殿前都指挥使以下殿前司员僚逐班于宰执以下班后起居馀并从之
　　淳熙七年九月诏自今垂拱殿日参宰臣特免宣名周密齐东野语曰时帝宣谕宰执云今后常朝宰臣免宣名他朝会则否且云朕记得老苏议论赞仪之臣呼名如胥吏非礼貎之意也
　　宁宗嘉定十二年正月复常朝后殿四参礼
　　臣僚奏窃见皇帝御正殿或御后殿固可间举四参官亦有定日近者毎日改常朝为后殿四参之礼亦多不讲正殿后殿四参间免陛下临朝之日固未尝辍而外廷不知圣意或谓姑从简便非所以肃百执事也常朝之礼止于从臣后殿之仪从臣不与四参止及卿郎而乃累月仅或一举咫尺天威踈简至此非所以尊君上而励百辟也伏愿严常朝后殿四参之礼起群下肃谨之心彰明时励精之治从之沈括笔谈曰唐制两省供奉官东西对立谓之蛾眉班国初供奉班于百官前横立王溥罢相为东宫一品班在供奉班之后遂令供奉班依旧分立庆历中贾安公为中丞以东西班对拜为非礼复令横行至今初叙班分立百官班定乃转班横行参罢复分立百官班退乃出参用旧制也
　　陆游老学庵笔记曰故相入朝以经筵或内祠奉朝请班退亦与从官同卷班而出三公无班若不秉政惟立使相班与贵戚诸人杂立又旧制朝参拜舞而已政和以后增以喏然绍兴中余造朝已不复喏矣淳熙末还朝则迎驾起居阁门亦喝唱喏然未尝出声也又绍兴中朝参止磬折遂拜今阁门习仪先以笏叩额拜拜皆然谓之瞻笏亦不知起于何年也
　　理宗宝庆二年十一月丙辰始御紫宸殿丙子日南至诣慈明殿〈朝皇太后也〉　绍定三年十二月诏免明年元会礼
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载宝庆三年天基节群臣上寿于垂拱紫宸殿绍定四年十二月诏正旦大朝会权免端平二年十一月日南至群臣朝贺纪与志皆不载
　　辽太祖神册元年二月丙戌朔帝在龙化州徳哷勒部额尔奇木耶律赫噜等率百僚请上尊号丙申群臣及诸属国筑坛州东上尊号建元神册
　　太宗天显三年九月有司请以帝生日为天授节皇太后生日为永宁节十月癸卯朔永宁节率群臣上寿于延和宫甲子天授节御五鸾殿受群臣及诸国使贺〈臣〉等谨按帝纪太祖天显元年帝即位有司请改元不许故仍称天显凡十二年
　　会同元年十一月御宣政殿受晋使刘煦等册上尊号三年正月回鹘使乞观诸国使朝见礼从之四月帝
　　至燕御元和殿行入阁礼五月庚午以端午宴群臣及诸国使命回鹘炖煌二使作本俗舞俾诸使观之　四年十一月以永宁天授二节及正旦重午冬至腊并受贺著为令　大同元年正月朔备法驾入汴御崇元殿受百官贺
　　〈臣〉等谨按欧阳修五代史晋开运三年〈辽之会同九年〉晋出帝降辽太宗将至京师有司请以法驾奉迎曰吾躬擐甲胄以定中原太常之仪不暇顾也止而不用四年正月丁亥朔旦被甲衣貂裘帽自封邱门入晋宫夕出宿于赤冈癸巳入居晋宫甲午视朝于广政殿乙未被中国冠服百官常参起居如晋仪二月丁巳朔金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于廷冠通天冠服绛纱袍执大珪以视朝大赦改晋国为大辽国开运四年为会同十年〈辽史云改大同元年〉三月丙戌朔服靴袍御崇元殿百官入阁大恱与纪称正月有异又考辽史仪卫志帝受文武百官贺于崇元殿自是日以为常盖即五代史所谓常参起居非必日日朝贺也
　　穆宗应历元年十一月诏朝会依嗣圣皇帝故事用汉礼〈嗣圣皇帝太宗尊号也〉　十四年八月戊申以生日值天赦不受贺　十七年五月壬辰罢重五宴〈以北府宰相萧海瓈薨故也〉八月辛酉生日不受贺〈以政事今安巴逹病亟故也〉
　　圣宗统和七年七月御含凉殿视朝
　　〈臣〉等谨按帝纪七年二月壬子朔帝御元和殿受百官贺考元和殿在燕京时帝南伐破宋易州还次南京御殿受贺盖贺破宋非贺正也亦犹前此五年正月之还南京御元和殿大赉将士耳详巡狩门
　　兴宗重熙元年正月朔皇太后御正殿受帝与群臣朝〈时皇太后听政帝不亲庶务〉　九年正月朔帝进酒于皇太后宫御正殿〈先是三年五月皇太后还政于帝躬守庆陵八年七月迎还上京〉
　　道宗太康三年闰十二月丙寅豫行正旦礼　六年十二月丁亥豫行正旦礼　大安四年闰十二月癸卯朔豫行正旦礼
　　〈臣〉等谨按道宗朝豫行正旦礼者三考其时太康四年正月庚辰如春水六年十二月戊子如混同江大安四年闰十二月丙午如混同殆以巴纳之故不及待元会也
　　寿隆七年正月力疾御清风殿受百官及诸国使贺天祚帝乾统十年正月豫行立春礼
　　是日如鸭子河
　　正旦朝贺仪
　　臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舎人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜〈凡五拜拜兴再拜兴跪搢笏三舞蹈三叩头出笏就拜兴拜兴再拜兴其就拜亦曰俯伏兴〉鞠躬平身引亲王东阶上殿栏内褥位俯伏跪自通全衔臣某等祝寿讫伏兴退引东阶下殿复位舞蹈五拜毕鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有敕班首以下听制讫再拜鞠躬宣徽𫝊宣云履新之庆与公等同之舎人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祗候分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕赞各祗候引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜赞进酒引亲王东阶上殿就栏内褥位搢笏执台盏进酒讫退复褥位置台盏出笏少前俯伏自通全衔臣某等谨进干万岁寿酒俯伏兴退复褥位与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有制亲王以下再拜如初仪𫝊宣云饮公等寿酒与公等内外同庆舎人赞谢宣谕如初赞各祗候亲王搢笏执台盏殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐殿上下臣僚皆拜称万岁赞各祗候乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受盏复褥位置台盏出笏揖臣僚合班引亲王东阶下殿复位鞠躬再拜赞各祗候分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使皆从皇太后升殿皇帝东方侧坐引契丹汉人臣僚并诸国使两洞门入合班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之皇太后宣答称圣旨契丹班谢宣宴上殿就位立汉人臣僚并诸国使东洞门入丹墀东方面西鞠躬舎人鞠躬通文武百僚宰臣某以下谢宣宴再拜出班致词讫退复位舞蹈五拜赞各上殿祗候引宰臣以下并诸国使副方䄄朵殿臣僚西阶上殿就位立不应坐臣僚并于西洞门出二人监盏教坊再拜赞各上阶下殿谢宴如皇太后生辰仪
　　冬至朝贺仪
　　臣僚班齐如正旦仪皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜皇帝皇后升殿坐契丹舎人通臣僚入合班亲王祝寿宣答皆如正旦之仪谢讫舞蹈五拜鞠躬出班奏圣躬万福复位再拜鞠躬班首出班俛伏跪祝寿讫俛伏兴舞蹈五拜鞠躬赞各祗候分班不出合班御床入再拜鞠躬赞进酒臣僚平身引亲王左阶上殿就栏内褥位搢笏执台盏进酒皇帝皇后受盏讫退就褥位置台盏出笏俛伏跪少前自通全衔臣某等谨进千万岁寿酒俛伏兴退复褥位再拜鞠躬殿下臣僚皆再拜鞠躬宣答如正旦仪亲王搢笏执台盏分班皇帝皇后饮酒奏乐殿上下臣僚皆拜称万岁寿乐止教坊再拜臣僚合班亲王进受盏至褥位置台盏出笏引左阶下殿出御床亲王复丹墀位再拜鞠躬赞祗候分班引出班首右阶上殿奏表目进奉诸道进奉教坊进奉过讫赞进奉收班首舞蹈五拜鞠躬赞各祗候班首出臣僚复入合班谢舞蹈五拜鞠躬赞各祗候分班引出声警皇帝皇后起赴北殿皇太后与皇帝皇后于御容殿率臣僚再拜皇太后上香皆再拜赞各祗候可矮墩以上上殿皇太后三进御容酒陪位皆拜皇太后升殿坐皇帝就露台上褥位亲王押北南臣僚班丹墀内立皇帝再拜臣僚皆拜鞠躬皇帝栏内跪祝皇太后寿讫复位再拜凡拜皆称万岁赞各祗候臣僚不出皇帝皇后侧坐亲王进酒臣僚陪拜皇太后宣答皆如正旦之仪臣僚分班不出班首右阶上殿奏表目合班谢宣宴上殿就位如仪御床入皇帝进皇太后酒如初各就坐行酒宣饮尽如皇太后生辰之仪皇后进酒如皇帝之仪三进酒行茶教坊致语行殽膳大馔七进酒曲破臣僚起御床出谢宴皆如皇太后生辰仪
　　常朝起居仪
　　昧爽臣僚朝服入朝各依幕次内侍奏班齐先引京官班于三门外当直舎人放起居再拜各祗候依次两府以下文武官于丹墀内面殿立竖班诸司并供奉官于东西道外相向立定当直阁使副赞放起居再拜各祗候退还幕次公服帝升殿坐两府并京官丹墀内声喏各祗候教坊司同北班起居毕奏事〈燕京就嘉宁殿西京就同文殿朝服幞头袍笏公服紫衫帽也〉
　　正座仪
　　皇帝升殿座警声绝契丹汉人殿前班毕各依位侍立次教坊班毕卷退京官班入拜毕揖于右横街西依位班立次武班入拜毕依位立文班入拜毕依位立北班入起居毕于左横街东序班立次两府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜毕引上殿奏事〈以上六班起居并七拜内有不带节度使班首止通名亦七拜卷班与常朝同直院有旨入文班留守司三司统军司制置司谓之京官都部署司宫使副宫使都承以下令史北面主事以下随驾诸司为武官馆阁大理寺堂后以下御史台随驾闲员令史司天台翰林医官院为文官〉
　　皇帝受册仪
　　前期一日尚舎奉御设幄于正殿北牖下南面设御座奉礼郎设官僚客使幕次于东西朝堂大乐令设宫县于殿庭举麾位在殿第二重西阶上东向乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舎奉御设解剑席于东西阶设文官六品以上位横街南东方西向武官五品以上位横街南西方东向皆北上重行毎等异位将士各勒所部六军仗屯诸门金吾仗黄麾仗陈于殿庭至日押册官引册自西便门入置册案西阶上通事舎人引侍从班入就位侍中东阶下解剑履上殿栏外俛伏跪奏中严下殿剑履复位立阁使西阶上殿栏外跪请木契面殿鞠躬奏奉敕唤仗殿中监少监殿中丞等押金吾四色仗入位臣僚后协律郎入就举麾位符宝郎诣阁奉迎通事舎人引文官四品至六品武官三品至五品就门外位皇帝御辇至宣徳门宣徽使押内诸司班起居引皇帝至阁服衮冕侍中东阶下解剑履上殿版奏外办太常博士引太常卿太常卿引帝内诸司出协律郎举麾大乐令令撞黄锺之锺左五锺皆应工人鼓柷乐作皇帝即御座宣徽使赞扇合乐止赞（⿱𥫗廉）-- 帘卷扇开符宝郎奉宝进左右金吾报平安通事舎人引文官三品武官二品以上入门乐作就相向位毕乐止通事舎人引侍从班南班文官三品武官二品以上合班北向东班西上西班东上起居七拜分班各复位通事舎人引押册官押册自西阶下至丹墀当殿置香案册案置册讫乐作就位乐止捧册官近后东西相对立舎人引侍从班并南班合班北向如初赞再拜在位者皆再拜舞蹈五拜分班各复位如初捧册官就西阶下解剑席解剑履捧册西阶上殿乐作置册御座前东西立北向捧册官西牖下立北上乐止读册官出班当殿立赞再拜三呼万岁就西阶下解剑席解剑履西阶上殿栏内立当御座前侍中取册捧册官捧册匣至读册官前跪相对捧册读册官俛伏跪读讫俛伏兴捧册官跪左膝以册授侍中侍中受册以册授执事者降自西阶剑履讫复当殿位赞再拜三呼万岁复分班位舎人引侍从班南班合班北向如初赞拜在位者皆拜舞蹈鞠躬如初通事舎人引班首西阶下解剑履上殿乐作就栏内位乐止俛伏跪通全衔臣某等致词称贺讫俛伏兴降西阶下带剑纳舄乐作复位乐止赞拜在位者皆再拜舞蹈五拜鞠躬侍中临轩西向称有制皆再拜侍中宣答讫赞皆再拜舞蹈五拜分班各复位三品以上出乐作出门毕乐止侍中当御座俛伏跪通全衔奏礼毕俛伏兴退东阶下殿带剑纳履复位宣徽使赞扇合下（⿱𥫗廉）-- 帘太常博士太常卿引皇帝起乐作至阁乐止舎人引文官四品武官三品以下出门外分班立次引侍从班出次兵部吏部出次金吾出次起居郎舎人出次殿中监少监押金吾细仗出仍位臣僚后次东西上阁门使于丹墀内鞠躬奏衙内无事卷班出阁门使丹墀内鞠躬揖奏敕放仗出门外文武班中间立唤承受官承受官声喏至阁门使后鞠躬揖阁门使鞠躬称奉敕放仗承受声喏鞠躬揖平身立引声奉敕放仗声绝趋退文武合班再拜舎人一员摄词令官殿前鞠躬揖称奉敕放黄麾仗出放金吾仗亦如之翌日文武臣僚入问圣躬〈太平元年行此仪大略遵唐晋旧仪又有上契丹册仪以阻午可汗行柴册礼合唐礼杂就之又有上汉册仪与此仪大同小异加以上宝仪〉
　　皇帝生辰朝贺仪
　　臣僚国使班齐皇帝升殿坐臣僚使副入合班称贺合班出皆如皇太后生辰仪中书令北大王奏诸道进奉表目教坊起居七拜臣僚东西门入合班再拜赞进酒班首上殿进酒宣徽使宣答群臣谢宣谕分班奏乐皇帝卒饮合班班首下殿分班出皆如正旦之仪进奉皆如皇太后生辰仪皇帝诣皇太后殿近上皇族外戚大臣并从奉迎太后即皇帝殿坐皇太后御小辇皇帝辇侧步从臣僚分行序引宣徽诸使阁门攅队前引教坊动乐控鹤官起居四拜引驾臣僚并于山楼南方立候皇太后入阁揖使副并臣僚入幕次皇太后升殿坐皇帝东方侧坐引契丹汉人臣僚使副两洞门入合班起居舞蹈五拜赞各祗候面殿立皇帝降御座殿上立进皇太后生辰物过毕皇帝殿上再拜殿上下臣僚皆拜皇帝升御座引臣僚分班出契丹臣僚入谢宣宴汉人臣僚使副入通名谢宣宴上殿就位不应坐臣僚出从人入皆如仪御床入皇帝初进皇太后酒皇太后赐皇帝酒皆如皇太后生辰仪赞各就坐行酒宣饮尽就位谢如仪殿上一进酒毕从人入就位如仪亲王进酒行饼茶教坊致语如仪行茶行殽膳如仪七进酒使相乐曲终从人起曲破臣僚使副起馀如正旦仪
　　皇太后生辰朝贺仪
　　至日臣僚入朝国使至幕班齐如常仪皇太后升殿坐皇帝东面侧坐契丹舎人殿上通名契丹汉人臣僚宋使副缀翰林学士班东西两洞门入合班称贺班首上殿祝寿分班引出皆如正旦之仪教坊起居七拜契丹汉人臣僚入进酒皆如正旦之仪惟宣答称圣旨皇帝降御座进奉皇太后生辰礼物过毕皇帝殿上再拜殿下臣僚皆再拜皇帝升御座引臣僚分班出引中书令北大王西阶上殿奏契丹臣僚进奉次汉人臣僚并诸道进奉控鹤官置担床起居四拜毕引进使鞠躬通文武百僚某官某以下高丽夏国诸道进奉宣徽使殿上赞进奉各付所司控鹤官声喏担床过毕契丹汉人臣僚以次谢五拜赞各祗候引出教坊诸道进奉使谢亦如之契丹臣僚谢宣宴引上殿就位立汉人臣僚并宋使副东洞门入面西谢宣宴如正旦仪赞各上殿祗候臣僚使副上殿就位立亦如之监盏教坊上殿从人入东廊立皆如之御床入皇帝初进酒臣僚就位陪拜皇太后饮酒殿上应坐侍立臣僚皆拜称万岁赞各祗候立皇太后卒饮手赐皇帝酒皇帝跪卒饮退就褥位再拜臣僚皆陪拜若皇帝亲赐使相臣僚宋使副酒皆立饮皇帝升坐赞应坐臣僚并使副皆拜称万岁赞各就坐行方裀朵殿臣僚酒如正旦仪一进酒两廊从人拜称万岁各就坐亲王进酒如正旦仪若皇太后手赐亲王酒跪饮讫退露台上五拜赞祗候殿上三进酒行饼茶讫教坊跪致语揖臣僚使副廊下从人皆立口号绝赞拜亦如之行茶行殽膳皆如之大馔入行粥碗殿上七进酒使相臣僚乐曲终揖廊下从人起拜称万岁赞各好去承受官引两门出曲破揖臣僚使副起鞠躬赞拜皆拜称万岁赞各祗候引臣僚使副下殿契丹臣僚谢宴毕出汉人臣僚使副舞蹈五拜毕赞各好去出洞门毕报阁门无事皇太后皇帝起
　　皇后生辰朝贺仪
　　臣僚昧爽朝皇帝皇后大帐前拜日契丹汉人臣僚陪拜皇帝升殿坐皇后再拜臣僚殿下合班陪拜皇帝赐皇后生辰礼物皇后殿上谢再拜臣僚皆拜契丹舎人通名契丹汉人臣僚以次入贺盏入舎人赞舞蹈五拜起居不表圣躬万福赞再拜班首上殿拜跪自通全衔祝寿讫引下殿复位鞠躬赞舞蹈五拜赞各祗候引宰臣一员上殿奏百僚诸道进表目教坊起居七拜不贺控鹤官起居四拜诸道押衙附奏起居赐宴共八拜契丹汉人合班进寿酒舞蹈五拜引大臣一员上殿栏外褥位搢笏执台盏进酒皇帝皇后受盏退复褥位授台出笏栏内拜跪自通全衔祝寿臣等谨进千万岁寿酒讫引下殿复位舞蹈五拜鞠躬宣徽使奏宣答如仪引上殿搢笏执台盏皇帝皇后饮殿下臣僚分班教坊奏乐皆拜称万岁卒饮皇帝皇后授盏引下殿舞蹈五拜赞各祗候引出臣僚进奉如仪宣宴如仪教坊监盏臣僚上殿祗候如仪皇后进皇帝酒殿上赞拜侍臣僚皆拜皇帝受盏皆拜皇后坐契丹舎人汉人阁使殿上赞拜皆拜称万岁赞各就坐大臣进皇帝皇后酒行酒如仪酒三行行殽行膳又进皇帝皇后酒酒再行大馔入行粥教坊致语臣僚皆起立口号绝赞拜称万岁引下殿谢宴引出皆如常仪
　　拜表仪
　　其日先于东上阁门陈设毡位分引南北臣僚诸国使副于毡位合班通事舎人二人舁表案置班首前揖鞠躬再拜平身中书舎人立案侧班首跪搢笏兴捧表跪左膝以表授中书舎人出笏就拜兴再拜中书舎人复置表案上通事舎人舁表案于东上阁门入卷班分引出礼毕〈元日皇帝不御座行此仪馀应上表有故皆仿此臣〉等谨按马端临考不载上尊号及圣节上寿诸仪然此固朝仪也故各从正史增入若辽史礼志尚有贺祥瑞贺平难臣僚接见车驾还京宰相中谢及勘箭立春重午重九再生并诸国使入见朝辞赐宴等仪特一时之制不足为典要故俱阙之
　　金熙宗天眷十三年十二月始定齐高丽夏朝贺赐宴朝辞仪　十四年正月朔朝太皇太后于两宫　十五年正月朔朝太皇太后于明徳宫
　　〈臣〉等谨按金史纪𫝊天眷十三年正月熙宗即位八月诏齐国与本朝文移署年仍用天眷时太祖钦宪皇后太宗钦仁皇后并为太皇太后钦宪居庆元宫钦仁居明徳宫十四年正旦帝朝两宫然后御乾元殿受群臣贺明年帝朝于明徳宫然后御殿受贺自是岁以为常如天眷元年正月朔及是年九月戊戌日皇统元年九月戊申日至自燕京皆朝皇太后是也
　　皇统三年正月朔以皇太子故不御正殿群臣诣便殿称贺宋高丽夏使诣皇极殿遥贺乙巳万寿节如正旦仪
　　〈臣〉等谨按礼志载熙宗时夏使入见改为大起居定制以宋使列于三品班高丽夏列于五品班皇统二年六月定臣使辞见臣僚服色拜数止从常朝起居三国使班品如旧俟殿前班及臣僚小起居引宰执升殿馀臣分班毕乃令行入见及朝辞之礼凡入见则宋使先礼毕夏使入礼毕而高丽使入其朝辞则夏使先礼毕而高丽使入礼毕而宋使入夏高丽朝辞之赐则遣使就赐于会同馆惟宋使则庭授六年诏外国使初见朝辞则于左掖门出入朝贺赐宴则由应天门东偏门出入焉
　　海陵正隆元年三月朔始定职事官朝参等格仍罢兵卫
　　世宗大定元年十二月丁巳帝至中都己未御贞元殿受群臣朝　二年正月朔以日食不视朝辛未御太和殿宴百官宗戚命妇赐赉有差　二十八年三月丁酉朔万春节御庆和殿受群臣朝复宴于神龙殿诸王公主以次捧觞上寿
　　章宗明昌元年十二月丙午诏有司正旦可先贺隆庆宫然后进酒〈太后宫先名仁寿后更名隆庆〉　二年五月敕自今四日一奏事仍免朝十一月敕提刑司官自今毎十五日一朝　承安元年七月敕今后高丽夏使入见敷奏令新设各国通事具公服与阁门使上殿监听　四年二月谕有司自三月一日为始毎旬三品至五品官各一人转对六品亦以次对台谏勿与有应奏事与转对官相见无面对者上章亦听〈三月戸部尚书孙铎郎中李仲略国子监祭酒赵忱始转对香阁〉五月朔以旱避正殿命奏事于泰和殿　泰和五年十一月戊戌大雪免朝参
　　宣宗贞祐二年正月朔以边事未息诏免朝贺　三年正月曲宴群臣宋使定文武五品以上侍坐员遂为定制十二月以军事免枢密院官朝拜壬辰诏免元日朝贺癸丑又谕宣徽院免元日亲王公主进酒
　　时礼官奏正旦宋遣使来贺不宜辍朝不举乐服色如常仪至明年正月丁卯谕御史台曰今旦视朝百官既拜之后始闻开封府报衙声四方多故之秋弛慢如此可乎中丞福兴素号谨于官事当一诘之
　　兴定三年四月诏朝臣四日一奏事
　　先是贞祐三年四月权参知政事徳升言旧制夏至后免朝四日一奏事帝曰此在平时可也方今多故勿以朕劳遂云当免但国事无废则善矣至是年以时暑乃诏朝臣如此
　　哀宗正大元年正月尊宣宗皇后及元妃皆为皇太后百官入贺于隆徳殿〈皇后温都氏宫曰仁圣元妃温都氏宫曰慈圣〉　天兴元年四月百官初起居于隆徳殿前
　　国初即位仪
　　太祖收国元年正月壬申朔诸路官民耆老毕会议创新仪奉帝即皇帝位鄂兰哈玛尔宗翰乃陈耕具祝以辟土养民之意复以良马九队队九匹别为色并介胄弓矢矛剑奉上国号大金建元收国天会元年九月丙辰太宗即位己未告祀天地丙寅大赦改元
　　受尊号仪
　　熙宗皇统元年正月二日太师宗干率百僚上表请上尊号凡三请诏允七日遣上京留守奭告天地社稷析津尹宗强告太庙十日帝服衮冕御元和殿宗干率百僚恭奉册礼册文云云臣等谨奉玊册玉宝上尊号曰崇天体道钦明文武圣徳皇帝是日皇帝改服通天冠宴二品以上官及高丽夏国使十二日恭谢祖庙还御宣和门大赦改元　世宗大定七年恭上尊号前三日遣使告奏天地宗庙社稷前二日诸司停奏刑罚文字百官习仪于大安殿庭兵部率其属设黄麾仗于大安殿门之内外宣徽院率仪鸾司于前一日设受御册宝坛于大安殿中间又设御榻于坛上又设册宝幄次于大安殿门外及设皇太子幄次于殿东廊又设群官次于大安门外大乐令与协律郎前一日设宫县于殿庭又设登歌乐架于殿上立舞表于殿下符宝郎即其日俟文武群官入奉八宝置于御座左右候上宝册讫复舁宝还所司即其日质明奉册太尉奉宝司徒读册中书令读宝侍中以次应行事官并集于尚书省俟册宝兴乘马奉迎册宝至应天门下马由正门步导入至大安殿门外置册宝于幄次舁册宝床弩手人等分立于左右文武群官并朝服入次摄太常卿与大乐令帅工人入就位协律郎各就举麾位舁册宝案官由西偏门先入置案于殿东西间褥位置讫各退于西阶册宝位后捧册官捧宝官舁册匣官舁宝盝官由西偏门先入至殿西阶下册宝褥位之西东向立俟阁门报通事舎人引摄侍中版奏中严讫典仪赞者各就位阁门官引文武百僚分左右入于殿阶下砖道之东西相向立符宝郎奉八宝由西偏门分入升置殿上东西间相向讫分左右立于宝后通事舎人引摄侍中版奏外办扇合帝服衮冕以出曲直华盖侍卫警跸如常仪殿上鸣鞭讫殿下亦鸣鞭协律郎跪俯伏兴举麾工鼔柷奏乾宁之曲帝出自东房即座仪使副添香炉烟升扇开（⿱𥫗廉）-- 帘卷协律郎偃麾戛敔乐止太常博士通事舎人自册宝幄次分引册太常卿前导吏部侍郎押册而行奉册太尉读册中书令举册官于册后以次从之次太常博士通事舎人二员分引宝礼部侍郎押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官于宝后以次从之由正门入宫县奏归美扬功之曲太常卿于册床前导至第一墀香案南籍册宝褥位上少置太常卿与众册宝官退于册宝稍西东向立博士舎人立于其后舁册宝床弩手伞子官等又于其后皆东向太尉司徒中书令侍中皆于册后面北以次立吏部侍郎礼部侍郎次立于其后立定乐止阁门舎人分引东西两班群官合班转北向立中间少留班路俟立定太常博士通事舎人四员分引太尉司徒中书令侍中吏部礼部侍郎以次各复本班讫博士舎人退以俟初引时乐奏归美扬功之曲至位立定乐止典仪曰拜赞者承𫝊太尉以下在位官皆舞蹈五拜班首出班起居讫又赞再拜如朝会常仪太常博士通事舎人四员再引太尉司徒中书令侍中吏礼侍郎复进至册宝所稍南立定舁册宝床弩手伞子官并进前举册宝床兴太常博士通事舎人二员分引册太常卿前导吏部侍郎押册而行奉册太尉读册中书令举册官于册后以次从之册初行乐奏肃宁之曲次通亊舎人太常博士又二员分引宝礼部侍郎押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官于宝后以次从之诣西阶下至册宝褥位少置〈册北宝南〉乐止舁册宝床弩手伞子官等退于后稍西东向立捧册官与舁册官并进前取册匣升太常博士通事舎人分引册太常卿侧身导册先升奉册太尉读册中书令举册官捧册官于册后以次从升册初行乐奏肃宁之曲进至殿上博士舎人分左右于前楹立以俟读册中书令于栏子外前楹稍西立以俟举册官捧册官立于其后奉册太尉从升至褥位搢笏少前跪置讫执笏俯伏兴乐止退于前楹稍西立以俟太常博士立于后太常卿少退东向立舁册官立于其后皆东向捧册官先入举册官次入读册中书令又次入捧册官四员皆搢笏双跪捧举册官二员亦搢笏两边单跪对举中书令执笏进跪称中书令臣某读册读讫俯㐲兴中书令俟册兴先退通事舎人引降自东阶复本班讫太常卿降复宝床前舁册官并进与捧册官等取册匣兴置于殿东间褥位案上西向捧举册官等降自东阶还本班舁册官亦退太常博士引奉册太尉降自西阶东向立以俟次捧宝官与舁宝官俟读册中书令读讫出并进前取宝盝升太常博士通事舎人分引宝太常卿侧身导宝先升奉宝司徒读宝侍中举宝官捧宝官于宝后以次从升宝初行乐奏肃宁之曲进至殿上博士舎人俱退不升并于前楹稍西立俟读宝侍中于栏子外前楹间稍西立以俟举宝官捧宝官立于其后奉宝司徒从升至褥位搢笏少前跪置讫执笏俯伏兴乐止司徒退于前楹西立以俟太常卿少退东向立舁册官立于其后皆东向捧宝官先入举宝官次入读宝侍中又次入捧宝官四员皆搢笏双跪捧举宝官二员亦搢笏两边单跪对举侍中执笏进跪称侍中臣某读宝读讫俯伏兴侍中俟宝兴先退通事舎人引降自西阶复本班讫舁宝官进前与捧宝举宝等官取宝盝兴置于殿之西间褥位案上东向捧宝举宝官等与太常卿俱降自西阶及吏部侍郎皆复本班舁宝官亦退太常博士引奉宝司徒次奉册太尉东向立定博士舍人赞引太尉司徒进诣第一墀香案南褥位立定博士舎人稍退曲仪曰拜赞者承𫝊在位官皆再拜讫博士舍人二员引太尉诣东阶升宫县奏纯臣享上之曲至阶止阁门使二员引太尉进至前立定乐止阁门使揖赞太尉拜跪贺殿下阁门揖百僚躬身太尉称文武百僚具官臣等言致贺词云云俯伏兴退至阶上博士舍人分引太尉降自东阶初降宫县作肃宁之曲复香案南褥位立定乐止博士舎人少退典仪曰拜赞者承𫝊太尉司徒及在位群官俱再拜舞蹈三称万岁又再拜讫通事舎人引摄侍中升自东阶进诣前楹间躬承旨退临阶西向称有制典仪曰拜赞者承传太尉司徒及在位群官俱再拜躬身宣词云云宣讫通事舎人引侍中还位典仪曰拜赞者承𫝊阶上下应在位群官俱再拜舞蹈三称万岁又再拜讫博士舎人分引太尉司徒就百僚位初引宫县作肃宁之曲至位立定乐止阁门舍人分引应北面位群官各分班东西相向立定通事舍人引摄侍中升自东阶当前楹间跪奏礼毕俯伏兴引降还位扇合（⿱𥫗廉）-- 帘降协律郎俯伏兴举麾工鼓柷奏乾宁之曲帝降坐入自东房还后阁进膳侍卫警跸如仪扇开乐止捧册官率舁册床人捧宝官率舁宝床人皆升殿取匣盝盖讫置于床前引进司官前导通事舍人赞引诣东上阁门上进通事舎人分引文武百僚等以次出归幕次赐食以俟上夀上册宝礼毕有司供办御床及与宴群臣位并如曲宴仪摄太常卿与大乐令帅工人入并协律郎各就举麾位俟舎人报通事舎人引三师以下文武百僚亲王宗室等分左右入至殿阶下稍南东西相向立通事舎人先引摄侍中版奏中严少顷又奏外办扇合鸣鞭协律郎跪俯伏兴工鼓柷宫县奏乾宁之曲帝服通天冠绛纱袍即座（⿱𥫗廉）-- 帘卷内侍赞扇开殿上下鸣鞭戛敔乐止仪使副等添香炉烟升通事舎人引班首以下合班乐奏肃宁之曲至北向位重行立定中间少留班路通事舎人引摄侍中诣东阶升至殿上少立阁门舎人引礼部尚书出班前北向俯伏跪奏称礼部尚书臣某言请允群臣上寿俯伏兴躬身通事舎人引摄侍中少退舎人赞礼部尚书再拜讫赞祗候复本班内侍局进御床入次良醖令于殿下横街南酹酒讫典仪曰拜赞者承𫝊在位官皆再拜随拜三称万岁讫平立太常博士通事舎人分引摄上公由东阶升初升宫县奏肃宁之曲殿上舎人少退二阁使揖上公进至进酒褥位乐止宣徽使以爵授上公上公搢笏受爵诣榻前跪进受爵讫上公执盘授宣徽使讫二阁使揖上公入栏子内赞拜跪殿下阁门揖百僚皆躬身通事舎人揖摄侍中进诣前楹间躬承旨退临阶西向称有制典仪曰拜赞者承𫝊上公及在位群官皆再拜随拜三称万岁讫躬身宣曰得公等寿酒与公等内外同庆阁门舎人赞宣谕讫上公与百僚皆舞蹈五拜讫阁门舎人引百僚分班东西序北向立博士舎人再引上公自东阶升宫县奏肃宁之曲至进酒褥位乐止上公搢笏宣徽使授上公盘上公诣栏子内褥位跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫乐止上公进受虚爵讫复褥位以爵授宣徽使讫二阁使揖上公退内侍局舁御床出博士舎人并进前分引降自东阶宫县作肃宁之曲阁门舎人分引东西两班随上公俱复北向位立定乐止典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜三称万岁讫平立殿上通事舎人揖摄侍中进诣前楹间躬承旨退临阶西向阁门官先揖百僚躬身侍中称有制典仪曰拜赞者承传在位官皆再拜讫躬身宣曰延王公等升殿典仪曰拜赞者承𫝊在位官皆再拜讫搢笏舞蹈又再拜讫太常博士通事舎人引王公以下合赴宴群官分左右升殿不与宴群官分左右卷班出宫县奏肃宁之曲百僚至殿上座后立乐止内侍局进御床入依寻常宴会再进第一爵酒登歌奏圣徳昭明之曲饮讫乐止执事者行群官酒宫县作肃宁之曲文舞入觞行一周乐止尚食局进食执事者设群官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲饮讫乐止执事者行群官酒宫县作肃宁之曲武舞入觞行一周乐止尚食局进食执事者设群官食宫县奏万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲饮讫乐止执事者行群官酒宫县作肃宁之曲觞行一周乐止尚食局进食执事者设群官食宫县奏肃宁之曲食毕乐止阁门官分揖侍宴群官起立于席后通事舎人引揖侍中诣榻前俯伏兴跪奏侍中臣某言礼毕俯伏兴阁门舎人分引群官俱降东西阶内侍局舁御床出宫县作肃宁之曲至北向位立定乐止典仪曰拜赞者承𫝊在位官皆再拜讫搢笏舞蹈乂再拜讫再分班东西序立扇合（⿱𥫗廉）-- 帘降殿上下鸣鞭协律郎俯伏跪举麾兴工鼓柷奏乾宁之曲帝降座入自东房还后阁侍卫如前仪内侍赞扇开戛敔乐止通亊舎人引摄侍中版奏解严所司承旨放仗在位群官皆再拜以次出
　　元旦圣诞上寿仪
　　皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复侍立位舎人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立阁使奏诸道表目皇太子以下皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧盏盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘盏与执事者出笏二阁使齐揖入拦子内拜跪致词云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休若圣节即云万春令节谨上寿卮伏愿皇帝陛下万岁万岁万万岁祝毕拜兴复褥位同殿下群僚皆再拜宣徽使称有制在位皆再拜宣答曰履新上寿与卿等内外同庆圣节则曰得卿寿酒与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚盏退立褥位转盘与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敕赐酒食又再拜各祗候平立引左廊立次引高丽夏人从如上仪毕分引左右廊立御果床入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣僚皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒𫝊宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使并从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜各祗候分引出〈大定六年正月帝御大安殿受皇太子以下百官及外国使贺赐宴文武五品以上侍坐者有定员为常制十七年诏以皇族袒免以上亲虽无官爵封邑若与宴当有班次礼官言按唐典皇家周亲视三品大功亲小功尊属视四品小功亲缌麻尊属视五品缌麻袒免以上视六品帝令以此制为班次〉
　　朝参常朝仪
　　凡朔望朝参日百官卯时至幕次皇帝辰刻视朝供御弩手伞子直于殿门外分两面排立司辰入殿报时毕皇帝御殿坐鸣鞭阁门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶两傍南面立宿卫官自都点检至左右亲卫祗应官自宣徽阁门祗候先两拜班首少离位奏圣躬万福两拜弩手伞子先于殿门外东西向排立俟奏圣躬万福时即就位北面山呼声喏起居毕即相向对立擎御伞直立左班内侍上都点检以次升殿副点检在少南东西相向立左右卫在殿下东西相向立阁门乃引亲王班赞班首名以下再拜讫班首少离位奏圣躬万福归位再拜毕先退次引文武百僚班首以下应合朝参官并府运六品以上官皆左入至丹墀之东西向鞠躬毕阁门通唱复引至丹墀阁门赞班首名以下起居舞蹈五拜又再拜毕领省宰执升殿奏事殿中侍御史对立于左右卫将军之北少前修起居东西对立于殿栏子内副阶下馀退右出初帝就坐置宝匣于殿阶之上东南角后定制师傅起居毕御案始东入置定捧案内侍东西分下侍殿隅直日主宝捧宝当殿叩栏奏封全符宝郎及当监印郎中各一员监令史用印讫主宝吏封授主宝俟奏事毕进封讫内侍彻案若常朝则亲王班退引七品以上职事官分左右班入丹墀再拜班首少前起居毕复位再拜宰执升殿馀官分班退〈熙宗天春二年五月详定常朝及朔望仪准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日为六参日后又定制以朔望日为朝参馀日为常朝世宗大定二年五月命台臣定朝参礼自来朝参除殿前班外若遇朔望自七品以上职事官皆赴其馀朝日五品以上职事官得赴六品以下止于本司局治事如左右司员外郎侍御史记注院等官职虽不系五品亦赴朝参若拜诏则但有职事并七品以上散官皆赴朝参吏员令译史通事检法各于本局待官员朝退赴局签押文字不得于宫内署押七品以下流外职遇朝日亦不合入宫如左右司都事有须合取奏事乃听入宫七品以上职事官如遇使客朝辞见日依朔望日皆赴若元日圣节拜诏车驾出猎送迎诣祖庙烧饭但有职事并七品以上散官皆赴凡亲王宗室已命官者年十六以上皆随班赴起居五年右谏议大夫伊喇字敬言明安穆毘不得与州镇官随班入见非军民一体之意帝是其言责宣徽院令随班入见凡班首遇朝参有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚书诸司郎中太常丞翰林修撰起居注殿中侍御史补阙拾遗赴召或假一月以上若除官出使之类皆通班入见辞谢除官于殿门外见谢班皆舞蹈七拜辞班四拜门见谢辞并再拜〉金史黄久约𫝊曰世宗时左谏议大夫黄久约侍朝故事宰相奏事则近臣退避久约欲趋出世宗止之自是谏臣不避以为常
　　肆赦仪
　　前期宣徽院使率其属陈设应天门之内外设御座于应天门上又设更衣御幄于大安殿门内外稍东南向阁门使设捧制书箱案于御座之左少府监设鸡竿于楼下之左竿上置大盘盘中置金鸡鸡口衔绛幡幡上金书大赦天下四字卷而衔之盘四面近边安四大铁环盘底四面近边悬四大朱索以备四伎人攀縁又设捧制书木鹤仙人一以红绳贯之引以辘轳置于御前栏子上又设捧鹤画台于楼下正中台以弩手四人对举大乐署设宫县于楼下又设鼓于宫县之左稍北东向兵部立黄麾仗于门外刑部御史台大兴府以囚徒集于左仗外御史台阁门司设文武百官位于楼下东西相向又设典仪位于门下稍东西向宣徽院设承受制书案于画台之前又设皇太子侍立褥位于门下稍东南向又设皇太子致贺褥位于百官班前又设协律郎位于楼上前楹稍东西向尚书省委所司设制书位于百官班之北稍东西向司天台鸡唱生于东阙楼之上尚衣局备皇帝常服如常日视朝之服尚辇设辇于更衣御幄之前躬谢礼毕皇帝乘金辂入应天门至幄次前侍中俯伏跪奏请降辂入幄俯伏兴皇帝降辂入幄（⿱𥫗廉）-- 帘降少顷侍中奏中严又少顷俟典仪赞引皇太子就门下侍立位通事舎人引群官就门下分班相向立侍中奏外办皇帝服常朝服尚辇进辇侍中奏请升辇伞扇侍卫如常仪由左翔龙门踏道升应天门至御座东侍中奏请降辇升座宫县乐作所司索扇〈五十柄〉扇合皇帝临轩即御座楼下鸣鞭（⿱𥫗廉）-- 帘卷扇开执御伞者张于轩前以障日乐止东上阁门使捧制书置于箱阁门舎人二员从以俟引绳降木鹤仙人通事舎人引文武群官合班北向立宫县乐作凡分班合班则乐作立定即止典仪曰再拜在位官皆再拜讫分班相向立侍中诣御座前承旨退稍前南向宣曰奉敕树金鸡通事舎人于门下稍前东向宣曰奉敕树金鸡复位金鸡初立大乐署击鼓树讫鼓止竿木伎人四人縁绳争上竿取鸡所衔绛幅展示讫三呼万岁通事舎人引文武群官合班北向立楼上乘鹤仙人捧制书循绳而下至画台阁使奉承置于案阁门舎人四员举案又二员对捧制书阁使引至班前西向称有制典仪曰拜在位官皆再拜讫以制书授尚书省稍前搢笏跪受讫以付右司官右司官搢笏跪受讫长官出笏俯伏兴退复位右司官捧制书诣宣制位都事对捧右司官宣读至咸赦除之所司率狱吏引罪人诣班南北向躬称脱枷讫三呼万岁以罪人过右司官宣制讫西向以制书授刑部官跪受讫以制书加于笏上退以付其属归本班典仪曰拜在位官皆再拜舞蹈又再拜典仪赞引皇太子至班前褥位立定典仪曰拜皇太子以下群官皆再拜典仪引皇太子稍前俯伏跪致词俯伏兴典仪曰再拜皇太子以下群官皆再拜搢笏舞蹈又再拜侍中于御座前承旨退临轩宣曰有制典仪曰再拜皇太子以下群官皆再拜侍中宣答宣讫归侍位典仪曰再拜皇太子以下群官皆再拜搢笏舞蹈又再拜讫典仪赞引皇太子至门下褥位通事舎人引群官分班相向立侍中诣御座前俯伏跪奏礼毕俯伏兴退复位所司索扇宫县乐作扇合（⿱𥫗廉）-- 帘降皇帝降座乐止楼下鸣鞭皇帝乘辇还内伞扇侍卫如常仪侍中奏解严通事舎人承敕群官各还次将士各还本所〈大定七年正月十一日上尊册礼毕十四日应天门颁赦其仪如此〉
　　臣下拜赦诏仪
　　宣赦日于应天门外设香案及设香舆于案前又于东侧设卓子自皇太子宰臣以下序班定阁门官于箱内捧赦书出门置于案阁门官案东立南向称有敇赞皇太子宰臣百僚再拜皇太子少前上香讫复位皆再拜阁门官取赦书授尚书省都事都事跪受及尚书省令史二人齐捧同升于卓子读在位官皆跪听读讫赦书置于案都事复位皇太子宰官百僚以下再拜搢笏舞蹈执笏俯伏兴再拜拱卫直以下三称万岁讫退〈其降诸书礼亦准此惟不称万岁〉
　　皇太子生日正旦受贺仪
　　皇太子生日公服左上露台栏子外先再拜二阁使齐揖入栏子内拜跪祝毕就拜兴复位再拜又再拜接台进酒退跪候饮毕接盏复位转台与执事者再拜宣徽使以酒进皇帝亲赐酒接盏稍退跪饮毕宣徽使接盏复位再拜复揖入栏子内跪搢笏受赐物毕出笏兴复位再拜退更衣入殿稍东西向立皇妃等进劝生日酒皇太子跪皇妃等亦跪饮毕各再拜群臣致贺则其日质明皆公服集于门外少詹事奏请内严又奏外备典仪引升座文武宫臣入就庭下重行北向立典仪曰再拜在位官皆再拜班首稍前跪奏元正首祚生日则云庆诞令辰伏惟皇太子殿下福寿千秋贺毕复位典仪曰再拜宫官皆再拜坐受分东西序立次引东宫三师于殿上三少于殿柱外北向东上立皇太子诣南向褥位典仪曰再拜师少皆再拜班首同前称贺复位执事者酌酒一卮班首奉进乐作饮讫乐止回劝师少毕各复位典仪赞师少再拜皇太子答拜师少出皇太子就坐次引亲王入栏子内一品宗室于栏子外馀宗室序班庭下拜致贺进酒如上仪皇太子答拜毕就坐复引随朝三师三公宰执于殿上三品以上职事官于露阶上四品以下于庭下北向毎等重行以东为上立皇太子诣褥位典仪曰再拜上下皆再拜毕班首少前致贺复位执事者酌酒一卮班首奉进乐作饮毕乐止如有进献如常仪回劝三公三师馀殿上群官则令执亊者以盘行酒饮毕典仪曰再拜上下皆再拜乃答拜引群官以次出少詹事跪奏礼毕自是岁贺为定制〈世宗大定二年命有司议亲王百官及妃主命妇见皇太子礼有司按唐宋旧仪拟亲王宗室贺皇太子依册毕受贺礼然唐礼元正复有降阶见叔伯答群官再拜之文又无妃主命妇见太子之礼稽古今文凡应致恭之官相见或贵贱殊隔或长幼亲戚任从私礼自今若在东宫候皇太子便服则当从私礼接见若三师以下遇皇太子诞日在御前则候皇太子先进酒毕百官望皇太子再拜班首跪进酒又再拜若赐酒即当殿跪饮毕又再拜以为定制命颁行之十二月晦太子奏状曰按礼文亲王并一品宗室皆北面拜伏臣但答揖而已虽曰尊宗子而在长幼惇叙之间诚所未安当时遽蒙颁降未获谦让明日元正有司将举此礼伏望圣慈许臣答拜庶敦亲亲友爱之义帝从之命尚书省颁下所司〉
　　皇太子与百官相见仪
　　三师三公栏子内北向躬揖班首稍前问候皇太子离位稍前正南立答揖宰执及一品职事官扣栏子北向躬揖答揖如前二品职事官栏子外向南躬揖皇太子起揖三品职事官露阶稍南躬揖皇太子坐揖四品以下职事官庭下躬揖跪问候皇太子坐受太子太师太傅太保与随朝三师同东宫三少与随朝二品同詹事以下并在庭下面北每品重行以东为上再拜稍前问候又再拜皇太子坐受〈大定二年所定也七年定制皇太子赴朝许与亲王宰执相见馀官宗室并回避后亦许与枢密使副御史大夫判宗正东宫三师相见九年定制凡皇太子出于都门三里外设褥位三公宰执以下公服重行立皇太子便服三公宰执以下鞠躬班首致辞云青宫万福再拜皇太子答拜退迎送皆同〉
　　金史礼志章帝承安五年五月帝谕有司曰女直汉人拜数可以相从者酌中议之礼官奏周官九拜一曰稽首拜中至重臣拜君之礼也乞自今凡公服则用汉拜若便服则各用本俗之拜主事陈松曰本朝拜礼其来久矣乃便服之拜也可令公服则朝拜便服则用本朝拜平章政事张万公谓拜礼各便所习不须改也司空完颜㐮曰今诸人衽发皆从本朝之制宜从本朝拜礼松言是也乃命公裳则朝拜诸色人便服则皆从本朝拜
　　元太祖元年帝大会诸王群臣建九斿白旗即皇帝位于鄂诺河之源
　　是岁实金之泰和六年也
　　太宗元年八月即皇帝位始立朝仪
　　皇族尊属皆拜
　　〈臣〉等谨按陶宗仪辍耕录谓帝即位时耶律楚材为中书令定䇿立仪礼皇族尊长皆令就班列拜尊长之有拜礼自此始今以列𫝊考之耶律楚材于二年拜中书令方定仪制时特告亲王察罕台曰王虽兄位则臣也礼当拜王拜则莫敢不拜王乃率皇族及臣僚俱拜帐下焉
　　世祖至元八年三月敕元正圣节朝会凡百官表章外国进献使臣陛见朝辞礼仪皆隶侍仪司八月己未圣诞节初立内外仗及云和署乐位十一月刘秉忠及王盘图克坦公履等言元正朝会圣节诏赦及百官宣敇具公服迎拜行礼从之
　　元史礼志曰先是至元六年正月太保刘秉忠大司农博啰奉旨命赵秉温史杠访前代知礼仪者肄习朝仪既而秉忠奏曰一人习之虽知之莫能行也得旨许用十人遂征儒生周铎刘允中尚文岳忱关思义侯佑贤萧琬徐汝嘉从亡金故老乌库哩居贞完颜复昭完颜从愈葛从亮于伯仪及国子祭酒许衡太常卿徐世隆稽诸古典参以时宜縁情定制而肄习之百日而毕秉忠及翰林太常奏曰今朝仪既定请备执礼员帝命丞相安图大司农博啰择蒙古宿卫士可习容止者二百馀人肄之期月七年二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕞于金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文乐节悉无遗失十一月秉忠等奏请建官典朝仪帝命与尚书省论定以闻八年二月立侍仪司以呼图克约苏额森乃为左右侍仪奉御赵秉温为礼部侍郎兼侍仪司事周铎刘允中为左右侍仪使尚文岳忱为左右直侍仪事关思义侯佑贤为左右侍仪副使萧琬徐汝嘉为佥左右侍仪事乌库哩居贞为承奉班都知完颜复昭为引进副使葛从亮为侍仪署令于伯仪为尚衣局大使四月侍仪司奏请制内外仗如历代故事从之七月内外仗成遇八月帝生日号曰天寿圣节用朝仪自此始
　　辍耕录曰至元初尚未遑兴建宫阙凡遇称贺则臣庶皆集帐殿前无尊卑贵贱之办执法官厌其喧杂挥仗击逐之去而复来者数次翰林承旨王磐时兼太常卿虑将贻笑外国奏请立朝仪遂如其言今考王磐𫝊尝上疏曰旧制天子宫门不应入而入者谓之阑入阑入之罪由第一门至第三门轻重有差宜令宣徽院籍两省而下百官姓名各依班序听通事舎人𫝊呼赞引然后进其越次者殿中司纠察定罚不应入而入者凖阑入罪庶朝廷之礼渐可整肃于是仪制始定
　　九年正月定受宣敕官礼仪　十一年正月朔宫阙告成帝始御正殿受皇太子诸王百官朝贺　十九年八月圣诞节帝自龙虎台还宫御正殿受皇太子诸王百官朝贺　二十一年正月帝御大明殿右丞相和尔果斯率百官奉玉册玉宝上尊号诸王百官朝贺如朔旦仪　二十三年正月朔以皇太子故罢朝贺　二十九年正月朔以日食免朝贺
　　成宗大徳二年九月圣诞节受诸王百官贺
　　时驾幸上都驻跸实桂之地四年九月驻跸古策九年驻跸于夀宁宫受朝贺俱如之
　　十一年十一月〈时武宗已即位〉以皇太子受册礼成御大明殿受诸王百官朝贺
　　仁宗延祐七年十一月〈时英宗已即位〉以亲祀太庙礼成御大明殿受朝贺
　　㤗定帝泰定元年十二月敕内外百官凡行朝贺等礼雨雪免朝服
　　文宗至顺元年十二月以十月郊社礼成御大明殿受文武百官朝贺　四年六月〈时顺帝已即位〉以至顺四年为元统元年中书省言凡朝贺遇雨请便服行礼从之顺帝元统二年十月朔正内外官朝曾仪班次一依品从　至元二年十一月诏特穆尔布哈王府官属朝贺班次列于有司之右　六年十一月以亲祼大礼庆成御大明殿受群臣朝　至正十九年四月帝以天下多故却天寿节朝贺
　　礼乐志曰元之有国肇兴朔漠朝会燕享之礼多从本俗太祖即皇帝位始建九斿白旗世祖至元八年始制朝仪自是皇帝即位元正天寿节及诸王外国来朝册立皇后皇太子群臣上尊号进太皇太后皇太后册宝暨郊庙礼成群臣朝贺皆如朝会之仪而大享宗亲锡宴大臣犹用本俗之礼为多
　　〈臣〉等谨按元史列𫝊世宗中统元年监察御史魏初上疏曰臣闻君犹天也臣犹地也尊卑之礼不可不肃方今内有太常有史官有起居注以议典礼记言动外有高丽安南使者入贡以观中国之仪昨闻锡宴大臣威仪弗谨非所以尊朝廷正上下也疏入帝欣纳之此殆至元六年制朝仪所自始欤然顺帝时苏天爵奏曰迩年以来朝仪虽设版位品秩率越班行均为衣紫从五与正五杂居共曰服绯七品与六品齐列下至八品九品莫不皆然夫既逾越班制遂致行列不端因忘肃敬之心殊失朝仪之礼今后朝贺行礼听读诏赦先尽省部院台正从二品衙门次诸司局院各验执事散官序列正从班次如有逾越品秩差乱位序者同失仪论以惩不恪语载元典章中此又元统时所以复正朝会班次耳
　　即位受朝仪
　　前期三日习仪于万安寺前二日陈设于殿廷前一日设宣诏位于阙前至期大昕侍仪使引导从䕶尉各服其服至皇太子寝阁前捧牙牌跪报外办内侍𫝊旨曰可侍仪使俯伏兴皇太子出阁侍仪使前导由崇天门入升大明殿引进使引导从至皇太子妃阁前跪报外办内侍出𫝊旨曰可引进使俯伏兴前导由仪凤门入俟诸王以国礼扶皇帝登宝位毕鸣鞭三尚引引点检以下皆公服入就起居位〈起居赞拜如元正朝仪〉两班点检宣徽将军宿直尚厩管旗各恭事俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕参议中书省事四人以篚奉诏书由殿左门入至御榻前参议中书省事跪奏诏文俯伏兴以诏授典瑞使押宝毕置于篚对举由正门出乐作置阙前以诏置于案文武百僚各公服就位北向立侍仪称有制宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴平身班首稍前典引引班首至香案前通赞赞跪在位官皆跪司香赞搢笏通赞赞上香上香三上香出笏就拜兴复位宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴平身侍仪使以诏授左司郎中郎中跪受同译使稍西升木榻东向宣读通赞赞在位官皆跪读诏先以国语宣读随以汉语译之读毕降榻以诏授侍仪使侍仪使置于案通赞赞就拜兴拜兴拜兴搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再山呼出笏就拜兴拜兴拜兴平立典引引丞相以下皆公服入起居位〈起居拜舞祝颂进酒献表赐宴并同元正受朝仪〉宴毕鸣鞭三侍仪使导驾引进使导后入寝殿如来仪次日以诏颁行
　　辍耕录曰大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门日精门在大明门左月华门在大明门右皆三间一门大明殿乃登极正旦寿节会朝之正衙也十一间寝室五间东西夹六间后连香阁三间中设七宝云龙御榻白盖金楼褥并设后位诸王百僚怯薛官侍宴坐床重立左右
　　上尊号受朝贺仪
　　前期二日仪鸾司设大次于大明门外又设进册案于殿内御座前之西进宝案于其东设受册案于御座上之西受宝案于其东侍仪使设册案于香案南宝案又于其南礼仪使位于前册使副使位于廷中北面引册奉册举册读册捧册官位于右引宝奉宝举宝读宝捧宝官位于左以北为上百官自金玊府迎册宝奉安中书省如常仪前期一日右丞相率公卿朝服仪卫音乐导册宝二案出自中书至阙前控鹤奠案方舆中道册使等奉随入大次内方舆奠案侍仪使引册使以下由左门以出百官趋退至期大昕右丞相以下百官各公服集阙廷仪仗䕶尉就位侍仪使礼仪使引导从导皇帝升大明殿引进使引导从导皇后升殿尚引引殿前班入起居位起居山呼舞拜毕宣赞唱曰各恭事皇太子诸王后妃公主以次升殿鸣鞭三侍仪使引册引宝导册宝由正门入乐作奉册使右丞相率册官由右门入奉宝使御史大夫率宝官由左门入至殿下置册案于香案南宝案又奠于其南乐止礼仪使引册使以下就起居位典引引群臣入就位通班舎人唱文武百僚具官臣某以下起居典引赞鞠躬平身引至丹墀拜位宣赞唱拜通赞赞拜舞蹈山呼如常仪毕承奉班都知唱奉册使以下进上册宝侍仪使引册使以下进就位乐作掌仪赞奉册宝官稍前搢笏捧册宝侍仪使前导由中道升正阶立宇下俟奉册使诸册官由右阶跻奉宝使诸宝官由左阶跻毕俱由左门入奉册宝至御榻褥位前〈册西宝东〉乐止掌仪赞捧册官稍前以册宝跪置于案出笏就拜兴平身复位奉册使以下皆跪举册官兴俱至案前跪搢笏取册于匣置于盘对举读册官兴俱至案前跪读册读册官称臣某谨读册读毕举册官纳册于匣兴以授典瑞使出笏立于册案西南典瑞使置于受册案掌仪赞举宝官兴俱至案前跪搢笏取宝于盝对举读宝官兴俱置案前跪读宝读宝官称臣某谨读宝读毕举宝官纳宝于盝兴以授典瑞使出笏立于宝案东南典瑞使置于受宝案掌仪赞奉册使以下皆就拜兴平身参议中书省事四人以篚奉诏书由殿左门入至御榻前跪读诏文如常仪授典瑞使押宝毕置于篚对举由正门出至丹墀北置于诏案册使以下由南东门出就位听诏如仪仪鸾使四人舁进册宝案由左门出侍仪使引班首由左阶跻前行色乐作〈按前行色乃指登歌者及舞童舞女等见下元正受朝仪中〉至宇下乐止舞旋至露阶立班首入殿宣徽使奉随班首跪宣徽使西北向立班首致词曰册宝礼毕愿上皇帝皇后万万岁寿宣徽使应曰如所祝乐作通赞唱分班进酒毕班首由南东门出降阶复位乐止通赞唱合班奏进表章礼物赞拜舞蹈山呼锡宴并如元正之仪〈上尊号册宝凡摄官二百五十有六人奉册官四人奉宝官四人捧册官二人捧宝官二人读册官二人读宝官二人引册官五人引宝官五人典瑞官三人纠仪官四人殿中侍御史二人监察御史四人阁门使三人清道官四人点试仪卫五人司香四人备顾问七人代礼官三十人拱卫使二人押仗二人方舆一百六十人〉
　　元正受朝仪
　　前期三日习仪于圣寿万安寺〈或大兴教寺〉前二日陈设于殿庭至期大昕侍仪使引导从䕶尉各服其服入至寝殿前捧牙牌跪报外办内侍入奏出𫝊制曰可侍仪俯伏兴皇帝出阁升辇鸣鞭三侍仪使并通事舎人分左右引擎执䕶尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭捧牙牌跪报外办内侍入启出𫝊旨曰可引进使俯伏兴皇后出阁升辇引进使引导从导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷出俟两宫升御榻鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分左右入日精月华门就起居位相向立通班舎人唱左右卫上将军兼殿前都检点臣某以下起居尚引唱鞠躬平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴都检点稍前宣赞报圣躬万福通赞赞复位拜兴拜兴平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再三呼〈凡传山呼控鹤呼噪应和曰万岁𫝊再山呼应曰万万岁后仿此〉出笏就拜兴拜兴拜兴平立宣赞唱各恭事两班点检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前尚厩分立仗南管旗分立大明门南楹俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕典引引丞相以下皆公服入日精月华门就起居位通班唱文武百僚开府仪同三司录军国重事监修国史右丞相〈具官无常〉臣某以下起居典引赞鞠躬平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再山呼出笏就拜兴拜兴拜兴平身侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿门外露阶上登歌之曲各有名音中本月之律〈先期仪凤司运谱翰林院撰词肄之〉丞相至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱分班乐作侍仪使引丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万岁寿宣徽使答曰如所祝丞相俯伏兴退诣进酒位尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立宣徽使复位前行色降舞旋至露阶上教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱殿上下侍立臣僚皆再拜通赞赞鞠躬拜兴拜兴平身丞相三进酒毕以觞授尚醖官出笏侍仪使双引自南东门出复位乐止通赞赞合班礼部官押进奏表章礼物二案至横阶下宣礼物舎人进读礼物目至第二重阶俟进读表章官等〈翰林国史院属官一人〉至宇下齐跪宣表目舎人先读中外百司表目翰林院读中书省表毕皆俯伏兴退降第一重阶下立俟进读礼物舎人升阶至宇下跪读礼物目毕俯伏兴退同降至横阶随表章西行至右楼下侍仪仍领之礼物东行至左楼下太府受之宣赞唱拜通赞赞鞠躬拜兴平身搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再山呼出笏就拜兴拜兴拜兴平立僧道耆老外国番客以次而贺礼毕大会诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上侍仪使引丞相等升殿侍宴四品以上赐酒殿上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾引进使导后还寝殿〈天寿圣节受朝郊庙礼成受贺俱如此仪　凡大宴马不过一羊虽多必以兽人所献之鲜及脯鱐折其数之半预宴之服衣服同制谓之齐逊　至元七年进酒仪班首至殿前褥位立前行进曲尚醖官执空杯自正门出授班首班首搢笏执空杯由正门入至御梋前跪俟曲终以杯授尚醖官出笏祝赞宣徽使曰诺班首俯伏兴班首宣徽使由南东门出各复位班首以下舞蹈山呼五拜百官分拜教坊奏乐尚醖官进酒殿上下侍立臣僚皆再拜三进酒毕班首降至丹墀至元十八年十二月二十八日改今仪〉
　　辍耕录曰劈正斧以水苍玊碾造高二寸有奇广半之文藻灿然或云自殷时流𫝊至今者如天子登极正旦天寿节御大明殿会朝时则一人执之立于陛下酒海之前盖所以正人不正之意又天子凡宴享一人执酒觞立于右阶一人执拍板立于左阶执板者仰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其声赞曰鄂拓克执觞者如其声和之曰打弼则执板者节一板从而王侯卿相合坐者坐合立者立于是众乐皆作然后进酒诣帝前帝饮毕授觞众乐皆止则奏曲以饮陪位之官谓之喝盏盖袭金旧礼至今不废
　　孙承泽春明梦馀录曰元大朝殿上设漏案香案酒海殿门外中道设褥位丹陛中道设鸣鞭丹墀中道设香案又设表案礼物案中道南东西设乐位设内黄麾立仗设外牙门立仗酒海之前一人手执玉𨱆立于陛下𨱆乃殷时之物长三寸有奇广半之通体花纹宋藏宣和殿中为金所得后归元以为大宝
　　〈臣〉等谨按元典章载马祖常曰百官朝见奏事古有常仪今国家有天下百年典章文物屡复古制惟朝仪之典不讲实为阙遗且夫群臣奏对之际御史执简史官执笔缙绅佩玊俨然左右则虽有怀奸利乞官赏者亦不敢公出诸口如蒙闻奏命中书省会集文翰衙门官员究讲参酌古今之宜或三日二日一常朝则治道昭明生民之福也今考列传祖常时为监察御史请御正衙立朝仪所言如此然据春明梦馀录谓元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝贺及后天寿节皆行朝贺礼毎日则宰执入延春阁及别殿奏事而已是以元史不载常朝朝参仪虽马祖常有三日二日常朝之请而未闻见诸施行则知终元之世盖无所谓常朝礼也















　　钦定续文献通考卷八十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十八
　　王礼考
　　朝仪
　　明太祖洪武元年正月即皇帝位于南郊还御殿受朝贺
　　先是吴元年十二月命左丞相李善长具登极仪善长率礼官奏即位日先告祀天地礼成即位于南郊丞相率百官以下及都民耆老拜贺舞蹈呼万岁者三具卤簿导从诣太庙上追尊四世册宝告祀社稷还具衮冕御奉天殿百官上表贺遂定为登极仪〈臣〉等谨按洪武实录二年正月帝以群臣毎遇朝贺呼万岁者三虽云臣子祝上实亦虚词谕宰臣更之八月礼部尚书崔亮等言旧制朝贺之礼赞礼者既唱三舞蹈讫复三唱山呼群臣拱手加额与乐工军校齐称万岁者三喧哗不齐诚为失仪近改拟山呼为赞呼百官应之曰天辅有徳曰海宇咸宁曰圣躬万福甚为严肃从之今以礼志考之大朝仪仍用山呼似后此未为定制也
　　十三年九月天夀节始受群臣朝贺赐宴于谨身殿后以为常　十五年正月宴群臣于谨身殿始用九奏乐〈臣〉等谨按实录先是五年八月庚辰罢天下进贺圣节冬至表笺帝曰正旦为岁之首天运维新人君法天出治臣下进表称贺礼亦宜之生辰冬至于文繁矣昔唐太宗谓生辰是父母劬劳之日况朕皇考皇妣早逝毎于是日不胜悲悼忍受天下贺乎自是毎圣节日斋居素食不受朝贺至是年七月韩国公李善长等累疏上请然后许之顾炎武日知录谓自是虽岁以为常而不受献不赋诗不赐酺不斋醮则帝所云勉从中制者也若宴群臣礼详见大宴仪
　　二十四年四月定常朝侍班官及百官入朝次第东则六部都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太仆寺应天府翰林院春坊光禄寺钦天监尚宝司太医院五军断事及京县官西则五军都督锦衣卫指挥各卫掌印指挥给事中中书舍人为侍班官又令礼部置百官朝牌大书品级列丹墀左右木栅上依序立并凡入殿必履鞋再入朝次第令朝参将军先入近侍次之公侯驸马伯又次之五府六部又次之应天府及在京杂职官员又次之
　　惠帝建文元年正月朔帝谒奉先殿朝皇太后诣孝陵上香还御殿受朝不举乐
　　二年正月朔诏天下来朝官勿贺
　　成祖永乐元年正月朔御奉天殿受朝贺宴群臣及属国使　四年正月初御午朝
　　初令内阁官侍朝立金台东锦衣卫在西后移御道东西对立至是谕近侍及六部官曰早朝多四方所奏事午后事简君臣之间得从容陈论自今有事当商确者皆于晩朝
　　〈臣〉等谨按春明梦馀录常朝御门其宝座谓之金台陆容茮园杂记翰林院尚宝司六科官凡常朝俱在奉天门御座左右侍立故云近侍自太宗晩年有疾令女官扶持上下乃退居门下御道左右遂为定位矣
　　七年七月以北巡至北京御奉天殿受朝贺十月令群臣于右顺门内便殿奉事
　　时以天寒谓行在礼部曰北京冬气严凝群臣早朝奏事立久不胜今后朝毕可奏事于右顺门内便殿
　　十一年正月朔以日食诏罢朝贺宴会　十二年八月朔至北京御奉天殿受朝贺〈以亲征瓦刺大捷班师故也〉十九年正月朔〈时已迁都北京〉御奉天殿受朝贺大宴四月万夀节以三殿灾止贺　二十年正月朔以日食免朝贺　二十二年十一月〈时仁宗已郎位〉己丑礼官奏冬至节请受贺不许礼志仁宗登极先期司设监陈御座于奉天门钦天监设定时鼓尚宝司设宝案教坊司设中和韶乐〈设而不作〉是日早遣官告天地宗社皇帝具素服告几筵至时鸣钟鼓设卤簿皇帝衮冕御奉天门百官朝服入午门鸿胪寺导执事官行礼请升御座皇帝由中门出升座鸣鞭百官上表行礼颁诏俱如仪
　　仁宗洪熙元年正月朔御奉天门受朝不举乐
　　时礼部尚书胡震固请受贺作乐如大朝仪不许
　　宣宗宣徳七年正月朔以日食免朝贺　十年正月癸酉朔不视朝命群臣谒皇太子于文华殿壬午〈时英宗已即位〉始罢午朝
　　时阁臣杨士奇杨溥杨荣以帝㓜冲初即位罢午朝又创制毎日早朝止许言事八件前一日先以副本诣阙下豫以各事处分陈上遇奏止依所陈𫝊旨而已后遂为定制
　　景帝景泰元年正月朔罢朝贺
　　先是正统十四年七月诏亲征瓦剌命皇弟郕王居守八月皇太后命王监国九月郕王即位遥尊皇帝为太上皇至是帝诣奉先殿朝上圣皇太后及皇太后出御奉天殿百官行五拜三叩头礼以上皇在北免贺八月丙戍上皇自瓦剌还京师帝迎于东安门入居南内帝帅百官朝谒十一月礼部尚书胡濙请令百官贺上皇万寿节十二月复请明年正旦百官朝上皇于延安门皆不许
　　〈臣〉等谨按朱国祯大政记明以五拜三叩头为臣下见君上之礼先拜手稽首四拜复一拜叩头成礼此是年云罢朝贺以不用大朝礼也
　　二年八月复午朝
　　先是元年正月兵部郎中王伟请御午朝是年二月侍讲学士周叙又请午朝日接大臣谘诹治道至是给事中叶盛复以为请帝立报可
　　明史礼志曰景泰初定午朝仪凡午朝御左顺门设宝案奏事官候于左掖门外驾出以次入内阁五府六部奏事官六科侍班官案西序立侍班御史二序班二将军四案南面北立鸣赞一案东西向立锦衣卫鸿胪寺东向立管将军官侍卫官立于将军西府部奏事毕撤案各官退有密事赴御前奏
　　宪宗成化七年十二月避正殿御奉天门听政〈以彗星入紫微垣故也〉　二十一年六月诏盛暑祁寒廷臣所奏毋得过五事
　　〈臣〉等谨按实录成化十四年九月鸿胪寺序班陈琮奏毎旦视朝侍卫官军与常参职官争门而进殊为无序宜自今著例鼓再严令官军先入序立鼓三严常参官乃如品级序入从之二十三年七月鸿胪寺寺丞孙绳宣读有误为纠察御史所劾先是谕监察御史等官今后通政鸿胪宣读奏辞有差错一二字者免劾乃复申前诏旨附录于此
　　孝宗弘治十年正月召大学士刘健李东阳谢迁于文华殿议庶政后以为常
　　〈臣〉等谨按刘若愚芜史建极殿居中向后高踞三纒白玉石栏杆之上者云台门也两旁向后者东曰后左门西曰后右门即云台左右门亦名曰平台凡召对阁臣等官或于平台即后左门也又刘健𫝊是年四月大同告警兵部请甄别京营帝乃召健及东阳迁至平台面议去留焉
　　武宗正徳十二年正月郊遂猎于南海子夜中还御奉天殿受朝贺八月丙辰至自昌平戊午夜视朝
　　〈臣〉等谨按实录九年正月戊寅庆成宴帝至暮始出御殿文武群臣及天下朝觐官四夷朝贡使席前皆设烛前此所未有也十年正月戊辰郊漏下二鼓始还御殿行庆成礼十二年正月夜半御殿行礼之明日以所猎赐廷臣夜宴殿上不设烛帝御宝座久之未彻爵鸿胪𫝊赞与宴者就席如常仪而退十一月辛丑冬至帝在宣府群臣朝服于奉天门行遥贺礼十三年正旦帝在宣府冬至在榆林十四年正旦在太原冬至南巡至清江浦〈受朝贺于太监张阳第〉群臣遥贺并如之十五年正月朔受朝贺于南京十二月诏百官戎服朝明年正旦南京兵部尚书乔宇礼部侍郎杨廉不可率群臣朝服贺以本纪不载附录之
　　十六年三月慈圣皇太后命迎兴献王世子于兴邸〈即世宗也〉四月即皇帝位
　　兴献王世子于四月癸未发安陆癸卯至京师止于郊外礼官具仪请如皇太子即位礼帝顾长史袁宗皋曰遗诏以我嗣皇帝位非皇子也杨廷和等请如礼臣所具仪由东安门入居文华殿择日登极不允会皇太后趣群臣上笺劝进乃即郊外受笺是日日中入自大明门谒武宗几筵朝皇太后出御奉天殿即位
　　明史礼志世宗登极先期造行殿于宣武门外南向设帷幄御座偹翼善冠服及卤簿大驾以候至期百官郊迎驾入行殿行四拜礼明日由大明门入省诏草改年号素服诣武宗几筵谒告毕设香案奉天殿丹陛上皇帝衮冕行告天地礼诣奉先殿奉慈殿谒告仍诣武宗几筵慈夀皇太后荘肃皇后前各行礼遂御华盖殿百官朝服入传旨免贺五拜三稽首鸿胪寺官请升殿帝由午门出御奉天殿鸣鞭赞拜颁诏如制
　　世宗嘉靖二十五年七月以醴泉出承华殿廷臣表贺〈臣〉等谨按实录世宗好言符瑞凡醴泉芝草等不一而足此特以廷臣表贺故史举一以见其馀耳
　　二十九年八月癸未始御奉天殿戒谕群臣
　　〈臣〉等谨按实录自嘉靖十二年十一月乙丑冬至次日丙寅当行贺冬礼帝以疾始不御殿群臣俱于奉天门行五拜礼嗣后常朝以渐而废至二十五年正旦一受朝贺终帝之世三大节俱不复御殿百官于奉天门外行五拜三叩头礼朝觐官及四夷使于午门外行礼岁以为常郭正域典礼志谓明代朝会之礼参用汉唐宋之旧太祖时正至夀节奉天殿受朝贺赐宴谨身殿及东西庑其畨使表贺则于至之日设朝毎日见群臣于谨身殿或奉天殿奉天门为常期盖正徳以前列帝无日不见群臣也世宗中岁躬修元默罕见臣工惟二三大臣入直无逸日在左右是年御殿亦非常典也
　　又按大政记嘉靖三十六年四月三殿灾诏移朝仪于端门四十一年九月三殿成改奉天为皇极殿门曰皇极门华盖殿为中极谨身殿为建极文楼曰文昭阁武楼曰武成阁左顺门曰会极右顺门曰归极东阁门曰弘政西角门曰宣治是后朝会具仪俱用新名云
　　穆宗隆庆元年六月以霪雨修省素服避殿御皇极门视事　四年正月乙巳朔日食免朝贺　五年二月甲午廷臣及朝觐官谒皇太子于文华左门〈即神宗也〉
　　〈臣〉等谨按大政记载隆庆元年正月丁巳朔免朝贺封奏如常仪戊午帝御宣治门视事今以实录考之时通政司言旧例自正旦至二十日以节假免奏事封本兹值御门听政励精万几之始请封奏如常从之〈初十日丁卯赐百官上元节假十日诸司仍奏事〉又礼部请御宣治门听政诏以正月二日始至三月乙邜始御皇极门复常仪所云二日即戊午日是也以本纪不载附录之
　　神宗万历三年二月始命日讲官分直记注起居纂缉章奏临朝侍班
　　常朝日记注起居官四人列于东班给事中上稍前以便观听午朝则列于御座西稍南
　　十七年三月免升授官面谢
　　自是临御遂简
　　〈臣〉等谨按实录时帝久不视朝三月丙辰遣中使𫝊谕奏对数多不耐劳剧大学士申时行等请谢恩见辞人员应候面者除升任出京已奉旨遵行其在京升授应面恩者如免朝三次具疏奏知因拟𫝊谕帖以进帝即命宣付鸿胪自此之后遂深居不出者二十年虽廷臣上疏奏请竟付之不报矣又按神宗纪二十年十一月御午门受宁夏俘二十七年四月御午门受倭俘二十八年十二月御午门受播州俘皆非常典也
　　熹宗天启元年二月言官请复当朝口奏及召对之典从之
　　愍帝崇祯元年八月诏非盛暑祁寒日御文华殿与辅臣议政
　　春明梦馀录曰十五年七月中值常朝临期𫝊免阁臣周延儒陈演蒋徳璟黄景昉吴甡具掲进谏帝降手敕褒嘉闰十一月复诏二祖旧制毎日常朝见群臣裁决政事今率循成宪除门朝照例应免日期𫝊免外馀毎日视朝毕勲戚文武诸司等官有欲奏事者赴弘政门报名候召内外官员敢有壅蔽阻当者定以奸欺论斩
　　登极仪
　　先期侍仪司设表案于丹墀内道之西北设丞相以下拜位于内道东西毎等异位重行北面捧表展表宣表官位于表案西东向纠仪御史二人于表案南东西向宿卫镇抚二人于东西陛下䕶卫百戸二十四人于其南稍后知班二人于文武官拜位北东西向通赞赞礼二人于知班北通赞西赞礼东引文武班四人于文武官拜位北稍后东西向引殿前班二人于引文武班南举表案二人于引文武班北举殿上表案二人西陛下东向丹陛上设殿前班指挥司官三人东向宣徽院官二人西向仪鸾司官于殿中门之左右䕶卫千戸八人于殿东西门俱东西向鸣鞭四人于殿前班之南北向将军六人于殿门左右天武将军四人于陛上四隅俱东西向殿上尚宝司设宝案于正中侍仪司设表案于宝案文武侍从两班于殿上东西文起居注给事中殿中侍御史尚宝卿武悬刀指挥东西向受表官于文侍从班南西向内赞二人于受表官之南卷帘将军二人于帘前俱东西向是日拱卫司陈卤簿列甲士于午门外列旗仗设五辂于奉天门外侍仪舍人二举表案入鼓初严百官朝服立午门外通赞赞礼宿卫官诸侍卫及尚宝卿侍从官入鼓三严丞相以下入皇帝衮冕升御座大乐鼓吹振作乐止将军卷帘尚宝卿置宝于案拱卫司鸣鞭引班导百官入丹墀拜位初行作乐至位乐止知班赞班赞礼赞拜乐作四拜兴乐止捧表以下官由殿西门入内赞赞进表捧表官跪捧受表官搢笏跪受置于案出笏兴退立东向内赞赞宣表宣表官前搢笏跪展表官搢笏同跪宣讫展表官出笏以表复于案俱退宣表官俯伏兴俱出殿西门复位赞礼赞拜乐作四拜乐止搢笏三舞蹈拱手加额呼万岁者三出笏俯伏兴乐作四拜贺毕遂遣官册拜皇后册立皇太子以即位告天下
　　〈臣〉等谨按礼志太祖登极仪如右成祖入立仓猝其仪不详宣宗以后储宫嗣立并同仁宗至世宗入承大统乃有更改已详载于前
　　大朝仪
　　凡正旦冬至先日尚宝设御座于奉天殿及宝案于御座东香案于丹陛南教坊司设中和韶乐于殿内东西北向翌明锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀设明扇于殿内列车辂于丹墀鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛东西北向仪礼司设同文玉帛两案于丹陛东金吾卫设䕶卫官于殿内及丹陛陈甲士于丹墀至午门外锦衣卫设将军于丹陛至奉天门外陈旗帜于奉天门外俱东西列典牧所陈仗马犀象于文武楼南东西向司晨郎报时位于内道东近北纠仪御史二位于丹墀北内赞二位于殿内外赞二位于丹墀北传制宣表等官位于殿内俱东西向鼓初严百官朝服班午门外次严由左右掖门入诣丹墀东西北向立三严执事官诣华盖殿帝具衮冕升座钟声止仪礼司奏执事官行礼赞五拜毕奏请升殿驾兴中和乐作尚宝司捧宝前行导驾官前导扇开（⿱𥫗廉）-- 帘卷宝置于案乐止鸣鞭报时对赞唱排班班齐赞礼唱鞠躬大乐作赞四拜兴乐止典仪唱进表乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止内赞唱宣表目宣表目官跪宣讫俯伏兴唱宣表展表官取表宣表官至帘前外赞唱众官皆跪宣表讫内外皆唱俯伏兴序班举表案于殿东外赞唱众官皆跪代致词官跪丹陛中致词云具官臣某兹遇正旦三阳开泰万物咸新冬至则云律应黄锺日当长至㳟惟皇帝陛下膺干纳佑奉天永昌贺毕外赞唱众官皆俯伏兴乐作四拜兴乐止传制官跪奏传制由东门出至丹陛东向立称有制赞礼唱跪宣制正旦则履端之庆与卿等同之冬至则云履长之庆与卿等同之万夀圣节则致词曰具官臣某钦遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武官僚敬祝万岁夀不𫝊制赞礼唱俯伏兴乐止赞搢笏鞠躬三舞蹈赞跪唱山呼百官拱手加额曰万岁唱山呼曰万岁唱再山呼曰万万岁凡呼万岁乐工军校齐声应之赞出笏俯伏兴乐作赞四拜兴乐止仪礼司奏礼毕中和乐作鸣鞭驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华盖殿乐止百官以次出〈太祖洪武元年九月定正旦朝会仪与登极仪略相仿其后屡诏更定立为中制如右三十年更定同文玉帛案俱进安殿中宣表讫举置于宝案之南嘉靖十六年更定畨国贡方物案入于丹陛中道左右设定时鼓于文楼上大乐陈奉天门内东西北向他仪亦略有増损如立春日进春都城府县进春案由东阶升跪置于丹陛中道俯伏兴赞拜乐作四拜兴乐止文武官北向立致词官诣中道之东跪奏云新春吉辰礼当庆贺赞拜乐作五拜三叩头兴乐止仪礼司奏礼毕正统十一年正旦立春礼部议顺天府官进春后百官即诣班行贺正旦礼旧制冬至日行贺礼嘉靖九年分祀二郊以冬至大报是日行庆成礼次日帝诣内殿行节祭礼又诣母后前行贺礼讫始御奉天殿受贺附录于此〉
　　陆容茮园杂记曰本朝将军之名不一职方司职掌收充将军盖选军民中之长躯伟貌者以充朝仪耳今谓之大汉将军优旃所称梐楯郎疑即此也凡大朝会若畨使入贡天子御正殿大汉将军著饰金介胄持金瓜铁钺刀剑列丹陛上常朝著明铁介胄列门楯间其次等者御道左右及文武官班后相向握刀布列凡銮舆出入扈从以行宿卫巡警之事则以侯伯都督系国戚者统之其常朝宿卫各以畨上谓之正直有大事无畨上谓之贴直正直者金牌相传悬挂贴直者尚宝司奏而给发事毕复纳之
　　常朝仪
　　朔望御奉天殿常朝官序立丹墀东西向谢恩见辞官序立奉天门外北向升座作乐常朝官一拜三叩头乐止复班谢恩见辞官于奉天门外五拜三叩头毕驾兴又凡早朝御文华殿文武官于鹿顶外东西立鸣鞭以次行礼讫四品以上官入侍殿内五品以下仍前北向立有事奏者出班奏毕鸣鞭以次出如御奉天殿先于华盖殿行礼奏事毕五品以下诣丹墀北向立五品以上及翰林院给事中御史于中左中右门候鸣鞭诣殿内序立朝退出凡百官于御前侍坐有官奏事必起立奏毕复坐从皇帝行丹墀常北面不南向左右周旋不背北皇帝升奉天门及丹陛随从官不得径由中道并王道〈洪武三年定制朔望日帝皮弁服御奉天殿百官朝服于丹墀东西再拜班首诣前同百官鞠躬称圣躬万福复位皆再拜分班对立省府台部官有奏由西阶升殿奏毕降阶百官出十七年罢朔望起居仪后更定仪如右成化十四年令常朝日进士照办事衙门次第立见任官后嘉靖九年令常朝官礼毕内阁官由东陛锦衣卫官由西阶升立于宝座东西有钦差官及外国人领敕坊局官一人奉敕立内阁后稍上候领敕官辞奉敕官承旨由左陛下循御道授之隆庆六年诏以三六九日视朝〉
　　邱濬大学衍义补曰祖宗以来一日三朝自古帝王所未有也每日晨兴即御奉天门文东武西侍鸣鞭毕鸿胪寺卿唱入班百官行叩头礼分班侍立翰林学士侍御座左锦衣卫官陛西立六科给事中分侍左右御史分班北面立鸿胪官属立其后先日谢恩见辞者于鸿胪寺报名至日先赴午门外候百官叩头毕鸿胪卿对御宣奏姓名员数于午门外行五拜三叩头礼毕五府六部以次奏所司合行事次通政司引入于御前面奏请旨该司官出班承旨大理寺以下有事出奏无则已次礼科引差使考满官员次六科各奏旨意题本守卫掲帖赏赐钞锭次鸿胪宣奏藩府边镇所遣使臣帝命以酒饭赏赐既而两京堂上官新任者及在外三司来朝赴任者面见叩头毕鸿胪卿唱奏事毕群臣俱侧身向上立鸣鞭毕帝乘辇御武英殿或文华殿阅章疏日率如此至午复出朝晩亦如之此毎日常朝之制也
　　〈臣〉等谨按大政记载建文四年十二月成祖已即位令功臣年老者许免朝参今以会典考之执政大臣年高者取自特旨免朝倘有顾问便殿赐坐则免朝不仅功臣矣又如实录宣徳四年三月优免太师英国公张辅彭城伯张㫤会昌伯孙忠都督张昇朝参但朝朔望此功臣以年老免朝也成化元年命太子太保吏部尚书王翺止朝朔望弘治二年四月免吏部尚书王恕午朝大风雨雪早朝亦免十年五月命大学士徐溥风雨寒暑免朝参十七年十二月命吏部尚书马文升大寒风雨免朝参此大臣以年老免朝也若宣徳五年八月诏鸿胪寺少傅杨士奇年老有疾趋朝或后不及就班母得论奏是虽未免朝而所以优礼老臣者至矣
　　皇太子亲王朝仪
　　凡正旦等大朝皇帝御奉天殿先设皇太子亲王次于文楼设拜位并拜褥于丹陛上正中皇帝升座殿前执事班起居讫引进引皇太子及亲王由奉天门东门入百官齐入乐作皇太子亲王升自东阶至丹陛拜位乐止赞四拜乐作兴乐止引进导由东殿门入乐作引至御座前位乐止唱跪皇太子跪称贺云长子某兹遇履端之节冬至则云履长率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺𫝊制如前赞俯伏兴皇太子诸王由东门出乐作引进引复丹陛位乐止赞四拜乐作兴乐止降自东阶乐作至文楼乐止百官随入贺其朝皇后则于坤宁宫略如朝皇帝仪〈洪武元年九月定制如右二十六年改定朝贺于乾清宫其日皇帝皇后升座侍従导引如仪引礼引皇太子及妃亲王及妃诣帝位前赞礼赞四拜兴赞礼引皇太子诣前赞跪引礼赞皇太子妃诸王及妃皆跪皇太子致词同前不传制赞礼赞皇太子俯伏兴引礼赞诸王俯伏兴太子妃诸王妃皆兴赞礼引皇太子复位赞拜皇太子以下皆四拜礼毕引礼引至皇后前其前后赞拜皆如朝皇帝仪致词称母后殿下礼毕出七年更定不致贺辞止行八拜礼〉朝贺皇太后礼皆同
　　诸王来朝仪
　　仿古封建亲王之藩不常入朝朝则赐赉甚厚初凡来朝先期陈御座于奉天殿如常仪诸王次于奉天门外东耳房鼓三严百官入就侍立位引礼导王具衮冕由东门入升东陛就位王府从官就丹墀位赞拜乐作王与从官皆四拜兴乐止王从殿东门入乐作内赞导至御前乐止王跪王府官皆跪王致辞曰第几子某王某兹遇某时入觐钦诣父皇陛下朝拜赞俯伏兴王由东门出乐作复拜位乐止赞拜四拜王兴从官皆四拜兴乐作驾兴王及各官以次出〈洪武二十六年定凡诸王大朝行八拜礼常朝一拜凡伯叔兄见天子在朝行君臣礼便殿行家人礼伯叔兄西向坐受天子四拜天子居中南面坐以尚亲亲之义存君臣之礼　凡外戚朝见皇后父母见帝行君臣礼后见父母行家人礼皇太子见皇后父母皇后父母西向立皇太子东向行四拜礼皇后父母立受两拜答两拜附录之〉
　　明会典曰天子与亲王虽有长㓜之分在朝廷必讲君臣之礼盖天子之位即祖宗之位祖宗所执大圭于上镂字题曰奉天法祖世世相传凡亲王来朝虽长于天子者天子执相传之圭以受礼盖见此圭如见祖考也凡诸王来朝先常服见天子三叩头不拜奉先殿祭毕不拘何殿楼阁门下天子执圭王冕服行五拜三叩头礼次见东宫行四拜礼如尊长东宫答拜若遇大宴会于便殿筵宴叙家人礼群臣大宴会中王并不入席又洪武初令亲王毎岁朝觐不得一时同至一王还国无虞信报别王方听来朝不拘岁月自长至㓜以适先至适者朝毕方及庶者亦分长㓜而至周而复始母失其序其诸王居边者无警则依期来朝有警从便不拘朝期
　　傅维鳞明书曰天子伯叔五十不朝兄弟孙侄六十不朝俱令世子代之
　　诸司朝觐仪
　　定制天下官三年一入朝自十二月十六日始鸿胪寺以次引见二十五日后每日方面官随常朝官入奉天门行礼府州县官及诸司首领官吏土官吏俱午门外行礼正旦大朝以后方面官于奉天殿前序立知府以下奉天门金水桥南序立如常朝仪〈天顺三年令凡方面官入朝递降京官一等万历五年令只朝觐南京府尹行太仆寺苑马寺卿布按二司俱于十二月十六日朝见外班行礼由右掖门至御前鸿胪寺官以次引见其盐运司及知府以下官吏浙江江西十七日山东山西十八日河南陜西十九日湖广南直隶二十日福建四川二十一日广东广西二十二日云南贵州二十三日北直隶二十四日各外班行礼至御前引见免朝则止仍候御朝日引见正旦朝贺俱入殿前行礼凡朝觐官见辞谢恩具公服正旦具朝服不著朱履常朝俱锦绣〉
　　天顺实录三年十二月鸿胪寺言旧制天下朝觐官至者方面官随品级序于京官之次则侍郎副都御史等官当班于布政司之后矣然侍郎副都御史等官须当奏对班行隔越趋走不便是以前此方面官往往前后参错不一今后方面官请递降京官一班序立庶朝有定著班无错杂礼体事宜两无妨碍从之著为令
　　皇太后皇后受朝仪
　　凡朝贺内使监设皇太后皇后宝座于宫中丹陛仪仗内使执之殿上仪仗女使执之陈女乐于宫门外设皇贵妃幄次于宫门外之西近北设公主幄次于宫门外之东稍南设外命妇幄次于门外之南东西向皇太后皇后服袆衣出阁仗动乐作升座乐止司宾导外命妇由东门入内道东西班侍立讫导皇贵妃众妃由东门入至陛下拜位赞拜乐作四拜兴乐止导由殿东门入乐作内赞接引至殿上拜位乐止赞跪妃皆跪皇贵妃致词曰妾某氏等兹遇履端之节冬至则云履长㳟诣称贺致词毕皆俯伏兴乐作复位乐止赞拜乐作四拜兴乐止降自东阶出司宾导公主由东门入至陛下拜位以次立行礼如皇妃仪司宾导外命妇入殿前中道拜位赞拜如仪班首由西陛升入殿西门乐作内赞接引至殿上拜位班前及诸命妇皆跪班首致词曰某国夫人妾某氏等称贺贺毕出复位司言跪承旨由殿中门出立露台之东南向称有旨命妇皆跪司言宣旨曰履端之庆与夫人等共之赞兴司言奏宣旨毕皇后兴乐作入内阁门乐止诸命妇出太皇太后朝贺仪同〈洪武元年九月定制如右二十六年重定宫中朝贺仪先日女官设御座香案至日内设仪仗陈女乐于丹陛东西北向设笺案于殿东门命妇至宫门司宾引入就位拜女官具服侍班尚宫尚仪等官诣内奉迎皇太后皇后具服出乐作赞拜如前仪女官举笺案由殿东门入乐作至殿中乐止赞跪命妇皆跪赞宣笺目女官宣讫赞展笺宣笺女官诣案前展宣讫举案于殿中命妇皆兴司宾引班首由东阶升入殿东门乐作内赞引至殿中乐止赞跪班首及诸命妇皆跪班首致词讫皆兴由西门出赞拜及司言宣旨皆如仪礼毕凡命妇朝参文东武西各以夫品赞拜乐作四拜礼毕出阴两大寒暑则免后命妇朝贺俱于仁智殿朝东宫妃仪如朝中宫不传令〉
　　大宴仪
　　制有大宴中宴常宴小宴凡大飨尚宝司设座于奉天殿锦衣卫设黄麾于殿外之东西金吾卫设䕶卫官二十四人于殿东西教坊司设九奏乐歌于殿内设大乐于殿外立三舞杂队于殿下光禄寺设酒亭于御座下西膳亭于御座下东珍羞醯醢亭于酒膳亭之东西设御筵于御座东西设皇太子座于御座之东西向诸王以次南东西向群臣四品以上位于殿内五品以下位于东西庑司壶尚酒尚食各供事至期仪礼司请升座驾兴大乐作升座乐止鸣鞭皇太子亲王上殿文武官四品以下由东西门入立殿中五品以下立丹墀赞拜如仪光禄寺进御筵大乐作至御前乐止内官进花光禄寺开爵注酒诣御前进第一爵教坊司奏炎精之曲乐作内外官皆跪教坊司跪奏进酒饮毕乐止众官俯伏兴赞拜如仪各就位坐序班诣群臣散花第二爵奏皇风之曲乐作光禄寺酌酒御前序班酌群臣酒皇帝举酒群臣亦举酒乐止进汤鼓吹飨节前导至殿外鼓吹止殿上乐作群臣起立光禄寺官进汤群臣复坐序班供群臣汤皇帝举箸群臣亦举箸赞馔成乐止武舞入奏平定天下之舞第三爵奏眷皇明之曲乐作进酒如初奏抚安四夷之舞第四爵奏天道传之曲进酒进汤如初奏车书会同之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如初奏百戏承应舞第六爵奏金陵之曲进酒进汤如初奏八蛮献宝舞第七爵奏长扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之曲进酒如初奏采莲队子舞第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如初奏鱼跃于渊舞第九爵奏驾六龙之曲进酒如初光禄寺收御爵序班收群臣盏进汤进大膳大乐作群臣起立撤膳奏百花队舞赞撤案光禄寺撤御案序班撤群臣案赞宴成群臣皆出席北向立赞拜如仪群臣分东西立仪礼司奏礼毕驾兴乐止以次出其中宴礼如前但进七爵常宴如中宴但一拜三叩头进酒或三或五而止凡宴命妇坤宁宫设仪仗女乐皇后常服升座皇妃皇太子妃王妃公主亦常服随出阁入就位大小命妇各立于座位后丞相夫人率诸命妇举御食案丞相夫人捧夀花二品外命妇各举食案于皇妃太子妃王妃公主前大小命妇各就座位奉御执事人分进夀花于殿内及东西庑酒七行上食五次酌酒进汤乐作止并如仪〈洪武元年大宴群臣于奉天殿三品以上升殿馀列于丹墀遂定正旦冬至圣节宴谨身殿礼二十六年重定大宴礼陈于奉天殿永乐元年以郊社礼成大宴十九年以北京郊社宗庙及宫殿成大宴宣徳正统间朝官不与者给赐节钱凡立春元宵四月八日端午重阳腊八日永乐间俱于奉天门赐百官宴用乐其后皆宴于午门外不用乐立春日赐春饼元宵日团子四月八日不落荚嘉靖中改不落荚为麦饼端午日凉糕糭重阳日糕腊八日面俱设午门外以官品序座宣徳五年冬久未雪十二月大雪帝示群臣喜雪诗复赐赏雪宴群臣进贺章帝择其寓警戒者录之而为之序皇太后圣诞正统四年赐宴午门东宫千秋节永乐间赐府部堂上春坊科道近侍锦衣卫及天下进笺官宴于文华殿宣徳以后俱宴于午门外凡祀圜丘方泽祈谷朝日夕月耕耤经筵日讲东宫讲读皆赐饭亲蚕赐内外命妇饭纂修校勘书籍开馆暨书成皆赐阁臣宴九年考满赐宴于礼部九卿侍宴新进士赐宴曰恩荣〉
　　〈臣〉等谨按实录有大祀礼成行庆成礼详郊社宗庙考中若庆成宴之仪则亦略具于右故不复重出也
　　颁诏仪
　　设御座于奉天殿设宝案于殿东陈中和韶乐于殿内设大乐于午门及承天门外设宣读案于承天门上西南向清晨校尉擎云盖于殿内帘前百官朝服班承天门外公侯班午门外东西向皇帝皮弁服升殿如仪礼部官捧诏书诣案前用宝讫置云盖中校尉擎云盖由殿东门出大乐作自东陛降由奉天门至金水桥南午门外乐作公侯前导迎至承天门上鸣赞唱排班文武官就位乐作四拜乐止宣读展读官升案称有制众官跪礼部官捧诏书授宣读官宣讫礼部官捧置云盖中赞礼唱俯伏兴乐作四拜乐止舞蹈山呼又四拜仪礼司奏礼毕驾兴礼部官捧诏书分授使者百官退〈洪武二十六年定制如右嘉靖六年续定鸿胪官设诏案锦衣卫设云盖盘于奉天殿内东别设云盘于承天门上设彩舆于午门外鸿胪官设宣读案于承天门上百官入丹墀侍立帝冕服升殿如朝仪翰林院官捧诏书从至御座前东立百官入班四拜出至承天门外赞颂诏翰林院官捧诏书授礼部官捧至云盘案上校尉擎云盖俱从殿左门出至午门外捧诏至彩舆内公侯伯三品以上官前导迎至承天门上宣读赞拜俱如上仪礼部官捧诏书授锦衣卫官置云匣中以□索系之龙竿颁降礼部官捧至龙亭内鼓乐迎至礼部授使者颁行隆庆六年诏出至皇极门即奏礼毕驾还〉
　　进表笺仪
　　凡王府遇圣节及冬至正旦先期陈设毕王冕服就位四拜诣香案前跪进表讫复位四拜三舞蹈山呼又四拜百官朝服随班行礼进中宫笺仪如之惟不舞蹈山呼进皇太子笺王皮弁服行八拜礼百官朝服随班行礼凡进贺表笺皇子封王者于天子前自称曰第几子某王某称天子曰父皇陛下皇后母后殿下若孙则自称曰第几孙某王某称天子曰祖父皇帝陛下皇后曰祖母皇后殿下若弟则自称曰第几弟某封某称天子曰大兄皇帝陛下皇后曰尊嫂皇后殿下侄则自称曰第几侄某封某称天子曰伯父皇帝陛下叔父皇帝陛下皇后曰伯母皇后殿下叔母皇后殿下若尊属则自称曰某封臣某称天子曰皇帝陛下皇后曰皇后殿下若从孙以下则称从孙再从孙三从孙某封某皆称皇帝皇后曰伯祖叔祖皇帝陛下伯祖母叔祖母皇后殿下〈明初定制如右至世宗时始令各王府表笺俱用圣号不得用家人礼　凡在外百官进贺表笺前一日结彩于公廨及街衢文武官各齐沐宿本署清晨设龙亭于庭中设仪仗鼓乐于露台设表笺案于龙亭前香案于表笺案前设进表笺官位于龙亭东鼓初严各官具服次严班首具服诣香案前涤印用印讫以表笺置于案退立幕次三严各官入班四拜班首诣香案前赞跪众官皆跪执事者以表笺跪授班首班首跪授进表官进表官跪受置龙亭中班首复位各官皆四拜三舞蹈山呼四拜金鼓仪仗鼓乐百官前导进表官在龙亭后东至郊外置龙亭南向仪仗鼓乐陈列如前文武官侍立班首取表笺授进表官进表官就于马上受表即行百官退〉
　　畨王朝见陛辞仪
　　凡畨王朝见设畨王及从官次于午门外畨王拜位于丹墀中道稍西从官在其后设方物案于丹墀中道东西知班二位于畨王拜位北引畨王舍人二位于畨王从官北鼓三严百官入侍执事举方物案畨王随案由西门入至殿前丹墀西侍立皇帝服通天冠绛纱袍御殿畨王及从官各就拜位以方物案置拜位前赞四拜讫引班导畨王升殿宣方物官以方物状由西陛升入殿西门内赞引至御前赞拜畨王再拜跪称贺致词宣方物官宣状承制官宣制讫畨王俯伏兴再拜出殿西门复位赞拜畨王及其从官皆四拜礼毕皇帝兴畨王以下出乐作乐止如常畨王陛辞如朝见仪不𫝊制中书省率礼部官送至龙江驿宴如初〈洪武二年定制凡畨王至龙江驿遣侍仪通赞二人接伴馆人陈畨王座于厅西北东向应天府知府出迎设座于厅东南西向以宾主接见宴毕知府还畨王送于门外明日接伴官送畨王入会同馆礼部尚书即馆宴劳尚书至畨王服其国服相见宴飨迎送俱如龙江驿酒行用乐明日中书省奏闻命官一员诣馆如前宴劳侍仪司以畨王及从官具服于天界寺习仪三日朝见仪如右二十七年四月以旧仪烦命更定凡畨国来朝先遣礼部官劳于会同馆明日各具其国服如尝赐朝服者则服朝服于奉天殿朝见行八拜礼凡遇宴会畨王居侯伯之下〉
　　畨国遣使朝贡仪
　　畨使至驿遣应天府同知礼待明日至会同馆中书省奏闻命礼部侍郎于馆中礼待如仪宴毕习仪三日择日朝见陈设仪仗及进表俱如仪承制官请使者前称有制使者跪宣制曰皇帝问使者来时尔国王安否答毕俯伏兴再拜承制官称有后制使者跪宣制曰皇帝又问尔使者远来勤劳使者俯伏兴再拜承制官复命讫使者复四拜礼毕皇帝兴乐作止如仪
　　钖畨国宴仪
　　凡锡宴陈御座于谨身殿设皇太子座于御座东诸王座于皇太子下西向设畨王座于殿西第一行东向设文武官座于第二第三行东西向酒九行上食五次大乐细乐间作呈舞队畨国从官坐于西庑下酒数食品同不作乐





　　钦定续文献通考卷八十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷八十九
　　王礼考
　　上尊号徽号
　　宋宁宗宝庆三年十二月诏上皇太后尊号命有司具仪注
　　诏曰皇太后宜上尊号有司详具仪注朕当亲率群臣诣慈明殿奉上册宝
　　理宗绍定三年加上皇太后尊号亦亲率群臣诣慈明殿上册宝与是年同
　　辽奉册皇太后仪
　　前期陈设于元和殿如皇帝受册之仪至日皇帝御弘政殿册入侍从班入门外金吾列仗文武分班侍中解剑奏中严宣徽使请木契唤仗皆如之乐工入阁使门外文武班中间立唤承受官声喏趋至阁使后立阁使鞠躬揖称奉敕唤仗承受官鞠躬声喏揖引声奉敕唤仗文武合班再拜殿中监押仗入文武官入亦如之宣徽使押内诸司供奉官天桥班候皇太后御紫宸殿乘平头辇童子女童队乐引至金銮门阁使奏内诸司起居讫赞引驾自下先行至元和殿皇太后入西北隅阁内更衣侍中解剑上殿奏外办宣徽受版入奏侍中降复位协律郎举麾乐作大乐令太常卿导引皇太后升坐宣徽使赞扇合（⿱𥫗廉）-- 帘卷扇开乐止符宝郎奉宝置皇太后坐右左右金吾大将军对揖鞠躬奏军国内外平安东上阁门副使引丞相东门入西上阁门副使引亲王西门入通事舍人引文武班入如仪乐作至位乐止文武班趋进相向再拜退复位东西上阁门使宣徽使自弘政殿引皇帝御肩舆至西便门下引入门乐作至殿前位乐止宣徽使赞皇帝拜问皇太后圣躬万福拜皇帝御西阁坐合班起居如仪北府宰相押册中书枢密令史八人舁册东西上阁门使引册宣徽使引皇帝送册乐作至殿前置册位乐止宣徽使赞皇帝再拜称万岁群臣陪位揖翰林学士四人大将军四人舁册皇帝捧册行三举武授册舁之西阶上殿乐作置太后坐前乐止皇帝册西面东立舍人引丞相当殿再拜三呼万岁解剑西阶上殿乐作至读册位乐止俛伏跪读册讫俛伏三呼万岁复班位宣徽使引皇帝下殿乐作至殿前位乐止皇帝拜舞蹈拜讫引皇帝西阶上殿至皇太后坐前位俛伏跪致词讫俛伏兴引西阶下至殿前位拜舞蹈拜鞠躬侍中临轩宣太后答称有制皇帝再拜宣讫引皇帝上殿乐作至西阁乐止丞相亲王侍从文武合班赞拜舞蹈三呼万岁如仪丞相上贺侍中宣答如仪丞相以下出举乐出门乐止侍中奏礼毕宣徽使索扇扇合下（⿱𥫗廉）-- 帘皇太后起举乐入阁乐止文武官出门外分班侍从兵部吏部起居金吾仗出如仪阁使奏放仗皆如皇帝受册之仪
　　金奉册皇太后仪
　　海陵天徳二年正月诏有司择日奉册唐殷国妃岐国太妃仍别建宫名合行典礼礼官检详条奏以闻其日质明有司各具伞扇侍卫如仪及兵部约量差军兵并文武百官诣两宫迎请引导皇太后入内并赴受册殿入御幄侍卫如式次奉册太尉等俱以册置于案皆盛以匣覆以帕诣别殿门外幄次教坊提点率教坊入侍卫官各就列皇帝常服乘舆至别殿后幄次通事舍人引宣徽使版奏中严复位少顷又奏外办幄（⿱𥫗廉）-- 帘卷教坊乐作扇合两宫皇太后出自后幄并即御座南向扇开乐止〈分左右少退〉通事舍人引文武百僚班左入依品重行西向立定通事舍人喝起居班依常朝例起居七拜讫引文武百僚班分东西相向立通事舍人太常博士赞引太常卿前导押册官押册而行奉册太尉读册中书令举册官以次从之次押宝官押宝而行奉宝司徒读宝侍中举宝官以次从之俱自正门入教坊乐作至殿庭西阶下少东北向于褥位少置乐止册北宝南通事舍人太常博士赞引太常卿前导押册官押册升乐作奉册太尉等从之进至两宫太后座前褥位乐止〈两宫册宝齐上齐读〉举册官夹侍奉册太尉各搢笏北向跪俛伏兴退立读册中书令俱进向册前跪奏称摄中书令具官臣某谨读册举册官单跪举中书令各搢笏读讫执笏俛伏兴搢笏奉册兴于位东回册函北向并进跪置于御座前褥位中书令举册官俱降还位奉册太尉并降阶东向以俟押宝官押宝升乐作奉宝司徒等从之进至两宫皇太后座前褥位乐止举宝官夹侍奉宝司徒各搢笏北向跪俛伏兴退立读宝侍中俱进当宝前跪奏称摄侍中具官臣某谨读宝举宝官单跪对举侍中各搢笏读讫执笏俛伏兴搢笏奉宝兴于位东回宝西北向并进跪置于御座前褥位册之南通事舍人太常博士赞引太尉司徒以次应行事官俱降自西阶复本班序立宣徽使一员诣皇帝御幄前俛伏跪奏臣某谨请皇帝诣两宫皇太后前行称贺之礼俛伏兴赞引皇帝再拜又奏请北向跪皇帝贺曰嗣皇帝臣某言〈云云〉俛伏兴又再拜讫又奏请皇帝少立内侍承旨退西向称两宫太后旨〈云云〉皇帝再拜宣徽使前引皇帝归幄常服乘舆还内侍卫如来仪应阶下文武百僚重行立定通事舍人喝拜在位皆再拜通事舍人引太师诣西阶升俛伏跪奏称文武百僚具官臣某等稽首言皇太后殿下显对册仪永安帝养仰祈福寿与天同休俛伏兴降自西阶复位立定通事舍人赞在位官皆再拜舞蹈三呼万岁又再拜宣徽使升自东阶取旨退临阶西向称两宫皇太后旨通事舍人赞在位者皆再拜毕宣曰公等忠敬尽心推崇协力膺兹令典感愧良深宣讫还位通事舍人赞谢宣谕拜在位官皆再拜舞蹈三呼万岁又再拜通事舍人分引应北向官各分班东西立宣徽使升自东阶奏称具官臣等言礼毕降还位扇合皇太后并兴教坊乐作降座还殿后幄次扇开乐止通事舍人引宣徽使奏解严中书侍郎等各帅捧册床官升殿跪捧册并置于床次门下侍郎等各帅捧宝床官升殿跪捧宝并置于床讫通事舍人引诣东上阁门投进所司文武百僚以次出皇太后常服乘舆各还本宫引导如来仪文武百僚诣东上阁门拜表贺皇帝退礼毕各赴本宫受内外命妇称贺所司预于殿内设皇太后御座司宾引内外命妇于殿庭北向依序立尚仪奏请皇太后常服即座司赞曰再拜命妇皆再拜司宾引班首诣西阶升跪贺称妾某氏等言伏惟皇太后殿下天资圣善昭受鸿名凡在照临不胜欣忭兴降阶复位司赞曰再拜内外命妇皆再拜尚宫承旨降自西阶于命妇之北东向立司赞曰再拜在位者皆再拜尚宫乃宣答曰膺兹典礼感愧良深司赞曰再拜在位者皆再拜退赴别殿贺皇帝亦如贺皇太后之仪惟不致词不宣答
　　〈臣〉等谨按海陵本纪天徳二年正月癸巳尊嫡母图克坦氏及母大氏皆为皇太后名图克坦氏宫曰永寿大氏宫曰永宁志所云唐殷国妃者海陵之嫡母图克坦氏也岐国太妃者生母大氏也
　　元太皇太后上尊号进册宝仪
　　前期二日仪鸾司设进发册宝案于大明殿御座之前掌谒设进册宝案于太皇太后殿座榻前设受册宝案于座榻上并册西宝东侍仪司设册使副位于廷中北面册官位右宝官位左礼仪使位于前以北为上太皇太后殿廷亦如之至期大昕群臣皆公服叙位阙前侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使礼仪使引册副引宝奉宝举宝读宝捧宝官由日精门入至露阶下依板位立侍仪使捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出传制曰可侍仪使俛伏兴皇帝出阁升辇鸣鞭三入大明殿升御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕侍仪使礼仪使引册使以下陞自东阶由左门入至御榻前相向立掌仪赞曰奏中严侍仪使捧牙牌跪奏曰中严又赞曰就拜曰兴曰平身曰复位曰礼仪使稍前跪曰册使以下皆跪礼仪使奏请进发太皇太后册宝掌仪赞曰就拜曰兴曰平身曰复位曰内谒者稍前曰搢笏奉册宝上进曰册使副捧册宝官稍前曰搢笏曰内谒者跪进册宝皇帝兴以册授册使册使跪受兴以授捧册官出笏以宝授册副册副跪受兴以授捧宝官出笏侍仪使礼仪使引册引宝官导册宝由正门出册使以下奉随至阶下掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏复位方舆舁行乐作侍仪使礼仪使引册引宝前导册使以下奉随至兴圣宫前奠案乐止侍仪使以导从入至太皇太后寝殿前跪报外办掌谒入启出传旨曰可侍仪使俛伏兴侍仪使掌谒前导太皇太后陞殿导太皇太后时侍仪使入至大明殿跪奏册宝至兴圣宫请行礼驾兴鸣鞭三侍仪使前引导从至兴圣宫陞御座侍仪使出至案所乐作方舆入至露阶下奠案册使副立于案前册官东向宝官西向方舆分退立于两庑乐止尚引引殿前班入起居位相向立起居拜舞如元正仪礼毕宣赞唱曰各恭事赞引册使以下退至起居位通班舍人唱曰摄某官具官〈或太尉具官无常〉臣某以下起居引赞赞曰鞠躬曰平身进入丹墀知班唱曰班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身宣赞唱曰各恭事进至案前依位立宣赞唱曰太尉以下进上册宝掌仪赞曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝侍仪使引册宝官前导册使奉随至御榻进册宝案前掌仪唱曰跪捧册宝官皆跪曰以册宝置于案曰捧册宝官出笏复位曰太尉以下皆跪曰读举册宝官兴俱至案前跪掌仪赞曰举册官搢笏取册于匣置于盘对举曰读册读册官称臣某谨读册读毕举册官纳册于匣掌仪赞曰出笏曰举宝官搢笏取宝于盝对举曰读宝读宝官称臣某谨读宝读毕举宝官纳宝于盝掌仪赞曰出笏曰就拜曰兴曰平身曰众官皆兴曰复位曰太尉司徒奉册宝官稍前曰捧册宝官稍前曰搢笏曰捧册宝上进曰皇帝躬授太皇太后册宝太皇太后以册宝授内掌谒内掌谒置于案皇帝兴进酒太皇太后举觞饮毕皇帝复御座毕掌仪赞曰众官皆复位侍仪使引册使以下分左右出就位皇帝率皇后及诸妃公主降丹墀北面拜贺陞殿皇太子及诸王拜贺陞殿典引引百官入就起居位通事舍人唱曰文武百僚具官臣某以下起居曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班报班齐宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使诣班首前请进酒双引至殿宇下褥位立俟舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引班首由南东门入宣徽使奉随至御榻前班首跪曲终班首祝赞曰册宝礼毕臣等不胜欣忭愿上太皇太后皇帝亿万岁寿宣徽使应曰如所祝班首俛伏兴诣进酒位〈以下并同元正仪〉
　　皇太后上尊号进册宝仪
　　同前仪
　　太皇太后加上尊号进册宝仪
　　同前仪
　　明上尊号徽号仪
　　明制天子登极奉母后或母妃为皇太后则上尊号其后或以庆典推崇皇太后则加二字或四字为徽号世宗时上两宫皇太后增至八字上徽号致词而上尊号则止进宝册上尊号自宣宗登极尊皇太后始先期遣官祭告天地宗社帝亲告太宗皇帝大行皇帝几筵是日鸣钟鼓百官朝服奉天门设册宝彩舆香亭中和韶乐及大乐设而不作内官设皇太后宝座陈仪仗于宫中设册宝案于宝座前设皇帝拜位于丹陛正中亲王拜位于丹墀内女乐设而不作皇帝冕服御奉天门奉册宝官以册宝置舆中内侍举舆皇帝随舆降阶陞辂百官于金水桥南北向立舆至皆跪过兴随至思善门外桥南北向立皇帝至思善门内降辂皇太后陞座舆至丹陛皇帝由左门入至陛右北向立亲王冕服各就位奏四拜皇帝及王以下皆四拜奉册宝官以册宝由殿中门入立于左皇帝由殿左门入至拜位跪亲王百官皆跪奏搢圭奏进册奉册官以册跪进皇帝受册献讫执事官跪受置案左奏进宝奉宝官以宝跪进皇帝受宝献讫执事官跪受置案右奏出圭奏宣册执事官跪宣读皇帝俛伏兴由左门出至拜位奏四拜𫝊唱百官同四拜礼毕驾兴是日皇帝奉皇太后谒奉先殿及几筵行谒谢礼礼毕皇太后还宫服燕居冠服陞座皇帝率皇后皇妃亲王公主及六尚等女官行庆贺礼翌日外命妇四品以上行进表笺礼宣宗宣徳以后仪同英宗正统初尊太皇太后仪同天顺八年二月增命妇致词云某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下尊居慈极永膺福寿孝宗弘治十八年上两宫尊号改皇太后致词云尊居慈闱茂隆福寿世宗嘉靖元年二月上尊号以四宫行礼过劳分为二日又以武宗服制未满庄肃皇后免朝贺命妇贺三宫亦分日上徽号自英宗天顺二年正月奉皇太后始致词云嗣皇帝臣伏惟皇太后陛下功徳兼隆显崇徽号永膺福寿率土同欢命妇进表庆贺致词云某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下徳同坤厚允恊徽称福寿无疆舆情欢戴馀如常仪后上徽号及加上徽号仿此宪宗成化二十三年礼部具仪上未及皇太子妃礼特命増之
　　册立〈册封附〉
　　辽册皇后仪
　　至日南北臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至阁侍中奏中严引命妇班入就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外侍中奏外办所司承旨索扇扇合举麾乐作皇后出阁升坐扇开（⿱𥫗廉）-- 帘卷偃麾乐止引命妇合班面殿起居八拜皇后降坐乐作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中传宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教旨四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承旨索扇乐作皇后起入阁乐止分引命妇等东西门出
　　皇帝纳后仪
　　择吉日至日后族毕集吉旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒遍再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒词遍及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相传敕赐皇后酒遍及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十步止特哩衮夫人请降车负银𦉍捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以𦉍縢又诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉珮餙拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者遍赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者传旨命送后者列于殿北俟皇帝即御坐选皇族尊者一人当奥坐主婚礼命执事者往来致词于后族引后族之长率送后者升当御坐皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之词又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及群臣皇族后族偶饮如初百戏角觗戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕
　　册皇太子仪
　　前期一日设幄坐于宣庆殿设文武官幕次于朝堂并殿廷板位大乐令陈宫县皆如皇帝受册仪守宫设皇太子次于朝堂北西向乘黄令陈金辂朝堂门外西向皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外典仪设皇太子版位于殿横街南近东北向设文武官五品以上位于乐县东西馀官如常仪至日门下侍郎奉册中书侍郎奉宝绶各置于案令史二人绛服对举案立宝案在横街北西向册案在北门下侍郎中书侍郎并立案后侍中版奏中严皇太子远游冠绛纱袍秉珪出太子舍人引入就版位北面殿立东宫官三师以下皆从立皇太子东南西向太子入门乐作至位乐止典仪赞皇太子再拜在位者皆再拜中书令立太子东北西向门下侍郎引册案中书侍郎取册进授中书令退复位传宣官称有制皇太子再拜传宣讫再拜中书令跪读册讫俛伏兴皇太子再拜受册退授左庶子中书侍郎取宝进授中书令皇太子进受宝退授左庶子中书令以下退复位舁案者以案退典仪赞再拜皇太子拜在位者皆再拜太子舍人引皇太子退乐作出门乐止侍中奏礼毕皇太子升金辂左庶子以下夹侍仪仗鼓吹等并列宣庆门外三师三少诸宫臣于金辂前后导从鸣铙而行还东宫宫庭先设仗卫如式至宫门铙止皇太子降金辂舍人引入就位坐文武宫臣序班称贺礼毕
　　册王妃公主仪
　　至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿立而鞠躬侍中临轩称有制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆门出使副等押领仪仗册案赴各私第厅前向阙陈列设传宣受册拜褥册案置褥左去羃盖使副案右序立受册者就位立传宣称有制再拜宣制讫舁册人举册匣于褥前跪捧引读册者与受册者皆俛伏跪读讫皆俛伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜
　　金册皇后仪
　　天徳二年十月九日册妃图克坦氏为皇后前一日仪鸾司设座勤政殿南向设群臣次于朝堂大乐令展宫县于殿庭设协律郎举麾位于乐县西北东向阁门设百官班位于庭并如常朝之仪又设典仪位于班位之东北赞者二人在南少却俱西向设册使副位于殿门外之东又设册使副受命位于百官班前又设册宝幄次二于殿后东厢俱南向其日诸卫勒所部略列黄麾细仗于庭符宝郎奉八宝置于左右吏部侍郎奉册礼部侍郎奉宝匣皆置于床讫出就门外班大乐令协律郎乐工典仪赞者各入就位群官等依时刻集朝堂俱就次各服朝服侍中约刻版奏请中严通事舍人引群官入就庭东西相向立以北为上又引册使副立于东偏门西向门下侍郎引主节奉节立于殿下东廊横街北中书令中书侍郎帅举捧册官奉册床立于节南侍中门下侍郎帅举捧宝官奉宝床立于册床之南俱西面侍中版奏外办殿上索扇协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠绛纱袍出自东房曲直华盖警跸侍卫如常仪即座南向坐（⿱𥫗廉）-- 帘卷乐止通事舍人引册使副入宫县作使副就受命位侍中中书令门下侍郎中书侍郎举捧官依旧西面立群臣合班横行北面如常朝之仪立定典仪曰再拜赞者承传班首以下群官在位者皆再拜班首问起居又再拜阁门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节授后册宝宣制讫又俱再拜侍中还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎执节西向授太尉太尉受付主节主节立于使副之左右门下侍郎退还班位中书侍郎引册床门下侍郎引宝床立于册使东北西向以次授与太尉太尉皆捧受册床置于北宝床置于南侍中中书令礼仪使举捧册宝官及舁床者退于东西塼道之左右相向立门下侍郎中书侍郎退还班位典仪曰再拜赞者承传群官在位者皆再拜讫分班东西相向立捧举舁册宝床者进册床先行读册官次之宝床次行读宝官次之举舁官各分左右通事舍人引册使随之以行持节者前导太尉初行宫县乐作出殿门乐止摄侍中出班升殿奏侍中臣言礼毕殿上索扇帘降宫县作降座入自东房乐止通事舍人引群官在位者以次出俟太尉司徒复命礼毕还内先是有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼓吹振作礼仪使举捧官执节者并抬舁人以册宝少驻于泰和门太尉司徒及读册宝官暂归幕次内侍阁门引入泰和殿俟至殿下位鼓吹止有司预供张泰和殿设皇后座于扆前殿上埀帘又设东西房于殿之左右稍北又设受册位于殿庭西阶之南东向又设内命妇次于殿之左右大乐令设宫县于庭协律郎设举麾位于殿上又设册宝次于门外又设行事官次于门左右又设外命妇次于门外之内其日诸卫于殿门外略设黄麾细仗有司设二步障于殿之西阶（⿱𥫗廉）-- 帘前设扇左右各十红伞一在西阶栏之外又设举册宝案位于使副之前北向又设宣徽使位于北厢南向司赞设内外命妇以下陪列位于殿庭塼道之左右每等重行异位北向内命妇在后又设司赞位于东阶东南赞者二人在南少退俱西向质明执事官大乐令等各就位皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后阁近仗导卫如常仪宣徽使奏中严册使副入门宫县作俟册使庭中立乐止册在北宝在南使副立于床后礼仪使帅持节者立于前举捧册宝官立于册宝床左右读册宝官各立于其后宣徽使奏外办内侍阁门官引后出后阁宫县作帘卷皇后降自西阶左右步障伞扇从至阶下望勤政殿御阁所在立乐止册使进立于右宣曰有制阁门使内侍赞再拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授后册宝阁门使内侍赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率抬舁人奉册宝以次进于前宫县作册宝床自东阶升并置于殿之前楹间册床在北宝床在南中留读册宝官立位并去帕及盖抬舁人执之退立于西朵殿举抬官分左右相向立读册宝官各立于床之东西向立既定乐止阁门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍内侍以授后受讫以付右立内侍内侍持表立于右阁门使赞再拜讫册使退宫县作持表内侍以表付阁门官随册使行册使副至门鼓吹振作如来仪入西偏门鼓吹止册使副至御阁所在俛伏跪奏太尉臣某司徒臣某奉制授册宝礼毕俛伏兴退持表阁门官进表近侍接入进读讫退初册使退及门乐止阁门内侍引后自西阶升殿宫县作伞扇止于（⿱𥫗廉）-- 帘外退于左右朵殿前步障止于阶下卷之后于座前南向立乐止中书令诣册床南立北向称中书令臣某谨读册读毕降自东阶立于栏外第一墀上西向次侍中诣宝床南立北向揖称侍中臣某读宝读毕降阶立于中书令之北西向内侍阁门引升座宫县作坐定乐止举捧官以次招抬舁人持帕盖覆匣床奉置殿之左右册床在东宝床在西置讫举捧官以次降阶立于中书令侍中之后立定合班北向阁门赞再拜拜讫降东阶退出殿门其抬舁人置册宝床于东西讫各由朵殿下阶于侍中等班后直出殿门以俟复入抬舁入宫受册表谢讫内侍跪奏礼毕阁门引内外命妇陪立者以次进就北向位班首初行宫县作至位乐止阁门曰再拜命妇皆再拜阁门引班首自西阶升乐作至阶乐止进当座前北向躬致称贺讫降自西阶乐作至位乐止阁门曰再拜舍人承传命妇等皆再拜阁门使前承令降自西阶诣命妇前西北东向称有教旨命妇等皆拜阁门使宣曰祇奉圣恩授以册宝荣幸之至兢厉増深所贺知舍人曰再拜命妇皆再拜讫内侍引内命妇还宫班首初行乐作出门乐止内侍引外命妇出次宣徽使奏称礼毕降座宫县作入自东房乐止归阁宫县作至阁乐止更常服内侍承教旨宣外命妇入会并如常仪会毕阁门引外命妇降阶横班北向舍人曰再拜讫以次出还宫如来仪中书门下侍郎复以引进司帅抬舁人进册宝入内付与都点检司退别日会群臣会妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐如内宴之仪十一日朝永寿永宁两宫皇后既受册越二日内侍设座于所御殿南向其日夙兴宣徽使版奏中严质明诸侍卫宫人俱诣寝殿奉迎宣徽使版奏外办后首餙祎衣御车内侍前导降自西阶以出侍卫如常仪至太后之里门外降车障扇侍卫如常仪入立于西厢东向将至宣徽使版奏请中严既降车宣徽使版奏外办太后常服宣徽使引升座南向宣徽使引后进升自西阶北面再拜进跪致谢词存抚赐酒食并如家人之仪礼毕宣徽使赞再拜讫宣徽使引降自西阶以出出门宣徽使奏礼毕降座回宫
　　册皇太子仪
　　大定八年正月册皇太子礼官拟奏皇太子乘舆至翔龙门东宫官导从不乘马册皇太子前三日遣使同日奏告天地宗庙册前一日宣徽院帅仪鸾司设御座于大安殿当中南向设皇太子次于门外之东西向又设文武百官应行事官东宫官等次于门外之东西廊又设册宝幄次于殿后东厢俱南向又设受册位于殿庭横阶之南工部官与监造册宝官公服自制造所导引册宝床由宣华门入约宣徽院同进呈毕赴幄次安置大乐令帅其属展乐县于庭其日兵部帅其属设黄麾仗于大安殿门之内外其日质明文武百僚应行事官并朝服入次东宫官各朝服自东宫乘马导从至左翔龙门外下马各就次通事舍人分引百官入立班东西相向次引侍中中书令门下侍郎中书侍郎及捧舁册宝官诣殿后幄次前立少顷奉册宝出幄次由大安殿东降至庭中褥位权置讫奉引册宝官立于其后皇太子服远游冠朱明衣出次执圭三师三少已下导从立于门外侍中奏中严符宝郎奉八宝由东西偏门分入升置御座之左右侍中奏外办内侍承旨索扇扇合皇帝服通天冠绛纱𫀆以出曲直华盖侍卫如常仪鸣鞭宫县乐作皇帝出自东序即御座炉烟升扇开（⿱𥫗廉）-- 帘卷乐止典仪赞引皇太子入门宫县乐作至位乐止师少已下从入立于皇太子位东南西向典仪赞皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜引近东西向立师少以下并奉引册宝官等各赴百官东班乐作至位乐止通事舍人引百官俱横班北向典仪赞拜在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜起居又再拜毕百官各还东西班师少以下并行事官各还立位典仪赞引皇太子赴受册位乐作至位乐止侍中承旨称有制皇太子以下应在位官皆再拜躬身侍中宣制曰册某王为皇太子又再拜通事舍人太常博士引中书令诣读册位中书侍郎引册匣置于前捧册官西向跪捧皇太子跪读毕俛伏兴皇太子再拜中书令诣捧册位奉册授皇太子搢圭跪受册以授右庶子右庶子跪受皇太子俛伏兴右庶子以册兴置于床中书令以下退复本班次通事舍人太常博士引侍中诣奉宝位门下侍郎引宝盝立于其右侍中奉宝授皇太子搢圭跪受以授左庶子左庶子跪受皇太子俛伏兴左庶子以宝兴置于床侍中以下退复本班典仪赞再拜毕引皇太子退初行乐作左右庶子帅其属舁册宝床以出出门乐止侍中奏礼毕内侍承旨索扇扇合（⿱𥫗廉）-- 帘降鸣鞭乐作皇帝降座入自西序还后阁侍卫如来仪扇开乐止侍中奏解严所司承旨放仗卫以次出皇太子入次改服公服还东宫导从如来仪册后二日兵部设黄麾仗于仁政殿门之内外陈设并如大安殿之仪百官服朝服皇太子公服至次改服远游冠朱明衣通事舍人引百官入至阶下立班东西相向典仪引皇太子执圭出次立于门外侍中奏中严少顷又奏外办皇帝出自东序即座（⿱𥫗廉）-- 帘卷通事舍人引百官俱横班北向典仪赞拜在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜起居又再拜讫分班皇太子捧表入至拜表位立俟阁门使将至单跪捧表阁门使接表皇太子俛伏兴典仪赞再拜搢圭舞蹈又再拜俟读表毕侍中承旨退称有制典仪赞再拜兴躬身侍中宣讫典仪赞再拜搢圭舞蹈又再拜引皇太子退侍中奏礼毕扇合鸣鞭入西序还后阁侍卫如来仪侍中奏解严放仗百官以次出后二日百官奉表称贺如常仪
　　元册皇后仪
　　前期二日仪鸾司设发册宝案于大明殿御座前稍西设发宝案稍东掌谒设香案于皇后殿前设册案于殿内座榻前稍西宝案稍东设受册案于座榻上稍西设受宝案于稍东侍仪司设版位册使副位于廷中北面册官位于右宝官位于左礼仪使位于册案前主节位于太尉左皇后殿廷亦如之至期大昕引赞叙太尉以下于阙廷各公服侍仪使礼仪使引册使引册奉册举册读册捧册官由月华门入侍仪使礼仪使引册副引宝奉宝举宝读宝捧宝官由日精门入至露阶下依板位立侍仪使捧牙牌入至寝殿前跪报外办内侍入奏出传制曰可侍仪使俯伏兴皇帝出阁升辇鸣鞭三侍仪使引导从导皇帝入大明殿陞御座鸣鞭三司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班入起居位起居赞拜舞蹈三呼如仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧宝官升自左阶由南东门入至御座前分左右相向立掌仪赞曰礼仪使稍前跪曰太尉以下皆跪礼仪使跪奏请进发皇后册宝掌仪赞曰就拜曰兴曰平身曰太尉以下皆兴曰复位掌仪赞曰内谒者稍前曰搢笏曰捧册宝跪进皇帝曰以册宝授捧册宝官捧册宝官跪受兴掌仪赞曰主节官搢笏持节礼仪使引节导册宝由正门出至露阶南向立礼仪使称有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使宣制曰命太尉某等持节授皇后册宝通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身降至露阶下依次就位掌仪唱曰以册宝置于案曰出笏曰复位方舆舁以行乐作侍仪使礼仪使引太尉及册宝官奉随至皇后宫庭奠案乐止掌仪唱曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝使太尉以下奉随由正阶跻至案前掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏曰复位侍仪使稍前跪报外办内侍入启出传制曰可侍仪使俯伏兴皇后出阁诣褥位太尉称制遣臣某等恭授皇后册宝内侍赞礼曰跪掌仪赞曰太尉以下皆跪内侍赞皇后曰上香曰上香曰三上香曰拜曰兴曰拜曰兴掌仪赞曰太尉以下皆兴皇后陞殿立于座榻前承奉班都知唱曰太尉以下进册宝掌仪唱曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝由正门至殿内掌仪赞曰以册宝跪置于案曰捧册宝官出笏兴复位曰太尉以下皆跪曰举册官兴至案前跪曰搢笏取册于匣置于盘对举曰读册官兴至案前跪曰读册读册官称臣某谨读册读毕纳册于匣掌仪赞曰出笏举宝官兴至案前跪搢笏取宝于盝对举曰读宝官兴至案前跪曰读宝读宝官称臣某谨读宝读毕纳宝于盝掌仪赞曰出笏曰太尉以下皆就拜曰兴曰平身捧册宝官以册宝授太尉太尉以授掌谒掌谒以册宝置于受册宝案掌仪唱曰太尉以下跪曰众官皆跪太尉致祝辞曰册宝礼毕伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝就拜兴平身太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节引主节由正门以出侍仪使引太尉以下由左门至阶下北面立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使引太尉以下还诣皇帝御座前跪奏曰奉制授皇后册宝谨以礼毕就拜兴由左门以出降诣旁折位侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩掌谒赞曰拜曰兴曰拜曰兴侍仪使分退掌谒导皇后升御座典引引丞相以下入起居位起居赞拜如仪侍仪使诣右丞相前请进酒双引升殿至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使引右丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前右丞相跪宣徽使立于东南曲终右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忻同上皇帝皇后万万岁寿宣徽使应曰如所祝右丞相俯伏兴退诣进酒位〈进酒进表章礼物赞拜僧道贺献大宴殿王并如元正仪〉宴毕鸣鞭三侍仪使导驾引进使导后还寝殿如来仪
　　册皇太子仪
　　前期三日右丞相率百僚至金玉局册宝案前舍人赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰班首稍前曰跪曰在位官皆跪曰搢笏曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使舍人分引群臣仪卫音乐导至中书省正位安置前期二日仪鸾司设发册案于大明殿御座西发宝案于东典宝官设香案于太子殿前阶上设册案于西宝案于东又设受册案于殿内座榻之西受宝案于东侍仪司设板位太尉册使副位于大明殿廷太尉位居中册官位于右宝官位于左礼仪使位于前主节官位于太尉之左太子殿廷亦如之乐位布置亦如之右丞相率百僚朝服至中书省册宝案前叙立定舍人赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身曰班首稍前曰跪曰搢笏曰在位官皆跪曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰兴曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身舍人分引群臣仪卫导从音乐伞扇导至阙前控鹤奠案方舆官舁之由中道入崇天门册使以下奉随至露阶下方舆官置册案于西宝案于东分退立于两庑册使副北面引册官举册官读册官捧册官位于册案西东向引宝官举宝官读宝官捧宝官位于宝案东西向掌仪舍人赞曰捧册官稍前曰搢笏曰捧册又赞曰捧宝官稍前曰搢笏曰捧宝侍仪使引进使引册官引宝官前导捧册宝官次之册使副以下奉随升大明殿午阶由正门入至进发册宝案前册使副北向立引册官引宝官举册官举宝官以下分左右夹册宝案立掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏曰复位侍仪使引奉册使以下由左门出百辟趋退至期大昕引赞引册使以下皆公服叙位于阙廷侍仪使导从皇帝出阁鸣鞭三陞大明殿登御座尚引引殿前班入起居位起居赞拜如仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舍人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节郎捧册捧宝官升自左阶由左门入至御座前分左右立掌仪赞曰礼仪使稍前曰跪曰众官皆跪礼仪使奏请发皇太子册宝掌仪唱曰就拜曰兴曰平身曰众官皆兴曰复位曰内谒者稍前曰搢笏曰捧册宝跪进皇帝曰以册宝授捧册宝官捧册宝官跪受兴掌仪赞曰主节郎搢笏持节礼仪使引节导册宝由正门以出至露阶南向立礼仪使称有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜掌仪赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使宣制曰上命太尉等持节授皇太子册宝掌仪赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身礼仪使引节导册宝降至露阶下依次就位掌仪赞曰以册宝置于案曰出笏曰复位方舆舁以行乐作侍仪使礼仪使主节前导册使以下奉随由正门出至阙前方舆奠案控鹤舁以行至皇太子殿廷控鹤奠案方舆舁以行入至露阶下奠案方舆退乐止册使以下以次立掌仪赞曰捧册宝官稍前搢笏捧册宝侍仪使引节主节导册宝以行册使以下由正阶跻节立于香案之西掌仪赞曰捧册宝官跪以册宝置于案曰出笏曰兴曰就位右庶子跪报外备内侍入启出传旨曰可右庶子俛伏兴皇太子出阁立于香案前掌仪赞曰皇太子跪曰上香曰上香曰三上香曰拜曰兴曰拜曰兴太尉前称制遣臣某等恭授皇太子册宝复位掌仪赞曰皇太子拜曰兴曰拜曰兴请皇太子诣褥位南向立曰皇太子跪曰诸执事官皆跪曰举册官兴至案前曰跪曰读册读毕曰纳册于匣曰出笏掌仪唱曰举宝官兴至案前曰跪曰读宝读毕曰纳宝于盝曰出笏曰举册宝官读册宝官皆兴复位掌仪赞曰太尉进授册宝侍仪使引太尉司徒至册宝案前搢笏以册宝跪进皇太子恭受以授左右庶子左右庶子搢笏跪受掌仪赞曰皇太子兴册使以下皆兴右庶子捧册左庶子捧宝导皇太子入殿右庶子奠册于受册案左庶子奠宝于受宝案引节引主节立于殿西北引赞引太尉以下降阶复位北向立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜掌仪赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身乐作侍仪使诣太尉前请进酒太尉入至殿内进酒毕降复位乐止侍仪使礼仪使主节导太尉以下还诣大明殿御座前跪奏曰奉制授皇太子册宝谨以礼毕俯伏兴降诣位侍仪使左右庶子导皇太子诣大明殿御座前谢恩右庶子赞曰拜曰兴曰拜曰兴进酒又赞曰拜曰兴曰拜曰兴降殿还府侍仪使诣右丞相前请进酒双引升殿至宇下褥位立侍仪使分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班乐作侍仪使右丞相由南东门入宣徽使奉随至御榻前右丞相跪宣徽使立于东南曲终右丞相祝赞曰皇太子册宝礼毕臣等不胜庆忻同上皇帝皇后万万岁寿宣徽使应曰如所祝右丞相俯伏兴退诣进酒位进酒进表章礼物赞拜如元正仪驾兴鸣鞭三侍仪使导驾还寝殿如来仪皇太子还府陞殿典引引群臣入就起居位通班自班西行至中道唱曰具官某以下起居典引赞曰鞠躬曰平身进就拜位宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身侍仪使诣班首前请进酒双引由左阶下至殿宇下褥位立侍仪分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱曰分班班首入左门右庶子随至座前班首跪右庶子立于东南俟曲终班首致祝词曰册宝礼毕愿上殿下千秋之寿右庶子应曰如所祝班首俯伏兴退至进酒位搢笏捧觞北向立右庶子退复位俟舞旋至露阶乐舞至第四拍班首进酒宣赞唱曰文武百僚皆再拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身班首自东门出复位乐止通赞唱曰合班中书押进笺及礼物案至横阶下进读笺官由左阶跻进读礼物官至阶下俟进读笺官至宇下先读笺目次读笺读毕俯伏兴降至阶下进读礼物官升阶至宇下跪读礼物状毕俯伏兴退同读笺官至横阶随笺案西行至右庑下礼物案东行至左庑下各付所司宣赞唱曰拜通赞赞曰鞠躬曰拜曰兴曰拜曰兴曰平身右庶子导皇太子还阁
　　明册皇后仪
　　太祖初定制凡册皇后前期三日斋戒遣官告祭天地宗庙前一日侍仪司设册宝案于奉天殿御座前设奉节官位于册案之东掌节者位于其左稍退设承制官位于其南俱西向设正副使受制位于横街之南北向设承制宣制官位于其北设奉节奉册奉宝官位于其东北俱西向设正副使受册宝褥位于受制位之北北向典仪二人位丹陛上南赞礼二人位正副使北知班二人位赞礼之南俱东西相向百官及侍从位如朝仪是日早列卤簿陈甲士设乐如仪内官设皇后受册位及册节宝案于宫中设香案于殿上设权置册宝案于香案前设女乐于丹陛质明正副使及百官入鼓三严皇帝衮冕御奉天殿礼部官奉册宝各置于案诸执事官各入就殿上位立乐作四拜兴乐止承制官奏发皇后册宝承制讫由中门出降自中陛至宣制位曰有制正副使跪承制官宣制曰册妃某氏为皇后命卿等持节展礼宣毕由殿西门入正副使俯伏兴执事者举宝册案由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受宝亦如之乐作正副使四拜兴乐止正使随册副使随宝掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏取册宝置龙亭内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四凤冠服祎衣出阁至殿上南向立乐止正副使奉册宝权置于门外所设案上引礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授皇后册宝内使监令入告皇后出复位引礼引内外命妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授宝亦如之各复位内使监令率奉册奉宝内官入各置于案尚仪引皇后降陛诣庭中位立内官奉册宝立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉宝如前仪受讫以授司宝尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后受册礼毕使者退诣奉天殿横街南北面西上立给事中立于正副使东北西向正副使再拜复命曰奉制册命皇后礼毕又再拜给事中奏闻乃退皇后既受册宝升座引礼引内命妇班首一人诣殿中贺位跪致词曰兹遇皇后殿下膺受册宝正位中宫妾等不胜懽庆谨奉贺赞拜乐作再拜兴乐止退复位又引外命妇班首一人入就殿上贺位如内命妇仪礼毕俱出皇后降座乐作还阁乐止次日百官上表笺称贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日行谒庙礼先遣官用牲牢行事告以皇后将祗见之意前期皇后斋三日内外命妇及执事内官斋一日设皇后拜位于庙门外及庙中设内命妇陪祀位于庙庭南外命妇陪祀位于内命妇之南司赞位皇后拜位之东司宾位内命妇之北司香位香案右陈盥洗于阶东司盥洗官位其所至日内外命妇各翟衣集中宫内门外皇后具九龙四凤冠服祎衣出内宫门升舆至外门外降舆升重翟车鼔吹设而不作尚仪陈仪卫次外命妇次内命妇皆乘车前导内使监扈从宿卫陈兵仗前后导从皇后至庙门司宾引命妇先入皇后降车司赞导自左门入就位北向立命妇各就位北向立司赞奏拜司宾赞拜皇后及命妇皆再拜兴司赞请诣盥洗位盥手帨手由东陛升至神位前司赞奏上香者三司香捧香于右皇后三上讫导复位赞拜如前司赞奏礼毕皇后出自庙之左门命妇以次出皇后升车命妇前导如来仪过庙鼓吹振作皇后入宫是日皇帝宴群臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴会仪及成祖即位册皇后徐氏其制小异皇帝皮弁服御华盖殿翰林院官以诏书用宝讫然后御奉天殿传制皇后受册礼毕翰林院以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读皇帝还宫率皇后具服诣奉先殿谒告毕皇后具服于内殿俟皇帝升座赞引女官导诣拜位行谢恩礼乐作八拜兴乐止礼毕次日皇帝皇后受贺宴会如前仪天顺八年增定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇后前八拜仪嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注有谒告内殿仪无谒告太庙世庙之礼帝命议增于是礼臣以仪上先期斋三日所司陈设如时祫仪至日皇帝御辂皇后妃御翟车同诣太庙命官奉七庙主升神座讫皇帝奉高皇帝主皇后奉高皇后主出升神座迎神上香奠帛祼献乐作止皆如仪次诣世庙行礼同上仪穆宗隆庆元年增定颁诏次日命妇行见皇后礼
　　天子纳后仪
　　正统七年英宗大婚始定仪注凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿彩舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服陞座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天门中门出正副使取节及制书置彩舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第第中设使者幕次于大门外左南向设香案于正堂设制节案于南别设案于北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东主婚朝服出立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主婚者出迎使者捧制书及节主婚者随至堂置制书及节于案正副使分立案左右主婚者四拜诣案前跪正使取纳采制宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家为本夫妇之伦乾坤之义实以相宗祀之敬恊奉养之诚所资惟重祇遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择宣讫授主婚者主婚者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣曰朕惟夫妇之道大伦之本正位乎内必资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前置案上稍右主婚者俛伏兴执事举表案以表授主婚者主婚者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某之曾孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今年若干谨具奏闻主婚者俛伏兴退四拜使者出置表彩舆中主婚者前曰请礼从者酒馔毕主婚者捧币以劳使者使者出主婚者送至大门外使者随彩舆入大明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命次纳吉纳徴告期传制遣使并如前仪但纳徴用元𫄸束帛六马榖圭等物制词曰兹聘某官某女为皇后命卿等持节行纳吉纳徴告期礼皇后第陈设如前惟更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主婚者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳征制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主婚者四拜诣案前跪正使取制书宣曰大婚之卜龟筮师士协从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之徳称母仪之选宜共承天地宗庙特遣使持节以礼纳征宣讫授主婚者正副使又捧圭及元𫄸以授主婚者俱如前仪副使取制书宣曰岁令月良吉日某甲子大婚维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主婚者四拜使者持节出主婚者礼使者使者还复命如初次发册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外制词曰兹册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置彩舆中随诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主婚者朝服出见礼官曰奉制册后遣使持节奉册宝行奉迎礼主婚者出迎执事者举案前行使者奉制书及节执事者以雁及礼物从之至堂中各置于案使者左右立主婚者四拜退立于西南女官以九龙四凤冠祎衣进皇后内官陈仪仗于中堂前设女乐于堂下作止如常仪使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出阁诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受册以授女官女官跪受立于西赞宣宝如宣册仪赞出圭赞兴四拜讫皇后入阁司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主婚者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主婚者副使进雁及礼物主婚者皆跪受如前仪主婚者兴使者四拜出主婚者礼使者如初女官奏请皇后出阁自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主婚者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于西阶内执事请乘舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行次彩舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前导进奉天门至内庭幕次司礼监以册宝授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫合⿱氶巴 -- 卺帝更皮弁陞内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两⿱氶巴 -- 卺酌酒合和以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服候太后陞座帝后进座前宫人以腵修盘立于后左帝后皆四拜执事举案至宫人以腵修盘授后后捧置于案女官举案后随至太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁陞座女官导后礼服诣帝前行八拜礼后还宫陞座引礼导在内亲属及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮冕御华盖殿亲王八拜次执事官五拜遂陞奉天殿百官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服陞座亲王入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进于案复位四拜退立于西南俟膳毕引出
　　册妃嫔仪
　　洪武三年册孙氏为贵妃定制皇帝不御殿承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持节行礼但授册无宝馀并如中宫仪永乐七年定册妃礼皇帝皮弁服御华盖殿𫝊制至宣宗立孙贵妃始授宝宪宗封万贵妃始称皇非洪武之旧矣嘉靖十一年帝册九嫔礼官上仪注先日所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服候皇后率诣奉先殿谒告及诣皇帝皇后前谢恩俱如册妃礼惟圭用次玉榖文银册少杀于皇妃五分之一二十年册徳妃张氏以妃将就室而帝方静摄不传制不谒告内殿馀并如旧
　　册皇太子及皇太子妃仪
　　明兴定制册皇太子所司陈设如册后仪设皇太子拜位于丹陛上中严皇帝衮冕御谨身殿皇太子冕服俟于奉天门外办皇帝御奉天殿引礼导皇太子入奉天东门乐作由东阶升至丹陛位乐止百官各就丹陛位乐作皇太子再拜兴乐止承制官由殿中门出立于门外曰有制皇太子跪宣制曰册长子某为皇太子皇太子俯伏兴乐作再拜乐止引礼导皇太子由殿东门入乐作内赞导至御座前乐止内赞赞跪赞宣册宣毕赞搢圭赞授册皇太子搢圭跪受册以授内侍复赞授宝如授册仪赞出圭皇太子出圭俯伏兴由殿东门出执事官举节册宝随出皇太子复位乐作四拜兴乐止由东阶降乐作至奉天门乐止仪仗鼓乐迎册宝至文华殿持节官持节复命礼部官奉诏书赴午门开读百官迎诏至中书省颁行侍仪奏礼毕驾兴还宫皇太子诣内殿候皇后升座行朝谢礼四拜恭谢曰小子某兹受册命谨诣母后殿下恭谢复四拜礼毕亲王世子郡王俟于文华殿丹陛上皇太子升座亲王以下由东陛升就拜位四拜长王恭贺曰小弟某兹遇长兄皇太子荣膺册宝不胜忻忭之至谨率诸弟诣殿下称贺贺毕皆四拜皇太子兴以次出诸王诣中宫四拜长王致词贺毕皆四拜出是日皇太子诣武英殿见诸叔行家人礼四拜诸叔西向坐受见诸兄行家人礼二拜诸兄西向立受次日百官进表笺庆贺内外命妇庆贺中宫如常仪乃择日太子谒太庙洪武二十八年皇太子亲王俱授金册不用宝永乐二年定先三日斋戒遣官祭告天地宗庙受册宝毕先诣太庙谒告后至奉天殿谢恩乃入谢中宫二十二年十月册东宫以梓宫在殡乐设而不作奉先殿行礼毕仍诣几筵谒告宣徳二年十一月皇子生群臣表请立太子三年二月行礼以太子尚幼乃命正副使授册宝于文华门成化十一年以册立皇太子礼成文武官分五等赐彩縀有差嘉靖十八年二月册东宫帝诣南郊告上帝诣太庙告皇祖自北郊及列圣宗庙以下皆遣官时太子方二岁保姆奉之迎册宝于文华殿门诣皇帝前谢恩皇后贵妃代太子八拜诣皇后前贵妃代八拜诣贵妃前保姆代四拜馀如常仪其皇太子妃受册与皇太子同日传制节册将至内殿妃降自东阶迎置于案赞就拜位赞跪妃跪赞宣册女官跪取册立宣毕赞授册赞搢圭女官以册授妃妃搢圭受册讫以授女官女官跪受捧立赞出圭兴四拜礼毕内官持节出妃送至殿外正副使持节复命是日妃具礼服诣奉先殿行谒告礼随诣宫门俟皇帝皇后升座入谢恩行八拜礼又诣各宫皇妃前行四拜礼还宫诣皇太子前亦四拜礼毕升座王妃公主郡主及外命妇于丹墀拜贺如仪
　　册亲王及王妃仪
　　洪武三年定制册命亲王先期告宗庙所司陈设如册东宫仪至期皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐作陞自东陛皇太子由殿东门入内赞导至御前侍立位亲王入至丹陛拜位乐止赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐作再拜兴乐止引礼导王由殿东门入乐作内赞引至御座前拜位乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授宝如上仪讫王出圭俯伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册宝如仪内使以册宝置彩亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐止内使举亭前行亲王由东阶降乐作出奉天东门乐止礼部尚书请诏书用宝赴午门开读礼毕皇帝还宫皇太子出王年幼则遣官赍册宝授之丞相承制至王所东北立西南向宣制最幼者行保抱之礼是日亲王朝谢皇后太子与东宫受册朝谢同亲王各自行贺幼者诣长者行四拜礼百官诣亲王贺亦行四拜礼丞相至殿上跪文武官于庭中丞相致词曰某官某等兹遇亲王殿下荣膺册宝封建礼成无任忻忭之至贺毕丞相及百官复四拜次日皇太子冕服于奉天殿朝贺皇帝太子致词曰长子某兹遇诸弟某受封建国谨诣父皇陛下称贺贺中宫致词曰谨诣母后殿下称贺百官进表笺贺皇帝及中宫东宫如东宫受册仪内外命妇贺中宫致词曰妾某氏等兹遇亲王受封建国恭诣皇后殿下称贺是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙时秦晋燕楚吴五王皆长而齐潭赵鲁四王方幼故兼具其制靖江王则以亲王封故视秦晋仪二十八年定制亲王嫡长子年十岁授金册宝立为王世子次嫡及庶子皆封郡王凡王世子必以嫡长王年三十正妃未有嫡子其子止为郡王待王与正妃年五十无嫡子始立庶长子为王世子袭封朝廷遣人行册命之礼成化末封兴岐益衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府册之罢临轩礼而诸王当袭封者俱于岁终遣官册封嘉靖中改于孟春著为令册王妃与册太子妃仪同
　　册公主仪
　　洪武九年七月命使册公主设册案于乾清宫御座之东南册用银字镀金皇帝皇后升御座遣使捧册传制如仪使者至华盖殿公主拜受其仪略与册太子妃同凡皇姑曰大长公主皇姊妹曰长公主皇女曰公主亲王女曰郡主郡王女曰县主孙女曰郡君曾孙女曰县君元孙女曰乡君郡主以下受诰封不册命
　　皇太子亲王婚　公主下嫁
　　宋理宗景定二年昇国公主下降
　　初公主年及筓诏议选尚宰臣请用唐太宗下降士人故事欲以进士第一人尚主遂取周震炎廷谢日公主适从屏内窥见意颇不怿帝微知之乃选杨太后侄孙镇尚主进封周国公主
　　辽公主下嫁仪
　　选公主诸父一人为婚主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉日诘旦媒者趣尚主之家诣宫俟皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及婿率其族入见致宴于皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车一送终车一以拟送终之用〈二车之制详见后后妃以下车辇卤簿门〉至覆尸仪物咸在赐其婿朝服四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家　亲王女封公主者婚仪仿此以亲䟽为降杀
　　明皇太子纳妃仪
　　洪武元年定制凡行礼皆遣使持节如皇帝大婚仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属于令徳邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主婚者曰臣某之子昧于壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠雁礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰储宫之配采择既谐将加卜筮奉制问名傧者入告主婚者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰某奉诏问名将谋诸卜筮主婚者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主婚者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳征傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期词曰询于龟筮某月某日吉制使某告期主婚者曰敢不承命陈礼奠雁如仪又次告庙遣使持节授册宝仪注悉见前又次醮戒皇帝服通天冠绛纱袍御奉天殿百官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以盏进皇太子跪搢圭受盏祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事勗帅以敬皇太子曰臣某谨奉制旨俛伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门外南向东宫官次于南东西相向至日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第回辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先是皇太子将至主婚者设会宴女至期妃服䄖翟花钗出就阁南面立傅姆立于左右主婚者具朝服立于西阶之下引进导皇太子出次立于大门之东西向傧者朝服出立于门东曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主婚者出迎于大门外之西东向再拜皇太子答拜引进导皇太子入门而左执雁者从傧者导主婚者入门而右皇太子陞东阶进立于阁门户前北向立主婚者升西阶立于西东向引进启奠雁执奠者以雁进皇太子受雁以授主婚者主婚者跪受兴以授左右退立于西皇太子再拜降自东阶出至次以俟主婚者不降送初皇太子入门妃母出立于阁门外奠雁位之西南向皇太子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主婚者命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或违命母命之曰勉之勉之尔父有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆擎执导从妃乘舆出门降舆乘凤轿皇太子揭（⿱𥫗廉）-- 帘讫遂升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乘舆至阁降舆入俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合⿱氶巴 -- 卺礼如中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下候皇帝陞座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵修盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次群臣命妇朝贺皆如仪四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪注太祖览之曰贽礼不用笄但用金盘翟车用凤轿雁以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则揭（⿱𥫗廉）-- 帘是矣其合⿱氶巴 -- 卺依古制用匏妃朝见入宫中乘小车以帷幕蔽之谒庙则皇太子俱往礼成后三日乃宴群臣命妇著为令成化二十二年更定婚礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫父母坐堂上妃诣前各四拜父命之曰尔往大内夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当敬承合⿱氶巴 -- 卺前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官臣某等恭惟皇太子嘉礼既成益绵宗社隆长之福臣某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前贺亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益绵景福馀大率如洪武仪
　　亲王婚礼
　　宣制曰册某氏为某王妃纳采致词曰某王之俪属于懿淑使某行纳采礼问名词曰某既受命将加诸卜筮奉制问名主婚者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞纳吉词曰卜筮协从使某告吉主婚者曰臣某之子愚弗克堪卜贶之吉臣与有幸谨奉典制纳征词曰某王之俪卜既协吉制使某以仪物告成主婚者曰奉制赐臣以重礼臣某谨奉典制请期词曰某月日涓吉制使某告期主婚者曰谨奉命醮戒命曰往迎尔相用承厥家朂帅以敬其亲迎合⿱氶巴 -- 卺朝见盥馈并如皇太子盥馈毕王皮弁服妃翟衣诣东宫前行四拜礼东宫坐受东宫妃立受二拜答二拜王与妃至妃家妃父出迎王先入妃父从之至堂王立于东妃父母立于西王四拜妃父母立受二拜答二拜王中坐其馀亲属见王四拜王皆坐受妃入中堂妃父母坐妃四拜其馀序家人礼太祖之世皇太子皇子有二妃洪武八年十一月征卫国公邓愈女为秦王次妃不传制不发册不亲迎正副使行纳征礼冠服拟唐宋二品之制仪仗视正妃稍减婚之日王皮弁服导妃谒奉先殿王在东稍前妃西稍后礼毕入宫王与正妃正坐次妃诣王前四拜复诣正妃前四拜次妃东坐宴饮成礼次日朝见拜位如谒殿谒中宫不用枣栗腵修馀并同
　　公主婚礼
　　凡公主出降行纳采问名礼婿家备礼物表文于家庭望阙再拜掌婚者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌婚者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌婚者跪内使宣曰皇帝第㡬女封某公主掌婚者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌婚者致词曰加诸卜筮占曰从吉谨使臣某敢告纳征婿家具元𫄸玉帛乘马表文如仪掌婚者致词曰朝恩贶室某官某之子某有先人之礼使臣某以束帛乘马纳征请期词曰某命臣某谨请吉日亲迎日婿公服告庙曰国恩贶室于某以某日亲迎敢告将行父醮于厅随意致戒婿再拜出至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈于庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主陞辇至内东门降辇婿揭（⿱𥫗廉）-- 帘公主陞轿婿出次立执雁者以雁跪授婿婿受雁跪进于内使内使跪受以授左右婿再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府婿先候于门公主至婿揭（⿱𥫗廉）-- 帘公主降同诣祠堂婿东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室婿公主相向再拜各就坐婿东公主西进馔合⿱氶巴 -- 卺如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐于东西向公主立于西东向行四拜礼舅姑答二拜苐十日驸马朝见谢恩行五拜礼初洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官捧诰命置龙亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后十日始请婚期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜舅姑及公主驸马相向拜之礼终明之世寔未尝行也弘治二年册封仁和长公主重定婚仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马东向座馀如前仪嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公主行四拜礼公主坐受二拜虽贵贱本殊而夫妇分定于礼不安不听愍帝崇祯元年教习驸马主事陈锺盛言臣教习驸马巩永固驸马黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上影壁行礼如前始视膳于公主前公主饮食于上驸马侍立于旁过此方议成婚驸马馈菓肴书臣公主答礼书赐皆大失礼夫既合⿱氶巴 -- 卺则俨然夫妇安有跪拜数月称臣侍膳然后成婚者会典行四拜于合⿱氶巴 -- 卺之前明合⿱氶巴 -- 卺后无拜礼也以天子馆甥下同隶役岂所以尊朝廷帝是其言令永固择日成婚




　　钦定续文献通考卷八十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十
　　王礼考
　　巡狩
　　〈臣〉等谨按马端临考所载巡狩讫于宋高宗绍兴三十二年孝宗以后无闻焉王圻续通考载宁宗嘉定七年四月幸太乙宫明庆寺祷雨理宗景定四年车驾幸太乙宫赴座官赐醴簪花有太学生刘黻谏游幸事今以正史考之礼志巡幸亦至绍兴三十二年而止馀无可见若帝纪宁宗幸太乙宫系嘉定元年闰四月非七年四月也理宗幸太乙宫纪无其事想以刘黻𫝊谏㳺幸疏内有幸西太乙语傅会载之耳又理宗淳祐十年四月己酉幸龙翔宫亦不足为巡狩之典故阙焉若辽史营卫志出有行营谓之巴纳王圻续通考以冬巴纳在广平淀属巡狩春在鸭子河泺夏在吐儿山秋在伏虎林属田猎其实广平淀亦有校猎讲武事不得截然分属也史称辽国尽有大漠浸包长城之境秋冬违寒春夏避暑随水草就畋渔岁以为常各有行在又称建有五京岁时巡幸转徙随时故创立游幸表纪之今若据表以书则重见叠出不可胜载且前史别之为游幸则固与古巡狩异矣兹苐据有事迹合典礼者具列于左馀概从删
　　辽太祖三年正月幸辽东　七年六月登都庵山抚其先奇善汗遗迹徘徊顾瞻而兴叹焉八月幸龙眉宫〈帝取天梯豪国博啰三山之势于苇淀射金龊箭以识之名龙眉宫后神册三年筑都城于其地即临潢府〉九月发自西楼〈辽有四楼在上京者曰西楼木叶山曰南楼龙化州曰东楼唐州曰北楼岁时游猎常在四楼间〉十二月祠木叶山〈在辽阳有拜山礼为祠木叶山之仪〉还次昭乌山省风俗见高年议朝政定吉凶仪十二月燔柴于莲花泺
　　神册元年二月朔帝在龙化州〈在潢河之南受尊号改元〉三年十二月朔幸辽阳故城　四年〈二月修辽阳故城以汉民渤海户实之改为东平郡〉五月至自东平郡　天赞二年二月如平州〈以平州为卢龙军〉三年八月西征次古单于国祭阿勒坦伊徳实山以麃鹿祭九月次伊徳实山以青牛白马祭天地　四年五月清暑室韦北陉闰十二月祠木叶山又以青牛白马祭天地于乌山　天显元年正月驻军于辉罕城南二月以青牛白马祭天地幸辉罕城〈改辉罕城为天福〉七月次扶馀府〈扶馀行宫在城西南两河之间后建升天殿于此而以抉馀为黄龙府互详物异考〉
　　太宗天显三年四月东巡　四年正月如昭埚阅约尼氏户籍〈氏有九帐系约尼九汗宫分〉三月望祀群神四月至自昭埚六月西巡驻跸凉陉七月祠太祖而东八月至自凉陉九月如南京〈先是三年十二月升东平郡为南京此其是也至会同元年十一月以皇都为上京府曰临潢则又升幽州为南京南京为东京矣〉祠木叶山寻至自南京十月幸诸营阅军籍十二月至南京　五年三月驾发南京五月如沿柳湖拜太祖御容于明殿八月如九层台　六年正月如南京七月东幸　七年十二月驻跸平地松林　九年闰正月东幸十二月驻跸百湖之西南　十年六月幸频布里淀十一月幸弘福寺〈见观音画像顾左右曰昔与父母兄弟聚观于此岁时未㡬今我独来悲叹不已乃自制文题于壁以极追感之意〉　十二月如金瓶泺　十一年正月如潢河　十二年四月观潢水源五月幸频跸淀十二月东幸　会同元年二月幸辽河东三月东幸四月如南京幸温泉还宫三年三月如南京〈此幽州也诏扈从扰民者从军律〉幸蓟州四月至燕〈幸留守赵延夀别墅〉六月驾发燕京冬驻跸于伞淀　四年九月幸归化州　五年二月如南京闰三月驻跸阳门冬驻跸赤城　六年八月如奉圣州十二月如南京　七年九月北幸　大同元年正月朔备法驾入汴四月朔发自汴州〈帝以汴州炎热水土难居命改镇州为中京以备巡幸〉
　　〈臣〉等谨按帝纪祠木叶山者六〈天显六年五月七年正月十二年十二月会同二年四月不止天显四年九月也〉如沿柳湖者四〈天显八年五月九年五月十一年五月不止五年五月也〉盖习以为常他若幸凉陉幸频跸淀幸平地松林亦如之故苐就初见者录焉后仿此
　　世宗天禄二年十一月驻跸彰武南　四年九月朔如山西　五年正月朔如百泉湖夏清暑百泉岭
　　穆宗天历元年九月如南京　三年三月如应州冬驻跸奉圣州　四年二月幸南京冬驻跸杏埚　五年二月如袅潭　七年二月驻跸潢河四月还上京　九年五月如南京六月西幸如怀州十二月还上京　十年八月如秋山　十二年六月祠木叶山及潢河　十四年二月如潢河及老林东泺七月祀黒山八月自硙子岭还宫　十五年二月东幸十二月驻跸黒山平淀〈臣〉等谨按帝纪十馀年内驻跸潢河凡六见袅潭及黒山平淀凡三见今不悉书
　　景宗保宁元年十月东幸袅潭十一月祠木叶山驻跸鹤谷　二年正月如潢河四月幸东安五月西幸次盘道岭六月还上京　三年二月东幸八月如秋山九月幸归化州如南京冬驻跸金川　四年夏驻跸冰井七月如云州　五年二月幸新城七月驻跸燕子城　六年正月幸南京十月朔还上京　七年四月如频跸淀清暑秋山　十年正月如长泺四月西幸六月驻跸沿柳湖
　　〈臣〉等谨按游幸表每有为纪所不载者如保宁元年八月如秋山二年六月幸塔布城遂幸东京三年七月如沿柳湖十月驻跸富虎坂五年正月如神得湖如应州九月驻跸归化州西埂坡六年四月幸冰井七年正月如扎拉淀八年二月如金瓶泺十月如长泺九年正月如鹿埚十月如老翁川十年三月复如长泺殆即当时巡历处而互异也
　　乾亨元年冬驻跸南京　二年二月如清河四月清暑燕子城八月东幸　三年二月东幸复幸南京十月如富虎坂　四年正月如华林天柱八月如西京九月幸云州
　　〈臣〉等谨按㳺幸表元年五月幸惠民湖八月幸冰井二年闰三月如南京西幸十二月如富虎坂三年四月幸羊城泺纪不载今参考之皆幸南京所过处耳
　　圣宗统和元年二月幸圣山三月驻跸辽河之平淀四月朔幸东京复南幸〈幸夫人乌库哩第谒太祖御容礼毕幸公主和克丹第〉如徽州五月次永州六月还上京八月西巡幸怀州九月幸祖州还上京如老翁川十二月朔幸显州复东幸　二年正月如长泺五月驻跸沿柳湖九月朔驻跸土河三年四月朔祠木叶山五月还上京六月如柏坡七月东幸八月次稿城至显州谒凝神殿幸乾州观新宫复西幸闰九月行次海上驻跸东古山　四年二月行次袅里井四月朔次南京北郊五月发南京六月度居庸关戊午幸凉陉十月幸南京
　　〈臣〉等谨按㳺幸表统和元年三月幸甘露等寺驻跸长泺及阁甸旁山五月幸兴王寺十月驻跸老翁川二年正月幸近地二月如潢河八月幸鹅山三年九月渡伯哩水四年五月如炭山清暑此皆与纪互异者若圣宗纪四年三月帝与皇太后驻兵拒宋师及十一月南伐凡所次及所营之处皆非巡狩之典故不载又二年正月如长泺后复见于三年正月四年正月今亦以习见削之
　　五年正月如华林天柱三月朔幸长春宫四月清暑冰井九月幸南京〈是冬止焉〉　六年四月如南京〈幸宋国王休格第〉七月驻跸于洛河八月幸黎园温汤九月幸南京　七年正月幸易州御五花楼〈抚谕士庶〉三月驻跸延芳淀四月还京驻跸儒州龙泉　八年正月如台湖〈十年四月以台湖为望幸里〉如沈子泺五月清暑胡土白山八月驻跸大王州　九年三月幸南京四月清暑炭山九月驻跸庙城　十年九月幸五台山　十一年八月如秋山十月驻富虎坂十二年四月幸延夀寺　十四年十二月幸南京〈臣〉等谨按帝纪自九年四月清暑炭山后每年率以为常十四年四月六月两如炭山清暑则更重复故不书
　　十五年四月幸南京致祭于太宗庙九月幸饶州致奠太祖庙十月朔驻跸驼山十一月幸显州　十六年正月如长泺五月祭白马神祠木叶山寻还上京八月朔东幸九月朔驻跸得胜口　十七年九月朔幸南京十八年正月还自遂城次南京四月驻跸于清泉淀七月驻跸汤泉九月驻跸黒河　十九年九月驻跸昌平幸南京　二十年三月驻跸鸳鸯泺　二十一年九月幸女河汤泉〈改其名曰松林〉十月驻跸七渡口　二十二年八月驻跸犬牙山九月幸南京祭太祖庙　二十四年七月南幸九月幸南京　二十五年十月驻跸中京〈先是正月城七金山建大定府号中京〉　二十六年四月朔祠木叶山五月朔还上京驻跸怀州十月朔幸中京　二十七年四月朔驻跸中京〈营建宫室〉八月北幸十二月南幸又如中京　二十八年五月朔如中京清暑七金山八月幸中京　二十九年四月清署隆科埚十月驻跸广平淀十一月幸显州
　　〈臣〉等谨按帝纪自十五年至二十九年凡清暑炭山者十一幸长春宫者二幸延芳淀者三如长泺者二如鸳鸯泺者五驻跸七渡河者二驼山则十五年十月十二月两见广平淀则二十九年十月十二月两见今皆录其初见者
　　开泰元年正月驻跸王子院二月驻跸瑞鹿原如苇泺五月朔还上京十月如中京
　　〈臣〉等谨按帝纪统和三十年十月朔即改元开泰乃㳺幸表仍称三十年而以明年为元年自是至太平十年俱递差一岁此史氏之疏也
　　二年四月如缅山十月驻跸长泺　三年正月如浑河七月朔如平地松林八月朔幸沙岭十月朔幸中京四年二月朔如萨题泺四月驻跸沿柳湖七月幸秋山十月驻跸塔喇噶泺十二月南巡海徼还幸显州　五年正月北幸驻跸雪林四月清暑孤树淀八月自怀州还上京九月驻跸杏埚　六年正月如锥子河四月如凉陉五月祠木叶山潢河驻跸九层台九月还上京十月驻跸逹哩山十二月还上京　七年二月如浑河九月驻跸中京　九年二月如鸳鸯泺九月驻跸金瓶泺十月如中京
　　〈臣〉等谨按帝纪开泰凡九年内如缅山者三如瑞鹿原萨题泺逹哩山土河川者各二今苐录其一以省繁冗
　　太平元年正月如浑河二月幸钹河四月清暑缅山七月如沙岭九月幸中京　二年二月朔驻跸鱼儿泺三月如长春州九月驻跸和尔果斯淀十月如上京　三年五月清暑缅山〈七月赐缅山名曰永安〉十月驻跸辽河　四年正月如鸭子河〈二月诏改鸭子河为混同江塔鲁河为长春河〉五月清暑永安山七月如秋山　五年正月如混同江三月如长春河九月驻跸南京〈是岁燕民以年榖丰熟车驾临幸争以土物来献帝礼高年惠鳏寡赐酺饮至夕六街灯火如画士庶嬉游帝亦微行观之〉　六年正月如鸳鸯泺九月驻跸辽河浒　八年九月幸中京　九年正月至自中京二月如斡凛河七月朔如黒岭十一月如显陵　十年二月幸龙化州四月如乾陵五月清暑柏坡十月驻跸长宁淀　十一年六月驻跸大福河之北十一月〈时兴宗已即位〉谒庆陵名其山曰庆云殿曰望仙〈即道宗陵也〉
　　〈臣〉等谨按帝纪太平七年如混同江清暑永安山俱与五年同游幸表误以五年作四年则由开泰以二年为元年所误也又此十一年中清暑𬗟山驻跸辽河如鱼儿泺如永安山如混同江如长春河皆数见俱不赘
　　兴宗重熙元年正月如雪林四月清暑巴纳登八月驻跸拉河源十月幸中京　二年正月东幸八月幸温泉宫　三年正月如春水七月如秋山十月驻跸中会川四年正月如伊苏布琳五月清暑散水源十月如王
　　子城行柴册于白岭〈积薪为坛受群臣玊册礼毕燔柴祀天苏尔威汗制也〉　五年五月南幸如呼图哩巴山清暑十月幸南京　六年正月西幸十月驻跸石宝冈　七年三月如蒲河淀七月如黒岭十月如辽河驻跸白马淀　八年十月驻跸东京
　　〈臣〉等谨按帝纪九年至十一年凡所驻跸处皆前所习见故不载
　　十二年三月幸南京五月幸山西　十三年十二月幸西京〈先是十一月改云州为西京〉　十四年二月驻跸察哩泺　十五年七月观获如秋山〈禁扈从践民田〉　十六年三月如黑水泺十月幸中京谒祖庙十一月幸中京　十七年十月驻跸都尔嘉〈六院官属秋冬居此〉　十九年三月驻跸锡锡淀六月幸庆州谒太安殿七月驻跸科里富僧额　二十年二月如苍耳泺　二十一年十月幸显懿二州　二十二年六月驻跸胡品山七月如黒岭　二十三年六月如庆州十月驻跸中京〈幸新建秘书监〉有事于祖庙　二十四年五月驻跸南崖七月如秋山次南崖之北峪
　　〈臣〉等谨按帝纪无岁不巡幸今俱阙其重见者又三年载正月庚辰如鸭子河考河之名已改混同江矣
　　道宗清宁二年九月幸中京祭圣宗兴宗于会安殿三年二月如大鱼泺　五年六月朔驻跸纳克泺十月朔幸南京祭兴宗于嘉宁殿　六年十月驻跸藕丝淀八年六月朔驻跸图古勒十二月幸西京　九年五
　　月清暑和尔和七月如太子山　十年正月北幸九月幸怀州谒太宗穆宗庙十月朔驻跸中京　咸雍元年十月朔幸毉巫闾山　二年正月幸山榆淀　三年二月北幸　六年正月如千鹅泺　八年四月驻跸图埒实　九年正月如双泺四月如旺国崖十月幸阴山遂如西京　十年九月幸东京谒二仪五鸾殿　太康元年二月驻跸大鱼泺四月如犊山　三年二月以中京饥罢巡幸四月泛舟黑龙江　四年二月驻跸缫古野五年十二月幸西京　七年九月次怀州又次祖州大安元年十月驻跸好草淀　二年四月北幸九月
　　还上京　三年三月如锦州九月驻跸锡里济　四年四月西幸　五年五月驻跸齐老岭　夀隆元年五月驻跸特里岭　二年正月驻跸色哷森六月驻跸萨里布〈次年五月亦驻其地六月诏毎冬驻跸之所宰相以下构宅毋役其民〉　五年七月如大牢古山　六年七月如沙岭
　　天祚帝乾统三年十月如中京　四年十月幸南京五年六月幸哈尔吉　十年六月清暑玉邱　天庆二年十月驻跸奉圣州十一月幸南京谒太祖庙七年九月帝自燕至阴凉河十月至中京
　　〈臣〉等谨按帝纪金兵相逼后播迁无定并非㳺幸更不可言巡狩矣故自此至保定年间事俱削之
　　四时巡狩
　　契丹大小内外臣僚并应役次人及汉人宣徽院所管百司皆从汉人枢密院中书省惟宰相一人枢密院都副承旨二人令书十人中书令史一人御史台大理寺选择一人扈从每岁正月上旬车驾启行宰相以下还于中京居守行遣汉人一切公事除拜官僚止行堂帖权差俟会议行在所取旨出给诰敕文官县令录事以下更不奏闻听中书铨选武官须奏闻五月纳凉行在所南北臣僚会议十月坐冬行在所亦如之
　　〈臣〉等谨按营卫志四时巡狩即列于巴纳之后是与田猎为一事也但犹可见巡狩之制故附录焉若四时巴纳则全属田猎门详见于后
　　金太宗天会八年七月如东京温汤　十年七月如中京十月如兴中府
　　〈臣〉等谨按帝纪十二年正月复如东京绝无事迹可见故阙之
　　熙宗天眷元年二月如约罗春水幸天开殿四月朝享于天元殿〈约罗有混同江行宫是年以春亭名天元殿安太祖太宗徽宗及诸后御容春亭者太祖所常御之所也〉　三年四月如燕京六月次凉陉九月至燕京亲飨太祖庙　皇统元年九月至自燕京　四年二月如东京次百泊河春水五月朔次薫风殿九月复如东京〈十月诏薰风殿二十里内及巡幸所过五里内并复一岁〉　五年二月次济州春水
　　时右谏议大夫程采上疏谓古者天子皆有巡狩无非事者或省察风俗或审理冤狱或问民疾苦以布宣徳泽国家肇兴诚恐郡国新民逐末弃本习旧染之污奢侈诈伪或有不明之狱僭滥之刑或力役无时四民失业今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘正风俗或置匦箧以申冤枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事如此则和气通天下丕平可坐而待也帝嘉纳之
　　〈臣〉等谨按帝纪天眷二年皇统二年五年八年俱有幸天开殿事又六年有如春水事今以复见不书
　　海陵天徳四年二月如燕京次泰州五月次临潢府六月朔驻绵山八月次于逹斡九月次中京　贞元元年二月自中京如燕京三月至燕京〈初备法驾〉
　　〈臣〉等谨按帝纪及地理志先是天眷元年八月以京师为上京府曰会宁旧上京为北京天徳三年四月诏迁都燕京至是改元改燕京为中都府曰大兴汴京为南京中京为北京云
　　正隆六年六月次南京近郊〈左丞相张浩率百官迎谒备法驾入京城〉是年正月将如南京命参知政事李通谕宋使徐度等曰昔从梁王军乐南京风土常欲巡幸今营缮将毕功期以二月末先往河南帝王巡幸自古有之以淮右多隙地暂欲校猎其间从兵不逾万人况朕祖宗陵庙在此安能久于彼乎汝等归告汝主令有司宣谕朕意使淮南之民无怀疑惧二月发中都三月次河南府幸汝州温汤视行宫地自中都至河南所过麦皆为空复禁扈从毋辄离次及游赏饮酒犯者罪皆死而莫有从者四月发河南府次温汤戒扈从毋辄过汝水是月自汝州至南京百官迎法驾入京
　　世宗大定元年十一月〈此月前即正隆六年十月也〉如中都十二月至中都谒太祖庙御殿受朝〈诏军士自东京扈从至京师者复三年〉　三年六月观稼于近郊　四年正月如安州春水〈大雪诏扈从人舍民家者人日支钱一百与其主并有蠲复事详赈恤门〉九月朔还都　六年三月如西京〈即大同府因辽旧名〉朝谒太祖庙九月朔至自西京　七年闰七月观稼于近郊者三九月次保州〈诏修起居注王天祺察访所经过州县官〉十月还都
　　〈臣〉等谨按七年九月次保州以秋猎也应入田猎门然察访长吏不失省方之意故附录于此
　　八年五月如凉陉　十年五月如柳河川　十二年二月如顺州春水五月如百花川次阻居〈久旱而雨观稼禁扈从蹂践民田〉六月如金莲川〈本和尔和八年改今名自后频幸其地〉　十八年正月如春水二月次华港寻还宫〈帝巡幸所至必访官吏臧否以玉田簿舒穆噜沓为能授本县令〉　十九年五月幸太宁宫驻跸月馀　二十年正月幸石城县行宫〈以玉田县行宫之地偏林为御林大淀泺为长春淀〉二月还都二十一年正月次永清县〈如春水也至二十三年正月诏夹道三十里内被役〉
　　〈之民与免今年租税仍给佣直互见赈恤门〉
　　〈臣〉等谨按帝纪二十三年正月如春水二十四年正月如长春宫春水盖岁以为常故不赘录后仿此
　　二十四年五月帝幸上京〈海陵贞元二年还都于燕削上京之号止称会宁府大定十三年七月复称上京〉
　　先是二月帝曰朕将往上京念本朝风俗重端午比及端午到上京则燕劳乡闾宗室父老三月如上京皇太子监国宰执以下奉辞于通州四月次广宁府次东京朝谒孝宁宫〈给复东京百里内夏秋税租一年在城随阙年七十者补一官曲赦百里内犯徒二年以下罪互见赈恤等门〉至是抵上京居于光兴宫朝谒于庆元宫宴于皇武殿〈帝谓宗戚曰朕思故乡积有日矣今既至此可极欢饮君臣同之〉
　　六月幸阿勒楚喀水临漪亭阅马于绿野淀十一月还宫　二十五年二月如春水四月至自春水〈是时又有曲赦会宁府并放免租税老民补官事〉发上京五月次天平山好水川〈有行宫地属临潢府是年所命名也〉七月发好水川九月次辖沙河〈赐百岁妪帛〉次辽水〈召见百二十岁女直老人能道太祖开创事帝嘉叹赐帛〉至自上京
　　〈臣〉等谨按金史路布逹𫝊帝将幸上京大理司直路布逹上书谏谓人君以四海为家岂独旧邦是思不报及将发上京帝谓宰臣曰上京风物朕自乐之毎奏还都辄用感怆祖宗旧邦不忍舍去万岁之后当置朕于太祖之侧卿等无忘朕言迨宗室戚属奉辞又谓朕久思故乡甚欲留一二岁特以京师天下根本不能久于此耳盖帝之用意并非在于田㳺也故考帝纪补录之
　　二十七年四月如金莲川九月朔还都
　　帝尝欲幸金莲川有司具办薛王府椽梁襄上疏曰金莲川在重山之北自古极边荒弃之壤也气候特与上京中都不同尤非圣躬将摄之所凡奉养之具无不远劳飞挽其费数倍至于顿舍之处军骑阗塞主客不分夺攘蹂𨅬未易禁止舆台皂隶不免困踣一夫致疾染及众人夭伤无辜何异刄杀秋杪将归人疲马弱裹粮已空禇衣已敝犹且远幸松林以从畋猎设风暴尘涨宿雾四塞以致翠华有崤陵之避襄城之迷百官狼狈于道路卫士参错于队伍当此宁无戒悔乎所次之宫殿宇周垣惟用毡布押宿之官上畨之士驱驰饥渇已不胜倦更使彻曙巡警露坐不眠何以克堪又行幸所过山径阻修林谷晻霭上有悬崖下多深壑垂堂之戒不可不思且燕京之凉非济南之比陛下牧济南日每遇炎蒸不离府署今九重之内宴安穆清何暑可到议者谓陛下北幸久矣每岁随驾大小歌舞而归今兹再出宁有遽不可者夫事知其不可犹冒为之则有后患必矣或又谓往年辽国春水秋山冬夏巴纳旧人犹喜谈之陛下效之耳臣愚以为三代之政今有不可行者况辽之过举哉且辽之基业根本在山北之临潢其所游不过临潢之旁亦无重山之隔夲朝皇业根夲在山南之燕岂可舍燕而之山北乎或又谓前世守文之主生长深宫畏见风日陛下监其如此不惮勤身远幸金莲至于松漠名为坐夏打围实欲习劳讲武臣愚以为事贵适中今过防骄惰之患先蹈万有一危之途何异无病而服药也乞发如纶之旨回北辕之车塞鸡鸣之路安处中都不复北幸则宗社无疆之休天下莫大之愿也世宗纳之遂为罢行
　　〈臣〉等谨按史书世宗幸金莲川者凡七大定十二年六月十四年五月十六年四月十八年五月二十年四月二十二年四月二十七年四月是也梁襄此谏史𫝊阙其年月王圻续通考则与二十四年路布逹谏幸上京合为一事以为时将幸上京布逹书奏不纳后襄上疏极谏帝为罢行今考地理志上京路即海古之地金之旧土阿勒楚喀水发源于此国言金曰阿勒楚喀故名金源建国之号本此其水又有混同江来流河宋瓦江鸭子河若金莲川则在桓州属西京路世宗改和尔和东川名曰莲者连也取金枝玊叶相连之义其地有凉陉查沙白泺景明宫扬武殿在焉疏中固言其地与上京中都气候不同则金莲之非上京明矣且世宗幸上京为后世巡游盛典与汉高过沛光武幸南阳并光史册初无罢行之事王圻略而不载乃与谏幸金莲牵连书之何未详考耶
　　二十九年〈时章宗已即位〉五月观稼于近郊八月还宫〈自是率以为常〉章宗明昌元年正月如近畿春水二月至自春水九月如秋山十月至自秋山
　　宋濓集题王庭筠秋山应制诗曰金源之制每岁以正月如春水九月幸秋山五日之间群臣一进起居表其严慎如此之至者志非在于田游将欲修兵政而纾民赋也道陵如蓟门至秋山河东王庭筠以翰林修撰扈从左右应制赋诗甚被奖眷盖自大定以来累洽重熙文物声明可拟汉唐故其一时君臣遇合天施地受雨露无际縁物引兴浃于太和此乃金极盛之时自当时言之孰不效上林羽猎以侈大荣观而庭筠乃能以秋山不合围为风其亦良士也哉
　　五年四月幸景明宫五月次乌苏萨巴六月如冰井如查沙八月至自景明宫
　　先是四年三月将幸景明宫时民饥不可行御史中丞董师中等上书切谏谓劳民伤财盖其小者今边鄙不驯反侧无定必里克巴噶贪暴强悍深可为虑何为冒不测之悔哉不报越二日师中等又上疏谓近年水旱为沴今方春东作亟遣有司修建行宫事属不急西北二京临潢诸郡比岁不登加以民有养马签军挑壕之役财力大困米价甚贵若扈从至彼又必増价恐饥饿之徒将必复有如曩岁杀太尉马毁太府瓜果出忿怨言起而为乱者可不畏哉左补阙许安仁右拾遗路铎亦皆上书谏谓汉唐虽有甘泉九成避暑之行然皆去京师不远非如金莲千里之外邻沙漠隔关岭万一有警何以应变殊可虑也是日帝御后阁召师中等赐对仍谕辅臣曰朕欲巡幸山后无他不禁暑热故也民间缺食处甚多朕初不尽知既已知之暑虽可畏其忍重民之困哉遂罢幸至是师中等复先后两上封事切谏不报六年十月诏以岁幸春水秋山五日一进起居表自今可十日一进
　　承安元年五月朔观稼于近郊〈因阅区田〉　五年正月如春水〈谕点检司车驾所至仍令百姓市易〉　㤗和元年九月如秋山
　　〈臣〉等谨按宋濓题王庭筠应制诗谓诗序中所云九日即是年九月丙辰道陵于是月甲寅发京师二十九日丙子至自秋山道涂所历凡二十有三日其幸香林平顶山温泉等什皆可以次而推云又按帝纪承安三年正月名都南行宫曰建春四年凡三幸之泰安二年五月如泰和宫谕有司曰金井巴纳不过二三日留止一凉厦足矣若加修治徒费人力其藩篱不急之处用围幕可也更泰和宫曰庆寕长乐川曰云龙又敕御史台京师拜庙及巡幸所过州县止令洒扫不许以黄土覆道违者纠之七月有司奏还宫日请用黄麾仗不许八月还宫三年十二月敕行宫名曰光春其朝殿曰兰皋寝殿曰辉宁四年五年八年并幸其地又历年所幸之处有西园东园锦屏山玊泉山太极宫等名并附录之
　　元世祖中统元年十月车驾驻锡衮之地〈命给官钱雇在京橐驼运米万石输行在所〉十二月至自和州驻跸燕京近郊　四年二月车驾幸开平〈诏北京运米五千石赴开平其车牛之费并从官给升开平府为上都〉八月至自上都〈自后屡临幸之〉
　　〈臣〉等谨按帝纪自中统四年升开平为上都至至元年间凡十七幸不悉书
　　叶子奇草木子曰世祖以大兴府为大都开平府为上都每年四月迤北草青则驾幸上都以避暑颁赐于其宗戚马亦就水草八月草将枯则驾回大都自后岁以为常惟每岁往来于两都间他无巡狩之事山岳河海惟遣使致祭别无封禅繁缛之礼震耀古今然亦莫掩其盛也
　　至元十八年正月车驾幸漷州二月幸柳林　二十五年三月驻跸野狐岭〈如上都也〉七月次苏尼巴雅尔之地九月至大都三十一年〈时成宗已即位〉九月驻跸三部落〈时圣诞节臣〉等谨按元史董文同传成宗既即位巡狩赛音布拉之地翰林承旨董文同奏巡狩不以时还无以慰安元元宜趣还京师帝即日可其奏
　　成宗元贞元年二月车驾幸上都
　　时监察御史崔敬谏巡幸上都宜御内殿其略曰世祖以上都为清暑之地岁常行幸阁有大安殿有鸿禧睿思所以保养圣躬适起居之冝存畏敬之心若实喇鄂尔多斯乃先皇所以备宴㳺非常时临御之所今方以孝治天下屡降徳音祇行宗庙亲祀之礼虽动植无知罔不欢悦而国家多故天道变更愿大驾还大内居深宫严宿卫与宰臣谋治道万㡬之暇则命经筵进讲究古今盛衰之由缉熙圣学乃宗社之福也
　　大徳三年二月朔幸柳林
　　〈臣〉等谨按帝纪每岁二月三月幸上都至九月十月还大都至武宗仁宗英宗泰定帝四朝毎岁幸上都俱如之兹不具载
　　武宗至大四年〈时仁宗已即位〉闰七月车驾如大都〈先是元年三月幸上都五月以诸王及畨僧従驾者□中扰民禁之至是太后以秋稼方盛勿令鹰坊驼人卫士先往庶免害稼扰民敕禁止之〉
　　英宗至治二年三月幸柳林〈先是正月建行殿于柳林〉六月朔至五台山〈禁扈従宿卫毋践民禾〉
　　〈臣〉等谨按本纪泰定帝泰定三月七月幸大乾元寺四年二月狩于漷州王圻本录之然考其时一则敕铸佛像一则系行田猎无关巡狩故阙焉
　　文宗天历元年十二月幸大崇恩福元寺谒武宗神御殿〈次年正月复幸之〉　至顺元年五月发大都次大口次龙虎台六月至上都〈至閠七月驾将还敕上都兵马司官二人率兵士由偏岭至明安巡逻以防盗贼〉八月还至京师　二年五月幸上都八月南还大都三年五月发大都时巡于上都
　　顺帝元统二年四月时巡上都九月还自上都
　　〈臣〉等谨按帝纪自后至元年间每岁二三月时巡上都至六月还大都又至正元年至十八年毎岁以四月时巡上都八月还大都兹不具载
　　明太祖洪武元年四月幸汴梁五月改汴梁路为开封府閠七月至自开封八月己巳以应天为南京开封为北京壬午幸北京改大都路曰北平府　八年四月辛卯幸中都丁巳至自中都
　　帝谓群臣曰每询儒者皆言有天下者非都中原不能控制朕心不忘洪武初年定中原朕即至汴意在建都以安天下及观民生凋弊转输维艰恐益劳民遂命群臣会议皆曰濠地古之锺离于此建都庶合古今之宜以此更郡名为凤阳府立都城土木之役实劳民力功将告成惟上帝后土是鉴丁巳诏罢中都役作
　　明法𫝊录曰帝之幸中都也命皇太子秦王楚王靖江王讲武中都诏太子赞善宋濓长史赵埙等从既行帝阅舆地志得濠梁古迹惟涂荆二山最著皆在锺离县西八九十里间冈峦相属淮水绕荆山之阴神禹凿之水始流两山间民免修阻之患昔人所谓睹河洛者思禹功此亦一大观也皇太子过中都乃往游焉命濓作记其诸古迹濓随处进说甚有规益事毕还京师
　　成祖永乐七年二月乙亥遣使扵巡狩所经州县存问高年〈八十以上赐酒肉九十加帛〉辛巳以北巡告天地宗庙社稷壬午发京师三月甲辰次东平州望祭泰山辛亥次景州望祭恒山壬申至北京〈先是元年正月以北平为北京〉六月壬申察北巡郡县长吏　八年九月幸天寿山〈先是七年五月营山陵于昌平封其山曰天寿〉十月丁酉发北京十一月甲戍至京师　十一年二月甲子幸北京乙丑发京师命给事中御史所过存问高年〈赐酒肉及帛〉四月己酉至北京　十四年九月戊申发北京十月癸未至京师　十五年三月壬子北巡发京师〈四月己巳次郯城申禁军士毋践民田稻有伤者除今年租或先被水旱逋租亦除之〉五月丙戌至北京
　　宣宗宣徳三年八月丁未帝自将巡边九月辛亥次石门驿乙卯出喜峰口〈大破乌梁海于宽河〉癸酉至自喜峯口先是七月丁酉太师英国公张辅上扈从士马之数命行在戸部每卒给一月行粮加麦三斗为干糇工部给胖袄□鞋戊戍命太仆寺选民间所畜官马给骑卒壬寅命兵部凡扈从文武官及将军悉凖永乐中例给脚力马骡及其傔从悉给行粮敕通州三河蓟州遵化军卫有司谕以将亲巡边毋科扰军民以为进献道路可通行足矣毋劳民修治敕都督陈景先修滦河桥癸卯命少师蹇义等三人礼部尚书胡濙等六人各率其属扈从仍谕诸将严纪律申号令军容必肃毋扰百姓
　　九年九月癸未自将巡边乙酉度居庸关丁酉至洗马林阅城堡兵备十月丙午还宫
　　〈臣〉等谨按帝纪正统十年十一年十二年十四年三月内并如上又天顺成化两朝有幸南海及西苑事应入田猎门故不载
　　武宗正德十二年八月甲辰帝微服如昌平丙辰至自昌平
　　时大学士梁储蒋冕毛纪于次日乙巳追及于沙河请回跸不听己酉至居庸关巡关御史张钦闭关拒命乃还
　　〈臣〉等谨按本纪九年二月帝始微行自十二年后无岁不出半属微行固不得列为巡狩然兴黄巩等六人諌巡幸之狱舒芬等百有七人先跪而后杖佥事张英自刄并光后杖死者十一人竟略而不书不足以昭鉴戒故特举一事如右
　　又按是时江彬欲避众攘权因导帝远游帝每微服度关恭绎
　　御批通鉴辑览曰江彬因武宗荒嬉无度觊其所好导以佚游止图攘权不顾置其君于险地且多方蛊惑使之流连忘返其情实为叵测武宗迷而不悟愎谏独行甚至索妇良家载归乐妓失徳无所不至彬虽旋伏刑诛而武宗之贻笑千秋岂能掩乎
　　世宗嘉靖十八年二月乙卯幸承天辛酉次真定望于北岳丁卯次卫辉三月己巳渡河祭大河之神辛未次钧州望于中岳庚辰至承天甲申享上帝于龙飞殿奉睿宗配秩于国社国稷遍群祀四月壬子至自承天甲子幸大峪山丙寅还宫九月辛酉如天夀山十月丙寅还宫神宗万历十六年九月甲子次石景山观浑河一丒还宫
　　〈臣〉等谨按帝纪神宗自十九年四月享太庙是后庙祀皆遣代凡晏处深宫者几三十载光熹以后朝政多故绝少巡狩事故阙如焉












　　钦定续文献通考卷九十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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