钦定续文献通考 (四库全书本)/全览4

钦定续文献通考　全览4



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十一
　　王礼考
　　田猎
　　辽太祖神册四年正月射虎东山　天赞三年十月朔猎寓乐山〈获野兽数千以充军食〉十一月射虎于乌兰实哷山抵巴克实山六百馀里且行且猎〈日有鲜食军士皆给〉
　　〈臣〉等谨按帝纪又载九年十月钓鱼于鸭绿江神册五年五月射龙于伊喇山阳水上考古者畋渔并称马端临亦载春秋矢鱼于棠事然其意在论田猎不在鱼也辽头鱼头鹅不异于射虎射鹿故钓鱼事并附录之若射龙则已见于物异考矣又游幸表载田猎事不可胜书今俱从略
　　太宗天显三年三月东蒐猎羖䍽山及松山四月祭麃鹿神〈辽俗好射麃鹿每出猎必祭其神以祈多获〉于猎所纵公私取羽毛革木之材又猎三山五月猎索啰山　四年六月西巡选轻骑数千猎近山　八年五月猎独牛山　十年七月猎南赤山　会同元年二月猎松山　二年三月畋于袅潭之侧　三年三月猎水门七月猎哈达拉山　八年七月猎平地松林
　　〈臣〉等谨按帝纪天显四年十一月观渔三义口七年八月捕鹅于沿柳河九年正月渔于土河十一年正月钓鱼于土河会同二年十二月亦如之附录于此
　　穆宗应历二年九月猎炭山十二月猎于近山　七年十月猎于七鹰山　八年七月猎于伊喇山迄于九月射鹿诸山　十一年四月射鹿　十二年如黒山赤山射鹿　十三年四月猎于潢河八月幸近山呼鹿射之〈旬有七日而后返〉十一月猎〈饮于虞人之家凡四日〉十二月射野鹿〈赐虞人物有差〉　十四年五月射䑛碱鹿于白鹰山〈至于浃旬〉六月朔猎于玉山竟月㤀返八月如硙子岭呼鹿射之〈获鹿四赐虞人女瓌等物有差〉　十七年九月朔猎于黑山赤山至于月终　十八年秋猎于西京诸山九月猎熊　十九年二月如怀州猎获熊欢饮方醉驰还行宫
　　〈臣〉等谨按帝纪应历十五年有获鸭除刑复徭侦鸭失期加刑亊详刑考又十六年获鸭获鹅观野鹿入驯鹿群十八年获鹅于硕格水俱有欢饮事史谓畋猎无厌赏罚无章嗜杀不已变起肘腋此皆不可为典礼故阙而不录
　　景宗保宁六年七月猎于平地松林　九年十二月猎于近郊〈以所获祭天〉
　　时耶律斡拉为䕶卫车驾猎颉山适豪猪伏丛莽帝射中之猪突出御者图们舍辔而避厩人和拉翼之斡拉射猪毙之帝嘉赏及猎赤山适奔鹿奋角突前路隘不容避垂犯跸斡拉以身当之鹿触而颠帝谓曰朕因猎两濒于危赖卿以免迁䕶卫太保〈按游幸表帝猎颉山系十年三月事〉
　　乾亨元年十一月南院枢密使兼政事令郭袭上书谏畋猎帝嘉纳之
　　袭谏书略云昔唐高祖好猎苏世长言不满十旬未足为乐即日罢猎史称其美伏念太祖创业艰难修徳布政宵旰不懈穆宗逞无厌之欲不恤国亊天下愁怨今海内翕然望中兴之治十馀年间征伐未巳而冦贼未弭年榖虽登而疮痍未复正宜戒惧修省以怀永图闻恣意游猎甚于往日万一有衔橛之变抟噬之虞悔将何及况南有强敌伺隙而动闻之得无生心乎伏望节从禽酣饮之乐生灵社稷有无疆之休帝览而称善
　　四年九月猎于祥古山
　　圣宗统和元年八月猎赤山　二年二月猎于长乐川五年七月猎平地松林　六年十二月畋于沙河
　　七年五月猎桑干河十一月猎于好草岭　十年十二月猎儒州东川　十二年十月猎汗州之西山　二十七年正月猎于瑞鹿原
　　臣等谨按帝纪十五年八月复猎于平地松林皇太后诫曰前圣有言欲不可纵汝为天下主驰骋田猎万一有衔橛之虞适贻予忧其深戒之然自后二十九年秋太平五年七月八年七月俱有猎于平地松林事
　　开泰元年正月猎于噶哈哩岭　二年十月朔畋麃井之北　三年正月畋潢河滨〈越数日又有及皇后猎瑞鹿原事明年正月又命详衮巴古濬水瑞鹿原以备春蒐〉　四年正月猎马兰淀七月幸秋山自八月射鹿至于九月复自癸丑至于辛酉连猎于有柏碎石太保响应松山诸山　五年九月帝同皇弟隆庆猎于松山〈南京留守秦晋国王隆庆来朝帝亲出迎劳于实得山因同猎焉〉　六年十月猎铧子河
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载兴宗景福十七年秋大猎帝射虎以马驰太速矢不及发虎怒奋势将犯跸左右辟易时敦睦宫太保兼掌围场事陈昭衮舍马捉虎两耳骑之虎骇且逸帝命卫士追射昭衮大呼止之虎虽轶山昭衮终不堕伺便拔佩刀杀之轝至帝前慰劳良久即日设燕悉以席上金银器赐之特加节𨱆迁围场都太师赐国姓命张俭吕徳𢡟赋以美之今考辽史陈昭衮𫝊乃开泰五年事王圻续通考误也
　　太平元年二月幸钹河猎高柳林七月赐从猎女直人秋衣是月猎潢河　四年二月猎塔鲁河
　　〈臣〉等谨按帝纪自是猎平地松林者二〈五年七月八年七月〉猎黑岭者二〈六年七月七年四月〉又统和元年十月观渔塔玛泺十二月渔濬渊四年正月观渔土河七年十一月钓鱼于沈子泺十四年正月渔于潞河十五年十二月钓鱼土河二十三年十一月观渔桑干河二十七年正月钓鱼土河开泰二年七月钓鱼曲沟太平二年正月如纳水钓鱼三年正月复如之俱附录焉
　　兴宗重熙元年二月大蒐七月猎平地松林　四年七月朔猎于黑岭　五年九月猎黄花山〈获熊三十六赏猎人有差次月幸南京御元和殿以日射三十六熊赋幸燕诗赐进士〉　六年四月猎野狐岭闰四月猎龙门县西山　七年四月猎白马埚射鹿新淀井又猎金山　十三年正月猎乌尔衮冈
　　时翰林都林牙兼修国史萧罕嘉努每见帝猎未尝不谏会有司奏猎秋山熊虎伤死数十人罕嘉努书于册帝见命去之罕嘉努既出复书他日帝见之曰史笔当如是帝问罕嘉努我国家创业以来孰为贤主䍐嘉努以穆宗对帝怪之曰穆宗耆酒喜怒不常视人犹草芥卿何谓贤对曰穆宗虽暴虐省徭轻赋人乐其生终穆之世无罪被戮未有过今日秋山伤死者臣故以为贤帝默然
　　〈臣〉等谨按辽史萧罕嘉努𫝊不载年月今以㳺幸表考之十四年七月猎黑岭九月猎平山殆其时也
　　十六年自七月至于九月日射猎于楚布沟锡喇锡伦石塔诸山　十七年闰正月射虎于哈里吉　十八年正月猎拜塔山　二十一年射虎于南萨哈巴　二十二年四月猎鹤淀　二十三年正月猎双子淀又猎盘直淀四月猎哈喇噶扎尔九月猎〈遇二虎纵犬获之〉
　　〈臣〉等谨按帝纪重熙八年正月如混同江观鱼复义鱼于实默里河十年七月诏诸帐郎君等于禁地射鹿决三百不徴偿小将军决二百以下及百姓犯者罪同郎君论九月皇太后射获熊帝进酒为寿猎马盂山草木蒙密恐猎者误射伤人命耶律徳古各书姓名于矢以志之附录于此
　　道宗清宁四年七月猎于黒岭　八年七月射熊于爱实拉
　　〈臣〉等谨按帝纪二年四月诏方夏长养鸟兽孳育之时不得纵火于郊七年四月禁吏民畜海东青鹘又游幸表十年七月猎赤山以皇太后射获大鹿梁王濬遇十鹿射之得九帝大喜设宴者二今以宗室𫝊考之濬六岁封梁王明年从猎矢连发三中又射十获九正与之合此可补纪所未载
　　咸雍元年七月以皇太后射获熊赏赉百官有差〈先是四月清暑图古勒当即其地〉十月幸毉巫闾山皇太后射获虎大宴群臣〈令各赋诗〉　四年正月猎炭山　六年七月猎于和罗努克特　八年闰七月射熊于羖羊山　九年七月猎大熊山　太康元年七月猎平地松林　二年八月猎〈遇麛失其母悯之不射〉　五年七月猎夹山　六年七月猎沙岭七年八月射鹿赤山　九年七月猎马尾山九月射熊于白石山　大安四年十月猎辽水之滨　五年四月猎北山　八年四月猎西山
　　〈臣〉等谨按帝纪猎黒岭炭山西山不一而足尤以沙岭为最多今不备载自后寿隆年间所猎处皆属重见故亦阙焉又若清宁四年如鸭子河钓鱼咸雍三年正月如鸭子河御安流殿钓鱼太康元年以获鹅加鹰坊使耶律扬鲁工部尚书五年三月以宰相耶律仁杰获头鹅加侍中姑附录之
　　天祚帝乾统二年七月猎黑岭〈以霖雨给猎人马明年以猎人多亡严立科禁〉四年正月猎木岭七月猎南山　五年四月射虎炭
　　山　六年七月猎鹿角山　七年十月猎毉巫闾山九年七月猎于哈尔吉　十年四月猎于北山　天庆元年七月猎　二年九月猎获熊〈燕群臣〉　三年正月猎狗牙山〈大寒猎人多死〉　四年七月射鹿于庆州　五年七月猎于托里岭东
　　〈臣〉等谨按帝纪天庆四年射鹿庆州时金兵攻宁江州帝略不介意今以列传考之先是幸混同江界外酋长在千里外者以故事朝行在适头鱼宴帝临轩命次第起舞为乐独阿古达辞以不能再三谕之不从帝怒谓枢密使萧奉先曰跋扈如此可托边事诛之奉先谓杀之伤向化心乃止其弟乌竒迈纳罕呼逊等尝从猎能呼鹿刺虎抟熊帝喜辄加官爵金太祖归遂举兵又其时殿前副检点萧呼图克从天祚东征凡队伍皆以围场名号之见好㳺畋每言从禽之乐以逢帝意悦而从之故自五年至十年及保大元年无岁不猎然不足为典制无庸书矣
　　腊猎仪
　　穆宗应历二年腊以十二月辰日前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后升轝多啰伦穆腾以酒二尊盘飧奉进北南院大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕〈国俗凡祭皆东向曰东祭〉乘马入围中皇太子亲王率群官进酒分两翼而行皇帝始获兔群臣进酒上夀各赐以酒至中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐群臣饮还宫自是遂以为常仪统和中罢之
　　四时巴纳仪
　　春曰鸭子河泺〈泺东西二十里南北三十里在长春州东北三十五里四面皆沙埚多榆柳杏林〉皇帝正月上旬起牙帐约六十日方至天鹅未至卓帐冰上凿冰取鱼冰泮乃纵鹰鹘捕鹅雁皇帝毎至侍御皆服墨绿色衣各备连锤一柄鹰食一器刺鹅锥一枚于泺周围相去各五七步排立皇帝冠巾衣时服系玉束带于上风望之有鹅之处举旗探骑驰报远泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊擎进海东青鹘拜授皇帝放之鹘擒鹅坠势力不加排立近者举锥刺鹅取脑以饲鹘救鹘人例赏银绢皇帝得头鹅荐庙群臣各献酒果举乐更相酬酢皆插鹅毛于首以为乐赐从人酒遍散其毛弋猎网钓春尽乃还〈岁时钓鱼得头鱼亦置酒张宴与头鹅宴同〉
　　夏无常所多在吐儿山〈道宗毎岁先幸黑山拜圣宗兴宗陵赏金莲乃幸子河避暑吐儿山在黑山东北三百里近馒头山黒山在庆州北十三里上有池池中有金莲子河在吐儿山东北三百里怀州西山有清凉殿亦为行幸避署之所〉四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬居五旬与北南臣僚议国事暇日游猎七月中旬乃去
　　秋曰伏虎林〈林在永州西北五十里尝有虎据林伤害居民畜牧景宗领数骑猎焉虎在草际战栗不敢仰视帝舍之因号伏虎〉七月中旬自纳凉处起牙帐入山射鹿及虎每岁车驾至皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角效鹿鸣既集而射之谓之䑛碱鹿又名呼鹿
　　冬曰广平淀〈在永州东南三十里本名白马淀东西二十馀里南北十馀里地近坦夷四望皆沙碛木多榆柳〉其地饶沙冬月稍暖牙帐多于此坐冬与北南大臣会议国事时出校猎讲武兼受南宋及诸国礼贡
　　牙帐之制
　　以枪为硬寨用毛绳连系每枪下黑毡伞一以庇卫士风雪枪外小毡帐一层每帐五人各执兵为禁围南有省方殿殿北约二里曰寿宁殿皆木柱竹栋以毡为盖彩绘韬柱锦为壁衣加绯绣额又以黄布绣龙为地障窗槅皆以毡为之傅以黄油绢基高尺馀两厢廊庑亦以毡盖无门户省方殿北有鹿皮帐帐次北有八方公用殿夀宁殿北有长春帐卫以硬寨官用契丹兵四千人毎日轮畨千人祇直禁围外卓枪为寨夜则拔枪移卓御寝帐周围拒马外设铺𫝊铃宿卫毎岁四时周而复始
　　金太祖收国元年三月朔猎于寥晦城　二年九月猎近郊
　　熙宗皇统二年正月猎于来流河十二月猎于和约尔玛勒路　四年九月畋于沙河〈射虎获之〉十一月猎于海岛六年正月猎于梅棱是月如春水〈帝从禽𨗳骑悮入大泽中帝马陷因〉
　　〈步出亦不罪𨗳者〉　九年十一月猎于塔尔珲屯
　　时右谏议大夫程宷上疏略曰殿前点检司古殿岩环卫之任所以肃禁籞尊天子备不虞也臣幸得近清光从天子观时畋之礼比见羽卫从臣无贵贱皆得执弓矢驰逐而驾乃﨑岖沙砾之地加之林木丛郁易以迷失是日自卯及申百官始出沙漠独不知车驾何在瞻望久之始有骑来报皇帝数骑已至行在窃惟古天子出入警跸清道而行至于楚畋云梦汉猎长杨皆大陈兵卫以备非常今膺祖宗付托之重奈何独与数骑出入林麓沙漠之中前无斥堠后无羽卫甚非备不虞之意也愿预戒有司图上猎地具其可否然后下令择冲要稍平地为驻跸所简忠义爪牙之士统以亲信腹心之臣警卫左右俟麋鹿既来然后驰射仍先遣捜阅林薮明立幖帜为出入驰道不然恐贻宗庙社稷之忧帝嘉纳之至八年闰八月宰臣以西林多鹿请猎帝恐害稼不允
　　海陵天徳三年正月帝出猎二月还宫十二月猎于近郊　四年五月猎于伊拉齐山〈赐猎士人一羊〉八月朔猎于札纽山　贞元元年十月猎于良乡　正隆六年三月次河南府因出猎四月次温汤猎〈奔鹿突之堕马呕血数日〉
　　〈臣〉等谨按海陵纪猎近郊者凡五如十二年既猎近郊矣贞元二年九月癸亥乙亥三年十一月辛未正隆四年十月乙亥俱猎近郊又贞元元年八月禁中都路捕射麞鹿五年十二月禁中都河北山东河南河东京兆军民网捕禽兽及畜养雕隼者六年正月诏自中都至河南府所过州县调从猎骑士二千二月禁扈从纵猎扰民附录之
　　世宗大定二年九月猎于近郊　三年九月秋猎十月冬猎十二月腊猎于近郊〈以所获荐山陵自是岁以为常〉　四年二月猎于高阳之北十月朔猎于密云县　六年六月猎于银山八月猎于望云之南山十月如安肃州冬猎　十年七月猎于柳河川〈放围场役夫敕扈从人纵畜牧蹂践禾稼者杖之仍偿其直〉十一年九月猎于横山　十四年八月猎于玛哩布十九年十一月如河间冬猎　二十五年六月猎近山〈见田陇不治命笞田者〉　二十九年〈时章宗已即位〉六月以修起居注完颜乌哲知登闻检院孙铎皆上书諌罢围猎纳之〈十二月谕有司女直人及百姓不得用网捕野物及放群雕枉害物命亦恐女直人废射也〉
　　金史焦旭𫝊曰二十九年九月猎于近郊监察御史焦旭劾奏太傅克宁右丞相襄不应请车驾田猎帝慰谕之为罢猎
　　〈臣〉等谨按帝纪自三年秋猎冬猎腊猎后自是岁以为常故不悉书又三年八月敕殿前都点检唐古徳温重九出猎国朝旧俗今扈从军三千不无扰民可严为约束仍以钱万贯分赐之九年三月定网捕走兽法帝命犯者杖而释之十六年正月帝按鹰高桥见道侧醉人堕驴而卧命左右扶而乘之送至其家二十五年五月平章政事襄奉御平山等射怀孕兔帝怒杖平山三十召襄诫敕之遂诏禁射兔十月禁上京等路大雪及含胎时采捕十一月朔诏豺未祭兽不许采捕冬月雪尺以上不许用网及苏克苏呼恐尽兽类附录于此
　　章宗明昌元年十月猎于近郊十一月冬猎〈免猎地今年租〉三年九月猎秋山〈亦有免税等事已见巡狩门〉　四年二月猎于姚村淀　五年六月自冰井出猎〈登呼图哩巴山酹酒再拜〉七月又猎于和济格尔〈一矢贯双鹿是日获鹿二百二十二赐扈从官有差又次隆和萨巴帝亲射获黄羊四百七十一〉　承安三年八月猎于香山十二月朔猎于酸枣林〈大风寒罢猎〉　泰和三年十一月冬猎〈以获兔荐山林〉
　　〈臣〉等谨按帝纪明昌元年正月制诸王任外路者许游猎五日过此禁之仍令戒约人从毋扰民二月遣谕诸王凡出猎毋越本境三年二月敕明安穆昆许于冬月率所属户畋猎二次每出不得过十日六年二月敕有司行宫侧及猎所有农者勿禁泰和元年正月以方春禁杀含胎鹿五年七月定围场误射中人罪所宜附录若猎于近郊则岁以为常不赘录矣
　　又按章宗敕有司行宫侧及猎所有农者勿禁恭绎
　　御批通鉴辑览曰章宗以围猎之地悉与民耕则讲武因之而废观帝平日措施都以典章文物为急未免近于好名而于诘戎肄武之道弃之如遗遂尽变金源旧风国势日就孱弱子孙不能承祖父基绪致家法因之而隳虽有善政奚足道哉此可为守成之主垂戒矣卫绍王大安二年十一月猎于近郊
　　宣宗元光元年十月猎于近郊
　　先是贞祐二年九月禁军官围猎三年九月以秋稼未获亦如之至是诏免百官送迎且勿令治道以劳百姓二年十月制行枢密院及元帅府农隙之月分畨巡徼校猎月不过三次
　　哀宗正大四年十一月猎于近郊
　　六年十二月罢附京猎地百里听民耕稼
　　元太宗五年八月猎于额伯苏地　九年春猎于齐齐克察罕之泽十月猎于野马川〈幸龙庭遂至行宫〉
　　宪宗四年春猎于齐齐克察罕冬大猎于哈喇诺海之地
　　七年五月皇子阿实达因腊独骑伤民稼帝见让之遂挞近侍数人由是秋毫不敢犯云
　　世祖至元十四年八月车驾畋于上都之北　十八年九月朔畋于近郊
　　〈臣〉等谨按帝纪自此猎近郊每岁如之若禁京畿田猎则自中统三年十月始嗣是至元元年三年四年俱申严之九年十月敕自七月至十一月终听捕猎馀月禁之十年九月禁京畿五百里内射猎十六年三月诏禁归徳亳夀临淮等处田猎六月禁巴延彻尔等峪寨捕猎十八年五月禁高丽全罗等处田猎扰民者十九年三月禁益都东平沿淮诸郡军民官捕猎二十二年七月诏禁捕猎二十三年十一月敕禽兽字孕时母畋猎二十四年正月禁辉和尔地禽兽孕孳时田猎二十五年二月敕江淮勿捕天鹅三月禁捕鹿羔二十七年九月申严汉人田猎之禁二十八年九月禁宣徳府田猎十月诏严益都般阳泰安宁海东平济宁田猎禁二十九年禁杭州放鹰是也若听捕猎则自至元十年九月辽东饥弛猎禁始旋敕自今秋猎鹿豕先荐太庙嗣是十二年十月弛北京义锦等处猎禁十四年八月弛盖州猎禁十九年十月以岁事不登听诸军捕猎于汴梁之南二十五年正月弛辽阳渔猎之禁惟毋杀孕兽二月弛渔泺禁二十八年四月弛杭州西湖禽鱼禁听民网罟十一月武平平滦诸州饥弛猎禁其孕字之时勿捕是也今类记之
　　成宗大徳元年三月畋于柳林　二年二月畋于漷州〈臣〉等谨按帝纪大徳元年三月禁上都正月至七月捕猎大都八百里内亦如之八月命诸王阿济格自今出猎悉自供其无伤民力十一月诏自今田猎始自九月闰十二月以淮东饥弛湖泊禁仍听正月捕猎五年十月以岁饥听民捕猎七年五月禁诸王班布尔实部于般阳等处围猎扰民十一月命鹰师围猎毋得扰民
　　武宗至大三年八月猎于昂哈淖尔之地
　　〈臣〉等谨按帝纪多禁田猎如至大元年七月禁鹰坊于大同隆兴等处纵猎扰民十月禁奉符长清泗水章邱霑化利津无棣七县民田猎十一月罢益都诸处合敕赤等狩猎三年十一月以益都宁海等处连岁饥罢鹰坊纵猎其馀猎地并令禁约以俟秋成皆其事也
　　又按仁宗纪至大四年帝已即位十二月诏曰今岁不登民何以堪春蒐其令勿供亿又申禁汉人持弓矢兵器田猎皇庆元年五月诸王托斯和默色以农时出猎扰民敕禁止之自今十月方许出猎延祐二年四月驾幸上都宣徽院以供尚膳遣人猎于归徳敕以其扰民特罢之三年正月以真定保定荐饥禁畋猎三月禁天下春时畋猎史称帝澹然无欲不事游畋岂不信欤
　　英宗至治元年二月畋于柳林〈三年二月亦如之〉
　　泰定帝泰定三年八月次中都畋于翁果察图之地先是二年正月以畿甸不登罢春畋至致和元年正月将畋柳林御史王献等以岁饥谏帝曰其禁卫士毋扰民家命御史二人巡察之
　　〈臣〉等谨按文宗纪天历二年正月诏罢今岁柳林田狩馀无田猎事可见
　　顺帝至元三年正月帝猎于柳林
　　先是元年二月将畋于柳林御史台谏曰陛下春秋鼎盛宜思付托之重致天下于隆平况今赤县之民供给繁劳农务方兴而驰骋冰雪之地倘有衔橛之虞奈宗庙社稷何遂止至是猎其地凡三十五日监察御史实迪宋绍明进谏帝嘉纳之赐金币固辞帝曰昔魏徴进谏唐太宗未尝不赏汝其受之四年二月复猎于柳林
　　〈臣〉等谨按帝将畋于柳林因台谏而止恭绎
　　御批通鉴辑览曰蒐苖狝狩古所不废况田猎足以肄武在元时亦其国俗所尚顺帝春秋方盛正当因此习劳而车驾所经并可以周知民隐于政务又何妨乎台垣狃于书生庸琐之见借名谏猎以弋取直声帝闻言即止盖其心本好逸而恶劳适台谏有言遂阳以博纳善之称而阴以遂便安之计其后赐实迪等金币且欲妄拟贞观益可见其意所假托然亦何救其内多欲而覆宗社哉
　　睿论所及不独直揭顺帝晏安鸩毒之失其所以为
　　万世人主训者至深远矣
　　明成祖永乐十年十月猎城南武冈　十三年十月猎于近郊　二十年五月猎于偏关〈时以亲征阿噜台至其地〉
　　宣宗宣徳四年十月猎于峪口　五年十月猎于坌道九年九月度居庸关自坌道至洗马林大猎
　　英宗天顺二年十月猎南海子
　　苑在京城南二十里方一百六十里苑中有按鹰台台旁有三海皆元之旧也明辟四门缭以周垣獐鹿雉兔甚多海户千馀守之自永乐定都后岁时蒐猎于此亦所以训武也是日帝亲御弓矢命勲戚武将应诏驰射获辄以献既毕赐酒馔以所获分赐从臣而归
　　武宗正徳十二年正月南郊遂猎于南海子〈夜中还御殿受朝贺〉次年正月至自宣府罢南郊致斋越三日大祀遂猎于南海子明年二月亦如之
　　〈臣〉等谨按帝纪十四年十一月渔于清江浦十五年九月渔于积水池舟覆救免附录于比史氏谓耽乐嬉㳺难免訾议是也然是后自嘉靖至崇祯凡百有二十馀年绝无田猎事可见则又非古者农隙讲武之遗意矣





　　钦定续文献通考卷九十一
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十二
　　王礼考
　　君臣冠冕服章
　　辽太祖丙寅岁即皇帝位朝服衷甲以偹非常其后行瑟瑟礼大射柳即此服
　　太宗会同元年八月诏群臣及年高凡授大臣爵秩皆赐锦金带白马金饰鞍勒著于令　大同元年正月入晋后帝与南班汉官用汉服太后与北班契丹臣僚用国服〈其汉服即五代晋之遗制也〉
　　〈臣〉等谨按欧阳修五代史唐庄宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀于契丹见太祖于慎州锦袍大带垂后又太宗送晋高祖于潞州脱白貂裘以衣高祖后伐晋以龙鳯赭赐赵延寿使衣以抚晋军亦以赭袍赐杜重威大同元年正月丁亥朔入汴京视朝于广政殿被中国冠服二月丁巳朔冠通天冠服绛纱执大圭视朝三月丙戌朔服靴袍御崇元殿入阁又将视朝有司给燕王赵延寿貂蝉冠右仆射张砺三品冠服延寿与砺皆不肯服而延寿别为王者冠以自异砺曰吾在上国时晋遣冯道奉册北朝道赍二貂冠其一宰相韩延徽冠之其一命我冠之今其可降服耶卒冠貂蝉以朝此可补辽史太祖太宗两朝所未载者
　　圣宗统和元年六月朔诏有司册皇太后日给三品以上法服三品以下用大射柳之服　开泰七年十一月禁服用明金缕金贴金　太平五年二月禁天下服用明金及金线绮国亲当用者奏而后用　重熙五年十月殿试赐进士第及绯衣银鱼　二十三年七月诏八房族巾帻
　　道宗清宁元年九月诏除䕶卫士馀不得佩刀入宫非勲戚后及额尔竒木副使承应诸执事人不得冠巾又诏额尔竒木及副使之族并民奴贱不得服驼尼水獭裘刀柄儿鹘鞍勒佩子不许用犀玉骨突犀惟大将军不禁　四年十二月弛驼尼水獭裘之禁　十年十一月定吏民衣服之制　太康四年十一月禁士庶服用绵绮日月山龙之文
　　〈臣〉等谨案马端临考冠冕服章自天子以
　　及士庶人皆载之今考辽史仪卫志偹详
　　国服汉服而士庶人之服略可见于本纪
　　者如右
　　辽史仪卫志曰契丹转居荐草之间去䆳古之风未远自太祖仲父苏哷〈名和尔〉以约尼氏裕悦之官占居潢河沃壤始置城邑为树艺桑麻组织之教太祖帝北方太宗治中国紫银之鼠罗绮之筐□载而至纎丽耎毳被土绸木于是定衣冠之制北班国制南班汉制各从其便焉
　　国服之制
　　祭服〈以祭山为大礼服饰尤盛〉大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带悬鱼三山红垂饰犀玉刀错络缝乌靴小祀皇帝硬帽红克丝龟文袍
　　朝服皇帝服实鲁衮冠络缝红毳饰犀玉带错络缝靴〈谓之国服衮冕太宗更以锦金带〉臣僚载毡冠金花为饰或加珠玉毳毛额后垂金花织成夹带中贮发一縂或纱冠制如乌纱帽无檐不擫双耳额前缀金花上结紫带末缀珠服紫窄袍系䩞鞢带以红黄色绦裹革为之用金玉水晶靛石缀饰〈谓之盘紫太宗更以锦金带即会同元年赐高年有爵秩者〉
　　公服〈谓之展裹著紫〉皇帝紫皂幅巾紫窄玉束带或衣红袄臣僚以幅巾紫衣
　　常服〈宰相中谢仪帝常服高丽使入见仪群臣僚便衣谓入盘裹〉绿花窄绿中单多红绿色贵者披貂裘以紫黒色为贵青次之又有银鼠尤洁白贱者貂毛羊鼠沙狐裘
　　〈臣〉等谨按常服一条或疑志文未分出帝与臣僚者是不考注语乃合帝与臣僚言之也或谓专指冬裘而以贵贱二字分言臣僚者是不知窄袍中单不必冬间始服之也若谓皇帝常服即汉服之柘黄袍等则更鹘突不足辨矣
　　田猎服皇帝幅巾擐甲戎装以貂鼠或鹅项鸭头为捍腰畨汉诸司使以上并戎装衣皆左衽黒绿色吊服素服乘赭白马〈太祖时叛弟埒克等降素服受之〉
　　汉服之制
　　仪卫志曰唐以冕冠青衣为祭服通天绛为朝服平巾帻袍襕为常服辽太宗会同元年自晋北归始用唐晋文物矣
　　祭服〈终辽之世郊丘不建大裘冕服不书〉衮冕祭祀宗庙遣上将出征饮至加元服纳后若元日受朝则服之金饰垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导元衣𫄸裳十二章〈八章在衣日月星龙华虫火山宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉衣褾领为升龙织成文各为六等龙山以下每章一行行十二白纱中单黼领青褾〈䄂端〉襈〈衣縁〉𥚑黻革带大带剑佩绶舄加金饰〈元日朝会仪皇帝服衮冕〉
　　朝服皇帝通天冠诸祭还及冬至朔日受朝临轩拜王公元会冬会服之冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻发缨翠緌玉若犀簪导绛纱袍白纱中单褾领朱𰨓裾白裙襦绛蔽膝白假带方心曲领其革带佩剑绶袜舄若未加元服则双童髻空顶黒介帻双玉导加宝饰〈元日上夀仪皇帝服通天冠绛纱袍〉　皇太子远游冠谒庙还宫元日冬至朔日入朝服之三梁冠加金附蝉九首施珠翠黒介帻发缨翠緌犀簪导绛纱袍白纱中单皂领褾襈裾白裙𥜗白假带方心曲领绛纱蔽膝其革带剑佩绶袜舄与皇帝同后改用白袜黒舄未冠则双童髻空顶黒介帻双玉导加宝饰〈册皇太子仪皇太子冠远游服绛纱〉　亲王远游冠陪祭朝飨拜表大事服之冠三梁加金附蝉黒介帻青緌导绛纱单衣白纱中单皂领襈裾白裙𥜗革带钩䚢假带曲领方心绛纱蔽膝袜舄剑佩绶　二品以上同亲王　诸王远游冠三梁黒介帻青緌　三品以上进贤冠三梁宝饰　五品以上进贤冠二梁金饰　六品以上进贤冠一梁无饰　七品以上去剑佩绶　八品以下同公服
　　仪卫志曰景宗乾亨四年圣宗即位册承天太后给三品以上法服杂礼册承天太后仪侍中就席解剑脱履兴宗重熙五年尊号册礼皇帝服龙衮北南臣僚并朝服盖僚制会同中太后北面臣僚国服皇帝南面臣僚汉服乾亨以后大礼虽北面三品以上亦用汉服重熙以后大礼并汉服常朝仍遵会同之制
　　〈臣〉等谨按以上所载仪卫志虽分祭服朝服然朝服亦见于祭祭服亦见于朝正如国服之金文金冠与实薛里衮名虽异而实互用也
　　公服〈勘箭仪阁使公服系履辽国常用公服矣〉皇帝翼善冠朔视朝用之柘黄九环带白练裙𥜗六合靴　皇太子远游冠五日常朝元日冬至受朝服之绛纱单衣白裙𥜗革带金钩鞢假带方心纷鞶囊白袜乌皮履　一品以下五品以上冠帻缨簪导谒见东宫及馀公事服之绛纱单衣白裙襦带钩䚢假带方心袜履纷鞶囊六品以下冠帻缨簪导去纷鞶囊馀并同
　　常服〈谓之穿执起居礼臣僚穿执言穿靴执笏也〉皇帝柘黄袍衫折上头巾九环带六合靴〈起自宇文氏唐太宗贞观以后非元日冬至受朝及大祭祀皆常服而已〉　皇太子进德冠九琪金饰绛纱单衣白裙𥜗白袜乌皮履　五品以上幞头〈亦曰折上巾〉紫袍牙笏金玉带文官佩手巾算袋刀子砺石金鱼袋武官䩞鞢七事佩刀刀子磨石契苾真哕厥计筒大石袋乌皮六合靴　六品以下幞头绯衣木笏银带鱼袋佩靴同八品九品幞头绿袍𨱎石带靴同
　　〈臣〉等谨按国服汉服具详如右更有见于诸仪者如皇帝受册仪帝至阁服衮冕宰相中谢仪帝常服升殿册皇太子仪令史二人绛服举案常朝起居仪昧爽臣僚朝服幞头袍笏入朝各起居毕退还幕次公服紫衫帽告庙谒庙仪臣僚昧爽朝服诣庙贺生皇子及贺祥瑞仪北南臣僚金冠盛服合班入正座仪天庆二年冬教坊并服藏阄仪北面臣僚常服入赐进士章服仪臣僚公服宣敕后引进士至章服所更衣此又君臣冠服可补仪卫志所未偹者
　　金太祖天辅七年九月诸王宗干等以赭袍被太宗体寘玺怀中即皇帝位
　　初即位始服赭黄自后视百官朝御袍带
　　熙宗天眷二年四月百官朝参初用朝服六月朔帝初御冠服
　　次年有司以车驾将幸燕京合用通天冠绛纱袍据见阙名件依式成造礼服袍裳方心曲领中单蔽膝革带大带玉具剑绶佩舄袜乘舆服大绶六采〈黒黄赤白缥绿〉小绶三色同大绶间施三玉环大绶五百首小绶半之白玉双佩革带玉钩䚢
　　金史舆服志曰金制皇帝服通天绛纱衮冕偪舄臣僚有貂蝉法服所谓朝服也章宗时礼官请更制祭服青衣朱裳去貂蝉竖笔以别于朝服惟公服则又有紫绯绿三等之服与夫窄紫服展皂等事
　　皇统元年正月上尊号初御衮冕
　　世宗大定七年六月命地衣龙文者罢之七月禁服用金线其织卖者皆抵罪　十二年五月禁百官及承应人不得服纯黄油衣
　　先是九年三月禁民间称言销金条理内旧有者改作明金字至十三年十一月吏部尚书梁肃请禁奴婢服罗绮帝曰近已禁其服明金行之以渐可也且教化之行当自贵近始朕宫中服御常自俭约旧服明金者已减大半矣近民间风俗比正隆时闻稍淳俭卿等当更务从俭素使民知所效也
　　十五年闰九月诏亲王百官傔人所服红紫改为黒紫二十年四月制宗室及外戚并一品命妇衣服听用
　　明金　二十五年五月命尚书省奏事衣窄紫
　　章宗明昌六年七月始定文武官六贯石以上承应人并及荫者若在籍儒生章服制
　　承应及荫者许用牙领紫圆板皂绦罗带皂靴上得兼下系籍儒生止服白衫领系背带并以紫圆绦罗带干皂靴馀人用纯紫领不得用縁杂色圆板绦罗带不得用紫靴用黄及黒油皂蜡等妇人各从便舆服制载章宗即位有司请御纯吉不许乃服淡黄袍乌犀带常朝则服小帽红襕偏带或束带附录于此
　　皇帝冕服
　　冕制天板长一尺六寸广八寸前高八寸五分后高九寸五分身围一尺八寸三分并纳言并用青罗为表红罗为里周围用金棱天板下有四柱四面珍珠网结子花素坠子前后珠旒共二十四旒各长一尺二寸青碧线织造天河带一长一丈二尺阔二寸两头各有真珠金翠旒三节玉滴子节花红线组带二上有真珠金翠旒玉滴子节花下有金铎子二枚红线款幔带一黈纩二真珠垂系上用金萼子二簪窠款幔组带钿窠各二内组带钿窠四并玉镂尘碾造玉簪一顶方二寸导长一尺二寸簪顶刻镂尘云龙衮用青罗夹制五采间金绘画正面日一月一升
　　龙四山十二上下襟华虫火各六对背面星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单一白罗单制罗领褾𰨓裳一带褾襈红罗八幅夹制绣藻三十一粉米各十六黼黻各三十二蔽膝一带褾襈并红罗夹制绣升龙二绶一幅大绶以〈赤黄黒白绿缥〉六采织红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头上间施三玉环皆刻云龙大绶五百首小绶半之绯白大带一销金黄罗带头钿窠二十四红罗勒帛一青罗抹带一玉佩二白玉上中下璜各一半月各二皆刻云龙玉滴子各二皆以真珠穿制金箆钩兽面水叶环钉凉带一红罗里镂金上有玉鹅七䤩尾束各一金攀龙口以玳瑁板衬钉脚舄重底红罗面白绫托里如意头销金罗縁口玉鼻二饰以珠袜用绯罗加锦
　　舆服志曰皇帝凡大祭祀加尊号受册宝则服衮冕行幸斋戒出宫或御正殿则通天冠绛纱〈臣〉等谨按大绶五百首所谓首者凡合单纺为一系四系为一扶五扶为一首见明史舆服志注
　　皇太子冠服
　　冕用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪导衮青衣朱裳〈五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉白纱中单青褾襈裾玉带涂金银钩䚢蔽膝随裳色〈为火山二章〉瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三白袜朱舄舄加金涂银扣谒庙则服之　远游冠十八梁金涂银花饰博山附蝉红丝组为缨犀簪导朱明服红裳白纱中单方心曲领绛纱蔽膝白袜黒舄馀同衮冕受册宝则服之
　　舆服志曰太子入朝起居及与宴则朝服紫袍玉带双鱼袋其视事及见师少賔客则服小帽皂衫玉束带
　　臣下朝服
　　正一品貂蝉笼巾七梁额花冠貂鼠立笔银立笔犀簪导佩剑绯罗大䄂绯罗裙绯罗蔽膝各一绯白罗大带天下乐晕锦玉环绶一白罗方心曲领白纱中单银褐勒帛各一玉珠佩二金涂银革带乌皮履白绫袜　正二品七梁冠银立笔犀簪导不佩劔绯罗大䄂杂花晕锦玉环绶馀并同　正四品五梁冠银立笔犀簪白狮锦银环绶珠佩银革带御史中丞则獬豸冠青荷莲绶馀并同　正五品四梁冠簇四金雕锦铜环绶银珠佩馀并同　正六品至七品三梁冠黄狮锦铜环绶珠佩铜束带馀并同
　　舆服志曰凡导驾及行大礼文武百官皆服之如右大定二十二年祫享摄官导驾二品冠七梁三品四品冠六梁服有金花五品冠五梁六品冠四梁七品冠三梁监察御史獬豸冠青绶八品九品冠二梁馀制并同〈三品旧无〉
　　祭服
　　熙宗皇统七年太常寺言太庙成后奉安神主祫享行礼凡行事执事助祭陪位官准古典当服衮冕九章画降龙随品各有等差通典云虞夏殷并十二章日月星辰山龙华虫作绘于衣宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣于裳周升三辰于旗登龙于山登火于宗彛作九章之服山龙华虫火宗𢑱绘于衣藻粉米黼黻绣于裳公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服又后魏帝服衮冕与祭者皆朝服又开元礼一品服九章又五礼新仪正一品服九旒冕犀簪青衣画降龙今汴京旧礼直官言自宣和二年以后一品祭服七旒冕大䄂无龙唐虽服九章服当时司礼少常伯孙茂道言诸臣之章虽殊然饰龙名衮尊卑相乱请三公服鷩冕八章为宜臣等窃谓历代衣服之制不同若从后魏则止服朝服或用宋服则为七章若遵唐九章则有饰龙名衮尊卑相乱之议尚书省乃奏用后魏故事止用燕京大册礼时所服朝服以祭
　　世宗大定三年八月诏遵皇统制摄官则朝服散官则公服以皇太子为亚献服衮冕十四年用唐制若祭遇雨雪则服常服谓今之公服也
　　章宗泰和元年八月礼官言祭服所以接神朝服所以事君虽历代损益不同然未尝不有分别是以衮冕十二旒元衣𫄸裳偹十二章天子之祭服也通天冠绛纱袍红罗裳天子之视朝服也臣下之服则用青衣朱裳以祭朱衣朱裳以朝国朝为天子偹衮冕通天冠二等之服今群臣但有朝服而祭服尚缺每有祀事但以朝服从事实于典礼未当请依汉唐故事祭服冕旒画章然君臣冕服虽章数各殊而俱饰龙名衮唐孙茂道已有尊卑相乱之论今三公法服有龙恐伤于僣国初礼官亦尝驳议乞参酌古今改置祭服其冠则如朝冠而但去其貂蝉竖笔其服用青衣朱裳白袜朱履非摄事者则用朝服庶几少有差别帝曰朝祭之服固宜分也
　　公服
　　大定官制文资五品以上官服紫三师三公亲王宰相一品官服大独科花罗径不过五寸执政官服小独科花罗径不过三寸二品三品服散搭花罗〈谓无枝叶者〉径不过寸半四品五品服小杂花罗〈谓花头碎小者〉径不过一寸六品七品服绯芝蔴罗八品九品服绿无纹罗应武官皆服紫凡散官执事皆从一高上得兼下下不得僣上窄紫亦同服色各依官制品级其诸局分承应人并服无纹素罗十五年制曰袍不加襕非古也遂命文资官公服并加襕
　　带制皇太子玉带佩玉双鱼袋亲王玉带佩玉鱼一品玉带佩金鱼二品笏头球文金带佩金鱼三品四品荔枝或御仙花金带并佩金鱼五品服紫者红鞓乌犀带佩金鱼服绯者红鞓乌犀带佩银鱼服绿者并皂鞓乌犀带武官一品二品佩带同三品四品金带五品六品七品红鞓乌犀带皆不佩鱼八品以下并皂鞓乌犀带司天太医内侍教坊服皆同文武官惟不佩鱼应殿庭承应五品以下官非入内不许金带又展紫入殿庭者并许服红鞓不佩鱼又二品以上官许兼服通犀带三品官若治事及见賔客许兼服花犀带
　　大定二年制百官趋朝赴省并须裹带五品以上官趋朝则朝服赴省则展皂雨雪沾衣则从便凡朝𠫵主宝主符展紫御仙花或太平花金束带近侍给使供御笔砚直长符宝吏紫袄子涂金束带轮直则近侍给使并常服常服则展紫阁门六尚遇朝参侍立则服本品服若宫中当直则服窄紫金带学士院官修起居注补阙拾遗秘书丞郎朝𠫵侍立则服本品服色带当直则窄紫金带东宫左右卫率仆正副仆正典仪赞仪内直郎丞当直亦许服之太子太师出入宫中则展紫至东宫则展皂三少则展紫
　　衣服通制
　　金之常服四带巾盘领衣乌皮靴其束带曰吐鹘巾之制以皂罗若纱为之上结方顶折垂于后顶之下际两角各缀方罗径二寸许方罗之下各附带长六七寸当横额之上或为一缩襞积贵显者于方顶循十字缝饰以珠其中必贯以大者谓之顶珠带旁各络珠结绶长半带垂之海陵赐大兴国者是也〈大兴国传海陵既立赐兴国真珠巾玉钩带玉佩刀及玉校鞍辔〉其衣色多白三品以皂窄䄂盘领缝掖下为襞积而不缺袴其胸臆肩䄂或饰以金绣从春水之服则多鹘捕鹅杂花卉之饰从秋山之服则以熊鹿山林为文其长中骭取便于骑也吐鹘玉为上金次之犀象骨角又次之銙周鞓小者间置于前大者施于后左右有双䤩尾纳方束中其刻琢多如春水秋山之饰左佩牌右佩刀刀贵镔柄尚鸡舌木黄黒相半有黒双距者为上或三事五事宝饰以酱瓣桦〈酱瓣桦者谓桦皮斑文色殷紫如醤中豆瓣也产其国故尚之〉𨭚口饰以鲛或屑金𨱎和漆涂鲛隙而礲平之
　　大定十三年太常寺拟士人及僧尼道女官有师号并闲官八品以上许服花纱绫罗丝䌷在官承应有出身人带八品以下官未带官亦同许服花纱绫罗纻丝丝䌷家属同妇人许用珠为首饰其都孔目与八品闲官同京府州县司吏皆与庶人同庶人止许服絁䌷绢布毛褐花纱无文素罗丝绵其头巾系腰领帕许用芝蔴罗绦用绒织成者不得以金玉犀象珠宝玛瑙玻瓈之类为噐皿及装饰刀靶鞘并银装钉床榻之类兵卒许服无文压罗絁䌷绢布毛褐奴婢止许服絁䌷绢布毛褐娼优遇迎接公筵承应许暂服绘画之服其私服与庶人同
　　泰和四年以亲王品官既分领縁而复有皂靴之禁似渉太繁遂听亲王用银褐领紫縁品官皆紫领白縁馀同明昌制
　　舆服志曰明昌间帝谓宰臣曰今风俗侈靡莫若律以制度使贵贱有等其令礼部具典故以闻既而以礼部所拟太繁以尚书省所拟行之帝以风俗为言可谓知所务矣
　　〈臣〉等谨按舆服志又载书袋之制大定十六年世宗以吏员与士民之服无别潜入民间受赇鬻狱有司不能检察遂定悬书袋之制省枢密院令译史用紫纻丝为之台六部宗正统军司检察司以黒斜皮为之寺监随朝诸局并州县并黄皮为之各长七寸阔二寸厚半寸并于束带上悬带公退则悬于便服违者所司纠之附录于此
　　元宪宗壬子年八月祭天于日月山始用冕服
　　世宗至元三年二月初制太常礼乐工冠服　六年七月制太常寺祭服十月定朝仪物色　七年十一月禁缯段织日月龙虎及以龙犀饰马鞍者
　　成宗大德六年三月祭天于丽正门外分献官以下诸执事各具公服行礼
　　时大都未有郊坛大礼用公服自此始
　　九年十一月冬至祭享用冠服依宗庙见用者制其后节次祭祀或合祀天地増配位从祀献摄执事续置冠服于法服库收掌法服二百九十有九公服二百八十窄紫二百九十有五
　　舆服志曰武宗至大间太常博士李之绍王天佑疏陈亲祀冕无旒服大裘而加衮裘以黒羊皮为之臣下从祀冠服历代所尚其制不同集议得依宗庙见用冠服制度
　　仁宗延祐元年十二月定官员士庶服色等第
　　诏曰比年以来所在士民靡丽相尚尊卑混淆僣礼费财朕所不取贵贱有章益明国制俭奢中节可阜民财命中书省定之
　　英宗至治元年七月禁服色逾制
　　天子冕服
　　衮冕制以漆纱上覆曰𫄧青表朱里𫄧之四周匝以云龙冠之口围萦以珍珠𫄧之前后旒各十二以珍珠为之𫄧之左右系黈纩二系以元𬘘承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠柳调珠𫄧上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠柳朱丝组二属诸笄为缨络以翠柳调珠簪以玉为之横贯于冠　衮龙服制以青罗饰以生色销金帝星一日一月一升龙四身龙四山三十八火华虫虎蜼各四十八　裳制以绯罗其状如裙饰以文绣凡一十六行每行藻二粉米一黼黻各二　中单制以白纱绛縁黄勒帛副之　蔽膝制以绯罗有标绯绢为里其形如襜袍上著之绣身龙　玉佩珩琚瑀冲牙各一璜二冲牙以系璜珩下有银兽面涂以黄金双璜夹之次又有衡下有冲牙旁别施双的以鸣用玉大带制以绯白二色罗合缝为之　玉环绶制以纳石失〈金锦也〉上有三小玉环下有青丝织网　红罗靴制以红罗为之高靿　履制以纳石失有双耳二带钩饰以珠　袜制以红绫
　　世祖至元十二年十一月博士议拟冕天板长一尺六寸广八寸前高八寸五分后高九寸五分身围一尺八寸三分并纳言用青罗为表红罗为里周围縁以黄金天板下四面珠网结子花素坠子前后共二十有四旒以珍珠为之青碧线织天河带两头各有珍珠金翠旒三节玉滴子节花金红线组带二上有珍珠金翠旒玉滴子下有金铎二梅红绣款幔带二黈纩二珍珠垂繋上用金萼子二簪窠款幔组带钿窠各二内组带窠四并镂玉为之玉簪一顶面镂云龙衮衣用青罗夹制五采间金绘日月星辰山龙华虫宗彛正面日一月一升龙四山十二上下襟华虫火各六对虎蜼各六对背星一升龙四山十二华虫火各十二对虎蜼各六对中单用白罗单制罗领褾𰨓裳一带褾襈全红罗八幅夹造上绣藻粉米黼黻藻三十三粉米十六黼黻各三十二蔽膝一带褾𰨓红罗夹造八幅上绣升龙二绶一副六采织造红罗托里小绶三色同大绶销金黄罗绶头全上间施三玉环并碾云龙绯白大带一销金黄带头钿窠二十有四红罗勒帛一青罗抹带一佩二玉上中下璜各一半月各二并碾玉为云龙文玉滴子各二并珍珠穿造金箆钩兽面水叶环钉全凉带一红罗里镂金为之上为玉鹅七挞尾束各一金攀龙口玳瑁衬钉舄一重底红罗面白绫托里如意头销金黄绢縁口玉鼻饰以珍珠金绯罗锦袜一两
　　成宗大德十一年九月博士议唐制天子衮冕垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉簪导元衣𫄸裳凡十二章〈八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉褾领为升龙皆织成之龙章以下每章一行毎行十二白纱中单黼领青褾𰨓裾黻加龙山火三章毳冕以上火山二章绣冕山一章元冕无章革带大带玉佩绶袜与上同舄加金饰享庙谒庙及朝遣上将征还饮至践阼加元服纳后元日受朝及临轩册拜王公则服之又宋制天子服有衮冕广尺二寸长四寸前后十有二旒二纩并贯珍珠又有珠旒十二碧凤衔之在珠旒外冕板以龙鳞锦表上缀玉为七星傍施琥珀饼犀各二十四周缀金丝网钿以珍珠杂宝玉加紫云白鹤锦里四柱饰以七宝红绫里金饰玉簪导红丝绦组带亦谓之平天冠衮服青色〈日月星山龙雉虎蜼〉七章红裙〈藻火粉米黼黻〉五章红蔽膝升龙二并织成间以云彩饰以金钑花钿窠装以珍珠琥珀杂宝玉红罗𥜗裙绣五章青褾襈裾六采绶一小绶三结三玉环三素大带朱里青罗四绅盘结〈绶带饰并同衮服〉白带中单青罗袜带红罗勒帛鹿卢玉具剑玉缥首镂白玉双佩金饰贯珍珠金龙鳯革带红袜赤舄金钑花四神玉鼻祭天地宗庙受册尊号元日受朝册皇太子则服之事未果行至英宗延祐七年七月命礼仪院使八思吉斯传旨令省臣与太常礼仪院速制法服八月中书省会集翰林集贤太常礼仪院官讲仪依秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本命有司制如其式
　　皇太子冠服
　　衮冕　元衣　𫄸裳　中单　蔽膝　玉佩　大绶朱袜　赤舄
　　至元十二年博士拟衮冕制用白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪导青衣朱裳九章〈五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉白纱中单青褾𰨓𥚑革带涂金银钩䚢蔽膝随裳色为火山二章瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三白袜朱舄舄加金涂银扣
　　大德十一年九月诏拟前代制度唐制皇太子衮冕垂白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪导元衣𫄸裳九章〈五章在衣龙山华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉织成之每行一章黼黻重以为等每行九白纱中单黼领青褾襈𥚑革带金钩䚢大带蔽膝随裳色火山二章玉具劔金宝饰玉缥首瑜玉双佩朱组带大绶四采〈赤白缥绀〉纯朱质长丈八尺首广九寸小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施玉环三朱袜赤舄加金饰侍从祭祀及谒庙加元服纳妃服之宋制皇太子衮冕垂白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簪导青衣朱裳九章〈五章在衣山龙华虫火宗彜四章在裳藻粉米黼黻〉白纱中单青襈𥚑革带涂金银钩䚢蔽膝随裳色火山二章瑜玉双佩四采织成大绶间施玉环三白袜朱舄舄加涂金银饰加元服从祀受册谒庙朝会服之已拟其制未果造
　　三献官及司徒大礼使祭服
　　笼巾貂蝉冠五青罗服五〈领䄂襕俱用皂绫〉红罗裙五〈襕用皂绫〉红罗蔽膝五〈其罗花様俱系牡丹〉白纱中单五〈黄绫带〉红组金绶绅五象笏银束带玉佩白罗方心曲领各五赤革履白绫袜各五对
　　助奠以下诸执事官冠服
　　貂蝉冠獬豸冠七梁冠六梁冠五梁冠四梁冠三梁冠二梁冠二百青罗服二百〈领䄂襕俱用皂绫〉红绫裙二百〈襕用皂绫〉红罗蔽膝二百紫罗公服二百〈用梅花罗〉白纱中单二百〈黄绫带〉织金绶绅二百〈红一百九十八青二各佩铜环二〉铜束带二百白罗方心曲领二百铜佩二百展角幞头二百涂金荔枝带三十乌角带一百七十皂靴赤革履白绫袜各二百对象笏三十银杏木笏一百七十舆服志曰凡献官诸执事行礼俱依法服惟监察御史二冠獬豸服青绶凡迎香读祝及祝日遇阴雨俱衣紫罗公服六品以下皆得借紫又都监库祠祭局仪鸾局神厨局头目长行人等交角幞头窄袖紫罗服涂金束带各五十皂靴五十对
　　社稷祭服
　　青罗白纱中单红梅花罗裙各一百二十三蓝织锦铜环绶绅二红织锦铜环绶绅一百一十七红织锦玉环绶绅四红梅花罗蔽膝革履白绫袜白罗方心曲领黄绫带及佩各一百二十三铜珩璜者一百一十九玉珩璜者四蓝素纻丝带一百二十三银带四铜带一百一十九冠一百二十三水角簪金梁冠一百七纱冠一十獬豸冠二笼巾纱冠四木笏紫罗公服黒漆幞头各一百二十三展角全二色罗插领一百二十三镀金铜荔枝带一十角带一百一十三象笏一十三木笏一百一十黄绢单袍复紫纻丝抺口青毡袜皂靴各一百二十三窄紫罗衫黒漆幞头铜束带黄绢单包皂靴紫纻丝抹口青毡袜各三十
　　宣圣庙祭服
　　献官法服七梁冠三〈簪全〉鸦青三绒锦绶绅三〈各帯青绒网并铜环二〉方心曲领蓝结带铜佩红罗裙白绢中单红罗蔽膝革履各三〈白绢袜全〉　执事儒服软角唐巾白襕插领黄鞓角带皂靴各九十有八　曲阜祭服连蝉冠四十有三七梁冠三五梁冠三十有六三梁冠四皂纻丝鞋三十有六䩫舒角幞头二软角唐巾四十角簪四十有三冠缨四十有三副〈凡八十有六条〉象牙笏七木笏三十有八玉佩七〈凡十有四系〉铜佩三十有六〈凡七十有二繋〉带八十有五蓝鞓带七红鞓带三十有六乌角带二黄鞓带乌角偏带四十大红金绶结带七〈上用玉环十有四〉青罗大䄂夹衣七紫罗公服二褐罗大䄂衣三十有六白罗衫四十白绢中单三十有六白纱中单七大红罗夹蔽膝七大红夹裳绯红罗夹蔽膝三十有六绯红夹裳四黄罗夹裳三十有六黄罗大带七白罗方心曲领七红罗绶带七黄绢大带三十有六皂靴白羊毳袜各四十有二对大红罗鞋七辆白绢夹袜四十有三䩫
　　天子济逊
　　冬之服凡十有一等服纳竒实克默尔里克则冠金锦暖帽服大红桃红紫蓝绿布哩叶苏则冠七宝重顶冠服红黄粉皮则冠红金荅子暖帽服白粉皮则冠白金荅子暖帽服银鼠则冠银鼠暖帽其上并加银鼠比肩〈俗称襻子达呼〉夏之服凡十有五等服塔纳图纳竒实〈缀大珠于金锦〉则冠宝顶金鳯钹笠服苏布特图纳竒实〈缀小珠于金锦〉则冠珠子卷云冠服纳奇实则帽亦如之服大红珠宝里红毛子塔纳则冠珠縁边钹笠服白毛子金丝宝里则冠白藤宝贝帽服駞褐毛子则亦如之服太红绿蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金鳯顶笠各随其服之色服金龙青罗则冠金鳯顶漆纱冠服珠子褐七宝珠龙荅子则冠黄雅库特宝贝珠子带后檐帽服青苏普金丝䦨子则冠七宝漆纱带后檐帽
　　百官济逊
　　冬之服凡九等大红纳竒实一大红克默尔里克一大红冠素一桃红蓝绿冠素各一紫黄鸦青各一夏之服凡十有四等素纳奇实一聚线布哩叶苏纳竒实一枣褐浑金间丝蛤珠一大红官素带布哩叶苏一大红明珠荅子一桃红蓝绿银褐各一高丽鸦青云䄂罗一駞褐茜红白毛子各一鸦青官素带布哩叶苏一
　　舆服志曰济逊内廷大宴则服之冬夏之服不同然无定制凡勲戚大臣近侍赐则服之下至于乐工卫士皆有其服精粗之制上下之别虽不同总谓之济逊云
　　百官公服
　　公服制以罗大䄂盘领俱右衽一品紫大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散荅花径二寸无枝叶四品五品小杂花径一寸五分六品七品绯罗小杂花径一寸八品九品绿罗无文　幞头漆纱为之展其角　笏制以牙上圆下方或以银杏木为之偏带正从一品以玉或花或素二品以花犀三品四品以黄金为荔枝五品以下以乌犀并八胯鞓用朱革　靴以皂皮为之
　　仪卫服色
　　交角幞头其制巾后交折其角　鳯翅幞头制如唐巾两角上曲而作云头两旁覆以两金鳯翅　学士帽制如唐巾两角如匙头下垂　唐巾制如幞头而椭其角两角上曲作云头　控鹤幞头制如交角金缕其额　花角幞头制如控鹤两角及额上簇象生杂花　锦帽制以漆纱后幅两旁前拱而高中下后画连钱锦前额作聚文　平巾帻黒漆革为之形如进贤冠之笼巾或以青或以白　武弁制以皮加漆甲骑冠制以皮加黒漆雌黄为縁　抹额制以绯
　　罗绣宝花　巾制以絁五色画宝相花　兜䥐制以皮金涂五色各随其甲　衬甲制如云肩青锦质縁以白锦衷以毡里以白绢　云肩制如四垂云青縁黄罗五色嵌金为之　裲裆制如衫　衬制用绯锦武士所以禓裲裆　士卒袍制以绢絁绘宝相花窄袖袍制以罗或絁　辫线袄制如窄袖衫腰作
　　辫线细折　控鹤袄制以青绯二色锦圆荅宝相花窄袖袄长行舆士所服绀緅色　乐工袄制以绯
　　锦明珠琵琶窄袖辫线细折　甲覆膊腌心捍背捍股制以皮或为虎文狮子文或施金铠锁子文　臂鞲制以锦绿绢为里有双带　锦螣蛇束麻长一丈一尺裹以红锦　束带红鞓双獭尾黄金涂铜胯馀同腰带而狭小　绦环制以铜黄金涂之　汗胯制以青锦縁以银褐锦或绣扑兽间以云气　行縢以绢为之　鞋制以麻　䩺鞋制以皮为履而长其靿缚于行縢之内　云头靴制以皮帮嵌云朵头作云象䩺束于胫
　　服色等第
　　一蒙古人不在禁限及见当集赛诸色人等亦不在禁限惟不许服龙鳯文〈龙谓五爪二角者〉　一职官除龙鳯文外一品二品服浑金花三品服金荅子四品五品服云䄂带襕六品七品服六花八品九品服四花〈职事散官从一高〉繋腰五品以下许用银并减鐡　一器皿〈谓茶酒器〉除钑造龙鳯文不得使用外一品至三品许用金玉四品五品惟台盏用金六品以下台盏用镀金馀并用银　一帐幕除不得用赭黄龙鳯文外一品至三品许用金花刺绣纱罗四品五品用刺绣纱罗六品以下用素纱罗　一内外有出身考满应入流见役人员服用与九品同　一授各投下令旨钧旨有印信见任勾当人员亦与九品同　一庶人除不得服赭黄惟许服暗花纻丝䌷绫罗毛毳帽笠不许饰用金玉靴不得裁制花様首饰许用翠花并金钗錍各一事惟耳环用金珠碧甸馀并用银酒器许用银壶瓶台盏盂镟馀并禁止帐幕用纱绢不得赭黄一诸色目人除行营帐外其馀并与庶人同　一诸职官致仕与见任同解降者依应得品级不叙者与庶人同　一父祖有官既没年深非犯除名不叙之限其命妇及子孙与见任同　一诸乐艺人等服用与庶人同凡承应妆扮之物不拘上例　一皂隶公使人惟许服䌷绢　一汉人高丽南人等投充集赛者并在禁限
　　舆服志曰服色等第上得兼下下不得僣上违者职官解见任期年后降一等叙馀人决五十七下违禁之物付告捉人充赏有司禁治不严从监察御史廉访司究治惟御赐之物不在禁限
　　〈臣〉等谨按以上等第即仁宗延祐元年所定也又王圻续通考载官民帽檐或圆或前圆后方其发或辫或打纱练惟庶民椎髻服用深金縁为纳竒实或腰线绣通神襕上下均服焉附录于此叶世竒草木子曰纱帽圆领唐服也仕者用之中笠襕衫宋服也中环𰨓领金服也帽子系腰元服也庶民服之












　　钦定续文献通考卷九十二



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十三
　　王礼考
　　君臣冠冕服章
　　明太祖洪武元年二月诏衣冠如唐制　二十四年六月诏廷臣参考历代礼制更定冠服居室器用制度明史舆服志曰明初俭徳开基重惩时弊乃命儒臣稽古讲礼历代守之递有禁例
　　世宗嘉靖九年二月禁官民服舍器用逾制　十四年二月禁冠服非制
　　舆服志曰帝燕居服燕弁讲武用武弁更为忠靖冠以风有位保和冠以亲宗藩亦一王之制也
　　皇帝冕服
　　洪武元年学士陶安请制五冕太祖曰此礼太繁祭天地宗庙服衮冕社稷等祀服通天冠绛纱馀不用三年更定正旦冬至圣节并服衮冕祭社稷先农册拜亦如之十六年定衮冕之制冕前圆后方元表𫄸里前后各十二旒旒五采玉十二珠五采缫十有二就就相去一寸红丝组为缨黈纩充耳玉簪导衮元衣黄裳十二章〈六章织于衣日月星辰山龙华虫六章织于裳宗彛藻火粉米黼黻〉白罗大带红里蔽膝随裳色绣龙火山文玉革帯玉佩大绶六采〈赤黄黒白缥绿〉小绶三色同大绶间施三玉环白罗中单黻领青縁𰨓黄袜黄金舄饰二十六年更家衮冕十二章冕版广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆元表朱里馀如旧制衮元衣𫄸裳十二章如旧制中单以素纱为之红罗蔽膝上广一尺下广二尺长三尺织火龙山三章革带佩玊长三尺三寸大带素表朱里两边用縁上以朱锦下以绿锦大绶六采〈黄白赤元缥绿〉织成纯元质五百首小绶三色同大绶间织三玉环朱靴赤舄
　　成祖永乐三年定冕冠以皂纱为之上覆曰𫄧桐板为质衣之以绮元表朱里前圆后方以玊衡维冠玉簪贯纽纽与冠武〈足前体下曰武绥在冠之下亦曰武〉并系缨处皆饰以金𫄧以左右垂黈纩充耳〈用黄玉〉系以元𬘘承以白玊缜朱纮馀如旧制衮服十有二章元衣八章日月龙在肩星辰山在背火华虫宗彜在䄂〈每䄂各二〉皆织成本色领褾𰨓裾𫄸裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅前后不相属共腰有辟积本色綼裼〈裳侧有纯谓之綼裳下有纯谓之裼纯者縁也〉中单以素纱为之青领褾襈裾领织黻文十三蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻各二本色縁有𬘓施于缝中玉钩二玊佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下垂玊花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系纽五贯以玉珠行则冲牙二滴与璜相触有声金钩二有二小绶六采〈黄白赤元缥绿〉𫄸质三小绶色同大绶间施三玉环龙文皆织成袜舄皆赤色舄用黒絇纯以黄饰舄首
　　嘉靖八年谕阁臣张璁衮冕有革带今何不用对曰按陈祥道礼书古革带大带皆谓之鞶革带以系佩韨然后加以大带而笏搢于二带之间夫革带前系韨后系绶左右系佩自古冕弁恒用之今惟不用革带以致前后佩服皆无所系遂附属裳要之间失古制矣帝曰冕服祀天地享祖宗若阙革带非齐明盛服之意及观会典载蔽膝用罗上织火山龙三章并大带縁用锦皆与今所服不合卿可并革带系蔽膝佩绶之式详考绘图以进又云衣裳分上下服而今衣恒掩裳裳制如帷而今两幅朕意衣但当与裳要齐而露裳之六章如何已又谕璁以变更祖制为疑璁对曰臣考礼制衣不掩裳与圣意允合夫衣六章裳六章义各有取大明集礼及会典与古制不异今衣八章裳四章故衣常掩裳然于典籍无所准内阁所藏图注盖因官司织造循习讹谬今订正之乃复祖制非有变更帝意乃决因复谕璁曰衣有六章古以绘今当以织朕命织染局考国初冕服日月各径五寸当从之裳六章古用绣亦当从之古色用元黄取象天地今裳用𫄸于义无取当从古革带即束带后当用玊以佩绶系之于下蔽膝随裳色其绣上龙下火可不用山卿与内阁诸臣同考之于是杨一清等详议衮冕之服自黄虞以来元衣黄裳为十二章〈衣六章日月星辰山龙华虫其序自上而下裳六章宗彛藻火粉米黼黻其序自下而上〉自周以后变其制或八章或九章已戾于古矣太祖皇帝复定为十二章之制司造之官仍习舛讹非制作之初意帝乃令择吉更正其制冠以圆匡乌纱冒之旒缀七采玉珠十二青纩充耳缀玊珠二馀如旧制元衣黄裳衣裳各六章洪武间旧制日月径五寸裳前后连属如帷六章用绣蔽膝随裳色罗为之上绣龙一下绣火三系于革帯大带素表朱里上縁以朱下以绿革带前用玊其后无玉以佩绶系而掩之中单及圭俱如永乐间制朱袜赤舄黄绦縁元缨结
　　皇帝通天冠服
　　洪武元年定郊庙省牲受俘皇太子诸王冠婚醮戒则服通天冠綘纱袍冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻组缨玉簪导綘纱袍深衣制白纱内单皂领褾襈裾綘纱蔽膝白假带方心曲领白袜赤舄其革带佩绶与衮服同〈金博山亦名述律如今之妇人篐也上饰以金〉
　　皇帝皮弁服
　　朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡外官朝觐策士传胪皆服之嘉靖以后祭太岁山川诸神亦服之洪武二十六年定皮弁用乌纱冒之前后各十二缝每缝缀五采玉十二以为饰玉簪导红组缨其服綘纱衣蔽膝随衣色白玊带革带玉钩䚢绯白大带白袜黒舄
　　永乐三年定皮弁如旧制惟缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金綘纱袍本色领褾襈𥚑红裳但不织章数中单红颜褾襈裾馀俱如冕服内制
　　皇帝武弁服
　　明初亲征遣将服之
　　嘉靖八年谕阁臣张璁云会典纪亲征类祃之祭皆具武弁服不可不偹璁对周礼有韦弁谓以韎韦为弁又以为衣裳国朝视古损益有皮弁之制但皮弁以黒纱冒之今武弁如皮弁当以綘纱冒之随具图以进帝报曰览图有韠形但无系处冠制古象上尖今皮弁则圆朕惟上锐取其轻利当如古制又衣裳韠舄皆赤色何谓且佩绶俱无于祭用之可乎璁对自古服冕弁俱用革带以前系韨后系绶韦弁之韠正系于革带耳武事尚威烈故色纯用赤帝复报璁冠服衣裳韠舄俱如古制増革带佩绶及圭乃定制弁上锐色用赤上十二缝中缀五采玉落落如星状韎衣韎裳韎韐俱赤色佩绶革带如常制佩绶及韎韐俱上系于革带舄如裳色
　　皇帝常服
　　洪武三年定乌纱折角向上巾盘领窄䄂袍束帯间用金琥珀透犀
　　永乐三年更定冠以乌纱冒之折角向上其后名翼善冠袍黄盘领窄䄂前后及两肩各织金盘龙一带用玉靴以皮为之
　　舆服志曰先是洪武二十四年帝微行至神乐观见有结网巾者翼日命取网巾颁示十三布政使司人无贵贱皆裹网巾于是天子亦常服网巾〈会典载皇太孙冠礼有云掌冠跪加网巾而皇帝皇太子冠服俱阙而不载〉
　　嘉靖七年更定燕弁服初帝以燕居冠服尚沿习俗谕张璁考古帝王燕居法服之制璁乃采礼书元端深衣之文图注以进帝为参定其制谕璁详议璁言古者冕服之外元端深衣其用最广元端自天子逹于士国家之命服也深衣自天子逹于庶人圣贤之法服也今以元端加文饰不易旧制深衣易黄色不离中衣诚得帝王损益时中之道帝因谕礼部曰古元端上下通用今非古人比虽燕居宜辨等威因酌古制更名曰燕弁寓深宫独处以燕安为戒之意其制冠匡如皮弁之制冒以乌纱分十有二瓣各以金线压之前饰五采玊云各一后列四山朱绦为组缨䨇玊簪服如古元端之制色元边縁以青两肩绣日月前盘圆龙一后盘方龙二边加龙文八十一领与两袪共龙文五九衽同前后齐共龙文四九衬用深衣之制色黄𬒮圆祛方下齐负绳及踝十二幅素带朱里青表绿縁边腰围饰以玊龙九元履朱縁红缨黄结白袜
　　皇太子冠服
　　凡陪祀天地社稷宗庙及大朝会受册纳妃则服衮冕
　　洪武二十六年定衮冕九章冕九旒旒九玊金簪导红组缨两玊瑱元衣𫄸裳〈衣五章织山龙华虫宗彛火裳四章织藻粉米黼黻〉白纱中单黻领蔽膝随裳色织火山二章革带金钩䚢玉佩绶五采〈赤白元缥绿〉织成纯赤质三百三十首小绶三色同间织三玉环大带白表朱里上縁以红下縁以绿白袜赤舄
　　永乐三年定冕冠元表朱里前圆后方前后各九旒每旒五采缫九就贯五采玉九〈赤白青黄黑相次〉玉衡金簪元𬘘垂青纩充耳〈用青玉〉承以白玉瑱朱纮缨衮服九章元衣五章龙在肩山在肩火华虫宗彛在䄂〈每䄂各三〉皆织成本色领褾襈裾𫄸裳四章织藻粉米黼黻各二前三幅后四幅不相属共腰有襞积本色綼裼中单以素纱为之青领褾襈𥚑领织黻文十二蔽膝随裳色四章织藻粉米黼黻本色縁有𬘓施于缝中上玊钩二玊佩二各用珩一瑀一琚一冲牙一璜三瑀下垂玉花一玊滴二瑑云龙文描金白珩而下系组五贯以玉珠上有金钩小绶四采〈赤白缥绿〉以副之𫄸质大带表表朱里在腰及垂皆有綼上綼以朱下綼以绿纽约用青组大绶四采〈赤白缥绿〉𫄸质小绶三采间施二玊环龙文皆织成袜舄皆赤色舄用黑钩纯黑饰舄首　朔望朝降诏䧏香进表外国朝贡朝觐则服皮弁皮弁冒以乌纱前后各九缝每缝缀五采玊九缝及冠武并贯簪系缨处皆饰以金金簪朱缨綘纱本色领褾襈𥚑红裳如冕服内裳制但不织章数中单以素纱为之如深衣制红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随裳色本色縁有𬘓施于缝中其上玉钩二玊佩如冕服内制但无云龙文有小绶四采以副之大带大绶靴舄赤色皆如冕服内制
　　常服洪武元年定乌纱折上巾永乐三年定冠乌纱折角向上巾〈亲王郡王及世子俱同〉袍赤盘领窄袖前后及两肩各金织盘龙一玉带靴以皮为之
　　亲王冠服
　　助祭谒庙朝贺受册纳妃服衮冕朔望朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐服皮弁
　　洪武二十六年定冕服俱如东宫第冕旒用五采青衣𫄸裳
　　永乐三年又定冕服皮弁制俱与东宫同其常服亦如之
　　嘉靖七年谕礼部朕仿古元端自为燕弁冠服更制忠静冠服锡于有位而宗室诸王制犹未备今酌燕弁及忠静冠之制复为式具图命曰保和冠服自郡王长子以上其式已明镇国将军以下至奉国中尉及长史审理纪善教授伴读俱用忠静冠服依其品服之仪宾及馀官不许槩服夫忠静冠服之异式尊贤之等也保和冠服之异式亲亲之杀也等杀既明庶几乎礼之所保保斯和和斯安此锡名之义也其以图说颁示诸王府如敇遵行保和冠制以燕弁为准用九𧚥去簪与五玉后山一扇分画为四服青质青縁前后方龙补身用素地边用云衬用深衣玊色带青表绿里绿縁履用皂绿结白袜
　　亲王世子观服
　　圣节千秋节并正旦冬至进贺表笺及父王生日诸节庆贺皆服衮冕
　　洪武二十六年定衮冕七章冕三采玊珠七旒青衣三章〈纎华虫火宗彛〉𫄸裳四章〈织藻粉米黼黻〉素纱中单青领𰨓赤韨革带佩白玉元组绶绶紫质用三采〈紫黄赤〉织成间织三白玉环白袜赤舄
　　永乐三年更定冕冠前后各八旒每旒五采缫八就贯三采玊珠八〈赤白青色相次〉青衣三章火在肩华虫宗彛在两袖皆织成本色领褾襈裾其𫄸裳玊佩带绶之制俱与亲王同第领织黻文减二皮弁用乌纱冒之前后各八缝每缝缀三采玉八馀制如亲王其圭佩带绶袜舄如冕服内制常服亦与亲王同
　　嘉靖七年定保和冠服以燕弁为准用八𧚥去簪玊后山以一扇分画为四服与亲王同
　　郡王冠服
　　永乐三年定冕冠前后各七旒每旒五采缫七就贯三采玊珠七青衣三章粉米在肩藻宗彛在两袖皆织成𫄸裳二章织黼黻各二中单领织黻文七皮弁前后各七缝每缝缀五采玉七馀及常服与亲王世子同其圭佩带绶袜舄如冕服内制
　　嘉靖七年定保和冠服冠用七𧚥服与亲王世子同
　　郡王长子朝服
　　七梁冠大红素罗衣白素纱中单大红素罗裳及蔽膝大红素罗白素纱二色夹带玉朝带丹矾红花锦锦鸡绶玉佩象笏白绢袜皂皮云头履鞋公服皂绉纱幞头大红素纻丝衣玉革带常服乌纱帽大红纻丝织金狮子开䙆圆领玉束带皂皮铜线靴其保和冠如忠静之制用五𧚥服与郡王同补子用织金方龙
　　镇国将军以下冠服
　　镇国将军冠服与郡王长子同辅国将军冠服与镇国将军同惟冠六梁带用犀奉国将军冠服与辅国将军同惟冠五梁带用金钑花常服大红织金虎豹镇国中尉冠服与奉国将军同惟冠四梁带用素金佩用药玉辅国中尉冠服与镇国中尉同惟冠三梁带用银钑花绶用盘雕公服用深青素罗常服红织金熊罴奉国中尉冠服与辅国中尉同惟冠二梁带用素银绶用练鹊幞头黒漆常服红织金彪
　　明法传录曰文皇既杀驸马都尉梅殷公主诘驸马安在帝遽命取二带来一金一玉曰与二甥长顺昌都督次指挥佥事则都督带亦用玊与郡王长子同次指挥佥事金带与奉国将军同又永乐元年籍长兴侯耿炳文家服器饰龙鳯玉带用红鞓皆以为僭罪之
　　群臣冠服
　　洪武元年命制公服朝服以赐百官时礼部言各官先授散官与见任职事高下不同如御史董希哲前授朝列大夫澧州知州而任七品职事省司郎中宋冕前授亚中大夫黄州知府而任五品职事散官与见任之职不同故服色不能无异乞定其制乃诏省部臣定议礼部复言唐制服色皆以散官为准元制散官职事各从其高者服色因之国初服色依散官与唐制同乃定服色准散官不计见职于是所赐袍带亦并如之三年礼部言历代异尚夏黑商白周赤秦黑汉赤唐服饰黄旗帜赤今国家承元之后取法周汉唐宋服色所尚于赤为宜从之
　　文武官朝服
　　洪武二十六年定凡大祀庆成正旦冬至圣节及颁诏开读进表传制俱用梁冠赤罗衣白纱中单青饰领縁赤罗裳青縁赤罗蔽膝大带赤白二色绢革带佩绶白袜黑履一品至九品以冠上梁数为差公冠八梁加笼巾貂蝉立笔五折四柱香草五段前后玊蝉侯七梁笼巾貂蝉立笔四折四柱香草四段前后金蝉伯七梁笼巾貂蝉立笔二折四柱香草二段前后玳瑁蝉俱插雉尾驸马与侯同不用雉尾一品冠七梁不用笼巾貂蝉革带与佩俱玊绶用黄绿赤紫织成云鳯四色花锦下结青丝网玉绶环二二品六梁革带绶环犀馀同一品三品五梁革带金佩玊绶用黄绿赤紫织成云鹤花锦下结青丝网金绶环二四品四梁革带金佩药玊馀同三品五品三梁革带银钑花佩药玉绶用黄縁赤紫织成盘雕花锦下结青丝网银镀金绶环二一品至五品笏俱象牙六品七品二梁革带银佩药玉绶用黄縁赤织成练鹊三色花锦下结青丝网银绶环二独御史服獬廌八品九品一梁革带乌角佩药玉绶用黄绿织成㶉𪄠二色花锦下结青丝网铜绶环二六品至九品笏俱槐木其武官应直守卫者别有服色杂职未入流品者大朝贺进表行礼止用公服三十年令视九品官用朝服
　　嘉靖八年更定朝服之制梁冠如旧式上衣赤罗青縁长过腰指七寸毋掩下裳中单白纱青縁下裳七幅前三后四每幅三襞积赤罗青縁蔽膝缀革带绶各从品级花様革带之后佩绶系而掩之其环亦各从品级用玉犀金银铜不以织于绶大带表里俱素惟两耳及下垂縁绿又以青组约之革带俱如旧式佩玉一如诗传之制去双滴及二珩其三品以上玉四品以下药玉及袜履如旧式
　　神宗万历五年令百官正旦朝贺毋僣蹑朱履故事十一月百官戴煖耳是年朝觐外官及举人监生不许戴煖耳入朝
　　洪武实录三年七月命省部会弘文馆学士刘基等参考历代制度作各官朝服公服给赐凡大朝会天子衮冕御殿则服朝服见皇太子服公服十月诏凡朝觐辞谢官皆公服其或常服见者缀班后如以军务远来及承制使还即时引见者不在此例
　　祭服
　　凡亲祀郊庙社稷文武官分献陪祀则服之
　　洪武二十六年定一品至九品青罗衣白纱中单俱皂领縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝方心曲领其冠带佩绶等差并同朝服又定品官家用祭服三品以上去方心曲领四品以下并去佩绶
　　嘉靖八年更定百官祭服上衣青罗皂縁下裳赤罗皂縁蔽膝绶环大带革带佩玉袜履俱与朝服同其视牲朝日夕月耕耤祭历代帝王独锦衣卫堂上官大红蟒衣飞鱼乌纱帽鸾带佩绣春刀祭太庙社稷则大红便服
　　文武官公服
　　洪武二十六年定每日早晩朝奏事及侍班谢恩见辞则服之在外文武官每日公座服之其制盘领右衽袍用纻丝或纱罗绢袖宽三尺一品至四品绯五品至七品青袍八品九品绿袍未入流杂职官袍笏带与八品以下同公服花様一品大独科花径五寸二品小独科花径三寸三品散搭花无枝叶径二寸四品五品小杂花纹径一寸五分六品七品小杂花径一寸八品以下无纹幞头漆纱二等展角长一尺二寸杂职官幞头垂带后复令展角不用垂带与入流官同笏依朝服为之腰带一品玊或花或素二品犀三品四品金荔枝五品以下乌角鞓用青革仍垂挞尾于下靴用皂其后常朝止便服惟朔望具公服朝参凡武官应直守卫者别有服色不拘此制公候驸马伯服色花様腰带与一品同文武官花様如无从织造则用素百官入朝雨雪许服雨衣奉天华盖武英诸殿奏事必蹑履鞋违者御史纠之
　　万历五年今常朝俱衣本等锦绣服色其朝觐官见辞谢恩不论己未流公服行礼
　　文武官常服
　　洪武三年定凡常朝视事以乌纱帽团领衫束带为公服其带一品玉二品花犀三品金钑花四品素金五品银钑花六品七品素银八品九品乌角凡致仕及侍亲辞闲官纱帽束带为事黜降者服与庶人同〈至二十四年又定公侯伯驸马束　带与一品同杂职官与八品九品同〉六年定朝官常服礼鞋先是百官入朝遇雨皆蹑钉靴声彻殿陛侍仪司请禁之帝曰古者入朝有履自唐始用靴其令朝官为软底皮鞋冒于靴外出朝则释之礼部言近奢侈越制诏申禁之仍参酌汉唐之制颁行遵守凡职官一品二品用杂色文绮绫罗彩绣帽顶帽珠用玊三品至五品用杂色文绮绫罗帽顶用金帽珠除玉外随所用六品至九品用杂色文绮绫罗帽顶用银帽珠玛瑙水晶香木一品至六品穿四爪龙以金绣为之者听礼部又议品官见尊长用朝君公服于理未安宜别制梁冠綘衣綘裳革带大带大白袜乌舄佩绶其衣裳去縁襈三品以上佩绶三品以下不用从之二十二年令文武官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不许二十三年定制文官衣自领至裔去地一寸袖长过手复囘至肘公侯驸马与文官同武官去地五寸䄂长过手七寸二十四年定公侯驸马伯服绣麒麟白泽文官一品仙鹤二品锦鸡三品孔雀四品云雁五品白鹇六品鹭鸶七品㶉𪄠八品黄鹂九品鹌鹑杂职练鹊风宪官獬廌武官一品二品狮子三品四品虎豹五品熊罴六品七品彪八品犀牛九品海马又令品官常服用杂色纻丝绫罗彩绣官吏衣服帐幔不许用元黄紫三色并织绣龙鳯文违者罪及染造之人朝见人员四时并用色衣不许纯素三十年令致仕官服色与见任同若朝贺谢恩见辞一体具服
　　景帝景㤗四年令锦衣卫指挥侍卫者得衣麒麟英宗天顺二年定官民衣服不得用蟒龙飞鱼斗牛大鹏像生狮子四宝相花大西畨莲大云花様并元黄紫及元色黒绿柳黄姜黄诸色
　　孝宗弘治十三年奏定公侯伯文武大臣及镇守守备违例奏请蟒衣飞鱼衣服者科道纠劾治以重罪武宗正徳十一年设东西两官厅将士悉衣黄罩甲中外化之金绯盛服者亦必加此于上都督江彬等承日红笠之上缀以靛染天鹅领以为贵饰贵者飘三英次者二英兵部尚书王琼得赐一英冠以下教场自谓殊遇其后巡狩所经督饷侍郎巡抚都御史无不依罩甲见上者十三年车驾还京传旨俾迎侯者用曵撒大帽鸾带寻赐群臣大红纻丝罗纱各一其服色一品斗牛二品飞鱼三品蟒四五品麒麟六七品虎彪翰林科道不限品级皆与焉惟部曹五品下不与时文臣服色亦以走兽而麒麟之服逮于四品尤异事也十八年世宗已即位登极诏云近来冒滥玊带蟒龙飞鱼斗牛服色皆庶官杂流并各处将领夤縁奏乞今俱不许武职卑官僭用公侯服色者亦禁绝之
　　嘉靖六年复禁中外官不许滥服五彩装花织造违禁颜色七年既定燕居法服之制阁臣张璁因言品官燕居之服未有明制诡异之徒竞为竒服以乱典章乞更法古元端别为简易之制昭布天下使贵贱有等帝因复制忠静冠服图颁礼部敕谕之曰祖宗稽古定制品官朝祭之服各有等差第常人之情多谨于明显怠于幽独古圣王慎之制元端以为燕居之服比来衣服诡异上下无辨民志何由定朕因酌古元端之制更名忠静庶㡬乎进思尽忠退思补过焉朕已著为图说如式制造在京许七品以上官及八品以上翰林院国子监行人司在外许方面官及各府堂官州县正堂儒学教官服之武官止都督以上馀不许滥服礼部以图说颁天下如敕奉行〈忠静冠仿古元冠冠匡如制以乌纱冒之两山俱列于后冠顶仍方中微起三梁各压以金线边以金縁之四品以下去金縁以浅色丝线忠静服仿古元端服色用深青以纻线纱罗为之三品以上云四品以下素縁以蓝青前后饰本等花様补子深衣用玉色素带如古大夫之带制青表绿縁边并里青履青绿绦结白袜〉十六年群臣朝于驻跸所兵部尚书张瓒服蟒帝怒谕阁臣夏言曰尚书二品何自服蟒言对曰瓒所服乃钦赐飞鱼服鲜明类蟒耳帝曰飞鱼何组雨角其严禁之于是礼部奏定文武官不许擅用蟒衣飞鱼斗牛违禁华异服色其大红纻丝纱罗服惟四品以上官及在京五品堂上官经筵讲官许服五品官及经筵不为讲官者俱服青绿锦绣遇吉礼止衣红布绒褐品官花様并依品级锦衣卫指挥侍卫者仍得衣麒麟其帯俸非侍卫及千百户虽侍卫不许僭用
　　赐服
　　文臣有未至一品而赐玊带者自洪武中学士罗复仁始衍圣公秩正二品服织金麒麟玉带则景㤗中入朝拜赐自是以为常内阁赐蟒衣自弘治中刘健李东阳始麒麟本公侯服而内阁服之则嘉靖中严嵩徐阶皆受赐也仙鹤文品一品服也嘉靖中成国公朱希忠都督陆炳服之皆以元坛供事而学士严讷李春芳董份以五品撰青词亦赐仙鹤寻谕供事坛中乃用于是尚书皆不敢衣鹤后敇南京织闪黄补麒麟仙鹤赐严嵩闪黄乃上用服色也又徐阶及万历中张居正皆赐蟒服武清侯李伟以太后父亦受赐
　　仪宾冠服
　　凡朝服公服常服俱视品级与文武官同惟笏皆象牙常服花様视武官弘治十三年定郡主仪賔钑花金带胸背狮子县主仪宾钑花金带郡君仪宾光素金带胸背俱虎豹县君仪宾钑花银带乡君仪宾光素银带胸背俱彪有僭用者革去冠带戴平头巾于儒学读书习礼三年
　　状元及诸进士冠服
　　状元冠二梁绯罗圆领白绢中单锦绶蔽膝纱帽槐木笏光银带药玉佩朝靴毡袜皆御前颁赐上表谢恩日服之进士巾如乌纱帽顶微平展角阔寸馀长五寸许系以垂带皂纱为之深蓝罗袍縁以青罗䄂广而不杀槐木笏革带青鞓饰以黒角垂挞尾于后廷试后颁于国子监传胪日服之上表谢恩后谒先师行释菜礼毕始易常服其巾袍仍送国子监藏之
　　内外官亲属冠服
　　洪武元年礼部尚书崔亮奉诏议定内外官父兄伯叔子孙弟侄用乌纱帽软脚垂带圆领衣乌角带二十五年令文武官父兄伯叔弟侄子婿皆许穿靴
　　内使冠服
　　洪武初置内使监冠乌纱描金曲脚帽衣胸背花盘领窄䄂衫乌角带靴用红扇面黒下桩各宫火者服与庶人同三年谕宰臣内使监未有职名者当别制冠以别监官礼部奏定内使监凡遇朝会依品具朝服公服行礼其常服葵花胸背团领衫不拘颜色乌纱帽犀角带无品从者常服团领衫无胸背花不拘颜色乌角帯乌纱帽垂软帯年十五以下者惟带乌纱小顶帽
　　弘治二年都御史边镛言国朝品官无蟒衣之制蟒无角无足今内官多乞蟒衣殊类龙形非制也乃下诏禁之十七年谕阁臣刘健曰内臣僭妄尤多因言服色所宜禁曰蟒龙飞鱼斗牛本在所禁不合私织间有赐者或久而敝不宜辄自织用元黄紫皂乃属正禁即桞黄明黄姜黄诸色亦应禁之孝宗加意钳束故申饬者再然内官骄恣已久积习相沿不能止舆服志初太祖制内臣服其纱帽与群臣异且无朝冠幞头亦无祭服万历初穆宗主入太庙大珰冠进贤服祭服以从盖内府祀中霤灶井之神例
　　遣中官因自创为祭服非由廷议也
　　〈臣〉等谨按大政记永乐以后宦官在帝左右必蟒服制如曳撒绣蟒于左右系以鸾带此燕闲之服也次则飞鱼惟入侍用之贵而用事者赐蟒文武一品官所不易得也单蟒面皆斜向坐蟒则面正向尤贵又有膝襕者亦如曵撒上有蟒补当膝处横织细云蟒盖南郊及山陵扈从便于乘马也或召对燕见君臣皆不用袍而用此第蟒有五爪四爪之分襕有红黄之别耳附录于此
　　侍仪舍人冠服
　　洪武二年礼官议定侍仪舍人导礼依元制展脚幞头窄袖紫袍涂金束带皂纹靴常服乌纱唐帽诸色盘领衫乌角束角衫不用黄四年中书省议定侍仪舍人并御史台知班引礼执事冠进贤冠无梁服綘色衣其蔽膝履袜带笏与九品同惟不用中单
　　校尉冠服
　　洪武三年定制执仗之士首服皆缕金额交脚幞头其服有诸色辟邪宝相花裙袄铜葵花束带皂纹靴六年令校尉衣只孙〈只孙本元制已见前〉束带幞头靴鞋十四年改用金鹅帽黒漆戗金荔枝铜钉様每五钉攒就四面稍起边襕鞓青𦂳束之二十二年今将军力士校尉旗军常戴头巾或𧛾脑二十五年令校尉力士上直穿靴出外不许
　　刻期冠服
　　宋置快行亲从官明初谓之刻期冠方顶巾衣胸背鹰鹞花腰线袄子诸色阔匾丝绦大象牙雕花环行縢八带鞋洪武六年惟用雕刻象牙绦环馀同庶民
　　儒士生员监生巾服
　　洪武三年令士人带四方平定巾二十三年定儒士生员衣自领至领去地一寸袖长过手复回不及肘三寸二十四年以士子巾服无异吏胥宜甄别之命工部制式以进帝亲视凡三易乃定生员襕衫用玊色布绢为之宽䄂皂縁皂绦软巾垂带贡举入监者不变所服洪武末许戴遮阳帽后遂私戴之至洪熙中帝问衣蓝者何人左右以监生对帝曰著青衣较好乃易青圆领
　　嘉靖二十二年礼部言士子冠服诡异有凌云等巾甚乖礼制诏所司禁之
　　万历二年禁举人监生生儒僭用忠静冠巾锦绮镶履及张伞盖戴煖耳违者五城御史送问〈杨维桢戴方巾见帝帝问此巾何名对曰四方平定巾帝喜命天下儒士皆戴之〉
　　庶人冠服
　　洪武初庶人婚许假九品服三年庶人初戴四带巾改四方平定巾杂色盘领衣不许用黄又令男女衣服不得僭用金绣锦绮纻丝绫罗止许绸绢素纱其靴不得裁制花様金线装饰首饰钗镯不许用金玉珠翠止用银六年令庶人巾环不得用金玉玛瑙珊瑚琥珀未入流品者同庶人帽不得用顶帽珠止许水晶香木十四年令农衣䌷纱绢布商贾止衣绢布农家有一人为商贾者亦不得衣䌷纱二十二年令农夫戴斗笠蒲笠出入市井不禁不亲农业者不许二十三年令耆民衣制䄂长过手复回不及肘三寸庶人衣长去地五寸䄂长过手六寸䄂椿广一尺䄂口五寸二十五年以民间违禁靴巧裁花様嵌以金线蓝条诏礼部严禁庶人不许穿靴止许穿皮扎䩺惟北地苦寒许用牛皮直缝靴
　　正徳元年禁商贩仆役倡优下贱不许复用貂裘十六年禁军民衣紫花罩甲或禁门或四外游走者缉事人禽之
　　协律郎乐舞生冠服
　　明初郊社宗庙用雅乐协律郎幞头紫罗荔枝带乐生绯袍展脚幞头舞士幞头红罗袍荔枝带皂靴文舞生红袍武舞生绯袍俱展脚幞头革带皂靴朝会大乐九奏歌工中华一统巾红罗生色大䄂衫画黄莺鹦鹉花様红生绢衬衫锦领杏红绢裙白绢大口袴青纱绦白绢袜茶褐鞋其和声郎押乐者皂罗阔带巾青罗大䄂衫红生绢衬衫锦领涂金束带皂靴其三舞一武舞曰平定天下之舞舞士皆黄金束发冠紫丝缨青罗生色画舞鹤花様窄䄂衫白生绢衬衫锦领红罗销金大䄂罩红罗销金裙皂生色画花縁襈白罗销金汗袴蓝青罗销金縁红绢拥项红结子红绢束腰涂金束带青丝大绦锦臂韝绿云头皂靴舞师黄金束发冠紫丝缨青罗大䄂衫白绢衬衫锦领涂金束带绿云头皂缨一文舞曰车书会同之舞舞士皆黒光描金方山冠青丝缨红罗大䄂衫红生绢衬衫锦领红罗拥项红结子涂金束带白绢大口袴白绢袜茶褐鞋舞师冠服与舞士同惟大䄂衫用青罗不用红罗拥项红结子一文舞曰抚安四夷之舞舞士东夷四人椎髻于后系红销金头绳红罗销金抹额中缀涂金博山两傍缀涂金巾环明金耳环青罗生色画花大䄂衫红生色领䄂红罗销金裙青销金裙縁红生绢衬衫锦领涂金束带乌皮靴西戎四人间道锦纒头明金耳环红纻丝细褶袄子大红罗生色云肩绿生色縁蓝青罗销金汗袴红销金縁系腰合钵十字泥金数珠五色销金罗香囊红绢拥项红结子赤皮靴南蛮四人绾朝天髻系红罗生色银锭红销金抹额明金耳环红织金短袄子绿织金细折短裙绒锦袴间道纻丝手巾泥金顶牌金珠璎珞缀小金铃锦行纒泥金狮蛮带绿销金拥项红结子赤皮靴北翟四人戴单于冠貂䑕皮檐双垂髻红销金头绳红罗销金抹额诸色细褶袄子蓝青生色云肩红结子红销金汗袴系腰合钵皂皮靴其舞师皆戴白卷檐毡帽涂金帽顶一𪮫红缨紫罗帽□红绿金绣袄子白销金汗袴蓝青销金縁涂金束带绿拥项红结子赤皮靴凡大乐工及文武二舞乐工皆曲脚幞头红罗生色画花大䄂衫涂金束带红绢拥项红结子皂皮靴四夷乐土皆莲花帽诸色细折袄子白销金汗袴红销金縁红绿绢束腰红罗拥项红结子花靴永乐间定殿内侑食乐奏平定天下之舞引舞乐工皆青罗包巾青红绿玊色罗销金胸背袄子浑金铜带红罗褡禣云头皂靴青绿罗销金包臀舞人服色如之奏抚安四夷之舞高丽舞四人皆笠子青罗销金胸背袄子铜带皂靴琉球舞四人皆棉布花手巾青罗大䄂袄子铜带白碾光绢间道踢袴皂皮靴北番舞四人皆狐帽青罗纻丝销金袄子铜带伍鲁速回回舞四人皆青罗帽比里罕棉花布手巾铜带皂靴奏车书会同之舞舞人皆皂罗头巾青绿玉色皂沿边襕茶褐线绦皂皮四缝靴奏表正万邦之舞引舞二人青罗包巾红罗销金项帕红生绢锦领中单红生绢销金通袖袄子青线绦铜带织锦臂韝云头皂靴各色销金包臀红绢褡䙏舞人乐工服色与引舞同奏天命有徳之舞引舞二人青幪纱如意冠红生绢锦领中单红生绢大袖袍各色绢采画直纒黒角偏带蓝绢彩云头皂靴白布袜舞人乐工服色与引舞同
　　斋郎乐生文武舞生冠服
　　洪武五年定斋郎黒介帻漆布为之无花様服红绢窄袖衫红生绢为里皂皮四缝靴黒角带文舞生及乐生黒介帻漆布为之上加描金蝉服红绢大䄂袍胸背画纒枝方葵花红生绢为里加锦臂韝二皂皮四缝靴黒角带武舞生武弁以漆布为之上加描金蝉服饰靴带并同文舞生
　　嘉靖九年定文武舞生服制圜丘服青纻丝方泽服黒縁纱朝日坛服赤罗夕月坛服玊色罗
　　教坊司冠服
　　洪武三年定教坊司乐艺青卍字顶巾系红绿褡禣御前供奉俳长鼓吹冠红罗胸背小袖袍红绢褡䙏皂靴色长鼓吹冠红青罗纻丝彩画百花袍红绢褡䙏歌工弁冠红罗织锦胸背大袖袍红生绢锦领中单黒角带红熟绢锦脚袴皂皮琴鞋白棉布夹袜乐工服色与歌工同凡教坊司官常服冠带与百官同至御前供奉执粉漆笏服黑漆幞头黑绿罗大袖襕袍黑角偏带皂靴教坊司伶人常服绿色巾以别士庶之服乐人皆戴鼓吹冠不用锦绦惟红褡禣服色不拘红绿乐人衣服止用明绿桃红玉色水红茶褐色俳色长乐工俱皂头巾杂色绦
　　王府乐人冠服
　　洪武十五年定凡朝贺用大乐宴礼七奏乐乐工俱红绢彩画胸背方花小袖单袍有花鼓吹冠锦臂韝皂靴抹领以红罗彩画束腰以红绢其馀乐工用绿绢彩画胸背方花小䄂单袍无花鼓吹冠抹额以红绢彩画束腰以红绢
　　军士服
　　洪武元年令制衣表里异色谓之鸳鸯战袄以新军号二十一年定旗手卫军士力士俱红胖袄其馀卫所胖袄如之凡胖袄长齐膝窄䄂内实以棉花二十六年令骑士服对襟衣便于乘马也不应服而服者罪之
　　皂隶公人冠服
　　洪武三年定皂隶圆顶巾皂衣四年定皂隶公使人皂盘领衫平顶巾白褡䙏带锡牌十四年令各衙门祗禁原服皂衣改用淡青二十五年皂隶伴当不许著靴止用皮扎䩺
　　外国君臣冠服
　　洪武二年高丽入朝请祭服制度命制给之二十七年定畨国朝贡仪国王来朝如尝赐朝服者服之以朝三十一年赐琉球国王并其臣下冠服永乐中赐琉球中山王皮弁玊圭麟犀带视二品秩宣徳三年朝鲜国王李裪言洪武中蒙赐国王冕服九章陪臣冠服比朝廷递䧏二等故陪臣一等比朝臣第三等得五梁冠服永乐初先臣芳远遣世子褆入朝蒙赐五梁冠服臣窃惟世子冠服何至同陪臣一等乞为定制乃命制六梁冠赐之嘉靖六年令外国朝贡人不许擅用违制衣服如违卖者买者同罪
　　僧道服
　　洪武十四年定禅僧茶褐常服青绦玊色袈裟讲僧玉色常服绿绦浅红袈裟教僧皂常服黑绦浅红袈裟僧官如之惟僧录司官袈裟绿文及环皆饰以金道士常服青法服朝衣皆赤道官亦如之惟道录司官法服朝服绿衣饰金凡在京道官红道衣金襕木简在外道官红道衣木简不用金襕道士青道服木简









　　钦定续文献通考卷九十三



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十四
　　王礼考
　　后妃命妇以下首饰服章制度
　　〈臣〉等谨按宋后妃命妇以下首饰服章制度宁宗以后可见于史者惟理宗绍定三年有出封桩库缗钱二十万制皇后袆衣事然亦无关于制度也若辽史所载自太宗大同元年正月入晋后惟太后与北班契丹臣僚用国服已见于君臣冕服门矣仪卫志载国服中之祭服皇后戴红帕服络缝红袍悬玉佩双同心帕络缝乌靴小祀服之若臣僚命妇服饰则各从本部旗帜之色其可见者略如此
　　金制皇后冠服
　　花珠冠用盛子一青罗表青绢衬金红罗托里用九龙四鳯前面大龙衔穗球一朵前后有珠花各十有二及㶉𪄠孔雀云鹤王母队仙人浮动插瓣等后有纳言上有金蝉鑻金两博鬓以上并用铺翠滴粉缕金装珍珠结制下有金圏口上用七宝钿窠后有金钿窠二穿红罗铺金款幔带一　袆衣深青罗织翚翟之形素质十二等领褾襈并红罗织成云龙中单以素青纱制领织成黼形十二褾袖襈织成云龙并织红縠造裳八副深青罗织成翟文六等褾襈织成红罗云龙明金带腰蔽膝深青罗织成翟文三等领縁緅色罗织成云龙明金带大绶一长五尺阔一尺〈黄赤白黑缥绿〉六采织成小绶三色同大绶间七宝钿窠施三玉环上碾云龙撚金线织成大小绶头红罗花衬大带青罗朱里纰其外土以朱锦下以绿锦钮约用青组撚金线织成带头玉珮二朵每朵上中下璜各一半月坠子各二并玉碾镂金打钑兽面箆钩佩子各一水叶子真珠穿缀青衣革带用镂金青罗里造上用金打钑水地龙鹅眼䤩尾龙口攀束子共八事以玳瑁衬金钉脚抹带二红罗青罗各一并明金造各长一丈五寸舄以青罗制白绫里如意头明金黄罗准上用玉鼻真珠装缀系带袜青罗表里缀系带犀冠减拨花様镂金装造上有玉簪一下有玳瑁
　　盘一
　　命妇之服
　　宗室及外戚并一品命妇衣服听用明金〈即大定二十年四月之制也〉期亲虽别籍女子出嫁并同又五品以上官母妻许披霞帔惟首饰霞帔领袖腰带许用明金笼金间金之类其衣服止用明银象金及金条压绣正班局分承应带官人虽未出职系班其祖母及母妻子孙之妇同籍兄弟之妻及在室女孙娣妹并同又禁私家用纯黄帐幕陈设若曾经宣赐鸾舆服御日月云肩龙文黄服五个鞘眼之鞍皆须更改
　　妇人常服
　　妇人服襜裙多以黒紫上编绣全枝花周身六襞积上衣谓之团衫用黒紫或皂及绀直领左衽掖缝两旁复为双襞积前拂地后曳地尺馀带色用红黄前双垂至下齐年老者以皂纱笼髻如巾状散缀玉钿于上谓之玉逍遥此皆辽服也金亦袭之许嫁之女则服绰子制如妇人服以红或银褐明金为之对襟彩领前齐拂地后曳五寸馀
　　金史舆服志曰大定十三年制妇人首饰不许用珠翠钿子等物翠毛除许装饰花环冠子馀外并禁
　　元制命妇服饰
　　衣服一品至三品服浑金四品五品服金答子六品以下惟服销金并金纱答子首饰一品至三品许用金珠宝玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳镮用珠玉同籍不限亲疏期亲虽别籍并出嫁同草木子曰元朝后妃及大臣之正室皆带姑姑高圆二尺许用红色罗盖唐金步摇之遗制也〈臣〉等谨按元史舆服志不载后妃服色即命妇以下亦止见仁宗延祐元年定服色等第中今详如右
　　明制皇后冠服
　　太祖洪武三年定受册谒庙朝会服礼服其冠圆匡冒以翡翠上饰九龙四鳯大花十二树小花数如之两博鬓十二钿袆衣深青绘翟赤质五色十二等素纱中单黻领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组玉革带青袜青舄以金饰成祖永乐三年定制饰翠龙九金鳯四中一龙衔大珠一上有翠盖下垂珠结馀皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花小珠花数如旧三博鬓饰以金龙翠云皆垂珠滴翠口圏一副上饰珠宝钿花十二翠钿如其数托里金口圏一副珠翠面花五事珠排环一对皂罗额子一描金龙文用珠二十一翟衣深青织翟文十有二等间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾织黻文十三蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花四以緅为领縁织金云龙文玉革带青绮鞓描金云龙文玉事件十金事件四大带表里俱青红相半末纯红下垂织金云龙文上朱縁下绿縁青绮副带一绶五采〈黄赤白缥线〉𫄸质间施二玉环皆织成小绶三色同大绶玉佩二各用玉珩一瑀一琚二冲牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑饰云龙文描金自珩而下系组五贯以玉珠行则冲牙二滴与二璜相触有声上有金钩有小绶五采以副之𫄸质织成青袜舄饰以描金云龙皂纯毎舄首加珠五颗
　　皇后常服
　　洪武三年定双鳯翊龙冠首饰钏镯用金玉珠宝翡翠诸色团衫金绣龙鳯文带用金玉四年更定龙鳯珠翠冠真红大袖衣霞帔红罗长裙红褙子冠制如特髻上加龙鳯饰衣用织金龙鳯文加绣饰
　　永乐三年更定冠用皂縠附以翠博山上饰金龙一翊以珠翠鳯二皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蘂翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云二十一翠口圏一金宝钿花九饰以珠金鳯二口衔珠结三博鬓饰以鸾鳯金宝钿二十四边垂珠滴金簪二珊瑚鳯冠觜一副大彩霞帔衫黄霞帔深青织金云霞龙文或绣或铺翠圏金饰以珠玉坠子瑑龙文四䙆袄子〈即褙子〉深青金绣团龙文鞠衣红色前后织金云龙文或绣或铺翠圏金饰以珠大带红线罗为之有縁馀或青或绿各随鞠衣色縁襈袄子黄色红领褾襈裾皆织金采色云龙文縁襈裾红色绿縁襈织金采色云龙文玉带如翟衣内制第减金事件一玉花采结绶以红绿线罗为结玉绶花一瑑云龙文绶带玉坠珠六金垂头花瓣四小金叶六红线罗系带一白玉云様玎珰二如佩制有金钩金如意云盖一下悬红组五贯金方心云版一俱钑云龙文衬以红绮下垂金长头花四中小金钟一末缀白玉云朵五青袜舄与翟衣内制同
　　皇妃冠服
　　洪武三年定皇妃受册助祭朝会礼服冠饰九翚四鳯花钗九树小花数如之两博鬓九钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青衫中单黻领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为章二等以緅为领縁大带随衣色玉革带青袜舄佩绶常服鸾鳯冠首饰钏镯用金玉珠宝翠诸色团衫金绣鸾鳯不用黄带用金玉犀又定山松特髻假鬓花钿或花钗鳯冠真红大袖衣霞帔红罗裙褙子衣用织金及绣鳯文永乐三年更定礼服九翟冠二以皂縠为之附以翠博山饰大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口衔珠滴冠中宝珠一座翠顶云一座其珠牡丹翠穰花鬓之属俱如双鳯翊龙冠制第减翠云十又翠牡丹花穰花各二面花四梅花环四珠环各二其大彩霞帔燕居佩服之饰俱同中宫第织金绣瑑俱云霞鳯文不用云龙文
　　九嫔冠服
　　世宗嘉靖十年始定冠用九翟次皇妃之鳯大衫鞠衣如皇妃制
　　内命妇冠服
　　洪武五年定三品以上花钗翟衣四品五品山松特髻大衫为礼服贵人视三品以皇妃燕居冠及大衫霞帔为礼服以珠翠庆云冠鞠衣褙子縁襈袄裙为常服
　　宫人冠服
　　制与宋同紫色团领窄袖遍刺折枝小葵花以金圏之珠络缝金带红裙弓様鞋上刺小金花乌纱帽饰以花帽额缀团珠结珠鬓梳垂珠耳饰
　　皇太子妃冠服
　　洪武三年定礼服与皇妃同
　　永乐三年更定九翚四鳯冠漆竹丝为匡冒以翡翠上饰翠翚九金鳯四皆口衔珠滴珠翠云四十片大珠花九树小珠花数如之双博鬓饰以鸾鳯皆垂珠滴翠口圏一副上饰珠宝钿花九翠钿如其数托里金口圏一副珠翠面花五事珠排环一对珠皂罗额子一描金鳯文用珠二十一翟衣青质织翟文九等间以小轮花红领褾襈裾织金云龙文中单玉色纱为之红领褾襈裾领织黻文十一蔽膝随衣色织翟为章三等间以小轮花三以緅为领縁织金云鳯文其带绶玉佩袜舄之制俱同皇妃
　　又洪武三年定常服犀冠刻以花鳯首饰钏镯衫带俱同皇妃四年定冠亦与皇妃同
　　永乐三年定燕居冠以皂縠为之附以翠博山上饰宝珠一座翊以二珠翠鳯皆口衔珠滴前后珠牡丹二花八蘂翠叶三十六珠翠穰花鬓二珠翠云十六片翠口圏一副金宝钿花九上饰珠九金鳯一对口衔珠结双博鬓饰以鸾鳯金宝钿十八边垂珠滴金簪一对珊瑚鳯冠觜一副其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同皇妃
　　亲王妃冠服
　　受册助祭朝会服礼服洪武三年定九翚四鳯冠永乐三年又定九翟冠制同皇妃其大衫霞帔燕居佩服之饰同东宫妃第金事件减一玉绶花瑑宝相花文
　　公主冠服
　　与亲王妃同
　　世子妃冠服
　　永乐三年定与亲王妃同惟冠用七翟
　　郡王妃冠服
　　永乐三年定冠用七翟与亲王世子妃同其大衫霞帔燕居佩服之饰俱同亲王妃第绣云霞翟文不用盘鳯文
　　郡王长子夫人冠服
　　珠翠五翟冠大红纻丝大衫深青纻丝金绣翟褙子青罗金绣翟霞帔金坠头
　　郡主冠服
　　永乐三年定与郡王妃同惟减四珠环一对
　　镇国将军夫人冠服
　　与郡王长子夫人同辅国将军夫人冠服与镇国将军夫人同惟冠用四翟抹金银坠头奉国淑人冠服与辅国将军夫人同惟褙子霞帔金绣孔雀文镇国中尉恭人冠服与奉国将军淑人同辅国中尉宜人冠服与镇国中尉恭人同惟冠用三翟褙子霞帔金绣鸳鸯文银坠头奉国中尉安人冠服与辅国中尉宜人同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文
　　县主冠服
　　珠翠五翟冠大红纻丝大衫深青纻丝金绣孔雀褙子青罗金绣孔雀霞帔抹金银坠头郡君冠服与县主同惟冠用四翟褙子霞帔金绣鸳鸯文县君冠服与郡君同惟冠用三翟乡君冠服与县君同惟大衫用丹矾红褙子霞帔金绣练鹊文
　　命妇冠服
　　洪武元年定命妇一品冠花钗九树两博鬓九钿服用翟衣绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等玉带青袜舄佩绶二品冠花钗八树两博鬓八钿服用翟衣八等犀带馀如一品三品冠花钗七树两博鬓七钿翟衣七等金革带馀如二品四品冠花钗六树两博鬓六钿翟衣六等金革带馀如三品五品冠花钗五树两博鬓五钿翟衣五等乌角带馀如四品六品冠花钗四树两博鬓四钿翟衣四等乌角带馀如五品七品冠花钗三树两博鬓三钿翟衣三等乌角带馀如六品自一品至五品衣色随夫用紫六品七品衣色随夫用绯其大带如衣色四年以古天子诸侯服衮冕后与夫人亦服袆翟今群臣既以梁冠绛衣为朝服不敢用冕则外命妇亦不当服翟衣以朝命礼部议之奏定命妇以山松特髻假鬓花钿真红大袖衣珠翠蹙金霞帔为朝服以珠翠角冠金珠花钗阔袖杂色绿縁为燕居之服一品衣金绣文霞帔金珠翠妆饰玉坠二品衣金绣云肩大杂花霞帔金珠翠妆饰金坠子三品衣金绣大杂花霞帔珠翠妆饰金坠子四品衣绣小杂花霞帔翠妆饰金坠子五品衣销金大杂花霞帔生色画绢起花妆饰金坠子六品七品衣销金小杂花霞帔生色画绢起花妆饰镀金银坠子八品九品衣大红素罗霞帔生色画绢妆饰银坠子首饰一品二品金玉珠翠三品四品金珠翠五品金翠六品以下金镀银间用珠五年更定品官命妇冠服一品礼服用山松特髻翠松五株金翟八口衔珠结正面珠翠翟一珠翠花四朵珠翠云喜花三朵后鬓珠梭球一珠翠飞翟一珠翠梳四金云头连三钗一珠帘梳一金簪二珠梭环一双大袖衫用真红色霞帔褙子俱用深青色纻丝绫罗纱随用霞帔上施蹙金绣云霞翟文钑花金坠子褙子上施金绣云霞翟文常服用珠翠庆云冠珠翠翟三金翟一口衔珠结鬓边珠翠花二小珠翠梳一双金云头连三钗一金压鬓双头钗二金脑梳一金簪二金脚珠翠佛面环一双镯钏皆用金长袄长裙各色纻丝绫罗纱随用长袄縁襈或紫或绿上施蹙金绣云霞翟文看带用红绿紫上施蹙金绣云霞翟文长裙横䜿金绣纒枝花文二品特髻上金翟七口衔珠结馀同一品常服亦与一品同三品特髻上金孔雀六口衔珠结正面珠翠孔雀一后鬓翠孔雀二霞帔上施蹙金云霞孔雀文钑花金坠子褙子上施金绣云霞孔雀文馀同二品常服冠上珠翠孔雀三金孔雀二口衔珠结长袄縁襈看带或紫或绿并绣云霞孔雀文长裙横䜿襕并绣纒枝花文馀同二品四品特髻上金孔雀五口衔珠结馀同三品常服亦与三品同五品特髻上银镀金鸳鸯四口衔珠结正面珠翠鸳鸯一小珠铺翠云喜花三朵后鬓翠鸳鸯二银镀金云头连三钗一小珠帘梳一镀金银簪二小珠梳环一双霞帔上施绣云霞鸳鸯文镀金银钑花坠子褙子上施云霞鸳鸯文馀同四品常服冠上小珠翠鸳鸯三镀金银鸳鸯二挑珠牌鬓边小珠翠花二朵云头连三钗一梳一压鬓双头钗二镀金簪二银脚珠翠佛面环一双镯钏皆用银镀金长袄縁襈绣云霞鸳鸯文长裙横䜿襕绣纒枝花文馀同四品六品特髻上翠松三株银镀金练鹊四口衔珠结正面银镀金练鹊一小珠翠花四朵后鬓翠梭球一翠练鹊二翠梳四银云头连三钗一珠縁翠帘梳一银簪二大袖衫绫罗䌷绢随所用霞帔施绣云霞练鹊文钑花银坠子褙子上施云霞练鹊文馀同五品常服冠上镀金银练鹊三又镀金银练鹊二挑小珠牌镯钏皆用银长袄縁襈看带或紫或绿绣云霞练鹊文长裙横䜿襕绣纒枝花文馀同五品七品礼服常服俱同六品其八品九品礼服惟用大袖衫霞帔褙子大衫同七品霞帔上绣纒枝花钑花银坠子褙子上绣摘枝团花通用小珠庆云冠常服亦用小珠庆云冠银间镀金银练鹊三又银间镀金银练鹊二挑小珠牌银间镀金云头连三钗一银间镀金压鬓双头钗二银间镀金脑梳一银间镀金簪二长袄縁襈看带并绣纒枝花馀同七品又定命妇团衫之制以红罗为之绣重雉为等第一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其馀不用绣雉二十四年定制命妇朝见君后在家见舅姑并夫及祭祀则服礼服公侯伯夫人与一品同大袖衫用真红色一品至五品纻丝绫罗六品至九品绫罗䌷绢霞帔褙子皆深青段公侯及一品二品金绣云霞翟文三品四品金绣云霞孔雀文五品绣云霞鸳鸯文六品七品绣云霞练鹊文大绣衫领阔三寸两领直下一尺间缀钮子三末缀钮子二钮在掩钮之下拜则放之霞帔二条各绣禽七随品级用前三后四坠子中钑花禽一四面云霞文禽如霞帔随品级用笏以象牙为之二十六年定一品冠用金事件珠翟五珠牡丹开头二珠半开二翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圏一副上带金宝钿花八金翟二口衔珠结二二品至四品冠用金事件珠翟四珠牡丹开头二珠半开四翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圏一副上带金宝钿花八金翟二口衔珠结二一品二品霞帔褙子俱云霞翟文钑花金坠子三品四品亦用霞帔褙子俱云霞孔雀文钑花金坠子五品六品冠用抹金银事件珠翟三珠牡丹开头二珠半开五翠云二十四片翠牡丹叶一十八片翠口圏一副上带抹金银宝钿花八抹金银翟二口衔珠结子二五品霞帔褙子俱云霞鸳鸯文镀金钑花银坠子六品霞帔褙子俱云霞练鹊文钑花银坠子七品至九品冠用抹金银事件珠翟二珠月桂开头二珠半开六翠云二十四片翠月桂叶一十八片翠口圏一副上带抹金银宝钿花八抹金银翟二口衔珠结子二七品霞帔坠子褙子与六品同八品九品霞帔用绣纒枝花坠子与七品同褙子绣摘枝团花
　　品官之祖母及母以下冠服
　　洪武元年礼部尚书崔亮奉诏议定内外品官之祖母及母与子孙同居亲弟侄妇女礼服合以本官所居职品级通用漆纱珠翠庆云冠本品衫霞帔褙子縁襈袄裙惟山松特髻子许受封诰敇者用之品官次妻许用本品珠翠庆云冠褙子为礼服销金阔领长袄长裙为常服
　　士庶妻冠服
　　洪武三年定制士庶妻首饰用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫用纻丝绫罗䌷绢五年令民间妇人礼服惟紫絁不用金绣袍衫止紫绿桃红及诸浅淡颜色不许用大红鸦青黄色带用蓝绢布女子在室者作三小髻金钗珠头𩫹窄袖褙子凡婢使高顶髻绢布狭领长袄长裙小婢使双髻长袖短衣长裙成化十年禁官民妇女不得僭用浑金衣服宝石首饰正徳元年令军民妇女不许用销金衣服帐幔宝石首饰镯钏
　　宫中女乐冠服
　　洪武三年定制凡中宫供奉女乐奉銮等官妻本色䯼髻青罗圆领提调女乐黒漆唐巾大红罗销金花圆领镀金花带皂靴歌章女乐黒漆唐巾大红罗销金裙袄胸带大红罗帓额青绿罗彩画云肩描金牡丹花皂靴奏乐女乐服色与歌章同
　　嘉靖九年祀先蚕定乐女生冠服黒绉纱描金蝉冠黒丝缨黒素罗销金葵花胸背大袖女袍黒生绢衬衫锦领涂金束带白袜黒鞋
　　教坊司乐妓冠服
　　洪武三年定明角冠皂褙子不许与民妻同教坊司妇人不许戴冠穿褙子衣服止用明绿桃红玉色水红茶褐色










　　钦定续文献通考卷九十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十五
　　王礼考
　　圭璧符节玺印
　　宋理宗宝庆三年九月加上宁宗皇帝徽号改制宝宝式面广四寸三分厚一寸五分蹲龙纽通高四寸一分四面钩碾行龙
　　〈臣〉等谨按马端临考载宋之圭璧符节玺印终于宁宗嘉定十六年宋史舆服志悉述之王圻续通考乃载十四年十五年事非追叙实赘述耳嘉定后所见惟宝庆三年九月一条志又载理宗端平元年四月京湖制置司以所获金宝物来上令金臣参知政事张天纲辨识之其宝玉一乃金人上其太祖谥宝也其法物则有销金盘龙红纻丝袍一透碾云龙玉帯一〈内方八胯结头一塌尾一并玉涂金结头一涂金小结攀一〉连珠环玉束带一〈上有金龙带上玉事件大小一十八又玉靶鐡锉一销金玉事件二皮茄袋一玊事件三〉天纲称上项带国言谓之鹘皆其故主完颜守绪〈哀宗讳〉常服之物也碾玉巾环一桦皮龙饰角弓一金龙环刀一红纻丝靠枕一佩玉大环一皆非臣庶服用之物制旨册一本旧作圣旨近侍局掌之以承受内降指挥故主援东汉光武故事令上书者不得言圣故避圣字改作制旨外有臣下虎头金牌三银牌十四涂金印三及诸官署铜印三百一十二并附录之
　　又按王圻续通考载理宗绍定二年赵至道奏申严皇城司给牌之制赁牌往来者照阑入法庶九重之地威禁益严亦防微杜渐之一端从之宝祐二年诏皇太子授崇宁军节度使给忠王印景定三年以李璮效顺赐金镀银印二以纪志不载姑附录以备考
　　辽自约尼氏之世受印于回鹘至伊兰可汗请印于唐武宗始赐奉国契丹印
　　太祖神册元年梁幽州刺史来归诏赐印绶
　　是时帝受位约尼十年矣
　　〈臣〉等谨按帝纪是年四月晋幽州节度使卢国用来降梁遣郎公远来贺不载梁幽州来归事今从仪卫志
　　太宗会同九年十二月晋末帝表上𫝊国宝一金印三天子符瑞于是归辽是年破晋北归得玉印于汴宫藏随驾库
　　穆宗应历二年诏周太宗旧宝〈即得于汴京之玉印也〉
　　圣宗开泰十年七月遣古里驰驿取石晋所上玉玺于中京
　　兴宗重熙七年六月以有𫝊国宝者为正统赋试进士后天祚帝保大二年正月避金兵率五千馀骑幸云中遂遗𫝊国玺于桑干河
　　玺印
　　𫝊国宝始自秦汉及魏唐后石晋亡归辽自三代以来僭伪诸国摹拟私制历代府库所藏不一莫辨其伪　玉印太宗得之于汴京　御前宝金铸文曰御前之宝〈以印臣僚宣命〉　诏书宝文曰书诏之宝〈凡书诏批答周之〉契丹宝〈受契丹册符宝郎捧宝置玉坐东〉　金印〈三晋帝所上其文未详〉　皇太后宝〈制未详太祖天显二年应天皇太后称制群臣上玺绶圣宗统和元年册承天皇太后仪符宝郎奉宝置皇太后座右〉　皇后印文曰皇后教印　皇太子宝〈未详其制重熙九年册皇太子仪中书令授皇太子宝〉
　　印
　　吏部印文曰吏部之印〈以印文官制诰〉　兵部印文曰兵部之印〈以印武官制诰〉　契丹枢密院契丹诸行军部署汉人枢密院中书省汉人诸行宫都部署印文不过六字〈以银珠为色　以上诸印并银铸〉　南北王以下内外百司印〈并铜铸以黄丹为色诸税务以赤石为色〉　杓窊印〈杓窊鸷鸟之总名以为印纽取疾速之义行军诏赐将帅用之道宗赐耶律仁先鹰纽印即此〉
　　符契
　　自达呼尔氏八部用兵则合契而动不过刻木为牉合太祖受命易以金鱼　金鱼符〈七枚黄金铸长六寸各有字号〉毎鱼左右判合之有事以左半先授守将使者执右半大小长短字号合同然后发兵事讫归于内府　银牌〈二百面长尺刻以国字文曰宜速〉又曰敕走马牌国有重事皇帝以牌亲授使者手札给驿马若干驿马缺取他马代法昼夜驰七百里其次五百里所至如天子亲临须索更易无敢违者使回皇帝亲受之手封牌印郎君収掌　木契正面为阳背面为阴阁门唤仗则用之朝贺之礼宣徽使请阳面木契下殿至于殿门以契授西上阁门使云授契行勘勘契官声喏跪受契举手勘契同俛伏兴鞠躬奏内外勘契同阁门使云准敕勘契行勘勘契官执阴面木契声喏平身立少退近后引声云军将门仗官齐声喏勘契官云内出唤仗木契一只准敕付左右金吾仗行勘勘契官云合不合门仗官云合凡再勘契官云同不同门仗官云同亦再勘契官近前鞠躬奏勘官左金吾引驾仗勾画都知某官某对御勘同平身少退近后右手举契云其契谨付阁门使进入阁门使引声喏门仗官下声喏勘契官跪以契授阁门使上殿纳契宣徽使受契阁门使下殿奉敕唤仗　木箭内箭为雄外箭为雌皇帝行幸还宫则用之勘箭官执雌箭东上阁门使执雄箭如勘契之仪
　　〈臣〉等谨按辽史统和元年正月以于越休格为南京留守仍赐南面行营总管印绶十月命宣徽使蒲领等东讨高丽赐旗鼓及银符四年三月赐枢密使耶律斜轸彰国军节度使杓窊印以趣征讨四月命东京留守耶律摩济林牙耶律穆噜古萧勤徳领偏师助休格仍赐旗鼓杓窊印七年七月以伊勒希巴纳喇威三部各四人益东北路来人布尔徳仍给印绶辽之符印可见者如此至圭璧之制文不足徴惟册皇太子仪皇太子远游冠绛纱袍秉圭又五代史晋开运四年正月辽太宗入汴二月朔通天冠绛纱袍执大圭视朝则知会同行汉礼后尝用圭也
　　金太祖收国二年九月始制金牌
　　后又有银牌木牌之制金牌以授万户银牌以授明安木牌则穆昆所佩者故金初以空名宣头付军帅为功赏递牌即国之信牌也
　　太宗天会元年十一月以银牌给上京路军帅实古讷富勒呼等　二年正月以银牌十给宗望五月实古讷以所获印绶二十二及银牌来上八月诏増给六部都统达兰银牌十　三年三月鄂啰献𫝊国玺以玛克实来附授印绶赐完颜罗索铁券五月萧巴锦获辽宝玉来献　四年七月出金牌命贝勒大㚖以所领渤海军八明安为万户
　　金史礼志曰金克宋辽获宋玉宝十五金宝七印一金涂银宝五玉宝受命宝一〈咸阳所得三寸六分文曰受命于天既夀永昌相传为秦玺白玉盖螭纽〉𫝊国宝一〈螭纽以上二玉并碧色〉镇国宝一〈文曰承天休延万亿永无极〉又受命宝一〈文曰受命于天既夀永昌〉天子之宝一天子信宝一天子行宝一皇帝之宝一皇帝信宝一皇帝行宝一皇帝恭膺天命之宝二〈皆四寸八分螭纽〉御书之宝二〈一龙纽一螭纽〉宣和御笔之宝二〈螭纽〉金宝并印天下同文之宝一〈龙纽〉御前之宝二御书之宝一宣和殿宝一皇后之宝一皇太子宝一〈龟纽〉皇太子妃印一〈龟纽〉金涂银宝皇帝钦崇国祀之宝一天下合同之宝一御前之宝一御前锡赐之宝一书诏之宝一外有宋内府图书印三十八〈内府图书之印一御书三御笔一御书玉宝一天子万年一天子万夀一龟龙上珍一河洛元瑞二云汉之章一奎璧之文一华国之瑞一大观中秘一大观宝篆一政和一宣和三宣和御览一宣和中秘一宣和殿制一宣和大宝一宣和书宝二宣和画宝一常乐未央一古文二封四共三十五并玉封字一御画一并玛瑙政和御笔一系水晶〉元圭一白玉圭一十九　辽玉宝四金宝二玉宝通天万岁之玺一受天明命惟徳乃昌之宝一〈皆方二寸〉嗣圣宝一御封不辨印文宝一金宝御前之宝一书诏之宝一〈二宝金初用之〉
　　熙宗皇统五年三月复更造金银牌〈其制皆不𫝊〉
　　海陵正隆元年更铸内外官印〈详见于后〉
　　世宗大定十八年十二月群臣奉上大金受命万世之宝　二十三年三月初制宣命之宝〈金玉各一〉　二十四年三月尚书省进皇太子守国宝〈时帝将如上京召而授之〉　二十五年十二月命范铜为礼信之宝　二十八年十二月诏皇太孙摄政受摄政之宝
　　〈臣〉等谨按礼志十八年得美玉诏作大金受命万世之宝其制径四寸八分厚寸四分盘龙纽高厚各四寸六分考左光庆𫝊初御史大夫完颜璋请制大金受命宝有司以秦玺文进帝命以大金受命万世之宝为文诏阁门使左光庆篆之王圻续通考作康光庆考光庆乃企弓之孙渊之孙好古读书善篆隶王圻以光庆前有康公弼𫝊遂误以为康氏
　　又按卫绍王纪至宁元年六月右副元帅呼沙呼谋逆尚宫左夫人郑氏为内职掌宝玺闻难端居玺所待变呼沙呼遣黄门入收玺郑曰玺天子所用呼沙呼人臣取将何为黄门曰今天时大变主上犹且不保况玺乎御侍当思自脱计郑厉声骂曰若辈宫中近侍恩遇尤隆君难不以死报之反为逆䜿夺玺耶我死可必玺必不与遂瞑目不语黄门出呼沙呼卒取宣命之宝伪除其党数十人官呼沙呼𫝊其时召符宝郎图克怛福夀取符宝陈于大兴府露堦上盗用御宝出制除官又召礼部令史张好礼欲铸监国元帅印好礼曰自古无异姓监国者乃止附载于此
　　章宗明昌四年七月命以银改铸礼信之宝〈仍涂以金〉承安元年三月初造虎符发兵
　　宣宗贞祐三年七月定尚书所造诸符〈枢密院鹿宣抚司鱼统军司虎〉四年二月诏皇太子守礼总枢务以金铸抚军之宝授之
　　〈臣〉等谨按金史百官志载贞祐三年十二月以皇太子守绪控制枢密院诏铸抚军宝如世宗时制乃误以四年为三年且不知铸宝时哀宗尚未更名守绪也
　　镇圭大圭
　　皇统九年十月礼部下太常书镇圭式様大礼使据三礼图以进用之大定十一年太常寺言按礼大圭长三尺抒上终葵首天子服之自西魏隋唐以来大圭长以尺一寸与镇圭同盖镇圭以镇天下四镇山为饰今其圭已依古制惟无大圭今御府有故宋白玉圭圆无上閷及终葵首自西魏以来所制玉笏皆长尺有二寸方而不折虽非先王之法盖后世玉难得随宜故也拟合以御府所蔵行礼就用
　　〈臣〉等谨按宋白玉圭及元圭已见所获玉宝内王圻续通考即附于镇圭大圭下误也此与皇太子执桓圭条俱从舆服志录之
　　皇太子执桓圭
　　长九寸广三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹为二棱
　　宝玉
　　礼志曰凡天子大祀则陈八宝及胜国宝于庭所以示守也
　　国初就用辽宝皇统五年始铸金御前之宝一书诏之宝一天定十八年作受命之宝〈制已见前〉二十三年又铸宣命之宝〈径四寸二釐厚一寸四分纽高一寸九分字深二分〉敕有司议所当用奏今所收八宝及皇统五年造御前之宝赐宋国书及常例奏日则用之书诏之宝赐高丽夏国诏并颁诏则用之十八年所造受命宝奉敕再议今所铸金宝宜以进呈为始一品及王公妃用玉宝二品以下用宣命之宝又有礼信之宝用铜岁赐三国礼物缄封用之
　　太皇太后皇太后皇后皇太妃宝
　　皆用金
　　皇太子宝
　　金铸龟纽大定二十四年有司定其文曰监国帝命以守易监比亲王印广长各加一分
　　百官之印
　　太宗天会六年始诏给诸司印其前所带印记无问有无新命悉上送官敢匿者国有常宪至海陵正隆元年以内外官印新旧名及阶品大小不一有用辽宋旧印及契丹字者遂定制命礼部更铸三师三公亲王尚书令并金印〈方二寸重八十两驼纽〉一字王印〈方一寸七分半金镀银重四十两镀金〉二字诸郡王印〈方一寸六分半金镀银重三十五两镀金〉一品印〈方一寸六分半金镀银重三十五两镀金〉三字二品印〈方一寸六分金镀铜重二十五两〉东宫三师宰执印〈与郡王同〉三品印〈方一寸五分半铜重二十四两〉四品印〈方一寸五分铜重二十两〉五品印〈方一寸四分铜重二十两〉六品印〈一寸三分铜重十六两〉七品印〈一寸二分铜重十六两〉八品印〈一寸一分半铜重十四两〉九品印〈一寸一分铜重十四两〉凡朱记〈方一寸铜重十四两〉
　　〈臣〉等谨按志云二字国公无印未详何故存以备考
　　大定二十四年二月铸行尚书省御史台并左右三部印以从幸上京章宗泰和元年八月安国军节度使高有邻言本州所掌印三曰安国节度使之印曰邢州观察使印吏户礼案用之曰邢州之印兵刑工案用之以名实不正乞改铸宰臣奏谓节度使専行之事当用节度使印观察使亦如之其六曹提点所军兵民讼则当用本州印著为定制从之八年闰四月敕殿前都点检司依总管府例铸印以金木水火土五字为号如本司差人则给之
　　符制
　　太祖始制金牌〈已详见前〉大定二十九年制绿油红字者尚书省文字省递用之朱漆金字者敕递用之并左右司掌之有合递文字则牌送各部付马铺转递日行二百五十里如台部别奉圣旨文字亦给如上制承安元年二月以礼官言汉与郡国守相为铜虎符唐以铜鱼符起军旅易守长等用之至是斟酌汉唐典故其符用虎并五左一右左者留御前以侍臣亲密者掌之其右符随路统军司招讨司长官主之阙则次官主之若发兵三百人以上及征兵召易本司长贰官从尚书省奏请左第一符近侍局以囊封付主奏者尚书备录圣旨与符以函同封用尚书省印记之皆専使带牌驰送至彼主符者视其封以右符勘合然后奉行若一有参差者不敢承用主者复用囊封贮左符上用职印具发兵状与符以本司印封即日还付使者送尚书省以进乃更其封以付内掌之人若复有事左符以次出周而复始仍各置历注付受日月若盗贼急速不容先陈者虽三百人以上其掌兵官司亦许给付随即言上诏即施行之贞祐三年七月更定尚书所造诸符〈已见前〉若发银牌若省付部及点检司者左右司用匣封印验封交受若发于他处并封题押以匣贮之
　　铁券
　　状如卷瓦刻字画拦以金填之外以御宝为合半留内府以赏殊功也
　　元世祖中统元年五月给蜀中归附官吏宣命金符有差六月赐高丽国王封册王印及虎符
　　至元元年七月定用御宝制
　　凡宣命一品二品用玉三品至五品用金其文曰皇帝行宝者即位时所铸惟用之诏诰别铸宣命金宝行之
　　六年四月制玉玺大小十纽　九年二月诏赐扎尔古齐银印
　　以太祖开创所置位百司右故也
　　十三年正月巴延军次皋亭山宋主遣宗室尹甫吉甫等以𫝊国玉玺及降表诣军前巴延受之军至湖州市遣千户囊嘉特省掾王佑赍𫝊国玉玺赴阙二月令收百官诰命符印七月行中书省左右司郎中孟祺以故宋金玉宝及牌印来上命太府监収之　十九年九月敕各行省止用印一十一月改铸省印　二十一年三月更定虎符　三十一年四月〈成宗已即位〉得玉玺〈先是正月御史中丞崔彧得玉玺于故臣之家其文曰受命于天既夀永昌上之徽仁懿圣皇后至是手授于帝〉崔彧进传国玺笺奏臣畨直宿卫御史通通通事臣库库楚即卫所告曰太师国王孙拾得之妻真萦病一子甫九岁托以玉见贸及出玉印也取视之色浑青绿而光彩射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背纽盘螭四厌方际纽尽玺□之上取中通一横窽可径二分旧贯以韦条面有篆文八刻画径捷位置匀适皆若虫鸟鱼龙之状仿佛有若命字若夀字者召监察御史臣杨桓读之曰受命于天既夀永昌此𫝊国宝玺文也乃加以浄绵复以白帕率御史臣杨桓通事库库楚等因镇国上将军都指挥使詹事王度端等进献徽仁裕圣皇太后御前启曰此古𫝊国玺也秦以和氏璧所造厥后有天下者宝之以君万国然自前代失之久矣今诸大臣会议迎请皇太孙不求而见此乃天示瑞应也宜早奉于行殿以符灵贶三代以上玺文无所考诸史籍并宝玺篆文图说𫝊国玺自秦至后唐玺不知所在至宋哲宗咸阳民献玉玺及徽钦后凡有宝玺金皆取之内玺一十有四青玉𫝊国玺一其色与今所献玉玺相同则知宋之南迁二百年无此宝玺也然自金取于宋宝玺出处得失亦未见明说以及我元适集皇太孙宝命所归之际应期而出臣职总御史亲会盛事不可以不录
　　郝经𫝊国玺论略曰二帝三王未闻有所谓𫝊国玺者及始皇并天下奋私智而为皇帝玺绶得楚和氏璧诏丞相斯篆其文刻为𫝊国玺谓已为始皇帝以𫝊万世乃二世子婴降而汉得之汉茍陋秦而从周以灭国所得与斩白蛇剑并蔵武库别取蓝田浑璞刻为大汉受命之玺以示惟新可也乃自比秦之子孙以为𫝊国玺于是偷国之盗莫不睥睨揶揄欲以为己有绾于周勃问于霍光夺于王莽挈于王宪専于更始上于盆子复归于光武至使肘后之石误张丰于死东汉之亡劫于董卓获于孙坚拘于袁术卒入曺丕之手魏𫝊之晋怀愍之难入于刘石复归于金陵天下之人遂以为帝王之统不在于道而在于玺以玺之得失为天命之绝续或以纪年或假建号区区数寸之玉为万世乱阶矣厥后晋𫝊之宋宋𫝊之齐梁陈隋唐而五季更相争夺以得玺者为正统宋靖康之乱为金所有汉以来十有馀代千有馀年不明尧舜禹汤文武之道竞宝吕政亡国之器袭讹踵陋莫此为甚且其制名为𫝊国凡不以礼授受者皆不可谓之𫝊征伐而得则谓之取纂弑而得则谓之夺穰窃而得则谓之盗仍谓其玺为𫝊国何哉一代受命自可为一代之玺更其文为一代之文秦不𫝊汉汉不𫝊魏可也独以秦玺为历代𫝊国玺不可也
　　辍耕录曰崔彧进传国玺笺文乃杨桓所撰桓字武子兖州人精篆籀之学仕至国子司业库库楚拓䟦氏成宗即位近臣以其事闻授汉中廉访司佥事国史于安札尔传谓拾得乃国王苏肯彻尔之子谓桓辨其文曰受命于天既夀永昌于桓传谓桓辨其文曰受天之命既夀永昌盖秦别有受天之命皇帝夀昌一玺又非此玺也
　　〈臣〉等谨按王圻云玺在汉为元后所掷角有微缺今此印明非秦所制疑即宋元符所得于咸阳民家者据此则邱濬乂云此印得之故相之家杨桓考证以为秦玺误也
　　成宗元贞二年二月诏奉使及军官没而子弟未袭职者其所佩金银符归于官违者罪之　十一年〈武宗已即位〉十二月命给金虎符等必由中书省
　　时中书省言旧制金虎符及金银符典瑞院掌之给则由中书事已则复归典瑞院今出入多不由中书下至商人结托近侍奏请以致泛滥出而无归臣等请核之自后除官及奉使应结者非由中书省勿给从之
　　武宗至大元年四月命诸王印符各凖旧制并追商人虎符
　　枢密院言诸王各用其印符乘驿使臣旁午驿户困乏宜凖旧制中书省言回回商人持玺书佩虎符乘驿马臣等议虎符国之信器驿马使臣所需今畀商人诚非所宜乞一槩追之制可
　　文宗天历元年八月命河南行省造银符以给军士有功者九月铸御宝成十月都尔苏奉皇帝宝出降遂收上都诸王符印齐王伊噜特穆尔等奉上皇帝宝十一月凡内外百司印兵兴而失者令中书如品秩铸给之二年三月遣使奉皇帝宝于明宗行在所
　　王圻曰文宗开天章阁作二玺一天历之宝一奎章宝命虞集篆文
　　至顺二年七月诏给衍圣公从三品印
　　艺文少监欧阳元言先圣五十四代孙袭封衍圣公爵最五等秩登三品而用四品铜印于爵秩不称诏铸从三品印给之
　　三年七月诏更赐云南玺书三十三圆符四仍究诘所失者
　　云南行省言旧降给驿玺书六十九金字圆符四伯忽之乱散失殆尽乞更赐故有是诏
　　顺帝至正元年五月诏刻宣文至正二宝　八年四月幸国子学赐衍圣公从二品银印　九年六月刻小玉印以至正珍秘为文〈凡秘书监所掌书画皆职之〉
　　王圻曰帝作二小玺一曰明政殿宝一曰洪禧命杨琚篆文〈洪禧璞纯白而龟纽黑色〉
　　圭璧
　　天子镇圭制以玉长一尺二寸有袋副之
　　皇太后皇后皇太子宝
　　世祖中统十年授皇后皇太子册宝〈已见前〉武宗至大三年正月立皇后鸿吉哩氏遣托克托摄太尉授玉册玉宝〈立中瑞司掌之〉仁宗延祐三年十二月立皇子实迪巴拉为皇太子授以金宝七年十二月英宗已即位率百官奉玉册玉宝加上太皇太后尊号英宗至治元年十二月立伊竒哩氏为皇后遣摄太尉授玉册玊宝文宗天历元年十二月造皇后玉册玉宝二年五月明宗敕大都省臣铸皇太子宝〈时求太子故宝不知所在近侍伯不花言宝蔵于上都行幄遣人至上都索之无所得乃命更铸之〉六月帝〈即文宗〉受皇太子宝顺帝元统元年十月上皇太后玉册玉宝至元元年九月命有司造太皇太后玉册玉宝十月册宝成二年三月造武宗英宗明宗三朝皇后玉册玉宝三年三月以玉册玉宝立鸿吉哩氏巴颜呼图克为皇后
　　虎符金银符海青符
　　中统元年招谕四川各处山砦归附官吏皆给宣命金符以石长不为大理国总管佩虎符赐高丽国王虎符八月授中书左丞张文谦虎符二年正月给李坛金银符以赏将士六月以刘整行䕫府路中书省兼安抚使佩虎符秦蜀行省言青居山都元帅竒彻等将校有功诏降虎符一金符五银符五十七命行省铨定职名给之赐大理国主段实虎符授管理崇庆府黎雅威茂卭灌七处军民小太尉虎符七月以万嘉努为安抚高丽军民达噜噶齐赐虎符八月给武卫军都指挥使李伯裕海青银符一有奏驰驿以闻以贾文备为开元女直硕达勒达等处宣抚使赐虎符九月以海青银符二金符十给中书省量军国事情缓急付乘驿者佩之三年三月赐千戸张济氏镇抚马兴金符四月赐诸王哈必济金银海青符各二五月以右丞相和尔布哈兼中书省都断事赐虎符七月赐䕫州路行省杨大渊金符十银符十九赏麾下将士别给海青符二事有急速驰以上闻九月以马月合乃饷军功赐金符授安南国王陈光昞及达噜噶齐纳喇丹阿珠虎符十月授益都行中书省都督府所统州郡官金符十七银符十一四年正月给公主拜忽符印六月以蒙古岱为万户佩金符八月诏和木哈总管诸路驿佩金符至元元年五月以卭部川六畨安抚招讨使都王明亚为邻国建都所杀敕其子伯特袭职赐金符三年十二月授梁成同知开府事佩金符四年五月威州山后大畨斯弄麻等十一族来附赐以玺书金银符十月以阿努班迪噶等为喝吾等处总管并授玺书及金银符鐡旗城畨官官折兰遣其子天郎持先受玺书及金符乞改授新命从之七年正月以孟克为安抚高丽使佩虎符七月赐诸王巴尔达噶海青金符二十一月以实都及史拖并为高丽金州等处经略使佩虎符八年三月敕军官佩金银符敕海青符用太祖皇帝御署五月赐河西行省金符及银海青符各一九年正月赐南平王图噜银印及金银符各五五月给库库楚海青银符二十一月以功赏千户刘深等金银符十一年十一月授黄顺湖北道宣慰使佩虎符十四年三月命中外军民官所佩金银符以色组系于肩掖庶无䙝渎具为令以施福为千户佩金符六月命涪州安抚阳立为䕫路安抚使子嗣荣为管军总管并佩虎符七月敕自今非佩符使臣及军情急速不听乘𫝊九月制镔铁海青圆符十五年正月以千户郑𬩽有战功升万户佩虎符三月以沿海经略副使哈喇岱为经略使兼左副都元帅佩虎符四月追江南工匠官虎符七月诏虎符旧用辉和尔字今易以国字闰十一月罗氏鬼国主河榨西南畨主韦昌盛并内附诏各为其地安抚使佩虎符十二月都掌蛮夷及其属内附以其长为安抚使赐虎符馀授宣敕金银符十六年五月以吕虎来归授顺庆府总管佩虎符七月以百户詹福谋叛授告者何士青把总银符十七年正月以张瑄为沿海招讨使佩虎符十户罗璧为管军总管佩金符四月四川宣慰使伊克徳齐请赐海青符命以二符给之十二月以高丽中赞金方庆为征日本都元帅密直司副使朴球金用鼎为管高丽国征日本军万户并赐虎符以奉使木剌由国速荆蛮等为招讨使佩金符十八年二月给征日本军海青符十月议封安南王号易所赐辉和尔字虎符以国字书之安南国置宣慰司以伯颜特穆尔为使佩虎符给隆兴行省海青符命实哩咱雅僧格巴拉玛哈达斡为占城郡王赐虎符十九年二月授溪洞招讨使郭昻等九人虎符八月蒙古岱征罗氏鬼国还仍佩虎符为管军万户二十年二月赐俱蓝国王瓦你金符十月诏授总管陈义万户佩虎符二十一年五月封法里剌王为郡王佩虎符八月建都女子沙智治道立站有功授虎符为万户改建昌路总管仍佩虎符十月以招讨使张万为征缅招讨使佩三珠虎符二十二年正月以杨乌噜克台为征骨嵬招讨使佩二珠虎符五月以实都为踢里玉招讨使佩虎符六月赐巴苏呼虎符阿里金符十月授杨乌噜克台三珠虎符为征东宣慰使都元帅二十三年十月以征缅功调招讨使张万为征缅副都元帅额森特穆尔征缅招讨使达噜噶齐千户张成征缅招讨使并虎符十一月以张暄朱清并为海道运粮万户仍佩虎符二十四年九月以助征交趾诏海南琼州路安抚使陈仲达佩虎符南宁军总管谢有奎延拦总管符庇成佩金符二十八年三月南丹州莫国麟入觐授安抚使佩三珠虎符五月以参知政事廉希恕为湖广等处行省右丞行海北海南道宣慰使都元帅琼州安抚使陈仲达为海北海南道宣慰使都元帅湖广行省左右司郎中布延徳济巴实伯里副元帅王信并同知宣慰使事副元帅并佩虎符征黎蛮九月以海船副万户杨祥为宣抚使佩虎符阮监兵部员外郎吴志斗礼部员外郎并银符以特哩为礼部尚书佩虎符使俱蓝以陜西脱西为礼部侍郎佩金符使于马都十二月以特默为兵部尚书佩虎符密实特达实为兵部侍郎佩金符使于罗博布尔二十九年正月以杨汉英为绍庆珍州南平等处沿边宣慰使行播州军民宣抚使播州等处管军万户仍佩虎符二月立征行左右军都元帅府都元帅四副都元帅二上万户府达噜噶齐四万户皆四副万户八镇府四各佩虎符以汪惟和为巩昌等二十四处便宜都总帅兼巩昌府尹仍佩虎符三月以八畨罗甸宣慰使乌鲁斯等并为八畨顺元等处宣慰使都元帅佩虎符遥授安南王陈益稷湖广等处行中书省平章政事佩虎符六月诏以右江岑从毅子斗荣袭佩虎符为镇安路军民总管广南西路安抚副使七月授阿里三珠虎符张存一珠虎符九月以湖南道宣慰副使梁曽授吏部尚书佩三珠虎符翰林国史院编修官陈孚授礼部郎中佩金符同使安南十月授高徳诚管领海船万户佩双珠虎符三十年二月以新附洞蛮吴动鳌为潭溪等处军民官佩金符十月以侍卫亲军千户张邦瑞为万户佩虎符赐星哈纳塔音酋长三珠虎符十一月以金齿木朵甸户口増立下路总管府给其为长者双珠虎符三十一年时成宗已即位四月以金齿归附阿噜为孟定路总管佩虎符十月遣南巫里速木答剌继没剌矛□阳使者各还其国赐以二珠虎符及金银符元贞元年正月以行枢密院既罢赐行中书省长官虎符领其事立北庭都元帅府以赫伯为都元帅色埒默为副都元帅皆佩虎符立察逊㙮拉都元帅府以衅都察为都元帅佩虎符四月以雅克诺木假兵部尚书佩虎符使马答儿的阴闰四月立梭釐招讨使司以塔尔呼岱为使佩虎符六月立蒙古军都元帅府以阿拉克特穆尔雅尔哈并为都元帅佩虎符十一月赐阿噜酋长虎符二年十一月赐蛮洞将领彭安国金符大徳元年二月赐缅国世子信合八的虎符又赐缅王弟撒邦巴一珠虎符酋领阿散三珠虎符从者金符四月赐乌鲁斯布哈圆符七月赐马八儿国塔喜二珠虎符二年五月置和林宣慰司都元帅府以呼喇珠耶律希周纳琳哈喇并为宣慰司都元帅佩虎符三年正月赐暹畨国世子虎符四年五月増云南王缅国十五驿驿给圆符四驿券十二五年二月以刘深哈喇岱并为中书右丞郑祐为参知政事皆佩虎符分云南诸路行中书省事仍置理问等官给圆符四驿券二十六年七月亦乞不薛土官三人弃家来归赐金银符十一月授刘国杰禆将宋光金符十一年武宗已即位十月以行省平章总督军马得佩虎符
　　至大二年七月诏改松潘叠宕威茂州安抚司以巴尔斯徳济为宣抚司达噜噶齐懋昭为副使并佩虎符三年九月升平伐等处蛮夷军民安抚司同知陈思诚为安抚使佩金虎符四年时仁宗已即位十一月立乖西府以土官阿马知府事佩金符
　　延祐二年十二月赐云南行省参政汪长安虎符预军政
　　至治元年三月以特克实为御史大夫佩金符领忠翊侍卫亲军都指挥使十二月以金虎符颁各行省平章事二年五月以拜珠领宗仁蒙古侍卫亲军都指挥使司事佩三珠虎符
　　泰定帝泰定元年七月以山东盐运司判官玛哈穆特为吏部尚书佩虎符翰林修撰杨宗瑞为礼部郎中佩金符奉诏往安南十二月以岑世兴黄胜许并为怀远大将军遥授沿边溪洞军民安抚使佩虎符二年七月置车里军民总管府以土人寒赛为总管佩金虎符三年九月置昭哀地吾仲地哀培地路州甸有差并降金符铜印
　　天历元年十月给淮东宣慰司银字圆符二年十月以南建洞主王官知南康州事佩金符领军民至顺元年六月立行枢密院讨云南赐给驿玺书十五银字圆符五又赐四川行省左丞孛罗金虎符十月赐云南行省参政呼达沙三珠虎符二年正月遣吏部尚书彻里瓦佩虎符礼部郎中赵期颐佩金符以即位诏告安南国五月立云南省芦𫝊路军民总管府以土官为之制授者各给金符云南威楚路之蒲蛮猛吾来朝贡诏置散府一土官三十三所皆赐金银符以巴延领之八月以银符二十八赐拱卫直百户九月以金虎符赐中书平章政事伊拉齐十二月以黄金符镌文曰翊忠徇义迪节同勲赐西域亲军副都指挥使竒彻〈旌天历初红桥战功也〉三年五月赐湖广行省平章政事托音纳尔金虎符
　　元统元年十二月以纳喇尼都代其父塔齐尔为耽罗国军民安抚使司达噜噶齐锡三珠虎符二年正月云南土酋姚安路总管高明来献方物锡符印遣之五月诏文济王曼济镇大名云南王阿噜镇云南给银字圆牌至元元年十一月赐知枢密院事彻尔特穆尔三珠虎符二年七月命宗王布哷齐驸马伊噜布哈特古斯嘉珲镇色彻肯吉鲁尔之地各赐银牌遣之三年五月给平伐都云定云二处安抚司达噜噶齐温都尔等虎符五年十月诏命巴延为大丞相赐七宝玉书龙虎金符至正元年三月以行省平章政事雅克特穆尔就佩虎符提调屯田二年十二月赐云南行省参知政事布拉三珠虎符六年七月招降死可伐散毛洞蛮覃全在以为散毛誓厓等处军民宣抚使置官属给宣敕虎符八年正月诏给铜虎符以宫尉鄂勒哲布哈桂齐卫副指挥夀山监湖广军十二年闰三月命典瑞院给淮南行省银字圆牌三面驿券五十道十三年六月给舒尔哈等三人银牌一面管领沃济野人又诏皇太子位下仪卫司指挥给二珠金牌副指挥给一珠金牌十四年十二月命哈玛尔提调经正监都水监会同馆知经筵事就带元降虎符十五年二月诏富民愿出丁壮义兵者为万户千户百户有差仍降宣敕牌面十月命兵工二部尚书实巴尔玉安童以金银牌一百六十五面给淮东宣慰使司等处义兵官员十一月以台哈布哈为湖广行省左丞相给以功赏宣敕金银牌面二十三年九月赐瓜哇国主三珠虎符
　　诸王及百官印
　　中统元年六月高丽国王王倎遣子永安公禧判司宰事韩即来贺即位以国王封册王印及虎符赐之十二月以梵僧帕克斯巴为帝师授以玉印三年正月赐广宁王瓜都驼纽金镀银印及诸王哈必济行军印四年正月给公主布呼符印至元元年七月给诸王伊苏布哈印赐诸王玉隆哈实印二年二月赐亲王乌噜克岱河间王印三年六月封皇子诺木欢为北平王以印给之十二月给诸王哈必济行军印四年八月封皇子和哥齐为云南王赐驼纽金镀银印十月赐驸马布哈银印五年六月封诸王锡里济为河平王赐驼纽金印六年十月赐诸王鄂啰齐驼纽金镀银印七年七月赐诸王巴尔达噶印九年正月赐南平王图噜银印十三年三月赐郡王瓜都银印四月赐诸王图噜金印七月赐诸王博啰印十四年二月改安西王傅铜印为银印十五年七月改铸高丽王王愖驸马印十七年五月赐诸王伯竒特穆尔银印又赐国师掌教所印十月赐云南王和哥齐印十九年二月敕改给驸马昌吉印七月赐高丽王睶金印二十年正月赐诸王彻里尔印二月降太医院为尚医监改给铜印三月给王傅乌尼库特齐印二十一年五月赐安北王螭纽金印六月诏封皇子托欢为镇南王赐涂金银印七月赐皇子北安王印二十二年正月封驸马索隆噶为宁昌郡王赐龟纽银印十月赐托里齐安塔哈吉鲁尔阿萨尔等印十一月赐皇子阿雅噶齐银印二十四年十月僧格言诸王星纳噶尔印文曰皇侄贵宗之宝宝非人臣所宜有宜因其分地改为济南王印从之十一月僧格言皇子孟克封为安西王置王相府后封秦王绾二金印今嗣王阿南达仍袭安西王印弟阿尔坦布哈别用秦王印其下复以王𫝊印行一藩而二王恐于制非宜诏阿南达嗣为安西王仍置王傅而上秦王印二十五年二月赐云南王涂金驼纽印十一月改释教总制院为宣政院印用三台二十七年正月赐镇远王雅克都呼靖远王哈坦涂金银印各一十月封皇孙噶玛拉为梁王赐金印二十八年正月给诸王阿雅噶齐印二月封诸王特穆尔布哈为肃远王赐之印五月授高丽王世子謜特进上柱国赐银印七月赐师壁洞安抚司师壁镇抚所师罗千户所印二十九年十二月中书省言里孙晋王噶玛拉昔镇云南给梁王印今进封晋王请给晋王印二十年二月高丽国王请升其佥议府为佥议司降二品印从之七月诏皇曽孙松山出镇云南以皇孙梁王印赐之八月给安西王府断事官印三十一年时成宗已即位六月封驸马竒尔济苏为唐王给金印
　　元贞元年正月封皇姑囊嘉特章公主为鲁国大长公主驸马曼济台为济宁王赐金印十二月又赐帝师双龙纽玉印二年七月赐诸王鄂勒哲印大徳元年二月封的立普哇拿阿迪提牙为缅国王赐银印三月封诸王特穆尔布哈为镇西武靖王赐驼纽印三年正月赐永和尔为定远王赐金印十二月赐诸王乌呼纳银印四年正月赐诸王达实特穆尔金印二月赐诸王额默根金印六月诏立缅国王子窟麻剌哥撒八为缅国王赐银印以伊彻察喇为太师鄂勒哲为太傅皆赐之印五年正月以两淮盐法涩滞命转运司官两员分司上江仍颁印七年三月诏遣奉使宣抚循行诸道郝天挺等并给二品银印十一月并海道运粮万户府为海道都漕运万户府给印二八年十二月封诸王彻伯尔为威武西宁王赐金印九年二月封诸王鄂勒哲为卫安王定远王永和尔为威定王并赐金印十年二月封博啰为镇宁王赐金印五月封驸马图卜特穆尔为濮阳王赐金印十一年时武宗已即位六月诏立母弟阿裕尔巴里巴特力喇为皇太子受金宝封宁远王库库楚为宁王赐金印十一月封诸王雅克都呼为楚王赐金印至大元年六月立仁宗为太子受金宝遣使四方旁求经籍以玊刻印章命近侍掌之封永和尔为定王驸马附克寔为昌王并赐金印九月诸王图们进所藏太宗玊玺封图们为阳翟王赐金印十一月赐诸王讷默古哩金印十二月封呼噜苏为陇王赐金印二年二月铸金印赐句容郡王绰和尔三月赐云南王罗丹金印四月以建新寺置提调监造三品银印十二月封西僧迷不韵子为宁国公赐金印三年十月封僧额琳沁䇿喇实为文国公赐金印四年四月时仁宗已即位封知枢密院事特穆尔布哈为宣宁王赐银印改封亲王徳勒格尔布哈为湘宁王赐金印六月封伊苏丹为怀仁郡王赐银印闰七月以西僧藏布班巴尔为国师赐玉印十二月赐济王图烈纳印
　　皇庆元年正月制诸王设王傅六人银印四月封鄄国大长公主蒙克台为太长公主赐金印二年九月封托欢为安定王赐金印三年正月特授实保齐巴勒噶逊达噜噶齐托欢金紫光禄大夫尉仍给印七月封伊噜音特穆尔为保恩王赐金印四年二月升蒙古国子监秩赐银印五月加封太长公主蒙克台为皇姑太长公主给金印五年二月封诸王鸿和特穆尔为嘉王图们特穆尔为武平王并赐印三月赐宁海王巴图尔金印増给两淮运司分司印一七月调军五千乌蒙等处屯田置总管万户府给银印十一月増置大都南北两兵马司指挥使色目汉人各二人给分司印一六年正月特授同知徽政院事丑驴达尔罕金紫光禄大夫太尉给银印三月封诸王伊噜特穆尔为恩王给印六月升大乾元等提点所为总管府给银印十月増河东陕西盐运司判官一人给分司印二十一月増京畿漕运司同知副使各一人给分司印
　　至治元年四月给诺木达实王府银印库春和塔拉默色王府铜印十二月封索诺木藏布为白兰王赐金印二年三月给行通政院印赐诸王鄂罗木乌逊银印十二月定托克托和斯入流官选给印与俸封齐齐克图为武宁王授金印三年七月封诸王呼图克特穆尔为威远王授金印十二月时泰定帝已即位授诸王色彻肯以其父故金印给诸王巴拉实哩印泰定元年正月赐诸王太平呼喇台巴克寔特穆尔等金印赐司徒道住印四月封巴拉实哩继母满达勒为皇妹昌国大长公主给银印九月封伊苏额布根为荆王赐金印十月徙封云南王旺沁为梁王以其子特穆尔袭云南王封亲王图卜特穆尔为怀王并赐金印以出班为开府仪同三司翊国公给银印二年九月复尚乘寺光禄寺给银印三年五月给夀宁公主印七月封阿都齐为晋宁王以伊噜特穆尔嗣齐王并给金印九月以大车里昭哀地孟隆甸土官吾仲地威楚路秃剌寨长哀培地各置路州甸有差并降金符铜印四年四月以西僧恭噶伊寔巴钟喇寔嘉勒灿巴勒藏布为帝师赐玉印
　　天历元年八月铸枢密分院印十月赐雅克特穆尔太平王黄金印十一月给殿中侍御史及冀宁路印二年正月赐豫王黄金印八月封雅尔鼐寔哩为辽王以故辽王托克托印赐之十一月西夏僧总统封国公琼布卒其弟嘉勒灿藏布袭职仍以玺书印章与之以诸王喇特纳寔哩翊戴有劳以其父越王图喇印与之复给元江路军民总管府印十二月给豳王和塔拉默色王傅印至顺元年五月遣豫王喇特纳寔哩镇西畨授以金印赐诸王托欢金印大司徒布呼齐银印七月封诸王阿固察为广宁王授以金印以库春贝大司徒印授萨里闰七月封诸王玛展为永宁王授金印铸黄金神仙符命印赐掌全真教道士苖道一授额琳特穆尔大司徒印甘肃平章政事奈曼台封宣宁郡王授以金印驸马锦济勒封郓国公授以银印九月授布哷齐及伊噜特穆尔大司徒印二年三月以西僧苏尼徳巴迪尔班迪为三藏国师赐金印命宣靖王迈努置王傅等官立宫相都总管府给银印四月改宣忠扈卫亲军都万戸府为宣忠乌罗斯扈卫亲军都指挥使司赐银印五月改阿苏万户府为宣毅万户府赐银印加额尔吉讷大尉赐银印七月封巴延为浚宁王赐金印八月封托琳和塔拉为靖恭王寔喇卜多尔济为懿徳王并给以涂金银印十一月封诸王沃济为保宁王赐印以其先所受印赐诸王呼图克特穆尔之子唐古台诏给伊喇肆努分行省印三年正月命高丽国王王焘仍为国王赐金印三月诏西宁王色埒默如安定王多尔济巴勒例置王傅官四人铸印给之五月复以司徒印给万安寺僧严吉祥
　　元统元年十一月封巴延为秦王赐金印二年二月封额尔勒额布根为昌宁王赐金印至元元年十二月诏宗室托克托穆尔袭封荆王赐金印三年七月赐衮布巴勒西平王印十二月徴西域僧结喇嘛至京师号灌顶法师赐玉印至正元年三月给还特穆尔布哈宣让王印七年十月诏左右丞相平章枢密知院御史大夫得赐玉押字印十一年五月命同知枢密院事图沁以兵讨刘福通授以分枢密院印十二年五月命龙虎山张嗣徳为三十九代天师给印十三年正月命乌兰哈达乌克逊良祯兼大司农卿给分司农司印四月命南北兵马司各分官一人就领通州漷州直沽等处巡捕官兵给分司印六月三皇子阿裕寔哩达喇为皇太子授以金宝十二月西安王喇特纳寔哩为豫王弟达尔玛讨贼有功以西安王印与之十四年十一月赐诸王诺木达寔金镀纽印十五年十二月给湖广行省分省印十六年二月命满满为靖安王赐金印二十七年八月特穆尔布哈进封淮王赐金印
　　辍耕录曰蒙古色目人之为官者或不能执笔花押例以象牙或木刻而印之宰辅及近侍官至一品者得旨则用玉图书押字非特赐不敢用按周广顺二年平章李榖以病臂辞位诏令刻名印用据此则押字用印之始也
　　草木子曰元朝一品衙门用三台金印二品三品用两台银印其馀大小衙门印虽大小不同皆用铜其印文皆用巴特玛帝师所制蒙古字书惟宣命之宝用玉以玉箸篆文此其异也
　　明太祖洪武元年制宝玺
　　明初宝玺十七〈详见于后〉先是欲制宝玺有贾胡浮海献美玉曰此出于阗祖父相𫝊当为帝王宝玺乃命制为宝不知十七宝中此玉制何宝也
　　二年制功臣铁券
　　帝欲封功臣议为铁券而未有定制或言台州民钱允一有家藏吴越王镠唐赐鐡券遂遣使取之因其式而损益焉三年大封功臣公六人侯二十八人并赐铁券〈公李善长徐达李文忠冯胜邓愈常茂侯汤和唐胜宗陆仲亨周徳兴华云龙顾时耿炳文陈徳郭子兴王志郑遇春费聚吴良吴揁赵庸廖永忠俞通源华高杨璟康铎朱亮祖傅友徳胡美韩政黄彬曺良臣梅思祖陆聚〉二十五年改制鐡券赐公〈傅友徳〉侯〈王弼耿炳文郭英〉及故公〈徐达李文忠〉侯〈吴杰沐英〉凡八家永乐初靖难功臣亦有赐者
　　十五年制符节　二十三年以各道印篆相类命改铸初帝重御史之职分河南等十三道毎道铸二印文曰绳愆纠谬守院御史掌其一其一藏内府有事则受以出复命则纳之至是从都御史袁泰言乃有是命
　　二十六年定符牌之制
　　凡公差以军情重务及奉旨差遣给驿者兵部既给勘合即赴内府关领符验给驿而去事竣则缴〈其制详于后〉
　　恵帝建文三年正月朔凝命神宝成〈按宝之縁起及制度尺寸俱详玉石之异门〉
　　宣宗宣徳元年制金宝赐贵妃孙氏
　　帝以贵妃有容徳特请于皇太后制金宝赐之未几即诞皇嗣自是贵妃授宝遂为故事
　　孝宗弘治十三年六月陕西献玉玺却之
　　鄠县民毛志学于泥河滨得玉玺其文曰受命于天既夀永昌色白微青螭纽巡抚熊翀以为秦玺复出遣人献之以礼部尚书傅瀚言却而不用
　　傅瀚言自有秦玺以来历代得丧真伪之迹具载史籍今所进篆文与辍耕录等书摹载鱼鸟篆文不同其螭纽又与史𫝊所纪文盘五龙螭缺一角旁刻魏录者不类盖秦玺亡已久今所进与宋元所得疑皆后世摹秦玺而刻之者窃惟玺之用以职文书防诈伪非以为宝玩也自秦始皇得蓝田玉以为玺汉以后𫝊用之自是巧争力取以为得此乃足以受命而不知受命以徳不以玺也故求之不得则伪造以欺人得之则君臣色喜以夸示于天下是皆贻笑千载我高皇帝自制一代之玺文各有义随事而施真足以为一代受命之符而垂法万世何借此玺哉帝从其言故却而不用焉
　　武宗正徳十六年命非朝参官不得给牙牌
　　时礼科邢寰言牙牌惟常朝职官得悬比来权奸侵柄𫝊旨升官者辄佩牙牌宜清核以重名器乃命文职不朝参者勿滥给武官进御侍班佩刀执金炉者给与
　　世宗嘉靖十八年新制御宝
　　凡七宝〈详见于后〉与国初宝玺共为御宝二十四尚宝司官掌之
　　三十七年定符牌之制
　　南京鳯阳守备内外官并各处镇守总兵巡抚及各守一方不受镇守节制内外守备并领符验奏事凡监枪整饬兵备并一城一堡守备官不许关领符验
　　神宗万历六年三月少师张居正乞归葬父范银为印以赐之〈张居正传〉
　　命抚按诸臣先期驰赐玺书敦谕葬毕即上道范帝赉忠良银印以赐如杨士竒张孚敬例得密封言事
　　皇帝玊圭
　　圭长一尺二寸剡其上刻山四以象四镇之山〈盖周镇圭之制异于大圭不瑑者也〉以黄绮约其下别以囊韬之金龙文成祖永乐三年定服衮冕时用之又定服皮弁时玉圭长如冕服之圭有脊嘉靖八年定服武弁时玉圭视镇圭差小剡上方下有篆文曰讨罪安民
　　皇帝宝玺
　　明初凡十七其大者曰皇帝奉天之宝〈唐宋𫝊宝惟祀天地用之〉曰皇帝之宝〈凡诏若赦用之〉曰皇帝行宝〈立封及赐劳用之〉曰皇帝信宝〈诏亲王文臣用兵用之〉曰天子之宝〈祀山川鬼神用之〉曰天子行宝〈封外国及赐劳用之〉曰天子信宝〈诏外夷调兵用之〉曰制诰之宝〈赐诏命用之亦曰诰命之宝〉曰敕命之宝〈赐敕用之〉曰广运之宝〈奖谕臣工用之〉曰皇帝尊亲之宝〈册上尊号用之〉曰皇帝亲亲之宝〈敕谕亲王用之〉曰敬天勤民之宝〈敕谕来朝官用之〉有御前之宝〈以进御座用之〉又有表章经史之宝及钦文之玺丹符出验四方嘉靖时新制七宝曰奉天承运大明天子宝大明受命之宝巡狩天下之宝垂训之宝命徳之宝讨罪安民之宝敕正万民之宝与国初宝玺共为御宝
　　皇后玉谷圭
　　圭长七寸剡其上瑑谷文黄绮约其下韬以黄囊金龙文〈服礼服时用之〉皇妃次玉圭瑑谷文以配鞠衣
　　皇太子玉圭
　　圭长九寸五分以锦约其下并韬〈服衮冕时用之皮弁同〉皇太子妃玉圭同皇妃
　　亲王玉圭
　　圭长九寸二分五釐〈服兖冕时用之〉妃及公主皆不用圭
　　亲王世子圭
　　圭长九寸〈服兖冕时用之皮弁同〉
　　郡王圭同亲王世子
　　郡王以下俱不得用圭
　　皇后册宝
　　金册二片〈依周尺长一尺二寸广五寸厚二分五釐字依数分行镌以真书〉上下有孔聨以红绦开阁如书帙籍以红锦褥册盝用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬裹内以红罗销金小袱裹册外以红罗销金夹袱包之五色小绦萦于外宝用金龟纽篆文曰皇后之宝〈依周尺方五寸九分厚一寸七分〉宝池用金阔取容宝箧二副一置宝一置宝池毎服三重外箧用木饰以浑金沥粉蟠龙红纻丝衬裹中箧用金钑蟠龙内小箧饰如外箧内置宝座四角雕蟠龙饰以浑金座上用锦褥以销金红罗小夹袱裹宝其箧外各用红罗销金大夹袱覆之临册之日册宝俱置红髹舆案案顶有红罗沥水用担床举之
　　皇贵妃而下有册无宝而有印
　　妃册用镀金银册二片〈广长与后册同〉册盝饰以浑金沥粉蟠鳯其印用金龟纽〈尺寸与诸王宝同〉文曰皇妃之印箧饰以蟠鳯宣徳元年授贵妃金宝嘉靖十年立九嫔册用银杀皇妃五分之一以金饰之
　　皇太子册宝
　　册用金二片〈其制及盝箧之饰与皇后册同〉宝用金龟纽篆书皇太子宝〈其制及池箧之饰与后宝同〉
　　皇子妃册宝
　　册用金两叶〈重百两毎叶高一尺二寸广五寸〉籍册以锦聨册以红丝绦垫册以锦褥裹册以红罗销金袱其盝饰以浑金沥粉云鳯内有花银钉铰嵌金丝铁筦籥外以红罗销金袱覆之其金宝之制未详洪武二十八年更定止授金册不用宝
　　亲王册宝
　　册制用金〈与皇太子同〉其宝用金龟纽〈依周尺方五寸二分厚一寸五分〉文曰某王之宝〈池箧之饰与皇太子宝同〉宝盝之饰则雕蟠螭
　　亲王妃册印
　　其金册高视太子妃册减一寸〈馀制悉同〉册文视亲王其金印之制未详洪武二十八年更定止授金册
　　公主册印
　　银册二片镌字镀金籍以红锦褥册盝饰以浑金沥粉蟠螭其印同宋制用金龟纽文曰某国公主之印〈方五寸二分厚一寸五分〉印池用金广取容印外箧用木饰以浑金沥粉盘鳯中箧用金钑蟠鳯内小箧饰如外箧
　　亲王世子金册金宝
　　承袭止授金册传用金宝
　　世子妃金册
　　洪武二十三年铸世子妃印制视王妃金印龟纽篆文曰某世子妃印
　　郡王镀金银册印
　　册文视世子
　　郡王妃册
　　止有镀金银册无印
　　功臣铁券
　　制如瓦第为七等公二等〈一高尺广一尺六寸五分一高九寸五分广一尺六寸〉侯三等〈一高九寸广一尺五寸五分一高八寸五分广一尺五寸一高八寸广一尺四寸五分〉伯二等〈一高七寸五分广一尺三寸五分一高六寸五分广一尺二寸五分〉外刻履历恩数之详以记其功中镌免罪减禄之数以防其过字嵌以金凡九十七副各分左右左颁功臣右藏内府有故则合之以取信焉
　　百官印信
　　洪武初铸印局铸中外诸司印信正一品银印三台〈方三寸四分厚一寸〉六部都察院并在外各都司俱正二品银印二台〈方三寸二分厚八分〉其馀正二品从二品官银印二台〈方三寸一分厚七分〉惟衍圣公以正二品三台银印则景帝景泰三年赐也顺天应天二府俱正三品银印〈方二寸九分厚六分五釐〉其馀正三品从三品官俱铜印〈方二寸七分厚六分〉太仆光禄寺并在外盐运司俱从三品铜印〈方减一分厚减五釐〉正四品从四品俱铜印〈方二寸五分厚五分〉正五品从五品俱铜印〈方二寸四分厚四分五釐〉在外各州从五品铜印〈方减一分厚减五釐〉正六品从六品俱铜印〈方二寸二分厚三分五釐〉正七品从七品俱铜印〈方二寸一分厚三分〉正从八品俱铜印〈方二寸厚二分五釐〉正从九品俱铜印〈方一寸九分厚二分二釐〉未入流者铜条记〈阔一寸三分长二寸五分厚二分一厘〉以上俱直纽九叠篆文初杂职亦方印至洪武十三年始改条记
　　凡百官印信惟文渊阁银印直纽〈方一寸七分厚六分〉玉箸篆文诚重之也武臣受重寄者征西镇朔平蛮诸将军银印虎纽〈方三寸三分厚九分〉柳叶篆文洪武中尝用上公佩将军印后以公侯伯及都督充总兵官名曰挂印将军有事征伐则命总兵佩印以往旋师则上所佩印于朝此外惟漕运总督印同将军其在外镇守总兵参将挂印则仁宗洪熙元年始也有文臣挂将军印者王骥以兵部尚书征湖贵苖挂征蛮将军印王越以左都御史守大同挂征西将军印其他文臣大臣有领敕而权重者或给以铜关防直纽〈广一寸九分五釐长二寸九分厚三分〉九叠篆文虽宰相行边与部曺无异惟正徳时张永征安化王用金铸嘉靖中顾鼎臣居守用牙镂关防皆特赐也河南十三道毎道二印〈已见前〉洪武二十三年以各道印篆相类乃命改制某道监察御史其奉差者则曰巡按某处监察御史铜印直纽有眼〈方一寸五分厚三分〉八叠篆文
　　赐印
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载赐印记等事如太祖赐懿文太子白玉印方一寸二分文曰大本堂记中宫皇后白玉印方亦如之文曰厚载之记成祖赐仁宗玉押曰人主中正仁宗即位时宣宗方为皇太孙复举以授之命印职章奏又赐蹇义夏元吉杨士竒黄淮杨荣金幼孜印曰绳愆纠缪而义有蹇忠贞士竒有杨贞一之印宣宗赐义曰忠厚宽弘原吉曰含弘贞静士竒曰清方贞一荣曰方直刚正胡濙曰清和恭靖又文恭世家吴中曰和敏详达景泰帝赐少傅胡濙曰忠正惟笃少保王文曰忠诚匪懈衍圣公孔弘绪曰谨礼崇徳世宗赐杨一清文曰耆徳忠正又绳愆纠违赐张孚敬曰忠良贞一又绳愆弼违又别记永嘉张茂恭桂萼曰忠诚静慎又绳愆匡违李时曰忠敏安慎方献夫曰忠诚直谅费宏曰旧辅元臣夏言曰学博才优顾鼎臣曰经纬首选翟銮曰清谨学士又绳愆辅徳又顾鼎臣居守时赐牙刻关防皆特思也又有方士权珰等皆邀赐印以事无足采故従删略
　　明初赐高丽金印龟纽〈方三寸〉文曰高丽国王之印赐安南镀金银印驼纽〈方三寸〉文曰安南国王之印赐占城镀金银印驼纽〈方三寸〉文曰占城国王之印赐吐蕃金印驼纽〈方五寸〉文曰白兰王印
　　符牌
　　凡宣召亲王必遣官赍金符以往亲王之藩及镇守巡抚诸官奏请符验俱从兵部奏行尚宝司领之〈符验之制上织船马之状起马者用马字号起船者水字号起双马者达字号起单马者通字号起站船者信字号〉
　　洪武四年始制用宝金牌凡军机文书自都督府中书省长官而外不许擅奏有诏调军中书省同都督府覆奏乃出各所藏金牌入请用宝又造军中调发符牌用铁〈长五寸阔半之〉上钑二飞龙下钑二麒麟首为圆窍贯以红丝绦尝遣官赍金牌信符诣西畨以茶易马其牌四十一上号藏内府下号降各畨篆文曰皇帝圣旨左曰合当差发右曰不信者斩二十二年又颁西畨金牌信符其后畨官款塞皆赍原降牌符而至永乐二年制信符金字红牌给云南诸蛮凡历代改元则所颁外国信符金牌必更铸新年号给之此信符之达于四裔者也其武臣悬带金牌则洪武四年所造〈阔二寸长一尺〉上钑双龙下钑二伏虎牌首尾为圆窍贯以红丝绦指挥佩金牌双云龙双虎符千户佩镀金银牌独云龙独虎符百户素云银牌符太祖亲为文钑之曰上天祐民朕乃率抚威加华夏实凭虎臣赐尔金符永𫝊后嗣天子祀郊庙若视学耤田勲卫扈从及公侯驸马五府都督日直锦衣卫当直及都督率诸卫千百户夜巡内皇城金吾诸卫各轮官随朝巡绰俱给金牌有龙者虎者麒麟者狮者云者以官为差其扈驾金字银牌则洪武六年所造寻改为守卫金牌以铜为之涂以金〈高一尺阔三寸〉分字号凡五仁字号上级独龙蟠云花公侯伯都督佩之义字号钑伏虎蟠云花指挥佩之礼字号钑獬豸蟠云花千户卫镇抚佩之智字号钑狮子蟠云花百户所镇抚佩之信字号钑蟠云花将军佩之牌下铸守卫二篆字背铸凡守卫官军悬带此牌等二十四字牌首窍贯青丝镇抚及将军随驾直宿卫者佩之下直则纳之凡夜巡官于尚宝司领令牌禁城各门金吾等卫指挥千户分领申字号牌午门自一至四长安左右门东华门自五至八西华门自九至十二元武门自十三至十六五城兵马指挥亦日领令牌东西南北中城分领木金火水土五字号留守五卫巡城官并金吾等卫守卫官俱领铜符留守卫指挥所领承字及东西北字号牌俱左半字阳文左比金吾等卫端门承天门东西北安门指挥千戸所领承字及东西北字号俱右半字阴文右比铜符字号比对相同方许巡行内官内使之出亦须守门官比对铜符而后行皇城九门守卫军与围子手各领勇字号铜牌锦衣校尉上直及光禄寺吏典厨役遇大祀俱佩双鱼铜牌永乐六年驾幸北京扈从官俱带牙牌五府六部都察院大理寺锦衣卫各铸印信通政司鸿胪寺各铸关防谓之行在衙门印信关防其后命内府印绶监収贮嘉靖十八年南巡礼部领出以给扈从者焉
　　凡郊庙诸祭陪祀供事官及执事者入坛俱领牙牌洪武八年始也圆花牌陪祀官领之长花牌供事官领之长素牌执事人领之又谓之祀牌凡驾诣诸陵寝扈从官俱于尚宝司领小牙牌嘉靖九年皇后行亲蚕礼文官四品以上武官三品以上命妇及使人俱于尚宝司领牙牌有云花圜牌鸟形长牌之异凡文武朝参官锦衣卫当驾官亦领牙牌以防奸伪洪武十一年始也其制以象牙为之刻官职于上不佩则门者却之私相借者论如律〈牙牌字号公侯伯以勲字驸马都尉以亲字文官以文字武官以武字教坊官以乐字入内官以官字　已上互见职官门〉嘉靖二十八年内府供事匠作武职官皆带朝参牙牌尝奉旨革夺旋复给之给事中陈邦修以为言礼部覆奏会典所载文武官出入禁门带牙牌有执事供事朝参之别执事供事者皆届期而领如期而缴惟朝参牙牌得朝夕悬之非徒为关防之具亦以示等威之辨也虚衔带俸供事执事者不宜槩领第出入禁闼若一切革夺何由讥察尚宝司所贮旧牌数百上有入内府字号请以给之至于卫所武官掌印佥书侍卫之外非属朝参供役者尽革夺之其纳粟填注冒赐牙牌及罢退闲住官旧所关领不缴者俱逮问报可
　　使节
　　初制黄色三詹宝盖长二尺黄纱袋笼之又制丹漆架一以节置其上使者受命则载以行使归则持之以复命洪武二十三年诏考定使节之制礼部奏汉光武时以竹为节柄长八尺其毛三重而黄公绍韵会注汉节柄长三尺毛三重以旄牛为之诏从三尺之制











　　钦定续文献通考卷九十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十六
　　王礼考
　　乘舆车旗卤簿
　　辽
　　〈臣〉等谨按辽自伐晋以前多用国俗会同以后始用汉礼故有国舆汉舆国仗汉仗之别今俱据仪卫志具详于左
　　辽史仪卫志曰契丹故俗便于鞍马随水草迁徙则有毡车任载有大车妇人乘马亦有小车贵富者加之华饰禁制踈阔贵适用而已帝后加隆势固然也〈此言国舆之制〉迨会同初晋遣使备车辂法物上尊号册礼自此天子车服昉见于辽太平中行汉册礼乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇盛唐辇辂尽在辽廷矣〈此言汉舆所由置〉
　　又曰辽自逹呼尔氏摩鲁受唐鼔纛之赐是为国仗其制甚简太宗伐唐晋以前所用皆是物也〈此言国仗之制〉顾自逹呼尔失活入朝于唐娑固兄弟继之尚主封王饫观上国开元东封邵固扈从又览太平之盛自是朝贡岁至于唐辽始祖涅里立约尼氏世为国相目见耳闻歆企帝王之容辉有日矣约尼致鼓纛于太祖帐前曾何足以副其雄心霸气之所存哉厥后交梁聘晋不惮劳勚至于太宗立晋以要册礼入汴而収法物然后累世之所愿欲者一举而得之于是秦汉以来帝王文物尽入于辽周宋按图更制乃非故物辽之所重此其大端故特著焉〈此言汉仗所由置〉
　　太宗会同元年晋使冯道刘煦等备车辂法物上皇帝皇太后册礼尊号　三年帝在蓟州观导驾仪卫图遂备法驾幸燕　四年七月有司奏神纛车有蜂窠成史占之吉　六年幸燕备法驾迎导　大同元年正月朔备法驾至汴三月将幸中京镇阳诏収卤簿法物委所司押领先往〈未几镇阳入汉卤簿法物随世宗归于上京〉四月〈世宗即位〉卤簿法驾备而不御
　　世宗天禄五年十一月〈穆宗已即位〉诏朝会依嗣圣皇帝故事用汉礼〈互见朝仪门〉
　　〈臣〉等谨按仪卫志作应历元年误也
　　景宗乾亨四年〈圣宗已即位〉六月帝还上京留守具法驾迎导
　　圣宗统和元年车驾还上京迎导仪卫如式　三年驾幸上京留守具仪卫如式　四年燕京留守具仪卫导驾入京
　　仪卫志曰是后仪卫常事史不复书
　　太平元年十月幸中京通天观还升玉辂自内三门入万岁殿奠酒七庙御容
　　〈臣〉等谨按志作开泰十年不知即太平元年也今从纪又玉辂享宗庙用之故从志附载奠酒事
　　国舆
　　大舆〈柴册再生仪见载神主〉舆〈腊仪见皇帝皇后升舆降与〉总纛车驾以御驼〈祭山仪见皇太后升总纛车〉车〈纳后仪见皇后龙车〉椅〈册皇太后仪皇帝乘椅自便殿轝至西便门〉鞍马〈祭山仪皇帝乘马侍皇太后行猎仪皇帝降舆祭东毕乘马入猎围色克色哩仪埧乘马东行群臣在南命妇在北〉
　　汉舆
　　五辂　玉辂〈祀天祭地享宗庙胡贺纳后用之〉青质玉饰黄屋左纛十二銮在衡二铃在轼龙辀左建旗十二斿皆画升龙长曵地驾苍龙金㚇镂锡鞶缨十二就〈辽国勘箭仪皇帝乘玉辂至内门〉　金辂〈乡射祀还饮至用之〉赤质金饰馀如玉辂色从其质驾赤骝　象辂〈行道用之〉黄质象饰馀如金辂驾黄骝　革辂〈巡狩武事用之〉白质革鞔驾白翰　木辂〈田猎用之〉黑质漆饰驾黑骆
　　车〈制小于辂小事乘之〉　耕根车〈耕耤用之〉青质盖三重馀如玉辂安车〈一名进贤车临幸用之〉金饰重舆曲壁八銮在衡紫油
　　𫄸朱里幰朱丝络网驾赤骝朱鞶缨　四望车〈一名明远车拜陵临吊则用之〉金饰青油𫄸朱里通幰驾牛馀同安车凉车〈省方罢猎用之〉赤质金涂银装五丝龙凤织藤油壁绯绦莲座驾以槖驼
　　辇〈用人挽本宫中所乘太平册礼皇帝御辇〉　大凤辇赤质顶有金凤壁画云气金翅前有轼下有钩栏络帯皆绣云凤银梯主辇八十人　大芳辇　仙游辇〈王圻云二辇制不可考〉　小辇〈永夀节仪皇太后乘小辇〉　芳亭辇黑质幕屋绯栏皆绣云凤朱绿夹窗花板红网两帘四竿银饰梯主辇百二十人　大玉辇　小玉辇〈二辇制亦不可考〉　逍遥辇〈常用之〉㯶屋赤质金涂银装红绦辇官十二人〈春夏绯衫秋冬素锦服〉平头辇〈常行用之〉制如逍遥无屋〈册承天皇太后仪皇太后乘平头辇〉　步辇〈统和三年驻𨆅土河乘步辇听政〉　羊车〈古辇车〉赤质两壁龟文凤翅绯幰络帯门帘皆绣瑞羊画轮驾以牛〈隋易果下马〉童子十八人〈服绣瑞羊挽之〉
　　舆〈以人肩之天子用□络臂绾〉　腰舆前后长竿各二金银螭头绯绣凤襕上施锦褥别设小床奉舆十六人　小舆赤质青顶曲柄绯绣络帯制如凤辇而小上有御座奉舆二十四人
　　国仗
　　十二神纛　十二旗　十二鼓　曲柄华盖　直柄华盖
　　约尼末主〈史称哈陶津可汗亦曰徳祖〉遗制迎十二神纛天子旗鼓置太子〈即太祖也〉帐前诸弟埒克等叛伊徳实纵火焚行宫皇后命海古勒救之止得天子旗鼓太宗即位置旗鼔神纛于殿前圣宗以轻车仪卫拜帝山又有渤海仗　太宗天显四年幸辽阳府人皇王备乘舆羽卫以迎〈先是太祖㓕渤海改其国为东丹丘子倍为人皇王以主之〉圣宗乾亨五年东巡东京留守具仪卫迎车驾〈此故渤海仪卫也〉
　　汉仗
　　卤簿仪仗人数马匹步行擎执二千四百一十二人坐马擎执二百七十五人坐马乐人二百七十三人步行教坊人七十一人御马牵拢官五十二人御马二十六匹官僚马牵拢官六十六人坐马挂甲人五百九十八人步行挂甲人百六十人金甲二人神舆十二人长夀仙一人诸职官等三百五人内侍一人引哨押衙二人赤县令一人府牧一人府吏二人少尹一人司录一人功曹一人太常少卿丞博士各一人司徒一人太仆卿一人鸿胪卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史殿中侍御史各二人监察御史一人兵部尚书侍郎郎中员外郎各一人符宝郎一人左右诸卫将军三十五人左右诸折冲二十一人左右诸果毅二十八人尚乘奉御排仗承直左右夹骑各二人都头六人主帅一十四人〈教坊司差〉押纛二人左右金吾四人虞候佽飞一十六人鼓吹令漏刻生各二人押当官一人司天监令史司辰各一人统军六人千牛备身左右亲勲各二人左右郎将四人左右拾遗左右补阙各二人起居舎人一人左右谏议大夫给事中书舎人左右散骑常侍门下侍郎中书侍郎各二人鸣鞭二人〈内侍内差〉侍中一人中书令一人监门校尉排列官各二人武卫队正一人随驾诸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舎人四人御史中丞二人乘黄丞二人都尉一人太仆卿一人〈王圻本删此句〉步行太卜令一人职官乘马三百四〈四字疑衍〉匹进马四匹驾车马二十八匹人之数凡四千二百三十有九马之数凡千五百二十〈以上得诸元时太常卿徐世隆家藏辽朝杂礼至于仪注之详不敢傅会云〉
　　〈臣〉等谨按史志人数马匹条太仆卿一人后复重出王圻删之下步行太卜令一人则卜改为仆疑此必字有舛误未可意为节改也又教坊司差四字王圻不作注说者谓主帅非教坊所差不应注此然安知不连下读乎若马之数以上文计之凡多四匹今俱仍正史之旧摘录之备考
　　金
　　金史舆服志曰金初得辽之仪物既而克宋于是乎有车辂之制熙宗幸燕始用法驾迨至世宗制作乃定班班乎古矣
　　仪卫志曰金制天子之仪卫一曰立仗二曰行仗其卫士曰䕶卫曰亲军曰弩手曰控鹤曰伞子曰长行立仗则有殿庭内仗殿庭外仗凡大礼大朝会则用之其朔望常朝弩手百人分列两阶而已行仗则有法驾大驾黄麾仗凡行幸及郊庙祀享则用之其非大礼远出则有常行仪卫宫中导从焉大抵模仿宋制错综增损而用之
　　熙宗天眷三年四月幸燕京始备法驾凡用士卒万四千五十六人摄官在外　皇统元年正月上册宝立仗一千一百八十人〈自是以后至海陵时俱用三千人〉
　　海陵天徳二年九月立惠妃图克坦氏为皇后发册勤政殿设黄麾细仗用前六部摄官七十一擎执六百七十八人受册太和殿用后六部摄官三十六擎执三百二十二人
　　仪卫志曰是年祀庙用黄麾四千人
　　贞元元年三月迁都至燕京备法驾用黄麾仗万三百四十八人
　　世宗大定七年正月受尊号册宝礼颇减立仗之数且以天徳贞元不设车辂遂并去之
　　是后或减至二千或一千或八百或六百人
　　八年正月册皇太子于大安殿用黄麾半仗二千二百六十五人奉表于仁政殿用黄麾细仗一千四百二人二十六年十一月册立原王璟为皇太孙用黄麾仗
　　亦如八年册皇太子仪
　　仪卫志曰世宗即位凡行幸祀享并用黄麾三千人间亦不满其数大定十一年前祀南郊朝享太庙及至郊坛用大驾七千人此其大较也
　　章宗明昌五年八月至自景明宫还京仪依大定六年制
　　先是六月尚书省奏大定六年世宗自西京还都采宋省方还京之仪用黄麾仗二千人及金玉辂库库队甲骑五百人导驾官二十四人今驾还都日宜依之制可至是遂用焉
　　承安元年十一月有事于南郊量添卤簿人数
　　省臣奏南郊大礼大驾卤簿当用人二万一千二百一十八马八千一百九十八世宗亲行郊祀仗用七千人今拟大定制外量添甲卒三百库库队执挝人二百四十八通七千五百四十八人仍分八节从之
　　泰和八年四月禘于太庙依元年例黄麾仗三千人屯门仗五百人
　　〈臣〉等谨按仪卫志泰和六年帝欲亲行祫享命有司计其役费尚书省奏当用仗三千五百人钱一万馀贯马八百六十五匹旧例马皆取借于民亲军皆自备从事今军旅方兴官马以备缓急不可借用民亦不可重扰宜令有司摄事帝诏再议之考章宗纪是年不载祫享事盖未及举行也
　　常朝仪卫
　　初国制凡朔望常朝日殿下列卫士帘下置甲兵海陵正隆元年命去甲兵惟存锦衣弩手百人分立两阶
　　其仪都副点检公服偏帯〈常朝则展紫〉左右卫将军宿直将军展紫金束帯各执玉水晶及金饰骨朵左右亲卫盘裹紫袄涂金束帯骨朵佩兵械供御弩手伞子百人并金花交脚幞头涂金铜钑衬花束帯骨朵左右班执仪物内侍二十人展紫涂金束帯朝参日弩手伞子直于殿门外分两靣排立司晨报时毕皇帝御殿座鸣鞭阁门报班齐执擎仪物内侍分降殿阶南向立点检司起居弩手伞子于殿门外北靣山呼声喏讫即于殿门外东西相向排立都点检以次三人升殿都点检在东近南左副又少南右副在西东向对立左右卫将军在殿下东西对立省臣随班起居毕左右司侍郎从宰执奏事殿中侍御史随班起居毕东西对立于左右卫将军之北少前修起居注分殿陛东西对立于殿栏外副阶下以俟奏事毕皇帝还阁侍卫者方退
　　内外立仗
　　凡遇大礼大朝会则用之〈自熙宗皇统元年至世宗大定二十八年事已见前〉大定八年黄麾半仗摄官一百七十五人擎执二千八十一人编排职掌九人〈合之册皇太子于大安殿所用二千二百六十五人之数相符〉
　　殿庭内仗〈以中心东西相向一重并靣北旗帜为中道〉左行自北西向排列黄麾幡一首执者三人碧襕官一大雉扇二碧襕官一中雉扇六碧襕官一小雉扇六碧襕官一朱团扇六碧襕官一睥睨四碧襕官一红大伞一碧襕官一紫方伞二碧襕官一华盖一右行东向立者并同靣北第一行牙门旗八共二十四人分左右留中道第二行监门校尉十二分左右第三行长夀幢一押旗大将军一居中次东五方龙旗十五次西五方凤旗十五第四行自内而东青龙旗五红龙旗二十自内而西青龙旗五红龙旗二十第五行同上又君王万岁旗一五人居中日旗一五人在左月旗一五人在右第六行自内而东天下太平旗苣纹旗日月合璧旗苣纹旗青龙旗赤龙旗河渎旗江渎旗各一旗五人排仗通直官一排仗大将一未午巳辰卯寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云旗五星连珠旗祥云旗黄龙旗白龙旗黑龙旗淮渎旗济渎旗各一旗五人通直官一大将一申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皂天王旗各一第七行自内而东孔雀旗一五人苍乌旗兕旗犛牛旗騼䮷旗赤熊旗白狼旗金鹦鹉旗驯犀旗角端旗鵕䴊旗驺牙旗野马旗瑞麦旗甘露旗各一旗五人自内而西者同外仗〈在门外〉左边西向自北排列第一部第一行侍御史大将军折冲都尉各一主帅三第二行绛引幡五首十五人龙头竿四弓矢五掲鼓二龙头竿四仪锽斧五龙头竿四朱刀盾五龙头竿四绿刀盾五龙头竿四小㦸五第三行与第一行同第四行与第二行同第二部第三部第四部第五部以次而南各为前后四行其名数与第一部同惟无绛引幡右五部东向排列色数皆同左第五行从北每大旗一均用小红龙旗二间之角宿旗一三人均用二亢宿旗氐宿旗房宿旗心宿旗尾宿旗箕宿旗斗宿旗牛宿旗各一〈皆三人均用二同角宿旗〉女宿旗一三人龙旗并黄排襕旗各一虚宿旗一三人红黄排襕旗二危宿旗一三人红紫排襕旗二室宿旗一三人黄紫排襕旗二壁宿旗一三人红黄排襕旗二重轮旗一三人红紫排襕旗二左摄提旗一三人黄紫排襕旗二青龙旗一三人红黄排襕旗二木星旗一三人红紫排襕旗二火星旗一三人黄紫排襕旗二土星旗一三人红黄排襕旗二金星旗一三人红紫排襕旗二水星旗一三人吏兵并紫排襕旗各一北岳旗一三人吏兵并龙君旗各一东岳旗一三人龙君并黄熊旗各一中岳旗一三人黄熊并赤豹旗各一西岳旗一三人赤豹幷力士旗各一南岳旗一三人力士幷虎君旗各一朱雀旗一三人虎君并天马旗各一右第五行从北奎旗一三人娄旗胃旗昴旗毕旗觜旗参旗井旗鬼旗各一〈各三人皆均用二旗如前〉桞宿旗星宿旗张宿旗翼宿旗轸宿旗重轮旗右摄提旗白虎旗东方神旗南方神旗中央神旗西方神旗北方神旗各一〈各三人皆有排襕旗二俱同前〉风伯旗一三人力士并虎君旗各一雨师旗一三人虎君并黄熊旗二雷公旗一三人黄熊幷赤豹旗二电母旗一三人赤豹并吏兵旗二北斗旗一三人吏兵并龙君旗二元武旗一三人龙君并天马旗二三人执一旗者重立二人各执小旗者亦重立
　　殿门外仗亦从北留中道飞𬴊旗𫘝𫘨旗鸾旗麟旗驯象旗各二共十人从中分列为第一重鹖鸡旗貔旗玉马旗三角兽旗黄鹿旗各二共十人次外分别为第二重其次第一部都尉三人第二部至第五部俱二人为第三重又其次五部各刀盾二十为第四重又其次五部各弓矢二十为第五重左右同〈臣〉等谨按以上所列仪卫志所谓黄麾车仗也然以二千二百六十五人之数较之有不相符者
　　黄麾细仗摄官八十八人擎执一千三百五人编排职掌九人〈合之立皇太子奉表于仁政殿所用一千四百二人之数相符〉
　　内仗中道左一行自北西向排列黄麾幡一首执者三人大雉扇中雉扇小雉扇朱团扇各六睥睨四红大伞一紫方伞二华盖一凡伞扇之上皆有碧襕官一右行东向排次同靣北第一行长夀幢一居中牙门旗八共二十四人分左右第二行君王万岁旗五人居中日旗五人监门校尉五人在左月旗五人监门校尉五人在右第三行五方龙旗十五在左五方凤旗十五在右第四行红龙旗三十四第五行红龙旗三十四皆分左右第六行自内而东太平苣纹合璧苣纹赤龙青龙旗各一旗五人通直一人大将一人未午已辰卯寅旗各一青天王旗白天王旗各一自内而西祥云连珠祥云黄龙白龙黑龙旗各一旗五人通直一人大将一人申酉戌亥子丑旗各一绯天王旗皂天王旗各一第七行自内而东河渎江渎兕赤熊驯犀角端鵕䴊纲子旗各一旗五人自内而西淮渎济渎兕赤熊驯犀角端鵕䴊纲子旗各一旗五人
　　外仗左边西向自北排列第一行五部侍御史大将军折冲都尉各一主帅各二第二行第一部绛引幡五首十五人龙头竿四弓矢五掲鼓二仪锽斧五龙头竿四弓矢五朱刀盾五绿刀盾五龙头竿四仪锽斧五朱刀盾五绿刀盾五龙头竿四小㦸五龙头竿四小㦸五第二部至第五部无绛引幡馀色并同以次相接而南右五部东向亦如之左第三行从北角亢氐房心尾箕斗牛女虚危室壁旗各一旗三人次重轮左摄提青龙旗各一木火土金水星旗各一北东中南两岳旗各一旗三人次紫排襕四黄排襕四红排襕四吏兵旗二天马旗一右第三行从北奎娄胃𭥦毕觜参井鬼桞星张翼轸旗各一旗三人次重轮右摄提白虎旗各一东南中西北方神旗各一风伯雨师雷公电母北斗旗各一旗三人次排襕十六及吏兵天马旗〈俱同前〉
　　〈臣〉等谨按以上所列仪卫志所谓黄麾细仗也然以一千四百二人之数较之亦不尽符殆偶有舛错耳
　　常行仪卫
　　天子非祀享巡幸远出则用之〈名行仗〉弩手二百人军使五人控鹤二百人首领四人〈俱服红地藏根牡丹锦袄金凤花交脚幞头涂金银束帯控鹤或皂帽碧袄〉各执金镀银蒜瓣骨朵长行四百人〈拳脚幞头红锦四□袄涂金束帯〉二人〈紫衫〉前导无执物馀执列丝骨朵七十八瓜八十八镫三十四在控鹤前金吾仗八十金花大剑六十〈俱垂红绒结子〉仪锽斧五十八在控鹤后其常朝御殿郊庙临幸凡步辇出入则有近侍导从执金镀银骨朵者二人左右扇十人拂子四人香盒香球节幢各二人盂唾壶净巾鐁锣水罐交椅斧各一人皇帝出阁则分立阁门之外导引至殿皇帝升座则降阶以俟入阁然后放仗
　　行仗法驾
　　天眷三年幸燕用之
　　法驾人数摄官六百九十九人将军大将军四十三人折冲果毅一百二十六人校尉五十六人郎将三十四人帅兵官二百四十六人统军六人都头六人千牛一人旅师二人部辖指挥使二人押纛二人押衙四人四色官四人押旗二人引驾官四人进马四人押仗通直二人押仗大将二人碧襕一十六人长史二人鼔吹令丞各二人典事五人太史令一人太史正一人司丞一人府牧一人刻漏生四人县令一人御史大夫一人僚佐一十人进辂职掌二人夹辂将军二人陪辂将军二人教马官二人四省局官八人导驾官四十八人抱驾头官一人执扇筤一人尚辇奉御二人殿中少监二人供奉职官二人令史四人书令史四人押仗二人殿中侍御史二十四人诸班直队二千九百四十五人钧容直三百六人〈人员六长行三百〉执旗一百三十六人引驾六十二人〈人员二长行六十〉驾头天武官一十二人执从物茶酒班一十一人御龙直仗剑六人天武把行门八人殿前班击鞭一十人御龙直四十人〈人员二长行三十八〉骨朵直一百三十四人部押二人殿前班行门三十五人捧日马队七百人奉宸步队七百人天武骨朵大剑三百一十人〈人员一十长行三百〉东第四班三十一人〈人员一长行三十〉扇筤天武二十人捧日队从领人员一十七人簇辇荼酒班三十一人〈人员一长行三十〉钧容直三十一人〈人员一长行三十〉招箭班三十三人〈人员三长行三十〉天武约栏三百一十人〈人员一十长行三百〉车辂下驾士六百三十八人玉辂下一百四十人〈控踏路马四驾士一百二十八挟辂八〉金辂下六十四人〈控马踏路四驾士六十〉象辂下驾士四十人革辂木辂耕根车驾士同上革车二共五十人指南记里车各三十人辂车鸾旗皮轩车各十八人黄𨱆豹尾车各十五人属车八共八十人辇舆下六百八十五人小舆一长行二十四人逍遥一共三十五人〈什将节级九长行二十六〉平辇下四十二人〈什将节级九人员七长行二十六〉腰舆各一十九人〈人员一什将虞候二长行十有六〉大辇下三百七十一人〈掌辇人员四什将十二长行三百五十五分五畨〉芳亭辇一长行六十人御马三十二共百三十四人〈控马天武官六十四挟马骑御马直长行六十四人押马六人骑御马直人员三天武节级三人〉象二十三人擎执人士共八千七百七十一人鼓吹乐二九百九十四人马六千七十八匹
　　〈臣〉等谨按仪卫志以上法驾凡万四千五十六人摄官在外已见于前矣
　　黄麾仗
　　天徳五年迁都于燕用黄麾仗一万八百二十三人摄官在内骑三千九百六十九分八节
　　第一节中道象二十二人〈节级二人铜锣七宝瑜石银钩各一鐡钩二小旗十五并服花脚幞头青锦络缝绯䙆衫金镀银双□束帯〉第一引七十二人清道一〈武弁绯云鹤袍袴革帯执黒漆杖〉幰弩一〈赤平巾帻绯辟邪衫革帯赤袴〉诞马二控四人〈赤平巾帻绯绣宝相花衫银革帯缨辔凉屉二副〉轺车一赤马二驾士十八人〈武弁绯绣雉大袖衫白袴马缨辔凉屉铜面包尾〉县令一人〈朝服坐轺车〉僚佐四人〈并朝服〉控马八人〈锦帽络缝紫衫大佩银帯〉紫方伞一〈黄抹额宝相花衫银帯大口袴〉朱团扇一曲盖一〈绯抹额宝相花衫革帯袴〉青衣二〈青平巾青衫袴革帯执青竹杖〉车辐棒二〈赤平巾绯白泽衫革帯赤袴〉告止幡二执者六人〈绯抹额宝相花衫革帯袴〉传教幡一信幡一各三人〈并黄抹额宝相花衫革帯大口袴〉小㦸十六〈服同上〉第二引二百六十四人清道二幰弩一诞马四控八人〈服并如前〉㧏鼓金钲各一〈平巾帻绯鸾衫抹帯袴锦腾蛇〉大鼓六〈黄雷花衫袴抹额抹帯〉节幢麾各一夹矟二角四仪刀十〈并平巾帻绯绣宝相花衫银革帯大口袴〉革车一赤马四驾士二十五人〈武弁獬豸大袖勒帛马饰如前〉府牧一人〈朝服坐车〉僚佐四人控马八人〈服并如前〉铙鼓一箫二笳二笛一筚篥一〈并平帻绯宝相花衫银褐抹帯〉大横吹一〈绯苣纹袍袴抹额抹帯〉青衣四车辐棒四紫方伞一朱团扇四曲盖一告止幡传教幡信幡各二各六人小㦸四十〈服并如前〉刀盾三十六〈银褐抹额宝花衫银革帯袴〉弓矢三十六〈锦帽青宝相花衫银革帯袴〉矟三十六〈锦帽紫宝相花袍革帯袴〉朱雀旗队三十四人折冲都尉三人〈平巾帻紫辟邪衫革帯大口袴锦腾蛇横刀弓矢〉犦矟二〈平巾帻绯绣宝相花衫革帯袴〉朱雀旗一五人〈绯抹额宝相花衫革帯大口袴横刀引夹人加弓矢〉弩六弓矢六矟十二〈并平巾绯宝相花衫横刀革帯袴〉龙旗队七十一人大将军一人〈朝服〉引旗四人〈黄抹额宝相花衫革帯大口袴〉旗十二风伯雨师雷公电母北斗各一五星五左右摄提二执夹共六十人〈皆五色宝相花衫抹额革帯袴横刀引夹人加弓矢后凡执旗者并同〉副竿二〈锦帽黄宝相花衫革帯袴〉䕶旗四人〈加黄额抹弓矢〉太仆三车八十一人指南车驾士三十人〈武弁绯纯绣孔雀大袖银褐帯袴〉记里鼓车驾士三十人〈獬豸大袖〉鸾旗车驾士十八人〈瑞鹰大袖〉驾车赤马十二执黑仗者三人牙门旗队二十八人〈分左右〉白泽旗二执夹各五人〈绿贝冠人马甲锦臂鞲横刀引夹加弓矢〉金吾牙门旗第一门牙门旗四执夹十二人〈青宝相花衫抹额革帯大口袴横刀引夹人加弓矢〉监门校尉六人〈长脚幞头绯抹额狮子裲裆银帯横刀弓矢乌皮靴后队同〉前部马队第一队七十人折冲果毅都尉二人〈锦帽绯辟邪袍袴革帯横刀弓矢〉角宿亢宿斗宿牛宿旗四旗五人〈并五色宝相花衫抹额革帯横刀引夹加弓矢〉弩六弓矢十四〈并锦帽青宝相花衫革帯袴〉矟二十八〈绯色衫馀同上〉第二队七十人折冲果毅都尉二人〈白泽衫〉氐宿女宿房宿虚宿旗四旗五人弩弓矢矟数同上〈服执如前〉第三队七十人折冲果毅都尉二人心宿危宿尾宿室宿旗四旗五人弩弓矢矟数同上〈服执如前〉第二节金吾引驾骑二十人折冲都尉二人〈平巾帻绯辟邪衫革帯袴横刀弓矢〉弩弓矢矟各六〈并平巾帻绯宝相花柄裆革帯袴〉前部鼓吹五百四十七人鼓吹令二人〈长脚幞头绿公服角帯丝鞭乌皮靴〉府史四人〈长脚幞头绿宽衫角帯黄绢牛臂乌靴〉部辖指挥使一人〈平巾帻紫宝相花衫革帯锦腾蛇〉主帅四十八人〈分五项平巾帻绯鸾衫革帯袴执仪刀〉㧏鼔金钲各十二〈平巾帻绯鸾衫银褐抹帯锦腾蛇〉大鼓长鸣各百二十〈黄雷花彩抹额抹帯〉铙鼓十二〈绯苣纹彩抹额抹帯〉歌二十四拱辰管箫笳各二十四〈服如钲鼓无腾蛇〉大横吹百二十〈服如铙鼓〉马部第四队六十人〈分左右〉折冲都尉二人〈绯麟衫〉箕宿壁宿旗各一旗五人弩六弓矢十四矟二十八〈服执并如前队〉第五队六十人折冲都尉二人奎宿井宿旗各一旗五人〈弩弓矢矟之数及服执并如前队自此至第十队俱如之不赘书〉第六队六十人折冲都尉二人〈绯瑞鹰袍〉娄宿鬼宿旗各一旗五人第七队六十人折冲都尉二人胃宿桞宿旗各一旗五人第八队六十人折冲都尉二人𭥦宿星宿旗各一旗五人第九队六十人折冲都尉二人〈赤豹袍〉毕宿张宿旗各一旗五人第十队七十人折冲都尉二人〈瑞马袍〉觜宿翼宿参宿轸宿旗各一旗五人步甲队第一第二两队百一十人领军卫将军二人〈平巾紫白泽袍袴帯锦腾蛇横刀弓矢〉犦矟四〈平巾帻绯宝相花袍大口袴〉折冲都尉四人〈服如将军〉鹖鸡旗二貔旗二旗各五人朱牟甲弓矢四十朱牟甲刀盾四十〈兜牟甲身披膊锦臂鞲行縢鞋袜勒甲革帯〉
　　第三节中道前部鼓吹第二五百二十三人〈侍御在外〉节鼓二箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四〈黑平巾帻绯对鸾衫银褐勒帛大口袴〉主帅二十六人〈分四项革帯执仪刀服如上无勒帛〉㧏鼓金钲各十二〈黑平巾帻绯绣对鸾衫银褐勒帛大口袴锦腾蛇〉小鼓中鸣各百二十〈黄雷花袍袴抹额抹帯〉羽葆鼓十二〈青苣纹袍抹额抹帯〉歌二十四拱辰管箫笳各二十四〈服如前色〉侍御史二人〈朝服〉黄麾幡一三人〈武升绯宝相花衫银褐勒帛大口袴执者马𦈈者步〉步甲第三队五十二人折冲果毅都尉二人〈紫瑞马袍〉玉马旗二旗五人青牟甲弓矢四十〈服执并同前队〉第四队五十二人折冲果毅都尉二人〈瑞鹰袍〉三角兽旗二旗五人青牟甲刀盾四十第五队五十二人折冲果毅都尉二人〈白泽袍〉黄鹿旗二旗五人黑牟甲弓矢四十第六队五十二人折冲果毅都尉二人〈服同前〉飞麟旗二旗五人黑牟甲刀盾四十第七队五十二人折冲果毅都尉二人〈赤豹袍〉𫘝𫘨旗二旗五人银褐牟甲弓矢四十第八队五十二人折冲果毅都尉二人〈服同前〉鸾旗二旗五人银褐牟甲刀盾四十第九队五十二人折冲果毅都尉二人〈瑞鹰袍〉麟旗二旗五人黄牟甲弓矢四十第十队五十二人驯象旗二旗五人黄牟甲刀盾四十〈服执如前〉金吾牙门旗第二门牙门旗四执夹十二人监门校尉六人〈服执同第一门〉左右屯卫将军二人〈平巾帻紫飞麟袍大口袴锦腾蛇革帯横刀弓矢〉绛引幡二十执者六十人〈武弁绯绣宝相花衫银褐勒帛大口袴〉共八十人
　　第四节中道六军仪仗二百五十二人统军六人〈花脚幞头紫绣抹额孔雀袍革帯横刀䩴□器仗珂马〉都头六人〈长脚幞头紫宝相花大袖衫革帯横刀〉神武军旗羽林军旗龙武军旗各二旗各五人〈执人锦帽引夹人金帽〉排襕旗四十八吏兵旗力士旗赤豹旗黄熊旗龙君旗虎君旗各四掩尾天马旗六旗一人〈锦帽五色宝相花衫革帯锦臂鞲〉白簳枪九十〈交脚幞头五色宝相花衫抹额革帯汗袴〉柯舒二十四镫杖十八〈并贴金帽五色宝相花衫革帯〉引驾龙墀队六十五人排仗通直二人排仗大将二人〈并长脚幞头紫公服红鞓帯丝鞭乌皮靴〉天王旗四十二辰旗各一旗一人〈并锦帽五色宝相花衫革帯臂鞲〉天下太平旗一五方龙旗五旗五人〈执人锦帽引夹人贴金帽服并如上横刀弓矢〉君王万岁旗一日月旗各一旗五人〈执人锦帽引夹人贴金帽服执己见前例〉御马六十六人马十六匹匹四人〈控马三十二人贴金幞头紫宝相花衫革帯夹马三十二人皂帽青锦袄涂金铜束帯〉广武节级一人〈锦帽执黑杖服同御马〉管押骑御马直人员一人〈皂帽红锦袄涂金铜束帯〉中道队三十二人大将军一人〈朝服丝鞭〉日月合璧旗一苣纹旗二五星连珠旗一祥云旗二旗各五人〈服执见前例〉长夀幢一〈平巾帻绯宝相花衫革帯大口袴〉金吾细仗一百人青龙旗白虎旗各一五岳神旗五方神旗各五旗各四人〈并四色宝相花衫青黄银褐皂抹额革帯横刀引夹如前〉押旗二人〈长脚幞头紫公服红鞓角帯乌皮靴〉五方龙旗各三五方凤旗各三旗一人〈并五色衫抹额革帯横刀〉四渎旗四旗五人〈并皂帽宝相花衫抹额革带横刀夹引如前〉黄麾前第一部二百七十二人殿中侍御史二人〈朝服〉左右屯卫大将军二人折冲都尉二人〈平巾帻紫飞麟袍革帯大口袴锦腾蛇横刀弓犬〉主帅二十人〈平巾帻缣宝相花衫革帯袴仪刀〉龙头竿一百掲鼔六仪锽斧小㦸各二十弓矢四十朱縢络刀盾矟绿縢络刀盾各二十〈并青宝相花衫抹额抹帯行縢鞋袜〉第二部二百七十二人殿中侍御史二人左右领军卫大将军二人折冲都尉二人〈紫绣白泽袍〉主帅二十人〈龙头竿掲鼓等数俱同第一部惟服并绯馀同上〉第三部二百七十二人殿中侍御史二人左右屯卫大将军二人折冲都尉二人〈紫瑞鹰袍〉主帅二十人〈龙头竿掲鼓等数俱同第一部惟服并黄馀同上〉第五节中道八宝三百人轝士九十六人〈平巾帻绯宝相花衫大口袴涂金银束帯〉烛笼三十二〈大佩银腰帯服同轝士〉行马十六〈服同烛龙〉碧襕官十六人〈弓脚幞头碧襕衫金铜束帯乌皮靴后四人执长刀〉符宝郎八人〈长脚幞头绿公服角带槐简步导〉援宝三十二人人员二人〈武弁紫宝相花衫革帯执黑漆杖〉长行三十人〈绯宝相花衫执黑漆杖〉香案八轝士三十二人〈服同烛笼行马〉案后金吾仗六方伞二大雉扇四〈服并同碧襕官〉金吾仗十二人四色官四人〈长脚幞头绿公服大口袴金铜腰帯前二人执槐简后二人执金铜仪刀〉押仗二人〈长脚幞头紫公服红鞓帯乌皮靴〉金甲二人〈披赙兜斗钺斧锦臂鞲勒甲绦〉进马四人〈平巾帻紫犀牛裲裆革帯横刀弓矢〉金吾引驾四十九人千牛将军一人千牛十人郎将二人〈并绯绣抹额紫犀牛裲裆革帯大口袴横刀弓矢珂马将军平巾帻无抹额千牛郎将花脚幞头馀同〉长史二人〈长脚幞头绿公服金铜腰帯袴乌皮靴〉引驾官四人〈长脚幞头紫公服红鞓帯乌皮靴〉中雉扇十二大伞二小雉扇四华盖二香蹬一座八人火燎一二人〈武弁绯宝相花大袖革帯大口袴〉舆辇一百三人腰舆人员什将三人〈皂帽红锦袄涂金银束帯人员执仗〉长行十六人〈拳脚幞头红锦四䙆袄涂金银腰帯〉排列官二人〈长脚幞头紫公服红鞓帯乌皮靴〉小舆二十四人〈白成银束帯服同长行人〉逍遥辇人员什将共十六人〈皂帽涂金银束帯红锦方胜练鹊人员执黑漆杖〉长行二十六人〈红地白狮锦袄涂金银帯冠同〉平辇人员什将十六人〈皂帽红锦团袄涂金银帯〉诸班开道旗队一百七十七人开道旗一〈鐡甲兜牟红背子剑绯马甲〉皂纛旗十二旗一人〈黑漆鐡笠皂皮人马甲〉引驾六十二人〈皂帽红锦团袄红背子铁人马甲箭兵械骨朵〉辅龙直一百二人〈皂帽红背子骨朵鐡人马甲〉黄麾前第四部二百七十二人殿中侍御史二人左右武卫大将军二人折冲都尉二人主帅二十人龙头竿一百掲鼓六仪锽斧小㦸各二十弓矢四十朱縢络刀盾矟绿縢络刀盾各二十〈黄宝相花衫馀并如前第一部〉第五部二百七十二人〈除左右骁卫大将军与都尉服赤豹袍龙竿以下服银褐花衫馀名色并同前第二部〉第六部二百七十二人〈除将军都尉服瑞马袍龙竿以下服牟花衫馀名色并如前第三部〉
　　第六节中道门旗队一百二十三人骑执门旗四十五方色龙旗十步执红龙门旗六十麋旗一簇辇红龙旗八日月旗二麟旗凤旗各一旗各一人〈并鐡甲兜牟红锦袄红背子马执者惟红背子步执门旗仍帯剑〉金辂〈皇太后乘之公主侍坐故在玉辂之前〉驾士九十四人〈赤平巾帻绯绣对凤大袖衫绯抹额赤袴鞋袜〉击鞭内侍十人〈皂帽红锦袄涂金银束帯〉驾头下〈御床也〉抱驾头内侍一人〈长脚幞头紫罗公服涂金银束帯〉控马二人〈锦帽锦络缝宽衫银大佩腰帯〉广武官十二人〈锦帽白成银束帯袄〉茶酒班执从物十一人水罐香球各二唾盂厮罗手巾各一御椅三人踏床一〈皂帽碧锦团袄红锦背子涂金银束带〉共百三十人拱圣直人员二人长行三十八人〈真珠头巾红锦四䙆袄涂金银束帯〉导驾官四十二人〈朝服〉从人八十四〈锦帽紫络缝宽衫大佩银腰帯〉仗剑六人〈皂帽红锦团袄红锦背子铁甲弓矢器械〉广武把行门八人殿班把行门三十五人〈服并如仗剑〉玉辂〈帝后同乘太子陪坐〉驾士百二十八人〈服如金辂惟用青色〉千牛将军一人〈具装执长刀于辂右〉左右点检二人〈披金甲〉夹辂大将军二人陪辂将军二人〈并朝服〉进辂职掌二人〈长脚幞头紫宽衫涂金银腰帯〉教马官二人〈长脚幞头绯抹额紫宝相花衫涂金银腰帯〉部押二人〈皂袍鐡甲红锦袄执骨朵〉挟辂八人控踏路马四人〈马二匹铜面色尾凉屉人服如驾士〉共一百五十三人龙翔马队二十队六百二十人分左右每队人员三人〈皂帽鐡甲红锦袄红背子弓矢剑骨朵甲马〉殿侍二十八人〈鐡甲红锦背子弓矢器械甲马〉东第五班金枪六队每队旗三人枪二十五人〈内二十人佩弓矢〉共一百六十八人〈并裹鐡兜牟金枪〉银枪六队每队旗枪等人数俱同上〈并裹铁笠银枪〉东第四班二队每队旗三人弩二十五人共五十六人〈鐡笠兜牟〉神勇步队七百人分左右作四重每重人员十〈皂帽红锦团袄弓矢器械骨朵〉长行六百六十人〈并鐡兜牟甲〉内拱圣骨朵直拱圣枪直各一百六十四人〈内执子旗者二人馀执枪〉拱圣弓箭直一百六十六人〈弓矢器械执骨朵〉拱圣弩直一百六十六人〈挟弩䩴□〉广武骨朵大剑三百一十人指挥使五人〈红锦袄红背子〉都头五人〈红袄红背子皂帽涂金腰帯骨朵〉长行三百人〈内一百人簇四金雕锦帽紫孔雀宽袄白成银束帯骨朵二百人金镀银花朱红笠绯对凤宽袄银帯执银花大剑〉遵驾官四十二员从者八十四人〈服己见前〉青龙白虎队五十二人果毅都尉二人青龙旗白虎旗各一旗五人弩六人弓矢十四矟二十〈服己见前〉
　　第七节中道驾后辅龙直等二十一人拍板一筚篥十五笛十四共长行三十人乐器自备〈并皂帽红锦袄涂金束帯并马〉人员一人〈执骨朵服如前〉扇筤二十五人执筤官一人控马二人〈服并如前例〉红龙扇二〈长脚幞头紫公服涂金银束帯〉广武二十人〈锦帽绣宽袄白成银束帯紫对凤十领绯对凤十领〉七宝辇轝士四十二人什将人员十六人〈皂帽红锦团袄〉长行二十六人〈盘裹幞头红锦四䙆袄涂金束帯〉持钑队五十人旅帅二人〈服如都尉〉重轮旗二旗五人〈服同前例〉红罗大伞二大雉扇小雉扇各八红罗绣华盖一〈武弁绯宝相花衫革帯袴锦腾蛇〉朱团扇八〈黄宝相花衫〉真武幢一〈皂宝相花衫〉睥晲八〈绯宝相花大袖衫〉麾幢各一〈紫宝相花衫银褐抹帯〉后部鼓吹三百三十七人鼓吹丞二人典士四人部辖指挥使一人主帅十八人金钲㧏鼓各三羽葆鼓十二歌二十四拱辰管箫笳各二十四节鼓二铙鼔十二歌十六箫笳各二十四小横吹一百二十〈青苣纹袍抹额抹帯馀并与前同〉金吾牙门第三门牙门旗四旗三人监门校尉六人〈服执同第一门〉黄麾后第一部第二部第三部各二百七十二人殿中侍御卫大将军折冲都尉龙头竿以下名色并如前三部
　　第八节中道后部鼓吹第二百二十人笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四〈服并如前〉属车八牛二十四驾士八十人〈武弁绯绣云鹤大袖银褐抹帯大口袴〉黄钺车赤马二驾士十五人〈武弁绯对鹅大袖银褐抹帯大口袴〉豹尾车赤马二驾士十五人〈武弁绯立豹大袖银褐抹带大口袴〉元武队六十一人金吾折冲都尉一人〈平巾帻紫辟邪袍革带袴腾蛇横刀弓矢〉犦矟二〈平巾帻绯宝相花衫革大带〉仙童旗一元武旗腾蛇旗神龟旗各一旗五人〈服执如前例〉矟十九弓矢十五弩四〈平巾帻绯宝相花衫革帯袴〉黄麾后第四部第五部第六部各二百七十二人摄官名数服色并如前第四第五第六部绛引幡二十执者六十人〈并武弁绯绣宝相花衫银褐抹帯大口袴〉
　　诸从驾官并于仗后陪从朝服不足者公服〈凡应乘马者并同宋制〉
　　〈臣〉等谨按以上人数实一万八百二十三人所以异于前云万三百四十八人者以摄官在内也
　　大驾卤簿
　　大定三年祫享用黄麾仗三千人分四节
　　第一节无县令府牧即用黄麾前三部次前部鼓吹次金吾牙门旗次驾头次引驾龙墀队次天王十二辰等旗
　　第二节黄麾第四第五部次君王万岁日月旗次御马内增控马司围挟司马围各一十六人次日月合璧五星连珠等旗次八宝内增执黒仗传喝一十八人在香案前次七宝辇
　　第三节黄麾后第一第二部次玉辂次库库队次导驾门仗官
　　第四节黄麾后第三第四第五部次金辂次牙门旗次后部鼓吹
　　六年九月西京还都用黄麾仗二千五百四十二人〈摄官在内〉骑七百六十二匹分四节
　　第一节摄官五十四人执擎三百二人乐工一百七十人
　　第二节摄官三十二人执擎三百七十六人
　　第三节仗内摄官四十四人导驾官四十二人门仗官一百人玉辂青马八驾士一百四十人䕶驾库库队五百人执擎二百四十二人
　　第四节摄官五十人金辂赤马八驾士九十四人控鹤二十二人乐工八十四人执擎二百九十人仪卫志曰先是凡行幸皆役民执仗自是岁后诏以军士易之
　　十一年将有事于南郊朝享太庙右丞石琚奏其礼帝曰前朝汉人祭天惟务整肃仪仗此自奉耳非敬天也朕谓祭天在诚不在仪仗之盛也其减半用之于是遂增损黄麾仗为大驾卤簿凡用七千人〈摄官在内〉分八节
　　第一节第一引七十人县令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色与府牧同颇损其数而增行止旗一
　　第二节金吾皂纛旗一十二人朱雀队三十四人指南记里鼓车皆五十二人鸾旗车一十八人前部鼓吹一百二十九人清游队七十二人内白泽旗二旗五人〈绿具装冠绿皮甲勒皮锦臂鞲横刀引夹加弓矢绿皮马甲包尾全〉折冲都尉二人〈黒平巾帻紫绣辟邪袍革帯银褐大口袴锦腾蛇横刀弓矢〉弩六弓矢二十四矟三十〈并锦帽青绣宝相花衫革帯银褐大口袴〉佽飞队四十八人内果毅都尉二人〈黑平巾帻紫绣飞麟袍革带银褐大口袴锦腾蛇佩横刀弓矢〉虞侯佽飞三十人〈鐡甲兜牟横刀弓矢黑马甲全〉鐡甲佽飞一十六人〈服执如上〉前部马队第一队六十四人第二第三队皆六十人第四第五队皆五十八人殳叉仗五十四人内帅兵官二人〈黑平巾帻绯宝相花衫革帯银褐大口袴执仪刀〉殳义各二十六〈五色宝相花衫抹额抹帯行縢鞋袜〉行止旗一〈绯绣宝相花衫抹额银褐抹帯大口袴〉第三节前部鼓吹第二三百六十九人前部甲队第一至第五队皆四十二人牙门旗二十人黄麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十八人行止旗一
　　第四节黄麾幡三人六军仪仗二百二十六人御马三十三人黄麾前第三至第五部皆一百二十人青龙白虎队五十二人殳义仗五十六人行止旗一第五节八宝二百三十二人平头辇三十人七宝辇四十二人班剑仪刀队二百人内将军二人折冲都尉二人〈平巾帻绯辟邪袍革帯银褐大口袴锦腾蛇执仪刀〉班剑仪刀各九十八人〈并平巾帻绯绣宝相花衫革帯银褐大口袴锦腾蛇执仪刀〉骁卫翊卫队六十人内供奉郎将二员〈黑平巾帻绯绣瑞马袍革帯银褐大口袴执仪刀〉凤旗二旗五人〈服执如前〉弩弓矢矟皆一十六〈服如班剑仪刀〉夹毂队第一队九十二人内折冲都尉二人〈平巾帻绯绣飞龙袍革帯银褐大口袴执仪刀〉宝符旗二旗五人朱鍪甲刀盾八十〈朱甲锦臂鞲行縢鞋袜〉第二队八十二人内果毅都尉二人〈白泽袍〉飞黄旗二旗五人银褐鍪甲刀盾七十第三队八十二人内果毅都尉二人〈赤豹袍〉吉利旗二旗五人皂鍪甲刀盾七十殳义仗五十六人行止旗一
　　第六节马步门旗队一百人驾头一十五人广武官茶酒班执从物者二十三人御龙直四十人〈红锦团袄镀金束帯〉内人员二〈皂帽三十八人真珠头巾〉玉辂一百五十一人库库队五百人内金枪队一百二十六人分左右人员十八〈并鐡甲皂帽红锦背子执小旗马甲红锦包尾〉长行一百八人〈鐡甲兜牟红锦背子锦臂鞲甲马红锦包尾执金枪〉银枪队一百二十六人人员十八长行一百八人〈服执如上银枪〉弓箭直步队一百二十四人人员四〈鐡甲皂帽红锦团花战袍弓矢执银骨朵马甲全〉长行一百二十人〈鐡笠红锦团花战袍鐡甲弓矢骨朵〉骨朵直步队一百二十四人人员四长行一百二十人〈服甲同上无弓矢〉金吾牙门旗二十人黄麾后第一部一百五十人第二部一百二十人殳义仗五十二人行止旗一
　　第七节扇筤二十五人金辂九十四人大安辇一百八十一人内尚辇奉御二人殿中少监二人奉职官二人〈并公服〉令史书令史各四人〈七人乌介帻绯四䙆素衫银褐抹帯大口袴皂靴一人长脚幞头紫罗公服角帯皂靴〉掌辇四人〈武弁黄绣宝相花衫银褐抹帯大口袴〉人员十二〈皂帽红锦团袄铜束帯内指挥使一人执银骨朵〉舁士一百五十一人〈服同掌辇〉御马三十三人持钑队三十九人后部鼓吹一百六十人黄麾后第三至第五队皆一百二十人后步甲队第一至第二队皆四十二人殳义仗五十六人行止旗一
　　第八节后部鼓吹第二一百四十人象辂革辂木辂皆五十人进贤车二十六人豹尾车一十八人属车八十人元武队六十一人后步甲队第三至第五队皆四十二人金吾牙门旗二十人后部马队第一队七十六人第二队六十四人第三队六十人殳义仗六十人行止旗一〈后分行旗止旗为二〉
　　仪卫志曰以上名数与黄麾同者不重述
　　天子车辂
　　大定十一年将有事于南郊命太常寺检宋南郊礼卤簿当用玉辂金辂象辂革辂木辂耕根车明远车指南车记里鼓车崇徳车皮轩车进贤车黄钺车白鹭车鸾旗车豹尾车轺车羊车各一革车五属车十二除见有车辂外阙象木革辂耕根明远皮轩进贤白鹭羊车大辇各一革车三属车四按五礼新仪玉辂以青金辂以绯象辂以银褐革辂以黄木辂以皂盖其物有合随辂之色者有当用别色者如玉辂用青丝绣云龙络帯青罗绣宝相花帯青画轮辕青牦牛尾此随辂之色者也若象木革辂则当用绯用银褐用黄及皂若至尊乘御步武所及非若馀物但为美观其踏床倚背踏道之褥皆用红锦坐褥及行马褥透壁软帘三用银褐黄青罗锦三色又大辇宋陶榖创意为之至祥符中以其太重减七百馀斤可见当时亦无定制各以意从长斟酌造之其制金玉辂阙可见者象辂革辂木辂耕根皮轩进贤明远白鹭羊车革车大辇凡十有一
　　象辂黄质金涂铜装以象饰诸末轮衣以银褐建大赤馀同玉辂　革辂黄质鞔之以革金涂铜装轮衣以黄建大白馀同玉辂　木辂黒质漆之轮衣以皂建大麾馀同玉辂　耕根车青质盖三重制如玉辂而无玉饰　皮轩车赤质上有漆柱贯五轮相重画虎纹一辕　进贤车赤质如革车绯轮衣络帯门帘并凤上设朱漆床香案紫绫衣一辕　明远车制如屋锐顶重檐勾栏顶上有金四角垂铎上层四面垂帘下层周以花板三辕　白鹭车赤质周施花板上有漆柱柱杪刻为鹭鸶衔鹅毛筒红绫帯柱贯五轮相重轮衣皂顶绯裙绯络帯并绣飞鹭一辕　羊车赤质两壁油画龟文金凤翅幰衣结帯并绣瑞羊二辕　大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤装其上四面施行龙云朵火珠方鉴银丝囊网珠翠结云龙钿窠霞子四角龙头衔香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圆鉴香囊银轮勾栏壹坐紫丝绦网帉錔中施黄褥上置御座曲几香炉锦结绶几衣轮衣络帯并绯绣云龙宝相花金线压长竿四饰以金涂银龙头画梯托义行马　七宝辇制如大辇饰以玉裙网七宝滴子用真珠宋钦宗为上皇制海陵自汴取而用之







　　钦定续文献通考卷九十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十七
　　王礼考
　　乘舆车旗卤簿
　　元
　　元史舆服志曰国初车舆亦从旧俗世祖混一天下近取远法至英宗亲祀太庙复置卤簿今考之当时天子之五辂与腰舆象轿以及仪卫队仗大抵参酌古今随时损益兼存国制用备仪文焉
　　世祖中统元年九月初置拱卫仪仗　至元八年五月造内外仪仗　十七年十月始制象轿
　　仁宗延祐七年十二月〈时英宗已即位〉平章政事拜住进卤簿图
　　帝以唐制用万二千三百人为耗财定大驾为三千二百人法驾二千五百人
　　英宗至治元年七月卤簿成　二年正月亲祀太庙始陈卤簿　三年三月造五辂并旗
　　泰定帝泰定四年六月造象舆六乘
　　舆辂
　　玉辂青质金装青绿藻并栲栳轮盖外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圆龙一顶上匝以金涂𨱎石耀叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素纻丝水下周垂朱丝结网青纻丝绣小帯四十八帯头缀金涂小铜铃青纻丝绣络帯二顶轮平素靣夹用青纻丝盖四周垂流苏八饰以五色绒线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又系玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂𨱎石钩挂十六黄绒贯顶天心直下十字绳二各长三丈盖下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中棂三十下外桄二漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾䦨云拱地霞叶百七十有九下垂牙䕶泥虚板并朱漆画瑞草勾䦨上玊行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精靣火珠七金圏熖铜照八舆下周垂朱丝结网饰以金涂输石铎三百彩画𨱎石梅萼嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引手玉螭头三并系以蹲龙后辕方罨头三桄头十六絟以蹲龙三辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜鳯十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙絟并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂叶八十一金涂𨱎石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠龟文华板上层左画青龙右画白虎前画朱雀后画元武辂之前额玊行龙二奉一水精珠后额如之前两柱青绒铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂𨱎石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香球金香宝金香合银灰盘各一并黄丝绶帯辂之后朱漆后轛一金涂曲戍黄纻丝销金云龙门帘一绯纻丝绣云龙帯二辂之中金涂𨱎石铰碾玉龙椅一靠背上金涂圏熖玉明珠一左建太常旗十有二斿青罗绣日月五星升龙右建阘㦸一九斿青罗绣云龙中央黄罗线青黒黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂𨱎石龙头二金涂铜铃二金涂𨱎石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一绿褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾䦨内褥八皆用杂锦绮青漆金涂𨱎石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二短托义二金涂首青漆推竿一青绒引辂索二各长六丈馀金涂铜环二黄绒绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金纻丝屉四青罗销金绢里笼鞍六盖辂黄绢大蒙帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘纻丝为之
　　〈臣〉等谨按舆服志载五辂之制大略相同其不同者仅十之一耳故以上全录玊辂制度而以下则金象革木专举其不同者录之其同者悉从省文槩以馀同玉辂庶免䌓复
　　金辂赤质金装内盘真金福海团龙一顶上轮衣三重上二重大红绣云龙瑞草轮衣内黄屋水下纻丝绣小帯四十八络帯俱用大红顶轮面平夹用绯纻丝盖之无金涂铜钹木珠杂佩用金涂𨱎石勾䦨上行龙蹲龙俱金涂𨱎石舆之前辕引手螭头辕头衡之两端龙头并用金涂𨱎石舆之轴轮挲罗明辖蹲龙絟并漆以赤柜之前辂牌金涂铁曲戌辂之前后额行龙俱用金前两柱铃索用绯绒辂之中黄金装铰龙椅左太常旗十二斿用绯罗绣右阘㦸九斿亦用绯罗两旗禂扛并大红罗旗首緌用朱缨方舆地金锦褥一绿可贴褥一勾䦨内可贴条褥四蓝纻丝条褥四踏道用朱漆小褥亦用金锦朱漆雕木行马并梯长短义柄及推竿亦用朱漆引辂索用红绒辂马诞马并赤色鞍辔秋勒缨拂套项并赤帯金妆诞马屉用红织金纻丝笼鞍红罗销金红绢里驾士巾䄂并裶绣纻丝为之馀同玉辂
　　象辂黄质金装内盘描金象牙雕福海团龙顶轮衣三重上二重用黄绣黄屋绣小帯络帯俱用黄顶轮平面夹用黄纻丝盖之杂佩勾挂并同金辂勾䦨上行龙蹲龙俱描金象牙为之前辕引手螭头衡之两端雕龙并同舆之轴轮等并漆以黄辂之前后额行龙俱描金象牙雕之前两柱铃索五用黄绒辂之中黄金妆铰描金象牙雕龙椅左旗右㦸绣用黄罗两旗禂杠并黄罗旗首黄缨緌十二重行马梯长短义柄推竿并黄漆辂马诞马鞍辔等并黄韦金装诞马银褐织金纻丝屉笼鞍用黄罗销金黄绢里驾士巾䄂并黄绣纻丝为之馀亦同玉辂
　　革辂白质金装内盘描金白檀雕福海团龙顶轮衣三重上二重内黄屋小帯络帯顶轮面夹俱用素白绣纻丝漆绘革鞔禽兽隔窠勾䦨上行龙以描金白檀蹲龙亦白前辕引手摆白螭头衡端并同舆之轴轮等皆漆以白辂之箱四壁雕锼革鞔漆画填心隔窠辂之前后额皆白檀行龙前两柱铃索五用白绒左右旗㦸用白罗绣禂杠并素白罗旗首素白缨緌行马梯托义柄推竿并白漆引辂索二用白绒辂马诞马鞍辔等皆白韦金装诞马白织金纻丝屉笼鞍用白罗销金白绢里驾士巾䄂皆白绣纻丝为之馀并同玉辂
　　木辂黒质金装内盘描金紫檀雕福海团龙顶轮衣三重上二重皂绣黄屋小帯络帯俱皂纻丝绣顶轮平面夹用檀褐纻丝盖之勾䦨上金嵌镔铁行龙蹲龙前辕引手螭头衡两端龙头并同舆之轴轮等并漆以黒辂之前后额行龙并金嵌镔铁前两柱铃索五用皂绒辂之中金装乌木雕龙椅左右旗斿皆皂罗绣两旗禂杠并皂罗旗首紫缨緌踏道行马梯托义柄推竿并黒漆引辂索用皂绒辂马诞马鞍辔等皆浅黒韦金妆诞马紫金纻丝屉笼鞍用紫罗销金紫绢里驾士巾袖俱紫绣纻丝为之馀俱同玉辂〈臣〉等谨按舆服志载英宗至治元年亲祀太庙诏中书及太常礼仪院礼部定拟制卤簿五辂以平章政事张珪留守王伯胜将作院使明里董阿侍仪使乙刺徒满董其事是年玉辂成明年亲祀御之后复命造四辂工未成而罢则所列金象革木之制亦存其式而未置其器也
　　腰舆制以香木后背作山字牙嵌七宝妆云龙屏风上施金圏熖明珠两傍引手屏风下施雕镂云龙床坐前有踏床可贴锦褥一坐上貂䑕縁金锦条褥绿可贴方坐
　　象轿驾以象凡巡幸则御之
　　仪仗
　　皂纛建缨于素漆竿凡行幸则先驱建纛夹以马鼔居则置纛于月华门西之隅室　绛麾金涂竿上旋圆盘朱丝拂三层紫罗袋韬之　金节制如麾八层韬以黄罗云龙袋　引导节金涂龙头朱漆竿五色拂上施铜钹　朱雀幢制如节而五层韬以红绣朱雀袋　青龙幢制如前韬以碧绣青龙袋　白虎幢制如前韬以素绣白虎袋　元武幢制如前韬以皂绣元武袋　犦矟制如节顶刻犦牛首有袋上加碧油　绛引旛四角朱绿盖每角垂罗文杂佩系于金铜钩竿竿以朱饰悬五色间晕罗下有横木板作碾玉文　告止幡绯帛错彩为告止字承以双鳯立仗者红罗销金升龙馀如绛引　传教幡制如告止错彩为传教字承以双白虎立伏者白罗绛云龙　信旙制如传教错彩为信字承以双龙立仗者绘飞鳯黄麾幡制如信幡错彩为黄麾篆　龙头竿绣𣰉
　　竿如㦸无钩下有小横木刻龙头垂朱绿盖每角缀珠佩一帯帯末有金铜铃　围子制以金涂攅竹杖首贯铜钱而以紫绢冒之　副竿制以木朱漆之火轮竿制以白铁为小车轮建于白铁竿首轮及竿皆金涂之〈上书西天咒语帝师所制常行为亲卫中道正行在劈正斧之前以法佛卫以祛邪僻以镇轰雷焉盖辟恶车之意也〉　豹尾竿制如㦸系豹尾朱漆竿宝舆方案绯罗销金云龙案衣绯罗销金蒙衬
　　案旁有金涂铁鞠四龙头竿结绶二副之　香蹬朱漆案黄罗销金云龙案衣上设金涂香炉一烛台二案旁金涂铁鞠四龙头竿同上　香案朱漆案绯罗销金云龙案衣上设金香炉合各一馀同香蹬殿庭陈设则除龙头竿结绶　诏案制如香案　册案制如前　宝案制如前　表案制如香案上加矮䦨金涂铁鞠四竿二副之绯罗销金蒙复　礼物案制如表案　交椅银饰之涂以黄金　杌子四脚小床银饰之涂以黄金　鸣鞭绿柄鞭以梅红丝为之梢用黄绒而渍以蜡　鞭桶制以紫絁表白绢里皮縁两末　蒙鞍青锦縁绯锦复　水瓶制如汤瓶有盖有提有觜银为之涂以黄金　鹿卢制如乂字两头卷涂金妆钑朱丝绳副之　水盆黄金涂银妆钣为之　净巾绯罗销金云龙有里　香球制以银为座上插莲花炉炉上罩以圆球镂𬘡缊旋转文于上黄金涂之　香合制以银〈径七寸〉涂黄金钑云龙于上金拂红犛牛尾为之黄金涂龙头柄　唾壸制以银宽縁虚腹有盖黄金涂之　唾盂制以银形圆如缶有盖同上　外办牌制以象牙书国字背书汉字填以金　外备牌制如前　中严牌制如前　时牌制同外备而小　板位制以木〈长一尺二寸阔一尺厚六分〉白髹黒字　大伞赤质正方四角铜螭首涂以黄金紫罗表绯绢里诸伞盖宋以前皆平顶今加金浮屠　紫方伞制如大伞而表以紫罗　红方伞制如大伞而表以绯罗　华盖制如伞而圆顶隆起赤质绣杂花云龙上施金浮屠　曲盖制如华盖绯水绣瑞草曲柄上施金浮屠　导盖制如曲盖绯罗水绣龙朱漆直柄　朱伞制如导盖而无文　黄伞制如朱伞而色黄　葆盖金涂龙头竿悬以缨络销金圆裙六角葆盖　孔雀盖朱漆竿首建小盖盖顶以孔雀毛径尺许下垂孔雀尾檐下以青黄红水围之上施金浮屠盖居竿三之一竿涂以黄金〈书西天咒语与火轮竿义同〉朱团扇绯罗绣盘龙朱漆柄金铜饰导驾团扇蹙
　　金线　大雉扇制稍长下方而上撱绯罗绣象雉尾中有双孔雀间以杂花下施朱漆横木连柄金铜装中雉扇制如大雉扇而减小　小雉扇制如中雉
　　扇而减小　青𤁋水扇制圆而青色四周𤁋水以青绢　罩朱縢结网二螭首衔红丝拂中有兽面朱漆柄金铜装　䍐制形如扇朱縢网中有兽面朱漆柄金铜装　旗扇锜〈即座也〉旗锜制十字木于下上四枝交拱置窍于其上以树旗扇锜制如栀形小六木拱于上而制作精于旗锜并漆以朱　风伯旗青质赤火焰脚画神人犬首朱发鬼形豹汗胯朱袴负风嚢立云气中　雨师旗画神人冠五梁冠朱衣黄袍黒襕黄帯白袴皂舃右手仗剑左手捧钟　雷公旗画神人犬首鬼形白拥项朱犊鼻黄帯右手持斧左手持凿运连鼔于火中　电母旗画神人为女子形𫄸衣朱裳白袴两手运光〈以上四旗俱青质赤火𦦨脚与风伯旗同〉　金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皂襕朱裳秉圭　水星旗黒质画神人冠五梁冠皂衣皂襕绿裳　木星旗青质画神人冠五梁冠青衣皂襕朱裳〈以上二旗赤火𦦨脚秉圭并同金星〉　火星旗赤质青火𦦨脚画神人冠五梁冠朱衣皂襕绿裳　土星旗黄质赤火𦦨脚画神人冠五梁冠黄衣皂襕绿裳〈以上二旗秉□并同上〉　摄提旗赤质画神人冠五梁冠素中单黄衣朱蔽膝绿裳仗剑　北斗旗黒质画七星〈以上二旗俱青火𦦨脚〉　角宿旗青质青火𦦨脚画神人为女子形露发朱袍黒襕立云气中持莲荷〈外仗绘二星下绘蛟〉　亢宿旗画神人冠五梁冠素衣朱皂襕皂帯黄裳持黒等子〈外仗绘四星下绘龙〉氐宿旗画神人冠小冠衣金甲朱衣绿包肚朱拥
　　项白袴左手仗剑持一鳖〈外仗绘四星下绘貉〉　房宿旗画神人乌巾白中单碧袍黒襕朱蔽膝黄帯黄裙朱舄左手仗剑〈外仗绘四星下绘兔〉　心宿旗画神人冠五梁冠朱袍皂襕右手持杖〈外仗绘三星下绘狐〉　尾宿旗画神人冠束发冠素衣黄袍朱裳青帯右手仗剑左手持弓〈外仗绘九星下绘虎〉　箕宿旗画神人乌巾衣浅朱袍皂襕仗剑乘白马于火中〈外仗绘四星下绘豹〉
　　舆服志曰角亢以下七星并青质青火𦦨脚
　　斗宿旗黑质黑火焰脚画神人被发素腰裙朱帯左右持杖〈外仗绘六星下绘獬〉　牛宿旗画神人牛首皂襕黄裳皂舄〈外仗绘六星下绘牛〉　女宿旗画神人乌牛首衣朱服皂襕黄帯乌靴左手特莲〈外仗绘四星下绘□〉　虚宿旗画神人被发祼形坐于瓮中右手持一珠〈外仗绘二星下绘䑕〉　危宿旗画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗袴青帯乌靴〈外仗上绘三星下绘燕〉　室宿旗画神人了发朱服乘舟水中〈外仗绘二星下绘猪〉　壁宿旗画神人为女子形被发朱服皂襕绿帯白裳乌舄〈外仗绘二星下绘㺄〉
　　舆服志曰斗牛以下七旗并黒质火𦦨脚
　　奎宿旗素质素火𦦨脚画神人狼首朱服金甲绿包肚白汗胯黄帯乌靴仗剑〈外仗绘十六星下绘狼〉　娄宿旗绘神人乌巾素衣皂袍朱蔽膝黄帯绿裳乌舄左手持乌牛角右手仗剑〈外仗绘三星下绘狗〉　胃宿旗绘神人被发祼形披豹皮白腰裙黄帯右手持剑〈外仗绘二星下绘雉〉　昴宿旗绘神人黄牛首朱服皂襕黄裳朱舄左手持如意〈外仗绘七星下绘鸡〉　毕宿旗绘神人作鬼形朱□持黒杖乘赤马行于火中〈外仗绘八星下绘乌〉　觜宿旗绘神人冠缁布冠朱服皂襕绿裳持一莲坐于云气中〈外仗绘三星下绘猴〉参宿旗绘神人被发黄袍绿裳朱帯帯朱舄左手
　　持珠〈外仗绘十星下绘猿〉
　　舆服志曰奎娄以下七旗并素质素火𦦨脚
　　井宿旗赤质赤火𦦨脚绘神人乌巾素衣朱袍皂襕坐于云气中左手持莲〈外仗绘八星下绘犴〉　鬼宿旗画神人作女子形被发素衣朱袍黄帯黄裳乌舄右手持杖〈外仗绘五星下绘羊〉　桞宿旗绘神人作女子形露髻朱衣黒襕黄裳皂舄抚一青龙〈外仗绘八星下绘□〉　星宿旗绘神人冠五梁冠浅朱袍皂襕青帯黄裳乌舄持黄称〈外仗绘七星下绘马〉　张宿旗绘神人衣豹皮朱帯素靴右手仗剑坐于云气中〈外仗绘六星下绘鹿〉　翼宿旗绘神人冠道冠皂袍黄裳朱蔽膝仗剑履火于云气中〈外仗绘二十二星下绘蛇〉轸宿旗绘神人冠道冠衣朱袍黄帯黄裳左手持书〈外仗绘四星下绘蚓〉
　　舆服志曰井鬼以下七旗并赤质赤火𦦨脚
　　日旗青质赤火𦦨脚绘日于上奉以云气　月旗绘月旗上奉以云气　祥云旗绘五色云气　合璧旗绘云气日月　连珠旗绘五星〈以上四旗青质赤火𦦨脚与日旗同〉东岳旗青质赤火𦦨脚绘神人冠七梁冠黄襕青袍绿裳白中单素蔽膝执圭　南岳旗赤质绘神人黒襕裶袍绿裳黄中单朱蔽膝　中岳旗黄质绘神人皂襕黄袍绿裳白中单朱蔽膝　西岳旗白质绘神人青襕白袍绯裳白中单素蔽膝　北岳旗黒质绘神人红襕皂袍绿裳白中单素蔽膝〈以上四旗赤火𦦨脚冠七梁冠执圭与东岳同〉　江渎旗赤质青火𦦨脚绘神人冠七梁冠青襕朱袍跨赤龙　河渎旗黒质绘神人皂襕黄袍跨青龙　淮渎旗素质绘神人皂襕素袍乘青鲤济渎旗青质绘神人皂襕青袍乘一鳖〈以上三旗赤火𦦨脚冠七梁冠同江渎〉　天下太平旗赤质青火𦦨脚错采为字皇帝万岁旗〈制同上〉　吏兵旗黒质赤火𦦨脚绘神人具甲兜鍪绿臂鞲仗剑　力士旗白质赤火焰脚绘神人武士冠绯袍金甲汗胯皂履执戈盾　东天王旗青质赤火焰脚绘神人武士冠衣金甲绯裲裆右手执㦸左手奉塔履石　南天王旗赤质青火𦦨脚西天王旗白质赤火𦦨脚　北天王旗黒质赤火
　　焰脚〈以上三旗绘神人冠服俱同东天王〉　大神旗黄质黄火𦦨脚〈详见牙门旗下〉　牙门旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲裲裆衬肩包脚汗胯束带长带大口袴执戈㦸金鼔旗黄质黄火焰脚书金鼔字　朱雀旗赤质赤火焰脚绘赤雀其形如鸾　元武旗黒质黒火𦦨脚绘龟蛇　青龙旗青质赤火𦦨脚绘蹲龙　白虎旗白质赤火𦦨脚绘蹲虎　龙君旗青质赤火𦦨脚绘神人冠通真冠服青绣衣白裙朱履执㦸引青龙虎君旗白质赤火𦦨脚绘神人冠流精冠服素罗绣衣朱裙朱履执斩蛇剑引白虎　大黄龙负图旗青质青火𦦨脚绣复身黄龙背八卦　小黄龙负图旗赤质青火𦦨脚〈火绘同上〉　五色龙旗五色质五色直脚无火𦦨　大四色龙旗青赤黄白四色质具火𦦨脚小四色龙旗制同大四色直脚无火𦦨脚　应龙
　　旗赤质赤火𦦨绘飞龙　金鸾旗赤质青火𦦨脚绘鸾而金色　鸾旗制同前而绘以五采　金鳯旗赤质青火𦦨脚绘鳯而金色　鳯旗制同前而绘以五采　五色鳯旗五色质五色直脚无火𦦨　大四色鳯旗青赤黄白四色质火焰脚色随其质绘鳯　小四色鳯旗制同前直脚无火𦦨　玉马旗赤质青火𦦨脚绘白马两膊有火𦦨　𫘝𫘨旗绘白马　飞黄旗形如马色黄有两翼　騼䮷旗绘兽形如马白首虎文赤尾　龙马旗绘龙马　麟旗绘麒麟　飞麟旗绘飞麟其形五色身朱翼两角长瓜　黄鹿旗绘兽如鹿而色深黄　兕旗绘兽似牛一角青色　犀牛旗绘犀牛　金牛旗绘兽形如牛金色　白狼旗绘白狼〈自𫘝𫘨以下十一旗俱赤质青火𦦨脚同玉马〉　辟邪旗赤质赤火焰脚绘兽形如鹿长尾二角　赤熊旗绘兽如熊色黄　三角兽旗绘兽其首类白泽绿发三角青质白腹跋尾绿色〈以上二旗俱赤质赤火𦦨脚同辟邪〉　角端旗青质赤火𦦨脚绘兽如羊而小尾顶有独角　驺牙旗赤质青火𦦨脚绘兽形似麋齿前后一齐　太平旗金描莲花四上金书天下太平字　鵕䴊旗绘鸟似山鸡而小冠背黄股赤项绿尾红　苍鸟旗绘鸟如乌而色苍〈以上三旗俱赤质青火𦦨脚同驺牙〉　白泽旗赤质赤火𦦨脚绘兽虎首朱发而有角龙身　东方神旗绿质绘神人金兜牟金铠甲仗剑〈以下四旗所绘神同〉　西方神旗白质　中央神旗黄质〈以上三旗俱赤火𦦨脚同白泽〉　南方神旗赤质青火𦦨脚　北方神旗黑质赤□𦦨脚
　　舆服志曰凡立仗诸旗各火𦦨脚三条色与质同长一丈五尺杠长二丈一尺牙门太平万岁质长一丈横阔五尺日月龙君虎君横竖并八尺馀旗并竖长八尺横阔六尺
　　车辐朱漆八棱施以铜钉形如柯舒　吾杖朱漆金饰两末　镫杖朱漆捧首标以金涂马镫　殳制如矟而短黑饰两末中画云气上缀朱丝拂　骨朵朱漆棒首贯以金涂铜锤　列丝骨朵制如骨朵加纽丝文　卧瓜制形如瓜涂以黄金卧置朱漆棒首立瓜〈制如上〉立置朱漆棒首　长刀长丈有竒阔上窄下单刀　仪刀制以银饰紫丝帉錔　横刀制如仪刀而曲鞘以沙鱼皮饰鞗革帉錔　千牛刀制如长刀　剑班鞘饰以沙鱼皮剑口两刃　班剑制剑鞘黄质紫斑文金铜装紫丝帉錔　刀盾之刀制如长刀而柄短木为之青质有环紫丝帉錔　刀盾之盾制以木赤质画异兽执人右刀左盾　朱縢络盾制同而朱其质　绿縢络盾制同而绿其盾　㦸制以木有枝涂以黄金竿以朱漆　小㦸飞龙掌制如㦸画云气上缀飞掌垂五色帯末有铜铃掌下方而上两角微撱绘龙于其上　钑㦸制如㦸无飞掌而有横木　矟制以木黑质画云气上刻刃涂以青五色矟并同而质异　𥎞制如㦸锋两旁微起下有𨱔锐义制如㦸而短青饰两末中白画云气上缀红丝
　　拂　斧双刃斧贯于朱漆竿首　钺金涂鐡钺单刃脑后系朱拂朱漆竿　劈正斧制以玉单刃金涂柄银𨱔　仪锽斧制如斧刻木为之柄以朱上缀小锦旛五色帯　弓矢　弩制如弓而有臂　服制以虎豹皮或暴绿文金铜装　靫制以黑革　兰弩矢室象鞲鞍五采装明金木莲花座绯绣攀鞍绦紫绣
　　襜襦红锦屉𨱎石莲花跋尘锦縁毡盘红犛牛尾缨拂并胸攀秋攀上各帯红犛牛尾缨拂𨱎石胡桃钹子杏叶铰具绯皮辔头铰具莲花座上金涂银香炉〈元初既定占城交趾真腊岁贡象育于析津坊海子之阳行幸则畨官骑引以导大驾以驾巨辇〉驼鼓设金装铰具花罽鞍褥橐箧前峰树皂纛或施采旗后峯树小旗络脑当胸后秋并以毛组为辔勒五色瓘玊毛结缨络周缀铜铎小镜上施一面有底铜㧏小鼔一人乘之击以毛绳〈凡行幸先鸣鼔于驼以威振远迩亦以试桥梁㐲水而次象焉〉　骡鼔制似驼而小　马鼔辔勒后勒当胸皆缀红缨拂铜铃杏叶铰具金涂釲上插雉尾上负四足小架上施以华鼔一面一人前引〈凡行幸负鼔于马以先驰与纛并行〉　诞马缨辔绯凉铁　御马鞍辔缨复全珂马铜面雉尾鼻拂胸上缀铜杏叶红丝拂又胸前腹下皆有攀缀铜铃后有跋尘锦包尾
　　崇天卤簿
　　中道顿递队象六饰以金装莲座香宝鞍韂秋辔罽勒犛牛尾拂跋尘铰具导者六人驭者南越军六人〈皆弓花角唐帽绯絁销金䙆衫镀金束帯乌靴〉横列而前行次駞鼔九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼔缨枪驭者九人服同驭象者中道相次而行次舎人二人〈四品服〉骑分左右夹駞而行次青衣一人〈武弁青絁衫青勒帛青靴执青杖〉次清道官四人〈本品服骑〉次信旛二人执者二人引䕶者四人〈武弁黄絁生色宝花袍黄勒帛黄靴〉次骡鼔六饰骡以镀金铰具辔饰罽笼旗鼔缨枪驭者六人〈服同驭驼者〉次告止旛二执者二人引䕶者四人〈武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉次传教旛二执者二人引䕶者四人〈武弁花袍等与信旛人同〉并分左右次桥道顿递使一人〈本品服骑〉中道舎人清道官桥道顿递使从者凡七人〈锦帽紫䙆衫小银束帯行縢鞋袜后凡从者之服皆同此〉　纛矟队金吾将军二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯鸟靴〉横刀佩符骑分左右次弩而骑者五人〈锦帽青絁生色宝相花袍铜帯绿云靴〉次矟而骑者五人〈锦帽绯絁生色宝相花袍铜帯朱云靴〉次纛一执者一人夹者四人䕶者二人〈皆锦帽紫生色宝相花袍镀金帯紫云靴〉押纛官二人皆骑〈本品服〉次马鼔四饰如骡鼔驭者四人〈服同御骡〉次佩弓矢而骑者五人〈服同执弩者〉押衙四人骑而佩剑〈锦帽紫絁生色宝相花袍镀金帯云头靴〉犦矟者四人骑〈锦帽绯絁生色宝相花袍铜帯朱靴〉控马者八人〈锦帽紫衫银帯乌靴〉次矟而骑者五人〈服佩同〉执弩者金吾将军押纛官从者四人〈服同前队〉　朱雀队舎人一人〈四品服〉骑而前次朱雀旗一执者一人引䕶者四人〈锦帽绯絁生色鳯花袍铜帯朱云靴〉皆佩剑而骑䕶者加弓矢次金吾折冲一人〈冠服等与纛矟金吾将军同〉横刀佩弓矢而骑帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲骑冠朱画甲青勒甲〈绦镀金环白绣汗胯束帯红靴〉帯弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全舎人金吾折冲从者凡二人〈服同前队〉　十二旗队舎人一人〈四品服〉骑而前金吾果毅二人〈冠服等亦与金吾将军同〉横刀佩弓矢骑分左右帅引旗骑士五〈皆锦帽黄生色宝相花袍银带乌靴〉次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人骑青甲骑冠绿甲青勒甲〈绦镀金环白绣汗胯束带青云靴〉马皆青甲珂饰次五星旗五执者五人甲骑冠五色画甲青勒甲〈五色靴馀同上〉马甲如其甲之色珂饰次北斗旗一执者一人甲骑冠紫画甲青勒甲〈紫云靴馀同上〉马甲如其甲之色珂饰左右摄提旗二执者二人甲骑冠朱画甲青勒甲〈红云靴馀同上〉马朱甲珂饰执副竿者二人骑〈帽袍等与引旗骑士同〉执矟而䕶者五人〈骑服同〉执副竿者舎人金吾果毅从者凡三人〈服同前队〉
　　门旗队舎人二人四品服监门将军二人〈皆交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金帯乌靴〉横刀佩弓矢骑马甲珂饰全次门旗二执者二人〈锦帽绯絁生色狮子文袍铜革帯红云靴〉剑而骑引䕶者四人〈服佩同执人而加弓矢骑〉次监门校尉二人〈骑服佩同监门将军〉分左右行次鸾旗一执者一人引䕶者四人〈锦帽五色絁生色瑞鸾花袍束带五色云靴〉佩剑䕶人加弓矢皆骑舎人监门将军监门校尉从者凡六人〈服同前队〉　云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管龙笛板各二歌工四〈皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫靴〉次琵琶二十筝箜篌𥱧各十有六方响八头管龙笛各二十有八以上工百三十有二人〈皆花幞头绯絁生色云花袍镀金帯朱靴〉次杖鼓三十〈工人花幞头黄生色花袄红生色花袍锦臂鞲镀金帯乌靴〉次板八〈工人服色同琵琶工人〉次大鼔二工十人〈服色同杖鼔工人〉云和署令从者二人〈服同前队〉　殿中黄麾队舎人二人〈本品服〉皆骑次黄麾一执者一人夹者二人骑〈武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红云靴〉舎人殿中侍御史从者凡四人〈服同前队〉太史钲鼔队太史一人〈本品服骑〉引交龙㧏鼓左金钲右舁四人工二人〈皆武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉次司辰郎一人左典事一人右〈并四品服〉骑太史司辰郎典事从者三人〈服同前队〉　武卫钑㦸队武卫将军一人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯〉横刀骑领五色绣旛一金节八䍐右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导盖一中道又四武卫果毅二人〈服佩同武卫将军〉钑㦸各二十徒五十有九人〈武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉武卫将军武卫果毅从者凡三人〈服同前队〉　龙墀旗队舎人二人〈四品服〉中郎将二人〈服佩同钑㦸队武卫将军〉骑分左右帅骑士凡二十有四人执旗八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万岁旗中道〈执人皆黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云靴〉横刀引者八人〈青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青云靴〉䕶者八人〈绯絁巾绯絁生色宝相花袍红勒帛红云靴〉皆横刀执弓矢舎人中郎将从者凡四人〈服同前队〉　御马队舍人二人〈四品服〉引左右卫将军二人〈绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯乌靴〉横刀皆骑分左右行御马十有二疋分左右饰以缨辔鞍复驭士控鹤二十有四人〈交角金花幞头红锦控鹤袄金束帯䩺鞋〉次尚乘奉御二人〈四品服〉骑分左右行舎人左右卫将军从者四人〈服同前队〉　拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人〈本品服骑〉分左右帅步士凡二百五十有二人负剑者三十人次执吾杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朵者三十人皆分左右次携金水瓶者一人左金盆者一人右次执列丝骨朵者三十人皆分左右〈皆金缕额交角幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束帯䩺鞋〉拱卫指挥使从者二人〈服同前队〉安和乐安和乐署令二人〈本品服骑〉分左右行领押职二人〈弓角鳯翅金花幞头红质孙加襕袍金束帯花靴〉次扎鼓八为二重次和鼔一中道次板二次龙笛四次头管次羌笛次笙次𥱧各二左右行次云璈一中道工二十有四人〈皆弓角鳯翅金花幞头红锦质孙袄金荔枝束帯花靴〉从者二人〈服同前队〉　金吾援宝队舎人二人〈四品服〉引金吾将军二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦腾蛇〉横刀佩弓矢皆骑分左右前引驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二分左右舁士十有六人侍香二人骑而从次典瑞使二人〈本品服〉骑而左右引八宝受命宝左传国宝右次天子之宝左皇帝之宝右次天子行宝左皇帝行宝右次天下信宝左皇帝信宝右每舆宝盝销金蒙复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶舁士八人朱团扇四人凡九十有六人〈皆交角金花幞头青红锦质孙袄每舆前青后红金束帯䩺鞋〉援宝三十人〈交角金花幞头窄紫衫销金汗胯金束帯乌靴〉执金缕黑杖次符宝郎二人〈四品服〉骑分左右次金吾果毅二人〈服佩同金吾将军〉骑分左右次矟次弓次弩各四人为三重舎人金吾将军侍香典瑞使符宝郎金吾果毅从者凡十有二人〈服同前队〉　殿中伞扇队舎人二人〈四品服〉骑分左右领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金鳯旗右〈黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴〉佩剑骑而引旗者四人〈青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青靴〉骑而䕶旗者四人〈红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉皆佩剑执弓矢次朱团扇十有六次小雉扇次中雉扇次大雉扇各八为十重重四人次曲盖红方伞次紫方伞次华盖次大伞各二执者五十人〈武弁红絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉舎人从者二人〈服同前队〉　控鹤围子队围子头一人执骨朵由中道〈交角幞头绯锦质孙袄镀金荔枝帯䩺鞋〉领执围子十有六人分左右〈交角金花幞头曰衬肩青　锦质孙袄镀金荔枝帯鞨鞋〉次朱伞中道次金脚踏左金椅右〈服如围子头〉拱围指挥使一人〈本品服骑〉中道控鹤二十人〈服同上〉拱卫指挥使从者二人〈服同前队〉　天乐一部天乐署令二人〈本品服骑〉分左右领押职二人次琵琶箜篌火不思板筝胡琴笙头管各二龙笛一响铁一工十有八人从二人〈押职工徒等幞头锦袄束带花靴皆与安和乐同〉　控鹤第二队佥拱卫司事二人〈本品服骑〉分左右帅步士凡七十有四人执立者三十有六十分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次蒙鞍一人左伞手一人右次执立者三十有四人分左右〈幞头锦袄等俱与前第一队同〉佥拱卫司事从者二人〈服同前队〉　殿中导从队舎人二人〈四品服〉骑左右引香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十有二人〈交角金花幞头红锦质孙控鹤袄镀金束帯䩺鞋〉侍香二人骑分左右次警跸三人〈交角幞头紫窄袖衫镀金束帯乌靴〉次舎人二人〈四品服〉骑引天武官二人执金钺金鳯翅〈兜牟金锁甲青勒甲绦金环绣汗胯金束帯〉马珂饰次金骨朵次幢次节各二分左右次金水盆左金椅右次蒙复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金浄巾右次金香球金香合各二分左右次金唾壶右金唾盂右金拂四扇十分左右次黄伞中道伞衣从凡骑士三十人〈服如警跸加白绣汗胯〉步卒四人〈执椅二人蒙复一人伞衣一人服如舁香镫徒〉舎人天武官从者六人〈服同前队〉　控鹤第三队拱卫直钤辖二人〈本品服骑〉引执卧瓜八十人〈服如第二队〉　导驾官引进使二人分左右前行次给事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士二人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人皆分左右次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人分左右持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右〈皆本品服〉骑从者三十人惟执劈正斧官从者二人〈服同前队〉　羽林宿卫舎人二人〈四品服〉前行次羽林将军二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯乌靴横刀佩弓矢〉皆骑分左右领宿卫骑士二十人执骨朵六人次执短㦸六人次执斧八人〈皆弓角金鳯翅幞头紫袖细褶辫线袄束带乌靴横刀〉舎人羽林将军从者凡四人〈服同前队〉　检校官〈分布中道之外外仗之内〉顿递队监察御史二人〈本品服〉次纛矟队循仗检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人〈服同前金吾将军〉佩仪刀加弓矢次十二旗队兵部侍郎二人〈本品服〉次门旗队紏察仪仗官二人〈本品服〉次云和乐部金吾将军二人〈服佩如金吾中郎将〉知队官二人〈本品服〉次武卫钑㦸队监察御史二人〈本品服〉次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯乌靴〉佩仪刀弓矢次金吾援宝队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中伞扇队监察御史二人次礼部尚书二人〈皆木品服〉次围子队知队仗官二二次金吾大将军二人〈服同金吾将军〉各犦矟从次殿中导从队紏察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左点检一人左右点检一人右〈紫罗绣瑞麟裲裆馀同金吾大将军〉领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人骑〈锦帽五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束帯五色云靴〉佩剑夹者加弓矢并行中道控鹤外外仗内前后检校仗内知班六人〈展角幞头紫窄衫涂金束帯乌靴〉承奉班都知一人太常博士一人〈皆朝服〉骑门检校官前后巡察宿直将军八人〈服佩同左右点检夹辂检校三卫〉　陪辂队诞马二疋〈珂锦缨辔青屉〉乘黄令二人〈本品服〉分左右次殿前将军二人〈服同金吾将军〉横刀骑玊辂太仆卿驭〈本品服〉千牛大将军骖乘〈交角幞头红抹额绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦腾蛇金帯乌靴〉横刀左右卫将军〈服如千牛〉大将军〈惟裲裆绣瑞虎文〉陪辂辂马六疋〈珂饰缨辔青屉牵套鞶帯〉步卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二踏道八人推竿二人托义一人梯一人〈皆平巾青帻青绣云龙花袍涂金束帯青靴〉教马官二人进辂职长二人〈皆本品服〉夹辂将军二人〈金鳯翅兜牟金琐甲绦环汗胯金束帯绿云花靴〉青沥水扇二次千牛备身二人皆分左右〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞牛裲裆红锦袍金帯乌靴〉横刀佩弓矢献官二人殿中监六人内侍十人〈皆本品朝服〉骑分左右千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人皆骑〈本品服〉次腰舆〈黄纻丝销金云龙蒙复〉步卒凡十有三人舁八人道扇四人黄伞一人〈皆交角金花幞头红质孙控鹤袄金束帯䩺鞋〉尚舎奉御二人骑左尚辇奉御二人骑右〈皆朝服〉从者三十有四人〈服同前队〉
　　大神牙门旗队都检点一人骑〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍〉次监门大将军二人分左右骑〈服如都点检帷裲裆紫绣狮文〉门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅䕶尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙鳯旗夹䕶卫而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之〈服色详见外仗〉　云和乐后部云和署丞二人〈本品服〉骑分左右领前行戏竹排箫箫管各二歌工二凡十人皆骑〈花幞头紫絁生色花袍涂金帯乌靴〉次琵琶筝箜篌𥱧各四头管六方响二龙笛六杖鼔十工四十人皆骑〈服同上惟絁色红〉从者二人〈服同前队〉　后黄麾队元武幢一绛麾二徒三人〈皆武弁紫絁生色龟云花袍紫罗勒帛紫靴〉次黄麾执者一人夹者二人皆骑豹尾一执者一人夹者二人皆骑〈武弁紫生色宝相花袍紫勒帛紫靴〉　元武黑甲掩后队金吾将军一人骑中道〈服同殿前将军〉佩刀后卫指挥使二人骑分左右〈服同各卫指挥使〉帅甲骑五十有七人元武旗一执者一人夹者二人小金龙鳯黑旗二执者二人〈皆黒兜牟金饰黑甲绦环汗胯束帯〉弓矢器仗马黑金色狮子甲珂饰矟四十人弩十人〈黑兜牟黑甲绦环汗胯束帯靴帯〉弓矢器仗马黑甲珂饰执卫司犦矟二人〈锦帽紫生色辟邪文袍镀金帯乌靴〉从者三人〈服同前队〉
　　外仗　金鼓队金鼓旗二执者二人引䕶者八人〈皆五色絁巾生色宝相花五色袍五色勒帛靴〉佩剑引䕶者加弓矢分左右次折冲都尉二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金帯锦螣蛇〉骑帅步士凡百二十人鼔钲各二十四人〈并黄絁巾黄絁生色宝相花袍红勒帛红靴〉车辐棒二十四人长刀二十四人〈并金饰青兜牟青甲绦环白绣汗胯束帯青云靴〉　清游队舎人二人〈四品服〉骑导从金吾折冲二人〈冠服同折冲都尉〉横刀佩弓矢骑分左右帅步士凡百有十人白泽旗二执者二人引䕶者八人次执弩次执矟次执弓次执矟次执弓各二十人皆甲骑〈冠金饰绿画甲绦环白绣汗胯束帯绿云靴〉佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右　佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人甲骑冠铁甲佩弓矢器仗马铁甲珂饰次金吾果毅二人〈冠服同金吾折冲惟绯絁与罗异〉横刀弓矢骑次虞侯佽飞执弩二十人〈锦帽红生色宝相花袍涂金帯乌靴〉　殳仗队领军将军二人〈交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金帯锦螣蛇乌靴〉横刀骑帅步士五十人执殳二十五人执义二十五人错分左右〈皆五色絁生色巾宝相花五色袍五色勒帛五色云头靴〉领军将军从者二人〈锦帽紫䙆衫小锦束帯行縢鞋袜〉　诸卫马前队舎人二人〈四品服〉骑导左右卫郎将二人〈交角幞头绯絁绣抹额紫绣瑞马裲裆红锦衬袍金帯锦螣蛇乌靴〉横刀佩弓矢骑分左右帅骑士百五十有六人前辟邪旗左应龙旗右次玉马旗左三角旗右次黄龙负图旗左黄鹿旗右次飞麟旗左𫘝𫘨旗右次鸾旗左鳯旗右次飞黄旗左麒麟旗右执旗十有二人〈生色黄袍巾勒帛靴〉引旗十有二人〈服同执人惟袍色青〉䕶旗十有二人〈生色红袍巾勒帛靴〉执弓六十人〈锦帽青生色宝相花袍涂金帯乌靴〉执矟六十人〈服如执弓者惟袍色红〉每旗弓五矟五从者四人〈服同前队〉　二十八宿前队舎人二人〈四品服〉骑导领军将军二人〈紫罗绣白泽裲裆馀如前队〉左右卫郎将皆骑帅步士百十有二人前井宿旗左参宿旗右各五盾从次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓从次桞宿旗左毕宿旗右各五盾从次星宿旗左昴宿旗右各五盾从次张宿旗左胃宿旗右各五弓从次翼宿旗左娄宿旗右各五𥎞从次轸宿旗左奎宿旗右各五盾从执旗十有四人〈生色黄袍巾勒帛靴〉引旗十有四人〈服如执人惟袍巾色青〉䕶旗十有四人〈服如执人惟袍巾色红〉执刀盾者三十人弓矢者二十人𥎞者二十人〈皆五色兜牟甲绦环白绣汗胯束帯五色云靴〉舎人领将军从者四人〈服同前队〉　领军黄麾仗前队舎人二人〈四品服〉骑导领军将军二人〈服佩如二十八宿旗队〉领军将军骑分左右帅步士凡一百五十人绛引旛十次龙头竿绣氅十皆分左右次江渎旗左济渎旗右次小㦸十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次锽十次绿縢络盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小㦸十次弓十皆分左右次龙君旗左虎君旗右次锽十次绿縢络盾加刀十皆分左右执人一百三十人〈武弁五色生色宝相花袍勒帛靴〉引旗十人〈青生花宝相花袍巾勒帛靴〉䕶旗十人〈服同惟袍巾色红〉　殳仗后队领军将军二人骑帅步士凡五十人殳二十有五义二十有五错分左右〈服佩同前队〉　左右牙门旗队监门将军二人骑〈紫绣狮子裲裆馀如殳仗队领军将军之服佩〉次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人〈并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云靴〉皆骑次监门校尉二骑〈服佩同监门将军〉从者四人〈服同前队〉　左右青龙白虎队舎人二人〈四品服〉骑导领军将军二人〈服佩同殳仗队之领军将军〉骑分左右帅甲士凡五十有六人骑青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人〈皆冠青甲骑冠青鐡甲青绦金环束帯白绣汗胯青云靴〉白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人〈皆冠白甲骑冠白鐡甲青绦金环束帯白绣汗胯白云靴〉舎人领军将军从者四人〈服同前队〉二十八宿后队舎人二人〈四品服〉骑导领军将军二
　　人骑分左右帅步士百十有二人角宿旗左壁宿旗右各从以执弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各从以执𥎞者五人次氐宿旗左危宿旗右各从以执盾者五人次房宿旗左虚宿旗右各从以执弓者五人次心宿旗左女宿旗右各从以执𥎞者五人次尾宿旗左牛宿旗右各从以执盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各从以执弓者五人舎人领军将军从者四人执夹引从〈服佩皆同前队〉　诸卫马后队舎人二人〈四品服〉骑导左右卫果毅都尉二人骑分左右帅卫士百五十有六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼䮷旗左驺牙旗右次犀牛旗左鵔鸃旗右次苍乌旗左白狼旗右次龙马旗左金牛旗右舎人左右卫果毅都尉从者四人执夹引从〈服佩同前队〉　左右领军黄麾后队舎人二人〈四品服〉骑导领军将军二人骑分左右帅步士百六十人龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次吏兵旗左力士旗右次小㦸十次弓十皆分左右次东天王旗左北天王旗右次锽十次绿縢络盾加刀十皆分左右次东岳帝旗左北岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次东方神旗左北方神旗右次小㦸十次弓十皆分左右淮渎旗左河渎旗右次锽十次绿縢络盾加刀十皆分左右次绛引旛十分左右掩后舎人领军将军从者四人〈执夹服佩并同前队〉　左右卫仪刀班剑队舎人二人〈四品服〉骑导左右卫中郎将二人〈交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金帯乌靴〉骑分左右帅步士凡四十人班剑二十人仪刀二十人〈并锦帽红生色宝相花袍涂金帯乌靴〉舎人左右卫中郎将从者四人〈服同前队〉　供奉宿卫步士队供奉中郎将二人〈幞头抹额裲裆袍帯等俱同上中郎将惟絁与罗异〉横刀佩弓矢骑分左右帅步士凡五十有二人执短㦸十有二人次执列丝十有二人次义㦸十有二人次斧十有六人分左右夹玉辂行〈皆弓角金鳯翅幞头紫细折辫线袄涂金束帯乌靴〉　亲卫步士队亲卫郎将二人〈服同供奉中郎将〉骑分左右帅步士凡百四十有八人执龙头竿氅四人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人皆分左右夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人折绕宿卫队后而合其端为第一门〈士皆金兜牟甲青勒甲绦金环绿云靴〉　翊卫䕶尉队翊卫郎将二人〈服同亲卫郎将〉骑帅䕶尉骑士百有二人〈皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束帯乌靴〉执金装骨朵分左右夹亲卫队行折绕队后而合其端为第二门左右卫甲骑队左右卫大将军二人〈服如翊卫郎将〉帅骑士百人执青龙旗五人左青鳯旗五人右次赤龙旗五人左赤鳯旗五人右次黄龙旗五人左黄鳯旗五人右次白龙旗五人左白鳯旗五人右次黑龙旗五人左黑鳯旗五人右次五色鳯旗二十五人居左五色龙旗二十五人居右曲绕辂后合牙门旗为第三门〈士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯红靴〉佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰　左卫青甲队左卫指挥使二人骑〈服紫罗绣雕虎裲裆馀同左右卫大将军〉帅骑士三十有八人执大青龙旗一人左大青鳯旗一人右次小青龙旗一人左小青鳯旗一人右次大青鳯旗一人左大青龙旗一人右每旗从以持青矟者四人次小青鳯旗一人左小青龙旗一人右皆从以持青矟者三人〈皆青兜牟金饰青画甲青绦涂金环汗胯束帯靴〉佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰折绕陪门
　　前卫赤甲队前卫指挥使二人〈骑服佩同前卫指挥使〉帅骑士凡四十有八人执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右次小赤鳯旗一人左小赤龙旗一人右次大赤龙旗一人左大赤鳯旗一人右次小赤龙旗一人左小赤鳯旗一人右每旗从以持赤稍者四人次执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右皆从以持赤矟者三人〈皆服同上惟朱与青异〉佩弓矢器仗马朱甲珂饰从者二人〈服同前队〉折绕陪门　中卫黄甲队中卫指挥使二人〈骑服同前卫指挥使〉　帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右次大黄鳯旗一人左大黄龙旗一人右次小黄鳯旗一人左小黄龙旗一人右次大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右每旗从以持黄矟者四人次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右皆从以持黄矟者三人〈皆服与上同惟黄与朱异〉佩弓矢器仗马黄甲珂饰从者二人〈服同前队〉折绕陪门　右卫白甲队右卫指挥使二人〈骑服同中卫指挥使〉帅骑士凡七十有四人执大白鳯旗一人左大白龙旗一人右次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右次小白龙旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龙旗一人右每旗从以持白矟者四人次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右皆从以持白矟者三人〈皆服与上同惟白与黄异〉佩弓矢器仗马白甲珂饰从者二人〈服同前队〉折绕陪门
　　牙门四监门中郎将二人〈服佩同各卫指挥使〉骑各左右次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗各二色并赤监门校尉各二人〈骑服佩同〉各卫之执旗者从者十人〈服同前队〉
　　仪卫
　　殿上执事　挈壶郎二人掌直漏刻〈冠学士帽服紫罗窄袖衫涂金束帯乌靴〉漏刻直御榻南　司香二人掌侍香以主服御者〈国语曰速占儿赤〉摄之〈冠服司挈壶〉香案二在漏刻东西稍南司香侍案侧东西相向立　酒人凡六十人主酒〈国语曰荅剌赤〉二十人主湩〈国语曰郃剌赤〉二十人主膳〈国语曰博鬼赤〉二十人〈冠唐帽服同司香〉酒海直漏南酒人北向立酒海南　䕶尉四十人以质子在宿卫者摄之〈质子国语曰睹鲁花冠交角幞头紫梅花罗窄袖衫涂金束帯白锦汗胯〉帯弓矢佩刀执骨朵分立东西宇下　警跸三人以控鹤卫士为之〈冠交角幞头服紫罗窄袖衫涂金束帯乌靴〉捧立于露阶每乘舆出入则鸣其鞭以警众殿下执事　司香二人亦以主服御者摄之〈冠服同殿上司香〉香案直露阶南司香东西相向立䕶尉凡四十人以户郎〈国语曰玉典赤〉二十人质子二十人摄之〈服同宇下䕶尉〉夹立阶戺　右阶之下伍长凡六人都点检右点检左点检各一人凡宿卫之人及诸门者戸者皆属焉〈如怯薛歹八剌哈赤玉典赤之类是也〉殿内将军一人凡殿内佩弓矢者佩刀者诸司御者皆属焉〈如火儿赤温都赤之类是也〉殿外将军一人宇下䕶尉属焉宿直将军一人黄麾立仗及殿下䕶尉属焉右无常官凡朝会则以近臣重臣摄之〈服白帽白衲袄行縢履袜或服其品之公服〉恭事则侍立舎人授以骨朵而易笏都点检以玉右点检以玛瑙左点检以水精殿内将军以玛瑙殿外将军以水精宿直将军以金左阶之下伍长凡三人殿内将军殿外将军宿直
　　将军各一人〈冠服同右〉恭事则侍立舎人授以骨朵而易笏殿内将军以玛瑙殿外将军以水精宿直将军以金　司辰郎二人一人立左楼上〈服视六品〉候时北靣而鸡唱一人立楼下〈服视八品〉候时捧牙牌趋丹墀而跪报露阶之下左黄麾仗内设表案一礼物案一舆士
　　凡八人每案四人〈前二冠缕金额交角幞头头绯锦宝相花窄袖袄涂金束帯行縢鞋袜后二人冠服同前惟袄色青〉　圉人十人〈国语曰阿塔赤冠唐巾紫罗窄袖衫青锦縁白锦汗胯铜束帯乌靴〉驭立仗马十覆以青锦縁绯锦鞍复分左右立黄麾仗南　侍仪使二人引进使一人通班舎人尚引舎人阅仗舎人奉引舎人先舆舎人各一人紏仪官凡四人尚书一人侍郎一人监察御史二人知班三人视班内失仪者白紏仪官而行罚焉皆东向立右仗之东以北为上　侍仪使二人引进使一人承奉班都知一人宣表目舎人宣表修撰宣礼物舎人奉表舎人奉币舎人尚引舎人阅仗舎人奉引舎人先舆舎人各一人押礼物官凡二人工部侍郎礼部侍郎各一人紏仪官凡四人尚书一人侍郎一人监察御史二人知班三人视班内如上左右辇路宣辇舎人通赞舎人各一人戸郎二人承传赞席前皆西向立左仗之西以北为上〈凡侍仪使引进使尚书侍郎御史各服其本品之服承奉班都知舍人借四品服知班冠展角幞头服紫罗窄袖衫涂金束帯乌靴〉　䕶尉三十人以质子在宿卫者摄之立大明门𫔶外〈冠服同宇下䕶尉〉　承传二人控鹤卫士为之立大明门楹间以承𫝊于外仗〈冠服同警跸〉执黄柄小骨朵
　　殿下黄麾仗〈黄麾仗凡四百四十有八人分布于丹墀左右各五行〉　右前列执大盖二人执华盖紫方盖红方盖曲盖各二人〈冠展角幞头服绯絁生色宝相花袍勒帛乌靴〉　次二列执朱团扇八人执大雉扇中雉扇小雉扇朱团扇各八人〈冠武弁服同前执盖者〉次三列执黄麾十人〈武弁青絁生色宝相花袍青勒帛乌靴〉执绛引旛十人〈冠服同上其色绯〉执信旛十人〈冠服同上其色黄〉执传教旛十人〈冠服同上其色白〉执告旛十人〈冠服同上其色紫〉　　次四列以下执葆盖四十人〈冠绯服绯絁生色宝相花袍勒帛乌靴〉执仪锽斧四十人〈冠服同上其色黄〉执小㦸蛟龙掌四十人〈冠服同上其色青〉左列亦如之皆以北为上押杖四人行视仗内而检校之〈冠服同警跸者〉
　　殿下旗仗〈旗仗执䕶引屏凡五百二十有八人分左右以列〉　左前列建天下太平旗第一牙门旗第二每旗执者一人䕶者四人〈皆五色绯巾五色絁生色宝相花袍勒帛云头靴〉执人佩剑䕶人加弓矢后屏五人执矟〈朱兜鍪朱甲云头靴〉　左二列日旗第三龙君旗第四每旗执者一人䕶者四人后屏五人〈巾服执佩同前列〉　右前列建皇帝万岁旗第一牙门旗第二每旗执者一人䕶者四人后屏五人〈巾服执佩同左前列〉　右二列月旗第三虎君旗第四每旗执者一人䕶者四人后屏五人〈巾服执佩同前列〉　左次三列青龙旗第五执者一人〈黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花靴〉佩剑䕶者二人〈朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴〉佩剑加弓矢天王旗第六执者一人〈巾服同上〉䕶者二人〈青白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈朱兜鍪朱甲云头靴〉风伯旗第七执者一人䕶者二人后屏五人〈巾服佩执同〉天王旗雨师旗第八执者一人䕶者二人后屏五人〈巾服佩执同〉青龙旗雷公旗第九执者一人〈佩服同上〉䕶者三人〈青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈白兜鍪白甲云头靴〉电母旗第十执者一人䕶者二人后屏五人〈巾服执佩同〉风伯旗吏兵旗第十一执者一人䕶者二人〈巾服佩同〉雷公旗后屏五人执矟〈黄兜鍪黄甲云头靴〉　右次三列白虎旗第五执者一人〈巾服等同青龙旗〉佩剑䕶者二人〈青朱二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈兜鍪等同奎旗〉江渎旗第七执者一人䕶者二人后屏五人〈巾服执佩同〉天王旗河渎旗第八执者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青紫二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈黄兜鍪黄甲云头靴〉淮渎旗第九执者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青朱二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人〈巾服执佩同〉白虎旗济渎旗第十执者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈朱白二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈青兜鍪青甲云头靴〉力士旗第十一执者一人䕶者三人后屏五人〈巾服佩执同〉河渎旗第十二旗内拱卫直指挥使二人分左右立〈服本品朝服〉执玉斧次卧瓜一列次立瓜一列次列丝一列〈冠缕金额交角幞头绯锦宝相花窄袖袄涂金荔枝束帯行縢履袜〉次镫仗一列次吾仗一列次班剑一列并分左右立〈惟袄用青锦馀俱同上〉　左次四列朱雀旗第十二执者一人〈巾服等同白虎旗〉佩剑䕶者二人〈青白二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈兜鍪等同前〉木星旗第十三执者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青朱二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈青兜鍪青甲云头靴〉荧惑旗第十四执者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青紫二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人〈巾服执佩同朱雀旗〉土星旗第十五执者一人䕶者二人〈巾服佩同荧惑旗〉后屏五人执矟〈黄兜鍪黄甲云头靴〉太白旗第十六执者一人䕶者二人〈巾服佩同木星旗〉后屏五人执矟〈白兜鍪白甲云头靴〉水星旗第十七执
　　一人䕶者二人〈巾服同太白旗〉后屏五人执矟〈紫兜鍪紫甲云头靴〉鸾旗第十八执者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈朱白二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人〈巾服执同木星旗〉　右次四列元武旗第十二执者一人〈巾服等同朱雀旗〉佩剑加弓矢后屏五人〈紫兜鍪紫甲云头靴〉执矟东岳旗第十三执者一人䕶者二人〈巾服佩同元武旗〉后屏五人执矟〈青兜鍪青甲云头靴〉南岳旗第十四执者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈青白二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈朱兜鍪朱甲〉中岳旗第十五执者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈紫青二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈黄兜鍪黄甲云头靴〉西岳旗第十六执者一人〈巾服佩同上〉䕶者二人〈朱青二色巾服馀同前〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈白兜鍪白甲〉北岳旗第十七执者一人䕶者二人〈巾服佩同南岳旗〉后屏五人〈巾服执同元武旗〉麟旗第十八执者一人䕶者二人后屏五人〈巾服执佩同西岳旗〉　左次五列角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗执者一人〈巾服同元武旗〉佩剑䕶者二人〈巾服等同木星旗〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈青兜鍪青甲〉　右次五列奎宿旗第十九娄宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二毕宿旗第二十三觜宿旗第二十四参宿旗第二十五每旗执者一人佩剑䕶者二十〈巾服等俱同左次五列〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈白兜鍪白甲〉左次六列斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗执者一人佩剑䕶者二人〈巾服等俱同青龙旗〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈紫兜鍪紫甲〉　右次六列井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九张宿旗第三十翼宿旗第三十一轸宿旗第三十二每旗执者一人佩剑䕶者二人〈巾服等俱同左次六列〉佩剑加弓矢后屏五人执矟〈朱兜鍪朱甲〉
　　宫内导从　警跸三人以控鹤卫士为之并列而前行掌鸣其鞭以警众〈服见前〉　天武二人执金钺分左右行〈金兜鍪金甲蹙金素汗胯金束帯绿云靴〉　舎人二人〈服视四品〉　主服御者凡三十人〈速古儿赤也〉执骨朵执幢执节各二人皆分左右行携金盆一人由左负金椅一人由右携金水瓶鹿卢一人由左执巾一人由右捧金香球二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执升龙扇十人皆分左右行〈冠交角幞头服紫罗窄袖衫涂金束帯乌靴〉　劈正斧官一人由中道近侍重臣摄之侍仪使四人分左右行　佩弓矢十人〈国语曰火儿赤〉分左右由外道行〈服如主服御者〉　佩宝刀十人〈国语曰温都赤〉分左右行〈冠鳯翅唐巾服紫罗辫线袄金束帯乌靴〉
　　明
　　明史仪卫志曰文谓之仪武谓之卫天子出车驾次第谓之卤簿〈唐制四品以上皆给卤簿则君臣并得通称也〉明初诏礼官卤簿弥文务从省节以示尚质去奢之意凡正至圣节朝会及册拜接见藩臣仪鸾司陈设仪仗后或随时増饰要以洪武创制为凖则焉
　　又舆服志曰太祖甫有天下考定邦礼车服尚质酌古通今合乎礼意迄于世宗耤田造耕根亦一代之制也
　　太祖吴元年十二月拱卫司陈设卤簿时将即位故以礼仪进也
　　洪武元年十月定元旦朝贺仪　三年命制郊丘祭祀拜褥　六年冬大辂成　十二年増设丹墀仪仗　二十六年始定卤簿大驾制
　　成祖永乐三年更定卤簿大驾
　　宣宗宣徳元年更造卤簿仪仗
　　皇帝仪仗
　　吴元年中书左相国李善长率礼官以即位礼仪进清晨拱卫司设卤簿列甲士于午门之外东西列旗仗于奉天门外之东西　龙旗十二分左右用甲士十二人　北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用甲士三人虎豹各二驯象六分左右　布旗六十四门旗日旗月旗青龙白虎风云雷雨江河淮济旗天马天禄白泽朱雀元武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸾旗及二十八宿旗各六行每旗用甲士五人一人执旗四人执弓弩设五辂于奉天门外玊辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列丹墀左右　布黄麾仗黄盖华盖曲盖紫方伞红方伞雉扇朱团扇羽葆幢豹尾龙头竿信旛𫝊教旛告止旛绛引旛㦸氅戈氅仪锽氅等各三行　丹陛左右陈幢节响节金节烛笼青龙白虎幢班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖㦸骨朵朱雀元武幢等各三行　殿门左右设圆盖一金交椅金脚踏水盆水罐团黄扇皆校尉擎执
　　元旦朝贺仪　金吾卫于奉天门外分设旗帜宿卫于午门外分设兵仗卫尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上凡遇冬至圣节册拜亲王及畨使来朝仪俱同　其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执云　其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤　奉天门外中道金吾宿卫二卫设龙旗十二分左右用青甲士二十人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黒甲士三人虎豹各二驯象六分左右　左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人〈内一人执旗旗下四人执弓箭〉第二行月旗一用白甲士五人青龙旗一用青甲士五人〈以上皆内一人执旗旗下四人执〉第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人〈以上皆内一人执旗旗下四人执弓箭〉第四行木火土金水五星旗各一随其方色每旗用甲士五人其甲木青火红土黄金白水黒熊旗鸾旗各一每旗用红甲士五人〈以上皆内一人执旗旗下四人执弩〉第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人〈内一人执旗旗下四人执弓箭〉第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人〈内一人执旗旗下四人执弩〉右前第一行门旗二每旗用红甲士五人第二行曰旗一用红甲士五人白虎旗一用白甲士五人第三行江河淮济旗各一随其方色每旗用甲士五人其甲江红河白淮青济黑天禄白泽元武旗各一每旗用甲士五人天禄白泽红甲元武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方色每旗用甲士五人其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人第五行奎娄胃昴毕觜参旗各一每旗用青甲士五人第六行井鬼柳星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人〈以上凡一人执旗旗下五人执弓箭弩等俱同左〉　奉天门外拱卫司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乘马于文武楼之南各三东南相向
　　丹墀左右布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛𫝊教旛告止旛绛引旛各二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞二雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信旛𫝊教旛告止旛绛引旛各二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五仪锽氅五皆校尉擎执　丹陛左右拱卫司陈幢节等仗九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班剑吾仗立瓜卧瓜仪刀镫杖㦸骨朵各三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖㦸骨朵各三元武幢一皆校尉擎执　奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆盖一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆盖一交椅一金水罐一团黄扇三红扇三皆校尉擎执　殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香炉一皆内使擎执　和声郎陈乐〈详乐考〉郊丘祭祀拜褥　郊丘用席表蒲里为褥宗庙社稷先农山川用红文绮表红木棉布里为褥
　　丹墀仪仗　黄伞华盖曲盖紫方伞红方伞各二雉扇红团扇各四羽葆幢龙头竿绛引𫝊教告止信旛各六㦸氅戈氅仪锽氅各十
　　〈臣〉等谨按郊丘祭祀拜褥洪武三年所定丹墀仪仗十二年所定己见于前又仪卫志永乐元年礼部言卤簿中宜有九龙车一乘请増置帝曰礼贵得中过为奢不及为俭先朝审之精矣当遵用旧章岂可辄有増益以启后世之奢哉九龙车既先朝所无其仍旧便宣徳元年更造卤簿仪仗有具服幄殿一座金交椅一金脚踏一金盆一金罐一金马杌一鞍笼一金香炉一金香合一金唾盂一金唾壶一御仗二摆锡明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其执事校尉每人鹅帽只孙衣铜帯靴履鞋一副常朝各色罗掌扇四十各色罗绢伞十万夀伞一黄双龙扇二筵宴销金罗伞四销金雨伞四金龙响节二十四王圻曰时宣宗未即位以明年为宣徳元年敕工部预行制造从礼臣之请也
　　天子车辂
　　舆服志曰明初大朝会则拱卫司设五辂于奉天门玉居中左金次革右象次木驾出则乘玊辂后有腰以八人载之其后太祖考周礼五辂以询儒臣曰玉辂太侈何若祗用木辂博士詹同对曰孔子云乘殷之辂即木辂也太祖曰以玊饰辂古惟祀天用之常乘宜用殷辂然祀天之际玉辂未备木辂亦未为不可参政张昶曰木辂戎辂也不可以祀天太祖曰孔子斟酌四代礼乐以为万世法木辂寕不可祀祀在诚敬岂泥仪文洪武元年有司奏乘舆服御应以金饰诏用铜有司言费小不足惜太祖曰朕富有四海岂吝乎此苐俭约非身先无以率下且奢泰之习未有不由小至大者也六年命礼官考五辂制为木辂二乘一以丹漆祭祀用之一以皮鞔行幸用之是冬大辂成命更造大辂一象辂十中宫辂一后宫车十饰俱以鳯以将幸中立府故造之非常制也二十六年始定卤簿大驾之制玉辂一大辂一九龙车一步辇一后罢九龙车永乐三年更定卤簿大驾有大辂玉辂大马辇小马辇步辇大凉步辇板轿各一具服幄殿各一
　　大辂〈高一丈三尺九寸五分广八尺二寸五分〉辂座〈高四尺一寸有竒〉上平盘前后车棂并雁翅及四垂如意滴珠板辕〈长二丈二尺九寸有竒〉红髹镀金铜龙头龙尾龙鳞叶片装钉平盘下方箱四周红髹匡俱十二槅内饰绿地描金绘兽六〈麒麟狻猊犀象天马天禄〉禽六〈鸾鳯孔雀朱雀翟鹤〉盘左右下有䕶泥板及车轮二贯轴一每轮辐十有八其□皆红髹抹金铜钑花叶片装钉轮内车心用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭〈高六尺七寸九分〉四柱〈长五尺八寸四分〉槛座皆红髹前二柱戗金柱首宝相花中云龙文下龟文锦前左右有门〈高五尺一寸九分广二尺四寸九分〉四周装雕木沉香色描金香草板十二片门旁槅各二及明锨俱红髹以抹金铜钑花叶片装钉槅编以黄线绦后红髹屏风上雕描金云龙五红髹板戗金云龙一屏后地沉香色上四槅雕描金云龙四其次云板如之下三槅雕描金云龙三其次云板亦如之俱抹金铜钑花叶片装钉亭内黄线绦编红髹匡软座下莲花坠石上施花毯红锦褥席红髹坐椅靠背上雕描金云龙一下雕云板一红髹福夀板一并褥椅中黄织金倚靠坐褥四围椅裙施黄绮帷幔亭外青绮縁边红帘十扇辂顶并圆盘〈高三尺有竒〉镀金铜蹲龙顶帯仰覆莲座垂攀顶黄线圆条盘上以红髹其下外四面地沉香色描金云内四角地青绘五彩云以青饰辂盖亭内贴金斗拱承红髹匡宝盖鬭以八顶冒以黄绮谓之黄屋中并四周绣五彩云龙九天轮三层皆红髹上安雕木贴金边耀叶板八十一片绿地雕木贴金云龙文三层间绘五彩云衬板八十一片盘下四周黄铜钉装施黄绮沥水三层每层八十一折间绣五彩云龙文四角垂青绮络帯各绣五彩云升龙圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦并贴金木鱼辂亭前有左右转角阑干二扇后一字帯左右转角阑干一扇皆红髹内嵌雕木贴金龙间以五彩云三扇共十二柱柱首雕木贴金蹲龙及线金五彩莲花抱柱䦨干内四周布花球亭后树太常旗二以黄线罗为之皆十有二斿毎斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿首用镀金铜龙首右旗腰绣黻字竿首镀金铜㦸各缀抹金铜铃二垂红缨十二缨上施抹金铜宝盖下垂青线帉錔踏梯一红髹以抹金铜钑花叶片装钉行马架二红髹上有黄绒匾绦用抹金铜叶片装钉有黄绢幰衣〈即遮尘〉油绢雨衣青毡衣及红油合扇梯红油托义各一辂以二象驾之
　　玉辂制如大辂而无平盘下十二槅之饰辂亭前二柱饰以换贴金升龙屏风后无上四槅云龙及云板之饰天轮内用青地雕木饰玉色云龙文而太常旗及踏梯行马之类悉与大辂同亦以二象驾之大马辇〈古者辇以人挽之周礼巾车后五辂其一辇车组挽然县师有车辇之稽黍苗诗云我任我辇则臣民所乘亦名辇至秦始去轮而制乃尊〉明诸辇有轮者驾以马以别于步辇〈其制高一丈二尺五寸九分广八尺九寸五分辕长二丈五寸有竒辇座高三尺四寸有竒馀同大辂辇亭高六尺四寸有竒〉红髹四柱〈长五尺四寸有竒〉槛座高与辂同四周红髹条环板前左右有门〈高五尺有竒广二尺四寸有竒〉门旁槅各二后槅三及明锨皆红髹抹金铜钑花叶片装钉槅心编以黄线绦亭内制与大辂同苐软座上不用花毯而用红毯亭外用红帘十二扇辇顶并圆盘〈高二尺六寸有竒〉上下俱红髹以青饰辇盖其铜龙莲座宝盖黄屋及天轮辇亭制悉与大辂同太常旗踏梯行马之属亦同大辂驾以八马备鞍韀秋辔铃缨之饰
　　小马辇〈视大马辇高广皆减一尺辕长一丈九尺有竒馀同大马辇亭高五尺五寸有竒〉红髹四柱〈长五尺四寸有竒〉槛座红髹四周绦环板前左右有门〈高五尺广二尺二寸有竒〉门旁槅各二及明锨后屏风壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花毯红锦褥席外用红帘四扇驾以四马馀同大马辇步辇〈步辇者古之步挽明制高一丈二尺二寸有竒广八尺二寸有竒〉辇座〈高三尺二寸有竒〉四周雕木五彩云浑贴金龙板十二片间以浑贴金仰覆莲座下雕木线金五彩云板十二片辕四红髹中二辕〈长三丈五尺九寸〉左右二辕〈长二丈九尺五寸有竒〉俱以镀金铜龙头龙尾装钉辇亭〈高六尺三寸有竒〉四柱〈长六尺二寸有竒〉槛座红髹四周雕木沉香色描金香草板十二片抹金铜钑花叶片装钉前左右有门〈高五尺七寸有竒广二尺四寸有竒〉门旁红髹十字槅各二扇雕饰沉香色描金云龙板八片下云板如其数后红髹屏风上雕沉香色描金云龙五屏后雕沉香色描金云龙板三片又云板如其数俱用抹金铜钑花叶片装钉馀同马辇惟红用十扇辇顶并圆盘〈高二尺六寸有竒〉其莲座辇盖天轮幰衣之属俱同马辇
　　大凉步辇〈高一丈二尺五寸广一丈二尺五寸有竒〉四面红髹匡装雕木五彩云板二十片问以贴金仰覆莲座下红髹如意绦环板如其数红髹辕六中二辕〈长四丈三尺五寸有竒〉左右二辕〈长四丈有竒〉外二辕〈长三丈六尺五寸有竒〉前后俱饰以雕木贴金龙头龙尾辇亭〈高六尺五寸有竒广八尺五寸有竒〉四柱红髹前左右有门〈高五尺八寸有竒广二尺五寸有竒〉四周描金香草板十二片门旁槅各二后槅三及明锨皆红髹编以黄线绦亭底上施垫毡加红锦褥幷席红髹坐椅一四周雕木沉香色描金宝相花靠背褥裙帷幔与马辇同内设红髹卓二红髹䦨干香卓一䦨干四柱首俱雕木贴金蹲龙镀金铜龙盖香炉一并香匙箸瓶红锦墩二外红帘三扇辇顶〈高二尺七寸有竒〉又镀金铜宝珠顶帯仰覆莲座〈高一尺三寸有竒〉垂攀顶黄线圆绦四顶用丹漆上冒红毡四垂以黄毡为如意云黄毡縁条四周施黄绮沥水三层每层百三十二折间绣五彩云龙文或用大红罗冒顶以黄罗为如意云縁条沥水亦用黄罗顶下四周以红毡为帷黄毡縁条四角镀金铜云四亭内宝盖绣五龙顶以红髹木匡冒以黄绮为黄屋顶心四周绣云龙各一辇亭四角至辇座用攀顶黄线圆绦四并贴金木鱼辇亭前左右转角䦨干二扇后一字帯转角䦨干一扇皆红髹雕木浑贴金龙间以五彩云板䦨干内四周布席其䦨干十二柱之饰及踏梯之属俱与马辇同
　　轿〈轿者肩行之车宋中兴以后以征伐道路险阻诏百官乘轿名曰竹轿子亦曰竹舆元皇帝用象轿驾以二象至用红板轿则自明始也其制高六尺九寸有竒〉顶红髹近顶装圆匡蜊房窗镀金铜火𦦨宝帯仰覆莲座四角镀金铜云朵轿扛二前后以镀金铜龙头龙尾装钉有黄绒坠角索四周红髹板左右门二用镀金铜钉铰轿内红髹匡坐椅一福夀板一并褥椅内黄织金倚靠坐褥四周椅裙下铺席并踏褥有黄绢轿衣油绢雨衣各一青毡衣红毡縁条云子
　　穆宗隆庆四年设郊祀庆成宴帝乘板舆由归极门出入皇极门至殿上降舆
　　具服幄殿车驾之出有之〈按周官大小次木架苇障上下四旁周以幄帟以象宫室明卤簿载具服幄殿仪仗有黄帐房仍元制也〉帐并帷幕以黄木棉布为之上施兽吻柱竿红髹竿头彩装蹲狮毡顶
　　耕根车世宗朝始造〈汉有耕车晋有耕根车俱天子亲耕所用〉嘉靖十年帝将耕耤田诏造耕根车礼官上言考大明集礼耕耤用宋制乘玉辂以耕根车载耒耜同行今考仪注顺天府官奉耒耜及穜稑种置彩舆先于祭前二日而出今用耕根车以载耒耜宜令造车于祭祀日早进呈置耒耜先玊辂以行第稽诸礼书祗有图式而无高广尺寸宜依今置车式差小通用青质从之
　　钦定续文献通考卷九十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十八
　　玉礼考
　　后妃命妇以下车辇卤簿
　　辽皇太后皇后车
　　〈臣〉等谨按辽史舆服志皇太后有总纛车有小辇有平头辇皇后有舆有车前已见乘舆门矣
　　公主青幰车
　　二螭头盖部皆饰以银驾用駞〈公主下嫁以赐之〉
　　舆服志曰古者王姬下驾车服不系其夫下王后一等此其遗意欤
　　又有送终车
　　车楼纯饰以锦螭头以银下悬铎后垂大毡驾以牛上载羊一〈谓之祭羊〉以拟送终之用〈亦赐公主〉
　　〈臣〉等谨按以上二车皆辽所谓国舆也若汉舆则皇太后乘小辇平头辇外无可见者又考后妃传圣宗仁德皇后所乘车置龙首鸱尾饰以黄金又造九龙辂诸子车以白金为浮图各有巧思夏秋从行山谷间花木如绣车服相错人望之以为神仙此可补志所未备
　　金皇后车
　　一曰重翟车青质金饰金涂铜钑花叶段装钉燿叶二十四明金立凤一紫罗销金生色宝相帷一青罗青油幰衣各一朱丝络网紫罗明金生色云龙络带各二两厢明金五彩间装翟羽二金涂𨱎石长辕凤头三横辕立鸾八香炉香宝子一副宜男锦带结朱红漆杌子踏床各一扶板扶舆一副红罗明金衣褥红罗衬褥一青罗行道褥四青罗明金生色云凤夹幔一红罗明金縁红竹二金涂铜叶㫁行马二朱红漆金涂银叶装钉胡梯一青罗胡梯寻仪褥二踏道褥十青绢裹大麻索二油蒙帕一　二曰厌翟车赤质倒仙锦帷一紫罗紫油幰衣各一朱丝络网宜男锦络带各二馀同重翟惟行道夹幔寻仪褥罗及裹索等用红　三曰翟车黄质金饰𨱎石叶段装钉宜男锦帷黄罗油幰衣𨱎石长辕凤头三而无横辕立鸾馀同厌翟而罗色用黄　四曰安车赤质倒山锦帷紫油幰衣朱丝络网天下乐锦络带𨱎石长辕凤头三无横辕立鸾及香炉香宝子馀同翟车而色皆用红　五曰四望车朱质宜男锦帷青油幰衣辕端螭头二馀并同安车　六曰金根车朱质紫油紫罗幰衣朱丝倒仙锦络带各二踏床褥用红绫衣寻仪褥踏道褥并用绫馀并同安车
　　以上凡六车造成后复改造圆辂重檐方辂五华亭头平头六等之制又増制九龙车一〈高二丈广一丈一尺长二丈六尺〉五凤车四〈各高一丈八尺长广如之〉圆辂车一方辂车一重檐车一〈各高一丈七尺长一丈八尺广八尺〉皆驾四马驾士各五十人〈并平巾帻生色青绯黄三色宝相花衫银褐袜带大口袴〉平头辇一五华辇一亭头辇一〈各高一丈九尺广一丈五寸长三丈〉舁士各九十六人作两番代〈并生色绯宝相花衫馀如前制〉管押人员三十五人〈长脚幞头紫罗窄衫金铜带束〉驾马繁缨凉屉铃拂包尾皆从车色金铜面插翟尾朱辔朱总龙车合用红罗伞一伞子二人〈用锦服本帽幞带〉又检定扇障等制偏扇如仙人羽扇行障六扇〈各长八尺高六尺〉用红罗表朱里画云凤龙首竿铅鞶结毎障用宫人四坐障二扇〈各长七尺高五尺〉画云凤红罗表朱里馀同行障锦六柱八扇〈各阔二尺高三尺〉冒以锦内结使八人执
　　宫人车制如属车驾士八人〈平巾帻绯衫大口袴鞋袜〉供奉宫人三十人〈云脚纱帽紫衫束带绿靴〉
　　章宗明昌元年三月定妃嫔车辇用镀金凤头黄结御妻世妇用间金凤头梅红结子
　　皇太后皇后卤簿
　　用唐宋志共二千八百四十人
　　清㳺队三十人清㳺旗一执一人引二人夹二人〈并平巾帻绯裲裆大口袴佩弓矢横刀执矟弩骑〉次金吾卫执冲都尉一人〈平巾帻紫裲裆大口袴锦腾蛇弓矢横刀〉犦矟二人〈平巾帻绯衫大口袴夹折冲〉领四十骑横刀二十人执矟四人弩十六人〈并平头帻绯裲裆大口袴横刀弓矢〉次虞侯佽飞二十八人〈并平巾帻绯裲裆大口袴弓矢横刀骑夹道分左右均布至黄麾仗〉次内仆令一人丞一人〈依本品服分左右〉各书令史二人〈平巾帻绯衫大口袴骑从〉次黄麾一执一人夹二人〈武弁朱衣革带正道骑〉次左右厢黄麾仗厢各三行行百人从内第一行短㦸五色氅〈执者并黄地白花綦袄帽行縢鞋袜〉次外第二行戈五色氅〈执人并赤地黄花綦袄帽行縢鞋袜〉次外第三行仪锽五色旛〈并青地赤花綦袄帽行縢鞋袜〉次左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫等卫各三行行二十人〈分前后〉卫各主帅六人惟左右领军卫各三人〈并平中帻绯裲裆大口袴领军卫前后狮子文袍帽馀卫豹文袍帽各执𨱎石装长刀骑领分前后〉毎卫各果毅都尉一人检校〈被绣袍以上各一人步从〉左右领军卫有绛引旛引前掩后各三〈执者六人并平巾帻绯衫大口袴〉次内谒者监四人给事内常侍内侍少监各二人〈并骑分左右以上各有内给使一人步从〉次内给使百二十人〈皆宫人并平巾帻绯衫大口袴分左右在车后〉次偏扇团扇方扇各二十四〈分左右以宫人执之皆服间彩大袖裙□彩衣革带履〉次香蹬一执擎内给使四人〈平巾帻绯裲裆大口袴在重翟车前〉次重翟车马四驾士二十四人〈平巾帻青衫大口袴鞋袜〉次行障二坐障二〈分左右夹车宫人执之服同执扇〉次内寺伯二人领寺人六〈分左右平巾帻绯裲裆大口袴执御刀并骑夹重翟车〉次腰舆一舁士八人团雉扇二〈夹舆〉次大伞四次大雉扇八〈分左右横行为二重〉次锦华盖二〈单行一正道〉次小雉扇朱团扇各十二〈并横行分左右〉次锦曲盖二十四〈横行为二重〉次锦六柱八扇〈分左右自腰舆以下并内给使执之服同前〉次宫人车次绛麾二〈分左右执各一人武弁朱衣革带鞋袜〉次后黄麾一执一人夹二人〈并骑武弁朱衣革带正道〉次供奉宫人〈在黄麾后〉次厌翟车马四驾士二十四人次翟车安车皆四马驾士各二十四人次四望车金根车皆驾牛三驾士各十二人〈服同前〉次左右相牙门各二毎门执二人夹四人〈并赤綦袄黄袍帽第一门在前黄麾前第二门在后黄麾后〉次左右领军卫毎厢各一百五十人执殳〈并赤地黄花綦袄帽行縢鞋袜前与黄麾仗齐后尽卤簿〉厢各主帅四人检校〈平巾帻绯衫大口袴被黄袍帽执𨱎金长刀骑其服豹文者二在内服狮文者二一引前一䕶后〉次左右领军卫折冲都尉各一人检校殳仗〈以上各一人骑从〉后次殳仗内正道置牙门一毎门监门校尉二人〈皆平巾帻绯裲裆大口袴执银装长刀骑〉毎厢各巡检校尉一人往来检校〈服仗同前〉前后部鼓吹金钲㧏鼓大鼓长鸣中鸣铙吹羽葆鼓吹横吹节鼓御马并减大驾之半仪卫志曰时又改重翟等六车用圆方辂辇及行障坐障锦六柱八宫人等车
　　又曰海陵天德二年立后皇后乘龙饰肩舆有司设二步障于殿之西阶设扇左右各十伞一此盖殿庭导引之仪也又设皇太后导从六十人伞子不在数内〈并服簇四盘雕团花红锦袄金花幞头涂金银束带〉永寿永宁宫导驾各三十人伞子各二人此亦常行之仪也
　　诸妃嫔导从四十人〈幞头绣盘焦紫衫涂金束带〉妃用偏扇方扇团扇各十六诸嫔各十四皆宫人执〈服云脚纱帽紫四䙆衫束带绿靴〉大伞各一伞子二人〈就用本服锦袄幞带〉大长公主导从一十二人皇妹皇女一十人〈并用紫罗绣胸背葵花夹袄盘裹幞头大佩银腰带〉牙杖各二其诸宗室女各以亲疏差降之
　　伞制皇太子三位妃皆青罗表紫里金浮图亲王公主王妃金镀银浮图郡主县主夫人银浮图皆青表紫里诸臣下母妻各从其夫子勲封品级用伞
　　元文宗至顺三年九月〈时将立宁宗〉修皇太后仪仗十月〈宁宗已即位〉皇太后命作两宫幄殿车乘供帐〈以下皆元史帝纪参舆服志〉顺帝至元二年七月发和啰噶布哷齐骆驼一百一十上供太皇太后乘舆之用
　　中宫导从
　　舍人引进使中正院判同佥中正院事佥中正院事中正院副使同知中正院事中正院使各二人皆分左右行〈各服其本品公服〉内侍二人分左右行〈服视四品〉　押直二人〈冠交角幞头紫罗窄袖衫涂金束带乌靴〉小内侍凡九人执骨朵二人执葆盖四人皆分左右行执伞一人由中道行携金盆一人由左负金椅二人由右〈服紫罗□花窄袖衫冠带靴如押直〉中正使一人由中道捧外办象牌〈服本品朝服〉　宫人
　　凡二十人携水瓶金鹿卢一人由右执销金净巾一人由左捧金香球金香合各二人分左右捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执雉扇十人各分左右行〈冠凤翅镂金帽销金绯罗袄销金绯罗结子销金绯罗系腰紫罗衫五色嵌金黄云扇瓘玉束带〉
　　明
　　明史舆服志曰宋中兴以后皇后尝乘龙肩舆至用红板轿则自明始世宗嘉靖十三年谒庙后妃俱乘肩舆出宫至奉天门降舆升辂焉
　　皇后辂
　　辂〈高一丈一尺三寸有竒〉平盘前后车棂并雁翅四垂如意滴珠板辕〈长一丈九尺六寸〉皆红髹辕用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂䕶泥板及轮二贯轴一毎轮幅十有八皆红髹辋以抹金钑花铜叶片装钉轮内车毂用抹金铜钑莲花瓣轮盘装钉轴中纒黄绒驾辕诸索辂亭〈高五尺八寸有竒〉红髹四柱槛座上沈香色描金香草板十二片前左右有门〈高四尺五寸有竒广二尺四寸有竒〉门旁沈香色线金菱花槅各二下绦环板有门锨抹金铜钑花叶片装钉后红髹五山屏风戗金鸾鳯云文屏上红髹板戗金云文中装雕木浑贴金鳯一屏后红髹板俱用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹上施红花球红锦褥席红髹坐椅一靠背雕木线金五彩装鳯一上下香草云板各一红福寿板一并褥椅中黄织金倚靠坐褥四周有椅裙施黄绮帷幔〈或黄线罗〉外用红帘十二扇前二柱戗金上宝相花中鸾鳯云文下龟文锦辂亭并圆盘〈高二尺有竒〉抹金铜立鳯顶带仰覆莲座垂攀顶黄线圆绦四盘上红髹下四周沈香色描金云文内青地五彩云文以青饰辂盖内宝盖红髹匡鬭以八顶冒以黄绮顶心及四周绣鳯九并五彩云文天轮三层红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木五彩云鸾鳯文三层间绘五彩云衬板七十二片下四周黄铜装钉上施黄绮沥水三层间绣鸾鳯文四垂青绮络带绣鸾鳯各一圆盘四角连辂坐板用攀顶黄线圆绦四辂亭前后有左右转角阑干各二扇内嵌绦环板皆红髹计十二柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱其踏梯行马之属与大马辇同
　　安车制〈高九尺七寸有竒〉平盘前后车棂并雁翅板辕二〈长一丈六尺七寸有竒〉皆红髹用抹金铜鳯头鳯尾鳯翎叶片装钉平盘左右垂䕶泥板及轮二贯轴一毎轮幅十有八皆红髹轴中纒黄绒驾辕诸索车亭〈高四尺四寸〉红髹方柱四上装五彩花板十二片前左右有门〈高三尺七寸有竒广二尺二寸有竒〉旁红髹十字槅各二后三山屏风屏后壁板俱红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹板上施红花毯红锦褥四周施黄绮帷幔外用红四扇车盖用红髹抹金铜宝珠顶带莲座〈高六寸〉四角抹金铜鳯头用攀绦四并红髹木鱼盖施黄绮沥水三层销金鸾鳯文鳯头下垂红帉錔其踏梯行马幰衣与辂同行障坐障皆以红绫为之绘升降鸾鳯云文行障绘瑞草于沥水坐障绘云文于顶
　　舆服志曰安车本周礼后五辂之一应劭汉官仪卤簿图有五色安车晋皇后乘云母安车唐皇后安车制如金辂惟明安车为简素行障坐障自唐宋有之皇后重翟车后皆有行障六坐障三夹车宫人执之而唐书宋史皆不载其制金史行障坐障见前明制则如右
　　太皇太后皇太后辂及安车行障坐障制与皇后同皇妃车
　　名曰鳯轿与历代异名其制青顶上抹金铜珠顶四角抹金铜飞鳯各一垂银香圆宝盖并彩结轿身红髹木匡三面篾织纹簟绘以翟文抹金铜钑花叶片装钉红髹㧏饰以抹金铜鳯头鳯尾青销金罗縁边红帘并看带内红交床并坐踏褥红销金罗轿衣一顶用销金宝珠文沥水香草文看带并帏皆鳯文红油绢雨轿衣一自皇后以下皆用行障二坐障一第别以彩绘皇妃行障坐障俱红绫为之绘云鳯而行障沥水绘香草
　　东宫妃车
　　亦曰鳯轿小轿制俱同皇妃行障坐障之制亦同
　　亲王妃车
　　亦曰鳯轿小轿制俱同东宫妃惟鳯轿衣用木红平罗小轿衣二一用矾红纻丝一用木红平罗行障坐障制同东宫妃
　　公主车
　　宋用厌翟车明初因之其后定制鳯轿行障坐障如亲王妃
　　郡王妃及郡主车
　　俱用翟轿制与皇妃鳯轿同第易鳯为翟行障坐障同亲王妃而绘云翟文
　　皇后仪仗
　　丹陛仪仗三十六人黄麾二㦸五色绣旛六戈五色绣旛六锽五色锦旛六小雉扇四红杂花团扇四锦曲盖二紫方伞二红大伞四　丹墀仪仗五十八人班剑四金吾仗立瓜卧瓜仪刀镫杖骨朵斧各四响节十二锦花盖二金交椅金踏脚金水盆金水罐各一方扇八　宫中常用仪卫二十人内使八人色绣旛二金斧金骨朵各二金交椅金脚踏各一宫女十二人金水盆金水罐金香炉金香合金唾壶金唾盂各一拂子二方扇四
　　仪卫志曰洪武元年定永乐元年増置红杖一对
　　太皇太后皇太后仪仗与皇后同
　　皇妃仪仗
　　红杖二清道旗绛引旛各二戈氅㦸氅仪锽氅吾杖仪刀班剑立瓜卧瓜镫杖骨朵金钺各二响节四青方伞四红绣圆伞一绣方扇四红花圆扇四青绣圆扇四交椅脚踏各一拂子二水盆水罐香炉香合唾盂唾壶各一红纱灯笼四
　　东宫妃仪仗
　　红杖二清道旗绛引旛各二仪锽氅戈氅㦸氅吾杖仪刀班剑立瓜卧瓜镫杖骨朵金钺各二响节四青方伞二红素圆伞二红绣圆伞一红绣方扇红绣花圆扇青绣圆扇各四交椅脚踏各一拂子二水盆水罐香炉香合各一红纱灯笼四
　　永乐二年礼部言东宫妃仪仗如亲王妃惟香炉香合如中宫但亦不用金其水盆水罐皆用银从之
　　亲王妃仪仗
　　红杖二清道旗绛引旛各二㦸氅吾仗仪刀班剑立瓜卧瓜骨朵镫杖各二响节四青方伞二红彩画云鳯伞一青孔雀圆扇红花扇各四交椅脚踏水盆水罐各一纱灯笼四拂子二
　　公主世子妃仪仗俱同亲王妃
　　郡王妃仪仗
　　红杖二清道旗绛引旛各二㦸氅吾杖班剑立瓜骨朵各二响节二青方伞二红圆伞一青圆扇红圆扇各二交椅脚踏各一拂子红纱灯笼各二水盆水罐各一
　　郡主仪仗
　　红杖清道旗班剑吾杖立瓜骨朵各二响节二青方伞红圆伞各一青圆扇红圆扇各二交椅脚踏水盆水罐各一红纱灯笼拂子各二
　　仪卫志曰郡王仪仗有交椅马杌皆木质银裹水盆水罐及香炉香合皆银质抹金量折银三百二十两郡王妃仪仗有交椅等大器量折银一百六十两馀皆自备充用〈此旧例也〉嘉靖四十年定除亲王及亲王妃初封仪仗照例颁给外其初封郡王及郡王妃折银等项并停止万历十年定郡王初封系帝孙者仪仗照例全给系王孙者免盖宗室分封渐多势难遍给也
　　皇太子皇子公卿以下车辇卤簿
　　辽皇太子车辂
　　金辂从祀享正冬大朝纳妃用之册皇太子仪乘黄令陈金辂皇太子升降金辂〈互见册立皇太子门〉
　　辂车五日常朝享宫臣出入行道用之金饰紫幰朱里驾一马
　　四望车吊临用之金饰紫油𫄸通幰驾一马
　　〈臣〉等谨按以上皆志所谓汉舆也自皇太子以下志则阙焉不可考矣
　　金皇太子车
　　其制赤质金饰诸末重较箱画虞文鸟兽黄屋轼作赤伏鹿龙辀金鳯一轼前设障尘朱盖黄里轮画一牙左建九斿右载闟㦸旗首衔金龙头结绶及铃緌八鸾在衡二铃在轼驾赤骝四金鍐方𨰿插翟尾镂锡鞶缨九就皇帝辂自顶至地高一丈七尺今閷四分之一〈为一丈三尺二寸〉修广之閷亦如之
　　世宗大定六年十二月奏皇太子金辂典故制度及上用金辂仪式奉敕详定辀旗旗首及应用龙者更以麟为饰省去障尘等物上用金辂名件色数依上公以九为节减四分之一上用辂轼前有金龙改为㐲鹿轼上坐龙改为鳯旗十二旒减为九驾赤骝六减为四及褥用黄罗处改用梅红馀并具体成造
　　王公以下车
　　制一品辕用银螭头凉棚杆子月板并许以银装饰三品以上螭头不得施银凉棚杆子月板亦听用银为饰五品以上辕狮头六品以上辕云头庶人坐车平头止用一色黑油
　　亲王鞍涂金银裹仍钑以开花障泥用紫罗饰以锦辔以涂金银装束用丝结王家小功以上太皇太后皇太后大功以上皇后期亲以上并一品官及官职俱至三品以上者障泥许用金花若经赐或御球场内不在禁限
　　旧制亲王宰执任外者皆服小帽束带银鞍丝鞭大定中以京尹亦外官三品而与亲王无别遂命不得御银鞍丝鞭惟同外三品例幞头带展皂视事章宗承安二年制䕶卫铜装鞍辔不得借人庶人马鞍许用黑漆以骨角铁为饰不得用玉铰具及金银犀象饰鞍辔
　　皇太子卤簿
　　受册宝谢庙凡大礼大朝会则用之有司奏当用唐宋仪礼诏止用千人
　　中道清油队二十四人折冲都尉一人白泽旗一五人弩四弓六矟八〈并骑〉　清道直荡队一十八人折冲都尉二人矟四弓矢十二〈并骑〉　诞马四八人　正直旗队三十三人果毅都尉一人重轮旗一驯犀旗二野马旗一驯象旗二旗各五人〈并骑〉　细引队一十四人果毅都尉二人弓矢六矟六〈矟与弓矢相间并骑〉　前部鼓吹九十八人〈并骑〉府司二人金钲㧏鼓各二大鼓十二长鸣八铙鼓二箫笳各六帅兵官二节鼓二小鼓十二中鸣八桃皮筚篥歌各四拱辰管筚篥各六大横吹十二羽葆鼓二帅兵官二　伞扇八梅红伞二大雉扇四中雉扇二小舆一十八人　导引官一十二人中允谕德庶子詹事各二人太师太傅太保少师各一人在金辂后〈并骑〉　亲勲翊卫团子队七十四人郎将二人仪刀七十二〈并骑〉　金辂七十人　三卫队一十八人〈执仪刀〉　厌角队六十二人郎将一人祥云旗一五人弩三弓矢七矟十五〈并骑〉又郎将一人旗弩弓矢矟等同上〈并骑〉　朱团扇一十六人司御率府校尉四人〈骑〉朱团扇紫曲盖各三大角一十八　后部鼓吹五十四人〈并骑〉管押指挥一人金钲㧏鼓各一铙鼓二箫歌筚篥各六节鼓一主帅二人笛六笳四拱辰管六小横吹十主帅二人　后拒队四十六人果毅都尉一人〈骑〉　三角兽旗一五人弩四弓矢十六矟二十
　　〈臣〉等谨按清油队二十四人以折冲至弓矟计之其数适合馀亦如之惟正直旗队三十三人自果毅都尉以下至象旗止三十一人前部鼓吹九十八人自府司以下至帅兵官二共一百人朱团扇一十六人其下乃有二十八人此必史偶有讹也或疑前部鼓吹有帅兵官各二当有一衍者则后部鼔吹何尝无主帅各二人耶姑阙疑以备考
　　外仗左行二百四人　牙门十六人〈并骑〉牙门旗一三人监门校尉三人郎将一人班剑九　前第一队二十七人司御率府一人果毅都尉一人折冲都尉一人主帅一人〈并骑〉绛引旛三首九人麟头竿二仪锽斧二弓矢二麟头竿二仪锽斧二朱刀盾二小㦸二第二第三第四第五队各一十四人与第一部麟头竿以下同　后第一队四十七人牙门旗一三人监门校尉三人果毅都尉一人主帅一人绛引旛三九人鹖鸡旗一五人矟四弩三矟四弓矢三矟四弓矢三朱刀盾二小㦸二〈并骑〉　后第二队二十九人果毅都尉一人纲子旗一五人矟五弩三矟五弓矢三矟三弓矢四〈并骑〉　后第三队二十九人果毅都尉一人黄鹿旗一五人矟弩弓矢等与第二队同〈并骑〉
　　右行二百四人排列同
　　仪卫志曰世宗大定六年九月帝自西京还有司备仪仗皇太子乘金辂帝疑其非礼以问礼官无能知者帝怒皆责降之
　　皇太子常行仪卫
　　导从六十二人伞子二人〈并服梅红绣罗双盘鳯袄金花幞头涂金银束带〉凡从盘𨮭锣唾盂水罐等事并用金银饰伞用梅红罗坐麒麟金浮图椅用金镀银圏双戏麒麟椅背红绒绦结殿庭与宴𧝋用绣罗间金盘鳯桌衣则用绣罗独角间金盘兽东宫视事朱髹饰椅涂金银兽衔红绒绦结明金团花椅背案衣则用素罗色皆梅红蒙帕踏脚同
　　亲王仪从
　　引接十人〈皂衫盘裹束带〉乘马撁拢官五十人〈首领紫罗袄素幞头执银裹牙杖伞子紫罗□荅绣芙蓉袄间金花交脚幞头馀人紫罗四䙆绣芙蓉袄两边黄绢仪襕并用金镀银束带幞头同〉邀喝四人伞用青表紫里金镀银浮图椅用银裹圏背水罐𨮭锣唾盂并用银
　　郡王撁拢官三十人未出宫者二十人国公撁拢官二十人未出宫者十四人郡王接引六人国公四人未出宫者各减半人从仪物并依一品职事官制
　　百官仪从
　　正一品三师三公尚书令朱衣直省各十人〈三公称直府〉撁拢官各六十人〈并服紫衫帽银偏带〉内执藤棒骨朵牙杖各三对簇马六人伞子二人交椅水罐𨮭锣盂子唾碗等事以次执之〈服皂衫帽涂金铜束带后凡执色人并同〉邀喝四人伞用青罗紫裹银浮图　从一品尚书左右丞相平章政事都元帅枢密使直省同〈枢密称直院以班祇人充〉撁拢官五十人邀喝四人判大中正引接十人撁拢官四十人大兴尹面前两对馀并同以上交椅并用银裹圏背紫丝绦结　正二品东宫三师左右副元帅尚书左右丞直省八人撁拢官四十人邀喝二人伞用朱浮图从二品参知政事枢密副使御史大夫直省同〈御史〉
　　〈台称通引以儤使班祇人充〉撁拢官三十六人邀喝数同　正三品东宫三少元帅左右监军殿前都点检六部尚书诸京留守宣徽劝农使翰林学士承旨等官凡同品者各引接六人撁拢官二十人以上交椅并用直背银间装青丝绦结诸京都转运使招讨使诸路提刑使诸府尹兼本路兵马都总管及留守撁拢官五十人外任统军使都运招讨使副使诸府尹兼总管撁拢官四十五人公使七十人　从三品元帅左右都监劝农副使殿前副都点检及御史中丞等官凡同品者各引接六人撁拢官一十八人〈内中丞引从则给绯衫〉外任运使节度使撁拢官四十人诸节镇诸部族节度同公使上镇七十人中镇六十五人下镇六十人以上外任官人从服色除诸招讨总管部族节度郡牧使自来无射粮军人力者并仍旧外留守统军总管都运招讨府尹转运节度使人力亦仍旧其数虽多俱不得过四十人〈并服紫衫银带〉银裹圏背交椅银水罐𨮭锣盂碗牙杖内银裹骨朵大剑各两对及邀喝惟运使无骨朵大剑　正四品左右谏议大夫国子祭酒六部侍郎等官凡同品者各引接八人本破十二人外任留守同统军都监提刑副使各撁拢官三十人从四品殿前左右卫将军诸明安千户亲王府尉
　　诸京同知转运等官凡同品者各引接四人本破十二人外任撁拢官三十五人公使上防御六十人中防御五十五人下防御五十人　正五品尚书左右司郎中翰林待制太常少卿等官凡品同者各本破八人外任撁拢官三十人公使上州五十人中州四十五人下州四十人〈凡防御刺使知军并京府统军司节镇佐贰等官人从并服紫衫角束带〉直背银交椅𨮭锣盂子唾碗牙杖伞用青表碧裹青浮图防御刺史知军仍用银里骨朵大剑一对邀喝惟随路副统军则不邀喝　从五品六部郎中侍御史大理少府等官凡同品者本破七人〈侍御引从则给绯衫〉外任本破十人以上职事官并许张盖　正六品尚书左右司员外等官凡同品者本破六人外任本破九人　从六品尚书六部员外等官凡同品者本破五人外任本破九人　正七品殿中侍御史等官凡同品者本破四人外任本破七人县令公使十人都军公使六人　从七品应奉翰林文字等官凡同品者本破四人外任本破六人县令公使十人　正八品大理评事等官凡同品者本破二人外任本破六人　从八品太常太祝等官凡同品者本破二人外任本破五人　正九品御药都监等官凡同品者本破一人外任本破三人　从九品随殿位承应同监等官凡同品者本破一人外任本破一人　尚书省枢密院令译使通事六部御史台及统军司通事诰院令史国史院书写等职各设本破一人
　　仪卫志曰以上职官人力从物不得僭越其外任官人从服执以本处公用或赃罚钱置又凡内外官自亲王以下仪从各有名数差等而朱衣直省不与其贱者一曰引接〈亦曰引从〉内官从四品以上设之二曰撁拢官内外正五品以上设之三曰本破内外正四品以下设之四曰公使外官正三品以下设之五曰从已人力外官正三品京都留守大兴府尹以下等官设之本破如撁拢之职公使从公家之事从已执私家之役者也五等皆以射粮军充其军非验物力以事攻讨特招募民年十七以上三十以下魁伟壮健者収刺以资粮给之故曰射粮其首领则有将节承局什将等名而皆统于随路都兵马总管府焉金之所以礼臣下足任使者其亦先代之遗法欤
　　外任官从已人力诸京留守大兴府尹五十人统军都转运招讨按察使诸路兵马都总管四十五人转运节度使四十人提案诸群牧防御使三十五人外任亲王傅同知留守副统军按察副使诸州刺史知军事三十人同知都转运使事副招讨副留守同知府尹兼总管提举漕运司诸五品盐使二十五人都转运副使按察使佥事少尹副总管同知转运节度使事二十人京都兵马都指挥使一十八人转运节度副使十七人兵马都钤辖十五人亲王府尉诸京留守总判官同知防御使事十三人警巡使兵马副都指挥同提举漕运司正六品盐副使从六品酒曲盐税使同知州军事一十人统军都转运司京府总管散府等判官京推官九人亲王府司马招讨判官赤剧县令提举上京皇城兵马钤辖正七品酒曲盐税副使都转运判官府推官节度观察判官八人京县次剧县令都巡检使正将府军都指挥使七人司属令亲王府文字招讨司勘事官诸县令警巡副使知城堡寨镇从七品盐判同提举上京皇城节镇军都指挥使都巡河同七品酒使防御判官六人市令录事赤剧县丞副都巡检使副将都巡检州军判官五人统军使知事亲王府记室参军同属丞正八品酒使副京县次剧县丞诸司使四人大兴府招讨按察司知事京府运司节镇司狱管勾河桥关度讥察官从八品盐判官漕运使勾当官警巡判官诸县丞市丞司候主簿录事司判官县尉副都巡检诸巡检巡河官正九品酒使诸司副使三人盐场管勾防刺以下司狱部队将同管勾河桥副讥察司候判官教授统军按察司知法军辖诸司都监节镇以上知法二人盐场同管勾防刺以下知法诸司同监统军按察司书史统军司译书通事一人
　　博索公使从已人力于附近东京澄州招募汉人百姓投充〈谓非明安穆昆所管者〉海兰率賔呼尔哈扶馀路并于各管明安穆昆所管上中户内轮差驱丁依射粮军例支给钱粮周年一易部罗和特哩衮札萨克亦同其诸乣及群牧官员若明安穆昆应差本管民户充人力并上中户轮当
　　仪卫志曰诸内外官有兼职各应得人从者从多给馀各验品类差诸亲王引接引从在都兵马司差公王随朝者从守部本破内差外路者并所在州府就差诸王府引从相府撁拢官引接周年替代自馀十月满代并以射粮军充诸随朝六品以下职官并诸局承应者愿令从已输庸者听仍具姓名申部本处官司周年内不得占使诸职官之任以理去官者接送人力于从已人内给半取接者皆于所在官司出给印劵差取送还者须到本所募发还如无验者权阁支请候会问别无逃亡将带然后放支诸致仕官职俱至三品者从已人力于愿往处给半不得输庸身故应送还者又减半给之若年未六十而致仕及罢去者则不给
　　元世祖至元元年十二月定中外百官仪从　十九年八月申严以金饰车马服御之制
　　职官以下车舆鞍辔
　　车舆除不得用龙鳯文外一品至三品许用间金妆饰银螭头绣带青幔四品五品用素狮头绣带青幔六品至九品用素云头素带青幔庶人黑油齐头平顶皂幔
　　鞍辔一品许饰以金玉二品三品饰以金四品五品饰以银六品以下并饰以𨱎石铜铁
　　明皇太子金辂
　　辂制〈高一丈二尺二寸有竒广八尺九寸辕长一丈九尺五寸辂座高三尺二寸有竒〉平盘滴珠板轮辐轮辋悉同玉辂辂亭〈高六尺四寸有竒〉红髹四柱〈长五尺四寸〉槛座上四周线金五彩香草板前左右有门〈高五尺有竒广二尺四寸有竒〉门旁槅各二编红线绦及门锨皆红髹后五山屏风青地上雕木贴金龙五间以五彩云文屏后红髹板皆抹金铜级花叶片装钉红髹匡软座红绒坠座大索四下垂莲花坠石上施红毯红锦褥席红髹椅一纳板一并褥椅中红织金倚靠座褥四周有椅裙施红罗帷幔外用青绮縁边红帘十二扇椅雕贴金龙彩云下线金彩云板一亭内编红线绦辂顶并圆盘〈高二尺五寸有竒〉又镀金铜宝珠顶带仰覆莲座〈高九寸〉垂攀顶红线圆绦四盘上丹漆下内外皆青地绘云文以青饰辂盖亭内周围青斗拱承以丹漆匡宝盖斗以八顶冒以红绮顶心绣云龙馀绣五彩云文天轮三层皆红髹上雕木贴金边耀叶板七十二片内饰青地雕木贴金云龙文三层间绘五彩云衬板七十二片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层毎层七十二折间绘五彩云龙文四角之饰与大辂同第圆绦用红线辂亭前一字阑干一扇后一字带转角䦨干一扇左右阑干二扇内嵌五彩云板皆丹漆计十四柱柱首制与大辂同亭后建红旗二以红罗为之九斿毎斿内外绣升龙一左旗腰绣日月北斗竿用抹金铜龙头右旗腰绣黻字竿用抹金铜㦸缀抹金铜铃二垂红缨其踏梯行马之属与玉辂同帐房用青木棉布竿首青绿蹲猊馀同乘舆帐房
　　〈臣〉等谨按明会典载皇太子仪仗内有金辂一乘乃永乐三年増定也
　　亲王象辂
　　辂制〈高视金辂减六寸其广减一尺辕长视大辂减一尺辂座高三尺有竒馀饰同金辂〉辂亭〈高五尺二寸有竒〉红髹四柱槛座上四周红髹绦环板前左右有门〈高四尺五寸有竒广二尺二寸有竒〉门旁槅各二及明锨后五山屏风皆红髹用抹金铜钑花叶片装钉亭底红髹施红花毯红锦褥席其倚靠坐褥帷幔红帘之制俱同金辂辂顶俱圆盘〈高二尺四寸有竒〉用抹金铜宝珠顶馀同金辂天轮三层皆红髹上雕木贴金边耀叶六十三片内饰青地雕木五彩云文三层间绘五彩云衬板六十三片四周黄铜装钉上施红绮沥水三层毎层八十一折绣瑞草文前垂青绮辂带二俱绣升龙五彩云文圆盘四角连辂座板用攀顶红线圆绦四并红髹木鱼亭前后阑干同金辂左右阑干各一扇内嵌绦环板皆红髹计十四柱柱首雕木红莲花线金青绿装莲花抱柱前阑干内布花毯红旗二与金辂所树同竿上祇垂红缨五其踏梯行马之属亦同金辂帐房用绿色螭头馀与东宫同
　　皇孙车
　　永乐中定皇太孙婚礼仪仗如亲王降皇太子一等而用象辂
　　郡王无辂祇有帐房制同亲王
　　公卿以下车舆
　　百官乘车之制洪武元年令凡车不得雕饰龙鳯文职官一品至三品用间金饰银螭绣带青幔四品五品素狮头绣带青幔六品至九品用素云头青带青幔轿同车制庶民车及轿并用黒油齐头平顶皂幔禁用云头六年令凡车轿禁丹漆五品以上车止用青缦妇女许坐轿官民老疾者亦得乘之景帝景泰四年令在京三品以上得乘轿孝宗弘治七年令文武官例应乘轿者以四人舁之其五府管事内外镇守守备及公侯伯都督等不问老少皆不得乘轿违例乘轿及擅用八人奏闻盖自太祖不欲勲臣废骑射虽上公出必乘马永乐元年驸马都尉胡观越制乘晋王济熺朱轑棕轿为给事中周景所劾有诏宽观而赐济熺书切责之惟文职大臣乘轿庶官亦乘轿又文臣皆许乘车大臣得乘安车后久废不用武宗正德四年礼部侍郎刘机言大明集礼公卿大臣得乘安车因请定轿扇伞盖品级等差帝以京城内安车伞盖久不行却其请而命轿扇俱如例行世宗嘉靖十五年礼部尚书霍韬言礼仪定式京官三品以上乘轿迩者文官皆用肩舆或乘女轿乞申明礼制俾臣下有所遵守乃定四品下不许乘轿亦毋得用肩舆穆宗隆庆二年给事中徐尚劾应城伯孙文栋等乘轿出入骄僭无状帝命夺文栋等俸乃谕两京武职非奉特恩不许乘轿文官四品以下用帷轿者禁如例神宗万历三年奏定勲戚及武臣不许用帷轿肩舆并交床上马
　　舆服志曰破格殊典则宣德中少保黄淮陪游西苑尝乘肩舆入禁中嘉靖间严嵩奉诏苑直年及八旬出入得乘肩舆武臣则郭勋朱希宗特命乘肩舆扈南巡跸后遂赐常乘焉俱非制也
　　伞盖之制洪武元年令庶民不得用罗绢凉伞但许用油纸雨伞三年令京城内一品二品用伞盖其馀用雨伞十六年令尚书侍郎左右都御史通政使太常卿应天府尹国子祭酒翰林学士许张伞盖二十六年定一品二品伞用银浮图顶三品四品用红浮屠顶俱用黒色茶褐罗表红绢里三檐雨伞用红油绢五品红浮屠顶青罗表红绢里两檐雨伞同四品六品至九品用红浮屠顶青绢表红绢里两檐雨伞俱用油纸三十五年官员伞盖不许用金绣朱丹装饰公侯驸马伯与一品二品同宪宗成化九年令两京官遇雨任用油伞其凉伞不许张于京城
　　鞍辔之制洪武六年令庶民不得描金惟铜铁装饰二十六年定公侯一品二品用银䤹铁事件䩞用描银三品至五品用银䤹铁事件䩞用油画六品至九品用摆锡铁事件䩞用油画三十五年定官民人等马颔下缨并秋辔俱用黒色不许红缨及描金嵌金天青朱红装饰军民用铁事件黒绿油䩞
　　皇太子仪仗〈以下皆明史仪卫志〉
　　洪武元年定门外中道设龙旗六其执龙旗者并戎服黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左后黒旗一右后白旗一毎旗执弓弩军士六人服各随旗色殿下设三十六人绛引旛二㦸氅戈氅仪锽氅羽葆幢各六青方伞二青小方扇四青杂花团扇四皆校尉擎执殿前设四十八人班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖骨朵斧各四响节十二金节四皆校尉擎执殿门设十二人金交椅金脚踏金水罐金水盆各一青罗团扇六红团盖二皆校尉擎执殿上设六人金香炉香合唾盂唾壶各一拂子二皆内使擎执
　　永乐元年礼部言东宫仪仗有司失纪载视亲王差少宜増置金香炉金香合各一殳二义二𫝊教告止信旛各二节二幢二夹矟二矟刀盾各二十㦸八红纸油灯笼六红罗销金边圆伞红罗绣圆伞各一红罗曲盖绣伞红罗素圆伞红罗素方伞青罗素方伞各二红罗绣孔雀方扇红罗绣四季花团扇各四拂子二唾盂唾壶各一鞍笼一诞马八红令旗二清道旗四幰弩一白泽旗二弓箭二十副从之
　　亲王仪仗
　　洪武六年定宫门外设方色旗青色白泽旗各二执人服随旗色并戎服殿下绛引旛二㦸氅戈氅仪锽氅各二皆校尉执殿前班剑吾杖立瓜卧瓜仪刀镫杖骨朵斧各二响节八皆校尉执殿门交椅脚踏水罐水盆各一团扇四盖二皆校尉执殿上拂子二香炉香合唾壶唾盂各一十六年诏亲王仪仗内交椅盆罐用银者悉改用金
　　惠帝建文四年礼部言亲王仪仗合増红油伞销金雨伞一红纱灯笼红油纸灯笼各四魫灯二大小铜角四从之永乐三年命工部亲王仪仗内红销金伞仍用宝珠龙文凡世子仪仗同
　　郡王仪仗
　　令旗清道旗各二幰弩一刀盾十六弓箭十八副绛引𫝊教告止信旛各二仪杖吾刀立瓜卧瓜骨朵斧各二㦸矟各十六麾幢节各一响节六红销金圆伞红圆伞各一红曲柄伞红方伞各二青圆扇红圆扇诞马各四鞍笼马杌各一拂子二交椅脚踏水盆水罐香炉各一红纱灯笼魫灯各二帐房一座
　　公卿以下伞盖鞍辔
　　〈臣〉等谨按王圻续通考又载官员仪从洪武二十四年定公十人侯八人伯六人一品至三品同四品至六品四人七品至九品二人成化元年令京官出外四品以上引导三对锡槊钢义藤棍七品以上二对槊棍在外方面堂上官引导三对同京官各府及四品以上官用二对七品以上一对用藤棍八九品用竹箆一对杂职不许用附录于此







　　钦定续文献通考卷九十八



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷九十九
　　王礼考
　　国恤
　　宋宁宗嘉定十七年闰八月〈理宗即位〉诏宫中自服三年丧明年改元宝庆七月礼部侍郎真徳秀言三年之丧行于宫壸非独衰麻在躬而已哀慕之存于心者不可顷刻忘忧戚之形于色者不可斯湏已古者卒哭而庐居小祥而垩室今虽未能如昔然居处之制不可不极其朴素也古者服丧非有疾不饮酒食肉今虽未能如昔然饔人大官之供不可不极其菲俭也古者终丧不处于内今虽未能如昔然防微谨独屏远声色不可不极其严也食则见先帝于𦎟立则见先帝于墙庶不负罔极之恩昭纯孝之实傥因移御之适凡所以自奉者稍异于居丧之仪则虽衰麻在躬犹不服也
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载宁宗时侍讲朱熹论丧服札乃据宁宗即位日不行承重礼言之已详马端临考又载嘉定十七年皇太后皇帝始御素幄垂帘听政宰执奏埀帘外朝之礼请酌高宗典故而行从之理宗宝庆元年诏以日易月之制虽已仰遵先帝遗烈然吾与嗣君心实未安宫中自服三年丧二年八月大祥帝诣几筵行奠祭礼考纪志皆不载附录于此
　　理宗绍定五年十二月群臣凡七表请听政诏外朝大典不敢轻改宫中自服三年
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载宁宗恭圣仁烈杨皇后遗诏曰国事方殷毋庸𬨨哀宜从权制皇帝成服三日听政丧纪以日易月大臣更加开释勿致摧伤百官入临随地之宜诸道州府长吏以下三日释服在京禁音乐百日在外一月无禁祠祀嫁娶沿边不用举哀考纪志皆不载未知何所本也又云乙巳帝诣慈明殿行大祥祭奠礼不系以月则更踈矣
　　景定五年十月〈度宗即位〉宰执文武百官诣祥曦殿表请听政不允十一月凡七表始从之御后殿诏躬行三年丧
　　王圻曰遗诏如绍定五年故事
　　〈臣〉等谨按宋史礼志自孝宗以降外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧云
　　辽太宗天显八年十一月以太皇太后丧遣使告哀于唐及人皇王倍　大同元年四月〈世宗即位〉次定州命天徳朔古觧里等䕶梓宫先赴上京
　　世宗天禄五年九月〈穆宗即位〉遣刘家训告哀于汉十一月汉周南唐各遣使来吊
　　圣宗统和元年正月朔以〈景宗〉大行在殡不受朝二月以先帝遗物赐皇族及近臣　二十七年十二月以圣神定献皇后〈景宗后也〉崩遣使报哀于宋夏高丽诏免贺千龄节　二十八年正月辛亥朔不受贺癸酉奉安梓宫于乾州菆涂殿二月高丽遣使来吊祭即遣使馈遗物于宋仍遣使谢宋吊祭
　　兴宗景福元年〈即圣宗太平十一年〉六月遣使告哀于宋及高丽奉梓宫殡于承安山太平殿七月高丽遣使吊慰是月谒太平殿焚先帝所御弓矢八月迁梓宫于菆涂殿九月宋遣王随等致祭王鬃等来慰两宫是月焚弧矢鞍勒于菆涂殿夏国遣使来慰以宋使吊慰䘮服临菆涂殿遣御史中丞耶律翥等谢宋吊慰十月遣工部尚书高徳顺等致先帝遗物于宋夏国遣使来赙闰十月谒菆涂殿阅元宫閟器十一月率百僚奠于菆涂殿出先帝服御玩好焚之
　　道宗清宁元年〈即兴宗重熙二十四年〉八月帝即位哀恸不听政百僚上表固请许之遣使报哀于宋及夏高丽九月以先帝遗物遗宋遣使赐高丽夏国先帝遗物十一月冬至不受群臣贺　四年正月以太皇太后丧遣使报哀于宋夏四月宋遣使吊祭　太康二年三月以仁懿皇后〈兴宗后也〉崩遣使报哀于宋及高丽夏国以遗物遣使遗宋夏六月宋及高丽夏国各遣使吊祭
　　天祚帝乾统元年〈即道宗夀隆七年〉二月遣使告哀于宋及西夏高丽四月宋遣王潜等来吊祭高丽夏国各遣使慰奠
　　丧仪
　　先帝小殓前一日皇帝丧服上香奠酒哭临其夜北院枢密使契丹行宫都部署入小殓翼日遣北院枢密副使林牙以所赙器物置之幽宫行葬礼〈馀详山陵门〉圣宗崩兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终帝率群臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北门就辒辌车藉以素䄄巫者祓除之诘旦发引至葬所凡五致奠太巫祈禳皇族外戚大臣诸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒图画马驼仪卫等物皆燔之嗣道宗崩有司奉丧服天祚帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰皇族外戚使相矮墩官及郎君服如之馀官及承应人皆白枲衣巾以入哭临特哩衮三父房南府宰相约尼详衮九奚首郎君伊勒希巴国舅详衮十扎萨克郎君南院大王郎君各以次荐奠进鞍马衣袭犀玉带等物表列其数读讫焚表诸国所赙器物亲王诸京留守奠祭进赙物亦如之
　　宋使祭奠吊慰仪
　　太皇太后至菆涂殿服丧服太后于北间南面埀帘坐皇帝于南间北面坐宋使至幕次宣赐素服皂带更衣讫引南北臣僚入班立定自矮墩以下并上殿依位立先引祭奠使副捧祭文南洞门入殿上下臣僚并举哀至丹墀立定西上阁门使自南阶下受祭文上殿启封置于香案哭止祭奠礼物列殿前引使副南阶上殿至褥位立揖再拜引大使近前上香退再拜大使近前跪捧台盏进奠酒三教坊奏乐退再拜揖中书二舍人跪捧祭文引大使近前俛伏跪读讫举哀引使副下殿立定哭止礼物担床出毕引使副近南面北立勾吊慰使副南洞门入四使同见大行皇帝灵次皇太后别殿坐服丧服先引北南面臣僚并于殿上下依位立吊慰使副捧书匣右入当殿立阁门使右下殿受书匣上殿奏封全开读讫引使副南阶上殿传达吊慰讫退下殿立引礼物担床过毕引使副近南北面立勾祭奠使副入四使同见鞠躬再拜不出班奏圣躬万福再拜出班谢面天颜又再拜立定宣徽传圣旨抚问就位谢再拜引出归幕次皇帝御南殿服丧服使副入见如见皇太后仪加谢远接抚问汤药再拜次宣赐使副并从人祭奠使副别赐读祭文例物即日就馆赐宴高丽夏国奉吊进赙等使礼略如之道宗崩天祚皇帝问礼于耶律固宋国遣使吊及致祭归赗皇帝丧服御游仙之北别殿使入门皇帝哭使者诣柩前上香读祭文讫又哭有司读遗诏恸哭使者出少顷复入陈赙赗于柩前皇帝入临哭退更衣御游仙殿南之幄殿使者入见且辞敕有司赐宴于馆
　　金太宗天会元年〈即太祖天辅元年〉十二月遣贝勒李靖如宋告哀　二年四月宋遣使来吊丧以高珠巴克等充遗留国信使如宋　三年正月夏国遣使奠币　十三年正月〈熙宗即位〉遣使告哀于齐高丽夏三月齐高丽使来吊祭诏诸国使赐宴不举乐　十四年〈时熙宗未改元仍称天会〉正月太皇太后赫舍哩氏崩三月高丽遣使来吊
　　熙宗皇统三年正月朔以皇太子济安丧不御殿三月太皇太后唐古氏崩五月致祭太皇太后七月亦如之四年正月祭钦仁皇后〈即皇太后唐古氏谥〉哭尽哀
　　海陵贞元元年九月有司言太后园陵未毕合停冬享及祫祭从之
　　金史后妃传曰是年四月海陵母大氏崩诏尚书省应随朝官至五月一日方治事中都自四月十九日为始禁乐一月外路自诏书到日后官司三日不治事禁乐一月声钟七昼夜三年大祥海陵率后宫奠哭于菆宫时将迁山陵于大房山故大氏犹在菆宫也
　　世宗大定二十一年二月以元妃李氏之丧致祭兴徳宫
　　时过市肆不闻乐声谓宰臣曰岂以妃故禁之耶细民日作而食若禁之是废其生计也其勿朕前将诣兴徳宫有司请由蓟门朕恐妨市民生业特从他道顾见街衢门肆或有毁撤障以帘箔何必尔也自今勿复毁撤
　　后妃传曰帝如春水次长春宫元妃李氏以疾薨诏允成允蹈允济允徳皆服衰绖居丧〈允蹈允济允徳妃所生允成母昭仪梁氏早卒帝命允成为妃飬子〉皇太子及扈从臣僚奉慰于芳明殿留守官唐古安礼等上表奉慰御史中丞张九思提控殡事少府监左光庆等典领卤簿仪仗宫籍监别治殡所还殡京师入自崇智门百官郊迎亲戚迎奠道路殡于兴徳宫西位别室迨帝至京师幸兴徳宫致奠比葬三致奠
　　二十五年六月遣左宣徽使唐古鼎诣京师致祭皇太子允恭命皇太子妃及诸皇孙执丧并用汉仪九月帝至自上京临奠皇太子于熙春园
　　先是帝如上京皇太子守国留中都至是薨帝自上京还次天平山好水川讣闻为位临奠于行宫之南大恸者久之亲王百官皇族命妇及侍卫皆会哭帝号泣还宫比至中都为位奠哭者凡七太子在储位久恩徳在人者深毎日三时哭临侍卫军士皆争入临伏哭于承华殿下声殷如雷中都百姓市门巷端为位恸哭
　　二十九年正月〈章宗即位〉以即位诏中外赐内外官覃恩两重三品以上者一重免今岁租税并自来悬欠系官等钱鳏寡孤独人绢一匹米二石遣大理卿王元徳等报哀于宋高丽夏二月始听政三月夏国遣使来吊四月遣使来祭宋遣使来吊祭六月高丽遣使来吊祭及会葬
　　〈臣〉等谨按金史礼志谓世宗开祥定所以议礼尝图凶仪卤簿十三节以备大葬迨宣宗南播册籍莫寻凶礼阙焉考章宗纪是年正月癸巳即位二月癸亥始听政计相距凡三十日盖亦以日易月之制也然自此凡遇正旦及天寿节并以丧不受朝贺后妃传明昌元年礼官议以五月奉上显宗孝懿皇太后册宝后弗许帝屡为之请后曰今世宗服未终遽衣锦绣佩珠玉于礼何安当俟服阕行之帝谕有司曰太后执意甚坚其待来年是可知三年之丧金固不废矣
　　章宗明昌元年正月朔改元不受朝贺九月朔天寿节亦如之　二年正月朔不受朝辛酉孝懿皇后图克坦氏崩以左副都点检㐭等报哀于宋高丽夏甲戌百官表请听政不许二月壬午复如之壬辰始视朝三月宋高丽夏各遣使来吊祭九月朔天寿节不受朝
　　是岁正月庚午太师尚书令淄王图克坦克宁薨章宗欲亲为烧饭时梓宫在殡右諌议大夫兼礼部侍郎张𬀩奏仰惟圣慈追念勲臣恩礼隆厚孰不感劝太祖时享尚且权停若为大臣烧饭礼有未安今已降恩旨圣意至厚人皆知之乞俯从典礼则两全矣从之
　　三年正月乙巳朔不受朝丙辰以孝懿皇后小祥从尚书省请依明昌元年世宗忌辰例诸王陪位服惨素去金玊之饰百官不视事禁音乐屠宰九月庚午朔天寿节不受朝　四年正月朔以丧不受朝四月朔始举乐霍王从𢑴母早死温妃舒穆噜氏养之明昌六年温妃薨章宗问从彝丧服于礼部尚书张𬀩𬀩奏慈母服齐衰三年桐杖布冠礼也从𢑴近亲至尊厌降与臣下不同乞于未葬以前服白布衣绢巾既葬止用素服终制朝会从吉帝从其奏
　　泰和八年十二月〈卫绍王即位〉诏路府州县服七日
　　卫绍王至宁元年九月〈时宣宗已即位〉临奠于卫绍王第有司奏旧礼当设座哭帝命撤坐伏哭尽哀敕有司以礼改葬
　　宣宗贞祐三年正月皇太子守忠薨帝临奠于殡所有司奏辰日不哭〈是日壬辰〉帝曰父子至亲何可拘忌十二月皇太孙鉴薨以殇无祭享之制谕宣徽院免元日亲王公主进酒礼官奏正旦宋遣来贺不宜辍朝朝不举乐服色如常仪
　　哀宗正大元年正月戊戌朔诏改元庚子帝居庐百官始奏事戊午始视朝六月宰执请击鞠以新丧不许元仁宗延祐七年正月皇太子硕徳巴拉哀毁过礼素服寝于地日歠一粥三月十一日庚寅即位于大明殿诏赦天下
　　英宗至治二年九月太皇太后崩十月享太庙以国哀迎香去乐
　　〈臣〉等谨按元史祭祀志凡宫车晏驾棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身而已殓用貂皮袄皮帽其靴袜系腰盒钵俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一碗碟匙箸各一殓讫用黄金为篐四条以束之舆车用白毡青縁纳竒实为覆棺亦以纳竒实为之前行用蒙古巫媪一人衣新衣骑马牵马一匹以黄金饰鞍辔笼以纳竒实谓之金灵马日三次用羊奠祭〈本辍耕录〉王圻谓元之丧礼不可考大抵因其国俗者此也
　　明太祖洪武三十一年闰五月〈惠帝即位〉诏行三年丧群臣请以日易月谕曰朕非效古人亮阴不言也朝则麻冕裳退则齐衰杖绖食则𫗴粥郊社宗庙如常礼遂命定仪以进
　　先是十五年七月孝慈皇后马氏崩葬孝陵至是太祖遗诏丧祭仪物毋用金玊孝陵山川因其故毋改作天下臣民哭临三日皆释服毋妨嫁娶诸王临国中毋至京师诸不在令中者推此令从事
　　惠帝建文元年正月朔受朝不举乐
　　四年六月后以遭革除丧葬之制皆不传
　　〈臣〉等谨按明法𫝊录成祖为惠帝发丧遣官致祭辍朝三日此可补正史所不载
　　成祖永乐二十七年七月帝北征至榆木川遗诏传位皇太子丧礼一如高皇帝遗制
　　时太监马云密与大学士杨荣金㓜孜谋以六军在外秘不发丧镕锡为椑以殓载以龙轝所至朝夕上膳如常仪荣偕御马监少监海寿驰讣皇太子八月至京师皇太子即日遣太孙奉迎至军中发丧及郊迎入仁智殿加殓纳梓宫
　　明史杨士竒𫝊曰服制二十七日期满礼部尚书吕震请即吉大学士杨士竒不可震厉声叱之吏部尚书蹇义兼取二说进明日帝素冠麻衣绖而视朝廷臣惟士竒及英国公张辅服如之朝罢帝谓左右曰梓宫在殡易服岂臣子所忍言士竒所执是也
　　仁宗洪熙元年正月朔御奉天门受朝不举乐
　　宣宗宣徳十年正月〈英宗即位〉遵遗诏大事白太皇太后丧制如献陵故事惟改命妇哭临自三品以上
　　英宗天顺八年正月遗诏罢宫妃殉葬
　　时帝谕处后事命内监牛玉执笔书之一曰东宫即位百日成婚二曰定后妃名分三曰勿以殡御殉葬四曰殡殓器服从旧书毕命持付阁臣润色大学士李贤等惊怆捧诵叹曰所言关大体非圣主英明不能及此而止殉一事尤高出古今真盛徳事也〈天顺实录臣〉等谨按英宗罢宫殡殉葬李贤等叹为高出古今真盛徳事伏读
　　御批通鉴辑览曰英宗失徳处不可枚举史臣乃称其罢宫妃殉葬为可法后世夫以宫人殉葬自是乱政罢之宜耳何足诩为盛徳哉考贤等当日捧手诏颂扬犹属臣下之体而史臣据以为夸美殊未考英宗之始末也
　　宪宗成化二十三年八月〈孝宗即位〉既除服乃素翼善冠麻衣腰绖视朝不鸣钟鼓百官素服朝参百日后如常元年正旦时未及小祥帝黄袍御殿受朝次日仍黒翼善冠浅淡服犀带及大祥神主奉安太庙及奉先殿至禫祭免朝择日遣官诣陵致祭
　　孝宗弘治十七年五月〈武宗即位〉礼部言百日例应变服但梓宫未入山陵仍请素翼善冠麻布袍服腰绖御西角门视事不鸣钟鼓百官仍素服朝参从之
　　武宗正徳十六年三月兴献王世子厚熜未除服特命袭封帝无嗣遗诏迎王于兴邸即位
　　世宗嘉靖四十五年十二月〈穆宗即位〉令旨免命妇哭临穆宗隆庆元年正月未及二十七日帝衰服御宣治门百官素服腰绖奉慰
　　神宗万历四十八年八月〈光宗即位〉礼部言丧服列代皆有制度而㫁自孝宗盖孝宗笃于亲丧礼详且备故武世穆三庙皆宗之今遵旧制以衰服御文华门视事百官素服朝参候梓宫发引除从之
　　丧仪
　　洪武十五年孝慈高皇后崩礼部引宋制为请于是命在京文武官及听除官人给布一疋令自置服皆斩衰二十七日而除服素服百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武官五品以上文官三品以上命妇亦以第四日素服至乾清宫入临用布衫裙鞋去首饰脂粉其外官服制与京官同闻讣日于公厅成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月
　　三十一年太祖崩礼部定议京官闻丧次日素服乌纱帽黒角带赴内府听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至葬乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首饰由西华门入哭临诸王世子王妃郡主内使宫人俱斩衰三年二十七月除凡临朝视事素服乌纱帽黒角带退朝衰服群臣麻布员领衫麻布冠麻鞋麻绖命妇麻布大袖长衫布盖头明器如卤簿神主用栗制度依家礼行人颁遗诏于天下在外百官诏书到日素服乌纱帽黒角带四拜听宣读讫举哀再四拜三日成服毎旦设香案哭临三日除各遣官致祭祭物礼部备
　　永乐五年成祖仁孝皇后崩自次日辍朝不鸣钟鼓帝素服御西角门百官素服诣思善门外哭临毕行奉慰礼三日成服哭临如上仪自次日为始各就公署斋宿二十七日止文武四品以上命妇成服日为始诣思善门内哭临三日听选办事官俱丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日始赴应天府举哀三日馀悉遵高后时仪又定诸王公主等服制世子郡王皆齐衰不杖期世子郡王妃郡主皆大功周楚诸王及宁国诸公主及郡王之子皆小功遣中官赴告诸王府
　　二十二年成祖崩于榆木川京师闻讣皇太子以下皆易服宫中设几筵朝夕哭奠百官素服朝夕哭临思善门外礼部定丧礼宫中自皇太子以下及诸王公主成服日为始斩衰三年二十七月除服内停音乐嫁娶止停百日文武官闻丧之明日诣思善门外哭五拜三叩头宿本署不饮酒食肉四日衰服朝夕哭临三日又朝临十日衰服二十七日凡入朝及视事白布里纱帽垂带素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服乌纱帽黒角带二十七月而除听选办事等官衰服监生吏典僧道素服赴顺天府朝夕哭临三日又朝临十日命妇第四日由西华门入哭临三日俱素服二十七日除凡音乐祭祀并辍百日婚嫁官停百日军民停一月军民素服妇人素服不妆饰俱二十七日在外以闻丧日为始越三日成服就本署哭临馀如京官命妇素服举哀三日二十七日除军民男女皆素服十三日馀俱如京师凡京官服给麻布一疋自制四夷使臣工部造与诸王公主遣官及内外文武官诣几筵祭祀者光禄寺备物翰林院撰文礼部引赴思善门行礼京城闻丧日为始寺观各鸣钟三万杵禁屠宰四十九日丧将至文武官衰服军民素服赴居庸哭迎皇太子亲王及群臣皆衰服哭迎于郊至大内奉安于仁智殿加殓奉纳梓宫遣中官奉大行皇帝遗衣冠作书赐汉王赵王礼臣言丧服已逾二十七日请如遗命以日易月帝以梓官在殡不忍易素冠麻衣麻绖视朝退仍衰服群臣听其便
　　洪熙元年皇太子〈即宣宗〉还自南京至良乡宫中始发丧宣遗诏文武官常服于午门外四拜宣毕举哀复四拜易素服迎皇太子于卢沟桥桥南设幕次香案皇太子至常服诣次四拜听宣遗诏复四拜哭尽哀易素服至长安右门下马步哭至宫门外释冠服披发诣梓宫前五拜三叩首哭尽哀宫中自皇后以下皆披发哭皇太子就丧次东见母后亲王以次见皇太子毕各居丧次行祭告礼丧仪俱如旧惟改在京朝夕哭临三日后又朝临止七日在外止朝夕哭临三日无朝临礼文武官一品至四品命妇入哭临服除礼臣请帝服浅淡色衣乌纱翼善冠黒角带于奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱帽黒角带朝参如常仪退朝仍终太宗服制帝曰朕心何能忍虽加一日愈于已仍素服坐西角门不鸣钟鼓令百日后再议已百日礼臣复请御奉天门帝命候山陵事毕正统中仁宗诚孝皇后崩礼部定大行太皇太后丧礼皇帝成服三日后即听政祀典皆勿废诸王以下内外各官及命妇哭临如前仪衰服二十七日而除军民男女素服十三日诸王勿会葬外官勿进香民勿禁音乐嫁娶天顺中宣宗孝恭皇后崩仪如故事止改哭临于清宁门英宗孝庄皇后崩仪如旧惟屠宰止禁七日外臣使臣免哭临
　　正徳元年景帝后汪氏薨礼部会群臣言宜如皇妃例辍朝三日祭九坛太后中宫亲王以下文武大臣命妇皆有祭制可四年宪宗废后吴氏薨以大学士李东阳等言礼如英宗惠妃故事
　　嘉靖元年祖母孝惠邵太后崩服除部臣毛澄等请即吉视事议再上今考孝肃太皇太后丧礼澄等言孝肃崩时距葬期不远故暂持凶服以待山陵事竣与今不同况当正旦朝元亦不宜缟衣临见万国若孝思未忘第毋御中门及不鸣钟鼓足矣从之仍免朔望日升殿既葬四日帝御奉天门百官行奉慰礼始从吉迨孝宗孝康皇后崩礼臣以旧制上帝谓郊社不宜凟罢告祭又谓躬行诸礼前已谕代亦罢谒庙礼及太常寺以朝祖祔庙请各庙捧主官诏主俱不必出盖从杀也先是武宗孝静皇后崩礼部上仪注有素冠素服绖带举哀及群臣奉慰礼帝曰朕于皇兄后无服矧上奉两宫又迫圣母寿旦忍用纯素朕青服视事诸仪再拟扵是尚书夏言等言庄肃皇后〈夏皇后尊号也〉丧礼在臣民毋庸议惟是皇上以天子之尊服制既绝不必御西角门群臣成服后不当素服朝参及上丧葬仪帝复论毅皇后事宜与累朝皇后不同无几筵之奉当即行祔庙令皇后摄事于内殿言等议按礼卒哭乃行祔告盖以新主当入旧主当祧故预以告也此在常典则然非今日义例毅皇后神主诚冝即祔太庙以妥神而祔告之礼冝免因具上仪制可七年孝洁皇后崩礼部上丧祭仪帝拟过隆议再上帝自裁定概从减杀欲五日释服阁臣张璁等言夫妇之伦参三纲而立人君乃纲常之主尤不可不慎今为后服期以日易月仅十二日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较诸古礼已至杀矣礼臣方献夫亦杂引仪礼丧服等篇反复争辨并三朝圣谕所载仁考皇后崩太宗衰服后仍服数月白衣冠故事以证之帝曰文皇后丧时上无圣母下无东宫从重尽礼为宜今不敢不更其制已詹事霍韬言今百官遭妻丧无服衰莅事之礼盖妻丧内而不外阴不可当阳也圣谕云素服十日仿辍朝之义于内廷行之则可若对临百官总理万几履阳之位行中宫之服则不可百官为皇后服衰为其母仪天下也礼父在为母杖不上于堂尊父也于朝廷何独不然请元冠素服御西角门十日即元冠元服御奉天门百官入左掖门则乌纱青衣侍班退公署及私室则仍素服白帽二十七日若曰于礼犹有未慊则山陵事毕而除帝从其言二十六年孝烈皇后崩即日发丧谕礼部皇后尝救朕危其考元后丧礼行之礼部定议以第四日成服自后黒冠素服十日后易浅淡色衣俱西角门视朝百官十日素服绖带自后乌纱帽黒角带素服通前二十七日帝常服于奉天门视朝百官浅色衣鸣钟鼓鸣鞭如常朔望不升殿梓宫发引百官始常服帝于奉先殿行礼俱常服于几筵祭则服其服满日命中宫代祭从之寻谕皇妃列太子后非礼其改正三十年裕王母杜氏薨礼部言宜用成化中淑妃纪氏丧制且裕王已成婚宜持服主丧送葬出城乃议辍朝五日裕王遵孝慈录斩衰三年钦遣大臣题主开茔掩圹祠谢后土并用工部官送葬仪仗人数皆増于旧帝谓非正礼令酌考贤妃郑氏例于是尚书欧阳徳等复上仪注辍朝二日不鸣钟鼓帝服浅淡色衣奉天殿视事百官浅色衣乌纱帽黒角带朝参命裕王主馈奠之事王率妃入宫素服哭尽哀四拜视殓成服后朝夕哭临三日后毎日一奠通前二十七日而止仍以燕居尽斩衰三年之制
　　万历二十四年孝定皇太后崩帝谕礼部从优具仪帝衰服行奠祭礼穆庙皇妃中宫妃嫔太子诸王公主以下皆成服百官诣宫门外哭临命妇入宫哭临馀俱如大丧礼
　　皇妃等丧　洪武七年九月贵妃孙氏薨无子太祖命吴王橚主丧事服慈母服斩衰三年东宫诸王皆服期由是作孝慈录　永乐中贵妃王氏薨辍朝五日御祭一坛皇后皇妃皇太子各祭一坛亲王共祭一坛公主共祭一坛七七百日期再期皆祭　天顺七年敬妃刘氏薨辍朝五日帝服浅淡黄衣于奉天门视事百官浅淡色衣乌纱帽黒角带朝参册文置灵柩前皇太子以下行三献礼自初丧至期年辞灵各于常祭外増祭一坛　弘治十四年宪庙丽妃章氏发引辍朝一日
　　皇太子及妃丧　自洪武中懿文太子后至成化八年怀献太子薨年甫三岁帝谕礼部礼从简王府及文武官俱免进香帛礼部具仪上自发丧次日辍朝三日帝服翼善冠素服七日而除又三日御西角门视朝不鸣钟鼓祭用素食文武群臣素服麻布绖带麻鞋布里纱帽诣思善门哭临一日而除第四日素服朝西角门奉慰在外王府及文武官素服举哀二日而除　嘉靖二十八年庄敬太子薨礼部上丧礼帝曰天子绝期况十五岁外方出三殇朕服非礼止辍朝十日百官如制成服十二日而除诣停柩所行罢诣门哭临葬遣戚臣行礼　万历四十七年二月皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏辍朝五日不鸣钟鼓帝服浅淡色衣百官青素服黒角带朝参皇长孙主馈奠
　　诸王及妃公主丧　洪武二十八年秦王樉薨诏定丧礼礼部尚书任亨泰言考宋制宜辍朝五日今遇时享请暂辍一日皇帝及亲王以下至郡主及靖江王宫眷服制皆与鲁王丧礼同皇太子服齐衰期亦以日易月十二日而除素服期年从之定制亲王丧辍朝三日礼部奏遣官掌行丧葬礼翰林院撰祭文谥册文圹志文工部造铭旌遣官造坟钦天监官卜葬国子监监生八名报讣各王府御祭一皇太后皇后东宫各一在京文武官各一自初丧至除服御祭凡十三坛封内文武官祭一其服制王妃世子众子及郡王郡主下至宫人斩衰三年封内文武官齐衰三日哭临五日而除在城军民素服五日郡王众子郡君为兄及伯叔父齐衰期年郡王妃小功凡亲王妃丧御祭一坛皇太后中宫东宫公主各祭一坛布政司委官开圹合葬继妃次妃祭礼同其夫人则止御祭一坛但造圹祔葬郡王丧辍朝一日行人司遣官掌行丧礼馀礼多与亲王同无皇太后皇后祭郡王妃与亲王妃同无公主祭合葬郡王继妃次妃丧礼俱与正妃同凡世子丧御祭一东宫祭一遇七及百日下葬期年除服御祭各一凡世孙丧礼如世子减七七及大祥祭凡镇国将军止闻丧百日下葬三祭奉国将军以下御祭一初洪武九年五月晋王妃谢氏薨命议丧服之制侍讲学士宋濓等议曰按唐制皇帝为皇妃等举哀宋制皇帝为皇亲举哀今参酌唐宋之制皇帝及中宫大功诸妃皆服小功南昌王妃服大功东宫公主亲王等皆服小功晋王服齐衰期靖江王妃小功王妃服缌麻辍朝三日既成服皇帝素服入丧次十五举音百官奉慰皇帝出次释服服常服制曰可其后王妃丧视此成化八年二月忻王见治薨发引日帝不视朝及葬辍朝一日十三年四川按察司彭韶言亲王郡王薨逝皆遣官致祭使臣络绎人夫劳扰自后惟亲王如旧其郡王初丧遣官一祭馀并遣本处官凡王国母妃之丧俱遣内官致祭今宗妇众多其地有镇守太监者宜遣行礼又王国茔葬夫妇同穴初造之时遣官监修开圹合葬乞止命本处官司帝从礼部复奏王妃祭礼如旧馀依议行　弘治十六年七月申王祐楷薨礼部言前沂穆王薨未出府申王已出府而未之国拟以沂穆参以在外亲王例行之　永乐十五年正月永安公主薨时初举张灯宴遂罢之辍朝四日赐祭命有司治䘮葬二月太祖第八女福清公主薨辍朝三日定制凡公主丧闻辍朝一日自初丧至大祥御祭凡十二坛下葬辍朝一日仪视诸王稍杀丧制同惟各宫不成服
　　忌辰　洪武八年四月仁祖忌日太祖亲诣皇陵致祭　永乐元年礼部尚书李至刚等奏定高皇帝忌辰前二日帝服浅淡色衣御西角门视事不鸣钟鼓不行赏罚不举音乐禁屠宰百官浅淡色衣黒角带朝参至日亲祀于奉先殿仍率百官诣孝陵致祭高皇后忌辰如之　宣徳四年令凡遇忌辰通政司礼科兵马司勿引囚奏事五年敕百官朝参辍奏事仪英宗即位召礼臣及翰林院议忌辰礼大学士杨士竒杨荣学士杨溥议毎岁高庙帝后文庙帝后仁宗忌辰服浅淡色服不鸣钟鼓于奉天门视事宣宗忌辰小祥之日于西角门视事从之　弘治十四年令凡遇忌辰朝参官不得服纻丝纱罗衣景皇帝恭让皇后忌辰遇节令服青丝花様宣宗忌辰遇祭祀服红十六年八月吏部尚书马文升言宣徳间仁宗忌辰诸司悉免奏事自太祖至仁宗生忌俱辍朝其后不知何时仁宗忌辰依前奏事惟太宗至宪宗忌辰百官浅淡色服黒角带朝廷亦出视朝鸣钟鼔奏事臣思自仁至宪世有远近服有隆杀请自仁宗忌辰英宗生忌日视朝鸣钟鼓若遇宪宗及孝穆皇太后忌日不视朝著浅淡服进素膳不预他事或遵宣宗时例自太宗至宪宗生忌俱辍朝一日宪宗孝穆皇太后忌日如臣所拟帝下礼部议部臣言经𫝊所载忌日为亲死之日则死日为忌非谓生辰也其曰忌日不用不以此日为他事也曰忌日不乐是不可举吉事也此日当专意哀思父母馀事皆不举但先朝事例迄今见行未敢更易帝乃酌定以浅淡服色视事　嘉靖七年令忌辰止祭本位十八年令高庙帝后忌辰祭于景神殿列圣帝后忌辰祭于永思殿二十四年仍祭于奉先殿












　　钦定续文献通考卷九十九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百
　　王礼考
　　山陵
　　宋理宗宝庆元年三月葬宁宗于会稽之永茂陵　三年九月加谥宁宗〈法天备道纯徳茂功仁文哲武圣睿恭孝皇帝〉
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载宁宗灵驾发引皇太后行奉宁奉辞礼皇帝行启奠祖奠礼奉辞皇城门外行遣奠礼百僚辞于郊外又诏仁文哲武恭孝皇帝谥号六字宜加十字为十六字如祖宗故事令宰执侍从台谏两省官礼官集议仍详具典礼以闻加上徽号附录之
　　绍定六年四月葬恭圣仁烈皇后于永茂陵
　　先是二月上皇太后杨氏谥〈曰恭圣仁烈皇后〉
　　王圻曰是年诏陵寝当遵遗诏务从俭约诸路监司州府军寺止进慰表其馀免进仍不得以助修攒宫为名有所贡献右正言何琮奏山陵用度尽出宫中犹恐州县并缘动扰百姓乞饬有司遍行晓谕严加禁止从之
　　度宗咸淳元年三月葬理宗于永穆陵　二年十二月以请先帝谥祭告天地宗庙社稷越二日奉册宝请于南郊上谥〈曰建道备徳大功复兴烈文仁武圣明安孝皇帝〉庙号理宗　十年八月〈时恭帝已即位〉作度宗庙十月上谥〈曰端文明武景考皇帝〉庙号度宗
　　恭帝德祐元年正月葬度宗于永绍陵
　　〈臣〉等谨按王圻续通考载端宗移师香山暂宫于马南宝家后全氏崩葬梅花水坡上其后端宗崩于舟中葬寿星塘今莫知真陵所在史载葬于崖山此广东濒海地也号永福陵考后妃传度宗全皇后瀛国公立册为皇太后宋亡从瀛国公入朝于燕京为尼正智寺而终所云后全氏葬梅花水坡上不知圻何所本也
　　辽太祖天显元年八月皇后奉梓宫自扶馀城西还九月至皇都权殡于子城西北上谥〈曰升天皇帝〉庙号太祖二年〈太宗即位仍称天显〉八月葬太祖皇帝于祖陵置祖州天城军节度使以奉陵寝
　　太宗天显四年四月幸天城军谒祖陵
　　〈臣〉等谨按帝纪五年三月发南京四月诏人皇王倍先赴祖陵谒太祖庙旋会于祖陵六年五月七年五月两谒太祖陵十一年四月谒祖陵类记之
　　十年五月葬彰德皇后于奉陵　十二年七月幸怀州谒奉陵
　　世宗天禄元年〈即太宗会同元年〉四月太宗梓宫次镇阳帝即位遣使先䕶赴上京九月朔葬于凤山陵曰怀陵庙号太宗
　　穆宗应历元年〈即天禄五年〉葬世宗于显州西山陵曰显陵二年上尊谥〈孝和皇帝〉庙号世宗　三年十月命太师唐
　　古特治应天皇太后园陵十一月上尊谥〈贞烈〉葬祖陵十九年三月如怀州猎近侍小哥等六人反遇害庙号穆宗后附葬怀陵
　　〈臣〉等谨按帝纪四年十二月朔谒祖陵六年五月谒怀陵九月谒祖陵六年五月谒怀陵类记之
　　景宗保宁八年九月谒怀陵　十年三月祭显陵　乾亨四年十二月〈时圣宗已即位〉景宗梓宫至自焦山行在奉安于菆涂殿
　　圣宗统和元年正月上景宗尊谥〈孝成皇帝〉渤海解里以受先帝厚恩乞殉葬不许赐物以旌之赵妃及公主和克丹奚王筹宁宰相安宁北大王普努宁特哩衮库烈吴王稍宁王只设与横帐国舅契丹汉官等并进助山陵费齐国公主率内外命妇进物如之二月葬景宗于乾陵以近幸朗掌饮伶人达鲁为殉帝与皇太后因为书附上大行皇太后诣陵置奠命绘近臣于御容殿赐山陵工人物有差以御容殿为玉殿幸圣山遂谒三陵四月谒三陵以东京所进物分赐陵寝官吏致享于凝神殿复谒乾陵八月谒祖陵帝与皇太后谒怀陵遣使荐熊肪鹿脯于乾陵之凝神殿九月谒祖陵十二月朔谒凝神殿遣使分祭诸陵赐守殿官属酒　三年八月至显州谒凝神殿及乾陵命南北面臣僚分巡山陵林木及令干显二州上所部里社之数皇太后谒显陵复谒乾陵闰九月命邢抱朴勾检显陵　十四年十一月奉安景宗及太后石像于乾州
　　〈臣〉等谨按帝纪十五年十一月谒显陵乾陵十六年六月朔致奠于祖怀二陵二十六年五月复如之凡五见云
　　二十八年正月如乾陵奉安神圣宣猷皇后梓宫于乾州菆涂殿三月宋高丽遣使来会葬四月葬于乾陵赐大丞相耶律德名曰隆运赐陪葬地
　　〈臣〉等谨按帝纪开泰五年八月幸怀州有事于诸陵六年三月如显州葬秦晋国王隆庆有事于显干二陵太平九年十一月朔如显陵十年四月如乾陵类记之
　　兴宗景福元年〈即圣宗太平十一年〉七月朔皇太后率皇族大临于太平殿建庆州于庆陵之南徙民实之以奉陵寝帝谒大行御容哀恸久之诏写北府宰相萧孝先南府宰相萧孝穆像于御容殿帝谒神主帐九月躬视庆陵十一月甲午葬文武大孝宣皇帝于庆陵丙申谒庆陵以遗物赐群臣　重熙三年五月皇太后还政于帝躬守庆陵　七年十二月命日进酒于大安宫致荐庆陵八年七月谒庆陵致奠于望仙殿迎皇太后至显州谒园陵
　　〈臣〉等谨按帝纪十二年八月谒庆陵十四年闰五月十九年六月二十一年七月并如之九月谒怀陵及祖陵十月谒乾陵二十三年六月谒庆陵类记之
　　道宗清宁元年〈即重熙二十四年〉十一月葬兴宗于庆陵宋及高丽遣使来会〈名其山曰永兴〉
　　是月谒祖陵二年五月谒庆陵有事于兴宗庙三年五月谒庆陵献酎于金殿同天殿十月谒祖陵奠酎于玉殿
　　四年四月谒庆陵五月朔上太皇太后尊谥〈曰钦哀皇后〉葬庆陵夏国高丽遣使来会
　　〈臣〉等谨按帝纪清宁四年后凡谒庆陵者十一〈七年五月咸雍五年八月十年七月太康三年七月八月七年七月八年九月九年七月大安元年八月四年八月七年八月〉谒乾陵者三〈咸雍七年十月太康八年十月夀隆五年五月〉类记之
　　太康二年六月上皇太后尊谥〈曰仁懿皇后〉葬于庆陵　三年九月修乾陵庙　七年九月次怀州命皇后谒怀陵次祖州命皇后谒祖陵
　　天祚帝乾统元年〈即道宗寿隆七年〉六月上道宗尊谥〈曰仁圣大孝文皇帝〉追谥懿德皇后〈为宣懿皇后〉同葬于庆陵
　　〈臣〉等谨按帝纪乾统时谒祖陵一〈十一年阂七月〉谒乾陵二〈元年十月五年九月〉谒怀陵一〈十年闰七月〉谒庆陵四〈元年八月三年五月五年七月十年七月〉自天庆至保大凡十馀年乱亡相继遂无复有谒陵事矣
　　保大五年二月天祚帝为金所获后以疾终金熙宗皇统五年葬于广宁府闾阳县乾陵旁
　　〈臣〉等谨按王圻续通考谓天祚没于金不知岁月今以史考之帝生于道宗太康元年即位时年二十七岁至保大五年八月癸卯至金丙午降封海滨王〈时为金太宗天会三年〉以疾终年五十有四在位二十四年计其时当为宋高宗建炎二年戊申岁即金太宗天会六年盖至金后又数年而终也
　　上谥册仪
　　先一日于菆涂殿西廊设御幄幷臣僚幕次大乐令展宫悬于殿庭协律郎设举麾位至日北南面臣僚朝服昧爽赴菆涂殿先置册宝案于西廊下阁使引皇帝至御幄服宽衣皂带臣僚班齐分班引入飨殿合班立定引册案上殿至褥位宝案次之设于西阶阁使引皇帝自西阶升殿初行乐作至位立乐止宣徽使揖皇帝鞠躬再拜陪位者皆再拜翰林使执台盏以进皇帝再拜引至神座前跪奠三乐作进奠讫复位乐止又再拜陪位者皆再拜引皇帝于神座前北面立捧册函者去盖进前跪册案退置殿西壁下引读册者进前俛伏跪自通全衔臣读谥册读讫俛伏兴复位捧册函者置于案上捧宝函者进前跪读宝官通衔跪读讫引皇帝至褥位再拜陪位者皆再拜礼毕引皇帝归御幄初行乐作至御幄乐止引臣僚分班出若皇太后奠酒依常仪
　　葬仪
　　圣宗灵柩至山陵葬毕上哀册皇帝御幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乘马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率群臣命妇诣山陵行初奠之礼升御座殿受遗赐又翼日再奠如初　道宗灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服步引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物于皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过于陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还
　　孟冬朔拜陵仪
　　有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办阁门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酎酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率群臣命妇循诸陵各三匝还宫翼日群臣入谢〈臣〉等谨按金史帝纪太宗天会二年二月诏盗发辽诸陵者罪死七年二月又诏禁毉巫闾山辽代山陵樵采熙宗皇统四年十月遣使祭辽圣陵附记于此
　　金
　　金史世纪曰太宗天会十四年追谥始祖函普景元皇帝庙号始祖子乌哷济库皇帝徳帝子巴哈安皇帝安帝子绥克定昭皇帝庙号献祖献帝子石鲁成襄皇帝庙号昭祖昭祖子乌古鼐惠桓皇帝庙号景祖十五年追谥景祖第二子和哩布圣肃皇帝庙号世祖第四子颇拉淑穆宪皇帝号肃宗第五子盈格孝平皇帝号穆宗世祖长子乌雅舒恭简皇帝号康宗熙宗皇统四年先世诸藏皆称陵号始祖曰光德帝曰熙安帝曰建献祖曰辉昭祖曰安景祖曰定世祖曰永肃宗曰泰穆宗曰献康宗曰乔五年又各增尊谥焉
　　太宗天会元年〈即太祖天辅七年〉九月太祖梓宫自部堵泺西行宫至上京葬宫殿西南宁神殿　三年三月上太祖尊谥〈曰武元皇帝〉立原庙于西京　十三年二月〈时熙宗已即位不改元〉改葬太祖于和陵〈立开天启祚睿德神功之碑于燕京城南尝所驻跸之地〉三月上太宗尊谥〈曰文烈皇帝〉葬和陵九月追尊皇考丰王为皇帝庙号徽宗皇妣富察氏为皇后又尊太祖后赫舍哩氏太宗后唐古氏皆为太皇太后改葬皇考〈景宣皇帝〉皇妣〈惠昭皇后〉于兴陵　十四年二月上太皇太后赫舍哩氏尊谥〈曰钦宪皇后〉葬睿陵
　　熙宗皇统三年八月谥太皇太后唐古氏〈曰钦仁皇后〉葬恭陵　四年十月增谥太祖〈应乾兴运昭徳定功睿神庄孝仁明大圣武元皇帝〉十二月增谥始祖以下十帝及太宗〈体元应运世德昭功哲惠仁圣文烈皇帝〉徽宗
　　〈臣〉等谨按帝纪太祖太宗俱始葬和陵至皇统四年改太祖陵曰睿陵太宗陵曰恭陵海陵贞元三年十一月改葬大房山陵名仍旧今于天会十四年即称睿陵皇统三年即称恭陵此史氏之讹也又熙宗纪皇统九年十二月海陵亮等谋为乱帝遇害降为东昏王葬于皇后费摩氏墓中贞元三年改葬于大房山蓼香甸诸王同兆域世宗大定初追谥武灵皇帝庙号闵宗陵曰思陵别立庙十九年升附于太庙〈增谥弘基纉武庄靖孝成皇帝〉二十七年改庙号熙宗二十八年以思陵狭小改葬于峨眉谷仍号思陵后妃传皇后费摩氏海陵谥之曰悼大定间加谥平祔葬思陵
　　海陵天德四年正月朝谒世祖太祖太宗德宗陵〈太师宗干太祖庶长子也海陵立追皇考太师尊谥庙号徳宗名其故居曰兴圣宫大定间去帝号封辽王〉　贞元三年三月命以大房山云峰寺为山陵建行宫其麓五月命判大宗正事京等如上京奉迁太祖太宗梓宫帝如大房山营山陵六月命右丞相布萨思恭大宗正丞哈布尔如上京奉迁山陵七月帝在大房山杖提举营造官吏部尚书耶律安礼等八月如大房山启土赐役夫人绢一匹遣平章政事萧玉迎祭祖宗梓宫于广宁九月戊申平章政事张晖迎祭梓宫于宗州丁卯帝亲迎梓宫于沙流河庚午猎亲射麞以荐梓宫十月戊寅权奉安太庙神主于延圣寺致奠梓宫于东郊举哀己卯梓宫至中都以大安殿为丕承殿安置壬午命省部诸司便服治事不奏死刑一月辛卯告于丕承殿丁酉大房山行宫成名曰磐宁十一月乙巳朔梓宫发丕承殿戊申山陵礼成甲寅诏内外大小职官覃迁一重明年租税并与放免军士久于屯戍不经替换者人赐绢三匹银三两群臣称贺丙辰燕百官于泰和殿丁卯奉安神主于太庙戊辰群臣称贺
　　金史后妃传曰贞元三年九月太祖太宗德宗梓宫至中都帝如菆宫尊谥永宁皇太后大氏曰慈宪皇后亲行册礼与德宗合葬于大房山
　　正隆元年二月谒山陵七月命太保昻如上京奉迁始祖以下梓宫八月如大房山行视山陵十月葬始祖以下十帝于大房山闰十月朔山陵礼成群臣称贺　五年八月谒山陵
　　〈臣〉等谨按海陵纪六年十一月南伐遇弑都督府以其柩置之南京班荆馆大定二年降封为海陵郡王谥曰焬二月世宗使实达尔罗索与南京官迁其柩于宁德宫四月葬于大房山鹿门谷诸王兆域中二十年熙宗既祔庙有司奏焬王之罪未正凖晋赵王伦废惠帝自立惠帝反正诛伦废为庶人焬王罪过于伦不当封王亦不当在诸王营域诏降为庶人改葬于山陵西南四十里
　　世宗大定二年正月如大房山享献山陵九月改葬睿宗皇帝〈先是元年十一月追谥皇考曰简肃皇帝庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后〉奉迁睿宗皇帝梓宫于磐宁宫十月如山陵谒睿宗皇帝梓宫哭尽哀葬睿宗于景陵大赦
　　后妃传世宗母贞懿皇后以正隆六年五月卒世宗即位上尊谥其寝园曰孝宁宫初后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓世宗曰乡土之念人情所同吾已用浮屠法置塔于此不必合葬也至是深念遗命乃即东京清安寺建奉慈殿于塔前敕礼部尚书王兢为塔铭以叙其意而以睿宗元配钦慈皇后祔葬景陵
　　三年八月如大房山荐享于睿陵十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常　四年正月获头鹅遣使荐山陵八月如大房山致祭于山陵　七年八月如大房山致祭睿陵　八年十月命𣵠州刺史兼提点山陵毎以朔望致祭朔则用素望则用肉仍以明年正月为首　十九年十一月改葬昭德皇后皇太子〈即显宗也〉徒行挽灵车遇大风雪左右进雨具却之比至坟所衣尽霑湿
　　后妃传曰昭德皇后乌凌阿氏世宗为济南尹时海陵召后后行至良乡自杀世宗自济南改西京留守过良乡使鲁国公主葬之宛平县土鲁原大定二年追册为昭德皇后〈章宗时改谥明徳〉敕有司改葬命皇太子致奠十二年五月车驾幸土鲁原致奠十九年改卜于大房山十一月皇后梓宫至近郊百官奉迎车驾如杨邨致祭翼日帝登车送哭之恸奉安于磐宁宫葬于坤厚陵诸妃祔焉世宗崩祔葬兴陵
　　又曰二十一年二月元妃李氏薨于长春宫诏平章政事乌库哩元忠监䕶葬事及启菆帝辍朝皇太子亲王宗戚百官送葬葬于海王庄帝如海王庄烧饭至二十八年九月与贤妃舒穆噜氏德妃图克坦氏柔妃大氏俱陪葬于坤厚陵
　　二十五年七月赐皇太子允恭谥〈宣孝〉比葬亲临者六十一月发引帝路祭于都城之西葬于大房山及章宗即位追上尊谥庙号显宗祔太庙陵曰裕陵　二十九年正月世宗殡于大安殿三月朔上尊谥〈曰光天兴运文徳武功圣明仁孝皇帝〉四月葬兴陵八月〈时章宗已即位〉如大房山谒奠诸陵九月诏增守山陵为二十丁给地十顷十月朔谒奠诸陵十二月祭奠兴陵
　　章宗明昌元年正月如大房山谒奠兴陵裕陵二月如大房山三月朔谒奠兴陵　二年四月孝懿皇后图克坦氏〈显宗后也〉祔葬裕陵九月如大房山谒奠裕陵　四年九月如山陵致奠诸陵　泰和三年十二月诏诸亲王公主毎岁寒食十月朔听朝谒兴裕二陵忌辰亦如之卫绍王大安元年正月上章宗谥〈宪天光运仁文义武神圣英孝皇帝〉二月葬于道陵〈钦怀皇后富察氏祔〉九月如大房山谒奠睿陵裕陵道陵
　　宣宗贞祐四年诏追复卫王谥〈曰绍〉
　　哀宗正大元年正月以参知政事布萨乌锦充宣宗山陵使三月葬于德陵　八年九月明惠皇后〈慈圣宫皇太后温敦氏谥也〉遗诏园陵制度务从俭约十二月葬汴城迎朔门外五里庄献太子墓之西　天兴元年元兵攻汴城四月明惠皇后陵被发失柩所在遣中官往视之癸亥始得以兵䕶宫女十人出迎朔门奉柩至城下设御幄安置是夜复葬之　三年正月帝传位东面元帅承麟元兵入城自缢于幽兰轩末帝退保子城率群臣入哭谥曰哀宗哭奠未毕城溃诸禁近举火焚之奉御绛山收哀宗骨瘗之汝水上末帝为乱兵所害
　　〈臣〉等谨按元史太宗纪六年正月金主传位于宗室子承麟遂自经而焚城拔获承麟杀之宋兵取金主遗骨以归与金史小异附录备考又王圻续通考谓金葬礼无可考其上谥册仪多因唐宋之旧然后世追谥者皆用吉礼故不录今以礼志考之有上尊谥仪固一代之典制也仍列于左
　　奉上尊谥册宝仪
　　皇统五年十月三日前期有司供张辰居殿神御床安少府监钩盾署设燎薪于殿庭西南掘坎于其侧仪鸾司设小次于辰居殿下东厢又设册宝幄殿于景辉门外东仗舍殿前司宣徽院量差甲骑大小旗鼓门仗官香舆自制造册宝所迎奉册宝奉安于幄殿行事官制造官皆骑马引从门下中书侍郎在前侍中中书令在后大礼使又在后举舁奉册宝官制造官分左右夹侍以北为上皆给人从锦帽衫带是日未明翰林使大官令丞铺设香案酒果供具牲醴膳羞于神御前仪鸾司设皇帝拜褥四一在阼阶上面西一在香案南面北一在殿上东□子内西面一在燎薪之东面西设黄道自小次至阼阶褥位质明有司备常行仪仗驾头扇筤常朝官常服骑马执鞭前导以北为上造册宝官排办管勾常服于庆元宫门外立班迎驾再拜皇帝自宫中服靴袍御马至景晖门外下马步入小次少顷御史台催班大礼使行事官自幄殿奉册宝入正门置于辰居殿西阶下大礼使归押班阁门使奏班齐太常卿奏请皇帝行奉上册宝之礼宣徽使太常卿分行前导皇帝由黄道升阼阶上面西褥位立赞请再拜阁门使胪传在位官皆再拜乃引皇帝由殿上正门入殿于香案前褥位再拜上香又再拜退稍东于栏子内面西褥位立定仪鸾司彻香案前拜褥设册宝褥位于香案南举册舁册官取册匣子床对捧由西阶升中书侍郎分左右前导奉册中书令读册毕就拜兴又再拜退立于奉册中书令之次奉册官进与中书侍郎率举册舁册官奉册匣由西阶下引从如上仪复置于册床置定举宝官以宝盝进至侍中读毕由西阶下复置于床皆如册匣之仪有司彻册宝褥位复设香案南拜褥宣徽使太常卿导皇帝进就褥位再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止太祝读祝文讫皇帝再拜复归阼阶褥位立定大礼使升殿于香案南宣徽使处受福酒台盏行至皇帝阼阶褥位前宣徽赞皇帝再拜饮福阁门胪传赐胙再拜应在位官皆再拜大礼使跪以酒盏进授皇帝乐作饮讫又再拜大礼使受酒盏复以授宣徽使讫由西阶下归押班位太祝奉祝版翰林使酌酒大官令丞量取牲羞自西阶下置于燎薪之上文武班皆回班向燎所立礼官赞请皇帝就望燎位宣徽使取酒盏台于翰林使以进授皇帝皇帝酹酒于燎薪之上执事者举燎半燎瘗坎宣徽使赞皇帝再拜阁门唱百官皆再拜太常卿宣徽使前导皇帝归小次即御座降太常卿俛伏兴跪奏太常卿臣某言礼毕百官卷班西出大礼使以下奉册宝床于庆元宫收掌去处皇帝进于别殿侍食官取旨有司转仗由来路皇帝便服还内教坊作乐前导次日大礼使率百官称贺
　　元
　　〈臣〉等谨按王圻续通考元代山陵仅云元世七主皆葬起辇谷略见国恤下今以元史祭祀志考之灵柩至所葬陵地其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剰土则远置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返凡帝后有疾危殆度不可愈移居外毡帐房有不讳则就殡殓其中葬后毎日用羊二次烧饭以为祭至四十九日而后已其帐房以赐近臣此亦一代之典制也或引叶志竒草木子云既为棺置遗体其中送至直北园寝之地深埋之用万马蹴平候草青方已使同平坡无复考志遗迹疑系国俗如此非所语于帝王之葬仪也
　　世祖至元三年十月命平章政事赵璧等集议制先世尊谥庙号
　　自烈祖以下至宪宗各上皇帝皇后尊谥定为八室〈详见宗庙门〉
　　〈臣〉等谨按帝纪太祖葬起辇谷太宗定宗并如之惟宪宗不载葬地则史氏之阙也
　　三十一年正月灵驾发引葬起辇谷从诸帝陵四月〈成宗已即位〉中书右丞相鄂勒哲及文武百官议上尊谥为坛于都城南七里遣司徒谔都岱等率百官请谥于南郊奉册上尊谥〈曰圣徳仁功文武皇帝〉庙号世祖并上皇后鸿吉哩氏尊谥〈曰昭睿顺圣皇后〉皇考尊谥〈曰文惠明孝皇帝〉庙号裕宗成宗大德十一年正月葬起辇谷九月〈武宗已即位〉上尊谥〈曰钦明广孝皇帝〉庙号成宗
　　先是六月右丞相哈喇哈斯等言皇帝嗣登宝位诏追尊皇考为皇帝今拟请谥〈昭圣衍孝〉皇帝及元妃鸿吉哩氏〈宜谥贞慈静懿〉皇后祔成宗庙室制曰可至是请谥于南郊命右丞相塔喇海摄太尉行事奉玉册玉宝上尊谥庙号如仪
　　武宗大德四年正月葬起辇谷五月〈仁宗已即位〉文武百官额森特穆尔等上尊谥〈曰仁惠宣孝皇帝〉庙号武宗闰七月祔于太庙
　　仁宗延佑七年正月葬起辇谷五月群臣上谥〈曰圣文钦孝皇帝〉庙号仁宗
　　英宗至治三年八月还自上都驻跸南坡御史大夫特克实等谋逆遇害于行幄从葬诸帝陵十二月〈泰定帝已即位〉请皇考皇妣谥于南郊〈考晋王谥曰光圣仁孝皇帝妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后〉庙号显宗
　　泰定帝泰定元年二月请上英宗谥于南郊〈曰睿圣文孝皇帝〉致和元年七月泰定帝葬起辇谷
　　文宗天历二年正月明宗即位于和宁之北二月追尊皇妣伊竒哩氏〈曰仁献章圣皇后〉四月立文宗为皇太子八月皇太子入见于行在明宗暴崩葬起辇谷从诸陵十二月群臣请上尊谥〈曰翼献景孝皇帝〉庙号明宗祔太庙　至顺三年十月明宗次子即帝位是为宁宗十一月崩葬起辇谷从诸陵
　　顺帝元统元年十月中书省请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔十一月追谥文宗〈为圣明元孝皇帝〉　至元四年三月追谥宁宗〈曰冲圣嗣孝皇帝〉四月祔于太庙　至正二十八年八月帝北奔后殂于应昌府明太祖以帝知顺天命特加号曰顺帝
　　明太祖洪武三十一年闰五月葬孝陵曰高皇帝庙号太祖
　　孝陵设神宫监幷孝陵卫及祠祭署
　　〈臣〉等谨按明史礼志高皇帝即位追上四世帝号皇祖考熙祖墓在凤阳府泗州蠙城北荐号曰祖陵设祠祭署置奉祀一员陵户二百九十三皇考仁祖墓在凤阳府太平乡帝至濠尝议改葬不果因增土以培其封令陵旁故人汪文刘英等二十家守视洪武二年荐号曰英陵后改称皇陵设皇陵卫幷祠祭署奉祀一员祀丞三员俱勲旧世袭陵户三千三百四十二直宿洒扫礼生二十四人十九年命皇太子往泗州修缮祖陵葬三祖帝后冠服又惠帝纪正徳万历崇祯间诸臣请续封帝后及加庙谥皆下部议不果行
　　大清乾隆元年
　　诏廷臣集议追谥〈曰恭闵惠皇帝〉
　　成祖永乐二十一年九月〈仁宗已即位〉上尊谥〈曰体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝〉庙号太宗葬长陵
　　是后世宗嘉靖十七年九月改上尊谥庙号成祖
　　仁宗洪熙元年七月〈宣宗已即位〉上尊谥〈曰敬天体道纯诚至德弘文钦武章圣逹孝昭皇帝〉庙号仁宗葬献陵
　　先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏元吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄于永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建寝殿五楹左右庑
　　神厨各五楹门楼三楹其制较长陵远杀皆帝所规画也吏部尚书蹇义等请祔庙后素服御西角门视事至孟冬岁暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝𧝓祭后始释素服从之
　　宣宗宣德十年正月〈英宗即位〉上尊谥〈曰宪天崇道英明神圣钦文昭武宽仁纯孝章皇帝〉庙号宣宗葬景陵
　　英宗天顺元年〈即景帝景泰八年〉上皇复位二月废景帝为郕王谥曰戾毁所营寿陵以亲王礼葬西山给武成中卫军二百戸守䕶
　　是后成化十一年十二月制曰朕叔郕王践阼戡难保邦奠安宗社始将八载弥留之际奸臣贪功妄兴谗构请削帝号先帝旋知其枉毎用悔恨以次抵诸奸于法不幸上宾未及举正朕笃念亲亲用成先志可仍皇帝之号其议谥以闻遂上尊谥〈曰恭仁康定景皇帝〉敕有司缮陵寝祭飨视诸陵
　　八年正月〈宪宗即位〉三月上帝尊谥〈曰法天立道仁明诚敬昭文宪武至徳广孝睿皇帝〉庙号英宗葬裕陵
　　宪宗成化二十三年九月〈孝宗已即位〉上帝尊谥〈曰继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝〉庙号宪宗葬茂陵
　　孝宗弘治十八年五月〈武宗已即位〉六月上帝尊谥〈曰达天明道纯诚中正圣文神武至仁大德敬皇帝〉庙号孝宗葬泰陵
　　时工部言先帝遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪冥器幷山陵殿宇务从减省从之自辞灵至虞祔荣王俱在陪列既而王以疾奏免礼部请以驸马等官捧帛朝祖帝曰朝祖捧帛朕自行发引亲王止送大明门外其在途及至陵临奠俱䕶丧行礼后遂为例
　　武宗正德十六年五月〈世宗已入立〉上帝尊谥〈曰承天达道英肃睿哲昭德显功弘文思孝毅皇帝〉庙号武宗葬康陵
　　穆宗隆庆元年正月上先帝尊谥〈曰钦天履道英毅神圣宣文广武洪仁大孝肃皇帝〉庙号世宗葬永陵
　　发引帝行遣奠礼至朝祖则遣官捧帛行礼梓宫至顺天府皇亲命妇及三品以上命妇祭馀如旧制
　　六年六月〈神宗即位〉七月上帝尊谥〈曰契天隆道渊懿宽仁显文光武纯德弘孝庄皇帝〉庙号穆宗葬昭陵
　　神宗万历四十七年九月〈光宗已即位〉上帝尊谥〈曰范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝〉庙号神宗十月〈熹宗已即位〉葬定陵上光宗谥〈曰崇天契道英睿恭仁宪文景武渊仁懿孝贞皇帝〉葬庆陵
　　礼志明自仁宗献陵以来规制俭约世宗葬永陵其制始侈及神宗葬定陵给事中惠世御史薛贞巡视陵工费至八百馀万云
　　熹宗天启七年十月〈愍帝已即位〉上帝尊谥〈曰达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤哲皇帝〉葬德陵
　　愍帝崇祯十七年三月昌平人启田贵妃墓以葬帝
　　及皇后周氏五月
　　大清兵入京师以帝礼改葬加谥〈曰庄烈愍皇帝〉陵曰思陵明史庄烈帝赞曰大命有归妖氛尽扫帝得加谥建陵典礼优厚是则
　　圣朝盛法度越千古亦可以知帝之蒙难而不辱其身为
　　亡国之义烈矣
　　葬仪
　　洪武十五年皇后马氏将发引告太庙遣官祭金水桥午门等神及锺山之神帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门奉辞是日安厝皇堂皇太子奠元𫄸玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝复以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之遣官告谢锺山之神卒哭以神主诣庙行祔享礼丧满百日帝辍朝祭几筵殿致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇诣几筵殿祭奠自后凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟
　　布练冠九𧚥皇孙七𧚥皆去首绖负版辟领衰见帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼
　　永乐十五年为皇后徐氏造祔谒大庙祭器谥册谥宝悉用檀香将册帝躬告天地于奉天殿丹陛上御华盖殿鸿胪寺官引颁册宝官入行礼传制曰永乐五年十月十四日册谥大行皇后命卿行礼四拜毕序班举册宝案至奉天殿丹陛上置彩舆中由中道出入右顺门至几筵殿以册宝置案退俟于殿外尚仪女官诣香案前跪进曰皇帝遣某官册谥大行皇后谨告赞宣册女官捧册宣于几筵之右置册于案宣宝如之尚仪奏礼毕女官以册宝案置几筵之左内官出报礼毕颁册宝官复命百日礼部请正门视朝鸣钟鼓百官易浅淡色服帝以梓宫未葬不允至周期帝素服诣几筵致祭百官西角门奉慰辍朝三日在京停音乐禁屠宰七日礼部官于天禧寺朝天宫斋醮其明日帝吉服御奉天门视朝鸣钟鼓百官服浅淡色衣乌纱帽黑角带退朝署事仍素服遇朔望朝见庆贺如常仪几筵祭祀熟布练冠及发引斋三日遣官以葬期告郊庙社稷帝素服祭告几筵皇太子以下衰服行礼遣官祭所过桥门及沿途祀典诸神百官及命妇俱素服以次路祭梓宫至江滨百官奉辞于江滨皇太子送渡江汉王䕶行途中朝夕哭奠官民迎祭者皆素服既葬赐䕶送官军及舁梓官军士钞米有差二十二年十二月礼部进成祖葬祭仪发引前三日百官斋戒遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门德胜门幷所过河桥京都应祀神祇及经过应祀神祠仪用酒果肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫命执事者设大升轝陈葬仪于午门幷大明门外将发设启奠皇帝暨皇太子以下衰服四拜奠帛献酒读祝四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幕拂拭梓宫进龙輴于几筵殿下设神亭神帛舆谥册宝舆于丹陛上设祖奠如启奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍于梓宫前奏请灵驾进发捧册宝神帛置舆中次铭旌出执事官升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以彩帷幕梓宫内侍持伞扇侍卫如仪旧御仪仗居前册宝神帛神亭铭旌以次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃后随至午门内设奠遣内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外礼官请梓宫升大轝执事官奉升轝讫礼官请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛于褥兴正立于神帛后跪礼官跪于左奏太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子捧神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出皇太子以下由左门出步送至德胜门外乘马至陵在途朝夕哭临诸王以下及百官军民耆老四品以下命妇以序沿途设祭文武不系山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升轝至礼官请灵驾降轝升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀后土幷天寿山设迁奠礼如上仪将掩元宫皇太子以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册宝置于前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进于右皇太子受献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安于神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝神灵上神主赞四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主降座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼皇太子四拜初献奠帛酒读祝俯伏兴亚献终献四拜举哀望瘗内官捧神帛箱埋于殿前焚凶器于野葬日初虞柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼神主将还内侍请神主降座升舆仪仗侍卫如仪皇太子随仍朝夕奠至京先于城外置幄次列仪卫鼓吹备而不作百官衰服候城外主入幄次百官序列五拜三叩首神主行百官从至午门外皇帝衰服迎于午门内举哀步导主升几筵皇帝立殿上内侍请神主降舆升座行安神礼皇帝四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀皇太子以下陪拜百官于思善门外行礼如仪明日百官行奉慰礼卒哭用虞祭后刚日礼同虞祭自是罢朝夕奠袝飨用卒哭之明日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作设仪卫伞扇于午门外内侍进御辇于几筵殿前皇帝衰服四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍请神主降座升辇诣太庙袝飨至思善门外皇帝易祭服升辂随至午门外诣御辇前跪太常卿奏请神主降辇皇帝俯伏兴捧主由左门入至丹陛上典仪唱太宗文皇帝谒庙至庙前内侍捧主至褥位皇帝于后行八拜礼毎庙俱同内侍捧主北向太常卿立坛东西向唱赐坐皇帝搢圭奉神主安于座诣拜位行祭礼如时飨仪太常卿奏请神主还几筵皇帝捧主由庙左门出安奉于御辇皇帝升辂随至思善门降辂易衰服随至几筵殿前内侍请神主降辇升座皇帝由殿左门入行安神礼毕释服还宫明日百官素服行奉慰礼大祥奏安神主于太庙礼详庙制皇后祭告几筵殿太后皇后以下各祭一坛王府遣官共祭一坛在京文武官祭一坛自神主出几筵殿内侍即撤几筵帷幄焚于思善门外𧝓祭遣亲王诣陵行礼
　　正统中仁宗皇后张氏丧将葬遣官告太庙英宗亲奉皇太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位其礼视时享
　　孝宗母纪氏宪宗妃也成化中薨辍朝如故事自初丧及葬帝及皇太后中官妃主皇子皆致祭遣皇子奉祝册行礼茔域葬仪俱从厚皇亲及命妇送葬设祭皆如仪
　　正德十三年宪宗皇后王氏崩越三日武宗至自宣府乃发丧百官具素服于清宁宫门外听宣遗诏及发引先期结平台与顺天府交衢相值帝晨出北安门迎皇太后及皇后御平台候殡复入至清宁宫亲奉梓宫朝祖百官步送徳胜门外惟送丧官骑送明日帝奉神主还京百官迎于德胜门帝素服腰绖御西角门百官奉慰卒哭始释服
　　嘉靖七年诏定皇后陈氏进册谥仪礼部议先期帝衮冕告奉先殿崇先殿至期帝常服御奉天门正副使常服百官浅淡色衣黑角带入班行礼如仪节册至右顺门内侍捧入正门至几筵前置于案内赞赞就位上香宣册官立宣讫复置册于案内侍持节由正门出以节授正副使报礼毕正副使持节复命次日礼部誊黄颁示天下〈时中宫丧礼自文皇后而后至是始再行永乐时典礼毁于火会典所载皆略乃断自帝心著为令〉梓宫将葬〈帝亲定诸仪亦从减损〉以思善门逼近仁智殿命百官临止一日亦罢辞祖礼丧由左王门出二十六年皇后方氏丧及葬部臣以旧仪请诏梓宫由中道行虞祭如制用九数安元宫居左他日即配祀部臣复上仪注改席殿曰行享殿又以孝洁皇后自发引至神主还京将半载遇令节百官常服今孝烈皇后初十日发引十五日即还事礼不同以诸臣服制请帝命随丧往来者仍制服祭毕乌纱帽素服入朝素冠素服办事迎主仍制服思善门外行安神礼更素冠素服从事〈先是帝命孝烈居左而迁孝洁既而以孝洁久安不宜妄动罢不行乃更命孝烈居右而虚其左以自待〉三十三年裕王母杜氏册谥焚黄日陈祭仪裕王诣灵前行礼丧出元武门裕王步送至京城门外路祭毕还宫帝谓焚黄乃制命非王可行仍如常仪礼部复奏皇妃焚黄仪传讹已久皆拜献酒跪读祝乃参用上尊谥之仪而未思赐谥为制命其祭文称皇帝遣谕与上尊谥不同今奉旨以常礼从事当改议赐谥如赐祭礼读祝宣册皆平立不拜报可著为令
　　穆宗皇后李氏裕邸元妃也先薨葬西山隆庆元年加谥〈孝懿皇后〉亲告世宗几筵御皇极门遣大臣持节捧册宝诣陵园上之
　　兴宗帝后陵寝洪武二十五年皇太子薨命礼部议丧礼部侍郎张智等议曰丧礼父为长子服齐衰期年今皇帝当以日易月服齐衰十二日祭毕释之在内文武官公署斋宿翌日素服入临文华殿给衰麻服越三日成服诣春和门会哭明日素服行奉慰礼其当祭祀及送葬者仍衰绖以行在京停大小祀事及乐至复土日而止停嫁娶六十日在外文武官易服于公署发哀次日成服行礼停大小祀事及乐十三日停嫁娶三十日其内外官致祭者帝令光禄寺供具百官惟致哀行礼〈建文帝即位追谥兴宗孝康皇帝所荐陵号不𫝊〉元妃常氏先兴宗薨太祖素服辍朝三日中官素服哀临皇太子齐衰葬毕易常服皇孙斩衰祭奠则服之诸王公主服如制〈建文初追谥曰孝康皇后永乐初皆追削〉
　　睿宗帝后陵寝在安陆州世宗入立追谥〈曰睿宗献皇帝〉葺陵庙荐号曰显陵既而希进之徒屡言献皇帝梓宫宜改葬天夀山帝不听嘉靖十七年帝母蒋太后崩礼部言岁除日大行皇太后服制二十七日已满适遇正旦请用黒冠浅淡服受朝疏未下帝谕大学士夏言元旦元极殿拜天仍具祭服先期一日宜变服否礼部请正旦拜天受朝及先一日俱青服孟春时享前三日斋青服臣下同之馀仍孝贞皇太后丧礼例不从于是定议岁除日变服元色吉衣元旦祭服于元极殿行告祀礼具翼善冠黄袍御殿百官公服致词鸣钟鼓鸣鞭奏堂上乐是时议南北迁祔久不决帝亲诣承天及归乃定议梓宫南祔礼部上葬仪自常典外帝复增定太庙辞谒承天门辞奠朝阳门遣奠题主后降神飨神及梓宫登舟升岸等祭梓宫发引帝衰服行诸礼如仪百官步送朝阳门外奠献使行遣奠礼至通州题主官复命神主回京百官奉迎于门外帝衰服率皇后以下哭迎午门内奉安于几筵殿梓宫所过河渎江山神祗俱牲醴致祭勲臣青服行礼梓宫升席殿先诣睿宗旧陵奉迁于祾恩殿奉梓宫至殿合葬于新寝
　　凡山寝规制有宝城长陵最大〈径一百一丈八尺〉次永陵〈径八十一丈〉各陵深广丈尺有差正前为明楼楼中立帝庙谥石碑下为灵寝门惟永陵中为劵门左右墙门各一楼明楼前为石几筵又前为祾恩殿祾恩门殿惟长陵重檐九门左右配殿各十五间永陵重檐七间配殿各九间诸陵俱殿五间配殿五间门外神库或一或二神厨宰牲亭有圣迹碑亭诸陵碑俱设门外率无字长陵迤南有总神道有石桥有石像人物十八对擎天柱四石望柱二长陵有神功圣德碑仁宗御撰在神道正南南为红门门外石碑坊一门内有时陟殿为车驾更衣之所永陵稍东有感思殿为驻跸之所殿东为神马厂
　　皇妃等葬永乐中贵妃王氏将葬赠谥册行焚黄礼开茔域遣官祠后土发引前期辞灵祭坛与初丧同惟增六尚司及内官内使各一坛启奠祖奠遣奠各遣祭一坛发引日百官送至路祭所皇亲驸马共一坛公侯伯文武共一坛外命妇共一坛所过城门祭祀内门遣内官外门遣太常寺官下葬遣奠遣祭一坛掩圹遣官祀后土迎灵轿至享堂行安神礼遣祭一坛凡陪葬诸妃岁时俱享于殿内其别葬金山诸处者各遣内官行礼世宗时始命并入诸陵从祭祾恩殿之两旁以红纸牌书曰某皇帝第几妃之位祭毕焚之后改用木刻名号嘉靖十三年谕礼工二部世妇御妻皆用九数九妃同一墓共一享殿为定制皇太子及妃葬仪〈已见前丧仪内〉
　　诸王及妃公主葬仪正统十三年定亲王茔地五十亩房十五间郡王茔地三十亩房九间郡王子茔地二十亩房三间郡主县主茔地十亩房三间天顺二年礼部奏定亲王以下依文武大臣例或王或妃先故者合造其圹后葬者止令所在官司安葬继妃则祔葬其旁同一享堂王妃葬地载于会典者明初追封夀春等十王及妃坟在凤阳府西北二十五里白塔设祠祭署陵戸南昌等五王及妃祔葬凤阳皇陵有司岁时祭祀皆与享怀献世子以下诸王未之国者多葬于西山岁时遣内官行礼公主下葬辍朝一日其未下嫁葬西山者岁时遣内官行礼
　　谒祭陵庙仪　洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年加号英陵礼部尚书崔亮请下太常行祭告礼博士孙吾与言山陵之制莫备于汉初未有祭告之礼盖庙号陵号不同庙号易大行之号必上册谥告之神明陵号则后嗣王所以识别先后而已愿罢英陵祭告亮言汉光武加先陵曰昌宋太祖加高曾祖考陵曰钦康定安盖尊祖考则尊其陵尊其陵则必以告礼缘人情告之是廷臣皆是亮从之熙祖陵每岁正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭德祖懿祖二陵英陵后改称皇陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年诏翰林院议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶凤等言我朝旧仪毎岁元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官致祭白塔二处则用少牢中官行礼今拟增夏至日用太牢其伏腊社毎月朔则用特羊祠祭署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之十六年孝陵殿成命皇太子以牲醴致祭清晨陈祭仪毕皇太子亲王由东门入就殿中拜位皆四拜皇太子少前三上香奠酒读祝曰园陵始营祭享之仪未具今礼殿既成奉安神位谨用祭告遂行亚献终献礼皇太子以下皆四拜执事行礼皆内官正统二年谕天夀山寝陵剪伐树木者重罪都察
　　院榜禁锦衣卫官校巡视工部钦天监官环山立界十年谒三陵谕百官具浅色衣服如洪武永乐例南京司礼太监陈祖圭言魏国公徐俌毎祭孝陵皆由红劵门直入至殿内行礼僭妄宜改俌言入由红劵门者所以重祖宗之祭尊皇上之命出由小旁门者所以守臣下之分循守故事几及百年岂敢擅易下礼部议言长陵及太庙遣官致祭所由之门与孝陵事体相同宜如旧从之　弘治元年遣内官监䕶凤阳皇陵凡官员以公事经过者俱谒陵　嘉靖十年名祖陵曰基运山皇陵曰翌圣山孝陵曰神烈山显陵曰纯徳山及天夀山并方泽从祀所在有司祭告各陵山祗礼官因奏神祗坛毎年秋祭有锺山天夀山之神今宜增基运等山从之十四年谕礼部尚书夏言清明节既遣官上陵内殿复祭似涉烦复因言我朝祀典如特享时享祫祭禘祭足应经义可为世法惟上陵及奉先殿多沿前代故事上陵之祀毎岁清明中元冬至凡三中元俗节事本不经往因郊祀在正首故冬至上陵盖重一气之始伸报本之义今冬至既行大报配天之礼则陵事为轻况有事南郊乃辍陪祀臣僚远出山陵恐于尊祖配天之诚未尽可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧盖清明礼行于春所谓雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降礼行于秋所谓霜露既降君子履之有凄怆之心者也二节既遣官上陵则内殿之祭诚不宜复遂著为令十五年谕言曰庙重于陵其礼严故庙中一帝一后陵则二三后配葬今别建奉慈殿不若奉主于陵殿为宜且梓宫配葬而主乃别置近于黜之非亲之也乃迁孝肃孝穆孝惠三后神主于陵殿又谕言曰三后神主称皇太后太皇太后者乃子孙所奉尊称今既迁陵殿则名实不准言等议曰三后神主礼不祔庙义当从祧迁奉陵殿深合典礼其称皇太后太皇太后者乃子孙所上尊号今已迁奉于陵则当从夫妇之义改题孝肃神主不用睿字孝穆孝惠神主俱不用纯字则嫡庶有别而尊亲倂隆矣命如拟行又谕祭告长陵等七陵俱躬叩拜恭让章皇后景皇帝陵亦展拜一次以慰追感之情十七年改陵殿曰祾恩殿门曰祾恩门又建成祖圣迹亭于平台山率从官行祭礼二十一年工部尚书顾璘请以帝所上显陵圣制歌诗制为乐章享献陵庙礼部言天夀山诸陵岁祀皆不用乐已而承天府守备太监傅霖乞增显陵岁暮之祭部议言诸陵皆无岁暮祀典诏并从部议　隆庆二年帝诣天夀山春祭前一日告世宗几筵及奉先弘孝神霄殿驾至天夀山红门降舆由左门入升舆驻跸感思殿越二日质明行礼帝青袍乘板舆至长陵门外东降舆由殿左门入至拜位上香四拜至神御前献帛献爵讫复位亚献终献令执爵者代复四拜馀如常祭之仪随诣永陵行礼是日遣官六员俱青服分祭六陵　万历十一年复谒陵礼部言宜遵世宗彝宪酌分二日以次展拜乃定长永昭三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝上香四拜其奠帛三献俱执事官代十四年礼部言诸妃葬金山诸处者嘉靖中俱配享各陵殿罢本坟祭今世庙诸妃安厝西山者宜从其例至陵祭品物九陵恭让恭仁之陵止于酒果而越靖诸王及诸王妃则又有牲果祀文反从其厚者盖以九陵帝后岁暮已袷祭于庙旬日内且复有孟春之享故元旦陵殿止用酒果非俭也诸王诸妃则袷祭春祭皆不与元旦一祭不宜从简故用牲帛祝文非丰也特恭让恭仁不与袷享于庙中又不设牲帛于陵殿是则礼文之缺宜增所未备而诸王诸妃祝文尚仍安厝时所用宜改叙岁时遣官之意则情顺礼安报可〈臣〉等谨按明史帝纪成祖永乐七年二月将北巡壬午发京师戊子谒凤阳祖陵十一年二月甲子幸北京辛未次凤阳谒皇陵十四年九月戊申发北京十月丁丑次凤阳祀皇陵癸未至京师谒孝陵仁宗洪熙元年三月戊午如天夀山谒长陵宣宗宣德元年二月丙戌谒长陵献陵世宗嘉靖十八年二月庚辰幸承天辛巳谒显陵神宗万历十一年闰二月谒九陵毕复如西山谒恭让章皇后景皇帝陵十二年九月丙戍奉两宫皇太后如天夀山谒陵类叙之












　　钦定续文献通考卷一百
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百一
　　乐考
　　〈臣〉等谨按马氏乐考序以为声音之道与政通故审乐以知政其兴衰治乱固未必由乐是则然矣乃谓议乐必如师旷州鸩有自得之妙无法可传后之君子究律吕于黍之纵横求正哇于声之清浊何异刻舟覆焦叩槃扪烛是盖有激于议乐诸家即黄锺一律之修短互相是非迄无定说遂以为不如其已耳夫古乐诚难骤复而古法岂可不详凭臆废法殊非通论又谓自绍兴乾道以来以清净无欲为天下先教坊弛不复作故其书于宁宗之世罕有登载自今观之宗南渡后偏安多故实未暇修废举坠岂得据为清净无欲之证又况如乾道加上尊号用宫架之数乃国家大典礼而亦缺焉未收不亦疏乎至所载大辽八部仅有踏锤一节馀无闻焉则限于南北分疆见闻有所不及故也辽乐多出于唐而金元明仍用之异名同实非祗一端今当诸史大备之后博览四朝疏通证明煌煌乎大观也已法制备而后可以审从违器数备而后可以别今古南北之俗各从其宜异同之说亦各有所见爰并存之以俟好古者折衷焉
　　历代乐制
　　宋光宗绍熙五年閠十月〈时宁宗已即位〉立僖祖别庙添设登歌乐
　　时孝宗升祔祧僖祖立别庙礼官言僖祖既仿唐兴圣立为别庙遇祫则即庙以享孟冬祫享日则先诣僖祖庙室行礼其乐舞依每岁别庙五享设乐体例于僖祖添设登歌乐其宫架乐则于太庙殿上通作从之
　　〈臣〉等谨按礼仪乐节二者相须然门类各有专属凡系有宫调乐曲等名者俱摘出详载其馀行礼仪注别载礼考此槩从删以省重沓后仿此
　　庆元初奉上册宝于慈福寿康宫备乐行礼一用乾道旧制
　　乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人〈臣〉等谨按乾道备乐行礼之详不可考宋史乐志载淳熙二年上皇加上尊号有司请増用宫县四十八架乐正乐工用一百八十八人前期太常设宫架之乐于大庆殿又设宫架于徳寿殿门外及发册宝日仪仗鼓吹列于大庆殿门内礼仪使奏请皇帝恭行发册宝之礼太常卿导册宝正安之乐作中书令捧宝侍中奉册进行礼安之乐作发册宝毕鼓吹振作仪卫等以次从行皇帝自祥曦殿辇至徳寿宫行礼册宝入殿门作正安之乐上皇出宫作乾安之乐升御座奉上册宝作圣安之乐降御座作乾安之乐太后册宝进行用正安出阁升座用坤安降座入阁复作坤安之乐此盖因乾道之制而増益之前考未载今附录于此亦可得乾道乐制之大槩
　　庆元二年十月册皇后有司请设宫架之乐依仪施行嘉定十五年正月庚戌朔御大庆殿受恭膺天命之宝用鼓吹导引备陈宫架大乐奏诗三章
　　一曰恭膺天命二曰旧疆来归三曰永清四海并奏以太蔟宫
　　理宗宝庆元年四月宁宗祔庙用大安之乐
　　〈臣〉等谨按高宗庙乐曰大勲舞曰大徳升配明堂奠币用宗安之乐酌献用徳安之乐并登歌作大吕宫追加徽号作显安之乐马氏止载孝光两朝庙乐而高庙乐舞失载今补录于此
　　绍定三年行中宫册礼用绍熙元年之典宫县乐奏太蔟宫
　　绍熙元年始行中宫册礼发册于文徳殿皇帝升降御座用乾安之乐持节展礼官出入殿门用正安之乐受册于穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受册宝用成安受内外命妇贺就坐用和安内命妇进行贺礼用惠安外命妇进行贺礼用咸安皇后降尘用徽安归阁用大安册宝入殿门用宜安宋初立后自景祐始行册命之礼元祐纳后典章弥盛而六礼发册书日乐备不作惟皇后入宣徳门朝臣班迎鸣钟鼓而已崇宁中乃陈宫架用女工皇后升降行止并以乐为节至绍兴复制乐以重祎翟诏执色勿用女工令太常止于门外设乐隆兴册礼时则国乐未举淳熙始遵用之而绍熙敷贲旧典于此特加详备绍兴乐奏仲吕宫仲吕为阴绍熙〈史作兴误〉乐奏太蔟宫太蔟为阳用乐同而揆律异焉
　　十二月上夀明仁福慈睿皇太后尊号册宝始新制乐曲行事
　　度宗咸淳元年理宗祔庙用大昭之乐
　　帝㬎徳祐元年度宗祔庙用大熙之乐
　　辽太宗会同元年十一月晋遣使来上尊号得晋大乐晋高祖使冯道刘晌册应天太后太宗皇帝其声器工官与法驾同归于辽三年四月宴晋及诸国使晋使杨端王朓起进酒作歌舞
　　〈臣〉等谨按自汉以来相承雅乐有古颂及古大雅诸篇辽阙郊庙礼无颂乐大同元年太宗自汴将还始得晋太常乐谱宫县乐架今按辽纪志参考史籍定其可知者以见辽一代之制
　　大同元年正月入汴二月丁已朔建国号大辽大赦改元用晋乐
　　时晋开运四年也辽主徳光入晋金吾六军殿中省仗太常乐舞陈于庭
　　圣宗统和元年六月上皇太后尊号用宫县雅乐设宫县簨簴皇太后自紫宸殿乘平头辇童子女童队乐引至金銮门太后仪卫动奏太和之乐文武三品以上入奏舒和之乐皇帝入门奏雍和之乐
　　太平元年十一月帝御昭庆殿百僚奉册加上尊号用宫县雅乐
　　设宫县于殿廷仗动协律郎举麾大乐令令撞黄锺之锺左右〈按礼志作五〉钟皆应
　　〈臣〉等谨按天子将出则撞黄锺之钟左五钟皆应而乐作焉入则撞㽔宾之钟右五钟皆应而乐阕焉说本尚书大传唐十二和乐亦遵用之辽初袭唐乐宜用此制乃乐志云撞黄钟之钟而左右钟皆应既与古制不符礼志但云撞黄钟而左右五钟应于㽔宾又不之及均之有发而无收也或当时乐志疏略或史家记事阙遗不可考矣
　　又按乐志云太平元年册承天皇太后童子弟子〈弟上当脱女字礼志作女童〉队乐引皇太后辇至金銮门〈王本误作殿〉查圣宗纪及后妃传承天太后崩于统和二十七年距太平之元已十馀载安得复有册尊之典盖即统和元年事如礼志所载而又错出于是年耳王圻续考沿乐志之误而录之今駮正于此
　　册梁王宗真为皇太子奏贞安之乐
　　陈宫县于宣庆殿皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外礼毕乐止皇太子升金辂鸣铙而行至东宫门铙止
　　〈臣〉等谨按礼志乐志并载册皇太子仪不著年月今列之太平元年者自圣宗以上皆未尝正位东宫〈东丹王曽立为皇太子时礼乐未具〉惟兴宗始立为皇太子册仪当自此始也又统和初尚用十二和乐〈见册太后仪〉而是时已改承和为贞安则更不容在前矣
　　叶隆礼契丹国志曰初景宗雅好音律圣宗尤所精彻与臣下饮会或自歌舞或命后妃以下弹琵琶送酒又喜吟诗御制曲五百馀首
　　兴宗重熙九年上契丹册皇帝出奏隆安之乐
　　〈臣〉等谨按兴宗纪云重熙元年十一月群臣上皇帝尊号九年无册尊事乐志九字或系元字之误本纪元年亦无契丹册之文
　　天祚帝天庆元年行上寿仪修宫县二舞
　　〈臣〉等谨按礼志皇帝生辰尚有迎皇太后即皇帝殿进奉生辰物仪用教坊乐又皇太后生辰皇后生辰并用教坊乐
　　是年天雨谷臣僚称贺进酒教坊动乐
　　〈臣〉等谨按礼志正旦冬至朝贺宋使见皇帝曲宴宋使〈曲宴宋使乐次见散乐百𭟼〉宋使朝辞皇帝曲宴高丽使皆用教坊乐
　　二年春幸混同江头鱼宴命诸酋长次第歌舞为乐〈臣〉等谨按是时金太祖阿古逹为详衮偕女直酋长来朝帝命都酋次第起舞独阿古逹辞以不能谕之再三终不从帝欲托故诛之为萧奉先所沮阿古逹归遂有异志
　　大乐散乐
　　用之朝廷别于雅乐者谓之大乐正月元会用大乐曲破后用散乐角抵终之
　　国乐
　　祭天神地祗于木叶山用乐正月朔日夜皇帝燕饮用国乐春飞放杏埚皇帝射获头鹅荐庙饮燕乐工数十人执小乐器侑酒七月十三日夜皇帝出行宫三十里卓帐宿十四日应从诸军随各部落动乐十五日中元大宴用汉乐腊日皇帝带甲戎装五更三点坐朝动乐饮酒
　　五代史四夷附录略曰后唐荘宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀于契丹辽主安巴坚谓坤曰吾闻此儿有宫婢二千人乐官千人放鹰走狗嗜酒好色此其所以败也我自闻其祸即举家㫁酒解放鹰犬罢散乐官我亦有诸部乐官千人非公宴不用我若类所为则亦安能长久
　　雅乐
　　皇帝受册上谥册册皇太后册皇后册皇太子正旦朝贺皆用宫县雅乐初本唐用十二和豫和祀天神顺和祭地祗永和享宗庙肃和豋歌奠玉帛雍和入俎接神寿和酌献饮神太和节升降舒和节出入昭和举酒休和以饭正和皇后受册以行承和太子以行后改用十二安乐天子出入奏隆安太子行奏贞安馀十安乐名阙
　　铙歌横吹乐
　　雅乐八音器数
　　金镈钟　石球磬　丝琴瑟　竹籥箫竾　匏笙竽土埙　革鼓鼗　木柷敔
　　大乐器及乐工舞人员数
　　玉磬　方响　搊筝　筑〈王本缺照志补〉　卧箜篌　大箜篌　小箜篌　大琵琶　小琵琶　大五　小五　吹叶　大笙　小笙　觱篥　箫　铜钹　长笛　尺八笛　短笛〈以上每器一人〉　毛员鼓　连鼗鼓贝〈以上各二人〉　歌二人　舞二十人分四部　景云舞八人　庆云乐舞四人　破阵乐舞四人　承天乐舞四人
　　〈臣〉等谨按新唐书礼乐志云张文收作燕乐有玉磬方响等器〈与辽大乐器正同特多桴鼓一事〉歌二人舞者二十人分四部一景云舞舞者八人二庆善舞舞者四人三破阵舞舞者四人〈前考亦载此条脱破阵舞〉四承天舞舞者四人今观辽乐工器并同则所谓大乐者正唐初燕乐也旧唐书音乐志云此乐惟景云舞仅存馀并亡马氏通考亦云开元以后并亡惟景云舞仅存岂知崩坏于中国者固全备于外国辽乐庆云舞疑是庆善之讹唐乐惟上元舞十二曲内有庆云之名无所为庆云舞也盖破阵即七徳庆善即九功皆小簇于燕乐之内辽乐志亦云大乐本唐七徳九功之乐则固应是庆善矣
　　大乐调
　　雅乐有七音大乐有七声谓之七旦一曰婆陁力平声〈隋书音乐志曰即宫声也〉二曰鸡识长声〈隋志曰即南吕声也按南吕疑是商字之讹今前考直误刻作南宫〉三曰沙识质直声〈隋志曰即角声也〉四曰沙侯加滥〈隋志曰即变征声也〉声〈按声字衍〉五曰沙腊〈隋志曰即征声也〉皆应声六曰般赡五声〈隋志曰即羽声也〉七曰俟利□〈按隋志作𥯦字同〉斛牛〈按辽志作先据隋志改〉声〈隋志曰即变宫声也〉自隋以来乐府取其声四旦二十八调为大乐
　　婆陁力旦　正宫　高宫　中吕宫　道调宫　南吕宫　仙吕宫　黄钟宫
　　鸡识旦　越调　大食调　高大食调　双调　小食调　歇指调　林钟调
　　沙识旦　大食角　高大食角　双角　小食角歇指角　林钟角　越角
　　沙侯加滥旦　中吕调　平正调　高平调　仙吕调　黄钟调〈以上三调王圻续通考缺照辽志补〉　般涉调　高般涉调
　　右四旦二十八调不用黍律以琵琶叶之皆从浊至清迭更其声上益浊下益清七七四十九调馀二十一调失其传盖出唐〈此一字増〉九部乐之龟兹部云毛竒龄定声录曰五声有四清二变亦有一清故七调有五清苐非五正声之所必及龟兹旧谱有七声又有五旦五旦者五清也〈按隋志曰旦者华言均也〉辽代创大乐尚晓四清仿西域七调为七声一如龟兹所传旧律至于清声则独能去一变但取五声之四清而隶以二十八调其曰婆陁力旦即宫清也故所隶七调皆称宫〈如正宫黄锺宫类〉曰鸡识旦即商清也故所隶七调皆称商〈如双调林锺商调类〉曰沙识旦即角清也故所隶七调皆称角〈如大食角高大食角类〉曰沙侯加滥旦即徴声也故所隶七调皆称徴〈如般渉调高般涉调类般涉华言征也〉虽其所为谓不解何等然能于旧谱五旦中独去一旦为四清此则隋唐后立乐所不及者况其所去适是羽清以羽无清声也不知当时何以便见及此
　　又曰隋郑译所传龟兹七调其云婆陁力调者华言平声即中声也此宫调也其云俟利𥯦调华言斛牛声〈一作斛先〉即变宫也〈郑译依汉儒旧传次第移置调末非是〉其云鸡识调华言长声即商调也曰沙识调华言质直声则角声也曰沙侯加滥调华言颤声则徴声也〈辽大乐以此为徴清则徴正声也郑译作变徴误〉曰般赡调华言五声则变徴也〈辽大乐徴曰般涉涉者赡声之转则般赡属徴郑译作羽声误〉曰沙腊调华言应声则羽声也
　　各调之中度曲协音其声凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律吕各缺其一犹雅音之不及商也
　　熊朋来曰此十者如字韵之母且宫调不同而黄锺常为合馀律亦有合者随五声二变所及无不该通亦诸调同一宫也
　　黄佐乐典乐歌章曰后世辨音以合四一上勾尺工凡六五为谱调丝则丝有其字吹竹则竹有其音据楚词四上竞气极声变推之则大吕清角也然则合一其黄锺慢角欤盖其来远矣
　　毛竒龄竟山乐录曰楚词大招云四上竞气极声变只四上者笛声也笛色谱曰四上尺工六为宫商角徴羽四上宫与商也其前章曰赵箫倡只是也旧乐书曰笛色谱共十字载籍无可考然必有所自来大招有四上字注未详实则四上即笛色谱中四与上也
　　金太祖天辅五年伐辽诏克中京先以礼乐仪仗等津发赴阙
　　太宗天会五年四月宗翰宗望以宋大乐北还
　　熙宗天眷三年九月幸燕京始陈鼓吹
　　金初入汴□取其法物仪仗时方事军旅未遑讲也至是熙宗巡幸析津始乘金辂导仪卫陈鼓吹导引曲用无射宫嗣后乃备鼓吹乐
　　皇统元年正月上尊号用宋乐
　　初太宗取汴得宋之钟磬乐簴以归至是用宗乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之黄佐乐典曰宋徽宗作大晟乐八音皆以金字识之后皆没于金主晟
　　五年十月增上太祖尊谥用乐
　　初拟奏告于太庙上册宝后虑法物乐舞难辨只于庆元宫上册宝读册宝毕皇帝再拜上香茶酒乐作三酹酒乐止饮福乐作礼毕还内教坊作乐前导〈臣〉等谨按作乐乃迟至读册宝后是时仪注阙略至大定始详
　　海陵天徳二年正月册两宫皇太后用教坊乐
　　皇太后入御幄教坊提点率教坊入作乐教坊提点正五品掌殿廷音乐
　　〈臣〉等谨按百官志宫人女官之职有司乐四人典乐四人掌乐四人女史四人掌音乐之事而内廷所以用之者无事可考附录于此
　　十月〈纪作九月〉册皇后用宫县乐
　　是日皇帝将升御座宫县奏干寕之曲降座同册宝入门奏昌寕之曲出门同将受册宝以册宝入门宫县奏肃寕之曲命妇升降同皇后出阁奏顺寕之曲升降座同受册奏坤寕之曲别日会群官会妃主宗室等赐酒设食簪花教坊作乐
　　百官志曰大乐令从六品掌调和律吕教习音声并施用之法大乐正从九品掌祠祀及行礼陈设乐县协律郎从八品掌以麾节乐调和律吕监视音调
　　四年二月册皇太子用宫县乐
　　前一日仪鸾司设御座于大安殿大乐令帅其属展乐县于庭其日皇帝将升御座宫县奏干寕之曲册使入门奏昌寕之曲皇太子出入奏元寕之曲皆用夹锺宫至世宗大定八年正月册皇太子皇帝将升御座宫县奏洪寕之曲皇太子入门奏肃寕之曲群臣合班奏嘉寕之曲皇太子复受册位奏和寕之曲皆用太蔟宫
　　世宗大定三年十月増上睿宗尊谥用登歌宫县乐皇帝御大安殿授太尉册宝行事备登歌宫县乐太尉率百官赴衍庆宫行礼用登歌乐乐奏显寕之曲用应锺宫
　　五年会宁府太祖庙成奉安御容用教坊乐
　　七年正月御大安殿受尊号册宝百官上寿备宫县登歌二舞　礼毕谢太庙备宫县登歌乐　礼毕颁赦应天门用宫县乐
　　受册宝乐　皇帝将出奏干寕之曲册宝入宫县奏归美扬功之曲合班乐奏归美扬功之曲册宝进行乐奏肃寕之曲册匣升殿乐奏肃寕之曲读册讫宝盝升殿乐奏肃寕之曲读宝讫宫县奏纯诚享上之曲太尉跪贺宫县奏肃寕之曲太尉司徒就百僚位宫县奏肃寕之曲礼毕奏干寕之曲降座入后阁百僚归幕次以俟上寿上册宝礼毕有司供办御床及与宴群臣位摄太常卿与大乐令帅工人入宫县奏乾宁之曲皇帝即座合班乐奏肃宁之曲上公由东阶升宫县奏肃宁之曲进爵宣答讫分班再引上公自东阶升宫县奏肃宁之曲跪举酒宫县奏景命万年之曲饮讫降阶宫县奏肃宁之曲与宴群官升殿宫县奏肃宁之曲内侍局进御床入再进第一爵酒登歌奏圣徳昭明之曲行群官酒宫县奏肃宁之曲文舞入设群官食宫县奏保大定功之舞三成止出又进第二爵酒登歌奏天赞尧龄之曲行群官酒宫县奏肃宁之曲武舞入设群官食宫县奉万国来同之舞三成止出又进第三爵酒登歌奏庆云之曲行群官酒官县奏肃寕之曲设群官食宫县奏肃宁之曲礼毕群官降阶宫县奏肃宁之曲扇合降奏干寕之曲降座入后阁　谢太庙乐　前三日大乐令设登歌于殿上宫县于殿下其日车驾动不鸣鼓吹司徒奉俎入皇帝执圭皇帝升殿皆宫县乐作升自阼阶酌献诣版位诣饮福位还版位太祝进彻豆皆登歌乐作赐胙宫县作一成止礼毕皇帝降阼阶登歌乐作至阶下宫县作车驾还内鼓吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲　颁赦乐前期大乐署设宫县于楼下又设鼓一于宫县之
　　左皇帝降辇宫县乐作〈乐志曰侍中奏外办大乐令撞黄锺之钟右五钟皆应昌寕之乐作皇帝乃出〉升座群臣合班宫县乐作〈凡分班合班则乐作立定即止〉金鸡初立大乐署击鼓宣赦礼毕宫县乐作〈乐志曰礼毕大乐令撞㽔宾之钟左五钟皆应昌寕之乐作〉皇帝降座乐止
　　金史乐志曰大定七年正月上册宝皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲降座同册宝入门奏天保报上之曲奉册宝官将复班位奏归美扬功之曲册宝初行奏和宁之曲册宝将升殿皇太子自侍立位至降阶曲并同皇太子升殿贺奏同心戴圣之曲上寿皇帝将升御座宫县和宁之曲举酒万寿无疆之曲皇太子升阶降阶及与宴官升殿并奏和寕之曲进第一爵登歌奏王道明昌之曲行群官酒宫县和宁之曲文舞入设群官食奏功成治定之舞三成止进第二爵登歌奏天子万年之曲行群官酒宫县和宁之曲武舞入设群官食奏四海会同之舞三成止进第三爵登歌嘉禾之曲行群官酒设群官食群官降阶宫县并奏和宁之曲皇帝将降御座奏泰宁之曲并用太簇宫〈十一年十一月行册礼同〉
　　〈臣〉等谨按受册宝乐礼志乐志同载大定七年上册宝仪而乐节乐名参差不一又班首升殿称贺礼志则云太尉上公乐志则云皇太子如系通用仪注则有太子时应是太子无太子时便属上公固无所不可今同载一年事〈此时有皇太子〉不容互异如此
　　七月建社稷坛于中都乐用登歌
　　祭用春秋二仲月上戊日乐用登歌遣官行事祭日大乐令率乐工入太尉诣盥洗位作太蔟宫正宁之曲诣太社坛作应锺宫嘉宁之曲奠玊帛作太蔟宫嘉宁之曲司徒奉太社之爼大官令引太社太稷之馔入作太蔟宫正宁之曲太尉诣盥洗位诣太社坛至酒樽所酌酒讫作太蔟宫阜寕之曲太尉诣配位酌酒讫作太蔟宫昭宁之曲太祝进彻豆作应钟宫娱寕之曲
　　九年十一月帝亲制君臣乐曲
　　皇太子生日帝宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎词律不传
　　十一年十一月郊祀前一日朝享于太庙备宫县登歌乐宫县九成改迎神乐节　荐享于昭徳皇后庙用登歌乐有司摄事
　　先是天徳二年晨祼毕还小次方奏迎神曲是年朝享奏依开元开宝礼至版位即奏　朝享太庙乐皇帝入门宫县无射宫昌寕之曲升殿歌登夹锺宫昌宁之曲迎神宫县来宁之曲黄锺三奏大吕角二奏太蔟徴二奏应锺羽二奏皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲升阶降阶并同司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲〈按乐志宗庙诸室之曲及禘祫亲享乐歌始祖下尚有徳帝大熙安帝大安二曲不知郊前朝享何以独阙〉献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲〈按乐志诸室之曲及禘祫亲享乐歌太宗下尚有熙宗大同之曲而郊前朝享不载盖大定十一年熙宗尚未升祔改谥故庙乐阙焉〉睿宗大和之曲文舞退武舞进宫县〈按此处阙宫调〉肃宁之曲亚终献同皇帝饮福登歌夹锺宫福宁之曲彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲〈按乐志宗庙乐又云彻豆丰宁之曲用无射宫〉送神宫县黄锺宫来宁之曲　荐享庙乐　初献盥洗夷则宫肃宁之曲初献升降殿仲吕宫嘉宁之曲司徒奉俎夷则宫丰宁之曲酌献夷则宫仪坤之曲彻豆仲吕宫丰宁之曲〈昭徳皇后庙时享登歌乐曲初献盥洗无射宫肃寕什殿夹锺宫嘉宁三献及司徒降同司徒奉爼无射宫丰宁酌献无射宫仪坤亚终献同彻豆夹锺宫丰寕〉
　　〈臣〉等谨按郊祀前朝享太庙礼志大定十一年郊祀前晨祼享日皇帝入东神门宫县昌宁之乐作升阶至版位登歌乐作降阶升殿宫县乐作祼毕还版位还小次登歌乐作入小次少顷迎神宫县奏来宁之曲作仁丰道洽之舞九成止黄锺三奏大吕太蔟应锺各再奏据此则迎神九奏仍作于晨祼毕还小次之后与乐志至版位即奏之说互异附录于此以备参考
　　郊之日用宫县二十簴乐奏六成登歌锺磬各一簴时太常议按唐会要旧制南北郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋会要三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴用宫县二十架登歌编锺编磬各一簴又按周礼大司乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽冬日至圜丘奏之乐六变则天神皆降盖圜锺为宫宫声三奏角徴羽各一奏合阳之竒数凡乐起于阳至少阴而止圜中自卯至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编锺编磬各一簴降神宫县奏乾宁之曲六成圜锺三奏黄锺太蔟姑洗皆一奏
　　是年始补撰郊祀乐曲皆以宁字制名
　　太常议乐曲之名唐以和宋以安本朝以宁顾郊祀乐曲未备皇统九年拜天用乾宁之曲其皇帝入中壝奠玊币迎俎酌献舞出入乐曲皆以寕字制名遂命学士院撰焉　郊祀乐歌　皇帝入中壝宫县黄锺宫昌宁之曲〈凡步武同〉降神宫县乾宁之曲仁丰道洽之舞圜锺为宫三奏黄锺为角太蔟为征姑洗为羽皆一奏皇帝盥洗宫县黄锺宫昌宁之曲升坛登歌大吕宫昌宁之曲昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲皇地祗坤宁之曲配位太祖皇帝永宁之曲司徒迎俎宫县黄锺宫丰寕之曲昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲皇地祗泰寕之曲配位太祖皇帝燕宁之曲文舞退武舞进宫县黄锺宫咸宁之曲亚终献宫县黄锺宫咸寕之曲功成治定之舞皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲彻豆登歌大吕宫丰宁之曲送神宫县圜锺宫乾宁之曲　方丘乐歌　迎神镇宁之曲林锺宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初献盥洗太蔟宫肃宁之曲升坛应锺宫肃宁之曲奠玉币太蔟宫亿宁之曲司徒奉俎太蔟宫丰宁之曲正位酌献太蔟宫溥宁之曲配位〈配太宗也〉酌献太蔟宫保宁之曲亚终献升坛太蔟宫咸宁之曲彻豆应锺宫丰宁之曲送神林锺宫镇宁之曲诣望燎〈按应作史误刻也〉位太蔟宫肃寕之曲
　　〈臣〉等谨按金主亲行郊见之礼实始于是年方丘则有司行事乐止登歌将以皇地祗亦合祀圜丘故于此杀其礼耶不知始自何时乐志云方丘如圜丘之仪今按礼志方丘仪祭日献官就位有司请行事乐作坤宁之曲八成初献诣盥洗位乐作肃宁之曲盥讫诣坛乐作肃宁之曲〈凡初献升降皆作肃宁之曲〉诣皇地祗神座前乐作静宁之曲奠玉币讫次诣配位神座前乐作亿宁之曲初献诣盥洗位乐作诣配位酌献乐作太蔟官保宁之曲亚终献并如上仪彻豆乐作丰宁之曲赐胙乐作一成止初送神乐止初献诣望位乐作太蔟宫肃宁之曲与乐志方丘乐歌互有详略附录于此以备参考
　　定三年冬祫五年夏禘之礼皇帝亲享备宫县登歌乐皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲〈出入步武同〉升殿登歌夹锺宫昌宁之曲〈升阶及将还版位皆同〉盥洗宫县无射宫昌宁之曲〈降阶同〉迎神宫县来宁之曲〈九成黄锺宫三太吕角二太蔟徴二应锺羽二曲词俱同〉司徒引俎宫县无射宫丰宁之曲始祖酌献宫县无射宫大元之曲徳皇帝大熙之曲安皇帝大安之曲献祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肃宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲熙宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大钧之曲显宗大宁之曲章宗大隆之曲宣宗大庆之曲文舞退武舞进宫县无射宫肃宁之曲亚终献无射宫肃宁之曲饮福登歌夹锺宫福宁之曲彻豆登歌夹锺宫丰寕之曲送神宫县黄锺宫来宁之曲
　　〈臣〉等谨按乐志禘祫亲享乐歌载此其诸室之至宣宗止则非大定十一年所定也是年所用乐曲当与郊前朝享同且此条内除去徳帝安帝熙宗及世宗以下诸曲亦正与朝享无异特乐节宫调间有一二不同耳故即系之于此而一代庙乐因可备考云
　　十二年定制祫禘有司摄事仍备宫县登歌乐　时享有司行事止用登歌
　　祫禘乐　初献盥洗宫县无射宫肃宁之曲升自西阶登歌夹锺宫嘉宁之曲馀并同亲祀　时享乐初献盥洗无射宫肃宁之曲升殿夹锺宫嘉宁之曲馀同亲祀惟不用宫县
　　十四年定乐名曰大和
　　太常仪历代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名取大乐与天地同和之义名之曰大和
　　制宣圣庙乐
　　国子监言春秋释奠于文宣王用留守司乐以乐工为礼生于礼未合行请下详定礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数礼行三献乐用登歌大乐令一员本署官充乐工三十九人迎神三奏姑洗宫来宁之曲初献盥洗姑洗宫静宁之曲升阶南吕宫肃宁之曲奠币姑洗宫和宁之曲降阶姑洗宫安宁之曲兖国公酌献姑洗宫辑宁之曲邹国公酌献姑洗宫泰宁之曲亚终献姑洗宫咸宁之曲送神姑洗宫来宁之曲至章宗明昌三年四月定宣圣庙登歌改用太常乐工
　　十七年十月武灵皇帝〈即熙宗时未改谥升祔也〉别庙行礼用登歌乐
　　时祫享太庙有司奏检讨唐礼孝敬皇帝庙时享用庙舞宫县登歌让皇帝庙至禘祫月一祭用登歌其礼制损益不同今武灵皇帝庙庭与太庙地不同难以容设宫县乐舞并乐器亦阙少宜依唐让皇帝祫享典故乐用登歌从之
　　十八年十二月群臣奉上大金受命万世之宝御殿受贺乐奏大礼宫
　　皇帝将升御座宫县奏泰寕之曲宝入门奏天保报上之曲群臣合班奏归美扬功之曲皇太子升殿并自侍立位降阶宫县奏称觞介寿之曲举酒登歌奏万寿无疆之曲
　　十九年四月升祔闵宗〈二十七年改谥日熙〉用宫县乐
　　上册宝宫县静宁之曲皇帝降殿宫县鸿宁之曲
　　二十三年三月万春节上寿皇太子命皇孙金源郡王玛逹格歌睿宗功徳歌
　　显宗尝命完颜匡作睿宗功徳歌教章宗歌之其词盖取宗翰与睿宗定䇿立熙宗及平陜西大破张浚于富平也是年万春节显宗命章宗歌此词侑觞世宗愕然曰汝辇何因知此显宗奏曰臣伏读睿宗皇帝实录欲使儿子知创业之艰难命侍读萨克苏〈匡本名〉作歌教之世宗大喜顾谓诸王侍臣曰朕念睿宗皇帝功徳恐子孙无由知皇太子能追念作歌以教其子嘉哉盛事朕之乐岂有量哉卿等亦当诵习以不忘祖宗之功命章宗歌数四酒行极欢乙夜乃罢
　　二十五年四月宴宗室于上京皇武殿帝自歌本曲先是十三年三月帝谓宰臣曰会寕乃国家兴王之地自海陵迁都永安女直人寝忘旧风今之燕饮音乐皆习汉制盖以备礼也非朕心所好东宫不知女直风俗恐异时一变此风非长久之计四月帝御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子及诸王曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时聼此词亦欲令汝辇知之汝辈当体朕意至于子孙亦当遵朕教诫也二十四年幸上京至是宴宗室宗妇于皇武殿饮酒乐帝谕之曰朕寻常不饮酒今日甚欲成醉此乐亦不易得也于时宗室妇女起舞进酒毕群臣故老起舞帝曰吾来故乡数月矣今回朝已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿而聼帝歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意〈词详后乐歌〉至□想祖宗音容如睹之语悲感不复能成声于是诸老人更歌本曲帝复续调歌曲留坐一更极欢而罢后二十八年三月万春节宴于神龙殿诸王公主以次奉觞上寿帝复以本国音自度曲盖言临御久春秋高𣺌然思国家基绪之重万世无穷之托以戒皇太孙当修身养徳善于持守及命太尉左丞相图克坦克寕尽忠辅导之意于是帝自歌之皇太孙及克宁和之极欢而罢
　　十月建宣孝太子〈即显宗〉庙于衍庆宫后祭用三献乐用登歌
　　有司言乐用登歌今量减用二十五人初献升殿夹锺宫承安之曲酌献无射宫和宁之曲亚终献和宁之曲彻豆夹锺宫和安之曲
　　二十七年三月册皇太孙乐奏姑洗宫
　　皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲皇太孙入门奏庆宁之曲〈出门同〉群臣合班奏顺宁之曲皇太孙复受册位奏保宁之曲
　　二十九年〈时章宗已即位〉令太庙别庙乐工通以百人为定旧制太庙皇考庙乐工各三十九人是年升祔显宗有司以为宋之太庙别庙堂上乐各四十八人今之乐工少十八人拟令皇考庙旧乐工皆充两庙堂上乐以应前代九十六人之数尚书省议古乐工无定数遂奏太庙别庙通以百人为定
　　百官志曰大乐署兼鼓吹署乐工百人又勾管尚书省乐工皆从九品
　　章宗明昌三年更定教坊官阶
　　教坊旧用武散官大定二十九年以为不称乃创定二十五阶至是自从四品以下更立为十五阶从四品上曰云韶大夫中曰仙韶大夫下曰成韶大夫正五品上曰章徳大夫中曰长寕大夫下曰徳和大夫从五品上曰景云大夫中曰云和大夫下曰协律大夫正六品上曰庆喜大夫下曰嘉成大夫从六品上曰肃和郎下曰纯和郎正七品上曰舒和郎下曰调音郎从七品上曰比音郎下曰司乐郎正八品上曰典乐郎下曰协乐郎从八品上曰掌乐郎下曰和乐郎正九品上曰司音郎下曰司律郎从九品上曰和声郎下曰和节郎
　　五年置所讲议礼乐
　　〈臣〉等谨按先是世宗尝开详定所以议礼设详校所以审乐统以宰相通乐术者事见礼志其详不可考
　　六年四月以増修曲阜宣圣庙工毕赐衍圣公以下三献法服及登歌乐一部仍遣太常旧工往教孔氏子弟以备祭礼
　　〈臣〉等谨按金乐所以流传元代得修用之实本于此详见元姚枢传
　　是年创设宫县乐工一百五十六人
　　后承安四年诏罢创设乐工九十二人
　　宣宗贞祐三年九月〈时已迁汴〉朝谒世祖太祖御容于启庆宫行献享礼始用乐
　　四年十月祔祖宗神主于汴京太庙无宫县乐礼毕还宫用教坊乐
　　先是礼官言太庙既成行都礼虽简约惟以亲行祔享为敬请权不用卤簿仪仗及宫县乐舞从之至是行礼无宫县乐牺牲从俭礼毕车驾还宫至承天门外百官奉迎应用宫县奏采茨以乐簴未备遂止用教坊乐
　　乐志曰初正隆间海陵营太庙于汴贞祐南迁宣宗修之以祔诸帝神主其地故宋景灵宫之址也掘其下得编锺十三编磬八皆刻大晟字时朝廷多故礼器散亡竟亦不能备也
　　命礼部尚书张行信摄太尉奉安社稷礼乐咸杀其数哀宗正大元年七月补修大乐
　　雅乐
　　隶太常即郊庙祀享大宴大朝会宫县二舞是也凡大祀中祀天子受册宝御楼肆赦册命中宫皇太子太孙受外国使贺宴外国使皆用之
　　散乐
　　元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名曲不传
　　鼓吹乐
　　铙歌鼓吹天子行幸卤簿导引之乐也隶教坊
　　本朝乐曲
　　本朝旧音世宗尝写其意度为雅曲史录其一其俚者弗载
　　渤海乐







　　钦定续文献通考卷一百一
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百二
　　乐考
　　历代乐制
　　元太祖初年以河西高智耀言徴用西夏旧乐
　　金史外国西夏传赞曰唐节度使有鼓吹故夏国声乐清厉顿挫犹有鼓吹之遗音焉
　　叶子竒草木子曰元郊祀天地祭宗庙祀先圣大朝会用雅乐盖宋徽宗所制大晟乐也曲宴用细乐胡乐驾行前部用胡乐驾前用清乐大乐
　　太宗六年九月宴宋使用女乐俳优〈详见俗部乐〉
　　十年十一月徴金太常遗乐
　　宣圣五十一代孙衍圣公元措来朝言于帝曰今礼乐散失燕京南京等处亡金太常故臣及礼册乐器多存者乞降旨收录于是降旨令各处管民官如有亡金知礼乐旧人可并其家属徙付东平令元措领之于本路税课所给其食明年元措奉旨至燕京得金掌乐许政掌礼王节及乐工翟刚等九十二人十六年〈按十三年太宗已崩是时六皇后称制〉太常用许政所举大乐令苗兰诣东平指授工人造琴十张一三五七九者各二
　　十二年四月始命制登歌乐肄习于曲阜宣圣庙宪宗二年八月始用登歌乐祀昊天上帝于日月山先是三月五日命东平万户严忠济立局制冠冕法服钟磬笋虡仪物肄习五月十三日名太常礼乐人赴日月山八月七日学士魏祥卿徐世隆郎中姚枢等以乐工李明昌许政吴徳段楫寇忠杜延年赵徳等五十馀人见于行宫帝问制作礼乐之始世隆对曰尧舜之世礼乐兴焉时明昌等各执钟磬笛箫箎埙巢笙于帝前奏之曲终复合奏之凡三终十一日始用登歌乐祀昊天上帝于日月山祭毕命驿送乐工还东平
　　祭祀志曰宪宗二年八月八日始以冕服拜天于日月山其十二日又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土始大合乐
　　〈臣〉等谨按徐世隆传曰严实招致东平幕府实时得金太常登歌乐世祖遣使取观世隆典领以行其说与礼乐志互异而与张孔孙传合详后
　　世祖中统元年七月用新制雅乐享祖宗于中书省自宪宗三年世祖居潜邸命勾当东平府公事宋周臣〈按本传名子贞志称其字〉兼领大乐礼官乐工人等常令肄习仍令万户严忠济督之六年五月世祖以潜邸次滦州下教命严忠济督宋周臣以所得礼乐旧人肄习毋忽十一月敕乐工老不堪任事者以子孙代之不足者以他户补之至是年正月命宣抚廉希宪等召太常礼乐人至燕京六月命许唐臣等制乐器公服法服七月七日工毕十一日用新制雅乐享祖宗于中书省礼毕赐预祭官及礼乐人百四十九人钞有差八月命太常礼乐人复还东平
　　〈臣〉等谨按祭祀志云世祖元年七月设祖宗神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭嗣后常遣官摄事焉　摄事乐　祀日晨祼有司请行事宫县乐奏思成之曲九成文舞九变初献诣盥洗位宫县乐作无射宫肃宁之曲洗瓒授执事乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶乐止祼鬯讫降自东阶登歌乐作奏夹锺宫肃宁之曲复位乐止馈食初献既祼馔入宫县乐作奏无射宫嘉成之曲奠馔讫乐止酌献初献诣盥洗位宫县乐作奏无射宫肃宁之曲洗爵授执事乐止登歌乐作奏夹锺宫肃宁之曲升自东阶乐止诣太祖酒尊所酌尊宫县乐作奏无射宫开成之曲献爵出户立乐止次诣每室酌献如上仪各奏本室之乐献毕宫县乐止降自东阶登歌乐作奏夹锺宫肃宁之曲初献复位立定文舞退武舞进宫县乐作奏无射宫肃宁之曲舞者立定乐止亚献诣太祖酌尊所宫县乐作奏无射宫肃宁之曲献爵讫次诣每室酌献并如上仪献毕乐止终献如亚献之仪祭马湩宫县乐作同进馔之曲拜讫退登歌乐作降阶乐止彻笾豆登歌乐作奏夹锺宫丰宁之曲〈按此处阙乐止之节〉送神乐作奏黄锺宫保成之曲一成止
　　十二月立仙音院复改为玉宸院括乐工立仪鳯司百官志曰仪鳯司掌乐工供奉祭享之事至元八年立玉宸院二十年改置仪鳯司〈按此与本纪不合〉隶宣徽院二十五年归隶礼部大徳十一年改玉宸乐院至大四年复为仪鳯司其属五云和署掌乐工调音律及部籍更畨之事至元十二年始置至大二年拨隶玊宸乐院安和署职掌与云和同至元十三年始置常和署初名管勾司管领回回乐人皇庆元年初置天乐署初名昭和署管领河西乐人至元十七年始置至大四年改为天乐署广乐库掌乐器等物皇庆元年始置
　　二年十二月命太常少卿王镛教习大乐
　　初大司农姚枢奏曲阜有太常雅乐宪宗尝命东平守臣辇其歌工舞郎与乐色俎豆至日月山帝亲临观饬东平守臣员阙充补无辍肄习今请以东平府详议官王镛兼充礼乐提举诏以镛特兼太常少卿领东平乐工常加督视肄习以备朝廷之用至是命镛教习大乐
　　三年备宫县钟磬乐舞籥翟凡用三百六十二人〈臣〉等谨按此条见王圻续通考未详所出惟元史礼乐志大乐职掌有云宫县工二百六十一人登歌工五十一人二乐用工三百一十二人代事故者五十人其数与此相合然本文迥别且并无中统三年之说不知续通考何以系之是年也是时未应明备如此辨证详后
　　五年〈当作至元元年〉作大成乐
　　〈臣〉等谨按大成乐成于至元四年世祖纪及耶律铸传所载并同礼乐志则系之中统五年〈中统亦无五年是年八月改元即称至元元年也〉彼此互异如果成于中统之末何以至元元年以来方且括乐器选石材教新工制冠服则其为制乐未成灼然可见然必谓至元四年始成则又与志载三年庙享宫县登歌二舞咸备之说不合岂有今年制作完备用之以昭大典矣而犹待明年始云告成耶若谓中统制乐先定其名至至元而乐始成则志于中统五年已云中书省上表称贺贺表固庆成之作〈表云八音克谐三岁始就也〉又未可以此和会其说大抵乐成于至元三年是冬即用以享庙〈详志〉但尚未定名明年乃定名大成耳〈表云既完雅器未锡嘉名也〉纪传并以命名之时为乐成之日故与志载乐成享庙年分小差至志载中统五年乐成称贺于前复载至元三年乐成用享于后则重出而自相抵牾矣王圻未及深考姑依文录之今以正史本文亦未敢遽删仍前后并列特为摘发其端用资参订
　　至元元年十一月括金乐器散在寺观民家者
　　先是括到燕京锺磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨验给价至是大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬十有七𬭚一送于太常又中都宣徳平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完者景锺四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四
　　三年十一月初用宫县登歌乐文武二舞于太庙先是中统三年九月东平万户严光范〈按本传应作忠范〉奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍户充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天祐太祝郭敏董其事大乐正翟刚辨验音律充收受乐器官丞相耶律铸又言今制宫县大乐内编磬十有二虡宜于诸处选石材为之太常寺以新拨宫县乐工文武二舞四百一十二人未习其艺遣大乐令许政往东平教之至元二年闰五月大乐署言堂上下乐舞官员及乐工合用衣服冠冕靴履等物乞行制造中书礼部移凖太常博士议定制度七月中书吏部再凖太常博士议定行下所司制造宫县乐器既成大乐署郭敏开坐名数以上九月省臣言太庙殿室向成〈按祭祀志云中统四年三月诏建太庙于燕京至元三年十月太庙成〉宫县乐器咸备请徴东平乐工赴京师肄习以俟享庙制可是年七月〈礼乐志乐服作九月〉新乐服成乐工至自东平敕翰林院定撰八室乐章〈按礼乐志中统四年至至元三年皆以太祖为第一室故仅有七室乐章是年始追尊烈祖为第一室故至元四年至十七年有八室乐章〉大乐署〈百官志曰大乐署中统五年始置令二员丞一员掌管礼生礼工四百七十九户〉编运舞节俾肄习之十一月有事于太庙宫县登歌乐文武二舞咸备其迎送神曲曰来成之曲〈送神或作保成〉降神文武九成黄锺宫三成大吕角二成太蔟徴二成应锺羽二成送神黄锺宫一成烈祖曰开成之曲无射宫一成〈以下七室同〉太祖曰武成之曲太宗曰文成之曲皇伯考术赤曰弼成之曲皇伯考察合带曰协成之曲睿宗曰明成之曲定宗曰熙成之曲宪宗曰威成之曲初献盥洗曰肃成之曲〈至大以后名顺成〉无射宫初献升降登歌肃成之曲夹锺宫司徒奉俎曰嘉成之曲文舞退武舞进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲并无射宫彻豆登歌丰成之曲夹锺宫文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞武舞六成第一成象灭王汗二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南诏六成臣高丽服交趾〈详见乐舞门〉
　　〈臣〉等谨按礼乐志载亲祀禘祫乐章注云未详年月太常集礼云别本所录以时考之疑至元三年以前拟用今附录于此皇帝入门宫县奏顺成之曲无射宫升殿奏顺成之曲夹锺宫诣罍洗宫县奏顺成之曲〈至元四年名肃成〉诣酌尊所宫县奏顺成之曲并无射宫迎神宫县奏思成之曲〈至元四年名来成〉司徒奉俎宫县奏嘉成之曲酌献始祖宫县奏庆成之曲无射宫诸庙奏熙成昌成鸿成乐成康成明成等曲文舞退武舞进宫县奏肃成之曲〈至元四年名和成〉亚终献宫县奏肃成之曲〈至元四年名顺成〉皇帝饮福登歌奏釐成之曲彻豆登歌奏丰成之曲并夹锺宫送神奏保成之曲黄锺宫
　　祭祀志曰太庙雅乐库在宫城西南东向
　　四年三月敕中都路建习乐堂使乐工肄业其中丞相耶律铸制宫县成诏赐名大成
　　耶律铸传曰初清庙雅乐止有登歌诏铸制宫县八佾之舞至元四年三月乐舞成表上之仍请赐名大成制曰可
　　礼乐志曰世祖命王镛作大成乐
　　徐世隆传曰中统三年世隆请増宫县大乐文武二舞令旧工教习以备大祀制可除世隆太常卿以掌之
　　张孔孙传曰辟东平万户严忠范府议事官时汴梁既下太常乐师流寓东平旧章缺落止存登歌一章而已世祖居潜邸尝召乐师至日月山观之至是徐世隆奏帝宜增设宫县及文武二舞以备大典因诏世隆为太常卿而张孔孙以奉礼郎为之副以董乐师肄成献之京师
　　六年太保刘秉忠起朝仪奏访教坊旧工
　　秉忠侍帝藩邸即上书言近代礼乐器具靡散宜令刷会徴太常旧人教引后学使器备人存渐以修之实太平之基王道之本帝嘉纳之至是奉旨与许衡徐世隆等肄习朝仪百日而毕秉忠复奏曰无乐以相须则礼不备奉旨搜访旧教坊乐工得杖鼓色杨皓笛色曹楫前行色刘进教师郑忠依律运谱被诸乐歌六月而成音声克谐陈于万夀山便殿帝听而善之明年二月奏以丙子观礼前期一日布绵蕝金帐殿前帝及皇后临观于露阶礼文乐节悉无遗失
　　七年元正受朝班首进酒用教坊乐
　　天夀圣节受朝郊庙礼成受贺并如元正仪元正用乐音王队天夀节用夀星队凡朝会用礼乐队
　　八年二月迎白伞盖游皇城用教坊司仪鳯司乐以帝师帕克斯巴之言于大明殿御座上置白伞盖一顶每岁二月十五日于大殿启建白伞盖佛事用诸色仪仗社直迎引伞盖周游皇城内外云与众生祓除不详导迎福祉教坊司云和署掌大乐鼓板杖鼓筚篥龙笛琵琶筝𥱧七色凡四百人兴和署掌妓女杂扮队戏一百五十人祥和署掌杂把戏男女一百五十人仪鳯司掌汉人回回河西三色细乐每色各三队凡三百二十四人
　　阿锡页传曰世祖尝诏都城大作佛事集教坊伎乐及仪仗以迎导阿锡页奏曰高丽新附山东初定江南未下天下疲弊此无益之费甚无谓也帝嘉纳之
　　十年三月皇后皇太子受册宝并用教坊乐
　　十一年八月制内庭曲舞
　　十二年十二月皇帝受尊号用教坊乐
　　中书以上皇帝册宝下太常大乐署编运无射宫大宁等曲及上夀曲谱当时议殿庭用雅乐后不果用〈臣〉等谨按世祖纪云至元十二年十二月群臣请上帝后尊号不许然祭祀志云是年十二月以受尊号遣使预告天地行一献礼祭告一献仪由此而定礼乐志复有上皇帝册宝编运曲谱云云则本纪不许之说殊不然也
　　十三年三月平宋得其乐器
　　宋主㬎举国内附诏凡太常寺祭器乐器法服乐工卤簿仪卫等物尽仰收拾伯颜入临安遣郎中孟祺籍宋太庙四祖殿景灵宫礼乐器暨太常寺祭器乐器等物至十七年四月以宋太常乐付太常寺十九年王积翁又请徴亡宋雅乐器至京师置于八作司二十一年大乐署言宜付本署收掌中书命八作司与之镈钟二十有七编钟七百二十有三特磬二十有二编磬二十有八铙六单铎双铎各五钲𬭚各八
　　十六年十月帝御香阁命大乐署令完颜椿等肄文武乐
　　先是召用东平乐工凡四百一十二人中书以东平地远惟留其户九十有二馀尽遣还复入民籍至元三年十二月乃籍近畿儒户三百八十四人为乐工十三年以近畿乐户多逃亡仅得四十有二复徴用东平乐工是年十月命太常卿呼图克约苏召太常乐工是月十一日大乐令完颜椿等以乐工见于香阁文郎魏英舞迎神黄锺曲武郎安仁舞亚献无射宫曲
　　十八年十月皇后祔庙制昭睿顺圣皇后室曲舞二十一年二月括江南乐工
　　至明年正月徙江南乐工八百家于京师
　　二十二年九月真腊占城贡乐工十人
　　十二月议皇太子庙乐
　　时皇太子薨太常博士议曰金世宗太子允恭薨谥曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌中书翰林诸老臣亦议宜加谥立别庙奉祀遂谥曰明孝太子至三十年十月祔于太庙成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗室奏昭成之曲
　　二十七年十月新作太庙登歌宫县乐
　　先是二十二年闰十一月太常卿呼图克约苏奏大乐见用石磬声律不协稽诸古典磬石莫先于泗滨女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审听音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十三年呼图克约苏又奏太庙乐器编钟笙匏岁久就坏音律不协遂补铸编钟八十有一合律者五十造笙匏三十有四至是乃新作太庙登歌宫县乐至二十九年四月太常太卿香山又请采石增制编磬遣孔铸往泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛庄等审听之得应律磬五十有八于是编磬始备
　　〈臣〉等谨按世祖纪云二十六年闰十月取石泗滨为磬以补宫县之乐与礼乐志年分先后不同
　　三十年六月初立社稷乐用登歌
　　命大乐许徳良运制曲谱翰林国史院撰乐章其降送神曰镇宁之曲降神八成林锺宫二成太蔟角二成姑洗徴二成南吕羽二成送神林锺宫一成初献盥洗升坛降坛望瘗位皆肃宁之曲盥洗望瘗太蔟宫升降应锺宫正配位奠玉币曰亿宁之曲太蔟宫司徒奉俎彻豆曰丰宁之曲奉俎太蔟宫彻豆应锺宫正配位酌献曰保宁之曲亚终献曰咸宁之曲并太蔟宫明年八月〈时成宗已即位〉初祀社稷用堂上乐岁以为常
　　礼乐志曰按祭社稷先农及大徳六年祀天地五方帝乐章皆用金旧名释奠宣圣亦因宋不改祭祀志曰社稷坛有雅乐库有大乐署有乐工房
　　三十一年五月〈时成宗已即位〉世祖裕宗祔庙命大乐署编运曲谱舞节翰林定撰乐章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭成之曲
　　成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊撰定乐章
　　降神奏咸宁之曲六成圜锺宫三成黄锺角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初献盥洗奏肃宁之曲黄锺宫初献升降奏肃宁之曲大吕宫奠玉弊奏〈阙〉大吕宫迎俎奏丰宁之曲黄锺宫酌献奏嘉宁之曲大吕宫亚终献奏咸宁之曲黄锺宫彻豆奏丰宁之曲大吕宫送神奏〈阙〉圜锺宫望燎奏〈阙〉黄锺宫
　　八年正月升教坊司三品
　　教坊司秩从五品掌承应乐人及管领兴和等署五百户中统二年始置至元十二年升正五品十七年改提点教坊司隶宣徽院秩正四品二十五年隶礼部大徳八年升正三品延祐七年复正四品其属三兴和署祥和署广乐库教坊司散官十五云韶大夫仙韶大夫从三品长宁大夫徳和大夫正四品协律大夫从四品嘉成大夫正五品纯和郎从五品调音郎正六品司乐郎从六品协乐郎正七品和乐郎从七品司音郎司律郎正八品和声郎和节郎从八品张珪传曰延祐二年教坊使曹耀珠拜礼部尚书平章政事张珪曰伶人为宗伯〈按武宗初年且尝以仪鳯司大使教坊司达噜噶齐并加平章政事为玉宸乐院使见本纪〉何以示后世力谏止之
　　曹元用传曰泰定二年转礼部尚书大朝会为纠仪官谓太医仪鳯教坊等官不当序正班当自为一列后皆行之
　　九年十一月祀昊天上帝于南郊其文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞
　　时新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日亲祀圜丘用之　亲祀乐皇帝入中壝黄锺宫皇帝盥洗黄锺宫皇帝升坛降坛大吕宫降神奏天成之曲圜锺宫三成黄锺角一成太蔟徴一成姑洗羽一成初献盥洗奏隆成之曲黄锺宫初献升降并奏隆成之曲大吕宫正配位奠玉币并奏钦成之曲黄锺宫司徒奉俎奏宁成之曲黄锺宫昊天上帝位酌献奏明成之曲黄锺宫皇地祇位酌献大吕宫太祖位酌献黄锺宫皇帝饮福大吕宫皇帝出入小次黄锺宫文舞退武舞进奏和成之曲黄锺宫亚终献奏和成之曲黄锺宫彻豆奏宁成之曲大吕宫送神奏天成之曲圜锺宫望燎奏隆成之曲黄锺宫皇帝出中壝黄锺宫　摄祀乐　祀日有司请行事宫县乐作降神天成之曲六成内圜锺宫三成黄锺角太蔟徴姑洗羽各一成文舞崇徳之舞太尉诣盥洗位宫县乐奏黄锺宫隆成之曲盥讫诣坛升自午陛〈至大三年改升自卯陞〉登歌乐作大吕宫隆成之曲诣正位神座前北向立宫县乐作奏黄锺宫钦成之曲次诣皇地祇位配位奠献并如上仪降自午陛登歌乐作如升坛之曲司徒奉馔入门宫县乐奏黄锺宫宁成之曲太尉诣盥洗位宫县乐作奏黄锺宫隆成之曲盥手洗爵讫诣坛升自午陞〈按原注云一作卯陛殆亦至大中改〉登歌乐作奏黄锺宫明成之曲酌尊讫诣正位神座前宫县乐作奏黄锺宫明成之曲文舞崇徳之舞读祝宫县乐奏如前曲次诣皇地祇位并如上仪惟乐奏大吕宫次诣配位并如上仪惟乐奏黄锺宫降自午陛〈一作卯陛〉登歌乐作如前降神之曲文舞退武舞进宫县乐作奏黄锺宫和成之曲亚献升诣正位神座前宫县乐作奏黄锺宫熙成之曲武舞定功之舞奠爵讫次诣皇地祇位配位并如上仪终献升诣正位神座前宫县乐作奏黄锺宫熙成之曲武舞定功之舞酌献并如上仪彻笾豆登歌乐作大吕宫宁成之曲送神宫县乐作奏圜锺宫天成之曲一成止三献官诣望位乐作奏黄锺宫隆成之曲〈臣〉等谨按是年因右丞相哈喇哈斯等奏屡讲郊祀之礼初议访求深知音律之人审五声八音以司肄乐既又检讨唐宋金亲祀摄行仪注并杂乐节次集议去取盖其始亦有亲郊之意故拟撰乐章云云后仍遣官摄祭也
　　祭祀志曰郊坛雅乐库十间在外垣西门之内少南东向演乐堂七间在外垣内之西南隅东向
　　十年八月京师文宣王庙成行释奠礼乐用登歌命翰林院定乐名乐章
　　帝初即位集贤学士阎复疏言京师宜首建宣圣庙学定用释奠雅乐乃命建宣圣庙于京师是年秋庙成命江浙行省制造宣圣庙乐器以宋旧乐工施徳仲审较应律运至京师秋八月用于庙祀宣圣先令翰林新撰乐章命乐工习之降送神曰凝安之曲初献盥洗升殿降殿望瘗皆同安之曲奠帛曰明安之曲奉俎曰丰安之曲酌献曰成安之曲亚终献曰文安之曲彻豆曰娱安之曲盖旧曲也新乐章不果用礼乐志曰宣圣乐章迎神奏凝安之曲黄锺宫三成大吕角二成太蔟徴二成应锺羽二成初献盥洗奏同安之曲姑洗宫升殿奏同安之曲南吕宫奠币奏明安之曲南吕宫奉俎奏丰安之曲姑洗宫文宣王位酌献奏成安之曲南吕宫兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公位酌献并奏成安之曲南吕宫亚终献奏文定之曲姑洗宫饮福受胙与盥洗同〈惟国学释奠亲祀用之摄事则不用外路州县皆用之〉彻豆奏娱安之曲南吕宫送神奏凝安之曲黄锺宫望与盥洗同右释奠乐章皆旧曲元朝尝拟撰易而未及用今并附于此迎神奏文明之曲盥洗奏昭明之曲升殿降殿奏景明之曲奠币奏徳明之曲文宣王酌献奏诚明之曲兖国公邹国公酌献同郕国公沂国公酌献俱阙亚终献奏灵明之曲送神奏庆明之曲
　　虞集传曰大徳中除国子博士大成殿新赐登歌乐其师世居江南乐生皆河北田里之人情性不相能集亲教之然后成曲复请设司乐一人掌之以俟考正
　　孙承泽春明梦馀录曰元成宗时宣圣庙乐歌仍宋之旧
　　十一年七月〈时武宗已即位〉祭告天地命大乐署编运皇地祗酌献大吕宫一曲及舞节翰林撰乐章
　　用三献仪降神乐作六成止
　　九月顺宗成宗祔庙顺宗室奏庆成之曲成宗室奏守成之曲
　　武宗至大二年正月以受尊号恭谢太庙备宫县登歌二舞
　　皇帝入门奏顺成之曲盥洗陞殿用至元中初献升降肃成之曲亦曰顺成之曲出入小次奏昌宁之曲无射宫迎神用至元中来成之曲改曰思成黄锺宫三成大吕角二成太蔟征二成应锺羽二成初献摄太尉盥洗升殿奏肃宁之曲酌献太祖室仍用旧曲改名开成〈开成本至元中烈祖曲名其词则太祖旧曲也〉睿宗室仍用旧曲改名武成〈此亦至元中太祖曲名其词则神祖创业以下仍旧〉皇帝饮福登歌奏釐成之曲〈新制曲〉夹锺宫文舞退武舞进仍用旧曲改名肃宁〈旧名和成其词天生五材谁能去兵以下是也〉亚终献酌献仍用旧曲改名肃宁〈旧名顺成其词幽明精禋以下是也〉彻豆曰丰宁之曲〈旧名丰成词语亦异〉送神曰保成之曲皇帝出庙廷亦曰昌宁之曲无射宫
　　太常集礼曰乐章据孔思逮本录之国朝乐章皆用成字凡用宁字者金曲也
　　〈臣〉等谨按礼乐志又载武宗至大以后祀庙乐章皇帝入门奏顺成之曲云云与上略同其诸室之乐则太祖奏开成之曲睿宗奏武成之曲世祖奏混成之曲裕宗奏昭成之曲顺宗奏庆成之曲成宗奏守成之曲武宗奏威成之曲仁宗奏歆成之曲英宗奏献成之曲庙室至英宗止盖泰定时所定今附录于此至十室中独阙第五室当是显宗〈乐奏德成之曲见礼乐志泰定十室乐舞〉以文宗毁其庙室后遂阙焉
　　亲谢仪享日摄太尉行晨祼礼宫县乐作思成之曲以黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽作文舞九成止太尉诣盥洗位宫县乐作肃宁之曲盥洗讫升殿宫县乐作升自阼阶登歌乐作太尉祼将毕进馔乐节如亲祀时享仪〈详后〉皇帝行酌献礼宫县顺成之乐作皇帝诣盥洗位宫县乐作升殿宫县乐作升自西阶登歌乐作诣太祖室尊彝所宫县乐作奏开成之曲次诣各室奏各室之乐酌献并如上仪诣饮福位登歌乐作宫县釐成之乐作饮福受胙讫登乐乐作降自西阶宫县乐作彻笾豆宫县丰宁之乐作送神乐作保成之曲作一成止礼毕皇帝还大次宫县昌宁之乐作车驾还宫教坊乐鼓吹振作
　　〈臣〉等谨按摄行告谢仪降神乐作九成止馀未详
　　六月以大都隶儒籍者四十户充文庙乐工
　　十二月始制先农乐章以太常登歌乐祀之
　　先是有命祀先农以登歌乐如祭社稷之制大乐署言礼祀先农如社遂录祭社林锺宫镇宁等曲以上盖金曲也
　　祀日赞者请行事乐作三成止送神之曲一成止礼乐志曰先农乐章降神奏镇宁之曲林锺宫二成大蔟角二成姑洗征二成南吕羽二成初献盥洗奏肃宁之曲太蔟宫初献升坛奏肃宁之曲应锺宫正配位奠玉币奏亿宁之曲司徒奉俎奏丰宁之曲正配位酌献奏保宁之曲并太蔟宫亚终献奏咸宁之曲阙宫彻豆奏丰宁之曲应锺宫送神奏镇宁之曲林锺宫望瘗位奏肃宁之曲阙宫〈词详乐章门〉
　　太常集礼曰国初礼乐之事悉用前代旧工循习故常遂有用其旧者亦有不用其词而冒以旧号者如郊祀先农等乐是也
　　〈臣〉等谨按祭祀志云祀先农降神乐作三成礼乐志则详列八成未知孰是
　　三年十月置曲阜宣圣庙登歌乐
　　先是宣圣五十四代孙左三部照磨思逮言阙里宣圣祖庙释奠行礼久阙祭服登歌之乐乞命江浙行省制造登歌乐器及祭服以备祭祀中书允其请令江浙制造至是乐器成运赴阙里用之
　　十一月冬至祀昊天上帝于南郊配以太祖令大乐署运制配位及亲祀曲谱舞节翰林撰乐章
　　皇帝出入中壝黄锺宫曲二盥洗黄锺宫曲一升殿登歌大吕宫曲一酌献黄锺宫曲一饮福登歌大吕宫曲一出入小次黄锺宫曲一皆无曲名
　　四年六月〈时仁宗已即位〉武宗祔庙乐奏威成之曲命乐正谢世宁等编曲谱舞节翰林侍讲学士张士观撰乐章仁宗皇庆初命太常补拨乐工
　　二年九月用登歌乐祀睿宗于真定玉华宫
　　自是岁用之至延祐七年三月奏罢
　　玉华宫孝思殿在真定世祖所立延祐四年始用登歌乐行三献礼七年九月敕议玉华宫岁享睿宗登歌大乐太常博士言影堂用太常礼乐非是十月制罢之
　　〈臣〉等谨按史载用乐年分礼乐志与祭祀志互异其停罢之月礼乐志又与英宗纪不合
　　延祐五年命各路府宣圣庙置雅乐选择习古乐师教肄生徒
　　七年三月〈时英宗已即位〉册尊太皇太后用教坊乐
　　八月仁宗祔庙乐奏歆成之曲命乐正刘琼等编运酌献乐谱舞节翰林撰乐章
　　英宗至治元年正月始以四孟月时享亲祀太室备宫县登歌二舞
　　祀日有司请行事宫县乐作思成之曲以黄锺为宫大吕为角太簇为征应锺为羽作文舞九成止皇帝入门宫县顺成之乐作皇帝诣盥洗位宫县乐作皇帝升自西阶诣诸室祼鬯还版位登歌乐作皇帝降自西阶奏请还小次皇帝祼将毕司徒出迎馔俱宫县乐作奏无射宫嘉成之曲奏请诣盥洗位皇帝出次宫县乐作盥洗讫升殿宫县乐作升自东阶登歌乐作诣太祖室尊彝所诣太祖神位前宫县乐作奏开成之曲酌献讫次诣各室各奏本室之乐酌献并如上仪奏请诣饮福位登歌乐作至位登歌釐成之乐作饮福受胙讫还版位登歌乐作降自西阶宫县乐作奏请还小次宫县乐作文舞退武舞进先是皇帝酌献讫将至小次亚终献继进各如上仪终献毕彻笾豆登歌丰成之乐作赐胙讫奏请诣版位皇帝出次宫县乐作送神保成之乐作一成止礼毕皇帝还大次宫县昌宁之乐作车驾还宫教坊乐鼓吹振作
　　〈臣〉等谨按此后顺帝至元六年十月亲祀太庙车驾还宫教坊乐振作其馀乐节未详
　　二年十月用登歌乐于太庙
　　以修庙工役未毕妨陈宫县止用登歌
　　是月英宗祔庙乐奏献成之曲
　　〈臣〉等谨按英宗以至治三年八月被弑泰定元年二月祔庙庙乐当作于此时志云是月殊误
　　三年十二月〈时泰定帝已即位〉显宗祔庙乐奏德成之曲文宗天历二年三月明宗祔庙乐奏永成之曲
　　〈臣〉等谨按文宗纪云天历二年八月明宗崩十月祔庙庙乐当作于此时志作三月误其载宗庙乐章则系之天历三年又自相参错也
　　至顺元年十月始祀昊天上帝于南郊以太祖皇帝配备宫县登歌二舞
　　祀日皇帝入门宫县乐作降神乐作天成之曲六成奏请行事宫县乐作诣盥洗位升阶登歌乐作至坛上宫县钦成之乐作还版位登歌乐作降阶宫县乐作还小次司徒奉馔如常仪皇帝出次宫县乐作诣盥洗位升阶登歌乐作诣正位酒尊所酌尊宫县乐作奏明成之曲诣正位酌献讫诣配位前宫县乐作酌献讫诣饮福位饮福受胙讫登歌乐作降自午陛宫县乐作还小次文舞退武舞进宫县乐作奏和成之曲亚终献行礼如常仪彻笾豆登歌乐作奏宁成之曲皇帝出次送神乐作天成之曲一成止礼毕还大次宫县乐作车驾还宫教坊乐鼓吹振作
　　富珠哩翀传曰文宗亲祀天地社稷宗庙翀为礼仪使竣事上天历大庆诗三章帝命藏之奎章阁〈臣〉等谨按此后顺帝至正三年十月亲郊车驾出宫教坊乐鼓吹不作还宫教坊乐鼓吹皆作其馀乐节未详
　　顺帝元统二年四月奉文宗神主祔太庙行三献礼乐用宫县
　　至正十年九月祭三皇如祭孔子礼翰林撰乐章先是以江西廉访使文殊讷建言三皇开天立极功被万世京师每岁春秋纪事命太医官主祭揆礼未称请于国子学宣圣庙春秋释奠于是命太常定仪式工部范祭器浙江行省制雅乐器复命太常博士定乐曲名翰林国史院撰乐章十有六曲至是祭仪乐器俱备以医籍百四十有八户充庙户礼乐生御药院大使卢亨素习音律受命教乐工四十有二人各执其技季秋九月九日蒇事前一日内降御香三献官以下公服备大乐仪仗迎香至开天殿庋置其乐章降神奏咸成之曲黄锺宫三成賔成之曲大吕角二成顾成之曲太蔟征二成临成之曲应锺羽二成初献盥洗奏蠲成之曲姑洗宫升殿奏恭成之曲奠币奏祇成之曲并南吕宫降殿与升殿同奉俎奏〈阙〉成之曲姑洗宫初献盥洗升殿并与前同太皥伏羲氏位酌献奏〈阙〉成之曲炎帝神农氏位酌献奏〈阙〉成之曲黄帝有熊氏位酌献奏〈阙〉成之曲配位酌献奏〈阙〉成之曲并南吕宫初献降殿与前同亚献奏〈阙〉成之曲姑洗宫终献同彻豆奏〈阙〉成之曲南吕宫送神奏〈阙〉成之曲黄锺宫望瘗奏〈阙〉成之曲姑洗宫















　　钦定续文献通考卷一百二



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百三
　　乐考
　　历代乐制
　　明太祖初克金陵立典乐官
　　明年置雅乐以供郊社之祭
　　𫝊维鳞明书乐律志曰明太祖于乙巳九月克金陵立典乐官其明年置雅乐
　　〈臣〉等谨按明太祖克金陵在元顺帝至正十六年丙申明书作乙已殊误但乙已距洪武元年戊申甚近其时大业已定设官制乐理亦宜之若初克金陵一二年恐未遑制作耳
　　命朝贺罢女乐
　　时吴元年六月实元至正二十四年也
　　朱怀吴昭代纪略曰天子升殿女官随侍女乐引导必起于吕武临朝而唐元宗袭为故事至我太祖革去足洗千古之陋
　　七月选乐舞生设雅乐召学士朱升及范权领之帝亲击石磬试定
　　先是命选道童俊秀者充乐舞生至是始集太祖御㦸门召学士朱升范权引乐舞生入见设雅乐阅试之太祖亲击石磬命升辨五音升不能辨以宫音为徴音太祖哂其误因叹曰古者作乐以和民声格神人而与天地同其和近世儒者鲜知音律之学欲乐和顾不难耶合乐生登歌一曲而罢
　　张溥国朝经济录曰高皇帝定乐时陈乐器于庭召学士朱升等考定帝亲拊磬命升辨五音对忤旨怒欲法之起居注熊鼎从容前论解帝曰升自谓审音顾不辨宫征何也鼎顿首曰辨石音难盖自古以来唐虞惟后䕫为能和此书曰于子击石拊石百兽率舞诗曰既和且平依我磬声盖其难也帝曰即如是任竖儒治乐乐何由和鼎具言乐之和由人所致人君能致中和则万物和而乐音和矣帝为霁威
　　明书乐律志曰明太祖加意正乐能绝繁音规纯淡坐朝叹息力求元声尽治外治内之心而琴悲瑟泪绝响庙庭天章手发清寤怀亦可谓嘉成乐其有初胜流戒于举措者矣独惜其击拊寄诸黄冠虡磬审诸俳色而太学不悬之以为教耳
　　置太常司
　　掌祭祀礼乐之事凡乐四等曰九奏〈用祀天地〉曰八奏〈神祇太岁〉曰七奏〈大明大社大稷帝王〉曰六奏〈夜明帝社帝稷宗庙先师〉舞二曰文舞曰武舞乐器不徙陵园之祭无乐
　　经济录曰凡乐有歌有舞歌堂上舞堂下舞皆八佾有文有武其乐曰中和韶乐曰堂下乐曰丹陛乐曰侑食乐曰大乐其雅乐备八音五声十二律九奏万舞之节俗乐有百戏队舞讴歌之承应祭祀用雅乐太常领之协律郎司乐考协之凡乐淫声过声凶声慢声若舞失节者皆有纠禁而朝会燕享兼俗乐祗应奉銮司掌之
　　八月命协律郎冷谦协乐章声谱令乐生肄习之元末有冷谦者知音善鼓瑟以黄冠隐吴山召为协律郎令协乐章声谱俾乐生习之
　　经济录曰高皇帝病音乐之未复古也诏尚书詹同陶凯与协律郎冷谦定雅乐而学士宋濂为乐章
　　明史职官志曰太常寺协律郎二人司乐二十人高岱鸿猷录曰丙午〈至正二十六年〉冬建宗庙社稷得冷谦命制乐谦深明音律今乐器乐舞皆谦所制
　　九月命于泗州灵璧取石制磬湖州采梓桐制琴瑟曹昭格古要论曰灵璧石出鳯阳府宿州灵璧县在深山中掘之乃见其色黒如漆间有细白纹如玉者有卧砂不起峯者亦无岩岫洪武初年取其石作磬给赐各府文庙其色灰白其声清逸吉安南昌府学皆有之
　　十月考正太庙雅乐
　　考正四庙〈按是时太庙之制德懿熙仁四祖各为一庙〉雅乐命冷谦校定音律及编钟编磬等器
　　十二月置教坊司
　　掌宴会大乐设大使副使和声郎左右韶舞左右司乐皆以乐工为之后改和声郎为奉銮
　　洪武元年正月即皇帝位用大乐
　　〈臣〉等谨按此后成祖即位仓卒其仪不详仁宗即位教坊司设中和韶乐设而不作但鸣钟鼓鸣鞭盖以大丧彻乐也宣宗以后储宫嗣立者并同世宗入承大统亦然
　　立皇后用大乐女乐
　　立皇太子用大乐
　　二月亲祭太社太稷用乐舞
　　迎神奏广和之曲奠玉帛奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲　凡祭社稷礼毕皇帝至社稷门里升辂教坊司俳长唱作乐本司官一员奏乐奏神欢之曲导至午门里乐止凡用领乐官五员俳长四人各色色长十六人乐工二拨每拨一百二人歌工十二人
　　〈臣〉等谨按是时用异坛同壝之制其乐章亚献终献皆奏豫和之曲至十年改建社稷为一坛罢句龙弃配位以仁祖配享十一年乃更撰合祭太社稷乐章终献奏熙和之曲
　　四月祫享太庙用乐舞
　　迎神太和之曲奉册宝熙和之曲〈时享不用〉进俎凝和之曲〈时享不用〉初献夀和之曲武功之舞亚献豫和之曲终献熙和之曲俱文德之舞彻豆雍和之曲送神安和之曲初献则德懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之至二十一年更定其初献合奏馀并同　凡享太庙礼毕皇帝至庙街门里升辇教坊司俳长唱作乐本司官一员奏乐奏敬祖宗之曲导至午门里乐止凡用领乐官五员俳长十人各色色长四十人乐工四拨每拨一百八人歌工十二人
　　王圻续通考曰朝享太庙诸乐章诏梁寅等分为之
　　〈臣〉等谨按乐章有奉册宝之曲盖正月即位后即诣太庙追尊四代奉上玉宝玉册乐章当是此时所定故有此曲至时享则无所用耳
　　又按明代二舞先武后文盖主以征伐得天下则先奏武之说
　　闰七月诏定军礼用乐
　　亲征为首遣将次之方出师有祃祭之礼及还有受降奏凯献俘论功行赏之礼各有乐节
　　八月遣官释奠于先师孔子用大成登歌乐
　　〈臣〉等谨按是时尚用大成登歌旧乐故实录不著乐曲名至六年始定乐章也
　　九月定皇太子亲王朝仪乐节
　　十一月冬至始祀昊天上帝于圜丘乐舞之制与太庙同御殿行庆成礼兼用中和韶乐堂下乐
　　迎神奏中和之曲升坛奏肃和之曲进俎奏凝和之曲行初献礼奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲　凡大祀天地礼毕驾起辇教坊司色长一人唱作乐奉銮一员唱乐奏神欢之曲驾至奉天门堂下乐作至奉天殿乐止〈按此下即行庆成礼〉升殿色长唱作乐奉銮举麾唱乐奏圣安之曲中和韶乐作礼毕奉銮举麾唱乐奏定安之曲〈按乐奏圣安定安则此仪当亦后来所定〉中和韶乐作驾兴凡用领乐官五员俳长四人协同俳长办事色长十二人各色色长八十四人乐工十八拨第一拨一百八人第二拨至十七拨每拨不等大约二三十人歌工每拨十二人
　　定皇太子冠礼乐节
　　凡东宫冠礼毕宴用七奏乐领乐官四员俳长二人色长四人歌章拍板乐工四人歌工十人
　　〈臣〉等谨按永乐九年定皇太孙冠礼其乐节略同
　　十二月定皇太子亲王婚礼备乐
　　〈臣〉等谨按纳采之礼殿庭之乐皆设而不作鼓吹导引亦无振作之文此外行礼都无乐节岂遵古婚礼不用乐之制耶至二十六年重定诸王婚礼则用乐矣成化中定皇太子纳妃仪亦作乐也
　　立旗纛庙祭用教坊乐
　　〈臣〉等谨按会典及仪卫志是年定大驾卤簿内乐器之制
　　二年正月丙申朔御殿受贺大宴兼用大乐细乐舞队凡冬至圣节朝会宴享皆同
　　〈臣〉等谨按以上朝仪系元年九月所定礼志所谓与登极仪略相仿者也二年正旦为元会之始〈元年正旦后始即帝位也〉自当用之至乐志所载三大节大朝贺用乐〈三年定〉与会典正旦冬至朝贺仪〈二十六年定〉及礼志大朝仪〈与会典同当即二十六年所定〉不同盖屡经更定故记述不免参差也
　　皇后受命妇朝于坤宁宫赐宴用女乐
　　中宫受朝仪洪武元年定至二十六年重定乐章天香鳯韶之曲
　　职官志曰女官六局其一尚仪局领司四其一司乐司乐四人典乐四人女史二人掌音乐之事会典曰凡庆贺皇太后圣节女乐奉銮等官妻五人提调女乐四人歌章二十四人奏乐一百一十五人庆贺中宫女乐同
　　定分祀天神地祇之礼用雅乐
　　〈臣〉等谨按乐志洪武二年分祀天神地祇乐章迎天神地祇中和之曲各一奠帛以后词并同朝日会典迎神一曲则删并两曲之词盖后改合祀时所定也乐志亦有合祀天神地祗迎神保和一曲其词又与会典小异至合祀之制乐志属之洪武六年大政记礼志则云三年会典又载二十六年初定仪其说彼此参错后嘉靖九年复令分祀迎神各撰一曲亦名保和馀曲仍旧
　　二月遣官祭马神用时乐　躬享先农撰乐章
　　迎神奠帛并奏永和之曲进俎奏雍和之曲初献亚献终献并奏夀和之曲彻馔送神并奏永和之曲望奏太和之曲
　　五月夏至祭皇地祇于方丘乐舞与圜丘同
　　乐曲同圜丘曲词各异易望燎曰望二舞亦同圜丘
　　〈臣〉等谨按圜丘方丘乐章皆翰林学士朱升等所撰帝以其文过深而词藻丽至八年遂亲制易之
　　九月定蕃王蕃使朝贡赐宴礼兼用大乐细乐舞队凡蕃王来朝礼部尚书奉旨即会同馆宴劳酒行作乐朝见之日皇帝御奉天殿大乐鼓吹振作　择日锡宴于谨身殿和声郎陈大乐细乐舞队于殿之南楹皇帝升座大乐鼓吹振作皇太子诸王及蕃王各就坐文武官及蕃王从官各以次就坐斟酒细乐作奏太清之曲酒再行细乐作奏感皇恩之曲供食大乐作酒三行细乐作奏贺圣朝之曲进食大乐作凡五进食皆如之酒四行细乐作奏普天乐之曲进食酒五行细乐作舞诸国来朝之舞进食酒六行细乐作奏朝天子之曲进食酒七行细乐作奏醉太平之曲舞长生队之舞宴毕皇帝兴乐作皇太子诸王侍从还宫东宫宴蕃王和声郎陈乐如谨身殿仪或宰相请旨宴劳于中书省教坊司陈乐酒七行食五品作乐杂陈诸戏都督府御史台宴如之
　　会典曰凡四夷人朝贡到京例于会同馆设宴教坊司承应
　　命考宫县乐制诏有司访求能通音律者送京师十月赐高丽国王乐器
　　三年二月朝日东郊用乐舞
　　迎神奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初献奏安和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望燎奏豫和之曲
　　四月定册封亲王乐节
　　七月定朔望升殿百官朝参礼用堂下乐
　　凡朔望并岁首半月太常寺奏祭祀升殿俱用堂下乐凡每日常朝乐工二十人于午门外御道两旁侍立
　　八月礼部尚书陶凯请进膳用乐不许
　　凯等言古者人君进膳日举乐今拟上御谨身殿早膳教坊司官奏乐御东西耳房及两庑进膳则免乐帝曰古之帝王德隆治洽熙然太和日一举乐似未为过今天下虽定人民未苏将士尚在暴露朕宵旰忧勤之不暇而可自为逸乐哉俟大兵凯还士卒无战伐之劳人民罢转输之苦然后以乐侑膳未晚也〈臣〉等谨按永乐初年成祖亦尝谓夏原吉曰古者民无菜色然后天子食日举以乐朕为天子诚使四海皆给足虽不盛馔以乐侑食未尝不乐
　　夕月西郊用乐舞同朝日
　　迎神改奏凝和之曲奠帛以下与朝日同曲词各异〈臣〉等谨按乐志乐章止载别撰凝和一曲馀并同朝日无各异之词其说前后互异
　　又按乐志是时附祭周天星辰故迎神曲云太阴夜明以及星辰后星辰别祀改以及星辰句为惟德孔神
　　定宗庙四时及岁除五祭用乐之制
　　先是四祖各为一庙其四时之祭元年定以四孟月及岁除凡五享二年改用清明端午中元冬至至是仍用四孟月孟春特享于各庙各具礼乐馀俱合享于德祖庙初献各奏本庙乐馀同奏德庙乐至九年改建太庙同堂异室于是四时岁除五祭俱行合享之礼奏德庙乐罢特享礼及各庙乐
　　九月诏谕礼部别祭周天星辰用乐舞如朝日夕月帝谓中书省臣日月皆专坛祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也礼部请朝日夕月仍以春秋分祭星辰则于天夀节前三日从之明年九月帝乃躬祀周天星辰迎神奏凝和之曲奠帛初献俱奏保和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏豫和之曲送神望燎俱奏雍和之曲
　　定朝会宴享乐舞之数
　　朝贺乐　是日和声郎先陈乐于丹墀百官拜位之南北向驾将出仗动和声郎举麾唱奏飞龙引之曲帝升座乐止偃麾百官拜奏风云会之曲拜毕乐止丞相上殿致词奏庆皇都之乐致词毕复位乐止百官又拜奏喜升平之乐拜毕乐止驾兴奏贺圣明之乐还宫乐止　宴享乐　凡宴会用九奏三舞驾将出仗动大乐作陞座乐止进第一爵和声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣酒案前北向重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削群雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其进退皆如前仪进第一次膳和声郎举麾唱奏飞龙引之曲食毕乐止偃麾第二奏风云会之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下之乐第五奏贺圣明之乐第六奏抚安四夷之舞第七奏九重欢之乐第八奏车书会同之舞第九奏万年春之乐其作止亦与前同九奏三舞既毕驾兴大乐振作入宫乐止和声郎执麾引众工以次出
　　〈臣〉等谨按实录及乐志九奏乐曲皆按月律前三奏和缓后四奏壮烈后二奏舒长起临濠之曲名飞龙引〈王圻续通考注曰醉花阴　按此则前所载自起临濠第一至守承平第九又自飞龙引第一至万年春第九岂同物而异名耶〉开太平之曲名风云会〈续通考注曰唐多令〉安建业之曲名庆皇都〈续通考注曰蝶恋花〉削群雄之曲名喜升平〈续通考注曰秦楼月　按前所载第四奏第六奏第八奏系用三舞故九奏中独此三奏曲名不合未知何缘参错〉平幽都之曲名贺圣明〈续通考注曰鹧鸪天〉抚四夷之曲名龙池宴〈续通考注曰人月圆〉定封赏之曲名九重欢〈续通考注曰柳梢青〉大一统之曲名鳯凰吟〈续通考注曰太常引〉守承平之曲名万年春〈续通考注曰百字令〉其十二月按律乐歌正月太蔟本宫黄锺商俗名大石其曲为万年春二月夹锺本宫夹锺宫俗名中吕其曲为玊街行三月姑洗本宫太蔟商俗名大石其曲为贺圣明四月仲吕本宫无射徴俗名黄锺正徴其曲为喜升平五月㽔賔本宫姑洗商俗名中管双调其曲为乐清朝六月林锺本宫夹锺角俗名中吕角其曲为庆皇都七月夷则本宫南吕商俗名中管商角其曲为永太平八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕其曲为鳯凰吟九月无射本宫无射宫俗名黄锺其曲为飞龙引十月应锺本宫姑洗徴俗名中吕正徴其曲为龙池宴十一月黄锺本宫夷则角俗名仙吕角其曲为金门乐十二月大吕本宫大吕宫俗名高宫其曲为风云会右十二曲按月令第一奏之其武舞曲名清海宇文舞曲名泰阶平四夷舞曲其一小将军其二殿前欢其三庆新年其四过门子
　　会典曰凡圣节冬至正旦行朝贺礼俱用中和韶乐兼用堂下乐凡大祀庆成圣节冬至正旦大宴俱用丹陛乐侑食乐〈按此据会典礼部云云工部大乐制度作方响四板四杖鼓三十六尚有大鼓二〉
　　修大明集礼成著乐律之义
　　其书以吉凶军賔嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐律为纲乐之目有三曰钟律曰雅乐曰俗乐
　　立斋闲录曰太祖于开国之初开礼乐二局徴天下耆儒宿学分局以讲究礼典乐律当时集成有大明集礼而乐未有全书
　　是年定皇帝加元服仪用堂下乐
　　定教坊司冠服
　　定中宫女乐冠服
　　四年正月享太庙命中书省给乐生钱人二千四百舞生半之
　　二月诏太常司凡祭配享之位不用祝文不别奏乐六月吏部尚书詹同礼部尚书陶凯进宴享九奏乐章其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君德成八曰圣道成九曰乐清宁帝命协音律者歌之谓侍臣曰礼以导敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艳曲更唱迭和甚者以古先帝王祀典神祇饰为队舞谐戏殿廷殊非所以导中和崇治体也今所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠𫍢淫䙝之乐悉屏去之
　　明史陶凯传曰帝尝厌前代乐章多谀词或未雅驯命凯与詹同更撰甚称旨
　　〈臣〉等谨按王圻续通考云是时拟朝会乐章凡二十六首升座泰安之曲一首公卿入门治安之曲一首上夀夀安之曲二首举酒嘉禾之曲一首卿云之曲一首紫盖之曲一首彤旗之曲一首神芝之曲一首武功之舞二首六成六首文德之舞二首六成六首还宫一首〈以上俱顾禄撰〉而乐志不载当是拟而不用耶实录亦未之见
　　七月占城国王奉表求赐乐器乐人不许
　　表言为安南侵扰求赐以兵器乐器乐人使之为声教所被输贡之地不敢欺凌帝命中书省移咨国王云已令安南罢兵至所请乐器乐人在声律虽无中外之殊而语音有华夷之异难以发遣若尔国能有习中国华言可教以音律者选择数人赴京习之外国传曰洪武四年占城国王阿达阿者表请赐乐器乐人帝命礼部谕以尔国有晓华言者其选择以来当令肄习
　　十月定斋郎乐舞生冠服之制
　　六年八月学士承旨詹同等上孔庙乐章
　　先是四年礼部奏定仪物乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人礼部请选京民之秀者充乐舞生帝曰乐舞乃学者事况释奠所以崇师宜择国子生及公卿子弟在学者豫教肄之初宋释奠用大成登歌乐元拟易之未用仍用旧乐国初亦因之本年六月始命更制乐章至是詹同乐韶鳯等制成上之迎神奏咸和奠帛奏宁和初献奏安和亚献终献奏景和彻馔送神奏咸和
　　𫝊维鳞明书乐律志曰时更定孔庙乐章而乐舞仍用道流帝曰孔庙不可杂以道流选都人俊秀子弟肄之先是祀享皆用元乐登歌至是始更
　　九月铸太和钟成
　　是年定诸王来朝乐节
　　七年二月衍圣公孔希学言乐器不备乞令有司修治从之
　　实录曰先圣庙庭自兵后日就圮坏希学力修葺之礼器礼服乐舞仪式以次备举
　　明史儒林传曰希学言先圣庙堂廊庑圮坏祭器乐器法服不备乞命有司修治从之至十四年卒十七年子讷袭封命礼官以教坊乐导送至国学后宣德四年衍圣公孔彦缙复奏阙里雅乐及乐舞生冠服敝坏诏所司修治
　　三月铸奉先殿钟成
　　八月躬祀历代帝王庙御制乐章
　　迎神奏雍和之曲奠帛初献俱奏保和之曲武功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之舞彻豆奏凝和之曲送神奏夀和之曲望奏豫和之曲
　　朱国桢大政记曰京师历代帝王庙成御制乐章迎神初献亚献终献送神著为式
　　九月翰林院奏进回銮乐歌
　　先是帝以祭祀还宫宜用乐舞生前导遂命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意谕之曰古人诗歌乐曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻颂美无复古意矣尝闻讽谏则使人惕然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是儒臣上所撰神降祥神贶〈按王圻续通考及春明梦馀录贶误作祝今照乐志改正然据乐韶鳯传又作神贶惠〉酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌其词皆存规谏其乐舞分为八队队皆八人帝命礼部付乐工肄习之
　　乐志曰太祖时乐章之鄙陋者命儒臣易其词尝谕礼臣曰古乐之诗章和而正后世之诗章淫以夸故一切谀词艳曲皆弃不取尝命儒臣撰回銮乐歌皆寓讽谏之意然当时作者惟务明达易晓非能如汉晋间诗歌铿锵雅健可录而诵也殿中韶乐其词出于教坊俳优多乖雅道十二月乐歌按月律以奏及进膳迎膳等曲皆用乐府小令杂剧为娱戏流俗諠𫍢淫哇不雅太祖所欲屏者顾反设之殿陛间不为怪也
　　八年二月定颁诏诸蕃国仪用堂下乐及大乐蕃国迎诏用鼓乐
　　九年正月定王国乐制
　　七月定公主婚礼乐节
　　十年六月潞州长子县税课局大使康有孚请兴礼乐有孚上言三事其一曰学校乃风化之源兵兴以来因而废弛圣朝虽已兴举春秋二祭未复旧规乐器散失致使新学小生未闻礼乐节奏宜敕儒臣考究礼文颁降天下有司即为制备乐器使生徒肄习庶㡬一代之礼乐明备而后进之士得以养其德性帝嘉纳之
　　十二年正月合祀天地于南郊大祀殿御制歌九章前年合祀奉天殿帝亲制祝文谓人君事天地犹父母不宜异处遂定每岁合祀于孟春为永制至是始合祀于大祀殿帝新作大祀文并歌九章
　　明书乐律志曰先是帝郊祀多风雨因览京房灾异之说乃定合祀乐既奏草木不揺卿云缥缈帝悦特作诗十一章以纪之
　　〈臣〉等谨按乐志洪武十二年合祀天地乐章止载迎神中和奠玉帛肃和二曲进俎以后并同八年圜丘词八年圜丘词本系御制则是年但改撰二章非别制九章也然乐志亦不言御制
　　二月建神乐观
　　帝以道家者流务为清净祭祀皆用以执事宜有以居之乃命建神乐观于郊祀坛西至十二月观成命道士周元初领观事以乐舞生居之帝亲制文立碑志其事其乐舞生每岁所给米麦衣布及时节赉予之数具刻于碑阴
　　职官志曰神乐观掌乐舞以备大祀天地神祇及宗庙社稷之祭肄太常寺与道录司无统属祝允明前闻记曰高皇帝敬天事神至于礼乐末节罔不究心以乐生不娶颛洁特创神乐观居之俾从黄冠之列赡给优厚所辖钱粮例不刷卷曰要他事神明底人不要与他计较常膳之外复益其内若干曰无使饥寒乱性诸武舞执干盾之属后易楮甲绘兵其上防微之意又因以见焉春明梦馀录曰神乐观在天坛内之西设提点知观教习乐舞生内有太和殿遇祭则先期演乐于此
　　十三年五月谕礼部慎择乐舞生
　　帝谕礼部曰乐舞者所以享天地祖宗而致感格之道也凡乐舞生必慎择其人若有过及疾病者放归为民诸在王府者亦然至十一月诏公侯及诸武臣子弟凡百一十九人习乐舞以供祀事十七年九月命各王府乐舞生俱于所在儒学生员内选用仍命神乐观选乐舞生五人往教习之
　　九月圣夀节始御前殿受贺大宴后殿行礼用乐与正旦冬至同
　　前固却不举自后岁以为常
　　十四年四月重铸朝钟以少牢享司钟之神
　　明书乐律志曰复铸京师禁钟悬于城北之高阁命钦天监官之有罪者守之严晨夜
　　〈臣〉等谨按前十一年正月朔早朝殿上金钟始叩忽断为二至是复重铸焉
　　十五年正月朔宴群臣于谨身殿始用九奏侑食乐章初帝命儒臣重制九奏侑食乐章至是大宴始用之大宴乐　光禄官诣御前进第一爵奏炎精开运
　　之曲进第二爵奏皇风之曲光禄官进汤鼓吹响节〈会典大驾卤簿有响节十二对其制贴金攒竹竿带铁条共长一丈二寸五分内铁条至顶长一尺二寸五分贯铜钱十二黄罗为衣笼之销金为饰升龙云文顶以木为之用贴金其铜钱文天下太平〉前导至殿外鼓吹止武舞入奏平定天下之舞舞毕出进第三爵奏眷皇明之曲四夷舞入奏抚安四夷之舞舞毕出进第四爵奏天道传之曲文舞入奏车书会同之舞舞毕出进第五爵奏振皇纲之曲奏百戏承应舞毕出进第六爵奏金陵之曲奏八蛮献宝承应舞毕出进第七爵奏长杨之曲奏采莲队子承应进第八爵奏芳醴之曲奏鱼跃于渊承应舞毕出进第九爵奏驾六龙之曲奏百花队舞承应舞毕出殿内侑食乐　一奏炎精开运之曲二奏皇风之曲奏平定天下之舞乐章清海宇三奏眷皇明之曲奏抚安四夷之舞乐章小将军殿前欢庆新年过门子四奏天道传之曲奏车书会同之舞乐章泰阶平五奏振皇纲之曲奏百戏承应六奏金陵之曲奏百戏承应〈按此下所奏承应乐舞与大宴仪所载不同〉七奏长杨之曲奏百戏承应八奏芳醴之曲奏队舞承应九奏驾六龙之曲奏队舞承应进膳乐乐章水龙吟太平清乐〈按此亦大宴仪所未载〉乐章太清歌上清歌开天门陞座还宫乐章万岁乐百官行礼乐章朝天子迎膳乐乐章水龙吟〈臣〉等谨按乐志云宴享之曲后凡再更四年所定曰本太初云云詹同陶凯所制十五年所定曰炎精开运云云不言何人所撰王圻续通考谓此亦四年陶凯所进误也
　　命礼部制大成乐器颁天下儒学
　　敕曰天下学校通祀先师孔子而乐器未备无以昭其声容感乎神明实典礼之缺也尔礼部其同工部命晓音律之人集工制之然礼乐国之盛典必贵协和毌图速成有乖制作寻又谕礼部曰近命制大成乐器将以颁行天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章和而正后世之歌词淫以夸古之律吕协天地自然之气后之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合凌犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜究心于此俾乐成而颁之诸生得以肄习庶　可以复古人之意至二十六年正月始以大成乐器颁天下府学令州县学如府式制造以祀孔子
　　朱载堉律吕精义曰宋大成乐方士魏汉津所造取徽宗指寸为律朱子所谓崇宣之季奸谀之会黥涅之馀不足以语天地之和指汉津而言也其乐器等汴京破没入金改名大和金亡入元改名大成元亡乐归于我国初斟酌元乐用之虽更制章造器而未尝累黍验律现今太常雅乐及天下学宫所谓大成乐者盖汉津之律也夫汉津之杜撰自不能服宋人之心而金元以来反遵用之无敢议其失者理不可晓
　　又曰古之乐舞盖有二义一者以之治已一者以之事人以之治已者虞书所谓直温宽栗无虐无傲言志永言依永和声八音克谐神人以和是也以之事人者虞书所谓戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格是也汉制卑者之子不得舞宗庙之酎取品官之适子以为舞人隋制虽不古若尚存古意于万一焉由唐而宋而元则失之益远徽宗大观之诏尤不足取也考其祀享乐舞所用无非市井之人屠沽之子素不知歌舞者为之其何以格神明移风俗乎惟我圣朝诏颁大成乐于天下学宫使儒者肄习之治已事人二义兼备惜乎当时臣工或者不能仰承德意未免虚应故事而已
　　十八年正月定王国祭祀庆贺等乐节
　　祭社稷乐　迎神典乐举麾乐奏广清之曲行初献礼乐奏夀清之曲武功之舞行亚献礼乐奏豫清之曲文德之舞行终献礼乐奏熙清之曲文德之舞彻馔乐奏雍清之曲送神乐奏安清之曲望乐奏时清之曲　祭山川乐　与社稷同但改望为望燎及乐歌不同　祭旗纛乐　与山川同但乐用大乐祭五祀乐　遣官行三献礼用大乐　筵宴乐
　　进第一爵乐作奏喜千春之曲色长跪启承应毕〈以下六奏仿此〉进第二爵奏永南山之曲进汤鼓吹响节前导至殿外进第三爵奏桂枝香之曲进第四爵奏初春晓之曲进第五爵奏乾坤泰之曲进第六爵奏昌运颂之曲进第七爵奏泰道开之曲〈大宴七爵常宴五爵仪同臣〉等谨按七奏色长皆跪启承应而不云何等承应据东宫宴乐俱奏百戏承应此所奏曲与东宫同当亦奏百戏承应耶又东宫宴飨仪会典礼志俱不载观王国乐曲并同大抵礼仪亦相仿也
　　十九年十二月河南府卢氏县主簿徐存义请修雅乐存义言唐虞之世命䕫典乐用之朝廷奏之郊庙则天神格人鬼享其美莫大焉自周之末郑卫淫哇之音历代因之未能复古宜修明雅乐以成一代之盛典倡优俗乐不可复用书奏帝嘉纳之
　　二十六年正月重定诸王公主婚礼用乐之制
　　凡诸王公主婚嫁教坊司用大乐前导
　　六月重定朝贺传制颁诏颁历进春等用乐之制庆贺升殿乐章圣安之曲公卿入门乐章治安之曲〈后不用〉百官行礼乐章万岁乐朝天子还宫乐章定安之曲传制乐与朝贺同乐章典祀之曲
　　二十九年八月重定诸王见东宫乐节
　　时建文为皇太孙诸王皆尊属故重定此礼详见礼考















　　钦定续文献通考卷一百三
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百四
　　乐考
　　历代乐制
　　建文四年七月〈时成祖已即位〉赐谷王橞乐七奏
　　赏其开金川门迎驾之功也至九月命齐王榑复国青州亦赐以乐人
　　〈臣〉等谨按永乐实录云十四年七月蜀王椿密奏谷王橞谋不轨言选壮士习音乐拟献于朝供应殿廷以图间隙明史谷王橞传云橞谋于元夕献灯选壮士教之音乐同入禁中伺隙为变夫赐乐固所以赏功然此何等功也尤而效之者乃即欲假乐以发难所谓君以此始亦以此终者耶礼乐之用于是乎扫地矣
　　赐诸王乐户
　　敕礼部曰昔太祖封建诸王其仪制服用俱有定制乐工二十七户原就各王境内拨赐便于供应今诸王未有乐户者如例赐之有者仍旧不足者补之
　　赐靖江王乐
　　礼部言今造靖江王府祭祀乐器视亲王宜有降杀然舞佾诸王六不可减其琴笙及歌工请杀以两从之
　　成祖永乐元年二月耕耤田重定耕耤乐节
　　六月改上高皇帝高皇后尊谥用乐
　　进高皇帝实录升殿用乐
　　会典曰凡进实录俱用中和韶乐兼用堂下乐进后例于礼部设宴教坊司承应
　　九月命侍臣作宗庙乐章
　　帝谓侍臣曰皇考功德隆盛宗庙乐章未有称述朕甚愧焉其议为之因曰汉高帝作大风歌武帝作秋风辞二君文采皆有可观当时儒臣亦不乏人乃制作不能如古惜也朕有意稽古礼文之事尔等其博求精度用称朕怀
　　王圻续通考曰永乐元年九月成祖诏学士王景等拟撰乐章竟未施行凡舞用〈此处疑有脱误〉习于郊坛武舞服左袖上书除暴安民四字
　　又曰永乐中命王景拟朝会乐章凡十二首天命有德之舞〈无词〉嘉禾进野茧成驺虞献神龟呈黄河清四夷来明德新民之舞有嘉禾同颖庆云成彩龙马来廷甘露降祥四夷来宾
　　〈臣〉等谨按是时命拟撰乐章意祭祀朝会皆有之特宗庙乐章不传所传者朝会十二首而仍未施用耳天命有德明德新民二舞一有词在十二首之内一无词在十二首之外标目相配而词曲偏枯且一舞似分领数曲然又多寡不均曲名亦仿彿相对而皆以嘉禾始以四夷终其时祥瑞甚多铺张不尽乃寒俭重复如此此皆不可解也续考后一条及明书乐律志俱不著拟撰年月前一条则云元年九月查野茧驺虞等瑞多在永乐初然元年亦尚寥寥若嘉禾至七年始见龙马则十八年始进大抵拟撰亦在十八年与重定宴享乐舞同时也明德新民舞未用天命有德舞则十八年重定宴乐用之有曲二章载在乐志岂即是时所撰缘已见施用故不列于此处耶
　　二年三月策试贡士定传胪仪用中和韶乐兼堂下乐帝御奉天殿试礼部选中举人傅胪日升殿奏乐奏圣安之曲礼毕奏乐奏定安之曲驾还宫后三日进士上表谢恩升殿奏乐奏圣安之曲礼毕奏乐奏定安之曲驾还宫
　　周王橚进佾舞及颂九章
　　〈臣〉等谨按明书乐律志云永乐二年三月周王畋于钧州获驺虞献之进颂九章协之律吕舞以八佾朱国桢大政记云是年三月周王进佾舞及颂九章九月周王来朝献驺虞群臣表贺明史周定王橚传云建文时锢之京师永乐元年正月诏归其旧封献颂九章及佾舞明年来朝献驺虞一事而三说互异
　　三年六月朝鲜请颁乐器从之
　　朝鲜国王李芳远奏洪武中蒙赐庙社乐器年久损敝乞再颁赐帝命工部制乐器赐之礼部言乐器原赐编钟编磬各十六琴瑟笙箫各二今议琴箫各倍之庶协和音律从之明年十二月朝鲜国遣使贡马三十六匹谢赐乐器至嘉靖三十一年十二月朝鲜国王李峘以洪武永乐间所赐乐器敝坏奏请更易并求律管仍乞遣乐官赴京校习许之
　　倪谦朝鲜纪事曰景泰元年使高丽行册封礼谒成均馆宣圣庙其春秋丁祭俱用朝廷颁降雅乐
　　五年六月治北平祀典坛宇及祭器乐器
　　十七年七月御制佛曲成颁赐
　　明史文苑传曰永乐中帝颁佛曲于塞外命侍讲王洪为文逡巡不应诏为同列所排不复进用
　　更定宴飨乐舞
　　凡立春元宵四月八端午重阳腊八等节永乐间俱于奉天门通赐百官宴用乐其后赐宴日早朝毕驾还宫百官出宴于午门外不用乐
　　乐志曰永乐十八年更定宴飨乐舞奏曲肤浅舞曲益下俚
　　二十年五月亲征阿噜台制平虏三曲俾将士歌之以自励
　　至二十二年五月复征阿噜台驻跸清平镇宴随征文武大臣命内侍歌太祖御制词五章因举爵谕诸大臣曰此先帝垂谕创业守成之难而示戒荒淫酣𨠯之失也朕嗣先鸿业兢兢惟恐失坠虽今军旅之中君臣杯酒之欢不敢忘也尚相与共勉之己亥次威远州复宴文武大臣帝曰朕仰循皇考之心自制词五章以述奉天法祖勤政恤民之意亦将以垂示子孙俾有所谨饬遂命内侍歌之群臣听毕皆叩头言皇上深思远虑前古帝王之所不及帝悦悉霑醉而罢
　　宣宗宣德元年四月命行在工部造皇太后宫中乐器衣服以偹朝贺之用
　　明书乐律志曰宣德中始制宫中乐
　　乐志曰宣德以后增定慈宫朝贺乐章天香凤韶之曲
　　十月赐宁王权乐人二十七户
　　明年二月宁王权奏已赐乐工而乐器衣服之类未给命行在工部制给之三年七月权又奏求铁笛帝命工制与之谓左右曰古人谓笛者涤也所以涤邪秽纳之雅正宁王之意其在此乎铁笛虽无当新制与之
　　四年五月行在礼部条具王国用乐事宜
　　先是三月江西新建县儒学教谕王来言宁王府每年祭祀社稷山川取府县学生员习乐舞供祀今生员有定额以供应王府祭祀预先演习动经旬月有妨学业宜令于附近道观选道童充用命行在礼部议从其言如选不及数则于本府军士馀丁内选端谨者从之命各王府皆准此例至是行在礼部以郑王襄王荆王淮王梁王之国条具合行事宜以闻一诸国教祭祀乐舞者例于北京神乐观选乐舞生五人所用乐舞生选本处道士道童不足则选军馀充之一诸国应用乐工二十七户今随侍去者不足则于所司乐户内选精通乐艺之人充用从之
　　五年六月命行在工部造天地坛乐器
　　以太常言岁久多敝故也明年三月行在工部奏今造北京天地坛等及钟鼓司教坊司乐器衣服工力不足欲于浙江等布政司及直隶苏松等府匠丁多者量选赴京供役事毕遣归从之
　　六年九月准例给乐舞生等净衣布帛
　　行在工部奏明年春郊祀其登坛乐舞生及执事人例应给赐净衣布帛帝曰此祖宗严祀神明之意速行之
　　英宗正统元年十二月命秦府等府典乐吴从达等五员于神乐观教乐舞生演乐
　　〈臣〉等谨按王国赐乐之始例选神乐观乐舞生五人往教习之诚以其精习有素也今乃反取王国之乐官以教习神乐观乎观御史阎鼐奏臣前至天地坛内其乐舞生卖酒市肉宛成贾区往来驴马喧杂无复禁忌〈景泰七年十一月〉则清净颛洁之意荡然而肄习之疏缪可知矣又太常寺卿徐初奏本寺神乐观乐舞生朱崇妙等或恋俗私逃或构讼求脱役乞如永乐中乐舞生牛复例谪令戍边以为将来之戒〈正统四年七月〉意所云赡给优厚者必日渐朘削是以多有去志而勉强供役者皆不复专心肄习盖其废弛固自有由也至代王仕壥奏先蒙给赐乐器之类缺乐师教习乞赐通音律乐舞生一人至府教习以供祭祀俟谙晓之日仍旧送还〈正统十四年二月〉则神乐观之往王国教习者犹或有人然必特奏始遣又可见旧例不行久矣
　　四年正月赐干拉达达汗乐器
　　时干拉使来通好遣使赍敕及礼物赐之内有楸木面乌木里琵琶一花梨木和必斯一鞭鼓喇吧号笛各一至六年正月又赐汗箜篌和必斯三各一副赐其太师淮王额森琵琶七年正月又赐汗花梨紫檀木琵琶三等乐器九年正月又赐汗及额森乐器十四年正月又赐汗乐器九月帝北狩郕王因干拉使回致书达达汗给琵琶筝等物亦赐额森以琵琶筝十一月上皇在其营额森每宰马设宴额森奉上皇酒自弹和必斯唱曲景泰元年七月额森设宴奉饯上皇自弹琵琶令妻妾奉酒三年十一月额森奏求乐器给之天顺七年六月赐迤北汗并太师巴拉等琵琶拍板等物因其遣使奏求故也
　　七年九月命庆府乐舞生于宁夏等卫军生内选充庆王秩煃奏本府春秋二祭以军馀武夫充乐舞生琴瑟埙篪之不辨干羽舞蹈之莫知乞于附近宫观道士道童内选充每遇祭期预送本祠所演习事下礼部议谓庆府去各州县辽远往还甚难今在城宁夏等卫见设儒学训诲军生其令于军生内选用祭毕复学肄业从之至天顺元年八月岷王徽煣奏本府额设乐舞生一百二十人今止有六十人〈先是景泰三年十二月岷王徽煣奏求祭器乐器并斋郎乐舞生诏以湖广地方未宁姑给与一半〉每遇祭祀或有事故缺人供事乞将附近府州县宫观道士道童及各学考退生员选补以足其数从之三年五月沈世子幼学奏凡遇春秋祭祀缺学舞生供用帝命礼部转行山西布政司于所属州县宫观有度牒道士道童及考退增广生员内选与之
　　十年八月遣中官祭司钟之神
　　先是元年八月遣行在礼部尚书胡濙祭司钟之神以新铸朝钟成也至是钟忽不受杵故遣祭之其文曰惟神职司禁钟朝仪是肃兹晨叩撃举动失常或执事亵渎或政事有乖莫究其由朕用兢惕特申祭告至景泰六年闰六月午门朝钟忽失声易之尹直謇斋琐缀录曰正统间朝钟一日不受杵命内阁制祀钟文
　　景帝景泰元年七月国子监助教刘翔请增改雅乐之阙失不行
　　翔言祖宗以来礼乐之文制作寖备惟庆成之宴视学之仪释奠之祭雅乐未作臣以为宜敕儒臣作为诗章协之律吕如古灵台辟雍清庙湛露之音以备一代之典至于春秋监学之祭太常典司礼乐而赞相之际过于急促首唱升坛亦甚无谓夫既有庙宇则非坛𫮃矣又所设乐器悉列于露台之上使堂上堂下之乐混于舞列甚乖礼制乞下礼官从宜改正前此幸学释奠皆不设乐庆成宴惟用教坊供应春秋所奏大成雅乐数密浅短倏然而鸣诎然而止殊不成声大率如乐终之乱故翔概及之时以袭用既久竟莫之改至三年九月翔复言臣前言春秋释奠所设乐舞混于露台乞今改正未见举行事下礼部详议尚书胡濙等言所言乐舞混于露台欲加广庙宇以容之宜令工部遇营大成殿宇之时比旧加广从之至天顺中翔复言郊庙乐章皆太祖甫定天下时追称仁祖之词今奉列圣不协宜更制下礼官议覆言歌颂报称可万世通行唯有数语为专颂仁祖宜更定其馀皆推原积庆发祥衍及无穷之意从之
　　五年二月广西思恩府军民府以新建庙学请造祭祀乐器从之
　　六年四月以华阳王友堚私买禁用乐器降旨申饬敕曰得千户贾俊等首称蒙王差赍奏赴京有内使魏祥传王令旨付银十两令买铜喇吧哱啰号笛并活套鹅项喇吧大铜锣等器回用凡百该用器物国有定制逾制而妄用者是于祖训有违王所令买器物皆行师之具也其于祖宗成训何如王今差来千户既已举首律同自首悉置不究敕至王宜动循礼法毋或仍前妄为庶几永全令誉
　　七年六月南京神乐观奏供祀乐舞缺人命先选道录司无疾过道士三十八人补数供祀者就令充乐舞生八月复孔庙革退乐舞生
　　衍圣公孔宏绪奏宣圣庙自洪武七年钦选乐舞生一百二十人以备祭享后有事故应用不敷臣祖父袭封衍圣公彦绪奏准于邻近府州县借拨俊秀子弟八十馀人习学乐舞以补事故之缺近者族人克㫬等奏滥设致蒙革去臣思乐舞之设所以格幽享神茍或有缺则大成之乐不能全设有负圣朝崇重之意乞将革去乐舞生仍留在庙从之
　　英宗天顺元年五月加赐襄府乐人二十户
　　襄王瞻墡奏本府例有乐人二十七户已蒙拨赐臣在京时蒙大兄宣宗皇帝特恩除原例外另赐乐人二十户太监阮岳传旨未见施行臣于正统年间奏请未赐景泰初又请不允今臣自念年将垂老幸逢皇上太平盛世正宜鼓缶怡乐之时伏乞追念大兄皇帝遗旨如数拨赐帝命湖广布政司于所属府州县乐户内拨二十户与之
　　二年三月取南京新乐器供用
　　钟鼓司太监虎儿奏大善殿奉先殿供用乐器缺少南京工部见有补造乐器四百馀事及南京钟鼓司收贮新乐器二百馀事乞令取用从之
　　三年十月选山西陜西乐户赴京应役
　　教坊司奏恭遇大祀天地山川导驾迎引及正旦冬至圣节合用乐工二千馀人今本司止存乐户八百馀乞行南京并顺天等府陜西等布政司于乐户内选娴习乐艺者送京备用帝曰南京乐户不必取苐行山西陜西精选送来应役
　　宪宗成化元年三月帝视太学始加牲用乐
　　会典曰上幸太学礼毕升辇乐奏神欢之曲计用乐工八拨乐章乐器并用人数与郊祀导驾囘同又曰皇祖祀学祭先师不设牲不奏乐宪宗始用牲乐
　　六年十二月迤西苏尔坦诺哷王贡马奏求和必斯筝鼔锣等物帝以前赐未久不与
　　至孝宗弘治元年五月乃赐迤西苏尔坦玛哈穆特阿敏欢济伯王琵琶
　　十二年六月制祀玉皇乐器乐章户部尚书商辂奏罢之
　　辂奏祖宗创为郊祀岁一举行极为慎重今者传间皇上推广敬天之心又于宫北建祠奉祀玉皇取郊祀所用祭服祭器乐舞之具依式制造并新编乐章命内臣习之欲于道家所言神降之日举行祀礼臣等窃详事天之礼宜简而不宜烦可敬而不可渎今乃别立玉皇之祠祀并用南郊之礼乐则是相去一月之间连行三祭未免人心懈怠诚意不专且郊祀所用执事并乐舞生皆神乐观道士为之但系刑丧疾痛之人一切不预祖宗制礼盖有深意存焉皇上为天之子其于事天之礼岂可不斟酌典故而致有纎毫之不谨乎伏望圣明将所建神祠停罢神像送宫观侍奉祭服祭器乐舞之具送太常寺收贮凡内廷一应斋醮悉宜停止勿为亵渎庶几天心昭鉴可以变灾为祥矣疏入帝命拆其祠祭器等件送库收贮至孝宗弘治八年十二月又命内阁改撰三清乐章大学士徐溥等奏近司礼监传示圣谕逓出祭三清乐章令臣等改补进呈谨按天子祀天地天者至尊无对汉祀五帝儒者尚非之以为天止一天岂有五帝况三清者乃道家邪妄之说谓一天之上有三大帝至以周柱下史李耳当之是以人鬼而加于天之上理所必无者也若夫乐器之清浊乐音之高下有制度有节奏毫厘不容少差差则反以召祸况制为时俗词曲以享神明亵渎尤甚以此获福又岂有是理哉我朝天地合祭祭用正月皆太祖所亲定乐器乐章皆太祖所亲制当此之时岂有三清之祭俗曲之音今所逓出乐章虽云出于永乐大典盖是书之作博采兼收欲以尽天下之事初未闻以此施之朝廷见诸行事为后世法也陛下嗣统守成一以太祖为法不宜以黩礼祀天臣等读儒书穷圣道道家邪妄之说未尝究心至于鄙亵词曲尤所不习所以连日忧惶不敢奉命者实不愿陛下为此举也疏入帝嘉纳之
　　〈臣〉等谨按此皆青词之萌芽也前人尚能执正如此
　　七月〈按大政记作九月春明梦馀录作十三年闰二月丁丑释奠〉命增孔庙笾豆佾舞之数
　　上年正月国子监祭酒周洪谟言天下府州县学祭先师孔子多有礼无乐宜令礼部以乐歌之词佾舞之数行下有司置造乐器俾士子以时习肄下所司议礼部覆奏洪谟所言学校祭祀先师合用乐舞缘乐歌佾舞用人数多而州县学生数少乞行天下止令俟丰稔之时补造乐器从之本年六月洪谟复言圣朝褒崇孔子既用天子冠冕章服则亦当用天子笾豆佾舞宜增十笾十豆为十二笾十二豆增六佾之舞为八佾之舞又乐舞之制古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两阶今舞羽反居乎上乐器反居乎下殊失古制仍乞礼部令典乐者序诸乐于上舞佾于下为当事下礼部尚书邹干等覆奏今国子监所有孔子塑像冕十二旒衣十二章皆因前元之旧非圣朝之制而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌已有定式仍旧为宜洪谟再疏争帝以尊崇孔子乃朝廷盛典宜从所言其笾豆佾数俱如数增用仍通行天下悉遵此制而羽舞亦自是始居下云
　　十五年正月给大同文庙乐器
　　大同巡抚李敏奏今天下学校俱有乐以侑祭孔子大同虽边方实总镇之所而孔庙春秋侑祭之乐独缺乞照例颁降或容臣制造令本学生演习奏用庶边方之远得以观圣化之美甲胄之士亦得习礼让之风疏入诏亟令所司制造乐器俾本学生习用之
　　十八年七月哈密都督罕慎乞乐器许之
　　二十一年七月选乐工子弟演习大乐
　　礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失传渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习每奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛制可
　　乐志曰成化中礼官以教坊司乐工所奏中和韶乐多不谐者请三倍其额博教而约取之
　　孝宗弘治元年二月耕耤田斥去教坊杂剧
　　帝躬耕耤田礼成燕教坊以杂剧承应间出狎语左都御史马文升正色曰新天子当知稼穑艰难岂宜以此渎乱宸聪帝改容斥去之
　　八年四月修各坛庙乐器
　　先是成化十七年四月命修天地坛太庙及社稷山川坛国子监神乐观乐器损坏者至是太常寺复以岁久敝坏请令所司修治帝曰礼莫大于祀天而乐器废坏不称心甚缺然其祀天中和乐特令御用监制造其馀乐器皆令工部造办如式用副朕敬神之意至十年四月造太庙社稷坛中和乐器各一副十三年五月五府六部等衙门以星变地震奉诏条陈十八事其一停改造谓近日御用监成造山川坛中和乐一副合用金箔等料分派浙江苏州等处买办又传旨造奉天殿中和乐一副数内亦用金箔等料尚未坐𣲖见在乐器尽堪应用今重造二副派办物料动以万计乞暂停造诏下所司查奏定夺六月工部覆奏奉天殿及山川坛旧中和乐器尚堪用请如所言暂停派造物料帝命仍旧成造
　　九年二月増文庙乐器舞生如天子之制
　　太常寺奏释奠先师孔子已准用天子之礼增八佾之舞惟乐器之数尚用诸侯之乐似为未称请增文庙乐器人数为七十二人如天子之制礼部因请行移所司如数置造仍通行天下并南京国子监一体遵行从之
　　十四年九月重铸朝钟
　　时内官监太监李兴工部尚书曾鉴奉命改铸既成计费白金十馀万两兴鉴皆受赏匠官傅玖等各升职加俸有差未三月而钟璺工科都给事中马子聪等劾之命兴鉴等罚俸一月傅玖等所升职事俸粮冠带俱夺之
　　十五年六月吏部尚书马文升请访名儒以正雅乐文升陪祀宗庙常嗟雅乐之缺失至是因灾异陈言十事其一访名儒以正雅乐事下礼官礼官言高皇帝尝命儒臣考正八音修造乐器重定乐章其乐歌之词多自裁定迨今百三十馀年乐音不复校正其间容有舛讹当厘正者近闻皇上命太常寺知音官于内府造大祀乐器以纯金为钟西玉为磬夫自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐其声不可以合众音不足以感格神明且今太常之官恐亦不足以当制器协律之任请敕礼部移文天下诸司博求中外臣工及山林𤱶亩有精晓音乐者礼送赴京本部仍会太常寺再加讲论以求至当然后相与造乐器正乐音庶圣祖所定之乐可复见于今日帝从其议
　　乐志曰帝可礼官之奏末年乃诏南京及各王府选精通乐艺者诣京师复以礼官言而罢
　　明书乐律志曰帝聪慧精乐音敬天事神每郊祀奏乐有误必知辄召乐官诘问欲兴复古制博访通儒而未果行南太常寺卿吕㦂尝言太祖兴礼作乐以成大典设神乐观提督之自迁都而南之居观者多不谙糜廪饩甚无谓也乞敕下釐核之使复祖制祀神祗不能者黜之制曰可而南都乐乃渐复
　　又曰时崔铣居翰林号知乐尝言器数名物必也秦汉之诒乎残编遗器彼犹及见其音尘今无从质也不形于器不发于音乌取乎辨博相高哉又言予北人颇谙俗乐所以多审听而知其吉凶尝夕并西苑行闻南有笛声烦促而哀予愀然意动未旬日孝皇崩国事大变
　　〈臣〉等谨按孝宗知音好乐然性宽仁尝访造铜鼓者工部言铜鼓制出自西南夷非朝廷所宜用方灾伤洊至正宜彻乐修省不可造置外器骇人心累圣德帝曰偶见古有此制命制之卿言是即已之此其从谏之美不可没也
　　十六年四月修国子监文庙乐器
　　十八年三月重造南京历代帝王庙乐器以旧器毁于火也
　　四月造太庙社稷坛神乐观乐器
　　武宗正德三年七月谕庆成宴始用杂戏命天下选乐工送京师
　　帝谕钟鼓司太监康能等曰庆成大宴华夷臣工所观瞻当举大乐近来音乐废缺非所以重朝廷也于是礼部议请选三院乐工年力精壮者严督教习从之仍令礼部移文各省选有精通艺业者送京供应自是筋斗百戏之类盛于禁掖矣既而河间等府奉诏送乐户至京择其艺业之精者留应役给与口粮工部仍相地为之居室时教坊乐工既得幸愬朝夕承应为劳外群乐工不宜独逸请诏礼部移文天下取精于诸伎者送教坊于是有司遣官押送乘传续食又数百人
　　明书乐律志曰正德初命天下取乐工擅艺能者诣京师河间独遴送甚夥褒誉之选精者留役大内给宅居食饩不赀
　　乐志曰时俳优之势大张臧贤以伶人进与诸佞幸角宠窃权矣
　　〈臣〉等谨按帝自正德二年赐宁王宸濠音乐院色长秦荣等四人冠带六年教坊司左司乐臧贤以疾求退特旨留之十四年帝自宣府载乐妇刘氏以归时帝雅重伶官俳优势炽恩宠之诏史不绝书方之孝宗纳叶绅倪岳之谏远矣
　　九年十一月补给岷王乐户十户
　　十六年三月遗诏放教坊司乐人

　　钦定续文献通考卷一百四



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百五
　　乐考
　　历代乐制
　　世宗嘉靖元年二月耕耤田命禁教坊戏谑
　　帝亲耕耤田讫赐宴教坊承应有哄然喧笑者礼科给事中李锡言耕耤大礼而教坊承应哄然喧笑殊为亵渎古者伶人贱工亦有因事纳忠之义请自今凡遇庆成等宴例用教坊者皆预行演习必使事关国体可为监戒庶于𭟼谑之中亦寓箴规之益命禁之
　　二年四月始命兴献帝家庙享祀乐用八佾
　　初皇亲蒋荣奉命奉祀安陆乃以祭器乐舞为请礼部议如凤阳例用笾豆十二无设乐奏凡再上不允御史黎贯等言古有七世之庙无墓祭之文庙祭当隆墓祭当杀今陵祀不用乐凤阳诸陵皆然何独安陆六科给事中底蕴等亦请集廷臣议定乐制期于得中于是礼部请下廷臣会议至是议奏帝后尊称原于圣母之懿旨安陆立祠成于皇上之独断情孝已两尽矣然正统本生义宜有间乐舞声容岂可无别八佾既用于太庙则安陆庙祀自当有辨以避二统之嫌时廷臣集议者数四疏留中凡十馀日特旨竟用八佾至七月礼部左侍郎贾咏言迩者言官论列皆以献庙八佾为过似宜听纳伏望收囘成命勿惮更改使正统本生两无所嫌朝廷王国等威有辨帝曰乐舞已定宜设官管理其祭服祭器舞生斋郎各令所司备之
　　沈越嘉隆闻见纪曰太常寺卿汪举言兴献庙祭宜用十二笾豆如太庙仪礼部议奏及贾咏云云帝命乐还用八佾郎中余才言先用十二笾豆始于汪举之导谀遂致乐用八佾其渐不可长也南京给事中郑庆云等言兴献帝于孝宗分则君臣而乐用八佾能免僣上之嫌乎皆不听
　　会典曰嘉靖二年令安陆家庙乐用八佾三年令工部造祭器乐器祭服送家庙供祀七年令兵仗等局造送乐器八年令锦衣卫选拨校尉三十名送用
　　王圻续通考曰世宗亲制改题献皇帝家庙祭告乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和
　　给襄陵王徴钤供祀乐户
　　先是永乐中安惠王楹薨无子封除府僚及乐户悉罢景泰五年以韩王子襄陵王冲和承安王祀正徳十二年嗣襄陵王征钤请乐户祀安王明年乐平王徴铔援征钤例以请礼部言亲王有乐户郡王别城居者有事假鼔吹于有司其附亲王国者假乐户于长史司因并革安王供祀乐户至是韩王旭櫏复为征钤代请帝以安王故报可后征钤卒韩王融燧令长史革之徴钤长孙旭橦上言礼乐自天子出韩王不宜擅予夺融燧亦言亲王郡王礼宜有降杀帝曰乐户为安王祀也给如故
　　三年六月用乐舞于观徳殿
　　葺奉慈殿后为观徳殿以祀献皇帝祭器如太庙时协律郎崔元析率乐舞生二十馀人将诣内府教乐太常卿汪举以其不奉明诏越例擅入请按元析罪帝命遣寺官一员同元析等入内府教习礼部侍郎朱希周言国朝设神乐观其乐舞生有定额自足备宗庙之用似不必于内府更设帝命如前旨行已而汪举复言臣顷闻皇上命工部查太庙祭器之数及神乐观祭服之式兹复有内府教乐之命则是观徳殿将有笾豆乐舞之祭矣我祖列圣崇报之礼惟于太常设笾豆乐舞而奉先殿及诸陵寝未尝用今献皇帝既用之安陵家庙矣复欲设于观徳殿未免隆杀失均乞赐寝罢帝曰奉先殿不用乐舞以见于太庙故也朕皇考不得享于外廷止于内殿奉祀其乐舞之仪必不可阙汪举等轻率妄奏姑宥之
　　七月御史范永銮进思南府教授李文利所著乐书先是弘治中莆人李教授文利著律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之说至是御史范永銮上其书详见律吕制度
　　四年八月作仁寿宫落成宴飨乐五奏
　　一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前欢三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龙之曲其一清江引其二碧玉箫进膳曲其一水龙吟其二太清歌其三上清歌其四开天门
　　〈臣〉等谨按此曲名与洪永旧曲同词别撰
　　五年五月命弋阳王拱樻以郡王奉宁献王祀乐舞斋郎之属半给之
　　礼官言弋阳王拱樻得奉宁献惠二王祀二王亲王礼不宜杀苐以郡王奉祀其乐舞斋郎之类特宜半给报可
　　七月御制世庙乐章
　　时建世庙成帝乃亲制乐章示大学士费宏等命更定曲名以别于太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰太和之曲送神曰宁和之曲
　　八年定祀太岁月将乐章
　　止撰迎神一曲奠帛以后俱用神祗坛旧曲
　　九年三月皇后亲蚕于北郊用女乐六奏去舞
　　是年始祀先蚕帝谓当备乐舞而宫人不足又谓冠服当与乐舞生异制下礼部议礼部言祀先蚕之礼周汉以来皆行之其乐舞仪节经史不载考之唐开元先蚕仪注陈设之日大乐令设宫县之乐于坛南内壝之内诸女工各位于后则祀先蚕用女乐可知矣又考之唐六典大乐令掌教乐人调合钟律以供邦国之祭祀宫县之舞八佾轩县之舞六佾先蚕坛设宫县之乐则宜用八佾可知矣然六典止言文舞六十四人服委貌冠元丝布大袖白练领褾白纱中单绛领褾绛布大口袴革帯乌皮履白布袜武舞六十四人平冕馀同文舞而不言舞女之冠服又考之宋儒陈晹乐书享先蚕图下有宫架登歌之图而不及舞臣等前具先蚕仪已拟乐舞全用御扎以宫中人数不足欲减八佾为六佾兹复奉圣谕议处臣等遍考礼书有乐有舞虽祀礼之常然周汉之制既不可考宋祀先蚕代以有司又不可据惟开元仪注略为近古而陈氏乐书考据亦明即止用乐歌减乐舞亦于古制有合且以见少杀先农之礼帝乃曰舞者傋文武之义非妇人女子之事亦罢之止用乐其冠服之制卿等更酌议以闻礼部议言北郊阴方也其色尚黒同色相感事神之道而乐之感通尤甚汉蚕东郊色尚青魏蚕西郊亦尚青非其色矣今乐女生冠服宜用黒绉纱描金蝉冠黒丝缨黒素罗销金葵花胸背大袖女袍黒生绢衬衫锦领涂金束带白袜黑鞋庶冠服制度与先农乐生相似而于北郊意义亦不相背矣从之因定享先蚕乐章迎神贞和奠帛初献俱夀和亚献顺和终献宁和彻馔安和送神望燎俱恒和祭毕行采桑礼礼毕宴内外命妇教坊司女乐奏乐皇后升座奏天香凤韶之曲进膳曲沽美酒囘宫御銮歌
　　五月更建四郊复定分祀圜丘方丘朝日夕月天神地祗乐章
　　时方釐定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改圜丘迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和〈按此与洪武时曲名并同但改安和为清和曲词则别撰也〉方丘迎神中和奠玉帛广和进俎咸和初献寿和亚献安和终献时和彻馔贞和望燎〈似应作〉送神俱宁和曲词亦同〈按洪武时曲名同圜丘此别词亦别撰〉朝日迎神熙和〈洪武旧曲名同〉奠玉帛凝和〈旧保和〉初献寿和〈旧安和〉亚献时和〈旧中和〉终献保和〈旧肃和〉彻馔安和〈旧凝和〉送神昭和〈旧寿和〉望燎有词无曲名〈旧豫和〉夕月迎神凝和〈洪武旧曲名同〉初献寿和亚献豫和终献康和彻馔安和送神保和望瘗有词无曲名〈按洪武旧曲自奠帛以下咸同朝日此曲名俱别且减奠帛一曲其词与朝日俱别撰〉天神坛地祇坛迎神各奏保和之曲〈洪武旧曲初分祀曰中和后合祀曰保和〉奠帛以后俱如旧旧与朝日同
　　实录曰九年六月礼部以四郊规制已定请令翰林院将存心录所载乐章祝文量加润色并撰祈榖乐章祝文及命太常寺选补舞生如数教习春明梦馀录曰夕月坛在阜成门外缭以垣墙嘉靖九年建东向为制一成祭用牲玉献舞如朝日仪惟乐六奏
　　六月中允廖道南请稽古乐以禆盛典
　　乐律志曰廖道南上世宗论乐书颇悉乐理〈臣〉等谨按乐志载嘉靖间续定庆成宴乐四十九章升座乐曲万岁乐百官行礼乐曲朝天子上䕶衣上花乐曲水龙吟一奏上万岁之曲奏平定天下舞曲其一四边静其二凤鸾吟二奏仰天恩之曲迎膳曲水龙吟进膳曲水龙吟进汤曲其一太清歌其二上清歌其三开天门奏黄童白叟鼓腹讴歌承应曲御銮歌三奏感昊徳之曲奏抚安四夷舞曲其一贺圣朝其二殿前欢其三庆丰年其四新水令其五太平令四奏民乐生之曲迎膳曲水龙吟进膳曲水龙吟进汤曲太清歌奏车书会同舞曲其一新水令其二水仙子五奏感皇恩之曲奏表正万邦舞曲其一庆太平其二千秋岁其三滚绣球其四殿前欢其五天下乐其六醉太平六奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲迎膳曲水龙吟进膳曲其一水龙吟其二太清歌奏天命有徳舞曲其一万岁乐其二贺圣朝奏缨鞭得胜蛮夷队舞承应曲其一醉太平其二看花会其三天下乐其四清江引奏致词曲其一清江引其二千秋岁宴毕百官行礼曲朝天子还宫曲万岁乐据王圻续通考皆道南撰然一奏上万岁之曲圣主垂衣裳云云四奏后迎膳曲水龙吟五色祥云捧玉皇云云并见夏言桂洲文集则固非一手所撰也
　　朱载堉操缦古乐谱曰嘉靖间祭酒吕柟奏乞钦拨太常乐官转谕诸生古乐节奏部议以为太常乐与古乐不同难以遣拨宜令诸生自行讲求习学古乐柟于是选知音监生卫良相等率其友百馀人取诗周南关睢至于商颂元鸟可歌者八十篇被之八音以为图谱而教习焉教习既成柟叹曰可见圣明作人之深而古乐亦不难复也柟去任后其谱失传
　　发内府所藏钟磬于神乐观考正音律仍诏举谙晓律吕之人
　　先是弘治中历代帝王庙灾石磬十六毁尽铜钟十六镕其二存其十四皆声碎不堪又铜编钟四口正黄钟一正太簇一南吕一林钟一皆声损不成有司乞造备于是发内府所藏金玉钟石磬于神乐观考正音律召工人速制之时礼部言国家设协律郎欲其按律定声审音定舞百馀年来郊庙乐舞率仍旧习按谱相传其职易称兹遇圣明建极制作维新宜将该寺协律郎先行考选务得精通音律者以典厥事或选之神乐观诸人及令吏部科道官博访在京职役有如宋胡瑗李照者具名奏闻因其官品高下授以太常职事以成一代盛制乃令科道官各举所知谙晓律吕之人以闻
　　王圻续通考曰弘治甲子四月太常寺吕㦂疏言乐以钟磬为主一有不协则乐不成虽照依斤两如式制造其间清浊高下一时不能尽合宜考审允当然后可用先年历代帝王庙失火钟磬烧损合行造备有旨行南京工部督造送用
　　九月征前行太仆寺丞张鹗定雅乐
　　春明梦馀录曰嘉靖既更定祀典中允廖道南请稽古乐以禆盛典帝曰考定律吕必真知者乃可诏发内府所藏金玉铜石钟磬于神乐观考正音律仍令科道官各举所知谙晓音律之人以闻夏言乃荐张鹗详见律吕制度
　　十月礼部请制宫中乐
　　礼官奏宫中合行事宜其一谓古礼弦歌周南召南之诗不用钟磬乃房中之乐后夫人之所讽诵以事其君子者宜令女官将此二诗被之管弦以备宫中宴乐斥去一应俗乐其于阃徳宫仪尤有禆益〈臣〉等谨按嘉靖间宫中诸乐乐志自皇后亲蚕外都不之及王圻续通考云两宫燕乐廖道南撰帝亲裁定〈其词未详〉夏言桂洲文集云元子满月奉宴圣母章圣皇太后乐章三阕一奏开寿域之曲调贺圣朝二奏庆圣人之曲调千秋岁三奏贞万邦之曲调殿前欢又皇子期月奏宴章圣皇太后乐章三阕其一九重欢其二凤凰吟其三太平令〈词见本集〉附识于此
　　十一月更正孔庙祀典乐用八佾
　　大学士张璁请更正先圣先师祀典笾豆用十乐用六佾下礼部会议编修徐阶疏陈不可帝怒谪之外乃御制正孔子祀典说谓圣祖定天下之初崇祀孔子乐舞生用六佾笾豆以十尊崇至矣无以加矣至我皇祖考用礼官之议増乐舞用八佾笾豆用十二上拟乎事天之礼略无忌焉夫孔子设或在今安肯享之乎昔不欲鲁僣王乐肯自僣事天之礼乎果能体圣人之心决当正之也璁复为正孔庙祀典或问奏之并下礼部速议御史黎贯等持不可皆逮问禠职遂更正祀典称至圣先师而不称王乐三奏文舞六佾南京国子监用十笾十豆天下府州县学八笾八豆至明年五月奉钦定改旧乐章宣圣曰孔圣圣王曰圣师惟王曰惟师云
　　乐志曰初洪武时司业宋濓请去像设主礼仪乐章多所更定太祖不允至是以璁力主众不敢违孙承泽春明梦馀录曰郊祀以祖而配天功在一代者也夫社稷之祭功在养民者也其笾豆佾舞皆与祀天同夫子功在万世享祀天之礼谁曰不宜如以位则六佾亦僣也茍以徳则八佾非泰也张璁去王爵易木主祀叔梁皆诸儒已陈之议惟杀笾豆礼乐乃其已说耳王世贞欲复礼乐之旧且谓璁之为此谓师之不敢与君抗也斯诛意之论矣
　　〈臣〉等谨按张璁此议似乎近正然观世宗御制说指斥宪宗増置乐器之非亦略无忌焉斯岂孝孙事祖之道乎且此议果是则兴献之议非矣
　　十年正月祈榖于大祀殿定乐章
　　礼三献乐九奏舞八佾迎神中和奠玉帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和
　　〈臣〉等谨按乐志第二卷云嘉靖十年定祈榖乐章迎神中和云云第一卷则云九年二月始祈榖于南郊帝亲制乐章命太常协于音谱其说互异考嘉隆闻见纪载初行祈榖礼在十年正月上辛会典亦以祈榖礼为十年所定其乐章云云惟大政记云九年七月太常寺进御制祈榖乐章所叶音谱乐律志云九年始祈榖祀先蚕皆用乐在九年三月已行亲蚕礼则祈榖之典不应尚未举行然闻见纪系当时纪载而会典于沿革特详较可凭信故本纪大书十月正月行祈谷礼而九年无祈谷之文礼志亦云十年始以孟春上辛祈榖其说□合祇乐志首卷一条错出其所以错出者殆本之大政记乐律志等书而未及参考刊正耳然则大政记九年之说非乎曰彼但言制乐而不言行礼则上年撰词运谱次年行礼用之固两无所碍也若乐志首卷以行礼制乐总属之二年斯多参错矣实录又云九年六月礼部请令翰林院撰祈谷乐章向使二月祈谷已御制乐章用之六月又安有此奏耶大抵因奏请而亲制或词臣拟奏而御笔钦定亦即为亲制矣六月撰成七月叶谱明春乃行礼用之于节次亦近是也
　　三月命浙江采紫竹花班竹成造方丘月坛笙簧建帝社帝稷坛于西苑躬行祈报礼制乐章
　　帝命垦西苑隙地为田建帝社帝稷坛以仲春仲秋次戊日躬行祈报礼撰定乐章迎神时和初献寿和亚献雍和终献宁和彻馔保和送神广和望瘗同时乐歌初下数日太常寺丞张鹗审音协律连夕教成奏之诏嘉其勤优录一级寻升为少卿掌教雅乐实录曰帝社帝稷坛不设奠玉至二十三年八月以得瑞麦嘉禾遣官摄祭钦降乐章命奏奠玉帛乃借太社稷玉奠献
　　四月禘于庙乐六奏
　　始禘皇初祖于太庙从夏言议为虚位以祀其祭器乐器于太庙暂借应用乐六奏迎神元和初献嘉和亚献仁和终献徳和彻馔太和送神永和
　　九月宴讲官于豳风亭乐五奏
　　西苑帝社帝稷坛东北建殿曰无逸亭曰豳风每岁收获帝亲临观以重农事至是御无逸殿命大学士李时进讲无逸翟銮讲豳风宴儒臣于豳风亭一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前欢三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龙之曲其一清江引其二碧玉箫进膳曲其一水龙吟其二太清歌其三上清歌其四开天门
　　沈徳符万历野获编曰无逸殿至尊于西成时御幸内臣各率其曹作打稲之𭟼凡播种收获以及野馌农歌征粮诸事无不入御览盖较耕耤田时尤详云
　　〈臣〉等谨按此曲名并与仁寿宫宴乐同其词另撰据王圻续通考云西苑无逸殿豳风亭宴讲官乐章俱廖道南撰进帝亲裁定然乐志所载一奏朝天子九重诏传云云二奏殿前欢凤苑御筵开云云亦见夏言桂洲文集
　　十一年三月定雩祀乐章
　　礼部尚书夏言等奏一祭品玉帛笾豆醴齐牲牢等俱合照祈谷品数一乐舞谨按月令仲夏命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙篪簧饬钟磬柷敔大雩帝用盛乐而杜氏通典亦曰雩五方上帝命乐正习盛乐舞皇舞盖雩祀之礼所以祈雨泽必备声容之盛以诏告于天地之间而宣逹阴阳之气故郊以礼为重雩以乐为主今雩祀在近合照圜丘乐舞之数以四方之色成造乐舞之服务极鲜明令采色错然舞歌间作足以达宣和气庶称古人盛乐皇舞之制一乐章合用迎神奠帛进俎献爵彻馔送神等曲得旨依拟明年五月言等奏古者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞臣等参酌古今为之会通一切奠献乐舞歌且如常仪惟盛乐皇舞之说宜稍依古礼定为圣制三献礼成之后九奏乐止之时燎扬将举赞者宜赞乐奏云门之舞乐举乃赞礼毕仍命儒臣𭬚括云汉诗神词别制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之云门者乃帝尧之乐周官大司乐以祀天神之舞取其云出天气雨出地气也仍于神乐观増设鼓吹数畨选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成藉以鼓畅阴阳敷润下土帝可其议其所定乐章迎神中和奠帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和祭毕乐舞童群歌云门之曲
　　十四年二月裁定内殿祭祀用乐之制
　　谕礼部尚书夏言内殿之祭并礼仪不可不讲而作之以成祖典朕开于后一清明中元朕生辰冬至正旦有祝文乐如宴乐一两宫寿旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文乐一忌祭旧具服作乐朕思此不甚吉礼况当哀感之日更浅色衣去乐
　　夏言桂洲文集曰清明报荐二圣〈献皇帝后〉乐章十成迎神献香奠帛献茶初献亚献三献进枣汤彻馔送神中元追报列圣乐章十成〈礼节同上词另撰后仿此〉中元追报二圣乐章十成又十成皇考忌辰乐章十成又十成
　　四月诏定宗庙雅乐
　　时七庙既建乐制未备礼部尚书夏言因部司议请更定宗庙雅乐言我朝宗庙雅乐升歌舞籥声容盛美惟是原为同堂之制统在太庙今各庙既已特建则乐亦诚宜特设若夫原日乐章乃国初所作其所称扬止及徳懿熙仁四祖如云庆源祭祥世徳惟崇之数今四祖久祧旧章弗协我太祖创业太宗定鼎列圣守成神功圣徳当有颂声以对越在天是诚有待于今日者也所有各庙特享太庙祫享大祫乐章乞命词臣预撰取自上裁及乐器乐舞等臣即咨工部转行内外各衙门同太常寺遵太庙原式成造又太庙世庙金钟年久俱有绽裂合无一体修造庶㡬大礼既定大乐亦成足昭盛典于无穷矣制可
　　五月増设七庙乐官乐舞生
　　太宗庙陈设司乐一员举麾协律郎一员司香司乐一员读祝赞礼郎一员赞礼赞礼郎一员对引赞礼郎一员乐生七十二人文舞生武舞生各六十六人烧香六人执事七人各庙并同至十九年正月添设七庙乐舞生王咸初等一千二百二十九名自是郊庙暨太岁神祇诸坛乐舞人数至二千二百名二十九年闰六月乃裁革太常寺乐舞生冒滥之数量存一千三百五十三名三十六年十一月裁革南京太常寺乐舞生十二名隆庆三年七月革协律郎以下四十八员其存者二十九员
　　十五年五月端阳节宴群臣乐三奏
　　帝谕大学士李时曰端阳朕奉两宫赏节昨有慈谕罢免朕惟宴乐一节不可少不可过少则不见交懽之情过则有伤耽乐之好若夫君臣一赏足寓交㤗之意卿其会郭勋夏言一计之已复谕曰宴礼必得乐歌今教坊不知备否无论俚俗我太祖太宗屡有宴锡其乐仪今存否可同礼官拟上其仪朕裁择焉于是礼部尚书夏言等言皇上欲于端阳之节举君臣宴赏以尽交欢之情甚盛典也盖君臣之礼以严敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽忠告之益此有周盛时所以有君歌鹿鸣臣歌天保之诗先儒谓太和元气在成周宇宙间良以是也臣等谨撰仪注以上乐一奏某曲奏赞圣喜功臣庆贺之舞二奏某曲奏宾鸿翺翔之舞三奏某曲奏群仙朝圣队舞承应诏如拟
　　夏言桂洲文集曰恭拟端阳宴乐歌三阕一奏圣当阳之曲调朝天子〈词并详夲集〉二奏景炎明之曲调殿前欢三奏仰尧天之曲调普天乐乐毕讃语云云先是进呈致语乐曲御览毕谕臣言致语乐章俱用卿所作可即发教坊念熟收队舞后语亦可更四句与他盖不欲与庆成宴讃语同云又初进呈景朱明之曲午日候驾崇智殿中使传敕礼卿言卿拟二奏曲目可改作景炎明盖国之姓号也
　　八月重修宝训实录成宴监录诸臣于谨身殿乐五奏一奏本太初之曲讃圣喜功臣庆贺之舞二奏仰大明之曲宾鸿翺翔之舞群仙朝圣队舞承应三奏民初生之曲二十八将封侯之舞四奏品物亨之曲感洪恩之舞五奏御六龙之曲金安之舞朝圣队舞承应
　　十七年六月山西辽州同知李文察进所著乐书诏授太常寺典簿同寺官肄乐
　　文察进所著乐书四圣国觧二卷乐记补说二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷因请兴正乐以荐上帝祀祖考教皇太子章下礼部覆言文察所进乐书其于乐理乐声乐原多前人所未发者且于人声中考定五音以为制律候气之本深合虞书言志永言依永和声之旨宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百馀人协同肄习本部及太常寺正官以时按试俟声律谐协吹律候气咸有应验更议推用诏按文察太常寺典簿同寺官肄乐
　　律吕精义曰嘉靖间太常寺典簿李文察著书名曰古乐筌蹄其说迂谬可取者少所撰谱据隔八相生诸说〈详见本书文多不载〉本不知音而乃强作觧事后世学者非有超卓之见不为所惑者鲜矣文察杜撰乐书以进所谓青宫乐章并谱鄙俚谬妄识者无不笑之今录为撰谱戒〈详见本书〉盖旋宫者毎篇各为一宫非每句各为一宫也文察不晓此理其所撰者每句各为一宫遂致宫商角徵羽五者皆错乱正古人所谓迭相陵者也
　　乐志曰李文察进所著乐书四种礼官谓于乐礼乐原多前人所未发者乃授太常寺典簿以奖劝之而其所云按人声以考定五音者不能行也又曰世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成盖学士大夫之著述止能论其理而施诸五音六律辄多未叶乐官能纪其铿锵鼓舞而不晓其义是以卒世莫能明也
　　〈臣〉等谨按春明梦馀录云礼部言俟文察吹律候气有验方授官与张鹗同事从之时张鹗先已得罪遣戍此说谬矣
　　九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙各撰乐章并定九庙乐章
　　上成祖谥号乐章迎神太和举册宝熙和初献寿和亚献豫和终献康和彻馔永和送神安和上睿宗庙号乐章曲名同词别撰其升祔太庙乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和送神安和于是二祖七宗凡九庙春特三时祫季冬大祫乐章皆更定焉孟春九庙特享乐章太祖庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献寕和彻馔豫和还宫安和成祖庙迎神太和〈曲名与太祖同词别撰后仿此〉三献彻馔还宫俱与太祖庙同〈曲名曲词并同后仿此〉仁宗庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和宣庙英庙宪庙俱与仁庙同孝庙曲名与仁庙同词别撰武庙迎神曲词别撰馀俱与孝庙同〈按乐志于武庙俱不著曲名会典云迎神太和之曲当亦自太和至安和也〉睿宗曲名并同词别撰九庙时祫乐章孟夏迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和孟秋迎神三献彻馔还宫曲词俱别撰〈按秋冬曲名当俱与孟夏同〉孟冬迎神彻馔词另撰三献俱同孟秋还宫亦同惟改尝祫为烝祫大祫乐章迎神三献彻馔选宫并有词无曲名
　　乐律志曰十七年九月尊献皇为睿宗祔太庙太宗为成祖二祖七宗为九庙乐章皆更定
　　春明梦馀录曰嘉靖十七年九月尊皇考庙号睿宗祔享太庙睿宗于孝宗弟行也跻武宗上遂称太宗为成祖于是定享祫礼及其乐章凡立春特享亲献太庙遣大臣献列圣各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫歌同睿庙乐异于诸庙立夏时祫各出主于太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙歌大祫乐章祭毕各归主于其寝
　　〈臣〉等谨接乐志以九庙春特三时祫季冬大祫乐章为嘉靖十五年定误也十五年太宗未称成祖献帝未称宗升祔而乐章有成祖庙睿宗庙云云其为十七年追尊后更定无疑今据乐律志世法录梦馀录订正
　　大享上帝于元极宝殿奉睿宗配定大享乐章
　　帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享礼时未建明堂迨季秋乃大享上帝于元极宝殿奉皇考睿宗配焉所奏乐章迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和至十月礼部言皇上肇成大享仰答严恩诸礼度仪物皆宜次第修举而太常寺宗祀赞礼尤宜备官请选乐舞生以次充补并令各坛乐舞生通融执事帝曰今秋肇称大祀制度未备诸建置厘正事宜候朕命行太常官即加考选乐舞生许通融执事
　　十一月上皇天上帝㤗号改上太祖高皇帝高皇后尊号各撰乐章
　　上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献寿和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册宝鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和
　　〈臣〉等谨按改上尊号乐章乃夏言撰见桂洲文集词与乐律志同
　　又按上皇天泰号改上高帝后尊号追尊成祖及献庙称宗睿宗升祔诸乐章乐志俱不载将以渎于礼而不足为训耶然所载明堂大享严父配天之乐又乌可训也
　　十八年三月谒显陵享上帝于龙飞殿奉睿宗配亲制乐章秩于国社国稷遍群祀皆用乐
　　帝至承天谒显陵毕享上帝于龙飞殿奉皇考配亲制乐章迎神中和初献寿和亚献敷和终献承和彻馔永和送神感和
　　桂洲文集曰谒显陵乐章二阕一奏报亲恩之曲调御銮歌二奏还朝之曲调阙名祀国社稷山川坛礼成乐章一阕一奏报神功之曲调御銮歌〈按谒陵不应用乐即用亦不止二奏社稷群祀亦不止一奏此所载似俱不全存其略以补乐志之阙〉
　　八月献皇后祔庙乐六奏
　　迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和送神安和
　　〈臣〉等谨按此六章乐志乐律志俱失载
　　二十二年十月祭三皇于景惠殿用鼓乐
　　太常寺奏请比历代帝王祭典但景惠殿前地狭难举大乐请比圣济殿先医例用鼓乐从之
　　二十四年六月命太庙乐章仍旧
　　先是九庙灾重建太庙至是告成帝谕礼部仍用四时岁祫诸礼仪乐章器物一如旧制罢大禘之礼乐律志曰复同堂异室之制仍以旧乐篇
　　二十七年六月増承天府儒学乐舞
　　学故隶安陆州春秋祀典有礼器而无乐舞至是御史贾大亨言州已升府则庙典亦宜备设报可
　　増设显陵供祀乐官
　　照长陵制设左司乐一员右司乐三员俳长四名色长十四名教师十六名供祀铸给显陵供祀教坊司印信
　　万历野获编曰世宗入绍报思所生如尊兴邸旧园为显陵此情也亦礼也至推思蒋氏命为世都督佥事令专典祀以比魏国八徐氏世奉孝陵故事已为滥典至嘉靖二十七年増设伶官左右司业以及俳长色长铸给显陵供祀教坊司印独异天寿山诸陵不特祀丰于祢庙古人犹以为黩且教坊何职可与祀接称乎时严嵩为首揆费文通为宗伯宜其有此
　　三十一年四月帝亲制预告祖宗及帝王先师奏歌各一帖发太常寺习用
　　四十四年十一月遣官奉安献皇帝后神位于玉芝宫乐七奏
　　先期礼部拟上仪注命翰林院撰奉安祝文及乐章是日行奉安礼迎神三献彻馔神御还宫望燎乐凡七奏嗣后每日供膳及四时岁暮大小节辰祭告牲帛诸品皆如太庙惟不用祝文乐歌
　　是年革诸王乐户
　　礼官言诸王府有广置女乐淫纵宴乐或因而私娶致冒滥者乃诏今后各行裁革如遇迎接诏敕拜进表笺朝贺宴享当用乐者即于本府吹鼔手教演充用
　　穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故
　　世法录曰革协律郎以下四十八员其存者二十九员
　　九月大阅乐奏武成之曲
　　先期礼部奏大阅仪注是日驾出长安左门扈驾官军前后导从钲鼓响器振作驾进阅武门内中军举号炮三各营钲鼓响器振作入行宫鸣金止鼔登台升御幄兵部尚书承旨令各营整搠人马将台上吹号笛麾黄旗各营整搠人马毕兵部尚书奉请阅阵举炮演阵毕将台上吹号笛麾黄旗将士俱各回营少顷奏请阅射中的者鸣鼓以报礼毕升辇中军举号炮三各营鼓吹齐鸣前后导从钲鼓响器与大乐相应振作大乐至午门外止至是大阅将士于京营教场阅毕驾还乐奏武成之曲
　　四年十一月冬至郊祀毕行庆成礼乐九奏
　　一奏上万寿之曲平成天下之舞二奏仰天府〈字疑误〉之曲黄童白叟鼓腹讴歌承应三奏感昊徳之曲抚安四夷之舞四奏庆洪禧之曲车书会同之舞五奏荷皇恩之曲呈瑞应之舞六奏民乐生之曲讃圣喜之舞七奏景祚隆之曲来四夷之舞八奏永皇图之曲表正万邦之舞九奏贺太平之曲天命有徳之舞舞毕奏缨得鞭胜蛮夷队舞承应
　　〈臣〉等谨按此九奏名目节次与永乐嘉靖间宴乐俱有不同未测所由录之以备参考
　　五年七月顺义王俺答贡马升殿用乐
　　神宗万历四年二月以幸学合用琴瑟钟鼓麾旛祝敔及灵芝钟磬架等器于内官御用司设等监关领七年二月敕亲王谕诸宗室逐俳优
　　河南宗支繁衍以汰侈相煽民间转相仿效优𭟼充斥闾巷巡按御史张简具题得旨通行
　　九年十月革衍圣公孔尚贤供应女乐二十六户其大礼奏乐听于庙户内拨用
　　十年复诸王乐户
　　先是七年二月大学士张居正等奏臣等奉敕重修大明会典其礼部事例内宗籓一条查嘉靖中所定宗藩条例多有未当如亲王乐工二十八户乃高皇帝所定载在会典盖以藩王体尊宴享皆得用乐不独迎接诏敕为然今槩从裁革此减削之太苛也乞敕礼部再加斟酌奏请裁定然后纂入会典从之至是议准凡亲王迎接诏敕及朝贺宴享需用乐工各布政司尊会典所载原额即以先年各府所退出者给还二十七户备用但不得狎近女乐致有冒滥之弊郡王原无拨给乐王不得妄援奏请其别城郡王遇迎接诏赦等行礼许有司拨送吹鼓手十二名应用事毕即回原所
　　十六年九月如天寿山阅寿宫还宫迎驾教坊司大乐鼔吹振作
　　三十七年二月修坛庙乐器
　　太常寺少卿倪思兼言两郊殿庑墙垣顶帐帏幕之属以至陵坛祠庙袍服乐器供用之类无不圮坏请命工部修理从之
　　熹宗天启元年正月帝加元服升殿用乐
　　四月工部请造承应婚礼各殿陈设乐器
　　二年九月册封皇五弟为信王升殿用乐
　　六年十二月册信王妃升殿用乐
　　愍帝十五年二月命耕耤歌豳风无逸之诗并令访求知乐之人
　　时礼部言该内阁传臣等到阁恭述皇上面谕耕耤事如豳风无逸之诗俟别议外其教坊所扮黄童白叟鼔腹讴歌为佯醉状委为俚俗又蒙谕感天地之舞不宜扮天神䙝渎及禾词宜颂不㤀规湏令词臣另行撰拟俱即行令改正又蒙谕太常寺有神乐观及给赐净衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疏涩如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加参䆒因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐制考大要以黄锺为主臣等谨察得黄锺候气实为律历之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其说不同前议历法时臣等以古葭灰候气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓〈按祝允明野记曰国初司天之官犹候气测景今并废矣闻后来候气者直以灰置坎中潜通地道按时以沸石灰汤从此穴灌之汤至而灰飞也〉至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄锺乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列节八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酎凡除吏二千石至六百石关内侯至大夫之子取其适者以为舞人其教之豫而选之精如此以故能发扬功徳孚格人天而今皆伶人下贱为之去古实远宜令太常寺仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律吕正声所纂舞图舞节重加翻习庶足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐查会典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝会宴享等礼用教坊奉銮而相沿既久疏舛成习所当严行申饬者也至古者房中之乐歌关睢诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏由庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之士徐加订定
　　〈臣〉等谨按明兴太祖锐志雅乐是时儒臣冷谦陶凯詹同宋濓乐韶凤軰皆知音律而掌故阔略欲还古音其道无由文皇帝问黄锺之律臣工无能应者英景宪孝之世殿庭燕享郊坛祭祀教坊羽流慢渎茍简世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成稽明代之制大抵集汉唐宋元人之旧而稍更易其名在当日非不灿然具举第雅俗杂出无从正之



　　钦定续文献通考卷一百五
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百六
　　乐考
　　律吕制度
　　辽道宗太康中以秬黍所定升斗定律
　　初用周黍尺九寸管空围三分为本太康中诏行秬黍所定升斗尝定律矣其法大抵用古律焉大乐四旦二十八调则不用黍律以琵琶叶之
　　金章宗明昌五年置所讲议礼乐尺律仍用宋大晟乐制
　　诏用唐宋故事置所讲议礼乐有司谓雅乐自周汉以来止存大法魏晋而后更造律度讫无定论至后周保定中得古玉斗于地中以造尺律其后牛弘以为不可止用苏绰鐡尺至隋亦用之唐兴因隋乐不改黄巢之乱乐县散失太常博士殷盈孙以周法铸镈钟编钟处士萧承训等校石磬合而奏之至周显徳以黍定律议者谓比唐乐高五律宋初亦用王朴所置乐时和岘以周显徳律音近哀思乃依西京铜望石臬尺重造十二管取声下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其声犹高更用太府布帛尺遂下太常乐三律皇祐中阮逸胡瑗改造止下一律或谓其声弇郁不和依旧用王朴乐元丰间杨杰参用李照钟磬加四清声下王朴乐二律以为新乐元祐间范镇又造新律下李照乐一律而未用至崇宁间魏汉津以范镇知旧乐之高无法以下之乃以时君指节为尺其所造钟磬即今所用乐是也然以王朴所制声高屡命改作李照以太府尺制律人习旧听疑于太重其后范镇等论乐复用李照所用太府尺即周隋所用鐡尺牛弘等以为近古合宜者也今取见有乐以唐初开元钱校其分寸亦同则汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣汉津用李照范镇之说而耻同之故用时君指节为尺使众人不敢轻议其尺虽为诡说其制乃与古同而清浊高下皆适中非出于法数之外私意妄为者也盖今之钟磬虽崇宁之所制亦固隋唐之乐也阅今所用乐律声调和平无太高太下之失可以久用唯辰钟辰磬自昔数缺宜补铸辰钟十五辰磬二十一通旧各为二十四簴帝曰尝观宋人论乐以为律主于人声不当泥于其器要之在声和而已于是命礼部符下南京取宋旧工更铸辰钟十有二又以旧钟姑洗夷则皆高五律无射高二律别铸以补之乃协又琢辰磬各十有二以其半少劣择其谐者用之
　　元世祖时杜瑛著律历礼乐杂志三十卷
　　英宗时翰林学士承旨赵孟𫖯著乐原琴原
　　孟𫖯于律吕之乐尤精深得古人不传之妙著琴原乐原各一篇
　　乐原篇曰乐本于律律始于数正于度度曷从而正之曰以候气正之何以知其然也古者有絫黍之法黍之为物也大小不齐就取其中者从絫之而然横絫之而否是故不可以为定法也必择土中使善历者候气焉气应则律正律正则度正矣较之絫黍之为顾不亦善乎律之长短郑氏之法不可易也是其上下之所以相生也所以随时而变易也夫音之清浊定于管之长短凡其空围则一而已矣非有大小之异也先儒制律有大小之异者非愚之所知也律不可以徒律徒律不可以为乐必施之于音而后乐生焉用之而天地应鬼神格人民和故曰移风易俗莫善于乐世衰道微流为贱工之事为士者益耻之岂特不以为己任而已哉然乐之所以动天地感鬼神移风易俗者不可毫厘差也礼运曰五音六律十二管还相为宫谓律之各自为宫而商角徴羽从之也仲冬之月律中黄钟夫黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角宾为变徴林钟为征南吕为羽应钟为变宫此自然之理也还之于律而七音备矣被之于器而八音谐矣大吕而下亦犹是也今之乐以四清混于七音之中不亦谬乎黄钟为众律之祖宫声为众音之君皆尊而无二者也惟其然也是以有清声焉此圣人作乐之妙用也还宫之法黄钟之均无清声谓黄钟为宫则商角徴羽以渐而清自然顺序不待用清声也大吕为宫则黄钟为变宫还宫之法宫为浊变宫为清若乃大吕均以黄钟为变宫则是变宫反浊于大吕宫矣是上陵之渐也而可乎于是以黄锺之清声代之夫清声者岂于十二律之外他有所谓清声者哉黄钟之律九寸半之为四寸二分寸之一是黄钟之清声也长短虽不同而不失黄钟之中声故曰黄钟之清声也岂惟黄钟为然十二律皆有之今也不然四清之外无有也必欲复古则当复八清八清不复而欲还宫以作乐是商角徴羽重于宫而臣民事物上陵于君也此大乱之道也
　　琴原篇别见丝属门
　　熊朋来著律论
　　其说谓黄钟流行诸律本无间断也算法之起殆因律管有长短此算家因律以命术非强律以命算也犹之方田焉田生五榖岂知我为圭箕弧环律和五声岂知我为正变倍半皆算家命之耳故古之为钟律者以耳齐其声后人不能始假声以正其度此所以雅乐之不可复与声音之不可传也又言周礼有听律之官无算律之法迁固淮南上下生且不定何以算律哉盖宾重上生与大吕在阳则倍其法一耳纷纷争较何益于乐
　　元史儒学传曰熊朋来为福建庐陵两郡教授所至考古篆籀文字调律吕协歌诗以兴雅乐制器定词必则古式学者化焉每燕居鼓瑟而歌以自乐尝著瑟赋二篇至治中英宗锐意制作翰林学士元明善以朋来荐未及召而卒
　　泰定时太史院使齐履谦请候气定律
　　元立国百有馀年而郊庙之乐沿袭宋金未有能正之者履谦谓乐本于律律本于气而候气之法具载前史可择僻地为密室取金门之竹及河内之葭莩候之上可以正雅乐荐郊庙和神人下可以同度量平物货厚风俗列其事上之适迁他官事遂寝有志者惜之
　　〈臣〉等谨按元代于律吕无所改作惟遵用宋崇宁乐吴莱辟之甚详附录于后
　　吴莱张氏大乐元机赋论题后曰乡余北游京师闻太常所用乐本大晟之遗法也自东都不守大乐氏奉其乐噐北趋燕都燕都丧乱又徙汴蔡汴蔡䧟没而东平严侯独得其故乐部人国初有旨徴乐东平太常徐公遂典乐向日月山奏观乞増宫县登歌文武二舞令旧工教习以备大祀故今乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其钟鼔铿锵不复能䆒其义矣予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曾未几时倏已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌其炉鞲鼓铸之劳则或自取其乐之协时和铜齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能必悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之正何则圣主之禀赋上与天地阴阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即㩀而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备阴阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其说先铸帝鼐八鼎复造金石钟簴雕几刻𨩐盖极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂高虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律高北方元鼎水又溢出律高则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣鸣呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍恊律吕以合八音之调不复古矣晋宋六朝以降南朝之乐多用吴音北国之乐仅袭北俗及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因龟兹人白苏袛婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般渉等调大石等国本在西域而般渉即是般瞻华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则以胡乐定雅乐唐至元宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐历宋大抵皆然当大晟乐书之行教坊色长张俣曽制大乐元机赋论七音六十律八十四调本不脱乎龟兹白苏袛婆之旧正行四十大曲常行小令四部管犹或上循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡与俗之杂行者乎冝雅乐之未易遽复也古来律历二事更相为用大史郭公一尝定历诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月候气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猿之徒而与之共论乐哉
　　明太祖洪武初命冷谦定律
　　谦议用四清声故编钟编磬皆为十六成一代完乐律吕精义曰宋李照范镇魏汉津所定律大率依宋太府尺黄钟长九寸空径三分积六百三十六分声比古黄钟低二律即无射倍律国初冷谦所定律用今工部营造尺黄钟长九寸空径三分四釐六毫积八百四十六分比古黄锺低三律即南吕倍律微高谦及蔡元定十二律管算法皆同谦律声比元定下五律馀失之盎缓元定比谦高五律馀失之焦杀
　　又曰往年与善琴者论古今雅乐高下闻其说曰冷谦之乐乃古无射调也俗呼为清商调以第二为宫音少者歌之则拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之乐乃古夹钟调也俗呼为清徴调以第四为宫音老者歌之则揭不起失之太高亦非中和也所谓中和者古之正调是也俗呼为清角调轩辕氏之所造以第三为宫音比冷谦高一调比蔡元定低一调老者歌之不揭少者歌之不拽不高不下是名为中和也时典乐尤世贤亦知音者以所帯来神乐观笙吹其所习旧乐章谱与琴谱相校所论不虚也
　　礼乐笺曰说者论大晟乐为宋方士魏汉津所制此未考本末不知乐律者也宋濓议汉津制乐为乱世之音〈宋濓孔子庙堂议曰释奠有乐今则袭用魏汉津所制大晟之乐乃先儒所谓乱世之音也其可乎哉〉在洪武四年而冷谦所定乐舞为洪武之六年乐章犹宋之旧而乐音非宋之音矣以何知之以律而知之盖谦所制者为太蔟之羽巾吕调也汉津所制其迎神初奏为南吕之角大吕变调也与谦之乐如参辰黔晳之不相合矣盖谦之七均自太蔟夷则夹钟无射中吕皆正调也惟清黄清林巧为变调然此二变音也固无妨于变也汉津之林钟为宫者仅商角二音为正调其徴羽变宫变徴皆属变调是七均之中而变者居四矣南宫为宫者仅商音为正调其徴羽角变宫变徴皆属变调是七均之中而变者居五矣又况汉津之律即李照之律下古乐二律所谓黄钟者仅中太蔟则其林钟之宫仅中南吕南吕之宫仅中应锺应钟管长四寸六分有竒而商角以下六均无一不出于变矣君则其细已甚而臣民事物靡然不振哀淫怨咽此真亡国之音也岂可与谦之乐同年而语哉大抵乐律乐章本为二道由宋以降乐章屡易而所用者皆王朴之律也政和以降乐章屡易而所用者皆汉津之律也至冷谦定乐乐章无改而所用者则非宋元之律也改其律而不变其章者声音道微政合严重律正其元曲袭其旧此谦之所以为明哲也谦旧有乐书在南太常
　　乐书曰律止于十二是矣然十二者律之本声而四者应声也本声重大为君为父应声轻清为臣为子故四声曰清声即夹钟大吕黄钟太蔟之应也茍不用四清声是有本而无应矣冷谦议用四清声故编钟编磬皆为十六岂非洞达音律者哉
　　弘治中李文利著律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之说
　　文利为思南府教授著律吕元声据吕氏春秋长孙无忌隋志刘恕通鉴外纪所载黄帝命伶伦取竹制律断两节间三寸九分而吹之以为黄钟之宫曰含少因而详加考证以三寸九分正司马迁黄钟九寸之误以太极阴阳五行由一生二由少及多见黄钟数少为极清以正宫声为极浊之误以左右对待各得一百二十九分正三分损益上生下生至仲吕而穷之误以正徴循环无穷正隔八相生往而不返之误画图立说凡六卷嘉靖三年其门人御史范永銮进之朝
　　律吕元声黄钟章曰黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极少其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也　按此即黄帝命伶伦所造之黄钟也黄钟之尊在于气清上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱宫声极清黄钟实为正宫其数极少故为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事多于人故徴为事物多于事故羽为物皆原于黄钟之生生不已也以气言之其初至清至静清以生浊静以生动动则万物生矣其至清至静者实为之主也以数言之其初为一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆由一以始之也宫声三十九丝其声清越微妙为君至声微妙而
　　众声宗之犹人君至徳渊微而天下应矣故宫为声气之元　汉儒以黄钟九寸则黄钟为宫极浊声极下管极长长则声浊因谓宫声亦极浊夫宫为君声极清且上行至角羽之声乃下降重浊而为民物古人比类取象毫厘不爽　汉儒只闻得黄钟为诸律之本又闻得律长九寸遂错认以九寸为黄钟之长唐宋以下有志于乐者遂以为法不敢变也盖不知九寸为黄钟之终数乃黄钟益数之极而为㽔宾之管也由是损之以渐而短至应钟而极皆原于黄钟之损益也三代以下独韦昭以九寸为黄钟之变虽不明言黄钟几寸亦庶乎有见矣　如黄钟九寸为宫至应钟四寸六分竒为变宫乃不及黄钟半律音节不属如无射为宫则黄钟为商长四寸一分音节亦不属故有用半律子声之说是不得已而强迁就之也造化果如是耶
　　㽔宾章曰㽔宾长九寸空围九分为声气之极其时午半其数极多其声极浊音属正羽六阳既亢其卦为姤日北至而始反南也　按西汉司马迁误以此为黄钟之律也盖阳性动动者数三三者数之始也三而三之而䆒于九九者数之终也故阳数其始也不离于三其极也不离于九三寸九分三涵九也其终于九者九具三也涵九者九之少也具三者九之老也以子之半至卯之半为日九十元之九也卯之半至午之半为日九十亨之九也午之半至酉之半为日九十利之九也酉之半至子之半为日九十贞之九也月有三十日时有九十日月始于三时极于九亦三九之数也　司马迁以长九寸为黄钟盖徒闻律长九寸遂以九寸为黄钟不知九寸是黄钟升数之极而为宾之管也迁既定著于史汉唐以下诸儒遂以为真迁就补凑以成其术不胜繁弊终莫有觉其谬者
　　黄钟升阳归阳章曰十二律纪阳也阳升起于子半极于午半阳降起于午半极于子半极则复升循环不穷矣　按子月一阳动其律为黄钟声极清故黄钟之宫为正宫诸律之本也由是渐升至午半则九阳既亢数多声浊实为正羽极则复反阳气由是渐缩至子半则一阳又生数竒声清复为正宫世儒谓黄钟相生往而不返不识黄钟故也
　　律吕三分损益章曰黄钟渐益以升阳又渐损以归阳终则复始循环无端一伸一缩生生不已以运五行叙四时冝八方之气黄钟子之半也阳复而未奋由是一气丑初为小寒又一气丑半为大寒其律大吕大寒阴气犹壮阳虽进而尚微故止升六分也大寒以后已向于春故太蔟以后各益九分至于宾得九寸焉宾午之半也阴始而未盛由是一气未初为小暑又一气未半为大暑其律林钟大暑阴气未行阳虽退而尚隆故止降六分也大暑以后已向于秋故夷则以后各损九分至于应钟得四寸八分则黄钟㽔宾二律子午为经十律为纬黄钟以左诸律比右律各损三分㽔宾以右诸律比左律各益三分所谓三分损益乃阳气升降微著之序也　按先儒以黄钟相生往而不返不识黄钟故也不识黄钟生成之数故不知黄钟生诸律损益之理数岂人乎哉理岂凿乎哉一天道之自然也损益自损益隔八自隔八唐宋儒者以相生损益専在隔八上故必迁就分数长短参差大失本原实背天道　黄钟益六生大吕大吕至㽔宾皆益九分㽔宾损六生林钟林钟至应钟皆损九分大吕以下比右律各损三分林钟以下比左律各益三分隔八求损益误矣　三分损益分阴阳也子以后自大吕至仲吕为阳黄钟之升也午以后自林钟至应钟为阴黄钟升极为降也毎月律升九分今黄钟升六分以生大吕㽔宾降六分以生林钟则阴律阳律俱弱三分升降之交故也损益是冬至后左律与夏至后右律丑亥己未相
　　对左各损三分右各益三分天然定数则损益自见不必以损益推生律也
　　隔八正徴阴阳相生章曰律有雌雄间列十二辰均阴阳也周气候也作乐之道得阴阳备雌雄声乃可和宫商角徴羽声止五而辰有十二以声恊辰黄钟为宫隔一生律则徴在七辰律当㽔宾羽在九辰律当夷则是律生律有雄无雌阳气孤也且接黄钟尚有三律声气不属故设变徴于午退正徴于未羽于酉变宫于亥则征得林钟羽得南吕二雌鸣阴阳乃备还宫同也　隔八相生续气候也黄钟生太蔟太蔟生姑洗皆隔一律姑洗生林钟南吕生黄钟乃隔二律〈诸旋宫亦然〉故设变徴变宫以均分数平阴阳三律必寻二吕三吕必寻二律阴阳之交必隔八乃可生也隔八相生此之谓也若不隔八则律自生律吕自生吕阴阳不均气节不周无以当期也故曰隔八以正征言蔡季通主俗说上生下生终于仲吕为隔八又用上生下生以求三分损益胥失之矣　按以隔八三分损益之数至仲吕再生黄钟只得八寸七分有竒不成黄钟正声故诸儒以黄钟生诸律往而不返京房妄生执始南事四十八律以足六十律之数声气无据真为谬妄至何承天刘焯病房之病又欲増林钟以下十一律之分使至仲吕返至黄钟仍得九寸之数而十一律三分损益之数又不合王朴则虚其宫而不用然则添律以代黄钟増十一律之分以就黄钟与论黄钟生律往而不返虚宫不用亦可见其术之穷矣则就隔八相生以求三分损益由以黄钟之长九寸其误必至于是也










<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考,卷一百六>
　　黄钟分寸法章曰黄钟分寸皆以十分算不可以九九除之夫以十丝名毫十毫名釐十釐名分十分名寸十寸名尺钟律长数终于九寸不满一尺故曰九寸是九寸不可以名尺而九分岂可以名寸九釐岂可以名分九毫岂可以名釐九丝岂可以名毫若九可以名分毫厘丝则钟长九寸亦可以一尺名而以九除之其误也明矣　按刘恕通鉴外纪载黄帝命伶伦造律之事乃古史之全文也其律长三寸九分是寸以十算而零又有九分也　一黍为分十黍为寸三十九黍为黄钟之长九十黍为㽔宾之长十黍与中人中指中节外寸同中节内寸与周尺同外寸尽两头止内寸以两横文止
　　阴阳对律得数〈左为生数右为成数〉章曰黄钟㽔宾二律子午阴阳对律生数成数共成一百二十九分　黄钟生数三十九分㽔宾成数九十分共得一百二十九分大吕林钟二律丑未阴阳对律生数成数共成一
　　百二十九分　大吕生数四十五分林钟成数八十四分共得数同前　太蔟夷则二律寅申阴阳对律生数成数共成一百二十九分　太蔟生数五十四分夷则成数七十五分共得数同前　夹钟南吕二律卯酉阴阳对律生数成数共成一百二十九分夹钟生数六十三分南吕成数六十六分共得数同前　姑洗无射二律辰戌阴阳对律生数成数共成一百二十九分　姑洗生数七十二分无射成数五十七分共得数同前　仲吕应钟二律己亥阴阳对律生数成数共成一百二十九分　仲吕生数八十一分应钟成数四十八分共得数同前　生成之数各得寸十有二当期也零各得九分终天之数也阴阳对律数具上损益图内
　　定证黄钟章曰刘恕通鉴外纪载黄帝命伶伦造律吕取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫制十二筒以听凤凰之鸣而别十二律隋志长孙无忌曰传称黄帝命伶伦断竹长三寸九分而吹之以为黄钟之宫曰含少吕氏春秋亦载三寸九分之数按此三人所引之文乃真传也　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分孔颍逹疏曰诸律虽长短有差其围皆九分为限〈空围九分盖是九方分毎长一分容十三黍竒〉
　　候气章曰冬至黄钟三寸九分律底入地九寸律口去地面五寸一分大寒大吕四寸五分律底入地九寸律口去地面四寸五分雨水太簇五寸四分律底入地九寸律口去地面三寸六分春分夹钟六寸三分律底入地九寸律口去地面二寸七分糓雨姑洗七寸二分律底入地九寸律口去地面一寸八分小满仲吕八寸一分律底入地九寸律口去地面九分夏至㽔宾九寸律底入地九寸律口与地面平大暑林钟八寸四分律底入地九寸律口去地面六分处暑夷则七寸五分律底入地九寸律口去地面一寸五分秋分南吕六寸六分律底入地九寸律口去地面二寸四分霜降无射五寸七分律底入地九寸律口去地面三寸三分小雪应钟四寸八分律底入地九寸律口去地面四寸二分律皆直树正立短律随律口深浅为仰凹宽四五寸所谓内庳外高是也诸儒候气之说皆以诸律管上头俱与地面齐下头长律入地深短律入地浅子月气深黄钟最长故先得气似也夫毎月之气升降不能过一寸不应亥子二月气之升降相去四寸有竒二律音调且又不能相接大抵皆以黄钟九寸误之也盖黄钟极短以次而长至㽔宾而极又渐而短以接黄钟候气之法以次各置其律皆齐其下不齐其上入地俱九寸惟㽔宾一律上口与地面平其十一律随长短庳其内与律口齐深凹如仰瓯状子月气升才黄钟之管其灰飞其上去孔口地面尚五寸一分大吕太蔟以渐而升至五月盛极出地靣则㽔宾灰飞管通自此阳气日降至应钟而极极则复升循环不穷矣如此才与内庳外高相应天运之数亦不违矣今候气者皆取律上口齐则无内庳外高故斜放以应内庳外高之文可谓不知而作矣　候气之法缇室中去其土以净土筑平如砥用圎木十二块俱长九寸上头阔六寸下头阔四寸各置十二方位以净黄土通筑与木块上头平看如平地一般扫光净然后各㧞出木块各孔深广皆同安黄钟于子位一孔取中管底著地管旁取净黄上粉填实以手按𦂳至三寸九分与律口齐便住管口先以物蔽勿令粉土入内然后揭开依法实葭灰大抵候气必待时和气正世治甚少候亦少验今存其法以俟知者
　　王邦直律吕正义曰候气之法蔡氏以律口与地面齐是齐其上而不齐其下也李氏以律底口皆入地九寸上随其管之长短为仰凹之状是齐其下而不齐其上也二说李氏为优盖阴阳之气距地各有浅深子月丑月阳气蕴伏锢而未发岂能遽逹于地上哉必至建巳之月阳气毕逹阴气将绝然后逹于地上故朱子曰天气都从地中透上来此气升降当分为六自冬至下面第一层生起至四月六阳足便消下面阴气便生以律吕合气候之可见亦是此意蔡氏以木为案毎律各一案内庳外高从其方位加律其上是以木案为底以律加于木上而以土埋之上平于地李氏则以净土筑平如砥加律其上不用木案亦当依李氏盖以木为底其气之升不无隔越不如律管著地其气之升为自然也诸儒谓管当斜埋地下入地处卑出地处高故云内卑外高黄钟埋于子位上头向南诸管可悉知李氏谓律皆直树正立随律口浅深为仰凹所谓内卑外高是也二说皆有所未尽盖管虽正立亦当微斜虽当微斜亦不可使其管口各内向当以十二辰合宫取之相向可也如子与丑向寅与亥向之类所以然者盖律随斗柄左旋而其气与日月之会常相合律在于子则日月会于丑律在于丑则日月会于子也律管必以合宫相向者取日月会合之气也刘氏曰日者太阳之精凡天之气以日为主焉月者太阴之精凡地之气以月为主焉故日月会于上则阴阳合于下自阴生至于冬至凡六管之长短者皆阳气入地之浅深而始与阴合也阴合于阳上进而葭灰飞动者皆其日之中气也阳生至于夏至凡六管之长短者皆阴气入地之浅深而始于阳合也阳合于阴上进而葭灰飞动者皆其月之中气也故日月交会于上以成次则阴阳交会于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气阴阳之和气也非圣人其能与于此乎
　　黄钟九寸辨章曰先正以黄钟九寸则不得不以黄钟为极浊以黄钟为极浊则不得不以宫声亦极浊以黄钟长九寸乃数之极也极则不可以复益则自黄钟而下又不得不损之以至于应钟而极短故又不得不以羽声为最清既以黄钟极长应钟极短二律之间长短隔绝音调不属故又不得不用半律子声清声及以黄钟相生往而不返为说夫阳以为主阴以为辅天地间一阳声流行耳若不返则阳气绝矣姤复之道消矣岂造化生生之妙与历数同哉季本律吕别说曰近日莆田李教授文利著律吕元声専主黄钟三寸九分之说盖本吕氏春秋仲夏适音篇其言曰黄帝令伶伦自大夏之西阮隃之阴取竹嶰谿之谷空窍厚匀者断两节间其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筒以听凤凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本宋刘恕作外纪书黄帝令伶伦造律亦载此文原恕之意不过博采古书以备三皇之事耳而三寸九分之说则未暇详求其义焉然吕氏季夏六月纪又曰黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生㽔宾㽔宾生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太蔟夹钟姑洗仲吕㽔宾为上林钟夷则南吕无射应钟为下其法固与史记汉书上下相生三分损益者同而黄钟之宫实起九寸也吕氏之说前后不同亦自相抵牾矣夫史记汉书虽未为得古人制律之意然比之三寸九分之说犹有可推而其数亦似自然若以三寸九分为黄钟如吕氏上下相生之法而损益之至于应钟止长一寸八分四釐八毫八丝何以成声耶窃意长三寸九分当为长九寸空径三分之误也故汉书引此语削去长三寸九分五字盖有以知其为非矣隋志亦偶未察而复述此以论和声亦欲备古义踵其误而不觉耳终亦以上下相生三分损益为古人易简之法而黄钟之为九寸者皆仍汉旧未有改也若韦昭注国语而曰黄钟阳之变本为黄钟而言其曰管长九寸径三分围九分亦言黄钟之围径长短而于㽔賔则固曰管长六寸二分八釐但举成数而曰六寸三分耳非以九寸本㽔宾之律而为黄钟之变也岂可据三寸九分之谬说以为黄钟之定数哉文利之意本以律吕之数往而不返非阴阳消长往来之理故以三寸九分起数循环升降自大吕以至㽔宾五阳辰皆以阳升而进九分惟黄钟阳气尚微故止进六分自林钟以至黄钟五阴辰皆以阴降而退九分惟林钟阴气未盛故止退六分此其差也然阳之进也气则从微至著以渐而盈阴之退也气则从盛反衰以渐而缩阴阳进退盈缩适均不应阳之始进以六分而后则五辰皆进九分阴之始退以六分而后则五辰皆退九分也其意虽善而数亦强排且非吕氏上生下生之本法也则亦臆说而已既以三寸九分为黄钟因谓黄钟之尊在于清气上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱黄钟为宫声极清而上行至角徴羽乃下降重浊而为民事物尽斥诸儒言黄钟长九寸之非殊不知礼有以多为贵者如献数天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆数天子二十六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六佾数天子八诸侯六大夫四士二之类各随所重以别尊卑未尝执一端以为典要也故数多管长则声浊而为宫有持重深沉之意焉何害其为贵数少管短则声清而为羽有飞越轻佻之意焉何害其为贱商角徴之声亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道体静而用动君也者以静制动者也自商以下皆以动而制于静者也古人立法亦随所用而各有意义何必务为新竒以成其臆说哉今律吕大象章既以子黄钟为正宫丑大吕亥应钟为宫寅太蔟戌无射为商卯夹钟酉南吕为角辰姑洗申夷则为徴巳仲吕未林钟为羽午㽔賔为正羽以配君臣民事物之等则明以三寸九分之黄钟以次而至于九寸之㽔宾也其定五声生数次第则曰宫声五十商声八十角声九十徴声七十羽声六十商角则自宫而加多徴羽则自角而减少或加三十或加一十或减二十或减一十其参差不齐又不知其何所本耶夫宫土声也以土当河图之五数十乘之而为五十徴火声也以火当河图之七数十乘之而为七十羽水声也以水当河图之六数十乘之而为六十犹可说也商金声也而以当河图之八数十乘之而为八十则木而非金矣角木声也而以当河图之九数十乘之而为九十则金而非木矣其视律吕大象章所差之次又何其舛错耶又以变宫五十变徴七十为二变以备七音是又袭七始七同之旧也故其对调旋宫之图悉从律吕新书毎均七声之数而蔡氏相去一律则音节和相去二律则音节远之说亦并用之然止用全声不用半声其数皆不因上生下生而得徒以雌雄和鸣之故阳律三为宫商角则阴吕二为徴羽阴吕三为宫商角则阳律二为徴羽其长短亦不皆一一顺序也亦安在其为均哉至于六十调图虽本律吕新书而新书之意乃以一律为五调故毎律皆立五均今以其逆行而正之以从左旋而每五调之后又列一宫捏与大司乐奏歌之说相凑其双宫对调之图则止据奏歌二律分配而互换更畨也此本不知律吕新书之意而妄意为之其劳拙亦甚矣其正五音章以喉舌齿唇牙分属宫商角徴羽则别为一义盖喉舌齿唇牙字音也字亦有清浊半清半浊之分故借宫商角徴羽以名之而非以字音分六律所正之五音也如沈括所谓字则有喉唇齿舌当使字字举皆轻圎而声中无字又宫声字而曲合用商声则能转宫为商使字中有声则可若谓字声即合歌声则不可以歌声即同字声是又一牵扯也至引苏祗婆七声之说正是秦汉以来五声二变之义但在西域其名异耳安得执此以为声清之证哉其为此书止有以先儒不识黄钟生成之数一节足以破往而不返之失其馀诸论今不今古不古以法象则无取以度数则不论无一合于理者也孔子曰盖有不知而作之者其此类也夫
　　律吕精义曰李文利所见之偏何瑭李文察皆辨之惟金谿黄积庆宗信其说著书名曰乐律管见与律吕元声并行于世
　　经济录曰李教授文利作律吕元声范副使辂等信其说从受学杨学士廉爱其书以为天授而王尚书廷相韩尚书邦竒皆大儒通觧音律皆不谓然廷相驳之谓古人制为五音非徒然无所本者宫本喉商本齿角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出声不论歌唱言说必自宫而征而角而商而羽角者气之平声音之中也故宫音始而浊羽音极而清落而收于角清浊平焉此声气自然之妙非人力强而能者今曰黄钟宫为清则黄钟之管九寸重浊而不合故有黄钟三寸九分之说呜呼其大谬矣夫上古钟律之调简矣而不求备也故周礼三钟十二律皆足考撃若必欲尽五音之调非加以十二子声不可何也清之分数少也故古之编钟编磬有一架二十四枚之设盖通正声子声并撃之也晋宋以来十二律之外止加四清声以补其不及故作徴调终不能成何也清之分数少也声之道顺而易逆而难者也浊之役清也常有馀清之役浊也常不足故备清浊之道非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣即徴羽之调终不可成令平公欲听清商虽师旷何自而撃之谓子律可废乎哉夫正变二十四律则五音各正之调略备必如京房六十调之说则清律极短其声焦杀而不成调虽有其名初无实用蔡氏不深致思亦信其说而衍之况后学哉或曰然则十二律还相为宫果何谓乎曰此非六十调之谓也凡调以一律为主其馀律皆比而和之始终出入不离首律故曰旋相为宫言各律旋各自为首也如黄钟为主律则必以林钟为徴太蔟为商南吕为羽姑洗为角其音以次而平若以他律杂之元非相次之管必至清浊凌犯而后已由是言之一律主一调合正与子而二十四调生焉虽缺其一音而调亦足考矣故自周至汉至唐至宋雅俗乐流传千百世者大抵宫调独多而商角次之其徴羽二调止三之一此足以见声音之道浊者常有馀清者常不足而京房氏所谓六十调者论说虽美而实无所用也后学不察而传衍之谬矣且以为李氏之说既不逹五音之清浊又不及作乐之节度其论律吕乐职乐噐乐容之考证皆长乐陈氏乐书之绪馀岂闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而误撰定之与其诋之如此大都黄钟冲气无所不在而十二律之损益皆从出其中如君无不统如天无不覆也故九寸为之宫诸少涵焉岂极清哉故君子慎变古也
　　乐书曰近世儒者乃言黄锺非九寸之管而引外纪吕氏春秋所载含少之说为证曰黄钟音始也象则君也其律宜短其气宜微其声宜清者也夫黄钟以八十一分为管而吹三十九分以为声故谓之含少乃遂以三寸九分为黄钟之律而执含少以为清管焉是此律一差大吕而下十二律皆无由取正矣
　　韩䢴竒著苑洛志乐其论律宗蔡元定之说
　　邦竒谓律虽非生于累黍然古乐既亡律管非累黍亦何由定予谓亦须自九十黍累为九寸然后依蔡氏之说多截竹管或长一分或半分或十分分之一以至于九或短一分或半分或十分分之一以至于九中间必有适之者自隋唐以来律皆造作用金刀剖削而成非本然之管恐伤元气且律吕丝忽所争若非良工剖削之际安能适中予谓多取竹管其从长未免用刀㫁之必求径三分四釐六毫周广十分三釐六毫者而后用之庶得声气之元矣大抵八音之数惟丝为自然其七音皆倚此而起数宫商角徴羽借此五字为母五字即五声也又谓㽔賔隔八若益一分上生大吕与损一分下生大吕倍其数长短不差丝毫然不如下生为自然于十二律之序为顺审思乃见著苑洛志乐二十卷首律吕直解
　　律吕直觧黄钟第一　解曰此黄钟之体数也十分为寸分厘毫丝并同断用之九以为十何以十自然之数也　长九寸空围九分积八百一十分　解曰从长九寸寸者十分黄锺之长通有九寸也空围九分分者十分寸之一黄钟之管满于围中容九方分也积实八十一分黄钟之管从长九寸寸十分黄钟九十分空围中九分毎长一分围必九分以九十因之则八百一十分也








　　员田术三分益一得十二分　解曰三分为一分三分九分也又益一分共四分十二分也以九方分平置又三分益一分共十二方分





　　以开方法除之　解曰以上一分分割为四片毎片二釐五毫贴于九方分四面又毎片除一毫九丝二忽为角毎片止得二釐三毫八忽





　　得三分四釐六毫强为实径之数　解曰中九方分四面各得三分外四面各二釐三毫八忽东与西四釐六毫一丝六忽南与北亦然是其纵横又得三分四釐六毫一丝六忽为实径之数　不尽三毫八丝四忽　解曰此补四角之数也本以一分割作四片毎片二釐五毫两面该五釐合九方分该三分五釐径今毎片取一毫二丝九忽补角两面该三毫八丝四忽径止得三分四釐六毫一丝六忽犹馀三毫八
















　　今求员积之数　解曰谓围员之数并内积之数也以径三分四釐六毫自相乘　解曰不用一丝六
　　忽毎一分得三分四釐六毫毎一厘得三釐四毫六丝毎一毫得三毫四丝六忽〈分吕三乘釐吕四乘毫吕六乘　补注分以三乘者三三九分三四一分二釐三六一厘八毫共如下注十分三釐八毫厘以四乘毫以六乘仿此〉得十一分九釐七毫一丝六忽　解曰若用一丝六忽时正十二方分惟不用一丝六忽故止得如此以上所乘计之分之所得者十分三釐八毫厘之所得者一分三厘八毫四丝毫之所得者二釐六丝十六忽总计所得十一方分零九釐七毫一丝六忽　加以开方不尽之数二毫八丝四忽　解曰此不尽之数与上不同上不尽之数乃是以三分四釐六毫一丝六忽为径此不尽三毫八丝四忽除去补四角成十二方分此不尽之数乃是以三分四釐六毫为径于十二方分中馀得此数　得一十二分　解曰以十一分九釐七毫一丝六忽合二毫八丝四忽共得十二方分如前开方之数以管长九〈补注以管长九四字疑衍〉以管长九寸〈补注寸字衍盖九十分乘十二分便得一千八十分〉十分乘之得一千八十分为方积之数　解曰毎管一分该十二分积九十分而计之共一千八十分为方积之数径三分四釐六毫一丝六忽周方共十三分八釐四毫六丝四忽　四分取三为员积之数得八百一十分以解曰以一千八十分作四分则一分该二百七十分四分中取三分为员积之数该八百一十分以九方分积中计之径三分四釐六毫一丝六忽周员十分八釐三毫四丝八小忽八秒〈蔡十分三厘八毫则少彭十分八厘七毫则多　补注或云以宋祖冲之密率乘除当得径三分三厘八毫四秒四忽零周员十分六厘三毫六秒八忽零附参〉　彭氏曰黄钟律管有从长有面羃有空围有周有径有积实　解曰从长者只以黄钟管上下言之不以积论也二管二九寸三九十分四九百釐五九千毫六九万丝面羃者止论黄钟管面上中郛之数也空围者论围员中所容之数合面羃积实之数也以方分计之一分整四分有馀四分不足以有馀补不足毎长一分当有九方分充满于黄钟之管周广者九方分之郛黄钟管周员之数也当有十分八釐三毫四丝零八小忽八秒径者论黄钟管直径之数也以管三分得一当有三分四厘六毫一丝六忽内积者论黄钟管上下空围中之数也七九为丝法八九十为毫法九九百为厘法十九千为分法十一九万为寸法十二八十一万为黄钟之实通计黄钟之实一管九寸九十分乘空围九分八百一十分八十一万釐八万万一千万毫八千万一百万万丝积黍　解曰一为一分黄钟之管长九十分立九
　　十黍毎一分空围中可容十三黍又三分黍之一以九十因之可容千二百黍矣夫黄钟之管一黍为一分黄钟之实止八百一十方分何以能容千二百黍哉盖方与员不同方无空员有空以员顶对员顶则一为一分若纵横补塞其空充满黄钟之管可容千二百黍九十分之则毎分该十三黍又三分黍之一矣用羊头山黍以筛子筛之去其大者小者而用中者若管既定则随大小之宜而实其数尤为至当黄钟之寔第二　解曰此黄钟之用数也九分为寸分厘毫丝并同约体之十以为九何以九因三分损益而立也若以十则三分不尽其数必有馀剰之数且难推算约之为九既不失其十之长又无馀剰之数易于推算矣又置一而三三往而九间之亦理之自然也〈补注约体之十以为九长九寸该九十分以十分为寸体之立也内容九方分乘九十分九九八百一十分用之行也外直而内员径一围三阴体阳用所以成变化而行鬼神非强约十为九止取其易于推算也〉　又著起调则例及全半倍正子则例又言冬至祀天神降神之乐宜用黄钟九变盖冬至阳生十一月子黄钟冬至应候之管为子十一月之律天为阳之尊黄钟九寸九乃阳之极故祀天用黄钟圜丘围三用全三三九也黄钟一调九变黄钟用五声五声用黄钟一大调备也〈补注祀天用黄钟九变比周礼用圜钟六变其说较长盖天生于子黄钟子辰冬至阳生之始〉乐用曰黄钟为宫无射之商夷则之角仲吕之徴夹钟之羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟大韶之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐九变则天神皆降可得而礼矣〈舞用云门者乐虽与周乐异然舞节阴辰阳辰则一也同一俯仰进退〉夏至祭地⽰之乐宜用㽔賔六变盖夏至阴生五月午㽔賔应候之管五月之律地为阴之尊㽔賔乃阴之极祭地用㽔賔方泽围四用半三二六也㽔賔一调六变㽔賔用五声五声用㽔賔一大调备矣〈补注祀地用㽔賔六变比周礼函钟八变其说亦长盖㽔賔午用夏至阴生之始〉乐用曰㽔賔为宫姑洗之商太蔟之角应钟之徴南吕之羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟大韶之舞夏至日于地中之方泽奏之则地⽰皆出可得而礼矣〈舞用咸池〉四时享人鬼降神之乐宜用太蔟八变盖人生于寅太蔟寅月之律故享人鬼用太蔟寅月之中上去子阳六十日下去午阴一百二十日太蔟上戴乎天六十日阳一也一六十也下履乎地一百二十日阴二也二六十也太蔟位乎中有人象焉于天缺其一于地多其二故太蔟一调八变太蔟用五声五声用太蔟一大调备矣〈补注享人鬼用太蔟八变比周礼用黄钟九变其说亦长盖太蔟寅辰人生于寅也〉乐用曰太蔟为宫黄钟之商无射之角林钟之徴仲吕之羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟大韶之舞于宗庙之中奏之若乐八变则人鬼皆格可得而礼矣
　　其门人杨继盛序之曰先生有志乐之作曰志云者先生自谦之辞也非徒志而已也是故律生声钟生律马迁著之矣而律经声纬之递变体十用九之明示则未之及也围九分积八百一十分班固著之矣而管圆分方旋宫环转乘除规圆之图则未之及也六十调八十四声蔡子著之矣而起调则例及正变全半子倍之交用调均首末长短相生之互见则未之及也六变八变九变之用周礼载之矣而以黄钟祀天神以㽔賔祭地⽰以太蔟享人鬼一造化之自然以黄钟一均之备布之于朝廷宫闱实古今之绝唱则又有出乎周礼之外者也
　　明书乐律志曰韩邦竒作志乐时保定杨继盛夙究律吕学为兵曹郎见其书得其所为数则曰乐体于理而用于声有器而后有声有声而后理可从寄也有理而无器如声何乃构桐竹丝漆手制管吹之而和制琴瑟箫笙埙簴奏之而又和合奏之若一邦竒见之喜继盛曰技有进于是乎邦竒曰吾欲制十二律之管管各备五音七声而成调也君有意乎继盛退凝思废食寝者三日夜梦大舜坐堂上以金钟使考之曰此黄钟也醒而汗流浃背恍然有悟起篝灯趋制管迨明而成者六已皆成邦竒见之欣然曰得之矣未几邦竒去国继盛为严嵩譛杀遂失其传
　　定声录曰宋蔡元定律吕新书作六十律图兼注变半倍半于其间明尚书韩邦竒铺张其法欲递用之圜丘方泽太庙社稷诸祀与咸池云门诸乐一奏再奏一变再变左旋右旋东转西转遍注黄钟钟黄钟磬黄钟工尺以为极备而当时世宗迂阔好复古礼乐然日陈其说无一可通乃自行所著名为律吕新书直觧世鲜顾者

　　钦定续文献通考卷一百六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百七
　　乐考
　　律吕制度
　　明嘉靖九年中允廖道南请复古乐
　　道南奏略曰臣惟古帝王之乐莫善于虞莫备于周书曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听周官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神盖圣人作制必以天地为本历所以经天时也律所以候地气也天地相为经纬历律相为表里天数五地数五五位相得而各有合天五与地十合而生土其声为宫地四与天九合而生金其声为商天三与地八合而生木其声为角地二与天七合而生火其声为徴天一与地六合而生水其声为羽五声相生旋相为宫于是播之以八音所以宣八风之和声也谐之以十二律所以顺四时之和气也有元气而后有和气有元声而后有和声声和则气和气和则形和形和而天地之合自应矣请以古乐之可行于今与今乐之有戾于古者言之古者乐律之制阳律从干阴律从坤故奏黄锺歌大吕以祀天神奏太簇歌应锺以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望奏㽔賔歌凾钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹锺以享先祖盖人声与乐声相比而疾徐高下各有其节今之乐律则职掌于太常寺恊律郎传之既久而寖失其初意用之既殊而不得乎元声其于阴阳配合之理律吕子母之义恐未必尽然也古者乐舞之设文舞羽籥武舞干戚故祀天神则舞云门祭地祇则舞咸池祀四望则舞大磬祭山川则舞大夏享先妣则舞大濩享先祖则舞大武盖乐舞与乐律相应而缀兆疾徐皆中其度今之乐舞则肄习于太常寺乐舞生朱干玉戚祗绘之于服皇□旄皋弗辨之于佾其于乐师六舞之仪舞师四舞之节恐未必尽然也古者大飨之礼所以亲君臣也周礼王宫悬凡飨食奏燕乐歌工在上舞位在下琴瑟在堂钟鼔在庭各从其类无相夺伦今大祀庆成设宴于奉天殿教坊司承应雅俗混淆侏儒□杂恐非所以祗承上天之馀惠也古者耤田之礼所以重农事也周礼王出入则奏王夏司空除坛农正陈籍郁人荐鬯牺人荐醴各司其事无相越职今躬耕耤田设乐于先农坛教坊司承应群伶纷扰众剧喧豗恐非所以表率下民之先务也凡此数者厘正宜急宋儒周敦頥曰乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨不复古礼不变今乐而欲致治者远矣或以为元声难知也古乐难复也臣历考载籍乐家之说尚在也论乐之本则有若乐记载乐之文则有若仪礼自周以降虽失其传然司马迁撰律历书班固宗之是故有三统之论蔡元定著律吕书朱熹称之以为成一家之言若陈旸之乐书则又备载古今之制而无遗者也然欲求元声当求诸经易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳夫雷也者运天地之元气以鼔万物之出机者也知雷为元气之所发则知乐为元气之所宣矣舜命䕫曰诗言志歌永言声依永律和声我圣祖谓熊鼎曰乐以人声为主人声和则八音谐矣斯训也即舜命䕫意也记曰知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也臣非知乐者也姑述所闻按古乐书条为之说一曰稽五声以审八音礼曰五声六律十二管旋相为宫孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声出于脾合口而通之谓之宫出于肺开口而吐之谓之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻开谓之徴出于胃而齿开吻聚谓之羽宫土行也君象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其数八十有一其声重以舒犹夫牛之鸣也而主合也商金行也臣象也其性义其味辛其色白其事言其位庚辛其数七十有二其声明以敏犹夫羊之离群也而主张也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貎其位甲乙其数六十有四其声防以约犹夫雉之登木也而主涌也徴火行也事象也其性礼其味苦其色赤其事视其位丙丁其数五十有四其声泛以疾犹夫豕之负骇也而主分也羽水行也物象也其性智其味咸其色黒其事听其位壬癸其数四十有八其声散以虗犹夫马之鸣野也而主吐也宫数八十有一下生为徴徴数五十有四上生为商商数七十有二下生为羽羽数四十有八上生为角角数六十有四五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常史记曰宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼声音之道与政通矣伏愿皇上昭宣祖训敕下所司延访通乐之儒遴选典乐之官务重其任而不泛视以为常务久其任而不更易以为数凡协律郎必择其行宜端谨音律闲熟者不许虗应故事而卑污冗滥得以列其间凡乐舞生必择其年力精壮礼节闲熟者不许滥收庸品而琐屑龌龊得以容其迹庶乎教之豫而有本习之久而自化而古乐可复矣二曰稽八音以审十二律易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是故惟干也为天下之至阳而石音繋焉惟坤也为天下之至阴而土音繋焉竹音震革音坎匏音艮音虽不同而同于阳皆本乎干者也木音巽丝音离金音兑音虽不同而同于阴皆本乎坤者也是故石乾音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬为颂磬为球为寋革坎音也其风广莫其声隆大其音讙冬至之气也其为乐也为鼔为拊为鼙为鞉为应为□为𣌾为提为靁为灵为建鼔为足鼓为盈鼓为悬鼓匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其为乐也为凤笙为巢笙为大竽为小竽为和竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为籥为管为篞为𥰚为簥为篴为篪为簜木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐也为祝为敔为止为籈为椌楬为㫪牍丝离音也其风景其声微其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅埙金兑音也其风阊阖其声㫪容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为镈钟为剽为栈为𬭚为镯为钲为铎乐记曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣石音磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封彊之臣丝音哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立会会以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼔鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣是故观其所感而天下之情见矣伏愿皇上昭宣祖训敕下所司精制八音之器务择其所产之地如峄阳之桐泗滨之石则气完而不爽调和众乐之成务辨其旋宫之节如璧之斯合珠之斯聨则乐大而有章以十有二律为之节度而上则于乾象之文十有二声为之剂量而下宣乎月令之气庶乎有合于古而不失其正无戾于今而可垂于久矣三曰稽十二律以审旋宫易曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫暵乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮是故万物孳萌乎子纽牙于丑引逹于寅冒茒于卯振美于辰巳盛于己咢布于午昧薆于未申坚于申留熟于酉毕入于戌阂该于亥阳气锺于子也谓之黄锺其岁困敦其宿虗其次须女其辰星纪其候冬至其卦为干之初九阴气旋于丑也谓之大吕其岁赤奋若其宿牵牛其次建星其辰元枵其候大寒其卦为坤之六四万物凑地而出也谓之太簇其岁摄提格其宿箕其次尾其辰娵訾其候启蛰其卦为干之九二阴阳相夹而聚也谓之夹锺其岁单阏其宿心其次房其辰降娄其候春分其卦为坤之六五万物㓗而齐发也谓之姑洗其岁执徐其宿氐其次亢其辰大梁其候清明其卦为干之九三万物旅〈一作旋〉而西行也谓之仲吕其岁大荒落其宿轸其次翼其辰实沉其候小满其卦为坤之上六阴气继阳而賔也谓之㽔賔其岁敦䍧其宿张其次七星其辰鹑首其候夏至其卦为干之九四万物成熟而众也谓之林锺其岁协洽其宿柳其次井其辰鹑火其候大暑其卦为坤之初六万物夷易而仪则也谓之夷则其岁涒滩其宿觜其次参其辰鹑尾其候处暑其卦为干之九五阳气旋入于南也谓之南吕其岁作噩其宿毕其次昴其辰夀星其候秋分其卦为坤之六二阳气无馀而毕也谓之无射其岁阉茂其宿胃其次奎其辰大火其候霜降其卦为干之上九阴阳交应而初闭也谓之应锺其岁大渊献其宿壁其次室危其辰析木其候小雪其卦为坤之六三是故黄锺之实九寸而下生林锺焉林锺之实六寸而上生太簇焉太簇之实八寸而下生南吕焉南吕之实五寸三分有奇而上生姑洗焉姑洗之实七寸一分有奇而下生应锺焉应锺之实四寸六分有奇而上生㽔賔焉㽔賔之实六寸二分有奇而上生大吕焉大吕之实八寸三分有奇而下生夷则焉夷则之实五寸五分有奇而上生夹锺焉夹锺之实七寸四分有奇而下生无射焉无射之实四寸八分有奇而上生仲吕焉仲吕六寸五分有奇而复生黄锺而变化无穷矣乐记曰清明象天广大象地终始象四时周旋象风雨此圣人作乐之本也伏愿皇上昭宣祖训敕下所司历考雅乐之章革去俗乐之部凡淫哇之声有乱乎正音者斥之不使复用凡妖冶之技有出于奇邪者禁之不使复习庶乎风行自近而大道为公俗正于远而颂声可作矣帝命礼部㸔详礼部尚书李时等议略云太常所传音律不惟不合于古制于国初制作之意亦罕有存者但欲更改恐难遽行合候选有通音律之人令其逐一酌量议处至于朱干玉戚祇绘于服皇帗旄皋弗辨于佾委非古人乐舞之义其庆成耤田乐章乐舞雅俗混淆盖有平定天下抚安四夷车书会同表正万邦天命有徳而又有黄童白叟及蛮夷队舞俱系承应夫既谓之承应则为俗乐明矣祭祀専用雅乐朝会兼用俗乐自唐宋以来皆然惟庆成有仰天恩感地徳之曲今庆圜丘礼成而仍用感地徳似为无谓况各乐章词多俚俗诚不宜用之朝廷传之后世奉旨考定音律待真知者行羽籥干戚不宜绘于服当如礼制更定其朝燕等乐且姑照旧今年至日大祀后宴乐章曲名还著翰林院官撰用时道南奉命选上庆成乐章九奏凡四十九章改感地徳为感昊徳
　　致仕行太仆寺丞张鹗请考定雅乐
　　吏科都给事中夏言举致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏帝令吏部趣召之鹗既至请定元声复古乐谓大乐之正必先定元声元声起自冥罔既觉之时亥子相承之际积丝成毫积毫成釐积釐成分一时三十分一日十二时故声生于日律起于辰气在声先声従气后若拘于器以求气则气不能致器而反受制于器何以定黄锺起历元故莫若用蔡元定多截竹以拟黄锺之律长短毎差一分冬至日按律而候依法而取如众管中先飞灰者即得元气验其时刻如在子初二刻即子初一刻移于初二刻矣如在正二刻即子正一刻移于正二刻矣愿命钦天监知历官一人同臣参考元声庶㡬可得〈乐律志曰识者以为鹗原无定见姑妄言之〉又言编钟十六古人非徒示观美盖为旋宫而设其下八锺黄锺大吕太簇夹锺姑洗仲吕㽔賔林锺是已其上八锺夷则南吕无射应锺黄锺大吕太簇夹锺是已近世止用黄锺一均而不遍具十六锺则古人立乐之方已失况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼谱之去古益远且两律兼一字如黄锺为六合似矣又以大吕为下四太簇为高四夹锺为下一姑洗为高一夷则为下工南吕为高工之类何以旋锺取律所以止于黄锺一均而已且黄锺大吕太簇夹锺为上四清声何也盖黄锺为君尊上无比黄锺为宫则十一律皆受制焉臣民事物无敢凌越也至于夹锺为宫则下生无射为徴无射上生仲吕为商仲吕下生黄锺为羽然黄锺正律之声长非仲吕为商三分去一之次所以用黄锺为羽也子声即上黄六之清声正为不敢用黄锺全声而用其半耳姑洗以下之均率若此此四清声之所由立也编钟十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清声皆小其围径以就之黄锺太簇二声虽合大吕夹锺二声又非遂使十二律五声皆不得正李照范镇止用十二律不用四清声其合于三分损益者则利矣至于夷则以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶臣又考周礼圜锺凾锺黄锺天地人三宫之说有荐坤之乐有降神之乐所谓荐神之神乃奏黄锺歌大吕子丑合也舞云门以祀天神乃奏太簇歌应锺寅亥合也舞咸池以祀地祇乃奏姑洗歌南吕辰酉合也舞大韶以祭四望乃奏㽔賔歌林锺午未合也舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕已申合也舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹锺邜戌合也舞大武以享先祖所谓降神之乐冬至祀天南郊之圜丘则以圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽是三者阳律之相继相继者天之道也夏至祭地于泽之方丘则凾锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽是三者阴吕之相生相生者地之功也祭宗庙以黄锺为宫大吕为角太簇为徴应锺为羽是三者律吕之相合相合者人之情也且圜锺夹锺也生于房心之气为天地之明堂祀天从此起宫在琴中角第十徽卯位也凾锺林锺也生于坤位之气在东井与鬼之外主地祇祭地从此起宫在琴中徴第五徽未位也黄锺生于虗危之气为宗庙祭人鬼从此起宫在琴中宫第三徽子位也至若六变而天神降八变而地祇格九变而人鬼享非有难易之分盖阳数起子而终于少阴之申阴数起午而终于少阳之寅圜锺在卯自卯至申六数故六变而天神降凾锺在未自未至寅八数故八变而地祇格黄锺在子自子至申九数故九变而人鬼享此皆以本元之声召本位之神故感通之理速也或者乃谓自汉以来天地鬼神闻新声习矣何必改作殊不知自人观天地则由汉迄今诚千七百年矣自天地观人亦顷刻间耳自今正之犹可及也并进所著乐书二部其一曰大成乐舞图谱自琴瑟〈一作式〉以下诸乐逐字作谱其一曰古雅〈一作乐〉心谈列十二图以象十二律图各有说又以琴为正声乐之宗系凡郊庙大乐分注琴纮定徽各有归旨且自诡心所独契斵轮之妙有非口所能言者疏下礼部议覆谓音律久废即今太常协律等官不过循习工尺等字谱不复知有黄锺等调臣等近奉诏演习刊定郊祀乐章间举古人遗志为问范无以对今鹗奏谓四清声所以为旋宫谓取琴声不当按徽盖以深识近乐之弊至欲取钦天监知历者以亘相参考尤为探本穷源之论似非目前司乐诸官所及〈乐律志曰时礼官亦鲜知乐者故为疑似言〉帝乃授鹗太常寺寺丞令诣太和殿校定乐舞鹗遂上言臣尝阅周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊亲分殊声音自别臣伏听世庙乐章律起林锺均殊太庙臣窃异之盖世庙与太庙同礼而林锺与黄锺异乐函锺主地祇也位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林锺起调林锺毕调也黄锺主宗庙也位分子野星隶虗危乐奏九成以报本源之徳故用黄锺起调黄锺毕调也礼义各有归指声数默相感通况天地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见也臣观旧谱乐章字用黄锺声同太庙但审听七声中少一律今更补正暂依奏格则祖孙一气相为流通黄函二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥悦矣乞敕礼部速改正之诏下礼部尚书李时等覆奏曰鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合盖黄锺一调以黄锺为宫太簇为商姑洗为角㽔賔为变徴林锺为徴南吕为羽应锺为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去㽔賔之勾而越次用再生黄锺之六此旧乐章之失也若林锺一调则以林锺为宫南吕为商应锺为角大吕之半声为变徴太簇之半声为徴姑洗之半声为羽㽔賔之半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用六夫合黄锺也四太簇之正声也一姑洗之正声也六黄锺之子声也以林锺为宫而所用为角徴羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林锺一调不宜用于宗庙而太庙与世庙不宜异调所见尤真自今宜用旧协音律惟加以㽔賔勾声去再生黄锺之六改用应声之凡以成黄锺一均庶于我皇上感格之诚深有所补帝曰乐音即为更定勿悮庙享之用沈居敬等令法司逮问
　　十四年太常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节复宫悬以备古制候元气以定钟律
　　鹗迁太常卿复申前说建白三事言臣尝窃思律之发元肇于亥子相承之时𡨋罔既觉之后神形而有数数形而成声圣人数契于心神妙于数音从心生律自音出乃作乐以通天地之徳以合神人之和固不假于私智造作而后有所为也故大乐与天地同和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地明则有礼乐幽则有鬼神岂细事哉臣虽至愚敢不覃心竭力以抒愚素臣先言俗乐以破其非次言雅乐以归于正且俗乐以黄锺为正宫商则为大石调角则为大石角调羽则为般渉调四声虽备而徴宫则无夫宫声七调以管之六字孔黄清为之宫其声极清其辰子也以大吕为高宫五字孔太清为之商其声亦清其辰丑也以夹锺为中吕宫一字孔其声微浊其辰卯也以中吕为道调宫工字孔为变徴其声渐浊其辰巳也以林锺为南吕宫尺字孔为徴其声清浊相半其辰未也以夷则为仙吕宫工字孔为羽其声渐清其辰申也以无射为黄锺宫凡字孔无射为变宫其声高清其辰戌也清浊反调支干不伦或凌或慢或或靡度数无稽性情失本乱世之音也雅乐以黄锺为宫则以太簇为商姑洗为角㽔賔为变徴林锺为徴南吕为羽应锺为变宫黄锺七调黄宫属子其律九寸其声浊也太商属寅其律八寸其声微浊也姑角属辰其律七寸一分其声半浊半清也林徴属未其律六寸其声微清也南羽属酉其律五寸三分其声清也㽔賔六寸二分有馀属午为变徴应锺四寸六分有馀属亥为变宫以其隔二辰故为和缪也上下不干纲纪不紊不凌不慢不不靡本之性情稽之度数治世之音也辨此雅俗之宫则大吕以下宫调可类推矣俗则以浊为清以清为浊吕强律弱何以奏旋宫而成均调雅则以律长为浊律短为清阳辟阴翕足以成大均而顺正律也臣又考俗乐之变之自矣自隋郑译始条具七均展转相生为八十四调清浊混淆纷更无统竞为新声以律倡乱后又有犯声侧声正声寄杀偏字傍字双字半字之法破碎无稽从变之声无复条理矣至唐天宝十三载始诏法曲与胡部合奏从此全失古法矣止以尺工等十字眼谱钟磬之十六声一字而兼二律二律而共一声雅乐之正盖失真矣臣初至京时太常雅乐止用六钟馀为哑钟且宫声长往变徴不全臣尝陈雅乐之说而更正其律矣稽此自隋文帝以来专奏黄锺一均而传延至此宋儒胡瑗知此故于四清皆小其围径以就之则黄锺太簇二声虽合大吕夹锺二声又非遂使十二律五音皆不能得其正则亦不能成乐矣李照范镇止用十二律又去四清声其合于三分损益者则和矣自夷则以降则其臣民事物岂能尊卑有辨而不相陵犯者乎臣以簴县十六锺旋宫言之以黄锺为正宫则以应锺为变宫诸调通无嫌矣以大吕为宫则以黄锺为变宫焉有臣役君之理乎故以黄清子声代之也以太簇为宫则以大吕为变宫焉有下役上之理乎故以大清子声代之也夹锺为宫不可以黄锺为羽止以黄清子声代之也姑洗为宫不可以大吕为羽止以大清子声代之也仲吕为宫不可以太簇为羽止以大清子声代之也㽔賔为宫不可以夹锺为羽则以夹锺子声代之也自黄锺宫至㽔賔宫七宫备而一调成四清声从此尽矣及至林锺宫以姑洗为羽则轻清之极不可为乐者也宋儒朱熹曰十二正锺之外还当用十二子钟但恐夹锺清声之上似焦杀而不可加也况人声高不过于五低不过于合似亦声数之不可强为者也臣尝考卲雍声音之学理也数也理因数而明数因理而定翕则为清辟则为浊辟则从调翕则从切调有四声切有四音声有十干音有十二支干则为倡支则为和有声无字者则寄之窍有音无字者则寄之喙一声一音而数理不外则夹清之上无音黄浊之下无声此可辨异代之纷更也臣又考古钟律周礼冬官考工记凫氏为钟厚薄之所震动清浊之所由分侈弇之所由兴铢两有定分数无愆过厚则声石过薄则声散过侈弇则迫且郁长而甬则声乱大而短则声促小而长则声缓钟两栾为铣一纽为衡衡上有旋旋餙有虫带布为枚介于鼓钲舞之间律之度数有十二等故失其度数亦有十二等高下厚薄之类是也声之齐量有十二种故失其齐量亦有十二种䃂肆甄石之类是也凡此数者钟工不可不知其大者为特钟独垂其一乃律倍黄锺之数而成之者也其小者为编钟是律数不倍十有六枚而一簴者也有镈钟焉则大于编钟而减于特钟者也其特钟者高二尺三寸甬长一尺二寸六分径三寸两舞相距一尺三寸横一尺一寸一分两铣相距一尺五寸三分横一尺六寸一分枚三十六各长二寸五分重二百三十八斤有半无铭大编钟者高一尺六寸甬长八寸径一寸二分两舞相距六寸七分横五寸三分两铣相距一尺八寸横八寸枚三十六各长一寸六分重四十六斤二两无铭小编钟者高七寸四分纽高二寸一分阔一寸四分两舞相距四寸三分横三寸一分两铣相距五寸三分横四寸二分枚三十六各长三分重五斤有半即黄锺编钟也无铭镈钟高一尺七寸五分纽高二寸一分阔二寸三分两舞相距一尺四寸七分横一尺二寸三分重一百二十二斤八两铭四百九十二字按特钟特磬惟天子宫架之乐则全设之考周礼小胥正乐县之位王宫县四面象王宫室王以四方为家故也依十二辰列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列黄锺起于子㽔賔参于午夹锺占其卯南吕据其酉柷敔主于中央群鼓建于四隅支干不乱次第有条凡三十有六簴东方西方磬簴起北锺簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设笙箫埙箎之类系于编钟之下隅鼓琴瑟之类系于编磬之下隅歌工依立于两傍二舞分立于左右凡有事于天神用雷鼓雷鼗有事于地祇用灵鼓灵鼗有事于宗庙用路鼓路鼗皆建于宫县之内而管主之轩县之乐去其南面而镈钟编钟编磬各三凡九簴设于辰丑申之位三建鼓亦如之馀如宫县之制方其未奏也则先击特钟以宣其声及其既奏也则后击特磬以收其韵孟轲氏所谓金声而玊振之者也臣思古人宗庙昭穆之乐若七庙躬行则群庙之乐当循序而奏若昭穆代行须祖庙之特钟一鸣则群庙之乐方闻之而知起也特磬一鸣则群庙之乐方闻之而知止也故曰金声也者始条理也玉振之也者终条理也始条理者智之事也终条理者圣之事也圣智兼全而雅乐得矣臣又考周钟之制有钟则有名有名则有义所谓制乐尚象非浑然镕范者也如龙钟者毎面作八龙循缘相向状如腾跃之势枚间间以雷纹盖取飞龙雷雨润泽天下之象之义也虎钟者虎为西方之兽在脏则为肺而主乎忧盖以乐者乐也乐极而忧必生圣人常戒慎其所未至则钟之所以有虎盖取节乐之象之义也凤钟者鼓间饰以双凤顶上复饰八凤盖取凤鸣岐周为兴王瑞之象之义也䕫钟者䕫乃山泽之兽最难制者今起而为率舞之象盖取鸟兽咸若之意也今之钟臣不知其名亦不知其义也至若雷纹钟蛟篆钟双螭钟星带钟不可枚举其名与义皆不虗作臣考周礼祭天击圜锺圜锺者夹锺天宫也生于房心之气是为大辰天地之明堂祭天从此起宫也祭地击函锺函锺者林锺地宫也生于未之气在东井舆鬼之外主社地神也祭地从此起宫也祭人鬼击黄锺黄锺者人宫也生于子子上有虗危之气主宗庙祭宗庙从此起宫也然圜函黄三宫之乐臣已逐类协均矣但臣候气改律一节数年以来未之暇及非无谓也臣以嘉靖九年六月间言官务采虗名荐臣厘正郊坛雅乐事荷蒙钦取来京臣原以太仆寺寺丞改授太常寺寺丞职典雅乐臣彼时因冬至祭期迫近仓卒难以遽变臣本辞内已奏迁就厘正以急备大祀耳既祀之后继有方泽等坛七坛钟磬等乐朝夕校协岁馀始就数年以来更见水旱不调气候少顺故不敢举延捱至此深愧虗糜伏睹去年雨旸时若夏秋大获闻之故老云二十年来无此丰登且去冬屡见瑞雪今春数降灵雨臣占知陛下太和元气有以醖藉乎两间矣雅乐之正应亦有待臣又以今岁七政历验之正二月以来木星在虗火历虗危金水俱躔危室且虗危北方之宿也主宗庙而水火金木四星聚之矧火为大礼之星室乃营室之宿今皇上修宗庙建世庙起昭穆信乎有数天人之际不可诬也又考虗危属子黄锺之声也盖黄锺为万事根本其所候之气定元声正锺律正此日耳臣愚以为候气之说岂可因纸上陈迹而固泥之也其事如斵轮得之于心应之于手尤必参诸天人而后可臣曽考洛下闳自言八百年当差一筭彼时以为密耳且汉世尚未知黄道岁差至北齐向子信方候知岁差今以古今历较之凡八百馀年差一度则闳之说未信也又必验之中星而可得考之颛帝历冬至日宿斗初今宿斗六度有馀尧典曰日短星𭥦今乃日短星东壁皆随岁差移矣须知此然后可以推度候气矣今岁冬至臣请候气臣思王气寓北时候甚正欲卜于圜丘外垣西北空闲地与神乐观相对处所起立候气室一座上圆下方三重环堵外堵其门子向中堵其门午向内堵其门复子向也室傍各起耳房三间以贮漏器兼避役人缭以围垣以䕶风射仍取天文生知历数候更漏者数人与臣共成大事庶于皇上制礼作乐之典敬天孝祖之诚似有补于万一臣敢将前项开陈正乐俗乐钟律候气宫县等绘图并说缮成一本随本封进章下礼部尚书夏言等覆奏宗庙雅乐先经本部题请所有各庙合用乐器乐舞及岁时特享祫享大祫乐章俱奉有钦依行各该衙门钦遵外今据太常寺卿张鹗所奏大意欲设特钟特磬以为乐节复宫县以备古制候元气以定钟律三者是也夫特钟特磬所谓金声而玉振之也群庙行礼奏乐必得此为节而后可得而举是特钟特磬诚宜特设乐县之制则夏商以前无闻焉夏商以下其详见于周官乃有宫悬轩悬判悬特悬之别天子宫悬四面以象四方体十二辰列十二律特钟特磬各居其中编钟编磬各分其列四隅四正各有序配然犹属器数之末今日朝廷之中亦恐周旋未便姑置之可也惟是候气以定钟律一节则自古作乐之本无以易此盖象数与天地俱生钟律出于象数皆天造地设之自然也故黄钟为声气之元候气之法实求冲气以定中声是为作乐之本原其说若重室墐户截管实灰覆缇按历气至则吹灰动素证以絫黍具有成法先儒程氏亦谓律不难定多截管以候之当得其正班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而后十二律定合依本官所奏如法筑室于圜丘外垣隙地仍考选天文生知历候者往相其役或草泽之中有能明此学者多方物色以共成其事从之乃诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备候气定律
　　乐律志曰帝从礼官议遂令内官高忠工部侍郎林庭㭿等度地明日召礼部尚书言及庭㭿等曰宗庙大工方殷其后之复谕之曰若特磬难得巨石且石声清眇纵巨亦难及远言对曰圣见深达物理臣等所不及若并以铜为之又恐各庙正悬钟磬混同疑似且设特钟特磬不过取为乐节似莫若揭灯于竿为乐作止则不动声色望而可知帝从之而识者窃笑矣其筑室事遂罢犹诏取山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备候气定律而终无用
　　朱载堉律学新说曰黍之种类甚多律家所用特秬黍一种而已其一稃二米者秠也非秬也先儒用之误矣律家考秬黍率曰羊头山然不止此山凡山西一省稼穑皆胜特重羊头山者亦犹咏甘棠慕召伯之徳盖神农播百榖以是为名区耳智者于山西不拘何处择佳黍可也愚者拘于羊头山黍而不择其可否与痴人说梦何异耶古云秬黍中者盖谓拣选中用之黍非谓中号中等之黍也且秬之为言巨细之巨也盖以头等大号者为佳非以次等中号者为佳也古人稼穑况又异常今之稼穑未及古人若选大黍庶近乎中若用中黍则失之小夫黄锺之律生于尺而尺生于黍黍大则尺长由是黄锺之声遂浊黍小则尺短由是黄锺之声遂清刘歆荀朂王朴之流皆不知此理而泥于汉志中黍之文遂致所累之尺短所造之乐哀非中和之声矣万历庚辰秋臣差人诣上党之境求得秬黍佳者凖此黍造尺比较货泉货布正与史志分寸全合
　　乐志曰张鹗虽因知乐得官候气终属渺茫不能凖以定律
　　竟山乐录曰明弘治甲子太常卿吕㦂以钟磬不协虽依斤两制造终不调贴时乐器旧悬有铜编钟四口一正黄锺一正太蔟一林锺一南吕俱缺坏不识改造法至嘉靖十四年张鹗请改设特钟特磬以为乐节因当时编钟皆不能谐姑制此以为钟石一项可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言谓特磬石重声下反难宣远言请并以铜为之夫不能制石而遽欲改金已为可怪至改之终不谐又请以灯易铜设一特灯揭之旛竿以为乐作止之候则不动声色望而可知比之钟磬为较静帝从之夫作乐非求静也如止求静则何如竟彻宫悬弃置不作之尤静乎
　　黄佐著乐典
　　佐自序略曰述乐均上下十有二篇自黄锺章第一至应锺章第十二述乐义九篇乐气章第一乐体章第二乐类章第三乐物章第四乐声章第五乐律章第六乐音章第七乐风章第八乐歌章第九述大司乐义三卷各具图说而以乐记诗乐终焉乐记从刘向所校次序分为十一篇乐本第一乐论第二乐礼第三乐施第四乐言第五乐象第六乐情第七魏文侯第八賔牟贾第九乐化第十师乙第十一诗乐本朱子所传与蔡元定所录燕乐相同因并以合四一上勾尺工凡六五谱焉通为三十六卷名之曰乐典黄锺章曰黄锺之均应仲冬中气斗建子合辰丑其数八十一律九寸为宫子声变数三十九律四寸三分八釐强通曰黄锺者何黄中之色也锺音之器也〈凡声生于锺因锺以名律律自锺出曰均或曰种也动也非是〉阳气潜藏于水土中央故以中色著宫声也仲冬中气者何冬至是也节气有入他月者中气必在正数之月故也何以首冬〈至〉也阳始生也候气者求声气之元推步者求历元
　　皆以冬至子半为定天地之心静极复动期之日自是周而复始故首之也建者斗所指也〈昏建者杓杓携龙角谓卯辰也以天盘言之〉子孶也斗建之辰位于正北杓建子昏奎中衡建子夜半东井中魁建子旦角中〈日出辰初初刻入申正四刻〉一阳初复于阴极是谓辜月其宿危虚须女〈斗循天而东至于危为坟墓又东至虚为宗庙又东至于须女为嫁聚人道之所终始也〉其分野为齐青州〈书曰海岱惟青州周礼曰其山镇沂山其川淮泗〉合辰者何日躔星纪之次在丑与子合也〈自斗三度至女初度为星纪之次星为纬星也纪为七曜起于斗背建星之间以纪历也〉太极元气函三为一始孶于子故黄锺之律置一于子而三之〈八十一大数可以生五声不可以生十一律故立此法〉丑三寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千四十九亥一十七万七千一百四十七〈在六阳辰子为全律顺间一位则寅为寸数辰为分数午为釐数中为毫数戌为丝数在六阴辰亥为黄锺之实逆间一位酉为寸法未为分法已为厘法卯为毫法丑为丝法也〉此谓黄锺之实以该寸分厘毫丝由是十一律生焉〈其分寸厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为寸九寸为黄锺盖黄锺之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为釐者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉〉约之九寸归之正度则八十一分尔〈其谱曰合〉其律最长不为他均所役当为徴商羽角则以子声变数应之生自仲吕为变律之元八万七千三百八十一〈小分二百四十三〉约之四寸三分八釐五毫三丝一忽归之正度则三十九分尔〈其谱曰六〉黄帝命伶伦断竹两节间声出三寸九分故吹曰含少合其无声者四十二分则为全律〈倍之七十八合吹口三分为八十一〉三十九子半数也〈子初四刻微阳初动〉阳犹丽阴阴含少阳是以名也凡律空围九分径三分四釐六毫十一律皆如之
　　乐气章曰黄锺之宫定而律度量衡是之自出利用出入民咸用之其作乐和声也阴变而化阳则羽变于角阳变而化阴则徴流于商自无而有既显而为物矣宫倡商和以大合乐起羽生角角生徴徴生宫商各以其羽反于其角而终于黄锺之宫自有而无复隐而为变焉在有在无两不可测非圣心所存其孰能与于此凡神人以数合之以声昭之而和生焉咸池承云九韶以符乾元自黄帝以迄夏殷未之有改也武王伐殷始増三清声而为七律名其乐曰羽〈夷则上宫〉曰厉〈黄锺下宫〉曰宣〈太簇下宫〉曰嬴乱〈无射上宫〉而武象六成则坤元之用也其后藩屏之僭臣妾之变厉流于彘宣不𠑽终而丰镐卒乱于秦感召乃尔神哉夫天地之气其本诸身乎五声五官也六律六府也诚合神应而乐兴矣此古之圣人所以声为律身为度与若乃缇室候气〈用宜阳金门山之竹为律管作室三重室外一重与最内一重门皆向子其间一重却向午三重户皆闭涂其衅隙必须周密布缇缦室中上圜下方务使风气不通〉以木为案加律其上〈先治室令地极平乃以木为十二案内库外高以向处为外背处为内其形或作案卓反向非也从其方位埋于地下加律其上黄锺子位头向南㽔賔午位头向北馀十律各依辰位加焉皆使上齐入地则有浅深地有踈密则不能无差忒故先以木案隔之然后实土按之令坚密均一以水平其概然后埋律其下虽有踈密为木案所节其气自平但在调其案上之土耳中秋白露降采河内葭莩为灰实𬋩中以素纱覆管端所谓缇素也〉按历而候之气至则吹灰动素小动为气和大动而君弱臣强专政之应不动为君严猛之应其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚〈汉制殿中候用玉律十二惟二至乃候灵䑓用竹律六十候日如其历沈氏括曰冬至阳气距地面九寸而止惟黄锺一管逹之故黄锺为之应正月阳气距地面八寸而止故自太簇以上皆逹黄锺大吕先已虚故惟太簇一律飞灰如人用鍼彻其经渠则气随鍼而出矣或得古玊律长一尺八寸外方内圆其内有隔隔有小窍以通气隔上九寸其空均直径三分以应黄锺之数隔下九寸迤𨓦杀至管㡳以聚其气而上之迎微阳也其精如此〉夫子月气深而黄锺最长故先得气似矣然阳气之升月不能寸而亥子二律相去三寸有竒而音调且又不接何哉且阳升而不降则四序不均奚由成岁不如随二十四时之变测之可也〈已见乐均〉说者欲多截竹以拟黄锺之管或极其长或极其短或纎微差等俟其气应者则用之夫气无微不入者也岂其拘拘在一隅耶夫世治而后气正然治日少而乱日多故正气少而厉气多矧所截之竹本无定凖所埋之地或方隅未正虫䑕弗除则气奚从应耶或又曰必也洛阳乎天地之中阴阳之会也率天下之为乐者而路焉则律何时而成耶故乐者天地之气也取诸身而已矣说文曰寸十分也人手却一寸动脉谓之寸口〈脉有寸关尺三者从手鱼际至关前恰一寸〉校以中指屈而视其中节内文之两端虽有肥瘠无不同者此自然之度也〈宋徽宗时魏汉律制律请上中指二节三寸定黄锺之律中指之径围又即据而为度量权衡不眂其内文而度其外节谬矣〉世之制度者或以絫黍〈素问注云古之九寸即今之七分三分大小不同以其先秬黍之制异也子朱子谓羊头山黍今不可得只因温公様因出周尺示人即今之家礼仪节所图者也新书云晋前尺黄锺容黍八百八粒即周尺也古银错题黄锺龠容一千二百粒乃方分〉或以丝忽〈蚕始吐为忽自忽而丝丝而毫毫而釐釐而分分而寸故名数者寸有十分分有十釐釐冇十毫毫有十丝丝有十忽〉然黍有大小丝有粗细尚企其凖而何独致疑于人身哉惟以手布尺以脉定寸虽不中不远矣且先王以律生尺周尺则八寸而缩车工用之〈韩氏邦奇曰今尺惟车工之尺最凖万家不差毫厘少不同则不利载是孰使之然哉古今相沿自然之度也然今之尺则古之尺二寸也所谓尺二之轨天下皆同是也以木工尺去二寸则周尺也此尺出于汲冢之律与刘歆之律最为近古即新书晋前尺也然晋荀朂虽定此尺而其乐声高急盖周人以八寸为尺朂误以为十寸故耳宋司马公所传此尺又出于王莽之法钱虽其年代久远轮郭不无销毁然其大约尚当近之今见于家礼仪节亦误以为十寸〉铜龠尺则十寸而赢景表用之〈蔡邕铜龠铭曰龠黄锺之官长九寸空围九分容秬黍一千二百粒秤重十二铢两之为一合三分损益转生十二律即新书铜龠尺实比晋前尺一尺一寸五分八釐者也今南京观星䑓景表尺乃郭首敬所造比晋前尺一尺三寸六分盖新书亦误以晋前尺为十寸耳景表尺所加二釐即与铜龠尺同以今市尺比之止得八寸强取黑黍中者千二百粒日干之秤重五钱以九十粒横絫之为九寸与铜龠合加一寸同钞尺乃截竹为管长同黍寸其窍上下均容千二百黍者吹之与人之最下一声合即黄锺官也〉此皆候气而已矣累黍而已合者也徴诸手脉正其赢缩而黄锺之宫定矣按律以孔竹吹律以调丝〈黄锺之管六寸四分为角孔则黄锺之琴六十四丝为角四寸八分为羽孔则四十八丝为羽馀仿此所谓五声六律十二管还相为宫〉或用律法九分为寸〈八十一分即律九寸〉或用正度十分为寸〈含少三寸九分即律四寸有奇〉钟声尚羽则计自倍半者也使三人铸之铜齐火候无一少异既成而音不尽同则亦取其殷殷隆隆者耳磬声尚辨角亦宜然损之益之务在和均而已
　　乐物章曰钟磬琴瑟笙箫柷圉所以奏也干羽旌旄所以舞也笋簴崇牙树羽所以县也形可分而神不可分故礼主器以辨异乐主声而统同通曰制乐饬器必以四灵焉如钟磬之簴象鸟兽琴瑟之形象交龙笙箫之形象凤翼柷圉之形象龟虎皆所以奏也干戚以象元武羽籥以象凤鸣旌以象交龙旄以象毛麟皆所以舞也笋业横贯刻以龙蛇钟簴植趾刻以猛兽磬簴植趾刻以飞鸟业之上齿刻以重牙以挂垂纮谓之枞画绘为翣戴以璧垂旄牛尾植于笋两端羽鸟之下谓之树羽记曰夏后氏之龙簨商之崇牙〈簨笋同崇重同〉周之璧翣其弥文渐矣考工记梓人为笋簴夫簴异者其器异也笋同者其纮同也笋簴所以悬钟磬而崇牙树羽所以设笋簴也周礼小胥止乐悬之位王宫悬诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟二八如堵墙然兼磬一堵则肆也宫县四面象宫室王以四方为家也轩县阙其南面避王南面也判县又阙其北卿大夫左右王也特县一堵象士之特立独行也宫县四面鼓之轩县三面鼔之皆钟磬镈也判县东西面鼓之有锺磬无镈特县阶间缩霤北面鼔之有磬而无钟此贵贱之异也然歌奏还宫周流贯通相生相长其变无穷如昼夜之循环阴阳之阖辟无弗同者奏者奏此而已舞者舞此而已茍形真则声真合气于神若地承天矣盖其可得而分者形也其不可得而分者神也故曰乐主声统同而从天礼主器辨异而从地　又曰夫县其犹天耶冬夏之交南北之极也东为阳中万物以生西为阴中万物之所成也舞设四表其天意兼耶通曰天子宫县犹天圜也北方南面应锺起西磬次之黄锺次之磬次之大吕次之磬次之皆东陈一建鼓在其东西鼔东方西面太簇起北磬次之夹锺次之磬次之笙磬西面其南笙钟其南鑮姑洗次之磬次之一建鼔在其南南鼓应鼙在其东南鼓南方北面中吕起东磬次之賔次之磬次之林锺次之磬次之皆西陈一建鼓在其西南鼓西方东面夷则起南磬次之鑮次之颂钟次之颂磬东面南吕次之磬次之无射次之磬次之皆北陈一建鼓在其北东鼓朔鼙在其北东鼓大射则撤北面惟建鼓在西阶之东南面不击而建鼓在东者移于阼阶西与应鼙皆南鼓簜在建鼓之间〈簜笙箫管籥之属〉鼗倚于颂磬西纮而雷鼔鼓神祀灵鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享各有鼗焉黄锺㽔宾南北相应此冬夏之交也然钟磬之编者皆主黄锺故曰黄锺所以宣飬六气九徳也君于阼阶东南揖卿大夫且主人之位亦在洗北当鑮之南故大射则移其鼓鼙以避之祭祀则北面对越故曰㽔宾所以安靖神人献酬交错也东为阳中万物以生而四金东西应鼓为节主之延宾则在东南焉故曰太簇所以金奏赞阳出滞姑洗所以修㓗百物礼神纳宾是以东方笙磬谓之笙笙者由笙磬而南钟鑮应笙者也西为阴中万物以成始击朔鼙而东应之为西阶宾所由来而发咏合舞之鼗在焉故曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪是以西方磬谓之颂颂者言成功也由颂磬而南钟鑮应歌者也六吕为同特与律间耳故曰元间大吕助宣物也二间夹锺出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林锺和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应锺均器利用俾应复也律吕不易无奸物也大合乐则舞设四表焉第一表南第四表北第三表东第二表西舞应乐声而动犹日月之与经星相值也由北直南而从分之曰度由东至西而横截之曰道合朔之时从虽同度横不同道对望之时从虽对度横不对道至于分同道也至相过也回复四表似之故曰舞天意兼也
　　〈臣〉等谨按黄佐乐典文繁而义类各别今依类采之散见各门以便观览
　　其门人全赐序之曰我泰泉夫子夙志礼乐尝夣孔子授以图书指示知崇礼卑如太极状因悟乐本于太极函三为一五声协五行即河图也八音合八卦即洛书也乃综核群籍以周礼大司马为主证以乐记暨朱子蔡氏诸编登歌下管𠫭诸诗书无一不合羽水知崇徴火礼卑西汉以前知音者类能道之于是立乐均述乐义详载名物度数而阐明其理合大司乐乐记诗乐共三十六卷有扩前哲所未发者焉赐也受而卒业乃知楚辞咸池承云九韶为有虞之乐信然矣箫韶十六管合钟磬之县同用四清声为清角周人七律益三清声为清徴而韦照误解以为七音殊不知七音乃五声兼二变伏羲纪元声即有之非待周而后益也朱子钟律㽔宾重上生者月律也与月令同蔡氏新书㽔宾下生大吕则乐均也与史记同黄锺以下生者倍始于丑三分二而三之则得林锺之实凡律生吕皆如之林锺以上生者四始于寅九分八而三之则得太簇之实凡吕生律皆如之此则朱蔡之所未及也横渠以㗋齿牙舌唇调宫商角徴羽转声而不变字为善歌今证诸黄帝五锺宫与角徴常显诸仁而商羽则藏诸用歌奏合则羽比于角徴流于商以反为文则归其宫焉是知仁礼义统于圣象夫臣民事物从其君矣此又横渠之所未及非妙于审声以知音者乎明道以八十四声分清浊取中声而上下之今证诸韶本六府三事宫羽之中声为清角商羽之中声为流徴移宫换羽角必返宫以水和土以土和火以火化金以金治木木复返土五行合和以正徳厚生利用故能降天神出地祇格人鬼而九成焉是天地四时人之七始皆自中声往返又明道之所未及者非妙于审音以知乐者乎
　　孙学古序曰吾师泰泉先生妙悟大司乐而独得之遂述乐典谓黄锺一均七音乃伏羲纪阳气之初声气之元也徴商还相为宫各得五声之正而成三调宫羽之间变商为宫之羽角徴之间变徴为商之角及太簇自商为宫也变宫大吕变徴夷则又为角之羽角而锺球圜锺应夷则者往而复反九变成矣此六乐之所以合也岁庚子先生在春坊大常典簿李文察受业得所教后先生出莅南雍文察为书増天枢诸舞以进学古时观部政亲闻大宗伯嘉奖令协律郎肄之然辅臣夏公竟报罢而文察亦知磁州使待先生书成而后进则必大行矣今年秋先生以议边忤夏公南归学古获侍函丈举元声为问先生曰黄帝为黄锺八寸一分之管而吹三寸九分以为声故谓吹曰含少自宫而上为商为角为变徴以至变宫是已因为变半之声应圜锺为羽应夷则为角蔡氏新书律四寸三分有奇即正度七音之长也声律本天地顺自然而发乎人心宫商正变刚柔中节未有外七音者故一气周流穷本知变调成而阴阳备则为二体干羽舞之声从器出聚三类分四物而五声二变合七始为天地四时人之象以行八风成九歌焉始乎清宫终乎正宫黄锺岂有二乎哉乃若截竹候气则朱子语类用周尺及景表尺是其准也规矩成方圆于木中犹律吕正五音于器中而各不可胜用茍吹无孔之管于器外以求声和则其用穷矣遂出是书以授学古复示以所制琴瑟钟磬管篴笙箫皆分宫商以倡和焉旧闻诸同门先生奏乐双雉自天而下和鸣飞去盖文明之应也其有待乎按黄佐又尝论钟律及密率推𮅕中黍闯律火徳去羽诸篇皆不见乐典惟王圻本载之又见于渊鉴类函注题云黄佐钟律论殆即从续考采取也顾所论截管候气之法与乐典乐器章相抵牾岂此论作于乐典之前未定之稿耶附录于后
　　钟律论曰象数与天地合而生钟律出于象数皆天造地设之自然也故黄锺为声气之元万物之本原生于气起于伶伦取嶰谷之竹制十二管吹以准凤鸣用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调凤有雄雌其鸣不同阳律候于凤阴律拟于凰然后协和平声候气不爽古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器而皆失其系岂小小哉太史公言黄锺始于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世求律乃欲求于黍于尺于解于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节则谬又甚矣故声气之元非凤鸟之灵不能协非阮咸氏之神不能解祖冲氏之密率不能筭前代如和岘胡瑗阮逸李照范镇司马光刘几杨杰诸贤之彼此纷议终不能以相一周敦頥程頥张载氏之馀论皆未䆒其要崇宁黥涅魏汉津亦敢妄谈鼎乐之法不知量矣南渡后建阳蔡元定者作神解不减于阮咸妙𮅕不减于祖冲积有年所而钟律书成子朱子以其所论多近代之未讲而皆不离于古人之成法先求声气之元而必因律以生尺盖其卓然独得而为朱子之所深取也后之讲钟律者幸生建阳之后推广其所述以为世主制乐之资不必强生穿凿归之谈河画饼而已也于是著钟律篇而存古书之当存辨古书之当辨拟今法之可用者列诸左方而杂说之泛滥旁论之纷拏虽范镇乐律房庶乐书陈旸乐书吴忠律志依朱子成说不尽载也今欲求黄锺律管从长周径羃积的实定数者须多截管候气蔡氏多截管候气之说先多截竹以拟黄锺之管或长或短之内毎差微各为一管以此诸管埋之地中俟冬至时验之若诸管之中有气应者即取其管而计之合于造化自然非人力可为即以管分为九寸寸作九分分作九釐釐作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元气运行自子至亥得一七万七千一百四十七之数凡用此管三分损益上下相生由此又此管九寸作十分分为十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地天位终于十之数乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管空围中容九十分一分管长空围中容九分凡求度量衡由此
　　密率推算　算之有法尚矣惟宋祖冲之密率乘除乃古今算家之最蔡氏律本既正又必以祖氏之算推之得圆周长的计十分六釐三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三釐八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乘仍得九万万忽〈内忽一弱〉通得面羃如此则黄锺之广与长及空围内积实皆可计矣故面羃计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九方分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即黄锺一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其长作九十分乃取九十分之分计三分三釐八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐会
　　中黍闯律　黄锺何自而生乎生于天声而合乎造化之气故黄锺发造化之秘为声气之元是为律本嶰谷之管天生自然之器也羊头之黍天生自然之物也以天生自然之物实天生自然之器容受多寡而分寸短长见焉十一律由是而损益度量权衡由是而受法程子曰黄锺之声亦不难定将上下声考之得其正即将黍以实其管㸔所实得几粒然后律可定也胡氏定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者定焉要之古人以秬黍中者实其龠则是先得黄锺而后度以黍不足则易之以大有馀则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数大约以黍闯律非以律生于黍也百世之下欲求百世之前之律必生求于声气之元次证之以累黍则得之矣
　　火徳去羽　生于天三成于地八者木之所以为行也角声出焉生于地四成于天九者金之所以为行也商声出焉金则克木木则克于金未有并用而不相害者也周以木徳王天下故周官旋宫之乐礼天坤则圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴南宫为羽礼地祇则函锺为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽礼人鬼则黄锺为宫大吕为角太簇为征应锺为羽而未尝及商者避其所克而已荀卿以审诗商为太师之职则声诗之有商声太师必审之者避所克故也郑康成谓祭尚柔而商坚刚故不用焉杨收曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玊右征角左宫羽亦为不用商也唐赵慎曰祭天地宗庙乐合用商音又周礼二处大祭俱无商调郑元云此无商调祭尚柔商坚刚也以臣愚知斯义不当但商音金也周徳木也金能克木作者去之今唐以土王即殊周室五商损益须逐便宜岂可将木徳之仪施土徳之用三祭并请加商调去角调宋祫享之乐亦去商是不知去商者周人之制而已以周人之制推之则宋以火徳王天下论避其所克当去羽音而太常用乐不审诗羽而审诗商盖失古人之旨远矣今国朝以火徳王天下与宋同避其所克则亦当去其羽
　　万历中王邦直著律吕正声
　　邦直论律亦主黄锺三寸九分之说而与李文利复有异同著律吕正声六十卷其自叙略曰帝王乐不相沿而其度数之同则未之或改故典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量但其度数之详则有不可得而闻者何耶或者经秦火之馀而乐经亡乐经亡则礼素而诗虚是一经缺而三经不完也三经既无所考据异说遂起故司马迁律书出焉律书以黄锺为九寸三分损益隔八相生由是而生十一律则律吕之制益灭裂而不可复闻矣窃意以黄锺为九寸者必传闻子九之说而误也盖子午之数俱九子为九分九之少也午为九寸九之老也一阳来复而以九寸之老当之可乎其三分损益隔八相生疑古乐经之言盖律以子午为经左五律各益三分右五律各损三分阴阳赢缩之意也律以隔八而取应声故宫征商羽角五声皆是隔八阴阳倡和之理也三分自三分隔八自隔八若以三分合于隔八使律吕之制至于毫忽微尘而不可穷䆒岂不失之愈远矣乎今以律书黄锺九寸上生下生损益𮅕之黄锺至大吕差六分奇大吕至太簇差三分奇太簇至夹锺差五分奇夹锺至姑洗差三分奇姑洗至仲吕差五分奇仲吕至㽔宾差三分奇㽔宾至林锺差二分奇林锺至夷则差四分奇夷则至南吕差二分奇南吕至无射差四分竒无射至应锺差二分奇应锺至黄锺差四寸三分奇历家二十四气每气算之不差毫忽今律管之长短其𠫵差不齐若是则节中之气必不应管而葭莩之管必不飞灰又何以协时月正日而成岁哉律书既定后世诸儒之言律吕者皆依律书而推律书既以黄锺为九寸其相生至于仲吕不能复于黄锺遂谓黄锺往而不返故京房又于仲吕之下添执始以下六十律钱乐之复演为三百六十律夫律有十二古之制也别为六十演为三百六十岂不愈谬矣乎噫乐之不明久矣自汉以来旋宫之乐久废历代相承皆黄锺一均变极七音唐命祖孝孙张文収考正雅乐始为旋宫之制一依周礼圜丘以夹锺为宫其乐六变方泽以林锺为宫其乐八变宗庙以黄锺为宫其乐九变五郊朝贺燕享则随月用律可谓度越前代矣但五音损益须逐时宜周以木王故去商调以金能克木故去之也唐以土王当用商调而去角调岂可将木徳之仪而施土徳之用哉律吕之制史未明言岂亦循用黄锺九寸之制耶宋建隆初用王朴乐以其声高近于哀思诏和岘考两京表尺令下一律仁宗景祐二年又命燕肃李照宋祁同预考按照铸编钟一簴其声犹高复用和岘旧乐夫王朴和岘李照之律虽有高下弗同然皆以黄锺九寸为法故无所得也至于李照言四清声可去极为有理四清声自晋以来已有之盖以黄锺为九寸其黄锺大吕太簇夹锺管长声不协和易至夺伦故半其律谓之清声亦曰子声非古之制也故梁寅曰杜佑正律之外有子声是不察计律为踵之意蔡氏十二律皆有半声盖踵佑之失也是讥子声半声之非也元丰间又诏范镇等详定大乐故司马光范镇之论往复数万馀言大约其说有二镇主蜀人房庶之说欲以律生尺司马光之说则以尺生律反复诸家之说不过泥于黄锺九寸之误承舛袭讹莫觉其非故西山蔡氏折衷众论以著律吕新书历十二辰而得十七万七千一百四十七分丝分毫析巧若天成其为书非不精妙也但以黄锺为九寸其损益相生之谬变律半律之非以之和声而声不和以之候气而气不应是汉唐以降之律吕非三代以上之律吕也至我朝李文利纠蔡氏之失以著律吕元声以黄锺为三寸九分而生十一律子午为经左右为纬升降清浊妙协阴阳其所见非不卓然也但其以左律为右律其六九升阳之讹十二月筒之谬是一人臆见之律吕亦非三代以上之律吕也夫黄锺本三寸九分则宫声最清故为君商声次清故为臣角在清浊之间故属之民自汉而下皆以黄锺为九寸若黄锺为宫则固无不顺矣若以他律为宫则是以最浊为君其臣与民反尊于君则理义乖矣人道废矣天道逆矣其所奏莫非陵上之音反位而乱伦者也何望其移风易俗感格天人者哉此汉唐宋之治所以不古若者皆由于此也然则圣人之制作岂终不可得而见耶盖律吕之度数虽亡其散见于诸书犹有存者顾诸儒弗之察耳黄锺三寸九分吕氏春秋志之矣圜锺六变函锺八变黄锺九变周礼载之矣子午之数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四吕三十六律四十二合之七十有八或还或否黄锺之数立焉杨子太元详之矣其见于制作黄锺㽔宾为宫其乐九变大吕林锺为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹锺南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变仲吕应锺为宫其乐四变有唐史可考也其存于度数㮚氐为鬴声中黄锺之宫与凫氏黄锺之锺合其为量皆六斗四升有考工记可稽也其方位之数即洛书之数是以洛书为之体也其相生之数即河图之数是以河图为之用也纵数七百二十九杨子云得之以成太元者此也积数六千五百六十一蔡九得之以为洪范皇极者此也子午为经左右为纬其经纬之义即易之阴阳消长之机阴南阳北迭为消长其清浊之用即乐记清浊迭经之理本先天圆图以序卦气之运本先天方图以尽声卦之变其候气也则正之以中星参之以晷影考之以日月之会以符其飞灰之节其应历也则取之以中气验之以物候稽之以气朔闰馀之数以合其周天之度其应五气则本之于素问其应八风则参之以后天五音六律十二管还相为宫取礼运还相为宫之法宫商角徵羽五声本人声而正之以律本虞书依永和声之义以宫商角徵羽为五声清浊之次以宫商角徵羽为五声相生之次本朱子仪礼之疏也一均五调一调七声声用二变庭奏以律升歌以吕调用双声本李氏元声之说也至于二舞之容则本周礼大舞小舞之制宋史文舞武舞之节若赵慎言方色之论李太常周舞之节韩邦奇虞舞之图亦未尝不兼考之矣其八音之器则本凫氏之钟制磬人之磬制若韗人皋陶之度陈旸八音之论李氏吹孔之法亦未尝不兼取之矣律为万事之根本可以审度可以嘉量可以平衡度则本于司马光所定兼累之以上党之黍符之以三体淳化之钱而度无不定矣量以周鬴为法衡以汉制为法其容受铢两亦皆参之以秬黍而量衡无不定矣窃忧律吕之失传伤诸儒之附会故不惮劳苦竭力研穷几二十年乃敢会众说而折𠂻之分为六十卷
　　李维桢序曰盐山丞王邦直著律吕正声其大致具自叙中有图有解有制有义有体用有统会有经纬本图书合先天参晷刻应躔次按之天度中星闰馀五气八风筮卦纵横无所不符其要领则以黄锺三寸九分取闽人李丈利之说而纠其左律为右律之非三分损益隔八相生两者殊科而辨诸家以三分合隔八求上生下生损益之数为律管长短之误卓识独悟通灵入微然亦仿吕览太元而推明之确然有据至于节容器服八音之制歌曲之调参伍折𠂻最为精密非以私臆索之无何有之乡谬悠荒唐而无端崖也
　　愍帝时黄道周著乐律论衡
　　黄道周乐律论衡略曰乐律史记所载极为详悉杨子云太元只是说历耳天地之体四方各百二十八周而围之五百一十二因而圆之四百八十凡方圆相割十有八变而归于极体四则用三体三则用四以四为实以三损益割方即为损割圆即为益考其微皆方不止于径一周四圆不止于径一围三约长馀分是日月差法之所由生也律历之妙皆于此径一围三上察其征差以为相生之律如黄锺全律百二十馀一分七釐有强因而裁之八十有一为黄锺之上宫其下宫三十有九馀分不尽以起下生而淮南子吕不韦俱称黄锺三寸九分此是讹黄锺之下宫以为上宫我朝李文利郑世子之流又祖其说以三寸九分起黄锺则黄锺之声宜极短而清无复牛鸣中者矣管子亦称黄锺有大洒之音此皆于变宫上说黄锺非就黄锺本位起实数也如就本位起实数则六律六吕皆百有二十分如大吕七十有二则其馀宫四十有九又有馀分不与仲吕相乱今以子未寅酉辰亥午丑申卯戍巳分为娶妻生子之序上下损益终于南吕之六十而百二十分之律分中所谓律之一终也京房六十律亦从此始如用三寸九分之律则管分极短吹不成声应不动气又益五寸二分以为大吕颠倒极矣某自少时尝用文利之律以比于淮南吕览之说久而知其不然乃复求之史记知太史所藏去古未远置一而十一三之以三为实以四为积不可易也伶州鸠所论六间六正大不逾宫细不过羽从来已旧安得指极短之律以起至大之宫使锺度量衡皆无所从始乎凡乐言锺吕为人生致用之大端鬼神所用进退亥为应锺卯为夹锺未为林锺此三锺者三甲所治易之先甲三日后甲三日谓是物也已为南吕丑为大吕酉为仲吕此三吕者为三庚所治易之先庚三日后庚三日谓是物也黄锺为子子与亥从阳治阳者为主故治阳而主锺㽔宾为午午与已从阴治阴者为客故言宾而治吕主客之分出入之序六府三事之所为治也礼祀天坤则用圜锺为宫以相次为序祀地祇则用函锺为宫以相生为序祀人鬼则用黄锺为宫以相合为序其以黄锺代应锺亦犹之尊子而绌亥也凡道之本于礼乐者皆与天行之度一一相追礼退而绌乐进而盈乐动而升礼让而反日之让天月之让日进而称顺退而数逆藏往知来其致一也日月律度之差各十三有馀为日月交食之会柝之为六分有半为律法之所从极蔡元定称子丑寅卯辰巳上得全分午未申酉戍亥不得全杪犹未有定论惟以十二差之自三分九釐损益上下以至于一分而极而半声间起之法亦于是而出矣木上云然则太师吹铜听律以知师之善败如何某云予非瞽史安知吹律然诗称其军三单大国一军万二千五百人三军之数与天地参六师之义倍而用之用众之律而过于天道未有不败者也然则律数十有七万八千馀强何也曰置十而十一三之是大易之偶数也因而三之五十三万馀强而与天俱周律之与礼乐天道兵师其概一也愍帝十五年礼部请考定乐律辅臣荐道周迄未能用









　　钦定续文献通考卷一百七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百八
　　乐考
　　度量衡
　　宋理宗时姜䕫进大乐议请正权衡度量
　　夔言雅俗乐高下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号今大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰双韵十四以意裁声不合正律繁数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沈滞抑郁腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以忘节流𭰫以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃度于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为凖其他私为高下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正
　　〈臣〉等谨按乐志云理宗享国四十馀年礼乐之事未尝有所改作绍定四年上皇太后册宝始新制乐曲行事于是姜䕫乃进大乐议前考指为宁示嗣位云云疑误
　　辽道宗太康八年三月诏行秬黍所定升斗
　　元世祖中统二年八月颁斗斛权衡
　　至元十三年五月定度量
　　二十年五月颁行宋文思院小口斛
　　刑部尚书崔彧言宋文思院小口斛出入官粮无所容隐所宜颁行从之
　　世祖时东平布衣赵天麟上䇿论同制度略曰昔有虞巡狩同律度量衡臣考虞夏商周之法不可得而详矣惟刘歆之义载在班书最为详悉一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡方今数已宣于天下历已职于太史乐已总于太常声已协于协律其所以稍有未定虽定而未齐一者度量衡而已矣臣居山东但见山东数郡或隔一镇或间一河其度之长短量之多寡衡之轻重已皆不相同矣则又何以示四海一家之平乎元史张思明传曰大德初擢左司都事有献西域秤法者思明以惑众不用
　　多尔济巴勒传曰至正中为辽阳行省平章政事其俗编柳为斗大小不一豪贾猾侩得以高下其手民咸病之即饬有司厉防禁　称量诸物乃毕集而价自平
　　明太祖洪武元年令铸造铁斛斗升付戸部收粮用以较勘仍降其式于天下
　　凡天下官民人等行使斛斗秤尺俱有一定法则颁行各司府州县收掌务如式成造较勘相同印烙给降民间行使其在京仓库等处户部较勘印烙发用至二十六年定凡使用斛斗秤尺著令木秤等匠计算物料如法成造所用铁力木杉木板枋生铁等项行下龙江提举司等衙门照数放支其合用锤钩行下宝源局督工铸造如是成造完备移咨户部较勘收用
　　大明令曰斛斗秤尺司农司照中书省原降铁斗铁升较定则様制造发直隶府各州及呈中书省转发行省令各府依法制造较勘付各州县仓库收支行用其牙行市铺须赴官印烙乡村人民所用与官降相同方许行使
　　十二月命在京兵马指挥司并管市司毎三日一次较勘街市斛秤尺
　　邱濬大学衍义补曰臣按律者候气之管所以作乐者也而度量衡用以度长短量多寡称轻重所用与律不同而帝舜巡狩所至同律而必及于度量衡何哉盖以度量衡皆受法于律于此审之三者之法制皆与律同斯为同矣诚以是三物者其分寸龠合铢两皆起于黄锺而与候气之律同出于一按律固可以制度量衡而考度量衡亦可以制律此圣人制律而及度量衡之本意也然圣人不徒因律而作乐而用之于郊庙朝廷之上而又颁之于下使天下之人用之以为造作出纳交易之则焉其作于上也有常制其颁于下也有定法茍下之所用者与上之所颁者不同则上取于下者当短者或长当少者或多当轻者或重下输于上者当长者或短当多者或少当重者或轻下亏于民上损于官操执者有増减之弊交易者有欺诈之害监守出纳者有侵克赔偿之患其所关系盖亦不少也是虽唐虞之世民淳俗厚帝王为治尚不之遗而况后世民伪日滋之时乎乞饬所司毎正岁申明旧制自朝廷始先校在官之尺度斗斛权衡使凡收受民间租税器物不许过则又于凡市场交易之处悬挂则様以为民式在内京尹及五域兵马司官在外府州县官每月一次校勘宪臣出巡所至必令所司具式呈验公私所用有不如式者坐其所司及所造所用之人是亦王政之一端也
　　又曰臣按宋太宗太宗皆起自民间熟知官府出纳之弊故其在位首以谨权量为务史谓比用大称如百斤者皆悬钩于架植镮于衡或偃手或抑按则轻重之际殊为悬绝于是更铸新式悉由累黍而齐其斤石不可得而増损也又令每用大称必悬以丝䋲既置其物则却立以视不可得而抑按由是观之可见古昔好治之君莫不爱民其爱民也凡官吏可藉以害民者无不预为之禁革则虽一毫之物不使过取于民彼其具文移著律例约束非不备刑罚非不严然利之所在人惟见利而不见害往往外法以巧取依法以为奸孰若毎事皆立为一法如宋人之于权衡必齐其斤石不可得而增损又俾操执者却立以视而不得抑按噫使凡事事皆凖此以立法则官吏无所容其奸而小民不至罹其害矣
　　宣宗宣德三年三月较凖各仓斗斛
　　命各仓斗斛凖洪武中制度官为较勘印烙木筹上刊年月及提调官吏姓名亦用印烙凡官斛筹非官印烙者不用私造者问罪至七年令重铸铁斛毎仓各以一给之永为法则
　　周忱言行录曰宣德间忱为工部右侍郎巡抚南直隶先是欠粮粮长往往私造斛斗大入小出忱奏行南京工部铸造铁斛发属县依造木斛较勘烙印给与粮长收槩于是出入均平
　　英宗正统元年令部颁铁斛等于仓库
　　各布政司府州县仓分岁收粮五十万石及折收仓库岁收布绢等物十万匹以上者工部各给铁斛一铜尺木秤各一又令各处斛斗秤尺府州县正官照依原降式様较勘相同官民通用仍将式様常于街市县挂听令比较
　　〈臣〉等谨按实录云是年二月陜西按察副使金濓奏西安原降铁斛铜尺木秤便于收支今甘肃等卫仓库因无前项斛与秤尺作弊多端乞行各布政司及直隶府州悉照原降式様成造以凭收支较勘九月儧运粮储总兵官各处巡抚侍郎至京会议军民利便事宜一苏松诸处官仓原有洪武中颁降铁斛升斗年久废矣出纳之际军民受弊应令府县量计合用铁斛升斗备料送付南京工部会官依式铸造颁给备用命准行之此即会典之所载也
　　景帝景㤗二年颁等秤天平于内外
　　令工部成造等秤天平各四十颁给户部及在外收支衙门掌管用使其所属各许依式成造应用
　　宪宗成化二年题准私造斛斗秤尺行使者依律问罪两邻知而不首者事发一体究问
　　五年命重发铁斛依法置造
　　以新旧铁斛大小不一仍令工部照洪武年间铁斛式様重新铸造发江南江北山东河南兑粮诸处令兑粮官员依式置造木斛送漕运衙门较勘印烙给发交兑
　　会典曰是年又令京城内外并顺天府所属地方凡诸色货物行人依式制造平等斛斗秤尺天平等赴官较勘印烙方许行使违者如律治罪知情扶同互相借用者事发一体究问
　　十五年五月命添铸斛给散所司为式
　　先是总督漕运总兵都御史等官奏运粮官军告言有司粮里长交兑粮米多用小斛不依原领印烙木斛少米凡六七合而粮里长又告称官军印烙木斛较之本处铁斛多米至五六合今宜于山东河南浙江江西湖广五布政司应天苏松等十三府及徐州瓜淮二水次兑粮处所京通天津蓟州四収粮仓淮安徐州临清徳州四支粮仓并两总督漕运十二把总兵共四十三处各给一铁斛就令漕运官军措置工料如成化六年所降式铸之送户部较勘相同给发各处仓分依式置造印烙木斛应用敢有私造木斛大小不同者皆治以罪事下户部议以为前此铁斛俱依式铸造岂有大小不一但有未及降到处今拟京通二仓及江南北山东河南四处已有者不必另铸其馀合如所请铸造给降毎斛识以成化十五年奏准铸成永为法则十三字及监铸官员匠作姓名较定送部仍取京仓旧斛重较令漕运官顺带给发较造印烙木斛收用从之至九月户部覆准漕运巡抚等官所奏事宜将新铸铁斛给发各处遵用仍尽收其旧斛
　　十七年八月较定权量
　　武定正徳元年颁发铜法
　　时议准工部行宝源局如法制造铜法三十二副毎副大小二十个俱錾正徳元年宝源局造字号送部印发浙江等布政司及各运司并南直隶府州各依式様支给官钱一体改造颁降行使
　　八年六月颁给广东斛斗秤尺
　　户部覆广东左布政司罗荣所奏地方军民利病事其一言广东因非运粮去处原无降给斛斗秤尺宜行工部铸造较勘平凖发回应用以绝弊端从之
　　世宗嘉靖二年定私造斛斗秤尺等罪
　　时定市易诸法凡私造斛斗秤尺及作弊増减者官降不如法者提调官失勘者其在市行使不经官司较勘印烙者仓库官吏私自増减官降支收不平者监临官知而不举及失觉察者各定罪有差
　　三年七月铸铁斛给诸边仓
　　巡抚直隶御史王官请命户部铸造铁斛颁给宣大诸仓以为出纳之凖从之因命户部并给诸边
　　八年六月新定天平铜法颁行
　　诏天下司府州县起解官银俱照钦定天平铜法不得妄増耗银违者抚按官治罪其两京内外各衙门听科道查𠫭仍敕内府将旧用铜法送工部改造如制从都给事中蔡经议也
　　会典曰是年奏准制天平法马一様七副六副分给各司并监收内府银料科道官一副留部堂为式
　　二十四年十月补置铁斛分给该兑地方令运军到时赴官告领
　　四十五年题准南京供用库斛斗升秤等行南京工部拨匠料造三千八百七十六副
　　穆宗隆庆四年新铸法马颁行
　　会典曰旧法马轻重参差令户工二部公同较勘行宝源局铸造节慎库太仓光禄寺太仆寺荆杭抽分两厂两直隶十三省及七边郎七钞关五运司各法马一様四十副仍行抚按转行各府州县照依新降式様铸造
　　神宗万历十年六月工科给事中傅来鹏奏准各处库用法马以部降为准旧者一槩解部销毁
　　十九年闰三月令收解钱粮俱照嘉靖年颁行法马先是嘉靖年颁行旧法马轻重与民相同隆庆年有新钦降法马毎百两重一两二钱收纳通行民不胜困科臣叶初春上疏曰新法马之设非制也各省钱粮斛官者十之三杂用者十之七一概加増而火耗又复不减兹欲铸而颁降日久更改不无动扰若京解用新法马杂派用旧法马又非画一之法宜照原降法马平收平解分外不得加増违者访实𠫭究诏可
　　〈臣〉等谨按明代遣使外夷时有记其权量之制者附录于后
　　陈诚〈永乐时人〉使西域记曰哈烈国不置斗斛惟用权衡
　　马欢〈永乐时人〉瀛涯胜览曰古里国用番秤名番剌失秤之权钉定于衡未称凖则活动于衡中提起平为定盘星称物则移凖向前其量法铸铜为升行使番名党戛黎
　　又按乐考之载度量衡以其皆本于律而其制可参考耳如祗载宋辽以来校勘颁行诸事似于乐都不相关特马考及王圻续考体例有之兹亦编年排列实于三者制度槩阙如也窃意宋制粗具前考即末造或不至悬殊辽金元则简册鲜徴矣明代去今差近其说有可旁稽者随所见录之以资考订于制度仍不能详也
　　愍帝崇祯十四年诏定律尺
　　时命工部察周尺之制工部不能定移问礼部礼部覆云周尺之说古今推求不一有用累黍者汉书律历志云以子榖秬黍中者度之九十分为黄锺之长一黍为分十分为寸十寸为尺尔雅云秬黑黍也颜师古云中者不大不小后周时牛弘等议曰上党羊头山黍其色至乌其形圆重唐礼乐志曰黍真则尺定尺定则律均宋窦俨司马光等考定周尺用上党黍十黍为一寸是也有用指者古人按指知寸布手知尺舒臂知寻大禹声为律身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管许慎说文曰中妇人手长八寸谓之咫尺即周尺也有用璧羡者考工记曰璧羡度尺好三寸以为度盖璧径九寸羡而长之纵十寸横八寸周谓之度尺则周之十寸八寸皆为尺也有用蔈粟者蔈禾穗芒也淮南子曰律数十二故十二蔈当一粟十粟而当一寸是也有用丝者孙子筭术云吐丝为忽自丝毫厘分而成一寸是也有用马尾者易纬以十马尾为分是也详考之窃谓人指则长短不同璧羡则古璧难得粟有重轻马尾有巨细丝秒忽亦难辨惟絫黍之法为正而又有谓圭璧之属用尺冠冕尊彛之属用黍尺者又有谓岁有丰歉地有肥硗絫黍较验亦复有不齐者故前代制尺非特用絫黍又必求古器以杂较焉隋书所载历代之尺十有五种第一种即周尺与西汉刘歆铜斛尺东汉建武铜尺晋荀勗律尺祖冲之铜尺皆合今去古既远欲求确据惟我高皇帝时命宋濓冷谦等所定乐律及刘基等所定钦天监晷景可凭而晷景尤其显者宋和岘用西京铜望臬即司天台影表臬下石尺也影表上可测天度数不爽况其他乎唐顺之曰今钦天监表尺乃元郭守敬所造比市尺止得八寸强守敬精于律历决非妄作尝取其黑黍中者一千二百粒日干之秤量重五钱者以九十粒横之命为九寸与表尺果合于今欲求周尺似不能舍是而他求矣抑又有说焉高皇帝创制垂法诒谋万世当时制为镇圭定按周尺莫若以镇圭之尺为主若欲别造凖尺是必博搜古器如表尺之属兼求真黍参互考定非可悬虗臆决也工部据以回奏奉旨既说周尺即镇尺著照镇圭式造尺桞贯答宋景濓书曰承问尺法盖自宋徽庙制大晟乐时礼官用声律身度之说请以天子中为寸于是所制器服悉取之以为长短广袤之节当时固有非之者矣然紫阳文公编类家礼于深衣制度条明言度用尺复注云中指中节为寸而秦溪杨氏又引说文云周制寸尺咫寻皆以人之体为法似亦凖之尺矣至于造木主条谓身高尺二寸博三寸厚寸二分释者即援文公之说曰周尺当省尺七寸五分弱程集与书仪误注五寸五分弱温公图所谓三司布帛尺即省尺程沙随尺即布帛尺今以周尺较布帛尺正是七寸五分弱即是二说同出一书已不能归一况诸家互有异同者乎往在礼院时因更造时飨祭器尝与议斯时而及于尺法院之老吏云库中有前代玉尺下库检索得之其制作极工然较之周尺省尺又复微有强弱廷议以为玉尺历代袭传盖久尤有据依遂凖用玉尺定下其议乃若淮尺浙尺随方所用殊难凖以为法然是尺法非有声律高下之差不若且从文公之说周尺七寸五分弱者庶有据依
　　律吕精义曰历代尺法皆本诸黄锺而损益不同有以黄锺之长均作九寸而寸皆九分者此黄帝命伶伦始造律之尺也是名古律尺又名纵黍尺选中式之秬黍一黍之纵长命为一分九分为一寸九寸共计八十一分是为一尺有以黄锺之长均作十寸而寸皆十分者此舜同律度量衡之尺至夏后氏而未尝改故名夏尺传曰禹夏十寸为尺盖此尺也又名古度尺又名横黍尺选中式之秬黍一黍之横广命为一分十分为一寸十寸共计百分是为一尺有以黄锺之长均作四叚加出一叚而为尺者此商尺也适当夏尺十二寸五分传曰成汤十二寸为尺盖此尺也有以黄锺之长均作五叚减去一叚而为尺者此周尺也适当夏尺八寸传曰武王八寸为尺盖指此尺也有以黄锺之长均作九寸外加一　寸为尺此汉尺也有以黄锺之长均作八寸外加二寸为尺此唐尺也有以黄锺之长均作八十一分外加十九分为尺此宋尺也唐尺即成汤尺而唐人用之故又名唐尺宋尺即黄帝尺而宋人用之故又名宋尺七代尺凡有五种互相考证要之皆有补于律也又律学新说曰按唐虞及夏后氏之制步也皆以夏尺六尺为步商以夏尺一尺二寸五分为尺而以商尺五尺为步周以夏尺八寸为尺而以周尺八尺为步置一尺二寸五分为实五因得六尺二寸五分置八寸为实八因得六尺四寸然则商之一步乃夏尺六尺二寸五分也周之一步乃夏尺六尺四寸也秦复古制六尺为步自汉以来步法或从六尺二寸五分或从六尺四寸今工部收藏宝源局所铸量地铜尺五尺为步今之五尺乃夏尺之六尺四寸周尺之八尺也用纸条长五尺置铜尺上照铜尺两端裁齐将纸条折作八叚墨匙界令相均于毎叚内界作八寸共为六尺四寸即夏尺六尺四寸也夏尺八寸均作十寸即周尺也夏尺一尺二寸五分均作十寸即商尺也商尺者即今木匠所用曲尺盖自鲁般传至于唐唐人谓之大尺由唐至今用之名曰今尺又曰营造尺古所谓车工尺韩邦竒曰今尺惟车工之尺最准万家不差毫厘少不同则不利载是孰使之然哉古今相沿自然之度也然今之尺则古之尺二寸也所谓二尺之轨天下皆同是也以木工尺去二寸则古尺也盖鲁般家相传之久乃舜时同度之也〈臣〉谨按韩氏所谓车工即造骡车之匠人也语云闭门造车出门合辙此尺而言也此尺即唐人所谓大尺大尺去二寸唐人所谓黍尺唐六典曰凡度以北方秬黍中者一黍之广为分十分为寸十寸为尺一尺二寸为大尺臣尝取秬黍极大者校之则与六典合取中者校之则不相合也六典又云凡积黍为度者调钟律测晷景则用之内外官司悉用大者盖唐制加黍尺二寸为一尺今尺去二寸为古一尺无疑韩氏之言信矣尺中最古而可常用者惟此尺耳盖此尺即殷汤之尺也去二寸即夏禹之尺夏禹之尺去二寸即周武王之尺是今一曲尺中包括三代之制不待累黍而自明矣臣尝依据古法拟造三种步尺谨附载于左方　夏尺六尺为步〈比营造五尺短二寸〉裁纸条与宝源局铜五尺一般长乃界为六十四叚毎叚为夏尺之一寸十寸为尺六十寸为一步外馀四寸不用商尺五尺为步〈即今营造五尺是也〉裁纸条与宝源局铜
　　五尺一般长乃界为五十一寸二分取其十寸是为商之一尺五尺为步外馀一寸二分不用　周尺八尺为步〈比管造五尺长一寸二分〉裁纸条与宝源局铜五尺一般长乃界为八十叚每叚为周尺之一寸十寸为尺通长八十寸是为一步无欠无馀　右乃三代步尺夏尺六尺为步当商尺之四尺八寸当周尺之七尺五寸商尺五尺为步当夏尺之六尺二寸五分当周尺之七尺八寸一分二釐五毫周尺八尺为步当夏尺之六尺四寸当商尺之五尺一寸二分其周步尺即今工部宝源局铜五尺是也商步尺即今工部营缮所营造五尺是也将宝源局铜尺均作六尺四寸除去四寸即是夏尺一步将宝源局铜尺均作五尺一寸二分除去一寸二分即是商尺一步将宝源局铜尺均作八叚毎叚均作十寸不必増损即是周尺一步也
　　又曰会典云洪武八年诏中书省造大明宝钞其制方高一尺阔六寸许又云凡织造叚疋阔二尺长三丈五尺〈臣〉谨按见今常用官尺有三种皆国初定制寓古法于今尺者也世人止知今尺而已岂知寓古法哉请详言之一曰钞尺即裁衣尺前所谓织造叚疋尺也此尺与宝钞纸边外齐是为衣尺又名钞尺二曰曲尺即营造尺前所谓方高一尺者也此尺与宝钞黒边外齐是为今尺又名曲尺三曰宝源局铜五尺即上条所谓量地五尺也此尺比钞黒边长比钞纸边短当衣尺之九寸有六分〈臣〉家收藏宝钞数万大率同者多而不同者少是以取其同者校尺其不同者不可校也校尺之法亦用纸条自钞纸边外齐用刀裁作一尺均为十寸毎寸均为十分是名衣尺别取纸条自钞近边黒道外齐裁作一尺均为十寸毎寸均为十分是名营造尺营造尺之八寸裁衣尺之七寸五分乃稽古度尺也求古尺捷法钞外纸边取齐折为四折去一取三是为一尺又法钞内黒边取齐折为五折去一取四亦得一尺宜知捷法则校对尤便也
　　又曰汉度量衡其制皆小唐度量衡其制皆大昩者以为汉制近古殊不知似是而非未若唐制虽与古异而古法寓于中也唐六典曰凡度以北方秬黍中者一黍之广为分十分为寸十寸为度一尺二寸为大尺十尺为丈凡量以秬黍中者容一千二百为龠二龠为合十合为升十升为斗三斗为大斗十斗为斛凡权衡以秬黍中者百黍之重为铢二十四铢为两三两为大两十六两为觔凡积秬黍为度量权衡者调锺律测晷景合汤药及冠冕之制则用之内外官司悉用大者今以秬黍考之则古度当唐十分之八古量当唐十分之三古权当唐十分之六是度量稍与六典合惟权则不合按杜氏通典唐以其尺之八分为开元钱之径以开元钱十枚之重为一两尝以其钱较今之秤尺全与唐同不差分毫惟量则无所考然房元龄注管子曰古一石推今三斗三升三合今校铁斛一石亦与唐制大同小异九百馀年而度量衡无变非其法之最善岂能如是哉
　　又曰大眀颁降铁斛今在有司者其前面有铭曰成化十五年奏准铸成永为法则十三字其后面有铭曰监铸官直隶大河卫指挥仲纲直隶淮安府同知夏祈铸匠袁宗范斌等二十八字依宝源局量地铜尺斛口外方一尺内方九寸斛底外方一尺六寸内方一尺五寸深一尺厚三分平秤量一百斤依古横黍度尺斛口外方一尺二寸八分内方一尺一寸五分有竒底外方二尺零五分内方一尺九寸二分深一尺二寸八分厚四分按古人未尝以五斗为斛五斗为斛者盖自唐宋始也算法依宝源局尺量斛口内方九寸底内方一尺五寸深一尺置口九寸自乘得八十一寸置底一尺五寸自乘得二百二十五寸又以口底相乘得一百三十五寸三宗相并得四百四十一寸三归得一百四十七寸以深一尺乘之得一千四百七十寸是为铁斛五斗实积倍之得二千九百四十寸是两铁斛即十斗实积然则今之斛法非二千五百也民间俗传算术多以二千五百为斛法者疑术士杜撰也或曰此钞尺也钞尺即裁衣尺算法置量地尺一尺当裁衣尺九寸六分自乘得九十二寸一十六分再乘得八百八十四寸七百三十六分为实以量地尺斛法二千九百四十寸乘之一千除之得裁衣尺二千六百　一寸一百二十三分八百四十釐减去二千五百多一百寸有竒也如欲算古横黍度尺求今铁斛十斗之积者置古度尺十寸当裁衣尺七寸五分自乘得五十六寸二十五分再乘得四百二十一寸八百七十五分为法置裁衣尺斛法二千六百　一寸一百二十三分八百四十釐一千乘之为实却以前法除之得六千一百六十五寸六百二十六分八百八十釐是为铁斛十斗横黍尺积分也就置为实以古斛法一千九百六十四寸一百八十五分半为法除之得古三石一斗三升九合是今一石之数为法以除一石得今三斗一升八合半是古十斗比唐量少一升四合半民间私量随时损益在处不同难为凭据只凖铁斛算之可也先儒宗古九章以一千六百二十寸为粟一石之积此乃前汉王莽斛法今不可用也
　　又曰国语吴韦氏注曰衡有斤两之数生于黄锺黄锺之管容秬黍千二百粒是为一龠龠二为合合重一两故曰律度量衡于是乎生则三代之制权衡之起信亦出于律矣夫黄锺之龠容千二百黍之重是为半合即半两也合龠为合两龠为两俱二千四百黍是乃一合黍之重即一两也然则一升黍之重即为十两一斗黍之重即为百两一斛黍之重即为千两明矣一斤之重乃一升六合黍也一均之重乃四斗八升也一石之重乃一斛九斗二升也权量二法配合整齐未有得其量者不得其权者书曰关石和钧此之谓欤今者羊头山秬黍以时制等子秤之其大者百粒在二分六釐上下其小者百粒在二分四釐上下其中者百粒为二分五厘整积至两龠二千四百粒秤重六钱然则今之六钱为古一两今之六两为古十两今之六斤为古十斤其馀可以例推矣古之一斤今之九两六钱也古之一均今之十八斤也古之一石今之七十二斤也古之一鼔今之二百八十八斤也大率古之于今乃五分之三耳先儒以为三分之一非也置今求古则用六归以古求今则用六因若斤两互见者各以其法通之此算家所易晓不必细解求度量亦如之但率法不同耳度以八为率量以三为率权以六为率者今之八寸即古一尺今之三斗即古一斛今之六钱即古一两故也凡度量衡以今求古皆用归法以古求今皆用因法故附见于此云
　　又曰今按时俗权衡之法小数则一两作为十钱而钱之下借为分厘毫丝忽之名大数则十五斤为一秤八秤为一驮二斤为一里百里为一引盖分厘毫丝忽引本皆尺度之名借作权名也古人所谓六铢为分四分为两之类今既参差而亦不复晓矣以钱为名不知始于何代意者自唐武徳开元之钱始乎然以黍秤较之汉钱五铢失之太轻唐钱二铢四絫失之太重皆不与黍秤合要之合于时俗之秤者开元等钱殆近之矣宋史载其权衡之制最详今以古人千二百黍之法较之与宋不同宋人所定乃今世俗秤也依其法以淳化钱较之正与今同然与黄锺度量乖矣宗皇祐中阮逸胡瑗累黍定尺既大于汉尺姑欲合其量然竟于权不合乃谓黍秤二两已得官秤一两而疑史书之误愚见亦以为然或今黍秤与隋书黍秤不同隋唐之秤一斤当黍秤三斤今秤一斤只当黍秤一斤十两三分两之二盖隋唐黄锺之龠既短且狭虽以二龠所容黍作一两而其实不满千二百数无疑矣宋沈括笔谈曰予受诏考定乐律古秤三斤当今十三两一斤当今四两三分两之一一两当今六铢半若然则古秤适当宋秤四分之一又与胡阮之说不同夫沈与胡阮相去不远便乃相悬是又可疑也今术选羊头山秬黍中者一千二百枚实于黄锺之龠无欠无馀以天平秤之整有三钱乃古半两也两龠之黍当天平六钱为古一两然则古秤一斤当天平九两六钱今之平秤一斤是古一斤十两三分两之二也
　　春眀梦馀录曰审度嘉量权衡皆出于律自积黍之法不明黄锺之说始纷然如聚讼近代郑世子考羊头山秬黍以时等则称之百粒得二分五釐至两龠二千四百重六钱则今之六钱为古一两以约度量今之八寸即古一尺今之三斗即古之一斛度以八为率量以三为率权以六为率









　　钦定续文献通考卷一百八



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百九
　　乐考
　　乐器
　　金之属〈雅部〉
　　钟
　　金登歌乐钟一虡乐设于殿上前楹间金钟一在东北向宫县乐大钟四虡初太宗取汴得宋之钟磬乐虡挈之以归后就用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之
　　元宪宗二年命东平万戸严忠济立局制钟磬笋虡世祖至元元年括金乐器散在寺观民家者先括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事大兴府又以所括钟磬乐器十事来进又于各道括到钟三百六十有七又括到大小钟磬五百六十有九其完者大声钟十中声钟一小声钟二十有七其不完者大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五元初钟用宋金旧器其识曰大晟大和景定者是也后増制兼用之明初定乐祗命冷谦制编钟编磬嘉靖中太常寺卿张鹗乃议设特钟特磬以为乐节后卒不行
　　王圻续通考曰明制钟式正音八口一黄锺之钟重十二觔中高七寸八分旁高八寸四分口径五寸口横七寸上径四寸一分上横五寸二分梁高二寸四分一太蔟重九觔七两高六寸六分口径四寸九分口横五寸六分上径四寸七分上横五寸一分梁高一寸四分一姑洗重十觔八两高六寸八分口径四寸口横五寸七分上径四寸二分上横四寸八分梁高一寸四分一仲吕重十一觔高六寸九分口径五寸口横五寸六分上径三寸八分上横四寸五分梁高一寸五分一林锺重九觔高六寸八分口径四寸五分口横四寸七分上径四寸二分上横四寸八分梁高一寸六分一南吕重十一觔高六寸九分口径四寸九分口横五寸八分上径四寸一分上横四寸八分梁高一寸八分一黄锺清重十一觔八两高七寸口径四寸六分口横五寸八分上径四寸二分梁高一寸七分一大吕清重十三觔八两高七寸口径四寸八分口横五寸六分上径四寸五分上横四寸八分梁高二寸一分又取四清声各加钟声以四是为钟十六
　　又曰凡铸钟如净铜一觔加灵安锡四两如用声浊加墨鈆少许如常声清者不必加鈆锡少减些但用和为佳
　　〈臣〉等谨按弘治中尝命太常寺知音官于内府造大祀乐以纯金为钟西玉为磬吏部尚书马文升言自尧舜作乐以来钟必用青铜磬必用灵璧石若用纯金西玉为钟磬恐音律不协事遂已
　　缚钟　辰钟
　　金宫县乐有缚钟四虡章宗明昌中讲议礼乐所言辰钟数缺命礼部符下南京取宋旧工更铸辰钟十有二
　　元至元元年诸路括到亡金乐器镈钟完者十六不完者二十有三十九年徴亡宋雅乐器至京师置于八作司二十一年大乐署言宜付本署収掌中书命八作司与之鏄钟二十有七其后定制宫县乐器镈钟十有二虡虡一钟制视编钟而大依十二辰位特悬之亦号辰钟笋虡朱髹涂金彩绘飞龙跗东青龙西白虎南赤豸北元麟素罗五色流苏馀制并与编钟同
　　编钟
　　金宫县乐有编钟十二虡登歌乐编钟一虡宣宗贞祐间修汴京太庙其地故宋景灵宫址也掘得编钟十三刻大晟字
　　元登歌乐编钟一虡宫县乐编钟十有二虡虡各十有六钟范金为之笋虡皆雕绘树羽涂金双凤五中列博山崇牙十有六县以红绒组虡跌青龙藉地以绿油卧梯二加两跗焉笋两端金螭首衔𨱎石璧翣五色销金流苏绦以红绒维之铁杙者四所以备欹侧在太室以碍地甓因易以石麟虡额识以金饰篆字击钟者以茱茰木为之合竹为柄凡钟未奏覆以黄罗两覆以油绢磬亦然至元元年各道括到亡金乐器其完者编钟五百十有五其不完者编钟二百五十有一三年制宫县乐器成补铸编钟百九十有二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌编钟七百二十有三二十三年以太庙乐器岁久就坏补铸编钟八十有一合律者五十
　　明郊丘庙社文庙各用编钟十六王国宗庙乐同中和韶乐用编钟二架钟以铜为之十六枚应十二律四清声设于朱红漆笋虡笋横虡上饰以鳞属为贴金木龙头上各垂流苏五并帉錔即周之璧翣遗制钟虡则植二柱以设笋餙以裸属为二狮子以趺上笋之上有业有崇牙大板谓之业刻为山形若锯齿捷业然其上大板绘云文崇牙以悬钟笋上列植羽为木雕彩鸾五洪武中颁赐朝鲜国王庙社乐器编钟十六
　　景钟　太和钟〈増〉
　　元至元元年中都等处括到亡金乐器其完者景钟二
　　〈臣〉等谨按金之景钟必得之宋者也北宋崇宁中所铸〈张康国为铭者〉自应从金入元若绍兴中所铸〈秦桧为铭者〉则此时南宋未亡不应流落北地不知何以有二景钟也
　　明洪武六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙植以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止则众音作礼毕升辇又击之俟导驾乐作乃止初未有以名之礼官奏昔黄帝有五钟其一景钟景大也惟功大者其钟大故宋之钟亦縁是以为名请名之曰景钟帝曰古钟名宜更之遂取周易保合太和之义名之曰太和钟至十七年改钟减其尺十之四高四尺八寸五分口径三尺六寸五分钮高一尺四寸五分重二千二百六十一觔
　　金𬭚
　　金引舞所执有金𬭚二
　　元武舞器有金𬭚二范铜为之中虚鼻象狻猊木方趺二人举𬭚筑于趺上至元元年诸路括到亡金乐器有𬭚一三年制宫县乐器成有𬭚二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌有𬭚八
　　金钲
　　辽鼓吹乐横吹乐前部俱有金钲十二
　　金引舞所执有金钲二法驾鼓吹前部第一第二俱有金钲十二后部第一金钲三皇太子前部鼓吹金钲二后部鼓吹金钲一
　　元武舞器有金钲二制如铜槃悬而击之以节乐至元三年制宫县乐器成有钲二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌有钲八
　　〈臣〉等谨按通考雅部有金钲与金镯丁宁同列其状盖如小钟俗部别有鼓吹钲则形圆如铜锣注云周礼鼓人所掌金钲形如钟与此异〈又有警严钲注云形同如鼓吹钲〉是鼓吹部之钲不应与节乐之钲同列但元时节乐之钲亦如铜槃其制正与锣相似窃意辽金二代钲式史传虽无明文然元时亦必㳂袭旧制大抵后代之钲俱不作钟式而作锣式矣雅部节乐之钲其制已变同俗部则祗须并载不烦岐出也
　　明大驾卤簿有金钲四面铜质竹匡用红绠系钲于匡钲径九寸五分东宫仪仗金钲二面制同亲王仪仗金钲二面以响铜为之径九寸边有小窍外以红竹匡络以红绒绠郡王仪仗金钲一面制同
　　金铙
　　辽法驾鼓吹前后部俱有铙十二皇太子亦有铙吹受册升金辂鸣铙而行
　　金引舞所执有金铙二法驾鼓吹前后部第一俱有铙鼓十二皇太子前后部鼓吹俱有铙鼓二受册恭谢太庙礼毕升辂过庙门鸣铙而行
　　〈臣〉等谨按辽史乐志于鼓吹前后部并云铙十二鼓十二金史乐志于鼓吹前后部则云铙鼓十二疑有脱误然仪卫志海陵迁燕仪仗第二第七节亦并云铙鼓十二而第一节直云铙鼓一更不可解故此处姑仍其文不敢节去鼓字俟详考
　　元武舞器有金铙二制如火斗有柄以铜为匡䟽其上如铃中有丸执其柄而揺之其声铙铙然用以止鼓至元三年制宫县乐器成有铙二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌有铙六
　　金之属〈夷部〉
　　〈臣〉等谨按前考八音之属各分雅部胡部俗部三等夫凡称胡越者义取南北相距㝡远习俗迥异者而言初非四裔之通号也前考于胡部即载有西南夷及岛夷之类而王圻续通考所采益广如西洋之七十二琴牂牁之二琵琶桂海之铜鼓腰鼓卢沙羌管其皆得以胡概之耶甚不可通今特正之
　　方响　响铁〈増〉
　　辽大乐散乐器俱有方响
　　元宴乐器有方响制以铁十六枚悬于磬虡小角槌二廷中设下施小交足几黄罗销金衣云和乐有方响八云和后部有方响二天乐部有响铁一
　　明大乐器方响四架每架十六厚薄不等应律吕四清声以铁条四褁以毡横置架内贯而列之为二层每层方响八承以朱漆木架左右二柱并上下匡俱戗金花文架高五尺阔二尺二寸上用雕木五彩花板一雕木贴金龙一间以五彩云架上贴金火焰宝珠一左右两如意云上施贴金二龙头口衔红绿帉錔下雕五彩芝草东宫仪仗方响二丹陛大乐迎膳乐进膳乐方响各二中宫女乐方响六
　　云璈
　　元宴乐器制以铜为小锣十三同一木架下有长柄左手特而右手以小槌击之
　　铜钹
　　辽大乐器有铜钹
　　铜角
　　元制军中用之大徳初绰和尔帅师攻巴林之地阻水不能进命吹铜角举军大呼敌众争起就马于是麾师毕渡天历初雅克特穆尔与上都旺沁拒战夜吹铜角以震荡之敌乱乃西遁
　　明大驾卤簿有小铜角一对长三尺八寸大铜角一对长三尺六寸一分俱加漆贴金东宫仪仗小铜角一对长三尺八寸大铜角一对长三尺五寸七分俱加漆贴金亲王仪仗小铜角一对高三尺五寸加朱漆描金云龙文大铜角一对高三尺四寸八分朱漆描金升降云龙文永乐十二年颁军中号今夜间以各等大小铜角笛声为号不许声音相同
　　铜鼓　铛〈増〉黎金〈増〉
　　宋范成大桂海虞衡志曰铜鼓古蛮人所用南边土中时有掘得者相传为马伏波所遗其制如坐墩而空其下满鼔皆细花纹极工致四角有小蟾蜍两人舁行以手拊之声全似鞞鼓
　　朱辅溪蛮丛咲曰麻阳有铜鼓水中掘得如大钟长䇶三十六乳重百馀觔金入天庆观他处鼓尤多其丈环以甲士中空无底溪峒爱鼓甚于金玉摹取鼓丈以蜡刻板印布入靛缸渍染名点蜡慢〈臣〉等谨按明成化四年提督四川军务兵部尚书程信等奏攻克山都等处洞寨获铜鼓六十三面万历元年兵部奏四川征都蛮报捷获诸葛铜鼓九十三面二年四川都督刘显等荡平九丝城等寨得铜鼓有声者六十四面鼓有声者□上易千牛次易七八百牛皆刻鹭雕螭竒文异状相传为诸葛制以镇蛮之物鼓去则蛮运终巡抚特表以进崇祯七年四川定远堡母猪洞内铜鼓有声一昼夜方止
　　铜锣　金〈増〉
　　陶宗仪辍耕录曰元苗帅杨完者军中无金鼓杂鸣小锣以节进止其锣若卖货郎担人所敲者
　　明制大驾卤簿有金四面以铜为之〈金亦称锣〉金一尺七寸东宫仪仗金二面制同亲王仪仗锣二面口径一尺三寸郡王仪仗同亲耕耤田教坊司合用乐器有铜锣四面
　　方以智通雅曰云麓漫钞云今人呼洗为沙锣又曰厮锣近代赐契丹西夏使人皆用此语究其说军行不暇持洗以锣代之智以此说附会盖中原人以击锣为筛锣东南方亦有言之者筛沙音相近筛又为厮又小转也书传曰养马者为厮所执之锣为洗曰厮锣以锣为洗正如秦汉用刁斗可以警夜又可以炊饭取其便耳
　　水盏
　　元宴乐之器有水盏制以铜凡十有二击以鐡箸明四夷乐器有水盏一
　　〈臣〉等谨按通考水盏在土之属盖以本系瓦瓯其列在俗部则以出于民间也王圻以元制用铜故移在金属而仍列之俗部据铜制始见于元而明亦用之夷乐自应移置夷部
　　金之属〈俗部〉
　　乳钟
　　通雅曰明南京方山定林寺有乳钟凡百二十乳四面分直甬面各三十乳乳各为声
　　华严经钟〈増〉
　　汪怀德燕邸纪闻曰西郭外万夀寺今上〈谓神宗〉所建大内出一钟成祖时少师姚广孝监铸重八万七千觔径丈有四尺长丈五尺铜质甚古内外刻华严经一部华亭沈度所书铸时年月日时皆丁未今徙置之日为六月十六日亦四丁未相符事亦竒矣
　　〈臣〉等谨按佛寺钟磬旧列不载此钟制特钜丽因援通考古文钟之例载之通考俗部所载如丰山钟等其虚实多不可知尚得编入则后代有现存重器如此钟者似不可遗也
　　又按永乐元年岁在癸未成祖在位二十二年是终于甲辰至宣徳二年乃是丁未耳燕邸纪闻云成祖时铸铸年丁未其说不合
　　自鸣钟〈増〉
　　明万历二十八年大西洋国人利玛窦来献自鸣钟秘不知其术大钟鸣时正午一击初未二击以至初子十二击正子一击初丑二击以至初午十二击小钟鸣刻一刻一击以至四刻四击盖气机所为他人不能为也
　　单铎双铎
　　金引舞所执有单铎二双铎二
　　元武舞器单铎双铎各二制如小钟上有柄以金为舌用以振武舞两铎通一柄者号曰双铎至元三年制宫县乐器成单铎双铎各二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌单铎双铎各五
　　铁笛
　　朱子武夷山铁笛亭诗序略曰山之隐者刘君兼道善吹鐡笛有穿云裂石之声侍郎胡公诗有更烦横铁笛吹与众仙听之句因复作亭以识其处杨维桢传曰元杨维桢尝获断劔錬为笛吹之作回波引遂号铁笛老人其冶师行序曰缑氏子名长弓太湖中人与余铸铁笛者也
　　明宣徳三年宁王权奏求铁笛帝命工制与之谓左右曰古人谓笛者涤也所以涤邪秽纳之雅正宁王之意其在此乎铁笛虽无当新制与之
　　铜笛〈増〉
　　宋陆游诗高挂蒲帆上黄鹤独吹铜笛过垂虹
　　铜籥〈増〉
　　律吕精义曰向于好事者家见古铜籥及古铜篪秀色绝佳云是三代旧物彼虽宝之未识其名以先儒之说证之始知是籥篪其形状与太常所传篪籥异
　　铜篪〈増〉
　　律吕精义曰尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右各三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚竒其文曰黄钟䶵两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大箎长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以𥰒探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之宝也
　　铜喇吧〈亦作　以下俱増叭〉
　　活套鹅项喇吧
　　号筒〈或作通〉
　　哱啰
　　锁□〈亦作哪〉
　　明正统四年赐斡拉达达汗乐器内有喇吧一景泰六年华阳王友堚令千户贾俊私买铜喇吧哱啰并活套鹅项喇吧等逾制器物降敕责之
　　戚继光新书号令篇曰喇吧哱啰皆军中吹器喇叭俗呼号筒凡吹哱啰众兵起身执器站立通雅曰仗有大鼓长鸣长鸣今时之号通也口圆而长如竹筒一尺五寸又有小柄空管从筒中抽出吹之晋即有鸣葮葮即笳或谓其始以葮管后以铜作大𥷑篥桓元制龙角所谓铜角也今俗云喇叭销哪直口曰号通辕门吹角十二叠是也〈臣〉等谨按喇吧号筒其制各别正字通即以号筒为喇吧俗名殆未详考
　　铃〈増〉
　　明制皇城四面巡更诸铺周流传警每夜内发大铃从东华门出至厚载门収一一交递尽七十二枚天明矣又宫人有罪罚提铃每夜自乾清门至日精门月华门仍还乾清宫前方止高唱天下太平声缓而长与铃声相应
　　冰盏〈増〉
　　刘侗帝京景物略曰立夏日启冰赐文武大臣编氓卖者手二铜盏叠之其声磕磕曰冰盏
　　石之属〈雅部〉
　　磬　特磬　辰磬
　　金登歌乐磬一虡宫县乐特磬四虡明昌五年讲议礼乐所言辰钟辰磬自昔数缺宜补造辰磬二十一命琢辰磬各十有二以其半少劣择其谐者用之元初磬用宋金旧器至元中始采泗滨灵璧石为之至元元年各路括到亡金乐器磬十有七二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌特磬二十有二
　　〈臣〉等谨按钟磬之小者编县大者特县〈通考编磬条云大则特县小则编县〉与镈钟终始相应之特磬固特县者也与十二辰钟相配之辰磬虡各一磬〈陈氏礼书云十二辰之钟大钟也大钟特县言钟则磬可知矣朱载堉律吕精义十二特磬小様围架祗一磬〉亦特县者也陈氏乐书云编之则杂而小离之则特而大通考云宋明道制新乐特磬十二黄锺大吕制各云云然则离磬固即特磬辰磬亦可称特磬矣通考不标特磬之名然己见雅部首条磬下王圻别为表而出之遽谓端临失载误矣今依通考旧例仍见首条磬下至辰磬亦从特县之例附焉通考亦无辰磬之名所称特磬十二即辰磬也
　　明初制雅乐太祖亲击石磬试定旋命于泗州灵璧取石制磬嘉靖十四年大常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节不果
　　王圻续通考曰制磬式一十六片一黄锺天长九寸阔四寸九分中阔五寸九分地长一尺三寸阔三寸六分厚九分一大吕天长九寸阔五寸中阔五寸九分地长一尺五寸六分阔三寸八分厚八分一大蔟天长九寸阔四寸九分中阔六寸地长一尺三寸六分阔三尺五分厚一寸一分一夹锺〈阙〉一姑洗天长九寸阔四寸九分中阔六寸地长一尺九分阔三寸六分厚一寸二分一仲吕天长九寸阔四寸五分中阔六寸地长一尺三寸七分阔三寸二分厚一寸二分一㽔賔天长九寸二分阔六寸六分中阔六寸一分地长一尺三寸八分阔三寸五分厚一寸一分一林锺天长九寸一分阔四寸七分中阔六寸地长一尺二寸六分阔三寸五分厚一寸二分一夷则天长九寸阔四寸八分中阔六寸一分地长一尺三寸一分阔三寸五分厚一寸五分半一南吕天长九寸阔五寸中阔六寸二分地长一尺三寸五分阔三寸三分厚一寸六分一无射天长九寸二分阔四寸七分中阔六寸四分地长一尺三寸七分阔三寸五分厚一寸七分一应锺天长九寸一分阔四寸七分中阔六寸二分地长一尺二寸七分阔三寸五分厚一寸五分一清黄锺天长九寸一分阔六寸六分中阔六寸一分地长一尺三寸五分阔三寸三分厚一寸九分一清大吕天长九寸二分阔四寸五分中阔六寸二分地长一尺三寸七分阔二寸四分厚二寸三分一清太蔟天长九寸一分阔四寸五分中阔六寸地长一尺三寸阔三寸五分厚二寸一分一清夹锺天长九寸三分阔四寸九分中阔六寸一分地长一尺三寸阔三寸五分厚二寸二分又曰按磬制下屈皆一尺六寸三分填眼至尖皆一寸三分前阔为天后阔为地以石为之其石出凤阳府灵璧县西北有山名灵璧如琢磨则取其一様声之石琢成其音谐和也
　　玉磬　天球
　　辽雅乐八音器数石音有球磬大乐器亦有玉磬金登歌乐器有王磬惟天子亲祀则用之摄祀止用编磬乐设于殿上前楹间玉磬一在午陛之西稍南北向
　　元登歌乐器亦设于殿上前楹间玉磬一虡在西〈臣〉等谨按明自太祖初克金陵其明年即定雅乐亲击磬声命取泗州灵璧石为之弘治中以礼官言欲制玉磬而不果嘉靖九年尝发内府所藏金铜玉石钟磬命神乐观考正音律而玉磬卒未闻施用后张鹗请设特钟特磬帝谕辅臣亦惟以特磬难得巨石为言是明代未尝用玉磬故乐志无金钟玉磬之文
　　编磬
　　金登歌乐编磬一虡有司摄祭则用之宫县乐编磬十二虡有司摄祭则用四虡宣宗贞祐间修汴京太庙其地故宋景灵宫址也掘得编磬八刻大晟字元登歌乐编磬一虡磬十有六石为之县以红绒𬘓虡跗狻猊拊磬者以牛角为之馀笋虡崇牙树羽璧翣流苏之制并与钟同宫县乐编磬十有六虡虡十有二磬制同登歌笋虡与镈钟同至元元年中都等处括到亡金乐器其完者编磬七其不完者编磬十有四三年制宫县乐器成灵璧石编磬百九十有二二十一年以亡宋乐器付大乐署収掌编磬二十有八二十二年太常卿呼图克约苏奏大乐见用石磬声律不协稽诸古典磬石莫善于泗滨女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审听音律大乐正赵荣祖及识辨磬村石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年太常卿希沙请采石増制编磬遣孔铸驰驿往泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛庄等审听之得音律磬五十有八于是编磬始备
　　明郊丘庙社文庙各用编磬十六王国宗庙乐同中和韶乐编磬二架磬以石为之十六枚应十二律四清声笋餙以羽属为贴金木凤头二虡亦餙以羽属若鹅状二于其跌馀并如编磬笋虡制太祖初命冷谦审定编钟编磬等器谦议用四清声故编钟编磬皆为十六洪武中赐朝鲜国王庙社乐器编磬十六律吕精义曰钟磬者乐之节也节者俗呼板眼是也节贵乎简故乐记曰繁文简节之音县钟磬贵乎少故荀子曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊此之谓也夫县一钟一磬者谓特县之钟磬此唐虞旧制也或以玊为之或以石为之则不拘耳玉为之者其名曰球益稷所谓鸣球顾命所谓天球孟子所谓金声玉振之类盖玉磬之特县者也石为之者其名曰磬舜典所谓击石拊石禹贡所谓浮磬砮磬论语所谓击磬于卫之类盖石磬之特县者也商周以降始有编县之制故商颂有小球大球盖玉磬之编县者也而周礼有编钟编磬此石磬之编县者也要之编县不如特县之近古耳何况又有宫县轩县判县种种分别裸属羽属鳞属种种妆餙徙令见者惊犹鬼神而唐虞旧制益以支离矣孔子曰礼与其奢也宁俭凡古制文过与质者非学乐之所急但从一磬尚拊之说庶几唐虞之旧制耳
　　又曰禹贡九州言磬者三徐州泗滨浮磬磬非可浮物而谓之浮者犹俗语所谓浮头一层也旧注以为浮者浮生于土不根著者是也盖石之出土者常见风日厥质坚脆而性最灵是以为佳其埋没土水中者不见风日厥性柔软而声不和此乃择磬要诀然石工奸猾者患坚石之难琢往往窃以软石易之凡监造之人不可不察也豫州锡贡磬错错杂也磬有特者编者大小不一故曰错旧注谓错为治磬之错非也且冀州厥赋惟上上错青州海物惟错扬州厥赋下上上错豫州厥赋错上中梁州厥赋下中三错此乃禹贡文法错皆训杂独磬错则不然误矣梁州厥贡璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬梁州既贡玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当时乐器磬最为重古用泗滨浮磬蔡氏书传曰今下邳有石磬山或以为古取磬之地一统志曰磬石山在邳州城西南八十里与泗水相近山有石其声清亮可为磬禹贡泗滨浮磬即此山所出者又曰磬石山在灵璧县北七十里山出磬石赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峰亦无岩岫佳者如𦴻萏或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之略不动伪者多以大湖石染色为之盖太湖石微有声亦有白脉然以利刀刮之则成屑按希鹄所说掘之乃得恐非古人所谓浮磬尝得数枚叩之不清亦无漆色盖伪者耳今不拘何处之石皆可但择其声佳者而已山海经曰小华之山其阴多磬石郭璞注云即少华山在今华阳县石可以为乐器经又曰高山泾水出焉而东流注于渭其中多磬石郭云今泾水出安定朝那县西笄头山至京兆高陵县入渭也经又曰鸟危之山其阳多磬石郭虽不言在何处今以泾水之文次序考之亦当在陜西也然则出磬之山不独泗滨可知矣
　　石之属〈俗部〉
　　玉编磬
　　辍耕录曰元大明殿中设玉编磬一
　　玉律
　　元史齐履谦传曰履谦尝得黒石古律管一长尺有八寸外方内为圆空中有隔隔中有小窍盖以通隔上九寸其空均直约径三分以应黄锺之数隔下九寸其空自小窍迤𨓦杀至管㡳约径二寸馀盖以聚其气而上之其制与律家所说不同盖古所谓玉律者是也
　　玉笙
　　周密癸辛杂职曰宋理宗朝韩世忠家献白玉笙一攅薄如鹅管其声清越真希世之珍也
　　辍耕录曰元大明殿中有玉笙
　　玉箫
　　癸辛杂识曰宋理宗朝张俊家有献白玉箫管长二尺者中空而莹薄内府所无即时有旨补官此与玉笙皆在军中日得之北方即宣和故物也
　　玉琴
　　弇州史料曰明正徳十五年籍没钱宁家得白玉琴一
　　玉笛
　　辽本纪曰辽太宗天显三年唐遣使遗玉笛五年人皇王进玉笛
　　玉响鐡
　　辍耕录曰元广寒殿中有小玉殿内设玉响铁一悬
　　玉箜篌
　　辍耕录曰元大明殿中有玉箜篌
　　玉琵琶
　　弇州史料曰明正徳十五年籍钱宁家得白玉琵琶一
　　土之属〈雅部〉
　　埙
　　辽雅乐器土有埙
　　金登歌乐埙二宫县乐埙八
　　元登歌乐埙二陶土为之围五寸半长三寸四分形如称锤六孔上一前二后三韬以黄嚢宫县乐埙八明郊丘庙社文庙各用埙四中和韶乐同殿内侑食乐埙二王国宗庙乐同其式以白棉花和捶黄土为之形如称锤上锐下平中虚朱质戗金云龙〈按明会典云黑漆戗金云文〉高三寸四分围七寸五分厚四分上窍径四分前三孔后二孔皆一分半又以糊口灰为胎胎干却将黄土如前式様造外土干将灰于上窍中挖出除吹窍共五孔前三孔后二孔
　　律吕精义曰八音内有所谓土音者盖烧土为之犹土簋土铏茍非烧土为之岂不盛水则坏然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曽烧盖由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如称锤六孔小者如鸡子䟽引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相传为然也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔文献通考引风俗通又略不同长三寸半作一寸半盖传写之讹耳然埙既有大小二等其围五寸半长三寸半者是为小埙而大埙旧不言其围若干今以鹅卵鸡卵之围证之然则大埙当围七寸半也大埙围七寸半长三寸半小埙围五寸半长三寸半则各得其制矣旧说埙箎其窍尽合则为黄锺其窍尽开则为应锺今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则还宫亦自足不必某孔为某声也
　　又曰大埙高三寸五分围七寸五分底径二寸四分吹孔径三分五釐按孔径一分七釐小埙高三寸五分围五寸五分底径一寸七分五釐吹孔径三分按孔径一分五釐大小埙皆以细泥依様造窑内烧成不用妆餙尚自然之质也近代雅埙率用漆以为餙未免俗气切宜忌之至于锐上平底埙之形也鹅子鸡子不过喻其大小而近代雅乐以埙为卵形误矣
　　土之属〈俗部〉
　　响葫芦〈増〉
　　魏坤倚晴阁杂钞曰琉璃厂原为烧殿瓦之用殿瓦之外所制一曰响葫芦小儿口衔嘘吸成声俗名倒掖气一曰铁马悬之檐以受风戛者也孙廷铨颜山杂记曰凡制琉璃响器先得下口后得上口凡为鼓珰先得葫芦提烧其底而凹流之以均其薄欲平而不平使微杠焉以随气之动乃得鸣鼓珰者响葫芦也
　　革之属〈雅部〉
　　搏拊
　　金登歌乐搏拊二
　　元登歌乐搏拊二制如鼓而小中实以糠外髹以朱绘以绿云系以青绒绦两手用之或抟或拊以节登歌之乐
　　明洪武初定制郊丘庙社各用搏拊四后减二文庙搏拊四中和韶乐搏拊二殿内侑食乐搏拊一其形如鼓长一尺四寸冒以革二面粉餙绘彩凤文朱红漆木匡绘彩云文铜钉环贯以黄绒绠
　　王圻续通考曰搏拊以木为身以革为面制高一尺三寸面阔四寸四分面绘云彩身绘花腹用二铜镮系以黄绒绦但用时挂于颈以手拊之律吕精义曰近代搏拊之制以木为腔形如小鼔而长冒以熟皮或以生皮或著以糠或无糠焉尝考古制盖不然也史记乐书匏笙簧合守拊鼓条下唐张守节正义详矣其说曰合会也守待也拊者皮为之以糠实如革嚢也用手抚之鼓也言奏匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言匏笙簧皆待拊鼓为节故言合守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革嚢实以糠击之以节乐此说得之矣
　　鼓
　　辽雅乐器革有鼓
　　叶隆礼辽志曰三岁一试进士举案而出作乐及门击鼓十二面以法雷震
　　明丹陛大乐鼓二中宫女乐鼓五朔望朝参鼓一迎膳乐鼓一进膳乐鼓一
　　王圻续通考曰鼓式以木为腔以革为面髹以黑朱身高三尺五寸面阔二尺二寸縁以双层钉钉用四五月霉天钉则声无改却用淮安府匠人得法只要𦂳掤密钉为佳
　　律吕精义曰古人之鼓不言用何木造今南方鼓则用楠木樟木北方鼓则用桑木梓木盖随乡土所产之木庶几便于用也
　　建鼓　鞞鼓　应鼓　树鼓
　　金宫县乐建鼓应鼓鞞鼓各四乐设庭中植建鼓鞞鼓应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右元制建鞞应同一座通谓之树鼓宫县乐树鼓四每树三鼓其制高六尺六寸中植以柱曰建鼓柱末为翔鹭下施小圆轮又为重斗方盖并缭以彩绘四角有竿各垂璧翣流苏下以青狻猊四为趺建旁挟二小鼓曰鞞曰应树乐县之四隅踏床鼓桴并髹以朱王圻续通考曰按礼器云县鼓在西应鼓在东则应鼓为东序之乐元制树鼓中植以柱曰建鼓鞞应二鼓即悬于建旁失其制矣
　　〈臣〉等谨按元制实本于宋制陈氏乐书尝议宋制之失通考已详录于建鼓条下王圻乃归过于元代亦未尝㳂波而讨源也
　　明郊丘庙社各用应鼓一中和韶乐应鼔二殿内侑食乐应鼓一其制以木为匡冒以革镀金铜钉环横寘于青绿重斗上贯以朱红漆柱下四足饰以裸属刻狮子四于其趺上施四角黄绵布蒙盖周围垂沥水抹金铜莲花座其上施彩凤一四角贴金木龙头下垂彩线流苏五各垂红线帉錔撃以红漆槌
　　雷鼓
　　元宫县乐有雷鼓二制如鼓而小鞔以马革持其柄播之旁耳自击郊祀用之
　　雷鼗
　　元宫县乐有雷鼗二亦以马革鞔之为大小鼓三交午贯之以柄郊祀用之
　　元祭祀志曰郊祀陈设仪设圜宫县乐于坛南内壝南门之外植四楹雷鼓于四隅皆左鼙右应律吕精义曰或问旧说雷鼓雷鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧说及图近乎穿凿不必从也
　　路鼓
　　金宫县乐有路鼓二
　　元宫县乐路鼓二制如雷鼓惟非马革祀宗庙用之
　　路鼗
　　金宫县乐有路鼗二
　　元宫县乐路鼗二其制为大小二鼓午贯之旁各有耳以柄揺之耳往还自击不以马革祀宗庙用之
　　鼗　鼗鼓　单鼗　双鼗
　　辽雅乐器革有鼗
　　金引舞所执有单鼗二
　　元武舞器鼗二又宫县乐有单鼗双鼗郊祀设圜宫县乐于坛南内壝南门之外置雷鼓单鼗双鼗各二柄于北悬之内通街之左右
　　〈臣〉等谨按金乐志云引舞所执单鼗二单铎二双铎二单者对双而言有单无双直云鼗二可矣元礼乐志云武舞噐鼗二双铎二又云单铎双铎各二鼗鼓二此并无语病也乃祭祀志复云武舞执器二十人内单鼗二单铎二双铎二正与金志同病颇似漏却双鼗矣单鼗双鼗宫县乐固有之然非舞器也
　　晋鼓
　　金宫县乐有晋鼓一
　　元宫县乐晋鼓一处县中之东南以节乐长六尺六寸面径四尺围丈有二尺穹隆者居鼓面三之一穹径六尺六寸三分寸之一面绘云龙为饰其皋陶以朱髹之下承以彩绘趺座并鼓高丈馀在郊祀者鞔以马革
　　王圻续通考曰按晋鼓古所以鼓金奏建于军元用之郊祀失其制矣
　　〈臣〉等谨按制晋鼓为乐节此李照之失通考尝议之矣自宋历今乃又以为元代之过耶
　　革之属〈夷部〉
　　鞚〈増〉
　　辽散乐器有鞚
　　〈臣〉等谨按乐记本作椌音腔从木鞚字从革音椌乃马勒也然唐礼乐志云土则附革而为鞚遂以鞚为椌矣自此而金鞚花鞚类多从革今字典于鞚字尚不兼椌字音义
　　鼓
　　元宴乐鼓制以木为匡冒以革朱漆杂花面绘复身龙长竿二廷中设则有大木架又有击挝高座
　　毛员鼓
　　辽大乐器有毛员鼓二盖天竺龟兹乐器自唐流传者也
　　杖鼓
　　辽散乐器有杖鼓
　　金礼乐仪卫志并未见杖鼓之文然元至元六年太保刘秉忠奏奉旨搜访旧教坊乐工得杖鼓色杨皓是金教坊乐器有杖鼓也
　　元宴乐器有杖鼓制以木为匡细腰以皮冒之上施五彩绣带右击以杖左拍以手云和乐部杖鼓三十后部杖鼓十乐音王队第一队杖鼓三夀星队礼乐队说法队第一队并同乐音王队第七队杖鼓二礼乐队第七队同说法队第七队杖鼓四
　　明洪武初定制朝贺丹陞大乐杖鼓二十四后减用十二中宫女乐同朔望朝𠫵杖鼓六大宴丹陛大乐杖鼓二十四后减用八文武二舞杖鼓二迎膳乐杖鼓十进膳乐杖鼔八太平清乐同其制每个二面其下铁圏口二一面冒以犊皮径一尺二寸五分一面冒以山羊皮径一尺三寸冒缝用红皮掩钱细腰木匡广一尺七寸九分黒漆戗金枝叶宝相花文以红绒绠一条聨络抹金铜龙头钩子十六个各有衬钩红皮朱红生革描金龙束子八个悬以绿绒匾绦用抹金铜龙头搭钩二个并钩圏鼓衣以红绮一幅长三尺五寸织青龙并五彩云文周围黄绒织香草文看杖朱红漆竹片帯雕木贴金龙头垂红绿结子打杖以朱红漆竹片为之东宫乐器杖鼓十二制同大驾卤簿杖鼓四木匡细腰匡两头加黒漆戗金云龙文铁圏二皆冒以革附于匡聨以红绒绠加铜龙头钩子以青绒匾□悬之东宫仪仗杖鼔二制同亲王仪仗杖鼓二黒漆木匡细腰戗金花文粉涂革面挂以青绒匾绦乐器杖鼓十二制同但加木红绢鼓衣画盘螭并花文及有贴金木鱼首衔红绿帉錔名鱼头鞭郡王乐器杖鼓八制同
　　第二鼓　第三鼓〈増〉
　　辽散乐器有第二鼓第三鼓
　　〈臣〉等谨按唐礼乐志云革有杖鼓第二鼓第三鼓宋沈括梦溪笔谈云唐之杖鼓本谓之两杖鼓两头皆用杖今之杖鼓一头以手拊之则唐之汉震第二鼓也然则第二鼓第三鼓盖皆杖鼓之类耶
　　相鼓
　　金引舞所执有相鼓二
　　元武舞器有相鼓二制如搏拊以韦为表实之以糠拊其两端以相乐舞节
　　王圻续通考曰即抚拍之易名也
　　腰鼓
　　范成大桂海虞衡志曰宋花腔腰鼓出临桂职田乡其土特宜鼓腔村人専作窑烧之油画红花纹以为饰
　　辽散乐器有腰鼓
　　明四夷舞乐器腰鼓二
　　和鼓
　　元宴乐器有和鼓制如大鼓而小左持而右击之安和乐部有和鼓一夀星队第七队和鼓一
　　连鼗鼓〈増〉
　　辽大乐器有连鼗鼓二
　　雅鼓
　　金引舞所执有雅鼓二
　　元武舞器有雅鼓二制如漆筒鞔以羊革旁有两纽工人持之筑地以节舞
　　王圻续通考曰按端临谓西凉高丽有齐鼓其制相似此即其类也
　　札鼓
　　元宴乐器有札鼓制如杖鼓而小左持而右击之安和乐札鼓六夀星队第七队札鼓三
　　金鞚小鼓
　　元乐音王队夀星队礼乐队说法队每第一队各有金鞚小鼓一
　　花鞚稍子鼓
　　元乐音王队第九队有花鞚稍子鼓二十第十队花鞚稍子鼓一
　　日月金鞚稍子鼓
　　元乐音王队第十队有日月金鞚稍子鼓八
　　日月鼓
　　元乐音王队第十队有日月鼓五制未详
　　鱼鼓
　　元夀星队第十队有鱼鼓简子八制未详
　　王圻续通考曰按近制戳竹为筒长三四尺以皮冒其首〈皮用猪膋上之最薄者〉用两指击之简子则以竹为之长二尺许阔四五分厚半之其末俱略反外歌时用二片合击之以和此即其制也
　　驼鼓〈増〉
　　元仪仗有驼鼓设金装校具花罽鞍褥橐箧前峰树皂纛或旋彩旗后峰树小旗络脑当胸后秋并以毛组为辔勒五色瓘玉毛结璎珞周缀铜铎小镜上施一面有㡳铜㧏小鼓一人乘之击以毛䋲凡行幸先鸣鼓于驼以威振远迩亦以试桥梁伏水
　　骡鼓〈増〉
　　元仪仗有骡鼓制似驼而小
　　马鼓〈増〉
　　元仪仗有马鼓辔勒后勒当胸皆缀红缨拂铜铃杏叶校具金涂釲上插雉尾上负四足小架上施以华鼓一面一人前引凡行幸负鼓于马以先驰与纛并行
　　锐鼓〈増〉
　　桂海虞衡志曰宋锐鼓猺人乐状如腰鼓腔长倍之上锐下侈亦以皮鞔植于地坐拊之
　　革之属〈俗部〉
　　㧏鼓
　　辽鼓吹乐前部横吹乐前部各有㧏鼔十二
　　金鼓吹乐前部第一第二各㧏鼓十二后部第一㧏鼓三黄麾仗第一节㧏鼓一第二第三节㧏鼓各十二第七节㧏鼓三皇太子前部鼓吹㧏鼓二后部鼓吹㧏鼓一
　　元崇天卤簿太史钲鼓队有交龙㧏鼓一
　　明东宫仪仗㧏鼓二木匡加朱油冒以革面径一尺画荷并叶匡画宝相花亲王仪仗㧏鼓二红油木匡画宝相花粉涂革面画荷并叶铁钉环钹皆摆锡悬以红绒绠郡王仪仗㧏鼓一制同
　　羽葆鼓
　　辽鼓吹后部羽葆十二鼓十二横吹前部同
　　金鼓吹前部第二羽葆鼓十二后部第一同黄麾仗第三节羽葆鼓十二第七节同皇太子前部鼓吹羽葆鼓二
　　铙鼓
　　辽鼓吹前后部各铙十二鼓十二
　　金鼓吹前后部第一各铙鼓十二黄麾仗第一节铙鼓一第二节第七节各铙鼓十二皇太子前后部鼓吹各铙鼓二
　　节鼓
　　辽横吹前部节鼓二
　　金鼓吹前部第二节鼓二后部第一同黄麾仗第三节节鼓二第七节同皇太子前部鼓吹节鼓二后部鼓吹节鼓一
　　朝鼓　諌鼓　登闻鼓
　　金设登闻鼓院
　　元至元十二年立登闻鼓
　　明制十三道御史轮值登闻鼓
　　通雅曰午门角楼上鼓乃御朝时发昫者偶一面坏宗伯工部入估直见其制乃纸布裱成者以无此大皮也涂金𨩐环司礼计费千馀金亦冒破耳
　　大鼓　大乐鼓
　　辽鼓吹前部大鼓百二十散乐器亦有大鼓
　　金鼓吹前部第一大鼓百二十黄麾仗第一节大鼓六第二节大鼓百二十皇太子前部鼓吹大鼓十二元云和乐部大鼓二工二人舁二人
　　明文庙乐器大鼓一朝贺大宴丹陛乐大鼓各二二舞及迎膳乐奏黄童白叟鼓腹讴歌承应乐器大鼓各一其制以木为匡高三尺冒以革面径四尺周围抹金铜钉面施粉绘荷叶四中莲花一匡加红油绘宝相花贴金铜环钹四迎引用朱红漆木杠二黄绒绠举之朝会用朱红漆木架架施狮子四鼓衣一用红绮织彩色云龙其下边黄缨络纹沥水织瑞草文东宫乐器大鼔一高一尺七寸面径二尺五寸馀制同上亲王郡王大乐鼓各一匡高一尺六寸面径二尺木红绢鼓衣画盘螭并花文馀制同东宫耕耤教坊司乐器有黑油腔大鼓四
　　小鼓
　　辽横吹乐前部小鼓百二十
　　金鼓吹乐前部第二小鼓百二十黄麾仗第三节同皇太子前部鼓吹小鼓十二
　　元天魔舞乐器有小鼓
　　明太平清乐小鼓一黄童白叟鼓腹讴歌承应小鼓一耕耤教坊司乐器小鼓二
　　更鼓
　　齐履谦传曰元太史院使齐履谦考定刻漏之制因请重建鼓楼増置更鼓
　　记里鼓〈増〉
　　金黄麾仗第一节有记里鼓车
　　花匡鼓〈増〉
　　明大驾卤簿花匡鼓四十八面木匡加红油冒以革面径一尺七寸匡画宝相花面画双狮彩球东宫亲王仪仗花匡鼓各二十四面郡王二十面制并同
　　韸子〈増〉
　　明黄童白叟鼓腹讴歌承应乐器韸子二撺掇乐器同耕耤教坊司乐器黑油腔韸子四
　　金鼓〈増〉
　　通雅曰今时有金鼓有襜如襦以系挂于后项手两桴击之其节奏名得胜鼓士大夫家用之不过二十面然南都始用也
　　太平鼓　迎年鼓　羯鼓〈増〉
　　陆启浤北京岁华记曰十一月始击羯鼓鼓用铁为围单皮覆之每十人五人聚击女子亦然腊月羯鼓声益喧曰迎年鼓
　　通雅曰打断宋街市鼓曲也一名太平鼓吴曽言崇宁大观以来内外街市鼓笛拍板名曰打断至政和初禁之民间改名太平鼓又曰通同部鼓江古心宣政杂录言臻蓬蓬鼓今北京腊正小儿皆以绵褁枹击铁环太平鼓无笛拍
　　严䋲孙西神脞说曰李绅周员外席上观柘枝诗画鼓拖环锦臂攘今京师迎年鼓制施两铜环以手击之高下环声索索鼓声相间疑即其遗制也
　　鞭鼓〈増〉
　　元葛逻禄迺贤塞上曲云鞭鼓声中按海青盖军中乐
　　明正统四年赐斡拉达达汗乐器内有鞭鼓一律吕精义曰洪武王韵云鼙亦作鞞骑上鼓也盖今俗呼鞭鼓是也古人谓之应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也然则鞭乃便之讹欤
　　钦定续文献通考卷一百九
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十
　　乐
　　乐器
　　丝之属〈雅部〉
　　琴
　　宋时置官局制琴其琴俱有定式长短大小如一故曰官琴但有不如式者俱是野斵宜子细辨之陶宗仪辍耕录曰宋斵琴名手蔡睿朱仁济卫中正〈庆历中道士〉赵仁济〈兴国中〉马希仁马希先〈一作仙崇宁中〉金渊〈绍兴初〉金公路〈即金道绍兴初〉陈亨道〈高宗朝〉严樽马大夫梅四官人龚老〈应奉〉林杲〈东卿〉
　　崔遵度作琴笺其略曰世之言琴者必曰长三尺六寸象期之日十三徽象期之月居中者象闰前世未有辨者至唐协律郎刘贶以乐器配诸节候而谓琴为夏至之音至于泛声卒无述者愚尝病之因张弓附案泛其而十三徽声具焉况琴瑟之乎是知非所谓象者盖天地自然之节耳又岂止夏至之音而已夫易有太极是生两仪两仪者太极之节也四时者两仪之节也律吕者四时之节也昼夜者律吕之节也刻漏者昼夜之节也节节相受自细至大而岁成焉节气之自然者也气既节矣声同则应既节且应则天地之文成矣文之义也或任形而著或假物而彰日星文乎上山川理乎下动物植物花者节者五色具矣斯任形者也至于人有五性而不著以事观之然后著日有五色而不见以水观之然后见气有五音而不闻以弦考之然后闻斯假物者也是故圣人不作易而能知自然之数不作琴而能知自然之节何则数本于一而成于三因而重之故易六画而成卦及其应也一必于四二必于五三必于六焉气气相召其应也必矣卦既画矣故画琴焉始以一泛桐当其节则鉴然而号不当其节则泯然无声岂人力也哉且徽有十三而居中者为一自中而左泛有三焉右泛有三焉其声杀而已尽则声减及其应也一必于四二必于五三必于六焉节节相召其应也必矣易之画也偶三为六三才之配具焉万物由之而出虽曰六画及其数也止三而已矣琴之画也偶六而根于一一者道之所生也在数为一在律为黄锺在音为宫在木为根在四体为心众徽由之而生虽曰十三及其节也止三而已矣卦之徳方经也蓍之徳圆纬也故万物不能逃其象徽三其节经也五其音纬也故众音不能胜其文先儒谓八音以丝为君丝以琴为君愚谓琴以中徽为君尽矣夫徽十三者盖可闻者也茍尽弦而考之乃有二十三徽焉是一气也丈具之尺弦亦具之岂有长短大小之限哉盖万物本于天地天地本于太极太极之外以至于无物圣人本于道道本于自然自然之外以至于无为乐本于琴琴本于中徽中徽之外以至于无声是知作易者考天地之象也作琴者考天地之声也往者藏音而未弹来者専声而忘理琴笺之作也庶乎近之茍其阙也请俟君子
　　辽雅乐器丝有琴
　　金登歌乐琴瑟在前琴十宫县乐琴二十有七〈详后〉元登歌乐琴十宫县乐琴二十七设于东西县内〈制详后〉太宗十二年始命制登歌乐十六年太常用金掌乐许政所举大乐令苖兰指授工人造琴十张世祖至元三年宫县乐器成琴二十有七
　　辍耕录曰元斵琴名手严古清〈㳟字子安樽之孙梅四之婿〉施溪云施谷云施牧州
　　赵孟𫖯琴原曰琴也者上古之器也所以谓上古之器者非谓其存上古之制也存上古之声也世衰道微礼坏乐崩而人不知之耳琴丝音也非丝无以鸣然而丝有缓急声有上下非竹无以正之竹之为音一定而不易是以用之正缓急而定上下也是故音有十二均调琴之法亦十有二而世俗一之黄锺之均一宫二啇三角四徴五羽六七比一二大吕太蔟如之夹锺之均二宫三啇四角五徴一羽六七比一二姑洗如之中吕之均三宫四啇五角一徴二羽六七比一二㽔賔林锺如之夷则之均四宫五啇一角二徴三羽六七比一二南吕如之无射之均五宫一啇二角三徴四羽六七比一二应锺如之如之者非同之也如其徽之应而缓急不同也茍为不同则曷从而正之曰以管正之也黄锺之均一为宫吹黄锺之管以合一而后正自是以降以大吕合大吕以太蔟合太蔟莫不正矣夹锺之均二为宫合之无以异也中吕之均三为宫合之无以异也夷则之均四为宫无射之均五为宫合之亦无以异也此十有二均之大略也夫一为宫者至五而止五而止者五音之外不可和也二为宫者一还而为羽羽不可以浊也故以六代之三为宫者一二还而为徴羽徴羽不可以浊也故以六七代之其正体不出乎五也其所以七者亦清声还宫也至于四为宫者则羽不足矣不亦穷乎曰羽在三七徽之上以按声求之亦清声也此琴之大略也
　　柳贯夷门老人杜行简基碣铭略曰北汴南杭皆宋故都黎献耆长往往犹在余所识张君君锡杜君行简则以汴人而皆客杭最久延祐初朝廷首起君锡为大乐署丞将次及行简而君锡死又数年行简亦死行简研穷律本分别音节悲忧愉快概发于琴晴朝月夕人境俱胜觞咏方适促鼔一再行岩溜清而畹兰洁也学其学者其抑按吟猱皆有指法可传
　　吴澄赠琴士李天和序曰新淦李天和儒宦之裔少倜傥任侠客四方即襄阳而家焉游艺之暇寄迹于丝桐子嵩夀年十八已善继昭文之纶蚤慧可尚已天历二年秋自襄来淦于冬之仲命其子造吾门贻书评三操之书考五之合意若就正于野叟夫术业有専攻天和于琴卓业也叟腐儒耳颇究心礼乐之名数而非习于其艺者恶足与议哉叟之所知盖曰匠师之目虽巧而不能不资于规矩以成方圆乐师之耳虽聪而不能不资于六律以正五音琴工之调也间二则按九徽问一则按十徽宫之于徴商之于羽徴之于半啇皆九徽间二而协角之于半官必进半徽焉商之于徴角之于羽徴之于半宫羽之于半商皆十徽间一而协宫之于角必退一徽焉按律定声则然也若审之以耳而不资于律譬犹恃目力之巧不用规矩而能成方圆者叟有所不能也至于琴操之古不古此又关繋乎天地之气运国家之政化尤未易以虚言也乐调之声随天地之气运而淑慝天地之气随国家之政化而醇醨三皇五帝三王之盛如春之发生夏之长养秋之成熟一时民庶熙熙皥皥于洪钧坱圠之内陶然太和充满六合其发于声乐而为咸英章韶夏濩咸尽善尽㺯后世蔑以加周衰诸侯放恣周末战国纷争礼乐久已沦废及秦燔灭诗书礼乐遂灭绝而无馀汉兴不能汲汲讲求以复于古陵夷极于晋隋唐初用祖孝孙乐直谓乐声无预治乱是自安于今而无意于古也开元成一代之典岂能耻其所因之陋礼且茍也而况于乐乎宋世讲求亦屡至大观之大晟乐而定斯时何时也国家之政化若何天地之气运若何而可为此事哉宜其听者之昏睡而厌闻也沿袭逮今不过掇拾唐宋之绪而已夫乐有八音革木不分五声姑未论金石之声舂容匏竹之声条畅惟丝声不然大乐之瑟俗乐之筝一弹一声简短易歇古者升歌四工四瑟倡一和三连四为一然后可配他乐之一声今之瑟韵取声于托擘抹挑勾剔打摘而有吟猱绰注泛指等类以衍长其声一琴之中而与古乐四瑟之倡叹同意惜其音调虽非教坊俗乐之比而终未脱郑卫之窠臼以今三操北操稍近质江操衰世之音也浙操兴于宋氏十有四传之际秾丽切促里耳无不喜然欲讳䕶谓非亡国之音吾恐唐诗人之得笑倡女也鸣呼此关系乎两问气运之大数岂民间私相传习之所能变移者哉天和精于其艺逹于其本试取三操参互损益之以庶几乎古当今君明臣良超越前代但所在郡邑吏贪谬而民愁怨犹不免亏伤天地之和此云政化孚接由上而风乎下由近而渐乎远贪谬易而循良愁怨转而康乐于此之时所改之操乘革乖为和之休运其近于古也不期然而然矣叟虽期耋尚幸须臾无死冀得一闻此音也天和父子将北游京师人物部会宁无奥学卓识愿质明君良相之制作者倘出余言谂焉其必不以为野叟之耄古也嵩夀行书此为赠琴士李天和序
　　明制郊丘庙社文庙乐器各用琴十殿中韶乐同殿内侑食乐琴四王国宗庙乐琴八太祖吴元年命于湖州采桐梓制琴瑟洪武中赐朝鲜国王庙社乐器琴二永乐三年复请颁赐倍给之
　　明会典曰中和韶乐琴十张毎张用桐木面梓木㡳长三尺六寸六分黒漆身临岳焦尾以铁力木为之肩阔六寸尾阔四寸七弦俱帯轸其面有徽十三底有雁足䕶轸各二用殊红漆几承之王圻续通考曰制琴式斵桐为面以梓为底冰玉轸漆质金徽长三尺六寸六分首阔六寸通足中高二寸七分旁各高二寸腰广四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分七十三徽如鼓乐则用七徽至七徽半而止取中之声也
　　彭时笔记曰庚辰〈罪惟录曰天顺四年〉四月六日上御南薫殿召王翺李贤等五人入侍命内侍鼔琴瑟者凡三人其年皆十五六者上曰琴音和平足以养性曩在南宫自抚一二曲今不暇矣所传曲调得于太监李永昌经事先帝最精于琴事三人者皆不及也贤等对曰由此不已亦可致精因皆叩头曰愿皇上歌南风之诗以觧民愠幸甚
　　陆启浤客燕杂记曰崇祯戊寅〈十一年〉上于宫中鸣琴制于变时雍等曲取尚书语为之内局造琴五百床内监张姓者専主琴务遍访知音之士陈恭尹崇祯御制琴歌序略曰庄烈帝尝宴坐便殿鼓翔凤之琴其琴流落人间济南李家实构藏之
　　陆树声清暑笔谈曰琴材以轻松脆滑谓之四善取桐木多年者木性都尽液理枯劲则声易发而清越凡木皆本实而枝干虚惟桐木枝坚实宜用以制琴或有谓琴材取枯朽不胜指者此不可晓也
　　曹昭格古要论曰琴有阴阳材盖桐木面日者为阳背日者为阴不论新旧桐木置之水上阳面浮阴面沉反复不易阳材琴旦浊而暮清晴浊而雨清阴材琴旦清而暮浊晴清而雨浊此可验也底面俱用桐木谓之纯阳琴古无此制近世为之取其暮夜阴雨弹之不沉然不能逹远声不能实也琴桌须用维摩様高二尺八寸可入漆于桌下阔可容三琴长过琴一尺许桌面郭公砖最佳玛瑙石南阳石永石者尤好
　　五琴　七琴　一琴　三琴　九琴〈臣〉等谨按琴制古惟五七宋太宗加为九又作两仪琴二更有一三者皆非古也大晟乐府罢一三九不用是矣并七罢之则过矣后复俱用金元并沿袭之五七自属雅器一三九似不应入雅部然金元俱已并列雅部必如王圻续通考分隶雅俗未免割裂因时为制故应比而书之至叶梦得避暑录话云太宗增琴阮各二朱文济独执不可二乐后竟废不行叶氏于金元袭用固应不晓然通考载宋中兴乐志论元大晟乐府尝罢之今复俱用是南渡后未尝废也叶氏顾未悉耶
　　金登歌乐一琴三琴五琴七琴九琴各二宫县乐一琴三三五七九琴各六元登歌乐琴十一三五七九者各二〈太宗十六年始造〉斵桐为面梓为底冰木轸漆质金徽长三尺九寸首阔五寸二分通足中高二寸七分旁各高二寸尾阔四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分俱以黄绮夹囊贮之琴桌髹以绿宫县乐琴二十有七〈至元三年造〉一者三三五七九者各六制同登歌登歌钟一簴在殿前楹之东一三五七九琴五次之磬一簴在前楹之西一三五七九琴五次之宫县一琴列路鼓之东西〈东一西二〉三五七九次之
　　瑟
　　辽雅乐器丝有瑟
　　金登歌乐瑟四宫县乐瑟十二
　　元登歌乐瑟四宫县乐瑟十二其制底面皆用梓木面施彩色两端绘锦长七尺首阔尺有一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾阔尺有一寸七分通足中高五寸旁各高三寸五分朱丝为凡二十有五各设柱两头有孔疏通相连以黄绮夹囊贮之架四髹以录金饰凤首八登歌瑟二在前楹东五琴之东二在前楹西五琴之西〈此句史无明文以陈设次序合之乐器总数知有脱误详后按语〉宫县瑟翼柷敔〈左柷右敔设县中之北〉之东西至元三年宫县乐器成瑟十有四
　　〈臣〉等谨按礼乐志三云设登歌乐于殿之前楹钟一虡在前楹之东一三五七九琴五次之瑟二在其东笛一籥一篪一在琴之南巢笙和笙各二次之埙一在笛之南闰馀匏排箫各一次之皆西上磬一虡在前楹之西一三五七九琴五次之埙一在笛之南七星匏九曜匏排箫各一次之皆东上东西对待陈设多寡不伦是可疑也志二明云琴十瑟四箫笛籥篪各二巢笙和笙各四七星九曜閠馀匏各一埙二今琴则东西各五箫埙则东西各一闰馀七星九曜三匏东一西二位置与数目俱合矣尚有二瑟一笛一籥一篪二巢笙二和笙俱安在宁得不与东一例陈设于西乎且在西之埙亦云在笛之南则西之有笛可知而笛竟安在然则本文于前楹西五琴之下亦必有瑟二在其西笛一籥一箎一在琴之南巢笙和笙各二次之二十三字而文仪始备也史有阙文不容妄补若灼见脱漏何可不求详耶
　　元史儒学传曰熊朋来为教授调律吕协歌诗以兴雅乐毎燕居鼓瑟而歌以自乐尝著瑟赋二篇
　　明制郊丘庙社文庙乐器各用琴四殿中韶乐同殿内侑食乐瑟二王国宗庙乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器瑟二永乐三年复给之
　　明会典曰中和韶乐瑟四张毎张用梓木为质长七尺首广一尺三寸五分尾广一尺一寸黒漆边体以粉为质绘云文首尾绘以锦文二十五各有柱皆朱内一黄置于红漆架
　　王圻续通考曰瑟式以桐木为之绘锦长七尺首阔一尺一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾阔一尺一寸七分通足五寸旁各高三寸五分底首对岳山有一圆窍径三寸横四寸尾底后一方窍径四寸长五寸面上两头各有小眼二十五孔疏通以繋其长一丈二十四俱以未中一名曰君以黄色总二十五各设一柱游移上下以笙和其音云凡瑟与琴不同琴以徽为十二律为七声毎一声中具十二律故止用七足矣瑟毎一止为一律与钟磬音律同
　　朱载堉律吕精义曰曲礼云士无故不彻琴瑟瑟乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中求其様制如不可得只照筝様最妙盖瑟与筝大小虽异而様制相同也长短高底比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍可也上设柱亦与筝同但音调不同耳古称清庙之瑟朱此天子礼乐非诸侯而下所敢僭士庶学瑟只用冰可也不独士庶虽卿大夫乡饮乡射亦不可僭又元史乐志瑟面施彩色两端绘锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟盖皆通漆为饰无绘锦之说也琴瑟一体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制
　　又曰世儒以瑟为二十五者众矣然未必合于先王之制盖由夫具二均之说不明耳古之所谓中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老少之声今所谓二均者乃以黄界于朱之中分内外各十二以应十二律而黄为君不弹古无是说也乐记曰宫为君盖乐以宫为主亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君君斯亢而有悔矣夫乐以声为本犹君以政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而阴欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既有黄锺之宫而又添设黄色之命曰君于义安取原其为说之由盖以二十五其数竒若除中则内外各十二以配律吕之数此不知音者穿凿之说耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工古用瞽蒙为之彼既无目安识黄弦耶以此证之则其穿凿益可见矣其说不知起于何时乐记曰清庙之瑟朱而疏越初未尝有黄居中之说而庄子曰鼔之二十五皆动文子亦曰二十五各以其声应二子皆周人也其言最古必有所本如果中不弹则不可谓之二十五皆动也淮南子曰今夫调者鼔之而二十五皆应是汉人未尝有中不弹之说也杜氏通典曰颂瑟二十五尽用之是唐人亦未有中不弹之说也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五具二均之声以清中相应双弹之第一黄锺中声第十三黄锺清应其按习也令左右手互应而所谓第十三者即中耳盖亦未尝不弹也元史乐志登歌乐器瑟用朱丝为凡二十有五各设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载籍皆未有是说不知从何而得之夫黄于瑟最为害理而太常习久莫觉其非虽礼乐大事非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也丝之属〈夷部〉
　　胡琴　胡瑟
　　辽制毎谒拜木叶山即射柳枝诨子部唱番歌前导弹胡琴瑟和之已事而罢
　　元宴乐器有胡琴制如和必斯〈详后〉卷劲龙首二用弓捩之弓之以马尾天乐部有胡琴二天魔舞亦用之逹逹乐器亦有胡琴
　　杨维桢张猩猩胡琴引序曰胡琴在南为第二子在北为今名亦古月琴之遗制也教坊弟子工之者众矣而称绝者鲜独胡人张猩猩者绝妙于是时过余索金刚瘿〈胡琴名〉作南北弄故为制胡琴引
　　明四夷舞乐器胡琴二撺掇乐器二二
　　七十二琴〈増〉
　　明万历二十八年西洋人利玛窦来献其音乐其琴纵三尺横五尺藏椟中七十二以金银或炼铁为之各有柱端通于外鼓其端而自应
　　箜篌
　　辽散乐器有箜篌大乐器有大箜篌小箜篌卧箜篌元宴乐器有箜篌制以本阔腹腹下施横木而加轸二十四柱头及首并加鳯喙云和乐箜篌十六云和乐后部箜篌四天乐部箜篌二
　　明丹陛大乐〈洪武三年定〉箜篌四四夷舞箜篌二其制用梓木为身阔五寸厚六寸直长四尺八寸并柄上雕龙头中嵌花板雕盘龙一俱沈香色描金附以乌木引条繋二十下横施引手并描金沈香色龙头通长二尺二寸五分上施乌木轴子二十中有柱子用乌木制成竹节两末雕龙头描金长一尺二寸五分两龙头下各垂彩线帉錔东宫乐器箜篌二制同正统六年赐干拉达逹汗乐器内有箜篌一
　　二十〈增〉
　　明朝贺丹陛乐〈洪武二十六年定〉二十八中宫女乐同朔望朝参二十弦二大宴丹陛乐同
　　〈臣〉等谨按二十古无此乐器名文献通考于大小箜篌条下但言七云云十三云云未尝指言大者几小者几于𥪡箜篌则云二十二元礼乐志不著数而云加轸二十即数可知明会典乃明言二十则二十殆即箜篌之俗名也会典于大乐及东宫乐器俱只有箜篌而无二十王圻续通考载丹陛大乐中宫女乐等俱只有二十而无箜篌意者同物异名而称之或不一耶明史乐志有箜篌复有二十然错出而未尝并列是一是二不能无疑姑附列于箜篌之后更俟详考云
　　琵琶
　　辽大乐器有大琵琶小琵琶其大乐七声四旦二十八调皆以琵琶叶之〈详乐制〉散乐器亦有琵琶皇帝生辰乐次酒三行琵琶独弹曲宴宋使乐次酒四行琵琶独弹圣宗与臣下饮会或命后妃以下弹琵琶送酒天祚射熊宴饮亲御琵琶
　　元宴乐器有琵琶制以木曲首长颈四轸颈有品阔面四面饰杂花云和乐琵琶二十云和乐后部琵琶四天乐部琵琶二天魔舞亦用琵琶逹逹乐器亦有之
　　明朝贺丹陛乐琵琶四后加倍中宫女乐同朔望朝参琵琶二大宴丹陛乐琵琶六后减四四夷舞琵琶二其制用铁力木为质梓木面板鳯眼二匙头并项通长三尺五分阔一尺二寸五分匙头并项一轴子四扶手山口各一皆用乌木四弦背有乌木椿揪二上施抹金铜环并钩搭负以绿绒匾绦匙头上施粉线帉錔一大小斑竹品十二乌木拨一用牙嵌迎引面板施描金盘龙文朝贺用素东宫乐器琵琶二制同正统四年赐斡拉逹达汗乐器内有揪木面乌木里琵琶一六年赐其太师淮王额森琵琶七年又赐汗花黎紫檀木琵琶十四年帝在迤北郕王因斡拉使囬亦赐额森以琵琶景泰元年额森设宴饯上皇自弹琵琶奉酒天顺七年赐迤北汗及太师巴拉等琵琶
　　王同轨耳谈曰京师瞽者李近楼籍锦衣千户善琵琶能左右手弹新声古曲无不绝妙平生羁愁哀怨及人已胸中事皆于鸣铁拨发之令人发上指泪交下忽作鱼山梵呗泠然孤僧云水复作苏台围猎凄然百兽鸣嗥有言瞽者习琵琶穿被作二孔寒夜舒手出其中时时弄拨故几于神若此
　　二琵琶〈增〉
　　明田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峒蛮弹二琵琶
　　三十六琵琶　七十二琵琶〈俱增〉
　　元刘郁西使记曰壬子岁〈宪宗二年〉皇弟实喇统诸军奉诏西征凡六年拓境几万里丁巳岁取报逹国获其王合法里金珠珍贝不可胜计琵琶三十六弦初合法里患头痛医不能治一伶人作新琵琶七十二弦听之立解
　　元史郭侃传曰侃从宗王锡里库西征至部破其城得七十二琵琶
　　鳯琶〈增〉
　　元杨维桢常命侍儿歌白雪之词自倚鳯琶和之盖鳯首箜篌之类
　　大五　小五〈俱增〉
　　辽大乐器有大五小五散乐器亦有五胡兆鳯韫光楼杂志曰琵琶形制不同唐裴神符赵璧所弹五史盛六郑喜子七北齐李慅李徳忱所造八郭侃破西戎得七十二琵琶然拨运之二初不系之多寡也昔人工此者数吕阿〈或作荷〉香杨太真叚师善本裴兴奴元世祖时有李宫人最善此技掲曼硕袁伯长王继学皆为作诗继学所谓一曲六幺天上谱者当属四旧制杨廉夫元宫词云北幸和林幄殿宽句丽女侍偼伃官君王自赋昭君曲敕赐琵琶马上弹按郑仁趾高丽史乐志所载乐品琵琶五则偼伃所弹斯五矣
　　〈臣〉等谨按文献通考云搊琵琶五又云大琵琶六小琵琶五以五即琵琶也然辽大乐器既有大小琵琶复有大小五〈其制本唐𢇁乐〉则截然二物矣据唐书礼乐志云五如琵琶而小北国所出究不知与小琵琶何以异也
　　三〈增〉
　　明撺掇乐器有三二〈王圻续通考作二似误刻〉正统六年赐斡拉逹逹汗乐器内有三一幅七年复赐之〈臣〉等谨按三今直谓之子
　　十四〈增〉
　　宋孟珙蒙鞑备录曰国王出师亦以女乐随行多以十四等弹大官乐等四拍手为节
　　筝
　　辽散乐器有筝大乐器有搊筝皇帝生辰乐次酒六行筝独弹曲宴宋使乐次酒七行筝独弹
　　元宴乐器有筝云和乐筝十有六云和乐后部筝四天乐部筝二天魔舞亦用之其制如瑟两头微垂有柱十三逹逹乐器亦有之
　　明正统六年造中宫朝参乐器内有筝十四年帝在迤北郕王遗斡拉达达汗以筝亦以筝赐其太师额森
　　𥱧
　　元宴乐器有𥱧云和乐𥱧十有六云和乐后部𥱧四安和乐𥱧二天魔舞亦用之其制如筝而七有柱用竹轧之达达乐器亦有𥱧
　　明朝贺丹陛乐筝六后加六大宴丹陛乐筝六后减四迎膳乐筝二太平清乐𥱧四二舞四夷舞各𥱧二朔望朝参同中宫女乐𥱧十东宫乐器𥱧二其制用揪木为质长三尺九寸中虚四周乌木边上施九并柱子九面绘金龙并彩云文𥱧尾垂彩线帉錔二承以朱红漆架四角贴金彩色龙头四各垂彩线帉錔
　　〈臣〉等谨按元之𥱧制似即正考所载唐之轧筝也明乐志会典及王圻续通考乃俱不言搊弹之法又元志𥱧与筝并列筝古而𥱧晚出明革元制宜存筝而去𥱧乃乐志会典续考所载俱有𥱧而无筝得毋即以𥱧为筝耶然筝十三元𥱧七而明𥱧九则制又各别据明实录所载固未尝无筝不知会典等何以不见此字若𥱧则字书又遗之
　　和必斯
　　元宴乐器有和必斯制如琵琶直颈无品有小槽圆腹如半瓶榼以皮为面四皮絣同一孤柱天乐部有和必斯二
　　明正统四年赐斡拉逹逹汗花梨木和必斯一六年又给之十四年帝在迤北额森设宴必自弹虎拨思唱曲奉酒
　　辍耕录曰达逹乐器有浑不似
　　俞琰席上腐谈曰王昭君琵琶坏使人重造而其形小昭君笑曰浑不似今讹为和必斯
　　通雅曰元志和必斯云云即今之琥珀词也山陜中州皆弹琥珀词其制似之盖浑不似之转语也丝之属〈俗部〉
　　蔡邕琴
　　宋姚宽西溪丛语曰莫承之琴池之侧有隶字云中平四年逐客蔡邕吴中斵
　　〈臣〉等谨按古器珍玩往往不显于当时而间出于后代前人纂录多不及知续书者必以时代为断限未免彼此遗漏今稍变通其例或汉唐名器至宋元始见者即准宋元时物収载如雷琴亦前考所有而未备者复収补之摠欲广搜罗俾无阙逸云
　　雷琴
　　西溪丛语曰滕逹道蓄雷威琴中题云石山孙枝様剪伏羲将扶大隐永契神机徐浩书字类石经今归居氏矣又尝见一琴中题云唐大历三年仲夏十二日西蜀雷威于离花亭合又李巽伯云先公得雷威琴钱氏物也中题云峄阳孙枝匠成雅器一听秋堂三月忘味故号忘味云为当代第一又长兄伯声云昔至渑池获一古琴中题云合雅大乐成文正音徽一泛山水俱深雷威斵欧阳询书陜郊处士魏野家藏后归渑人温氏子得之喜而不寐声又过忘味云伯声又云洛中董氏蓄雷琴一张中题云山虚水深万籁萧萧古无人踪惟石嶕峣状其声也其外漆下隐有朱书云洛水多清泚崧高有白云圣朝容隐逸时得咏南薫此诗今见宋之问集又伊南田戸店筼筜谷隐士赵彦安获一琴断文竒古真蛇蚹也声韵雄远中题雾中山三字人莫晓也后得蜀郡草堂闲话中载云雷氏斵琴多在峨眉无为雾中三山方知为雷琴矣
　　何薳春渚纪闻曰东坡先生书琴事云家有雷琴破之中有八日合之语不晓其何谓也先生非不解者表出之令后人思之耳盖古雷字从四田四田拆之是为八日也
　　黄休复茅亭客话曰黄处士名延矩字垂范眉阳人也性僻而简常言家习正声自唐以来待诏金门父随僖宗入蜀至某四世矣琴最盛于蜀制斵者数家惟雷氏而已雷氏之琴不必尽善有琴瑟徽者为上金玉者为次螺蚌者抑又次焉所以为异者岳虽高而低虽低而不拍面按之若指下无吟振之则有馀韵非雷氏者筝声绝无琴韵也又言隋文帝子蜀王秀造千面琴散在人间故有号寒玉韵磬响泉和志者〈按前考谓此四琴皆李勉制此说特异〉王辟之渑水燕谈录曰钱塘沈振蓄一琴名冰清腹有晋陵子铭云卓哉斯器乐惟至正音清韵古〈桯史作高〉月澄〈桯史作苦〉风劲三〈桯史作璅〉馀神爽泛绝机静雪夜敲冰霜天击磬阴阳潜感否臧前镜人其审之岂独知政大历三年三月三日上底蜀郡雷氏斵鳯沼内书贞元十一年七月八日再修士雄记声极清实山荏陈圣与名知琴少在钱唐从振借琴弹酷爱之后三十年圣与官太常会振侄述鬻冰清索百千不售未几述卒其妻得二十千鬻于僧清道转落于太一道士杨英久之圣与以五十千购得极珍秘之或以晋陵子杜牧之道号篆法类李义山笔亦莫可辨又不知士雄何人也
　　岳珂桯史曰嘉定庚午余在中都燕李奉宁坐上客有叶知几者以博古知音自名前旬日有士人𢹂一古琴至李氏鬻之其名曰冰清断纹鳞皴制作竒崛识与不识皆谓数百年物腹有铭称晋陵子题云云又大历贞元云云〈并同上〉李以质于叶叶一见色动掀髯叹诧以为至宝客又有忆诵渑水燕谈中有是否者取而阅之铭文岁月皆吻合良是叶益自信不诬起附耳谓主人曰某行天下未之前觌虽厚直不可失也李敬受教一偿百万钱鬻者撑拒不肯曰吾祖父世宝此将贡之上方大珰某人固许我矣直未及半渠可售李顾信叶语绝欲得之门下客为平章莫能定余觉叶意知其有赝旁坐不平澷起周视读沼中字皆历历可数因得其所疑乃以䄂覆琴而问叶曰琴之媺恶余姑谓弗知敢问正元何代也叶笑未应座人曰是固唐徳宗何以问为余曰诚然琴何以为唐物众哗起致请乃指沼字示之曰元字上一字在本朝为昭陵讳沼中书正从卜从贝是矣而贝字阙其旁点为字不成盖今文书令也唐何自知之正元前天圣二百年雷氏乃预知避讳必无此理是盖为赝者徒取燕谈以实其说不知阙文之熟于用而忘益之且沼深不可措笔修琴时必剖而两因题其上字固可识又何疑焉众犹争取视见他字皆焕明实无旁点乃大骇李更衣自内出或以白之抵掌笑叶惭曰是犹佳琴特非唐物而已李不欲逆勉强薄酬顿损值十之九得焉鬻琴者虽怒而无以辞也他日遇诸涂頩而过之今都人多售赝物人或赞美随辄取赢焉或徒取龙断者之称誉以为近厚此与攫昼何异盖真敝风也
　　〈臣〉等谨按古器毎多赝作如李氏所得不录可也然前考于李勉响泉既灼知建中广明前后错缪而独必详载其说者盖疑以传疑且使鉴别真伪者得以推类考订今故仿其例存之
　　又按辍耕录载唐斵琴名手曰雷霄雷盛〈五人中独无雷威岂盛乃威之讹耶〉雷珏雷文雷迅是雷氏固世擅其能或概称雷琴而不著其名则其题铭虽唐代先后书家皆可不得执题铭者而疑斵琴者也今犹推一雷威而魏野之琴雷威斵欧阳询书是威实初唐人矣又安得于大历中尚有杂花亭之制乎如果以大历为真即欧阳之笔已谬西溪丛语乃并列之二者必居一于此矣
　　响泉
　　渑水燕谈录曰秀州祥符院僧智和蓄一古琴瑟瑟徽碧石细纹轸制作精巧音韵清越中刊李阳冰篆三十九字其略云南海夷岛产木名伽罗文横银屑其坚如石遂用作此临岳沈括笔谈朱长文琴谱著此琴即唐相汧公李勉所制响泉之名见李勉传元祐末和死州将以其琴匣送尚书礼部符太常掌管好事者时时鼓之
　　西溪丛语曰𢹂李僧智和蓄一琴云和様天池上题云南溟夷岛产木有坚如石文横银屑者夷名曰伽陁罗余爱其坚人贵其异遂用作此临岳制五行行七字下横四字李阳冰书后智和死没官迺入乐府遂入禁中或云蔡叔羽以钱五万得之妄矣
　　〈臣〉等谨按梦溪笔谈云琴篆云南溟岛上得一木名伽陀罗其坚如石命工斵为此琴琴材欲轻松脆滑谓之四善木坚如石可以制琴亦所未喻也夫琴材因不取坚如石者然以坚木作临岳于琴体无关于琴者亦无碍据前考云韦皋得响泉用佉陀罗木换临岳承命李阳冰篆之渑水燕谈及西溪丛语皆言用作临岳笔谈独谓用此木斵琴而疑其取材不当盖传闻不审未尝亲见其器读其文亦不知其即响泉也存中博物知音犹未免有此鉴赏议论良不易哉
　　春雷　玉振
　　李道谦甘水仙源录曰长春邱公来自海上应世祖皇帝之聘越金山而入西域弟子从行者十八人各有科品隶琴书科则真人冲和潘公也及南归居燕岁壬辰广阳坊居民有货其居者潘公贸之以为长春别馆建正殿翼以左右室筑琴台于殿之阴金有名琴二曰春雷曰玉振皆在承华殿贞祐之变玉振为长春所得命公蓄之故以名其台观成以清逸名之潘公自号九华老人
　　金儒鸣玉　张钺三足
　　周密云烟过眼录曰房山高克恭彦敬有二琴其一后题金儒鸣玉唐大中五年处士金儒斵此琴其名鸣玉下刻高士谈家宝藏六字已为人削去尚存书迹琴乃宣和御府故物后归于金高士谈者金人以与宋通被杀故或者恶而去之其色赤如新栗壳断文隐起如蛇虬竒物也其一三足鼎峙皆美玉咸通中张钺斵款用小篆精妙又有铭文漫漶不可识
　　〈臣〉等谨按辍耕录载唐斵琴名手曰张钺江南人曰金儒大中进士
　　天风环珮
　　明史诸王传曰明淮王祐棨有古琴名天风环珮其音殊绝宁王振濠求之不得遂与构隙
　　开元供奉琴
　　明太常卿杨正经有二赐琴一为唐开元年供奉乐器
　　地字号阮
　　耶律楚材湛然居士集曰元了然居士素蓄东坡铁杖洎地字号阮真绝世之宝地字号阮亡宋之故物天地元黄此四阮为绝宝也泰和间秘于集中待诏孙安仁之姊以琴阮得入侍帝以此阮赐之安仁屡求之其姊以阮见寄旧制宫掖中侍人不许与亲戚通耗安仁冒法得之其好事有如此者
　　筑
　　辽大乐器有筑
　　匏之属〈雅部〉
　　笙
　　叶梦得避暑录话曰宋大乐旧无匏土二音笙竽但如今世俗所用笙以木刻其本而不用匏埙亦木为之是八音而为木者三也元丰末范蜀公献乐书以为言而未及行至崇宁更定大乐始具之旧亦无箎至是亦备虽燕乐皆行用
　　周密齐东野语曰赵元父祖母齐安郡夫人徐氏㓜随其母入吴郡王家又入平原郡王家尝谈两家侈盛之事翠堂七楹全以石青为饰専为诸姫教习声伎之所一时伶官乐师皆梨园国工吹弹舞拍各有总之者号为部头毎遇节序生辰则于旬日外依月律按试名曰小排当虽中禁教坊所无也只笙一部已是二十馀人自十月旦至二月终日给焙笙炭五十觔用绵熏笼藉笙于上复以四和香熏之盖笙簧必用高丽铜为之靘以绿蜡〈靘字韵书千定切音请注靘䒌青果色也盖藏果者必以铜青故耳〉簧煖则字正而声清越故必须焙而后可陆天随诗云妾思冷如簧时时望君煖美成乐府亦有簧煖笙清之语举此一事馀可想见也
　　元熊朋来五经说曰八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音湫以立清阙之则清廉者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣为礼乐之官者尚申请而改正之〈臣〉等谨按顾炎武日知录曰土鼓乐之始也陶匏祭之大也国语伶州鸠曰匏以宣之瓦以赞之据叶氏熊氏之说当时大乐久已不知匏土音之名八其谓之何耶
　　辽雅乐器匏有笙大乐器有大笙小笙散乐器亦有笙皇帝生辰乐次酒五行笙独吹曲宴宋使乐次酒六行笙独吹合法曲
　　元至元三年制宫悬乐器成笙二十有七二十三年太常卿呼图克约苏奏太庙笙匏岁久就坏遂补造笙匏三十有四宴乐器有笙其制以匏为㡳列管于上管十三簧如之〈按此疑即闰馀匏〉安和乐笙二天乐同大明殿中设巨笙一
　　明郊丘庙社文庙乐器各用笙八朝贺丹陛乐笙四后增至十二殿中韶乐同中宫女乐笙十四朔望朝参笙四大宴丹陛乐同殿内侑食乐笙六后减二文武二舞笙二迎膳乐进膳乐各笙二太平清乐笙四东宫朝贺乐器笙四王国宗庙乐同宴乐笙二洪武中赐朝鲜国王庙社乐器笙二永乐三年复给之嘉靖十年命浙江采紫竹花斑竹成造方丘月坛笙簧明会典曰大乐韶乐各笙十二攅毎攅用紫竹十七管下施铜簧参差攅于黒漆木匏中有觜项亦黒漆上垂彩线帉錔东宫笙制同
　　又曰凡乐舞生所用乐器俱从工部成造遇有损坏随时修理惟笙簧毎年工部预期差拨笙匠赴神乐观逐一展视修理
　　王圻续通考曰笙式以紫竹为之取紫竹长短一十有七内开气眼外用篾作一篐篐之令管不散下以松杨木接竹脚脚内施簧簧用好响铜薄片鹊舌尖头上用黄蜡和栗青作点头如春夏时蜡少栗青多秋冬时蜡多栗青少务要依时和调点轻则声清点重则声浊将簧贯于匏中古制以匏今镟木为斗中植一柱用牛角为盖上钻孔十七通用黒漆漆之即古匏端边有短嘴又浆项势如壶嘴刻通两合令气通入亦以漆漆之贯于短嘴但呼吸簧动而声发也此乃攅笙之法四八及十一管为四以右手食指及左手大食指按其孔馀孔皆开二及十管为上以左右手大食指按其孔馀孔皆开四入应十二十五管为尺以左手食指及中指按其孔馀孔皆开一三七及十一管为工用左右手大指及食指按其孔馀孔皆开十二十四管为合十三应十四二十四为六清浊相应合与六相为用以左手食指中指按其孔馀孔皆开律吕精义曰谨按匏者瓠属大者可为瓢小者可为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可盛酒小者可盛药今之亚腰葫芦是也太古之世仪物未备故用匏以为笙用壶以为尊至三代圣王送出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳非必真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则直壶也清酒百壶之壶则未必直壶也匏有苦叶之匏则直匏也匏竹在下之匏则未必直匏也然先儒之惑者疑今之笙非直匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也由是始悟匏之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也木代匏者其制甚精其来亦远非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用直匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰味形如鹅项代匏并味皆髹以黒漆也笙管曰修檛用紫竹为之中挝最长馀挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜簧响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不必细述然与俗笙异者惟若匏之形音律不同耳是故雅乐笙箫诸品皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也
　　竽笙　巢笙　和笙
　　辽雅乐器匏有竽
　　金登歌乐巢笙二和笙二宫县乐巢笙竽笙各十有司摄祭则宫县巢笙竽笙各八
　　元登歌乐巢笙四和笙四皆以斑竹为之元髹底置管匏中施簧管端参差如鸟翼大者曰巢笙次曰和笙管皆十九簧如之皆韬以黄囊宫县乐巢笙十竽十竹为之与巢笙皆十九簧惟指法各异登歌巢笙和笙各分列于午陛东西乐榻上宫县巢笙竽笙各分列于通街之东西巢笙在歌工之次箫次之竽又次之
　　王圻续通考曰按尔雅笙十九簧者曰巢十三簧者曰和元制皆十九簧登歌之用巢笙四宫县之用巢笙十和笙宫县不用惟登歌则用四
　　律吕精义曰匏音之属曰竽曰笙古云笙大者谓之巢小者谓之和又云笙大者谓之竽小者谓之笙先儒以为大竽三十六簧小竽二十四簧大笙十九簧小笙十三簧其说尚矣然除周礼外诗书及仪礼惟有笙而无竽尔雅所谓大笙十九簧者疑即竽乎所谓小笙十三簧者疑即笙乎然则先儒所谓三十六簧长四尺二寸者恐无此理何以知其无此理也簧多必用大匏不惟吹气有限不能遍及而手亦难持也窃疑十九簧者其名曰竽又名曰巢十三簧者其名曰笙又名曰和盖此二器各有二名故也
　　又曰按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法各异盖依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此之谓也人多未晓是故详载如左　十九簧竽上下相生〈倍多正少是名小竽〉　黄正生黄倍〈俗呼浊合字〉黄倍生林倍〈俗呼浊尺〉林俗生太正〈俗呼正四〉太正生太倍〈俗呼浊四字〉太俗生南俗〈俗呼浊工〉南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生姑倍〈俗呼浊一字〉姑倍生应倍〈俗呼浊凡〉应倍生㽔正〈俗呼勾凡〉㽔正生㽔倍〈俗呼浊勾凡〉㽔倍生大正〈俗呼亚四〉大正生大倍〈俗呼浊亚四〉大倍生夷倍〈俗呼浊亚工〉夷倍生夹正〈俗呼亚一〉夹正生夹倍〈俗呼浊亚一〉夹倍生无倍〈俗呼浊亚凡〉无倍生仲正〈俗呼上字〉仲正生仲倍〈俗呼浊上字〉仲倍生黄正〈俗呼合字〉此十九簧循环无端是故添减不得　十九簧笙上下相生〈正多倍少是名大笙〉　黄正生林正〈俗呼清尺〉林正生林倍〈俗呼浊尺〉林倍生太正〈俗呼正四〉太正生南正〈俗呼清工〉南正生南倍〈俗呼浊工〉南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生应正〈俗呼清凡〉应正生应倍〈俗呼浊凡〉应倍生㽔正〈俗呼勾凡〉㽔正生㽔倍〈俗呼浊勾凡〉㽔倍生大正〈俗呼亚四〉大正生夷正〈俗呼亚工〉夷正生夷倍〈俗呼浊亚工〉夷倍生夹正〈俗呼亚一〉夹正生无正〈俗呼亚凡〉无正生无倍〈俗呼浊亚凡〉无倍生仲正〈俗呼上字〉仲正生黄半〈俗呼六字〉黄半生黄正〈俗呼合字〉此十九簧循环无端是故添减不得　金笙皆十七簧盖俗乐之笙也隋文帝时何安建议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚茍简不务精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙代律定庶几便于用排箫耳
　　鳯笙
　　明洪武七年郊丘庙社乐器增用鳯笙四
　　匏之属〈夷部〉
　　胡卢笙
　　桂海虞衡志曰胡卢笙两江峒中乐
　　溪蛮丛笑曰潘安仁笙赋曲沃县匏汶阳瓠〈字误应作孤〉篠皆笙之材蛮所吹葫芦笙亦匏瓠馀意但列管六与说文十三簧不同耳
　　兴隆笙
　　元宴乐器有兴隆笙制以楠木形如夹屏上锐而面平缕金雕镂枇杷宝相孔雀竹木云气两旁侧立花板居背三之一中为虚柜如笙之匏上𥪡紫竹管九十管端实以木莲苞柜外出小橛十五上𥪡小管管端实以铜杏叶下有座狮象绕之座上柜前立花板一雕锼如背板间出二风口用则设朱漆小架于座前繋风嚢于风口囊面如琵琶朱漆杂花有柄一人按小管一人鼔风囊则簧自随调而鸣中统间囬囘国所进以竹为簧有声而无律玉宸乐院判官郑秀乃考音律分定清浊增改如今制其在殿上者盾头两旁立刻木孔雀二饰以真孔雀羽中设机毎奏工三人一人鼔风囊一人按律一人运动其机则孔雀飞舞应节殿廷笙十延祐间增制不用孔雀
　　辍耕录曰兴隆笙在大明殿下其制植众管于柔韦以象大匏工鼓二韦槖按其管则簧鸣簨首为二孔雀笙鸣机动则应而舞凡宴会之日此笙一鸣众乐皆作笙止乐亦止
　　王祎兴隆笙颂序曰惟世祖皇帝统一函夏功成治定乃肇制大乐以用诸朝廷其器有曰兴隆笙者实上所自作或曰西域之所献而天子加损益焉者也其制为管九十列为十五行毎行纵列六管其管下植于匮中而匮后鼓之以鞲自匮足至管端约高五尺仍镂版鳯形绘以金彩以围管之三面约广三尺加文饰焉凡大朝会则列诸轩陛之间与众乐并奏毎用乐工二人一以按管一以鼓鞲以逹气出声以叶众音而乐之奏成矣
　　葫芦乐器〈增〉
　　明马欢瀛涯胜览曰古里国以葫芦壳为乐器红铜丝为唱番歌相和而弹音韵堪听
　　芦笙〈增〉
　　田雯黔书曰毎岁孟春苗之男女相率跳月男吹笙于前以为导女振铃以应之其笙截芦为管者六通其节而栉比之长者四尺以次而杀短至三尺参差若羽窍其短者孔六以逹于长以指扪之而又截竹径尺衡绾于六管之衔而吹之一呼一吸声若驾鹅之嘹汉长管之上冒以匏短管之中置以簧簧以响铜为之恒用火炙亦古制之遗也匏之属〈俗部〉
　　七星匏　九曜匏　闰馀匏
　　金登歌乐七星匏一九曜匏一闰馀匏一
　　元登歌宫县俱七星匏一九曜匏一闰馀匏一十三簧者曰闰馀匏九簧者曰九曜匏七簧者曰七星匏馀制皆与巢笙和笙同其陈设之次閠馀匏在东七星匏九曜匏在西
　　〈臣〉等谨按旧唐书音乐志女娲氏造笙列管于匏上内簧其中此匏之音所自始也唐以后笙竽之类皆以木代匏而漆之元则以斑竹为之而世几无匏音矣说详于前若金元之七星匏九曜匏闰馀匏既系登歌乐宫悬乐似不应列于俗部然考诸正史前后皆无之殆俗乐耳又考字书匏从夸包声取其可包藏物也而世或作匏或作瓟此亦如竹之属有觱栗史志或作筚篥世俗相沿遂通用焉详见于后
　　竹之属〈雅部〉
　　箫　排箫　箫管
　　辽雅乐大乐散乐器皆有箫鼔吹乐前后部各箫二十四横吹乐前后部同
　　金登歌乐箫二宫县乐箫十有司摄祭宫县乐箫八鼓吹乐前部第一箫二十四后部第二同前部第二箫二十四又二十四后部第一同黄麾仗第一节第二引箫二第二节前部鼓吹箫二十四第三节前部鼓吹第二箫二十四又二十四第七节后部鼔吹同第八节后部鼓吹第二箫二十四皇太子前部鼓吹箫六后部鼓吹同
　　元登歌乐箫二宫县乐箫十其制编竹为之每架十有六管阔尺有六分黒戗金鸾鳯为饰𨱎石钉铰以黄绒𬘓维于人项左右复垂红绒绦结架以木为之高尺有二寸亦号排箫韬以黄囊登歌排箫东西各一东与闰馀匏西与七星匏九曜匏同列宫县箫在巢笙之次宴乐箫制如笛五孔云和乐排箫四箫管二云和乐后部排箫箫管各二
　　〈臣〉等谨按元乐器别无管制则所称箫管直是一物盖即如笛五孔之箫因其单管而即以箫管名之也元制率皆㳂袭辽金辽金箫制虽不得其详即此推之大抵登歌宫县雅乐之箫皆系排箫散乐鼓吹等箫则皆单管之箫也
　　明郊丘庙杜文庙乐器各用箫八朝贺丹陛乐箫四后增至十二殿中韶乐同又排箫〈史志误刊作笙〉四中宫女乐箫十四朔望朝参箫四大宴殿内侑食乐箫六后减二增用排箫一丹陛乐箫四东宫乐器箫二王国庙乐宴乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器箫二永乐三年复请倍给之
　　明会典曰大乐箫十二管每管以紫竹为之长一尺九寸六孔前五后一间纒以线里以锡箔无㡳直吹之东宫箫制同中和韶乐箫长一尺八寸又排箫四架毎架高一尺五分广一尺一寸五分用竹十六管其下参差列于朱红漆木匾架二面俱戗金鳯文
　　王圻续通考曰制鳯箫式以木为椟椟高一尺阔一尺二寸两面朱质戗金鳯各对戗金云彩文𧁑中虚贮管管十有六协钟磬之数一管长九寸二管八寸二分三管四管七寸四分五管七寸一分六管六寸五分七管六寸二分八管六寸九管五寸五分十管五寸三分十一管四寸八分十二管四寸六分十三管四寸五分十四管四寸二分半十五管四寸十六管三寸七分各管俱径三分有竒围九分南雍志又云一管长九寸二管三管俱八寸二分四管五管俱七寸二分六管六寸七分七管八管俱五寸九分九管十管俱五寸一分十一管四寸五分十二管四寸四分十三管四寸十四管十五管俱三寸二分十六管三寸其管吹之为合左右比者为四为一为上为尺为工为六为五皆两两相应与太常所肄者不同　制箫式以竹为之长一尺九寸五分管围三寸吹窍至后孔离六寸六分后孔与前五孔皆离一寸一分六孔俱径二分八釐下有穿绳离二寸二分管上开窍名曰山口径二分深半分皆开箫之法也吹窍前五孔后一孔南雍志音乐考云吹法气粗则声大而滞气缓则声哑而散吹嘘匀则声雅而淡空下一孔则为四为大按后一孔则为工为哉按上二孔则为尺为宣空下三孔则为上为圣馀仿此律吕精义曰谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也雅言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之说其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极先净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端莭以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除边管外其馀诸管两旁略削使平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰帯铜钉间饰文选所谓帯以象牙而罗鳞捷猎也箫字竒篆作□象形𠎤字从□会意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴锡者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣而又曰或长俱如黄锺以蜡次第实之亦何误耶又曰陈旸乐书云宋朝太常箫皆密底十六管从右手为头次第吹之至左成曲又云以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄锺至林锺自夷则以上即开窍次第至夹锺清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之臣谨按礼记少仪曰籥执之尚左手古注以为左手执上上阳也右手执下下阴也凡吹箫管籥篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在左手短管当在右手宋朝旧制盖失之矣陈旸所载箫图长短一般而非参差盖蜡塞为清浊或开窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也元史乐志排箫有椟毎架黒漆戗金鸾鳯今之排箫亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟大明集礼所载之箫盖即宋制之底箫也大明会典所载之箫盖即元制之椟箫也古制箫则不然上文所载大小二箫是也臣愚窃谓宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可为法宜法古制可也
　　籥
　　辽雅乐器竹有籥
　　金登歌乐籥二宫县乐籥十
　　元登歌乐籥二宫县乐籥十其制如笛三孔纒以朱县垂以红绒绦结韬以黄囊登歌乐东西各一在琴之南笛之次宫县籥在竽之次
　　明郊丘庙社乐器各用籥四
　　律吕精义曰籥者五声之上宰八音之领䄂十二律吕之本源度量权衡之所由出故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传籥之制度无考乃误以籥为笛之类今籥三孔形类横笛失之远矣殊不知籥即古所谓律黄锺之籥也茍非有取于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥㝡难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏说文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徴启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳又按郑注周礼郭注尔雅皆云籥三孔惟毛传以为六孔夫毛乃先进郑郭系后进二说虽殊不可偏废也宜兼从之
　　又曰三孔籥每孔下各添一孔是为六孔之籥简兮传谓籥六孔者即此器也黄锺六孔之籥吹法六孔尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓为夹急为无启第四孔缓为姑急为应启第五孔缓为仲急为黄清启第六孔缓为㽔急为大清五声六律七始十二均皆备于六孔之启闭馀律皆仿此
　　〈臣〉等谨按洪武元年定制未尝有籥七年始增用之然会典载大乐韶乐制度独无此器王圻续通考亦祗载文舞所执之籥而吹籥之制阙如证以朱氏之说则明代祗有舞籥而无吹籥矣金元尚兼备吹籥舞籥明初亦尝增置不知后来何以复废也
　　笛
　　避暑录话曰宋政和间郎官有朱维者善音律尤工吹笛虽教坊亦推之流传入禁中蔡鲁公尝同执政奏事及燕乐将退上皇曰亦闻朱维吹笛乎皆曰不闻乃喻旨召维试之使教坊善工在旁按其声鲁公与执政会尚书省大𠫊遣人呼维甚急维不知所以既至命坐于执政之末尤皇恐不敢就位乃喻上语维再三辞郑枢密达夫在坐正色曰公不吹当违制维不得已以朝服勉为一曲教坊乐工皆称善遂除维为典乐
　　辽散乐器有笛皇帝生辰乐次酒五行鼓笛进鼓吹乐后部笛二十四横吹乐前后部各二十四
　　辽乐志曰散乐以三音该三才之义〈天音杨地音抑人音中〉四声调四时之气〈春声曰平夏声曰上秋声曰去冬声曰入〉应十二管之数截竹为四窍之笛以叶音声而被之歌
　　金登歌乐笛二宫县乐笛十有司摄祭宫县乐笛八鼓吹乐前部第二笛二十四后部第二同黄麾仗第一节笛一第三节前部鼓吹第二笛二十四第七节驾后辅龙直笛十四第八节后部鼓吹第二笛二十四皇太子后部鼔吹笛六
　　元登歌乐笛二宫县乐笛十其制断竹为之长尺有四寸七孔亦号长笛纒以朱丝垂以红绒绦结韬以黄囊登歌笛东西各一在琴之南宫县笛在埙之次元礼乐志曰至元六年太保刘秉忠奏奉旨搜访旧教坊乐工得笛色曹楫
　　明郊丘庙社文庙乐器各用笛四朝贺殿中韶乐笛十二丹陛乐同中宫女乐笛十四朔望朝参笛四大宴殿内侑食乐笛四迎膳乐同丹陛乐笛二进膳乐同太平清乐笛四大驾卤簿同东宫仪仗笛二亲王郡王仪仗同王国庙乐笛二迎膳乐同
　　明会典曰大驾卤簿笛四管截竹为之六窍长一尺六寸亲王郡王仪仗各笛二管制并同东宫仪仗笛二管长一尺五寸中和韶乐笛十二管毎管以细竹为之红漆长一尺五寸前一孔后六孔旁二孔
　　王圻续通考曰笛式以竹为之竹长一尺六寸围二寸二分上开一大窍名曰吹窍窍径三分半吹窍至第一孔离三寸二分馀孔皆离五分下有一穿绳对开二小眼第六孔至穿绳眼离一寸二分绳至本一寸三分吹窍至末六寸此开笛之法也除吹窍凡六孔　南雍志音乐考云笛面六孔按谱吹之自与箫合按上五孔得四孔下五孔得工按上二孔得上按下三孔得六上下俱按得合馀仿此
　　律吕精义曰谨按周礼笙师掌教吹篴读为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同尝考古制籥篴二物大同小异籥之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名虽隐而其器未尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兜勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语录曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣古无横笛盖胡乐欤或曰汉武时邱仲所造即横笛耳笙师之笛失传久矣大抵音有南北器有楚夏吕氏春秋曰有娀氏始为北音涂山氏始为南音周公召公取之以为周南召南诗曰以雅以南以籥不僭此之谓欤然则籥乃北音礼记所谓夏籥是也笛乃楚音左传所谓南籥是也俗呼为楚有以也夫
　　篪
　　辽雅乐器竹有竾
　　金登歌乐篪二宫县乐篪十有司摄祭篪八
　　元登歌乐篪二官县乐篪十其制髹色如桐叶七孔纒以朱丝垂以红绒绦结韬以黄囊登歌篪东西各一在琴之南籥之次宫县篪亦在籥之次
　　明郊丘庙社文庙乐器各用篪四朝贺殿中韶乐同大宴殿内侑食乐篪二王国宗庙乐同
　　明会典曰中和韶乐篪四管毎管用大竹为之长尺有五寸间纒铜丝三道红漆面吹窍一六孔前一后四头一近头又二小孔
　　王圻续通考曰篪式以竹为之竹长一尺四寸围五寸二分面上一吹窍径五分横四分前后有五孔横底二孔共六孔吹窍至后一孔离二寸五分后一孔至前一孔离一寸一分馀三孔皆如此孔皆径二分半正面开二小眼穿绳相并第六孔至绳眼离九分凡吹时用左手无名指挽其绳左而吹之此开篪之法除吹窍连底横共六孔
　　律吕精义曰近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪籥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰黄锺䶵两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之宝也按说文云䶵管乐也从龠篪声或从竹作篪尔雅大篪谓之沂〈读如银〉注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上出者故七也按朱子诗传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之说而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔雅注云寸三分名曰翘寸字未详疑传写之误欤当从朱傅作径字者是也此器与今太常之篪不同真乃古人制作今太常篪围径太粗而又长大盖误用大尺非古黍尺也吹孔不在中间而在右傍其底左端有孔前面四孔后面一孔又有穿绳二小孔共九孔其制与古铜篪不同
　　又曰凡诸乐器勿用朱红不惟俗气且非士庶所通用也元制篪用绿漆色如梧桐之叶而纒以朱丝虽无俗气不如只用退光黒漆益清然又不如斑竹紫竹本色尤清朱丝亦不可用若恐裂损则于未漆之先间用牛筋纒之漆毕不显可也诸乐器皆仿此
　　竹之属〈夷部〉
　　觱篥　头管
　　辽大乐散乐器俱有觱篥皇帝生辰乐次酒一行觱篥起歌曲宴宋使乐次同横吹乐前后部各觱篥二十四
　　金歌吹前后部第二各觱篥二十四黄麾仗第一节第二引觱篥一第三节前部鼓吹第二觱篥二十四第七节驾后辅龙直觱篥十五第八节后部鼓吹第二觱篥二十四皇太子前后部鼓吹各觱篥六元乐音王队第七队觱篥三夀星队礼乐队第七队并同说法队第七队觱篥六又宴乐器有头管其制以竹为管卷芦叶为首窍七云和乐头管二十有八云和乐后部头管六安和乐头管二天乐部同天魔舞亦用头管
　　〈臣〉等谨按马氏引陈氏乐书云觱篥以竹为管以芦为首九窍后世以其旋宫转器以应律管因谱其音为众器之首至今鼓吹教坊用之以为头管是头管即觱篥故马氏以头管之名系之觱篥之下也或谓乐书言觱篥九窍元志谓头管七窍二器似有不同然乐书固云大者九窍以觱篥名之小者六窍以风管名之注又云今教坊所用上七空后七空是更有十窍者盖其制虽有不一而其器未尝不同辽金但称觱篥而不称头管元志乃并称之其实一物而已王圻续考分觱篥头管为二盖但知其异名而不知其同实耳且于觱篥祇云乐音王队用之亦属疏漏
　　明朝贺丹陛乐头管四后增至十二中宫女乐头管十四朔望朝参头管四大宴丹陛乐头管四后减二四夷乐舞头管二迎膳乐太平清乐并同东宫乐器头管二亲王郡王仪仗各头管四王国朝贺乐同明会典曰大乐头管十二管毎管以乌木为之长六寸八分九孔前七后二两末以牙管束以芦为梢无㡳直吹之东宫亲王郡王乐器头管制并同瀛涯胜览曰祖法儿国其王出入吹筚篥而行
　　大角　画角
　　辽鼓吹乐后部大角百二十
　　金黄麾仗第一节第二引角四皇太子卤簿大角一十八
　　明大驾卤簿画角二十四东宫仪仗画角十二亲王仪仗同郡王仪仗画角十
　　明会典曰大驾卤簿金龙画角二十四枝木质黒漆戗金为饰上节宝相花中节纒身单龙云文下节八宝双海马东宫亲王郡王仪仗画角制并同按头管本以竹为管故列为竹之属明制以乌木为管仅用籚梢则已为木之属矣至画角全系木质列之竹属殊失其实然前考于双角长鸣中鸣簸逻迥等俱不言何物所作但云簸逻迥制类胆瓶则非竹所能为可知矣马氏于木之属所载寥寥其中绝无吹器岂以古制木属取音与竹属殊别而吹器皆本箫管之制故虽以他物为之者亦必列为竹属耶重变前例仍以画角等附于竹属云
　　都卬三馀赘笔曰谯楼画角之曲有三弄相传为曹子建所作其初弄曰为君难为臣亦难难又难再弄曰创业难守成亦难难又难三弄曰起家难保家亦难难又难今角音之呜呜者皆难字之曵声耳
　　长鸣
　　辽鼓吹乐前部长鸣百二十
　　金鼓吹前部第一长鸣百二十黄麾仗第二节前部鼓吹长鸣百二十皇太子前部鼓吹长鸣八
　　中鸣
　　辽横吹乐前部中鸣百二十
　　金鼓吹乐前部第二中鸣百二十黄麾仗第三节前部鼔吹第二中鸣百二十皇太子前部鼓吹中鸣八
　　笳
　　辽鼓吹乐前后部各笳二十四横吹乐前部笳二十四又二十四
　　金鼓吹前后部第一第二各笳二十四后部第一又笳二十四黄麾仗第一节第二引笳二第二节前部鼓吹笳二十四第八节后部鼓吹同第三节前部鼔吹第二笳二十四又二十四第七节后部鼓吹同皇太子前部鼓吹笳六后部鼓吹笳四
　　羌笛
　　元宴乐器有羌笛制如笛而长三孔
　　〈臣〉等谨按马氏云羌笛五孔此与古异
　　明四夷舞乐器有羌笛二
　　智通雅曰横吹本因长笛以名笛更因篪生亦未必出于羌也或其曲调有自羌传者
　　横吹
　　辽横吹乐前部大横吹百二十后部小横吹百二十四
　　金鼓吹乐前部第一大横吹百二十后部第一小横吹百二十黄麾仗第一节第二引大横吹一第二节前部鼓吹大横吹百二十第七节后部鼓吹小横吹百二十皇太子前部鼓吹大横吹十二后部鼓吹小横吹十
　　横管
　　明二舞乐器有横管二
　　〈臣〉等谨按马氏云横吹笛之类也此横管殆即横吹欤
　　龙笛
　　元宴乐器有龙笛制如笛七孔横吹之管首制龙头衔同心结帯云和乐前行龙笛二次龙笛二十有八云和乐后部龙笛六安和乐龙笛四天乐部龙笛一乐音王队夀星队礼乐队说法队毎第一队各用龙笛三乐音王队夀星队礼乐队毎第七队并同说法队第七队用龙笛六天魔舞亦用之
　　律吕精义曰近代雅乐误以横笛为古之篴而饰之以涂金龙首其去古制益远不可法也
　　明朝贺丹陛乐龙笛四大宴丹陛乐同东宫乐器龙笛二亲王郡王仪仗各四
　　明会典曰大乐龙笛十二管毎管以竹为之两末牙管束长一尺七寸五分一孔在前其后七孔无底横吹之贴金木龙头垂彩线帉錔东宫仪仗龙笛二管制同亲王郡王仪仗各笛四管制如前长一尺七寸鹿角管东两未龙口衔红绿帉錔
　　羌管
　　元安和乐有羌管二
　　〈臣〉等谨按元礼乐志则曰羌管舆服志则曰羌笛皆安和乐器也将笛字误刊作管抑同物而异名欤
　　卢沙增
　　桂海虞衡志曰卢沙猺人乐状类箫纵八管横一管贯之
　　芦笛〈增〉
　　元袁桷竹枝词我郎南来得少妇芦笛声声吹鹧鸪
　　竹之属〈俗部〉
　　拱辰管
　　辽鼓吹乐前后部横吹乐前部各管二十四
　　〈臣〉等谨按前考竹之属雅部有管而辽鼓吹横吹乐各有管似不应列之俗部即移入俗部亦未见其必为拱辰管也然辽金制度相㳂辽之鼓吹前后二部与横吹前后二部大抵即金之鼓吹前部第一第二与后部第一第二分为四节者耳其乐器不无增减进退而次序尚有排此而可考证者观辽鼓吹前部管在铙鼓之次箫笳之前而金鼓吹前部第一之供辰管如之辽鼓吹后部管在羽葆鼓之次箫之前而金鼓吹前部第二之拱辰管如之辽横吹前部管在羽葆鼔之次箫笳之前而金鼓吹后部第一之拱辰管如之则其非雅部之管而即拱辰管可知矣
　　金鼓吹前部第一第二各拱辰管二十四后部第一同黄麾仗第二节前部鼓吹第三节前部鼓吹第二第七节后部鼓吹各拱辰管二十四皇太子前后部鼓吹各拱辰管
　　长笛　短笛　尺八笛
　　辽大乐器有长笛尺八笛短笛
　　号笛〈增〉
　　明永乐十二年颁军中号令夜间以笛声为号正统四年赐斡拉逹逹汗乐器内有号笛一
　　简子
　　元夀星队乐器制详革属鱼鼓
　　戏竹
　　元宴乐器有戏竹制如籈长二尺馀上繋流苏香囊执而偃之以止乐云和乐戏竹二云和乐后部同明丹陛大乐有戏竹二朝贺大宴朔望朝参迎膳乐皆用之中宫女乐同东宫乐器诸王仪仗各戏竹二明会典曰大乐戏竹二红漆竹长六尺贴金木龙头长七寸口衔红竹丝二十四茎各长四尺五寸上有彩线帉錔东宫制同诸王戏竹上垂红绿帉錔馀并同
　　空钟〈增〉
　　以竹为之因风得声盖鸽铃之类〈增〉
　　方以智浮山集曰击太平鼓放空钟小儿杂戏也
　　竹筒〈增〉
　　宋张邦基墨庄漫录曰淮西村人多作炙手歌以大长竹数尺刳去中节独留其底筑地逄逄若鼓声男女把臂成围抚髀而歌亦以竹筒筑地为节木之属〈雅部〉
　　柷〈止〉　敔〈籈〉
　　辽雅乐器木有柷敔
　　金登歌乐柷一敔一宫县乐同登歌柷在金钟〈金钟在午陛东〉北稍西敔在玉磬〈玉磬在午陛西〉北稍东宫县柷在县内道东敔在道西
　　元登歌乐柷敔各一宫县乐同柷以桐木为之状如方桶绘山于上髹以粉旁为圆孔纳椎于中椎以杞木为之撞之以作乐敔亦制以桐木状如伏虎彩绘为饰背有二十七鉏铻刻下承以槃用竹长二尺四寸破为十茎其名曰籈栎其背以止乐登歌柷敔在殿门内东西相向宫县左柷右敔设县中之北明郊丘庙社文庙乐器祝敔各一朝贺殿中韶乐大宴侑食乐王国宗庙乐并同
　　明会典曰中和韶乐柷一以木为之状如斛面方二尺深一尺七寸有足四面绘山水树木后面有一孔椎柄曰止敔一以木为之状如伏虎背刻二十七龃龉长二尺五寸有座以红漆竹栎之其半析为二十四茎名为籈
　　王圻续通考曰柷式以木为之其形如桶上阔二尺四寸下阔一尺九寸深一尺八寸中虚有底三面绘山树人物像一面有一窍如之窍下画海水窍径四寸五分止俗呼为槌以梓木为之柄长二尺四寸　敔式以木为之状如伏虎身长三尺首高一尺二寸五分尾高一尺一寸背刻二十七龃龉绘黄色黒文载以方趺朱髹外有一籈截竹为之长二尺四寸中破一尺二寸为十茎上未破一尺二寸用篾作箍篐则分其阴阳
　　律吕精义曰尔雅所以鼓祝谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名文献通考云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐宋仁宗时礼官言郑康成以为投椎其中撞之撞击之法冝用康成之说奏可又尔雅所有鼔敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名文献通考云敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以撃其首而逆戛之以止乐又云宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止〈唐以来先撃首后栎背共六声古法不撃首止戛三声今后之〉与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制冝要之非有意义孰若复古制之为愈哉谨按柷敔戛击之法尔雅旧说㝡是唐宋妄改之皆非也今但从尔雅旧说可也　柷用揪木造其形类板斗板厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深亦如之下有趺高广二寸旁有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之令揺动㧞不出故名曰止敔用楸木造其形类板箱而覆长三尺六寸广
　　一尺八寸高一尺底向上其下有趺高广二寸此乃座也座上有物形如睡虎伏地而卧脊背上有二十七齿形如锯齿名曰龃龉通以揪木刻成戛敔物形如界尺长尺广寸厚分名曰籈亦以揪木为之
　　木之属〈俗部〉
　　拍板
　　辽散乐器有拍板
　　金黄麾仗第七节驾后辅龙直乐器有拍板一元宴乐器有拍板其制以木为板以绳联之云和乐前行板二次板八安和乐天乐各板二乐音王队夀星队礼乐队说法队毎第一队各用板一夀星队第七队同天魔舞亦用之
　　明朝贺丹陛乐拍板八中宫女乐同朔望朝参拍板二大宴丹陛乐同后减一文武二舞四夷舞各板一迎膳乐进膳乐大平清乐并同大驾卤簿板四东宫仪仗板二又乐器板一亲王仪仗乐器各板一郡王同王国朝贺乐花梨木拍板一宴乐迎膳乐并同天顺七年赐迤北汗柏板等物
　　明会典曰大乐板四串用铁力木六片长一尺一寸上阔一寸九分下阔二寸五分聨以青丝绦垂彩线帉錔大驾卤簿同东宫仪仗板二串又乐器板一串制并同亲王郡王仪仗乐器各板一串红绿帉錔馀制同
　　通雅曰事有数千年相袭以讹而究不知正者不少矣柷敔之用其一也郭璞云柷如漆桶敔如伏虎云云其用之也乐之初撃柷三声以作之乐之末戛敔三声以止之自马融郑元李循白虎通其说皆然唐六典协律郎举麾鼓柷而乐作偃麾戛敔而后止遗法举羽或提灯笼是已然则柷敔之用果此六声而已耶总因尚书合止柷敔误解合为始合止为终止也合止者合而止之一字一转或数止焉节之谓也吾观时乐得之矣时之度曲可以使人人一律者板为之也版有眼故加节焉十畨之奏一声版二声鱼皆以木为之取其音清裂不为众乐所掩夫柷敔之声犹是也伶州鸠曰革木一声木音直非若金石之铿锵革之闛鞈丝竹之嘹喨绵长可悦也不过挏栎相击𥒐然而止正如版鱼用为节奏曲之迟疾视此为凖雅相之声近乎拉飒悄然以辅柷敔之间此度曲之所谓大衬小衬也柷敔不得其用今乃用铜钹杖鼓以补之琴瑟设而不作亦以不知版眼也琴曲中有入慢则有趋可知矣今之单弹琴者犹度清曲也使其引喉转声以意长短不合拍按岂可听乎琴与瑟合遂与六琴六瑟合遂与众乐合皆恃拍按之节以一之若专以静远缓细为高无复版眼则竟可随意短长是为能与众合耶人之用声声有常止止以更气止以言乎齐也合止明矣春官教舂牍如柷小舂谓之应以应大舂所倡之节又云牍以应柷则柷非三声而毕可知也房庶曰金石钟磬也而变为方响丝竹琴箫也而变为筝笛木柷敔也而贯之为版马贵与亦编九拍版六拍版于柷敔之后胡以代抃唐名乐句宋以檀若桑为之非明徴乎贵与亦疑之而不敢决耳
　　响板〈增〉
　　元天魔舞乐器有响板
　　〈臣〉等谨按此与拍板并列而不详其制据纪云宫中赞佛则按舞奏乐岂如今佛寺所用欤
　　木瓠〈增〉
　　宋墨庄漫录曰苏阴和尚作穆䕶歌又地理风水家亦有穆䕶歌皆以六言为句而用侧韵黄鲁直云黔南巴𭶚间赛神者皆歌穆䕶其略云听唱啇人穆䕶四海五湖曾去因问穆䕶之名父老云盖木瓠耳曲木状如瓠撃之以节歌
　　杵臼〈增〉
　　明田汝成炎徼纪闻曰龙家盖徙筰駹氏之裔人死以杵撃椎塘和歌哭椎塘者臼也
　　〈臣〉等谨按此亦前考春杵之遗意
　　木鱼〈增〉
　　本襌诵之具后十畨乐器用之
　　八音之外
　　贝
　　辽大乐器有贝二
　　海螺
　　陈悰天启宫词注曰番经厂内官于英华殿作佛事鸣锣鼓吹海螺诸乐器
　　象管
　　宋齐东野语曰紫霞翁〈宋宗室名未详〉尝自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人间曲也
　　桃皮觱栗
　　辽横吹乐前后部各有桃皮觱栗二十四
　　金鼓吹乐前后部第二各有桃皮筚篥二十四黄麾仗第三节前部鼓吹第二第八节后部鼓吹第二并同皇太子前部鼔吹桃皮筚篥四
　　吹叶
　　辽大乐器有吹叶
　　张舜民使北记曰胡人吹叶成曲以番歌相和音韵甚和
　　炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峒蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶
　　红牙笙〈增〉
　　辽太宗天显七年唐遣使遗红牙笙
　　红牙拍板
　　宋陆游诗曰凭教后苑红牙板引上西川绿锦茵宋友仁研北杂志曰赵子固毎醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也
　　鹤骨笛〈增〉
　　元萨都拉有鹤骨笛诗
　　椰壳筒〈增〉
　　明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥番兵椎鼓吹椰壳筒出郊迎诏

　　钦定续文献通考卷一百十
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十一
　　乐考
　　乐县
　　宋宁宗庆元初两宫奉上尊号用宫县三十六架〈臣〉等谨按此乾道旧制也淳熙増用四十八架
　　辽太宗大同元年三月自汴将还得晋太常乐谱宫县乐架委所司先赴中京
　　册礼乐工次第
　　四隅各置建鼓一虡乐工各一人　宫县毎面九虡毎虡乐工一人　乐虡近北置柷敔各一乐工各一人　乐虡内坐部乐工左右各一百二人　乐虡西南武舞六十四人执小旗二人　乐虡东南文舞六十四人执小旗二人　协律郎二人　大乐令一人
　　金南北郊宫县二十虡登歌二虡
　　大定十一年太常议定详乐制门
　　郊前二日大乐令帅其属设登歌之乐于坛上稍南北面玉磬在午陛之西金钟在午陛之东柷一在钟前稍北敔一在磬前稍北东西相向歌工之次馀工各立于县后琴瑟在前匏竹在后于坛下第一等上皆重行异位北向又设宫县乐于南壝外门之外前一日又设大乐令位于乐虡〈按下文又设位于宫县间则此乐虡当指登歌〉之间稍东西向协律郎位于乐虡之西东向又设大乐令位于乐县之北稍东协律郎二在大乐令南东西相向祀日大乐令帅工人布于宫县之内又引登歌乐工由邜陛而升各就其位歌撃弹者坐吹者立
　　太庙宫县三十六虡〈按大定十一年太常议曰与殿庭同〉登歌二虡太庙登歌钟一虡磬一虡歌工四籥二埙二篪二笛二巢笙二和笙二箫二七星匏一九曜匏一闰馀匏一抟拊二柷一敔一麾一一琴三琴五琴七琴九琴各二瑟四别庙登歌并同亲祠则用金钟玉磬摄祭则用编钟编磬宫县乐三十六虡编钟十二虡编磬十二虡大钟镈钟特磬各四虡建鼓应鼓鞞鼓各四路鼓二路鼗二晋鼔一巢笙竽笙各十箫十籥十篪十笛十埙八一琴三三五七九琴各六瑟十二柷一敔一麾一有司摄祭宫县二十虡编钟四编磬四辰钟十二建鼓四路鼓四路鼗二晋鼓一巢笙竽笙箫埙篪笛各八一琴三三五七九琴各六瑟八柷敔各一麾一登歌与亲祠同
　　享前二日大乐令设宫县之乐于庭中四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编县之内各依辰位树路鼓路鼗于北县之内道之左右晋鼔一在其后稍南植建鼔鞞鼔应鼔于四隅建鼔在中鞞鼓在左应鼔在右置柷敔于县内祝一在道东敔一在道西设登歌之乐于殿上前楹间金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向琴瑟在前其匏竹者立于阶间重行北向诸工人各位于县后前一日设协律郎位二一于殿上前楹间一于宫县之西北俱东向大乐令于登歌乐县之北大司乐于宫县之北
　　元郊社宗庙用宫县三十六虡登歌二虡
　　祀前一日宿县于庭中东方西方设十二镈钟各依辰位编钟处其左编磬处其右黄锺之锺起子位在通街之西賔之锺居午位在通街之东毎辰三虡谓之一肆十有二辰凡三十六虡树建鞞应于四隅左柷右敔设县中之北歌工次之〈三十二人重行相向而坐凡工坐者高以杌地以毡〉巢笙次之箫吹之竽次之籥次之篪次之埙次之长笛又次之夹街之左右瑟翼柷敔之东西在前行路鼓路鼗次之〈郊祀则雷鼔雷鼗〉闰馀匏在箫之东七星匏在西九曜匏次之一琴三列路鼓之东西〈东一西二〉三五七九皆六次之晋鼓一处县中之东南以节乐又设登歌乐于殿之前楹〈殿陛之旁设乐床二乐工列于上〉搏拊二歌工六柷一敔一在门内相向而坐钟一虡在前楹之东一三五七九琴五次之瑟二在其东笛一籥一篪一在琴之南巢笙竽笙各二次之埙一在笛之南闰馀匏排箫各一次之皆西上磬一虡在前楹之西一三五七九琴五次之埙一在笛之南七星匏九曜匏排箫各一次之皆东上
　　大乐署令一人丞一人掌郊社宗庙之乐凡有事于宗庙大乐令位于殿楹之东西向丞位于县北通街之东西向以肃乐舞
　　协律郎二人掌和律吕以合阴阳之声凡大祭祀皆法服一人立于殿楹之西东向一人立于县北通街之西东向以节乐〈堂上者主登歌堂下者主宫县〉凡乐作则跪俛伏举麾以兴工鼔柷以奏乐止则偃麾工戛敔而乐止乐正二人副二人掌肄乐舞展乐器正乐位皆舒脚幞头紫罗公服乌角带木笏皂靴凡祭二人立于殿内二人立于县间以节乐殿内者视献者奠献用乐作止之节以笏示照烛照烛举偃以示堂下若作登歌则以笏示柷敔而已县间者视堂上照烛及引初献照烛动亦以笏示柷敔
　　乐师一人运谱一人掌以乐教工人乐师服绯运谱服绿冠笏并同乐正副凡祭立于县间皆北上相向而立
　　执麾一人从协律郎以麾举偃而节乐服同乐工惟加平巾帻
　　照烛二人掌执笼烛而节乐服同乐正副无笏凡乐作止皆举偃其笼烛一人立于堂上门东视殿内献官礼节麾烛以示县间一人立于堂下县间俟三献入导初献至位至于其左〈初献行皆前导亚终则否〉凡殿下礼节则麾其烛以示上下初献诣盥洗位乃偃其烛止亦如之俟初献动为节
　　乐工〈宫县工二百六十一人登歌工五十一人二乐用工三百一十二人代事故者五十人〉介帻冠绯罗生色鸾袍黄绫带皂靴〈冠以皮为之黒油如熊耳金制也〉歌工服同乐工
　　执器二十人服同乐工绿油毋追冠〈革为之一名武弁〉加红抹额
　　节乐之器　麾一制以绛缯长七尺画升龙于上以涂金龙首朱杠县之乐长执之举以作乐偃以止乐照烛二以长竿置绛罗笼于其末然烛于中夜暗
　　麾远难辨乐正执之举以作乐偃以止乐
　　〈臣〉等谨按大乐署以下十条因纪乐县而及县间执事者之位次服器以类附见故不入乐制门
　　世祖中统元年七月设祖宗神位于中书省用登歌乐遣官摄事
　　祭祀志曰摄祀设宫县三乐于庭中东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之设十二镈钟于编县之间各依辰位树建鼓于四隅置柷敔于北县之内柷一在道东敔一在道西路鼔一在柷之东南晋鼓一在其后又路鼓一在柷之西南诸工人各于其后东方西方以北为上南方北方以西为上文舞在北武舞在南立舞表于鄼缀之间又设登歌之乐于殿上前楹间玊磬一虡在西金钟一虡在东柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在敔北一在柷北东西相向歌工次之馀工各位于县后其匏竹者立于阶间重行北向相对为首
　　至元三年初用宫县登歌乐文武二舞于太庙
　　编钟磬三十有六虡树鼓四晋鼓一路鼔二鼗鼔二相鼔二雅鼔二柷一敔一笙二十有七埙八篪箫籥笛各十琴二十有七瑟十有四单铎双铎铙𬭚钲麾旌纛各二补铸编钟百九十有二灵璧石磬如其数
　　八年八月圣诞节立云和署乐位乐器之制
　　舆服志曰云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫靴次琵琶二十筝十有六箜篌十有六𥱧十有六方响八头管二十有八龙笛二十有八已上工百三十有二人皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱靴次杖鼓三十工人皆幞头黄生色花袄红生色花袍锦臂韝镀金带乌靴次板八工人服色同琵琶工人次大鼓二工十人服色同杖鼔工人云和署令从者二人服同前队　云和乐后部云和署丞二人本品服骑分左右领前行戏竹二排箫二箫管二歌工二凡十人皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌靴次琵琶四筝四箜篌四𥱧四头管六方响二龙笛六杖鼔十工四十人皆骑服同上惟絁色红从者二人服同前队安和乐安和署令二人本品服骑分左右行领押职二人弓角鳯翅花金幞头红济逊加襕袍金束带花靴次札鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次𥱧二左右行次云璈一中道工二十有四人皆弓角凤翅金花幞头红锦济逊袄金荔枝束带花靴从者二人服同前队
　　天乐一部天乐署令二人本品服骑分左右领押职二人弓角凤翅金花幞头红锦济逊袄加襕金束带花靴次琵琶二箜篌二和必斯二板二筝二胡琴二笙二头管二龙笛一响铁一工十有八人皆弓角凤翅金花幞头红锦济逊袄镀金束带花靴
　　十年三月皇后皇太子受册宝并用教坊乐
　　礼乐志曰进发册宝导从云和乐一部署令二人分左右次前行戏竹二次排箫四次箫管四次板二次歌四并分左右前行内琵琶二十次筝十六次箜篌十六次𥱧十六次方响八次头管二十八次龙笛二十八为三十三重〈重四人〉次杖鼓三十为八重次板八为四重板内大鼓二工二人舁八人乐工服并与卤簿同安和乐一部署令二人扎鼓六为二重前四后二次和鼓一中道次板二分左右次龙笛四次头管四并为二重次羌管二次笙二并分左右次云璈一中道次𥱧二分左右乐工服与卤簿内同
　　〈臣〉等谨按八年十年两条大概仪仗所用非宫县比特因纪乐器行列而类及之又云和等署隶仪凤司已据百官志入乐制门其设官岁时与此不合并存备考
　　明太祖洪武元年定郊丘庙社乐器之制
　　乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷鼓各一埙四篪四箫八〈实录作箫四〉笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复増籥四凤笙四埙用六搏拊用二共七十二人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一埙四篪四箫八笙八笛四大鼓一歌工十
　　是年定大驾卤簿内乐器之制
　　内画角二十四鼓四十八金四金钲四杖鼓四笛四板四小铜角二大铜角二
　　又定东宫仪仗内画角十二花匡鼓二十四㧏鼓二金钲二金二板二笛二杖鼓二小铜角二大铜角二又戏竹二大鼓一板一杖鼓十二笛二笙二箜篌二𥱧二琵琶二方响二头管二箫二
　　至六年又定亲王仪仗内画角十二花匡鼓二十四杖鼓二金钲二锣二㧏鼓二板一笛二小铜角二大铜角二又戏竹二大乐鼓一板一杖鼓十二笛四头管四
　　郡王仪仗内画角十花匡鼓二十㧏鼓一金钲一锣二板一笛二又戯竹二大乐鼓一板一杖鼓八笛四头管四
　　又定大宴乐器之制
　　殿内侑食乐箫六笙六歌工四丹陛大乐戯竹二箫四笙四琵琶六𥱧六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二𥱧二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐腰鼓二琵琶二胡琴二箜篌二头管二羌笛二𥱧二小盏一板一
　　三年九月定朝会宴享乐器之制
　　凡圣节正旦冬至朝贺用大乐乐工六十四人引乐二人箫笙箜篌𥱧方响头管龙笛各四人琵琶六人〈乐志作琵琶六𥱧四〉杖鼓二十四人大鼓二人板二人皆戴曲脚幞头衣红罗生色画花大袖衫涂金束带红绢拥项红结子皂皮靴
　　凡宴会用九奏乐歌四人箫六人笙二人皆戴中华一统巾衣红罗生色大袖衫画黄莺鹦鹉花様红生绢衬衫锦领杏红绢裙白绢大口袴青𢇁绦白绢袜茶褐鞋
　　会典曰殿内中和韶乐乐器麾一箫十二笙十二排箫四横笛十二埙四篪四琴十瑟四编钟二编磬一应鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大乐之器麾一戏竹二笙十二箫十二笛十二头管十二𥱧八琵琶八二十八方响二鼓二拍板八杖鼓十二〈按此据会典礼部云云工部大乐制度作方响四板四杖鼓三十六当有大鼓二〉
　　十五年正月朔宴群臣于谨身殿始用九奏侑食乐章殿内侑食乐乐器麾竿一柷一敔一搏拊一琴四瑟二箫四笙四笛四埙二篪二排箫二〈志作一〉钟一磬一应钟〈志作鼔〉一迎善乐乐器戏竹二笛二〈志作头管二𥱧四〉鼓一板一杖鼓十𨳩天门设立丹陛大乐乐器戏竹二箫四笙四笛二头管二琵琶二𥱧二二十二方响二鼓一板一杖鼔八进膳乐乐器笙二笛二鼓一板一杖鼓八太平清乐笙四笛四头管二𥱧四方响一杖鼓八小鼓一板一
　　二十六年定中宫朝贺女乐乐器之制
　　戏竹二箫十四笛十四头管十四𥱧十琵琶八二十八方响六鼓五拍板八杖鼓十二乐章天香凤韶之曲正旦冬至千秋凡三节朔望朝参戯竹二箫四笙四笛四头管四𥱧二琵琶二二十二方响一鼓一拍板二杖鼓六
　　永乐二年续定东宫正旦冬至千秋节朝贺乐器之制戯竹二箫四笙四笛四头管四𥱧二琵琶二二十〈即箜篌〉二方响一鼓一拍板二杖鼓六
　　又定亲耕藉田教坊司合用乐器之制
　　铜锣四靣黒油腔大鼓四面小鼓二面黒油腔韸子四面
　　又定殿内侑食乐乐器之制
　　麾一箫四笙四笛四埙二篪二排箫二琴四编钟一编磬一柷一敔一搏拊一应鼓一　奏黄童白叟鼓腹讴歌承应乐器笛四大鼓一小鼓一韸子二拍板二杖鼓二　撺掇乐器笛二头管二𥱧二琵琶二水盏一韸子二拍板一二十二　丹陛大乐乐器戯竹二箫十二笙十二笛十二头管十二𥱧琵琶八二十八方响二鼓一拍板六杖鼓十二　导膳乐乐器戏竹二笙六笛六头管六𥱧四鼓一拍板二杖鼓八　迎膳乐乐器笙四笛四头管四𥱧二方响一大鼓一拍板一杖鼓四　进膳乐乐器笙四笛四头管四𥱧二方响一鼓一拍板一杖鼓四　小宴乐侑食乐器箫二笙二𥱧二　设立大乐乐器笙二笛二头管二𥱧二鼓一板一杖鼓八
　　东宫宴乐乐器箫四笙四𥱧二
　　迎膳乐乐器戏竹二笙四笛四头管四𥱧二琵琶二鼓三拍板二杖鼓四
　　〈臣〉等谨按自郊庙乐县之外错出卤簿仪仗及宴享侑食等乐器皆如前例以类附见
　　钦定续文献通考卷一百十一



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十二
　　乐考
　　乐歌
　　宋宁宗郊祀乐章
　　皇帝入中壝乾安
　　合祀丘泽登侑祖宗顾𬤊惟精灵承惟恭有严皇仪有庄帝容监于克诚肃肃雍雍
　　降神景安圜锺为宫
　　天门荡荡云车阴阴百神咸秩三灵顾歆神哉来娭神哉临飨时宋德翼翼小心
　　黄锺为角
　　华盖既动紫微洞开星枢周旋日车徘徊灵兮顾佑灵兮沛来载燕载娭式时坛垓
　　太簇为徴
　　泰尊媪釐祖功宗德辰躔陪营岳渎受职神哉来下神哉来格飨徳惟馨留虞嘉席
　　姑洗为羽
　　金石宣昭羽旄纷纶㓗火夕照明水夜陈娭哉惟灵娭哉惟神风马招摇惟徳之亲
　　皇帝盥洗乾安
　　皇帝俭勤盥用陶瓦礼神颂祗奠币献斚月鉴阴肃醴液融冶挹彼注兹礼无违者
　　升坛乾安
　　崇坛穹窿高灵下堕庆阴仿彿从坐嶫峨宵升于邱时通权火惟天之命百禄是荷
　　降坛
　　帝飨于郊一精二纯紫觚陟降嘉玉妥陈神方留娭瑞贶纷纶申锡无疆螽斯振振
　　还位
　　肃肃礼度𫓶𫓶宫奏天行徐谧皇仪昭懋光连重璧物陈簋豆于皇以飨无声无臭
　　尚书奉俎
　　列俎孔陈嘉笾维实鼎煁阳燧玉流星液我牲既硕我荐既苾神监下昭安坐翔吉
　　再诣盥洗
　　帝澄初觞礼严再盥精明显昭齐颙洞贯灵娭留俞神光炳焕我宋受福永寿于万
　　再升坛
　　紫坛岳立神光夜烛有俨旒采有鸾佩玉霄垠顾佑祖宗熙穆对越不忘俾尔戬榖
　　降坛乾安
　　天容澄谧景气晏和瓒斚荐醇𫓶璆叶歌帝降庭止夜其如何神助之休宜尔众多
　　还位乾安
　　甘露流英卿云舒采灵俞有喜神光晻暧穆穆来莅洋洋如在帝用居歆泽及四海
　　入小次乾安
　　聼惟飨徳监惟棐忱顾𬤊思明灵承思钦永言端莅肃对下临上帝是皇母贰尔心
　　文舞退武舞进正安
　　羽籥陈容干戚按节徳闲而泰功劳而决虞我神祗扬我谟烈尽美尽善福流有截
　　亚献正安
　　帝临中坛神从八陛华玉展瑞明馨荐醴亦有嘉徳克相盛礼献兹重觞降福弥弥
　　终献正安
　　敬事天地升侑祖宗陈盥于三介觞之重秉徳翼翼有来雍雍相予祀事福嘏日溶
　　出小次乾安
　　孝奏展成熙仪毕荐光流桂俎祥衍椒奠风管晨凝云容天转拜贶于郊右序诒燕
　　诣饮福位乾安
　　所飨惟清所钦惟馨灵喜留俞天景窈冥福禄来成福禄来宁皇用时敛寿我慈庭
　　饮福禧安
　　瓒斚觩䚧觥罍氤氲有醴惟香有酒惟欣𦙝蚃丰融懿懿芬芬我龙受之如川如云
　　降坛乾安
　　天锡多祉皇受五福言瞻瑶坛迄奉瑄玉昭星炳燿元气囬复帝仪载旋有嘉穆穆
　　还位乾安
　　璇图天深鼎文日辉庆流皇家象炳紫微干回冕旒云焕衮衣何千万年式于九围
　　尚书彻豆熙安
　　兰豆既升簠簋既登礼备俎实飨贵牲□时乃告彻器用毕兴祚我皇基介福是膺
　　送神景安
　　神辅有徳来燕来娭醴荐熙成三灵逆釐神飨有道言旋言归福祉咸蒙百世本支
　　诣望燎位乾安
　　莫神乎天阳嘘而生日月星辰皆干之精肆求厥类与阳俱升视燎于坛展也大成
　　诣望位乾安
　　地载万物阴翕而成山岳河渎皆坤之灵克肖其象与阴俱凝视瘗于坎思求厥成
　　还大次乾安
　　福方流胙祈方钦柴卤簿再肃球架允谐帝祉具临皇灵允怀遄御于次降福孔皆
　　还内乾安
　　八神呵〈按史志误作叮〉跸千官景从回轸还衡祲威〈按史志误作戚〉盛容妥饰芝鳯御朝云龙归寿慈闱敷时民雍
　　宁宗郊祀前朝享太庙乐章
　　皇帝入门乾安
　　王假有庙四极骏奔鼎俎宵严虡簨云屯积厚流光徳隆庆蕃是则是绳保我子孙
　　升殿乾安
　　于穆清宫奕奕孔硕芝茎蔓秀桂华冯翼八簋登列六瑚贲室皇代拥庆启佑千亿
　　盥洗乾安
　　天一以清地一以宁维皇精专承神明灵娥御堕津渎祗扬溟盥事允严先祖是聼
　　诣室乾安
　　丹楹云深芳勺宵奠乐华淳鬯礼文炳绚有容有仪载肃载见维时缉熙世世以燕
　　还位乾安
　　旅楹有闲人神允叶福以徳昭飨以诚接六乐宣扬百礼炜煜对越在天流祚万叶
　　迎神兴安〈九变〉黄锺为宫
　　咸英备乐簋席列斚诗歌安世声叶皇雅翠□羽盖云车风马神其来兮以燕以下
　　大吕为角
　　勾陈旦辟阊阖夜分轸风挟月车驷凌云瑞景晻霭神光耀煴神其来兮以留以忻
　　太簇为徴
　　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流咏凫鹥叶工道闳诒燕业绵垂鸿神其来兮以康以崇
　　应锺为羽
　　文以谟显武以烈承圣训之保祖武之绳有肃孝假式严衎烝神其来兮以宜以宁
　　奉俎丰安
　　簋豆荐牲铏笾实馈其俎孔庶吉蠲为饎惟徳逹馨以忱以贵神既佑享祉贶来暨
　　再诣盥洗乾安
　　精粹象天明清鉴月再御兹盥益致其洁斋容颙若诚意洞彻百礼允洽率履不越
　　真宗室熙文
　　天地熙泰跻时升平阐符建坛声容文明君臣赓载夷夏肃清本支百世持盈守成
　　仁宗室美成
　　在宋四世天子圣神用贤致治约已裕民海内富庶裔夷肃賔四十二年尧舜之仁
　　英宗室治隆
　　明明英后仁孝俭恭丕显丕承増光祖宗继志述事遵制扬功万邦作孚盛徳形容
　　神宗室大明
　　厉精基治大哉乾刚信赏必罚内修外攘礼乐法理号令文章作新之功度越百王
　　哲宗室重光
　　于皇我宗世有哲明元祐用人遹骏有声绍述先志思监于成受天之祜王配于京
　　徽宗室承元
　　帝抚熙运晏粲协期礼明乐备文恬武嬉道光授受谋深燕诒骏命不易子孙保之
　　钦宗室端庆
　　显显令主辉光日新奉亲以孝绥下以仁兢兢业业诞保庶民于穆不已之徳之纯
　　高宗室大徳
　　昊天有命中兴复古治定功成修文偃武徳隆商宗业闳汉祖付托得人系尧之绪
　　孝宗室大伦
　　艺祖有孙聪睿神武绍兴受禅归尊于父行道袭爵百度修举圣徳曰孝光于千古
　　光宗室大和
　　维宋洽熙帝继于理万姓厚生三辰顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜
　　还位乾安
　　在周之庭设业设虡酒醴维醹尔殽伊脯帝觞毕勺天步旋举丕显丕承念兹皇祖
　　降殿乾安
　　黼幄蝉蜎𩙪斿宁燕〈按史志误作燕宁〉尊彝献祼瑚簋陈荐视仪天旋淳音韶变遹求厥宁福禄流羡
　　入小次乾安
　　皇容肃祗天步舒迟对越惟恭敬事不遗陟降莅止永言孝思上帝临汝日监于兹
　　文舞退武舞进正安
　　明庭承神鞉磬柷敔玉梢饰歌侑缀维旅既肖厥文复象乃武祖徳宗功惟帝时举
　　亚献正安
　　尊斚星陈罍幕云舒来贰鸾觞玉佩琼琚相予严祀秉徳有初对扬王休何福不除
　　终献正安
　　秉徳翼翼显相肃雝䟽羃三举诚意益恭光烛黼绣和流笙镛子孙众多福禄来从
　　出小次乾安
　　庙楹邃严夜景藻清文物炳彪礼仪熙成帷宫载敞珮珩有声帝复对越将受厥明
　　再升殿乾安
　　明明维后诒厥孙谋系隆我汉陈锡哉周以孝以飨世德作求介以繁祉万邦咸休
　　饮福乾安
　　玉瓒黄流有飶其香来假来享降福穰穰我应受之汤孙之将有百斯男福禄无疆
　　还位乾安
　　圣图广大宗祊光辉假于有庙帝命不违僾若有慕夙夜畏威嘉乐君子福禄祁祁
　　彻豆丰安
　　升馔有章卒食攸序庭锵金奏凯收铏筥其献惟成其馂惟旅礼洽庆流皇祖之祜
　　送神兴安
　　珠幄𤈶黄神既燕娭监观于下福禄来宜云车风马神保聿归启佑我后福禄来为
　　降殿乾安
　　圣有谟训诒谋燕翼奉天酌祖万世维则维皇孝熙乾乾夕惕礼既式旋惟福之锡
　　还大次乾安
　　王假有庙对越在天帷宫旋御率礼不愆泰畤展祠云阳奉瑄齐居精明益用告䖍
　　理宗郊祀前朝享太庙乐章
　　皇帝升降乾安
　　于皇祖宗清庙奕奕威灵在天不显惟德垂裕鸿延诒谋燕翼孝孙格斯受祉罔极
　　迎神兴安九奏
　　秬鬯既将黄锺具奏瞻望真㳺僾若有慕于皇列圣在帝左右云车具来以妥以侑
　　宁宗室大安
　　帝徳之休恭俭渊懿三十一年谨终如始升祔在宫祖功并美民怀有仁何千万世
　　理宗明堂前朝享太庙乐章
　　宁宗室奠币定安
　　皇矣昭考圣灵在天称秩宗祀有严恭先奉币以荐见之僾然仁深泽厚厥光以延
　　酌献考安
　　假哉皇考必世后仁嘉靖我邦与物皆春之纯之徳克配穹旻馀庆渊如佑我后人
　　宁宗郊祀前朝献景灵宫乐章
　　皇帝入门乾安
　　閟幄䆳深云景杳冥天清日睟展容玉庭缔基发祥希夷降灵神其来燕是飨是聼
　　升殿乾安
　　帝居瑶圃璇题玉京日月经振列宿上荧桂簋飶芬瑚器华晶寅承禋祀用戒昭明
　　降神太安六变圜锺为宫
　　四灵晨耀五炜夕明风云晏和天地粹清〈按史志此处脱一句〉灵兮来迎启我子孙飨于纯精
　　黄锺为角
　　芬枝杨烈𤈶珠叶陶闿珍阐符展诗舞箾神哉来下神哉来翺肃若有承灵心招揺
　　太簇为徴
　　龙车既奏鳯驭载翔帝幄伫灵天衢腾芳神来留俞神来蹇骧礼鬯乐明奏假孔将
　　姑洗为羽
　　虹旌蜺旄鸾旗翠盖星枢扶轮月御叶卫灵至阴阴灵般裔裔来格来享福流万世
　　盥洗乾安
　　礼文有俶祀事孔明将以洁告允惟齐精自盥而往聿观厥成灵监下临天徳其清
　　诣圣祖位乾安
　　惟宋肖徳钦天顾佑于皇道祖丕釐灵佑葛藟殖繁瓜𤔅孕荗克昌厥后世世孝奏
　　圣祖位奉玉币灵安〈高宗御制〉
　　上灵始祖云景元尊严祀夙展六乐朱轩明玉之洁丰帛之温畅乃继序承徳不愆
　　皇帝还位乾安
　　桂宫耽耽𦸼仪穆穆天回衮彩风韶璜玉咸英皦亮容典炳煜假我上灵景命有仆
　　奉馔吉安
　　我簋斯盈我簠斯实或剥或烹或燔或炙有殽既将为俎孔硕礼仪卒度永锡尔极
　　再盥洗乾安
　　觞澹初勺礼戒重盥假庙以萃取象于观清明外畅精肃中贯我仪图之三灵攸赞
　　再诣圣祖位乾安
　　肇基骏命巩右鸿业鼎玉龟符垂固万叶灵贶具臻神光煜煜辉祉无疆规重矩叠
　　圣祖位酌献祖安〈高宗御制〉
　　瑶原诞启玉牒肇荣覆育群有监观圆清酒醴既洽登荐惟诚无有后艰骏惠云仍
　　还位乾安
　　皇帝瑞庆长发其祥纂系悠远溯源灵长徳之克明休烈有光配天作极孝飨是将
　　文舞退武舞进正安
　　持翟成象秉朱就列旄乘整溢鳯仪谐节挥舒皇文歌蹈先烈合好效欢福流有截
　　亚献冲安
　　光𤈶紫幄神流玉房秉文侑仪嘉虞贰觞震澹醉喜仿彿迪尝璇源之休地久天长
　　终献冲安
　　灵舆蹇骧毕觞泰筵贰飨允穆祼将克竣垂恩储祉锡羡永年将以庆成燕及皇天
　　诣饮福位乾安
　　若木露英青云流霞蔓蔓芝秀冯冯桂华绵瑞无疆产嘏孔奢皇则受之巩我帝家
　　饮福酒报安
　　旨酒惟兰勺浆惟椒福流瓒斚光烛琨瑶拜贶清宫凝辉庆霄神其如在徘徊招揺
　　还位乾安
　　烝哉我皇继天毓圣逆釐元都对越灵庆如天斯久如日斯盛瑶图濬邈永隆骏命
　　彻馔吉安
　　房铏陈列室簋登奉告飨具歆展彻惟拱祥光奕奕嘉气懞懞受嘏不諐燕天之宠
　　送真太安
　　云车风马灵其来游天门詄荡神其莫留遗庆阴阴祉发祥流康我有宋与天匹休
　　降殿乾安
　　璇庭烂景紫殿流光礼洽干囬福应日昌圣系厐鸿景命溥将徳茂功成率祀无疆
　　诣望燎位乾安
　　厥初生民渊濬惟祖芳荐既辍明燎具举徳馨升闻灵贶蕃诩怀濡上灵佑周之祜
　　还大次乾安
　　帝假于宫彝承清祀天晖临幄宸卫森峙行繇太室旋趋紫畤率礼不违式旉灵祉
　　理宗明堂前朝献景灵宫乐章〈馀用旧词〉
　　升殿登歌乾安
　　我享我将罄兹精意陟降左右维天与契斋明乃心祗肃在位于万斯年百福来备
　　亚献宫架冲安
　　庆云郁郁鸣璆琅琅澹其容与申荐贰觞奉承若宥神其乐康锡以多祉源深流长
　　淳祐祭海神乐章
　　迎神延安宫一曲
　　堪舆之间㝡钜惟瀛包干括坤吐日滔星祀典载新礼乐孔明鉴吾嘉赖来燕来宁
　　角一曲
　　四溟广矣八纮是纪我宅东南回复万里洪涛飘风安危所倚祀事特隆神其戾止
　　徴一曲
　　若稽有唐克致崇极祝号既升爰増祭式从享于郊神斯受职我祀肇新式祈阴隲
　　羽一曲
　　猗与祀礼四海会同灵之来沛鞭霆驭风肸蚃仿彿在位肃雍佑我烝民式徼神功
　　升降钦安
　　灵之来至垂庆阴阴灵之已坐饬兹五音坛殿聿严陟降孔钦灵宜安留鉴我徳心
　　东海位奠玉币徳安
　　百川所归天地之左澒洞鸿濛功高善下行都攸依百禄是荷制币嘉玉以侑以妥
　　南海位奠玉币瀛安
　　祝融之位贵乎三神吞纳江汉广大无垠长为委输祐我黎民敬陈明享允鉴恭勤
　　西海位奠玉币润安
　　蒲昌之泽派引天潢羲娥出入浩渺微茫盖高斯覆犹隔封疆我思六合肇正吉昌
　　北海位奠玉币瀚安
　　瀚海重润地纪亦归吞受百渎限制北陲一视同仁我心则怡嘉荐玊币神其格思
　　奉俎丰安
　　昭格灵贶祀典肇升牲牷告充雕俎是承荐䖍效物省徳惟馨灵其有喜万宇肃澄
　　东海位酌献熙安
　　沧溟之徳东南具依熬波出素国计攸资石臼却敌济我王师祀其享锡益𢌿燕绥
　　南海位酌献贵安
　　南溟浮天旁通百蛮风樯迅疾琛舶来还民商永赖坐消寇奸荐兹嘉觞弭矣惊澜
　　西海位酌献类安
　　积流䟽派被于流沙布润施泽功均迩遐我秩祀典四海一家祗荐令芳灵其享嘉
　　北海位酌献溥安
　　鯈忽会同裴回安留牲肥酒香晨事聿修惟徳之凉曷奄九州帝命是祗多福是求
　　亚终献飨安
　　笾豆有楚贰觞斯旅神其醉饱式燕以序百灵秘怪蜿蜒飞舞锡我祺祥有永终古
　　送神成安
　　告灵飨矣锡我嘉祚干端坤倪开豁呈露元云聿收群龙咸骛灭除凶灾六幕清豫
　　宁宗登门肆赦乐章
　　升坐乾安
　　帝飨于郊荷天之休五福敷锡皇明烛幽云行雨施仁翔徳㳺圣人多男歌颂九州
　　降坐乾安
　　天日清晏朝野靖安三灵荅祉万国腾欢帝命不违王业艰难天子万年永迪监观
　　绍定三年恭上寿明仁福慈睿皇太后册宝乐章文徳殿册宝降殿
　　思齐圣母嫓于周任体干履坤博厚洪深七袠既启万寿自今昕庭发号式昭徳音
　　册宝诣东阶
　　煌煌仪物绎绎鼓钟奉兹宝册至于阶东上公相仪列辟尽恭拜手慈宸福如华嵩
　　册宝出门
　　帝阙肃开天阶坦履霓旌羽盖导仪䕶卫匪夸雕琢匪矜繁丽兹谓盛仪亿载千岁
　　慈明殿册宝入门
　　金坚玉纯文郁礼缛来从帝所作瑞王国天开地辟日熙春燠兹谓盛事永燕茀禄
　　册宝升殿
　　皇仪有炜彩舁次升沈沈䆳殿穆穆天廷坤徳罙隆皇图永宁咨尔廷臣摄齐以登
　　册宝诣宫中
　　寿为福先明烛物表仁沾动植福齐穹昊曰慈与睿并崇丕号演而申之万世永保
　　皇太后升御座
　　迩臣跪奏严办必恭乃御祎䄖升于殿中慈颜雍穆和气冲融芳流青史传之无穷
　　册宝诣读册宝位
　　徽音孔昭宝传斯刻金昭玉粹有煜斯册载祈载祝以燕以翼宝之万年与宋无极
　　皇太后降御座
　　皇文既举庆礼告䖍肇自宫闱格于幅员子称母寿母谓子贤陟降在兹隆名际天
　　宋乐志曰理宗享国四十馀年凡礼乐之事式遵旧章未尝有所改作及奉上寿明仁福慈睿皇太后册宝始新制乐曲行事
　　嘉定十五年皇帝爰膺天命之宝乐章
　　恭膺天命之曲太簇宫
　　我祖受命恭膺于天爰作玉宝载祗载䖍申锡无疆神圣有传昭兹兴运于万斯年
　　旧疆来归之曲太簇宫
　　于穆我皇之徳之纯涌濡群生矧我遗民连齐跨晋输贡效珍土宇日辟一视同仁
　　永清四海之曲太簇宫
　　我祖我宗徳厚泽深于皇继序益单厥心天人协扶一统有临乾坤清夷振古斯今
　　嘉定二年册皇太子乐章
　　皇帝升座
　　于皇我宋受命于天升储主鬯衍庆卜年典册告备庭工载䖍万乘莅止端冕䆳延
　　太子入门受册宝
　　太极端御少阳肃秪珉简斯镂衮服孔宜式奏备乐廼陈盛仪下拜登受永言保之
　　太子受册宝出门
　　明两承曜作贰宣猷荗徳金昭令誉川流豫定厥本永贻乃谋三朝致养问寝龙楼
　　皇帝降座
　　震洊体象我储明兮涣阳显册我礼成兮大驾言旋警跸鸣兮燕祉无疆邦之荣兮
　　宝祐二年皇子冠乐章
　　皇帝将出文徳殿隆安
　　于皇帝徳乃圣乃神本支百世立爱惟亲敬共冠事以明人伦承天右序休命用申
　　賔赞入门祗安
　　丰芑诒谋建尔元子揆礼仪年筮賔敬事八音克谐嘉賔至止于以冠之成其福履
　　賔赞出门祗安
　　礼国之本冠礼之始賔升自西维賔之位于著于阼维子之义厥惟钦哉敬以从事
　　皇帝降座隆安
　　路寝辟门黼座恭已群公在庭所重维礼正心齐家以燕翼子于万斯年王心载喜
　　皇子初行
　　有来振振月重轮兮瑜玉在佩綦组明兮右徴左羽徳结旌兮步中采齐矩彟循兮
　　賔赞入门
　　我有嘉賔直大以方亦既至止厥徳用光冠而字之厥义孔彰表里纯备黄耉无疆
　　皇子诣受制位
　　吉圭休成其日南至天子有昭冠尔皇嗣为国之本隆邦之礼拜而受之式共敬止
　　皇子升东阶
　　兹惟阼阶厥义有在历阶而升敬谨将冠经训昭昭邦仪粲粲正纚賔筵寿考未艾〈按此首用韵未详岂拟车攻第五章体耶〉皇子升筵
　　秩秩賔筵笾豆孔嘉帝子至止衿缨振华周旋陟降礼行三加成人有徳匪骄匪奢
　　初加
　　帝子惟贤懋昭厥徳跪冠于房元冠有特钟鼓喤喤威仪抑抑百礼既洽祚我王国
　　初醮
　　有賔在筵有尊在戸磐管将将醮礼时举跪觞祝词以永燕誉宝祚万年磐石巩固
　　再冠
　　复及肇祥震维标徳乃共皮弁其仪不忒体正色齐维民之则璇霄眷佑国寿箕翼
　　再醮
　　冠醮之义匪酬匪酌于戸之西敬共以恪金石相宣冠醮相错帝祉之受施及家国
　　三加
　　善颂善祷三加弥尊爵弁峩峩介珪温温阳徳方长成徳允存燕及君亲厥祉孔蕃
　　三醮
　　席于賔阶礼义以兴受爵执爵多福以膺匪惟服加徳加愈升匪惟徳加寿加愈増
　　皇子降
　　命服煌煌跬步中度庆集皇闱化行徳宇礼具乐成惕若戒惧宝璐厥躬有秩斯祜
　　朝谒皇帝将出
　　皇王烝哉令闻不已燕翼有谋冠醮有礼百僚在庭遹相厥事颂声所同嘉受帝祉
　　皇子再拜
　　青社分封前星启熖繁弱绥章厥光莫掩容称其徳蓄学之验芳誉敷华大圭无玷
　　皇子退
　　元衮黼裳垂徽永世勉勉成徳是在元子胙土南賔厥旨孔懿充一忠字作百无愧
　　皇帝降座
　　爱始于亲圣尽伦兮元子冠字邦礼成兮天步舒徐皇心宁兮家人之吉亿万春兮
　　宁宗郊祀大礼鼓吹曲
　　六州
　　皇抚极明徳贯乾坤信星列卿云烂辉亘紫微垣思报贶明诏祠官练时蒐旷典紫畤觚坛昭孝徳亲御和銮振鹭玉珊珊精纯谒款膋萧爌焬黄流湛澹百末布生兰扣天阍延飞驾相仿彿降云端神光集嘉向应蔼蔼万衣冠竣熙事清晓轻寒恣荣观华衣雾縠般般乾坤并贶庆君欢翘首圣恩宽遵皇极沛天泽灵心怿龟鼎永尊安
　　十二时
　　宵景霁河汉清夷旷典讲明时合祛升侑孝徳爰熙陈祼閟宫澹觞太室来奏天仪驷苍螭玉辂驭㽔绥觚陛展躬祠长梢餙玉翠羽秀金支华始倡雅韵出宫垂神来下云车风马缤晻霭宴栖迟毕觞流胙柴烟竣事棠梨回谒宣室受蕃釐盛徳无心専飨端为民祈云恩有截雨泽沛无涯君王愉乐龢气溢瑶卮寿天齐长拥神基
　　奉禋歌
　　葭飞璇籥孕初阳云绝清台荐景祥风应律日应光岁功顺底金穰寿而康庭壶乐无疆皇展报新礼乐觚陛咏賔乡珠幄𤈶黄登瑞缫陈俎豆澹嘉觞衮衣辉焕宝佩琳琅奠椒浆庆阴阴神来下鳯翥龙骧灵燕喜锡符仍降嘏镛管琳琅懽亮神之出祓兰堂辇路天香轻烟半袭旗常祉滂洋受釐宣室返驭斋房恩与风翔华封祝皇来有庆八荒同寿宝历无疆降仙台
　　星芒收采云容放晓羲驭渐扬明觚坛竣事霁风袭衮衣轻銮路尘清甘泉卤簿祲威肃回轸旋衡千官导从粲𬖂缨钧奏间韶英瞻龙闱近鳯城都人云会芬茀夹道懽迎宸极尊荣卮玉庆熙成琼楼天上起和声布春泽洪畅寰瀛嵩呼万岁鳌三抃颂升平
　　明堂大礼鼓吹曲
　　合宫歌
　　圣明朝旷典乘秋举大飨本仁祖九室八牖四戸敕躬斋戒格堪舆盛牲实俎并侑总稽古玉露乍肃天宇冰轮下照金铺燎烟嘘郁尊香云门舞髣髴翔坐灵心咸嘉娱众星俞美光属照𤈶珠清晓御丹鳯湛恩遍浃率欢声雷动岳镇呼徐命法驾万骑花盈路万姓齐祝寿同天地事超唐虞看平燕云从此兴文偃武待重会诸侯旧东都
　　六州
　　商秋肃嘉会协中辛涓路寝修禋祀圣徳昭清端志虑罄竭斋精锦绣排天仗羽卫缤纷朝太室返中宸被衮接神明时平天地俱清宴兼金行万宝物盛蔼清馨瞻𤈶座舂容娭燕三灵奠瑶爵荐量币清思窈𡨋𡨋望昆仑输嘉祥塞𬘡缊诚殚礼洽庆休成润泽被生民端门肆眚昕庭称贺俱将戬榖万寿祝明君十二时
　　炎图巩天祚昌期圣徳茂重离英明经远濬哲昭微宝俭更深慈观万国累洽重熙对时报礼秩神祗玉帛凑华夷肃雍显相百辟尽钦祗奄嘉虞英璧奠华滋神安坐景气澄虚极光𦦨烛长丽展诗应律万舞逶迟三献洽皇仪垂灵祲庆祐来宜礼无违鸣鸾临帝阙飞鳯下天倪清和寰宇霈泽一朝驰醇化无为万祀巩丕基
　　导引
　　合宫亲飨青女肃长空精意与天通后皇临顾谁为侑文祖暨神功函蒙祉福岁常丰声教被华戎两宫眉寿同荣乐戬榖永来崇
　　宁宗皇帝发引鼓吹曲
　　导引
　　三弄晓云黯天低攀六引转悲凄俭慈孝哲锺天性深仁厚泽遍群黎东西南北徯商霓功甫就别宸闺臣民千右恨㡬时羽卫带朝归
　　六州
　　明天子昔日丕纂鸿图躬道徳崇学问稽古训访群儒日亲广厦论唐虞讲求政治想都俞君臣一徳志交孚外夷效顺犹自选车徒仁恩霑四国固结满寰区千年宗社万岁规模重新天命出乾符老癃䇿杖相扶愿观徳化遍方隅幸无死须臾谓宜圣寿等嵩呼遽登云舆上龙胡宸居幽寂紫云孤宸章宝画但与日星俱龙帷凤翣已载涂忍听笳鼔嗟呼
　　十二时
　　弋绨革舄㝡仁贤俭徳自躬全忧勤庶政三十馀年金风肃秋渐老摄调𠎝忱恂遍群祀号泣诉旻天缀衣将出神凝玉几一夜登仙弓堕隔苍烟七月有来同轨引綍动灵辁凄怆泪潸然行号巷哭薤露声传东城去路惊涛忍见江船憔悴山川不禁箫鼓咽山阴处茂林修竹芊芊望陵宫应弗远金粟堆前人徒慕恋百神警待盘翥驱先戴鸿恩空痛慕泪珠连千秋岁功徳寄华编
　　宁宗神主祔庙鼓吹曲
　　导引
　　中兴四叶休徳继昭清王度日熙平气调玊烛金穰应八表颂声腾中原图籍入宸廷列圣慰真灵衮龙登庙㳺仙阙亿万载尊承
　　宝庆三年奉上宁宗徽号鼔吹曲
　　导引
　　中兴五叶天子肇明禋一徳格高旻宁皇至圣功超古万国慕深仁徽称显号又还新功徳粲雕珉乾坤绘画终难尽遗泽在斯民












　　钦定续文献通考卷一百十二
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十三
　　乐考
　　乐歌
　　辽
　　辽史乐志曰雅乐歌词文阙不具
　　金郊祀乐章
　　皇帝入中壝宫县黄锺宫昌宁之曲〈凡步武同〉
　　衮服穆穆临于中壝瞻言圜坛皇皇后帝禋祀肇称馨香维徳爰暨百神于昭受职
　　降神宫县乾宁之曲仁丰道洽之舞圜锺为宫黄锺为角太簇为征姑洗为羽圜锺三奏黄锺太簇姑洗皆一奏词并同
　　我金之兴皇天锡羡惟神之休爰兹郊见有玉其礼有牲其荐将受厥明来宁来燕
　　皇帝盥洗宫县黄锺宫昌宁之曲
　　因天事天惇宗将礼爰饬攸司奉时罍洗挹彼注兹廼升坛陛先事而䖍神劳岂弟
　　皇帝升坛登歌大吕宫昌宁之曲
　　相在国南崇崇其趾烝哉皇王惟时莅止至诚通神克禋克祀于万斯年昊天其子
　　昊天上帝奠玊币登歌大吕宫洪宁之曲
　　穆穆君王有严有翼珮环锵然圜坛是陟嘉徳升闻馨非黍稷高明降监百神受职
　　皇地祇坤〈按史志王圻续通考俱误作神照史志雅乐条改〉宁之曲
　　肃敬明祇躬行奠贽其贽维何黄琮制币从祀群灵咸秩厥位维皇能飨允集熙事
　　配位太祖皇帝永宁之曲
　　肇举明禋皇天后土皇祖武元爰作神主功昭耆定歌以大吕绥我思成有秩斯祜
　　司徒迎俎宫县黄锺宫丰宁之曲
　　穆穆皇皇天子躬祀群臣相之罔不敬〈按王圻续通考作钦〉止俎豆毕陈物其嘉矣馨香始升明神燕喜
　　昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲
　　郊禋展敬昭事上灵太尊在席有配斯馨酌言献之灵其醉止福禄来宜以答明祀
　　皇地祇泰宁之曲
　　衮服穆穆〈王圻续通考作煌煌〉临彼〈史志作被〉泰折于昭神宫埋币瘗血爰称匏爵斟言荐洁方舆常安扶我帝业配位太祖皇帝燕宁之曲
　　烝哉高后肇迪丕基功与天合配天以推荐时清旨孔肃其仪来宁来燕福禄绥之
　　文舞退武舞进宫县黄锺宫咸宁之曲
　　奉祀郊丘云门变舞进秉朱干停挥翟羽于昭睿文复肖圣武无疆维烈天子受祜
　　亚终献宫县黄锺宫咸宁之曲功成治定之舞扫地南郊天神以俟于皇君王〈按史志误作在照王坼续通考改〉克禋克祀交于神明元酒陶器诚心靖纯非贵食味皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲
　　所以承天无过乎质天其祐之惟精惟一泰尊爰挹馨香荐徳惠我无疆子孙千亿
　　彻豆登歌大吕宫丰宁之曲
　　大礼爰陈为豆孔硕肃肃其容于显百辟皇灵降监馨闻在徳明禋斯成孚休罔极
　　送神宫县圜锺宫乾宁之曲
　　赫赫上帝临监禋祀居然来歆昭答祖配圜坛四成神安其位升歌赞送天人悦喜
　　方丘乐章
　　迎神镇宁之曲林锺宫再奏太簇角再奏姑洗征再奏南吕羽再奏词同
　　至哉坤仪万彚资生称物平施流谦变盈礼修泰折祭极精诚皇皇灵眷永奠寰瀛
　　初献盥洗太簇宫肃宁之曲
　　礼有五经无先祭礼即时申䖍惟时盥洗品物吉蠲威仪济济锡之纯嘏来歆岂弟
　　初献升坛应锺宫肃宁之曲
　　无疆之徳至哉坤元沈潜刚克资生实蕃方丘之仪惟敬无文神其来思时歆荐殷
　　初献奠玊币太簇宫亿宁之曲
　　礼行方泽文物备举惟皇地祇昭假来下奠玉帛〈按王圻续通考作币〉纯诚内著神保是享陟降斯祜
　　司徒奉俎太簇宫丰宁之曲
　　四阶秩仪坛于方泽昭事皇祗即阴以墌洁肆于祊孔嘉且硕神其福之如几如式
　　正位酌献太簇宫溥宁之曲
　　荡荡坤徳物无不载柔顺利贞含宏光大笾豆既陈〈按王圻续通考作存据史志改〉金石斯在四海永宁福禄攸介配位〈太宗也〉酌献太簇宫保宁之曲词阙
　　亚终献升坛太簇宫咸宁之曲
　　卓彼嘉坛奠玊方泽百神祇肃八音纯绎祀事孔明柔祗感格〈按此章不应独减二句疑史阙之〉
　　彻豆应锺宫丰宁之曲
　　修理方丘吉蠲是宜笾豆静嘉登于有司芬芬馨香来享来仪郊仪将终声歌彻之
　　送神林锺宫镇宁之曲
　　因地方丘济济多仪乐成八变灵祗格思荐馀彻豆神贶昭垂亿万斯年永祐丕基
　　诣望燎位太簇宫肃宁之曲词同升坛
　　宗庙乐章
　　禘祫亲飨乐章
　　皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲〈出入步武同〉
　　惟时升平礼仪肇兴鸣鸾至止穆穆造庭百辟卿士恪谨迎承恭隶〈按二字疑有误王圻续通考作对越〉祖考神宇攸宁皇帝升殿登歌夹锺宫昌宁之曲〈升降及将还版位皆同登歌〉笙镛既陈罍尊在戸升降有容惟规惟矩恭敬明神上仪交举永言保之承天之祜
　　皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲
　　惟水之功洁净精微洗爵奠斚于徳有辉皇皇穆穆宗庙之威宜其感格福祉交归
　　皇帝降阶宫县无射宫昌宁之曲
　　于皇神宫象天清明有来肃肃相维公卿礼仪卒度君子攸宁孔时孔惠绥我思成
　　〈臣〉等谨按盥洗复位而后迎神此天徳二年乐节至大定中更定详后朝享
　　迎神宫县来宁之曲黄锺宫三奏大吕角二奏太簇征二奏应锺羽二奏词同
　　八音克谐百礼具举明徳惟清至诚永慕神之格思云軿风驭来止来临千祀燕处
　　司徒引俎宫县无射宫丰宁之曲
　　维牲维牺齐明致祠我将我享吉蠲奉之博硕肥腯神嗜为宜千秋歆此永绥黔黎
　　始祖酌献宫县无射宫大元之曲
　　惟酒既清惟殽既馨苾芬孝祀在庙之庭羞于皇祖来燕来宁象功昭徳先祖是听
　　徳皇帝大熙之曲
　　万方欣戴鸿业创基瑶源垂裕绵瓞重熙式崇毖祀爰考成规笾豆有楚益臻皇仪
　　安皇帝大安之曲
　　爰图造邦载徳其昌皇仪允穆诞集嘉祥明诚昭假积厚流光祗严清庙钟石琅琅
　　献祖大昭之曲
　　惟圣兴邦经始之初鸠民化俗还定攸居迪徳纯俭志规远图时哉显祀精诚有孚
　　昭祖大成之曲
　　天启璇源贻庆定基率义为勇施徳为威耀武拓境功烈巍巍永昌皇祚均福黔黎
　　景祖大昌之曲
　　丕显鸿烈基绪隆昌圣期诞集邦宇斯张尊严庙祏昭假休祥煌煌缛典亿载弥光
　　世祖大武之曲
　　桓桓伐〈按王圻续通考作武照史志改〉功天鉴其明惟威震叠惟徳绥宁神䇿无遗鸿图以兴曽孙孝祀遹昭厥成肃宗大明之曲
　　于皇神人武烈文谟左右世祖怀柔扫除威震遐迩化渐虫鱼垂光绵永成帝之孚
　　穆宗大章之曲
　　烝哉文祖钦圣弘渊慈爱忠信典册昭然歆此明祀繁祉绵绵时纯熙矣流庆万年
　　康宗大康之曲
　　惟明惟听煜煜神功仪型世业昭假上穹持盈孝孙荐芳斯丰锡我祉福皇化益隆
　　太祖大定之曲
　　功超殷周徳配唐虞天人协应平统寰区开祥垂裕肇基永图明明天子敬承典谟
　　太宗大惠之曲
　　巍巍徳鸿无为端扆祚承神功究驯俗媺清宫缉熙孝毖时祀钦奠著诚牺尊嘉旨
　　熙宗大同之曲
　　昭显〈按王圻续通考作昭〉令徳神基丕承对越在天享用跻升于穆清庙来燕来宁神其醉止惟歆〈按史志误作钦照王圻续通考改〉克诚
　　睿宗大和之曲
　　皇祖开基周武殷汤猗欤圣考嗣徳弥光启佑洪绪长发其祥严恭庙享万世烝尝
　　世宗大钧之曲
　　神之来思甫登于堂祼圭有瓒秬鬯芬芳巍巍先功启佑无疆万年肆祀孝心不忘
　　显宗大宁之曲
　　于皇神宫有严惟清吉蠲孝祀惟神之宁对越在天绥我思成〈按史志误作诚照王圻续通考改〉敷祐亿年邦家之庆章宗大隆之曲
　　两纪践祚万方宁康文经天地武服遐荒礼备制定徳隆业昌居歆典祀亿载无疆
　　宣宗大庆之曲
　　猗欤圣皇三代之英功光先后徳被群生牲粢惟馨鼓钟其铿神兮来思歆于克诚
　　文舞退武舞进宫县无射宫肃宁之曲
　　明明先皇神武惟扬开基垂统万世无疆干戚象功威仪有光神保是享昭哉降康
　　亚终献无射宫肃宁之曲
　　涓辰之休昭祀惟恭威仪陟降惟礼是从笾豆静嘉于论鼓钟惟皇受祉监斯徳容
　　皇帝饮福登歌夹锺宫福宁之曲
　　牺牲充洁粢盛馨香来格来享精神用彰饮此纯禧简简穰穰文明天子万寿无疆
　　彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲〈按乐志上云彻豆奏丰宁用无射宫而此与朝享彻豆皆作夹锺宫其说互异〉
　　孝祀肃穆〈按史志误作睦照王圻续通考改〉明徳以荐乐奏九成礼终三献百辟卿士进彻以时小大稽首神保聿归送神宫县黄锺宫来宁之曲
　　洁兹牛羊清兹酒醴三献攸终神既燕喜神之去兮载锡繁祉万寿无疆永保禋祀
　　郊祀前朝享太庙乐章
　　皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲
　　郊将升禋庙当告䖍锡銮戾止孝实奉先祀事斯举有序无愆祗见祖考神意懽然
　　皇帝升殿登歌夹锺宫昌宁之曲
　　皇皇天子升自阼阶奠见祖祢肃然有怀百礼已洽八音克谐既昌且宁万福沓来
　　迎神宫县来宁之曲黄锺宫〈按此处史志与王圻续通考俱脱官字今补〉三奏大吕角二奏太簇征二奏应锺羽二奏词同〈臣〉等谨按乐志上云天徳二年晨祼毕还小次方奏迎神曲大定十一年朝享奏依开元开宝礼至版位即奏黄锺宫九奏云云前禘祫亲享迎神在盥洗降阶后则天徳旧仪此迎神而后盥洗则大定间改制也
　　以实应天报本反始洁兹丰盛礼先肆祀风马云车神之吊矣来止来宜而燕翼子
　　皇帝盥洗官县无射宫昌宁之曲
　　有水于罍有巾于篚帨手拭爵圭衮有炜元酒太羮徳馨惟菲万年昌宁皇皇负扆
　　皇帝升阶宫县无射宫昌宁之曲〈降阶同〉
　　巍巍京师有严神宫圣主戾止多士云从来享来献〈按王圻续通考作格献作享照史志改〉肃肃其容将昭大报庸示推崇司徒奉俎宫县无射宫丰宁之曲
　　陈其牺牲惟纯与精苾芬孝祀〈按史志误作思照王圻续通考改〉于昭克诚不疾瘯蠡或剥或烹洋洋在上以交神明始祖酌献宫县无射宫〈按此三字史志脱照王圻续通考添〉大元之曲猗欤初基兆我王迹其命维新贻谋丕赫绵绵瓜瓞国步日辟堂构之成焜煌今昔
　　献祖大昭之曲
　　以圣继兴成王之孚民从其化咸奠攸居清庙观徳猗与伟与金石备乐以奉神娱
　　昭祖大成之曲
　　东夷不庭皇祖震怒神武削平贻厥圣绪犹室有基垣墉乃树亿万斯年天保孔固
　　景祖大昌之曲
　　于皇艺祖其智如神修法施令百度维新疆宇日广海隅咸賔功高徳厚耀耀震震
　　世祖大武之曲
　　于皇先王昭假于天长驾远驭麾斥无前王业犹生孙谋有〈按王圻续通考作克〉传圜坛展礼敢先告䖍
　　肃宗大明之曲
　　猗欤前人简惠昭融相我世祖成兹伐〈按王圻续通考作武照史志改〉功敷佑来叶帝图其隆将修熙事先款神宫穆宗大章之曲
　　仁慈忠信惟祖之休功光岐下迹掩商邱仰瞻清庙怀想前修神其来格歆兹庶羞
　　康宗大康之曲
　　猗欤前王惠我无疆仪刑典法日靖四方永言孝思於乎不忘昭告大祀祗率旧章
　　太祖大定之曲
　　天生聪明俾乂烝人惟此二国为我驱民挞彼威武万邦咸賔明昭大报推而配神
　　太宗大惠之曲
　　维清缉熙于昭明德我其收之骏奔万国南郊肇修大典增饰清庙吉蠲纯禧申钖
　　睿宗大和之曲
　　维时祖功肇开神基昭哉圣考其德增辉上动天监明命攸归谋贻翼子无疆之辞
　　文舞退武舞进宫县〈按此处亦应有无射宫三字观禘祫乐歌可见史志王圻续通考俱脱〉肃宁之曲
　　先皇开基比迹殷汤功加天下武德弥光容舞象成干戈戚扬于昭报本怀哉不忘
　　亚终献宫县无射宫〈按此三字史志脱照王圻续通考添〉肃宁之曲于皇宗祊朝献维时芬芬酒醴棣棣威仪诚则有馀神之格思子孙千亿神其相之
　　皇帝饮福登歌夹锺宫〈按此处史志王圻续通考俱脱宫字今补〉福宁之曲
　　皇皇穆穆丕承丕基躬亲于禋载肃载祗对越在天神歆其诚于以饮酒如川之增
　　彻豆登歌夹锺宫丰宁之曲
　　物维其时既丰且旨苾苾德馨或将或肆神之居歆洽〈按王圻续通考作协照史志改〉于百礼于万斯年穰穰介祉送神宫县黄锺宫来宁之曲
　　济济多仪皇皇雅奏献终反爵荐馀彻豆神监昭回有秩斯祜无疆之福申锡厥后
　　昭德皇后别庙郊祀前荐享登歌乐曲
　　初献盥洗夷则宫肃宁之曲
　　神无常享时歆精诚惟诚惟洁感通神明先事盥涤注兹清泠巾篚既奠尊彝荐馨
　　初献升降殿仲吕宫嘉宁〈按史志脱宁字〉之曲
　　有来肃肃登降以敬粲粲袨服锵锵佩声金石节奏既协且平其仪不忒乃终有庆
　　司徒奉俎奏夷则宫丰宁之曲
　　馨我黍稷洁我牲牷降升有节荐是吉蠲工祝致告威仪肃然神之吊矣元吉其旋
　　酌献奏夷则宫仪坤之曲
　　伣天之妺坤徳利贞圜丘有事先荐以诚我酒既旨我殽既盈神其居飨福禄来成
　　彻豆奏仲吕宫丰宁之曲
　　明昭祀事旧典无违乐既云阕神其聿归礼之克成神保斯飨于万斯年迓续丕贶
　　祫禘有司摄事乐章〈按乐章字史志脱照王圻续通考添〉
　　初献盥洗宫县无射宫肃宁之曲
　　祀事之大齐栗为先洁精以献沃盥于前既灌以升乃荐豆笾神其感格歆于吉蠲
　　升自西阶登歌奏夹锺宫嘉宁之曲〈馀并同亲祀〉
　　国有太宫合食以礼跻阶肃肃降陛〈按王圻续通考误作陞照史志改〉济济铿然纯音节乃容止神之格思永绥福履
　　时享摄事登歌乐章
　　初献盥洗无射宫肃宁之曲
　　酌彼行潦惟挹其清洁齐以祀祀事昭明显允辟公沃盥乃升神之至止歆于克诚
　　初献升殿夹锺宫嘉宁之曲〈馀同亲祀惟不用宫县〉
　　济济在庭祗荐有序雍容令仪旋规折矩爰徂于基鸣佩接武敬恭明神来宁来处
　　昭徳皇后时享登歌乐章
　　初献盥洗无射宫肃宁之曲
　　时祀有章礼备乐举爰洁其盥亦丰其俎俯仰升降中规中矩神其来格百福是与
　　初献升殿夹钟宫嘉宁之曲〈三献及司徒降同〉
　　假哉神宫神宫有侐〈按史志误作恤〉惟时吉蠲登升翼翼歌钟锵煌笙磬翕绎于昭肃㳟灵釐来格
　　司徒奉俎无射宫丰宁之曲
　　宫庭枚枚钟磬喤喤既仪圭鬯既奠膋□齐庄奉馈笾豆大房灵之右飨流庆无疆
　　酌献无射宫仪坤之曲
　　于皇坤德作合乾仪涂山懿范京室芳徽容声如在典祀惟时神其克享荐祉来宜
　　亚终献无射宫仪坤之曲
　　嘉羞实俎高张在庭申献合礼〈终献改申为三〉坤德仪刑神其是听用鬯清明清明既鬯来享来宁
　　彻豆夹锺宫丰宁之曲
　　礼成于终神心禗禗膋萧发馨乐阕献已徒驭孔多灵舆载轙青元悠悠归且亿矣
　　宣孝太子别庙登歌乐章
　　初献升殿夹锺宫承安之曲
　　有腯斯牲有馨斯齐美哉洋洋升降以礼礼容既庄乐亦谐止神之格思式歆明祀
　　酌献无射宫和宁之曲
　　于惟光灵孝德昭宣高丽有奕来宁来燕于荐惟祫既时既蠲从我烈祖载享亿年
　　亚终献和寕之曲
　　金石和奏豆笾惟丰祠官奉事齐敬精𠂻笙吟伊浦鹤驻缑𡶶是保是飨灵德无穷
　　彻豆夹锺宫和安之曲
　　寝成奕奕今兹其时明称肇祀将礼之仪侯安以怿羞嘉且时乐阕献已神其飨思
　　大定三年十月追上睿宗册宝乐章
　　应锺宫显宁之曲
　　天开休运积仁而昌命兹昭考敢忘显扬上仪肇举涓日之良来格来享惠我无疆
　　大定十九年升祔熙宗册宝乐曲
　　恢大帝业敉宁多方懿德荗烈金书发扬肇举上仪涓择吉日鸿名赫赫与天无极
　　上册宝宫县静宁之曲
　　日卜其吉承祀孔肃广号追崇孝心克笃於乎悠哉来思睟穆宝册既陈委于宗祝
　　皇帝降殿宫县鸿宁之曲
　　继世隆昌临朝静默追谥鸿名发挥〈按史志误作辉〉潜徳玉质金章煌煌简册涓辰展仪永传无极
　　殿庭乐歌
　　大定七年正月上册宝乐章
　　皇帝将升御座宫县乐太簇宫泰宁之曲〈降座同〉德隆帝位承天而兴侯邦来庭民居安宁归美以报传之无极鸿名徽称寿时万亿
　　册宝入门奏天保报上之曲
　　四方既平功归圣明定功巍巍丕享鸿名股肱良哉揄扬元首储精优㳺南山等寿
　　奉册宝官将复班位奏归美扬功之曲
　　圣徳高明万邦咸休锱铢唐虞糠秕商周惟时群臣对扬稽首天子明明令闻不朽
　　册宝初行奏和宁之曲〈册宝将升殿皇太子自侍立位至降阶同〉
　　四方攸同昭哉成功时和年丰诸福来崇英声昭腾和气充塞於乎皇王惟寿时亿
　　皇太子升殿贺奏同心戴圣之曲
　　穆清皇风遐方来同于昭于天物和岁丰丕受鸿名对扬伟绩纯釐〈按王圻续通考作嘏〉穰穰敷钖罔极
　　上寿皇帝将升御座宫县和宁之曲〈同前〉
　　举酒万寿无疆之曲
　　四海太平吾皇之功群臣对扬诞受鸿名霞觞琼腴君王乐岂皇天埀休万寿无极
　　皇太子升阶降阶及与宴官升殿并奏和宁之曲〈同前〉进第一爵登歌奏王道昌明之曲
　　对天鸿休于以铺张巍巍煌煌超冠百王皇图皇纲时惟明昌祉福无疆于民敷扬
　　行群官酒宫县和宁之曲文舞〈按史志误作武〉入设群官食奏功成治定之舞三成止
　　圣德高明如天聪〈按史志误作强照王圻绩通考改〉明多方治平功大有成流于声音形于蹈舞颂觞〈按王圻续通考作赏〉群臣以昭礼遇
　　进第二爵登歌奏天子万年之曲
　　惟明后御寰瀛跻升平飞英声功三皇徳五帝㳺岩廊亿万岁
　　行群官酒宫县和宁之曲武舞入设群官食奏四海会同之舞三成止
　　地平天成时和岁丰迓衡弗迷率维敉功受天之祐四方来贺〈按史志王圻续通考俱误作荷〉于万斯年不遐有佐进第三爵登歌嘉禾之曲
　　景命赫斯归吾皇仁风洋洋披远荒琛贽旅庭趋明光气和薫蒸为嘉祥殊本合穗真异常庾如坻京岁且穰猗欤鸿休超前王播为声诗传无疆
　　行群官酒设群官食群官降阶宫县并奏和宁之曲皇帝将降御座奏泰宁之曲并用太簇宫
　　大定十一年十一月行册礼乐章
　　皇帝升御座宫县泰宁之曲
　　皇皇穆穆衮服玉趾如日之升如山仰止九賔在列媚兹天子愿言无疆介以繁祉
　　册宝入门奏天保报上之曲
　　穆穆元圣天迪子保相维臣工以奏丕号扬于路朝玉牒神宝于万斯年吾君寿考
　　奉册宝官将复班位奏归美扬功之曲
　　玉册玉宝尊圣天子丕扬鸿名昭受帝祉闳休对天其隆孰比臣下同心翼戴归美
　　皇太子升殿贺奏同心戴圣之曲
　　大矣我后徽册膺受欢趋彤庭拜手稽首休明御辰无疆万寿灵贶沓〈按史志误作杳〉来天地长久
　　举酒奏万寿无疆之曲
　　圣徳懋昭民归天祐煌煌金书典册光受备乐在庭八音谐奏群公奉觞天子万夀
　　进第一爵登歌王道昌明之曲
　　明明我皇道光化溥百度惟新礼修乐举藻饰太平烂然可睹超跻三王晖映千古
　　设群官食奏和宁之曲功成治定之舞
　　穆穆我君威折群丑辉光日新仁洽九有容典威㽔超前绝后端拱深严宝册膺受
　　第二爵登歌奏天子万年之曲
　　典礼修惟明后扬鸿名灿琼罗华绅为万寿歌南山坚且久
　　行群官酒奏和宁之曲四海会同之舞
　　道隆政平天开有徳万国和宁来王来极昭受鸿名俯徇列辟锡饮行觞欢心各得
　　第三爵登歌奏嘉禾之曲
　　众瑞毕至昭升平爰生嘉禾乃合穗膴膴大田无南东稼荗如云成丰岁既刈既获百室盈击壤歌沸野老声陶唐之民兹其比帝力何有若自遂
　　大定十三年三月万春节上寿皇太子命皇孙歌睿宗功徳歌
　　我祖睿宗厚有阴徳国祚有传储嗣当立满朝疑惧独先启策徂征三秦震惊来附富平百万望风奔仆灵恩光被时雨春旸神化周浃春生冬藏
　　大定十八年十二月上受命宝乐章
　　皇帝将升御座宫县奏泰宁之曲并大吕宫
　　上帝有赫怀此明徳畀之神宝庸镇万国临轩是膺登降维则群臣拜首年卜万亿
　　宝入门奏天保报上之曲
　　受命大宝昭荅眷祐珍符明贶人为天授文物具举韶濩迭奏群臣上之天子万寿
　　群臣合班奏归美扬功之曲
　　德冒生民明明元后端冕临轩神宝是受群工来贺咸拜稽首无疆无期享祚长久
　　皇太子升殿并自侍立位降阶宫县称觞介寿之曲上仪昭举膺时瑞玉群辟在列跄跄肃肃衮衣桓圭归美稽首升降惟时天子万寿
　　举酒登歌奏万寿无疆之曲
　　上帝眷命纯休兹至诞膺洪宝光临大器称觞对扬嵩岳万岁其宁惟永无疆卜世
　　天徳二年十月册立中宫乐章
　　皇帝将升御座宫县奏乾宁之曲〈降座同〉
　　人道大伦王化所基明圣稽古阴教欲施临轩发策备举彜仪关睢麟趾宜播声诗
　　册宝入门奏昌宁之曲〈出门同〉
　　羽卫充庭淑旗徽章礼仪具举涓辰以良相我内训来仪椒房亿万斯年邦家之光
　　将受册宝以册宝入门宫县奏肃宁之曲〈命妇升降同〉涂山兴夏关睢美周坤仪之尊毋临九州瑶册祎衣光配凝旒地久天长福禄是遒
　　后出阁奏顺宁之曲〈升降座同〉
　　天立厥配任姒比隆母仪四海化行六宫日月并明乾坤合徳于万斯年作俪宸极
　　受册奏坤宁之曲
　　风化之始由于壸闱礼文斯备爰正坤仪惟顺以慈俪圣同徳则百斯男垂统无极
　　天徳四年二月册皇太子乐章
　　皇帝将升御座宫县奏乾宁之曲皆用夹锺宫大君有为先图本固涓辰之吉礼成储副文物备陈声乐皆具人心载宁克昌福祚
　　册使入门奏昌宁之曲
　　在天成象焕乎前星惟圣时宪典礼以行一人有庆万邦以贞社稷之福寖昌寖明
　　皇太子入门奏元宁之曲〈出门同〉
　　皇矣上帝纯佐明圣笃生元良日跻徳性册命主器万邦以正龙楼问寝亿年之庆
　　大定八年正月册皇太子乐章
　　皇帝将升御座宫县洪宁之曲并用太簇宫
　　会朝清明临轩备礼天威皇皇臣工济济于昭元良膺兹典册对𫾻闳休卜年万亿
　　皇太子入门奏肃宁之曲
　　光照前星惟天垂象稽古而行主器以长典〈按史志王圻续通考俱误作曲〉礼告成遐迩属望国本既隆繁釐永享群臣合班奏嘉宁之曲
　　于皇临轩礼崇上嗣惟眷之祺傃〈按王圻续通考作辨〉方正位言观其仪翔翔〈按王圻续通考作跄跄〉济济美归吾君太平万岁
　　皇太子复受册位奏和宁之曲
　　祖功艰难经营缔构基牢根深枝繁叶荗于昭贻谋骈休集祐元良斯贞吾皇万寿
　　大定二十五年四月宴宗室于上京皇武殿帝自歌本曲
　　猗与我祖圣矣武元诞膺明命功光于天拯溺救焚深根固蒂克开我后传福万世无何海陵淫昏多罪反易天道荼毒海内自昔肇基至于继体积累之业沦胥且坠望戴所归不谋同意宗庙至重人心难拒勉副乐推肆予嗣绪二十四年兢业万几亿兆庶姓怀保安绥国家闲暇廓然无事乃眷上都兴帝之第属兹来㳺恻然予思风物减耗殆非昔时于乡于里皆非初始虽非初始朕自乐此虽非昔时朕无异视瞻恋慨想祖宗旧宇属属音容宛然如睹童嬉孺慕历历其处壮哉径行恍然如故旧年从㳺依稀如昨欢诚契阔日暮之若于嗟阔别兮云胡不乐
　　大定二十七年三月册皇太孙乐章
　　皇帝将升御座宫县泰宁之曲并姑洗宫
　　上天丛休申钖祚𦙍孙谋有贻临轩体正煌煌上仪欣欣众听隆我邦本无疆惟庆
　　皇太孙入门奏庆宁之曲〈出门同〉
　　宝源流光流光惟远孙谋有贻庆绪昭衍于乐众望于皇备典动容周旋承兹嘉羡
　　群臣合班奏顺宁之曲
　　冕旒当宁徽章备举彩仗充庭金石列虡济济多士翼翼就序海润山辉倾听乐府
　　皇太孙复受册位奏保宁之曲
　　礼之攸闻丕建世嫡众论协从天心不易名崇震宫辞著瑞册社稷宗庙无疆夷怿
　　鼓吹导引曲
　　天眷三年九月驾幸燕京导引曲无射宫
　　五年一狩仙㐲到人间问稼穑艰难苍生洗眼秋光里今日见天颜金戈玉斧临香火驰道六龙闲歌谣到处皆相似天子寿南山
　　天徳二年三月祫享回銮导引曲
　　礼成庙享御卫拱飞龙诸道起祥风太平天子多受福孝徳与天通凤箫龙管韶音奏声在五云中灿然文物昭治世万亿禩无穷
　　贞元元年三月驾幸中都导引曲并姑洗宫
　　銮舆顺动喜气满神京辇路宿尘清钩陈万旅随天仗缥缈转霓旌都人望幸倾尧日鳌抃溢懽声临观八极宸居正寰宇庆升平
　　采茨曲
　　新都春色满华盖定全燕时运千龄协星辰五纬连六龙承晓日丹鳯倚中天王气盘山海皇居亿万年
　　贞元三年十一月祫享回銮采茨曲〈按史志与王圻续通考俱阙某律宫三字〉
　　庆成回大驾仙仗紫云深龙衮辉千骑嵩呼间八音太平兴缛礼万国得懽心孝假迎遐福穰穰永降临
　　正隆六年六月驾幸南京导引曲并林锺宫
　　神居〈按史志作宫照王圻续通考改〉壮丽宫殿压蓬莱向晓九门开圣明天子初巡幸遥驾六龙来五云影里排仙仗清跸绝纎埃都人齐唱升平曲更进万年杯
　　采茨曲
　　双阙层云表澄景开清晓六龙天上来驰道平如扫虞巡五载合夏谚一游同都人欣豫意写入颂声中
　　大定三年十月祫享回銮导引曲
　　礼行清庙华黍荐年丰圣孝与天通六龙廽驭千官卫玉振珮环风黄麾金辂严天仗霏雾郁葱葱工歌叠奏升平曲福禄自来崇
　　采茨曲皆应锺宫〈自后亲祀二曲并用〉
　　太宫崇烈考大礼庆初成仙仗廽云步天阶严跸声舜宫合至孝周颂咏维清介福应穰简欢交万国情〈臣〉等谨按导引曲用长短句采茨曲五言八句导引在前采茨在后上文体例甚明史志于此乃作祫享廽銮采茨导引曲〈皆应锺宫自后亲祀二曲并用〉太宫崇烈考云云导引曲礼行清庙云云若采茨下无导引二字固与注意不协然并加此二字便难作太宫崇烈考标题且与下导引曲三字亦属重复而次序倒置更不必言矣今照王圻续通考更定先后庶与前例相合王圻续通考于导引采茨二题下各注应锺至并用云云亦未免辞费今但将史志元注一条移列于后自较简明
　　大定二十七年三月皇太孙受册谢庙导引曲
　　璿源濬发衍庆自灵长圣运日隆昌震闱显册遵彝典基绪焕重光练〈按王圻续通考作维照史志改〉时庙见严昭报礼乐粲成章精诚潜格神明助福禄永无疆

　　钦定续文献通考卷一百十三



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十四
　　乐考
　　乐歌
　　元郊祀乐章
　　成宗大徳六年合祭天地五方帝乐章
　　元史礼乐志曰此与祭社稷先农乐章皆用金旧名
　　降神奏乾宁之曲六成圜锺宫三成黄锺角一成太簇征一成姑洗羽一成〈词并同〉
　　惟皇上帝监徳昭明祖考承天治底隆平孝思维则禋祀荐诚神其降格万福来并〈按王圻续通考误作骈照史志改〉初献盥洗奏肃宁之曲黄锺宫
　　明水在下钟鼔既奏有孚颙若陟降左右辟公处之多士祼将吉蠲以祭上帝其飨
　　初献升降奏肃宁之曲大吕宫
　　禋祀孔肃盥洗〈按史志作荐照王圻续通考改〉初升摄齐恭敬以荐惟馨肃雝多士来格百灵降福受釐万世其承奠玉币奏亿宁之曲〈按四字史志阙照王圻续通考添〉大吕宫宗祀配飨肇举明禋嘉玉既设量币斯陈惟徳格天惟诚感神于万斯年休命用申
　　迎俎奏丰宁之曲黄锺宫
　　有硕斯俎有涤斯牲鸾刀屡奏血膋载升礼崇茧栗气达尚腥上帝临止享于克诚
　　酌献奏嘉宁之曲大吕宫
　　崇崇泰畤穆穆昊穹神之格思肹蚃斯通牺尊载列黄流在中酒既和止万福攸同
　　亚献奏咸宁之曲黄锺宫
　　六成既阕三献云终神具醉止穆穆雍雍和风庆云贲我郊宫受兹祉福亿载无穷
　　终献〈词同前〉
　　彻笾豆奏丰宁之曲大吕宫
　　禋礼既备神具宴娭笾豆有楚废彻不迟多士骏奔乐且有仪乃锡纯嘏永佐丕基
　　送神奏圜锺宫
　　殷祀既毕灵驭载旋礼洽和应降福自天动植咸若阴阳不愆明明天子亿万斯年
　　望燎奏黄锺宫
　　享申〈按王圻续通考作用〉百礼庆洽百灵奠玊高坛燔柴黄庭祥光达曙灿若景星神之降福万国咸宁
　　太常集礼曰国朝乐章皆用成字凡用宁字者金曲也国初礼乐之事悉用前代旧工循习故常遂有用其旧者亦有不用其词而冒以旧号者如郊祀先农等乐是也
　　大徳九年以后定拟亲祀乐章
　　礼乐志曰大徳九年新建郊坛既成命大乐署编运曲谱舞节翰林撰乐章十一月二十八日祀圜丘用之其迎送神曰天成之曲云云
　　皇帝入中壝黄锺宫
　　赫赫有临洋洋在上克配皇祖于穆来享肇此大礼乾文弘朗被衮圜丘巍巍元象
　　皇帝盥洗黄锺宫
　　翼翼孝思明徳洽礼功格元穹有光帝始著我精诚洁兹荐洗币玉攸奠永集嘉祉
　　皇帝升坛〈降同〉大吕宫
　　天行惟健盛徳御天日月龙章笋簴宫县稿鞂尚明礼璧苍圜神之格思香升燔烟
　　降神奏天成之曲圜锺宫三成黄锺角一成太簇征一成姑洗羽一成〈词并同〉
　　烝哉皇元丕承帝眷报本贵诚于郊殷荐稿鞂载陈云门六变神之格思来处来燕
　　初献盥洗奏隆成之曲黄锺宫
　　肇禋南郊百神受职齐洁惟先匪馨于稷迺沃迺盥祠坛是陟上帝监观其仪不忒
　　初献升坛〈降同〉奏隆成之曲大吕宫
　　于穆圜坛阳郊奠位孔惠孔时吉蠲为饎登降祗若百礼既至愿言居歆允集熙事
　　奠玉币〈正配位同〉奏钦成之曲黄锺宫
　　谓天盖高至诚则格克祀克禋骏奔百辟制〈按王圻续通考作玉照史志改〉币斯陈植以苍璧神其降康俾我来益司徒奉俎奏宁成之曲黄锺宫
　　我牲既洁我俎斯实笙镛克谐笾豆有飶神来宴娭歆兹明徳永锡繁禧如㡬如式
　　昊天上帝位酌献明成之曲黄锺宫
　　于昭昊天临下有赫陶匏荐诚声闻在徳酌言献之上灵是格降福孔偕时万时亿
　　皇帝祗位酌献大吕宫
　　至哉坤元与天同徳函育群生元功莫测合飨圜坛旧典时式申锡无疆聿宁皇国
　　礼乐志曰大徳十一年武宗即位祭告天地命大乐署编运皇地祗酌献大吕宫一曲及舞节翰林撰乐章无曲名
　　太祖位酌献黄锺宫
　　礼大报本郊定天位皇皇神祖反始克配至徳难名元功宏济帝典式敷率育攸塈
　　礼乐志曰至大三年十一月敕以二十三日冬至祀昊天上帝于南郊配以太祖令大乐署运制配位及亲祀曲谱舞节翰林撰乐章皇帝出入中壝黄锺宫曲二盥洗黄锺宫曲一陞殿登歌大吕宫曲一酌献黄锺宫曲一饮福登歌大吕宫曲一出入小次黄锺宫曲一皆无曲名
　　皇帝饮福大吕宫
　　特牲享诚备物循质上帝居歆百神受职皇武昭宣孝祀芬苾万福攸同下民阴隲
　　皇帝出入小次万锺宫
　　惟天为大惟帝〈按王圻续通考作仁〉享帝以配祖考肃赞灵祉定极崇功永我昭事升中于天象物毕至
　　文舞〈崇徳之舞〉退武舞〈定功之舞〉进奏和成之曲黄锺宫羽籥既竣载扬玉戚一弛一张匪舒匪棘八音克谐万舞有奕永观厥成纯嘏是锡
　　亚终献奏和成之曲黄锺宫
　　有严郊禋恭陈币玉大糦是承载祗载肃上帝居歆馨香既饫惠我无疆介以景福
　　彻笾豆奏宁成之曲大吕宫
　　三献攸终六乐斯〈按王圻续通考作始照史志改〉遍既右享之彻其有践洋洋在上默默灵眷明禋告成于皇锡羡送神奏天成之曲圜锺宫
　　神之来歆如在左右神保聿归灵斿先后恢恢上圆无声无臭日监孔昭思皇多祐
　　望燎奏隆成之曲黄锺宫
　　熙事备成礼文郁郁柴〈按史志误作紫照王圻续通考改〉烟聿升灵光下烛神人乐康永膺戬谷祚我丕平景命有仆皇帝出中壝黄锺宫
　　㤗坛承光寥廓元暧畅我扬明飨仪惟大九服敬宣声教无外皇拜天〈按王圻续通考作斯照史志改〉祐照临斯届
　　宗庙乐章
　　世祖中统四年至至元三年七室乐章〈太常集礼稿云此系卷牍所载〉太祖第一室
　　天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇
　　太宗第二室
　　和林胜域天邑地宫〈按史志阙一句〉南北来同〈按史志阙王圻续通考作百〉司分置胄教肇崇润色祖业徳仰神宗
　　睿宗第三室
　　珍符默授畴昔自天爰生圣武宝祚开先霓旌回狩龙驾游仙追远如生皇慕颙然
　　皇伯考卓沁第四室
　　威〈按史志此下阙一字王圻续通考作武〉鹰扬冡位〈按史志此下阙一字王圻续通考作克〉当从龙远拓千万里疆诞总虎旅驻压西方航海梯山东西来王
　　皇伯考察罕台第五室
　　雄武军威滋多历年深谋远略协赞惟专流沙西域饯日东边百国畏服英声赫然
　　定宗第六室
　　三朝承休恭己优游钦绳祖武其徳聿修帝憗锡寿徳泽期周蠲饎惟芗祈飨于幽
　　宪宗第七室
　　龙跃潜居风云会通知民病苦轸念宸衷䕫门之旅继志图功俎豆敬祭华仪孔隆
　　至元四〈按四当作三详后〉年至十七年八室乐章〈太常集礼云周驭所藏仪注所录舞节同〉
　　礼乐志曰至元三年省臣言太庙殿室向成宫县乐器咸备请征东平乐工赴京肄习以俟庙享制可秋七月新乐服成乐工至自东平敕翰林院定撰八室乐章大乐署编运舞节俾肄习之冬十有一月有事于太庙宫县登歌乐文武二舞咸备其迎送神曲曰来成云云
　　迎神奏来成之曲九成黄锺宫三成大吕角二成太簇征二成应锺羽二成〈词并同〉
　　齐明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见肸蚃端临来宁来燕〈按至大迎神曲词同但改曲名为思成〉初献盥洗奏肃成之曲〈再诣盥洗同　至大以后名顺成之曲词律同〉无射宫
　　天徳维何如水之清维水内耀配彼天明以涤以濯牺象光晶孝思维则式荐忱诚
　　初献升殿登歌乐奏肃成之曲〈降同〉夹锺宫
　　祀事有严太宫有侐陟降靡违礼〈按史志误作孔照王圻续通考改〉容翼翼笾豆旅陈钟磬翕绎于昭吉蠲神保是格司徒奉俎奏嘉成之曲〈别本所录亲祀乐章词同〉无射宫
　　色纯体全三牺五牲鸾刀屡奏毛炰胾羮神具厌饫聼我磬声居歆有永胡考之宁
　　烈祖第一室奏开成之曲无射宫
　　于皇烈祖积厚流长大勲未集燮伐用张笃生圣嗣奄有多方锡我景福万世无疆
　　〈臣〉等谨按前此以太祖为第一室故仅有七室乐章是年始追尊烈祖为第一室故定撰八室乐章
　　太祖第二室奏武成之曲无射宫
　　天扶昌运混一中华爰有真人𡚒起龙沙际天开宇亘海为家肇修禋祀万世无涯
　　太宗第三室奏文成之曲无射宫
　　纂成前烈底定丕图礼文简省禁网宽疏还风太古跻世华胥三灵顺协四海无虞
　　皇伯考卓沁第四室奏弼成之曲无射宫
　　神支挺秀右壤疏封创业艰难相我祖宗叙亲伊迩论功亦崇春秋祭祀万世攸同
　　皇伯考察罕台第五室奏协成之曲无射宫
　　玉牒期亲神支懿属论徳疏封展亲分玉相我祖宗风栉雨沐昔同其劳今共兹福
　　睿宗第六室奏明成之曲无射宫
　　神祖〈按王圻续通考作祖宗照史志改〉创业爰著戎衣圣考抚军代行天威河南底定江北来归贻谋翼子奕叶重辉定宗第七室奏熙成之曲无射宫
　　嗣承丕祚累洽重熙堂构既定垂拱无为边庭闲暇田里安绥歆兹禋祀万世攸宜
　　宪宗第八室奏威成之曲无射宫
　　羲驭未出萤爝腾光大明丽天群阴披攘百神受职四海宁康愔愔灵昭徳音不忘
　　文舞〈武定文绥之舞〉退武舞〈内平外成之舞〉进奏和成之曲〈别本所录亲祀乐章词同〉无射宫
　　天生五材孰能去兵恢张洪业我祖天声干戈曲盘濯濯厥灵于赫七徳展也大成
　　亚献行礼奏顺成之曲〈终献词律同〉无射宫
　　幽通神明所重精禋清宫肃肃百礼具陈九韶克谐八佾兟兟灵光昭答天休日申
　　彻笾豆登歌乐奏丰成之曲夹锺宫
　　豆笾苾芬金石锵铿礼终三献乐奏九成有严执事进彻无声神保聿归万福来宁
　　送神奏来成之曲〈或作保成〉黄锺宫
　　神主在室神灵在天礼成乐阕〈按史志作閟照王圻续通考改〉神返幽元降福冥冥百神无愆于皇孝思于万斯年
　　至元十八年冬十月世祖皇后祔庙酌献乐章〈按王圻续通考此下有黄锺宫三字史志无其文〉
　　徽柔懿哲温默靖恭范仪宫阃任姒同风敷天宁谧内助多功淑徳祔庙万世昌隆
　　礼乐志曰至元十八年冬十月昭睿顺圣皇后将祔庙制昭睿顺圣皇后室曲舞
　　亲祀禘祫乐章〈未详年月太常集礼云别本所录以时考之疑至元三年以前拟用详见制乐始末〉
　　皇帝入门宫县奏顺成之曲无射宫
　　熙熙雍雍六合大同维皇有造典礼会通金奏王夏祗款神宫感格如响嘉气来丛
　　皇帝升殿奏顺成之曲夹锺宫〈按至大升殿词律同〉
　　皇明烛幽沿时制作宗庙之威降登时若趋以采齐〈按史志作茨〉声容有恪曰艺曰文监兹衎乐
　　皇帝诣罍洗宫县奏顺成之曲　　　　〈云至元四年用此曲名曰肃成至大以后用此词律同〉无射宫
　　酌彼行潦维挹其清洁齐以祀祀事昭明肃肃辟公沃盥乃升神之至止歆于克诚
　　皇帝诣酌尊所宫县奏顺成之曲无射宫
　　灵庭愔愔乃神攸依文为在礼载斟匪祈皇皇穆穆玉佩声希列侯百辟济济〈按史志阙一字〉威〈王圻续通考作威仪〉迎神宫县奏思成之曲〈至元四年名来成之曲词律同〉
　　司徒奉俎宫县奏嘉成之曲〈至元四年词律同〉
　　酌献始祖宫县奏庆成之曲无射宫
　　启运流光幅员既长敬恭祀事郁鬯芬芗徳以舞象功以歌扬式歌且〈按王圻续通考误作再〉舞神享是皇
　　诸庙奏熙成昌成鸿成乐成康成明成等曲〈词阙〉文舞退武舞进宫县奏肃成之曲〈至元四年名和成之曲词律同〉亚终献宫县奏肃成之曲〈至元四年名顺成之曲词律同〉
　　皇帝饮福登歌奏釐成之曲夹锺宫
　　诚通恩降灵慈昭宣左右明命六合大全啐饮椒馨纯嘏如川皇人寿谷亿万斯年
　　彻豆登歌奏丰成之曲夹锺宫
　　三献九成礼毕乐阕于豆于豋于焉靖彻多士密勿乐且有仪能事脱颕孔惠孔时
　　送神奏保成之曲黄锺宫
　　灵车之来不疾而𨒪风驭言还閴其恍惚神心之欣孝孙之禄燕翼无疆景命有仆
　　武宗至大以后亲祀摄〈按王圻续通考无摄字〉乐章〈太常集礼云孔思逮本所录〉
　　皇帝入门奏顺成之曲〈别本亲祀禘祫乐章词律同〉
　　皇帝盥洗奏顺成之曲〈至元四年名肃　按宁字误宁之曲词律同　应作成据前八室乐章可见〉
　　皇帝升殿登歌乐奏顺成之曲〈别本亲祀乐章词律同〉
　　皇帝出入小次奏昌宁之曲〈太常集礼云此金曲思逮取之详见制乐始末〉无射宫
　　于皇神宫象天清明肃肃来止相维公卿威仪孔彰君子攸宁神之休之绥我思成
　　〈臣〉等谨按金曲第三句本作有来肃肃第五句作礼仪卒度第七句作孔时孔惠然则思逮亦点窜用之
　　迎神奏思成之曲〈至元四年名来成之曲词律同〉黄锺宫三成大吕角二成太簇征二成应锺羽二成〈词并同〉
　　齐明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见肸蚃端临来宁来燕
　　初献盥洗奏肃成之曲〈别本亲祀乐章名顺成之曲词律同〉
　　初献升殿〈降同〉登歌乐奏肃宁之曲〈至元四年名肃成之曲词律同臣〉等谨按凡用宁字者皆袭金旧未改正耳此曲在至元时已名肃成至此反称肃宁后彻豆一曲在至元亦称丰成至此复称丰宁盖皆孔本之误
　　司徒奉俎奏嘉成之曲〈至元四年曲名词律同〉
　　太祖第一室奏开成之曲〈至元四年名武成之曲词同〉
　　礼乐志曰开成本至元中烈祖曲名其词则太祖旧曲也
　　睿宗第二室奏武成之曲〈至元四年名明成之曲词同〉
　　礼乐志曰武成亦至元中太祖曲名其词则神祖创业以下仍旧
　　世祖第三室奏混成之曲无射宫
　　于昭皇祖体健乘乾龙飞应运盛徳光前神功耆定泽被垓埏诒厥孙谋何〈按王圻续通考作亿〉千万年
　　裕宗第四室奏昭成之曲无射宫
　　天启深仁须世而昌追维显考敢后光扬徽仪肇举礼备音锵皇灵监止降釐无疆
　　顺宗第六室奏庆成之曲无射宫
　　龙潜于渊徳昭于天承休基命光被纮埏洋洋如临笾豆牲牷惟明惟馨皇祚绵延
　　成宗第七室奏守成之曲无射宫
　　天开神圣继世清宁泽深仁溥乐协韶英宗枝嘉会气和惟馨繁禧来格永被皇灵
　　武宗第八室奏威成之曲无射宫
　　绍天鸿业继世隆平惠孚中国威靖边庭厥功惟茂清庙妥灵歆兹明祀福禄来成
　　礼乐志曰至大四年六月武宗祔庙命乐正谢世宁等编曲谱舞节翰林侍讲学士张士观撰乐章曲名威成
　　仁宗第九室奏歆成之曲无射宫
　　绍隆前绪运启文明深仁及物至孝躬行惟皇建极盛徳难名居歆万祀福禄崇成
　　礼乐志曰延祐七年仁宗祔庙命乐正刘琼等编运酌献乐谱舞节翰林撰乐章曲名歆成
　　英宗第十室奏献成之曲无射宫
　　神圣继作式是宪章诞兴礼乐躬事烝尝翼翼寝庙煜有耿光于千万年世仰明良
　　皇帝饮福登歌乐奏釐成之曲夹锺宫
　　礼乐志曰新制曲
　　穆穆天子禋祀太宫礼成乐备敬彻诚通神胥乐止锡之醇𬪩天子万世福禄无穷
　　文舞退武舞进奏肃成〈孔本作肃宁　按宁字误见前〉之曲〈至元四年名和成之曲词律同〉
　　亚终献行礼宫县奏肃成之曲〈至元四年名顺成之曲词律同臣〉等谨按以上二曲并称肃成〈此礼乐志三所载〉是矣而礼乐志二又云文舞退武舞进仍用旧曲〈旧名和成〉改名肃宁亚终献酌献仍用旧曲〈旧名顺成〉改名肃宁盖前后自相错迕如此
　　彻笾豆登歌乐奏丰宁〈按宁字误见前〉之曲〈至元四年名丰成之曲词律同臣〉等谨按此云与至元四年词律同礼乐志二又云旧名丰成词语亦异
　　送神奏保成之曲〈至元四年名来成之曲词律同〉
　　皇帝出庙廷奏昌宁〈按此亦沿袭之误〉之曲无射宫
　　缉熙维清吉蠲致诚上仪具举明徳荐馨己事而竣欢通三灵先祖是皇来燕来宁
　　文宗天历三年明宗祔庙乐章
　　酌献奏永成之曲无射宫
　　猗那皇明世缵神武敬天弗违时潜时旅龙旗在涂言受率〈按王圻续通考作兹照史志改〉土不遐有临永锡多嘏
　　社稷乐章
　　礼乐志曰至元三十年六月初立社稷命大乐许徳良运制曲谱翰林国史院撰乐章其降送神曰镇宁之曲云云皆用金旧名
　　降神奏镇宁之曲林锺宫二成
　　以社以方国有彝典大哉元徳基祚绵远农功万世于焉报本显相默佑降监坛𫮃
　　太簇角二成
　　锡民地利厥功甚溥昭代典礼清声律吕穀旦于差〈按王圻续通考误作兹照史志改〉洋洋来下相此有年根本日固姑洗征二成
　　平厥水土百谷用成长扶景运宜歆徳馨五祀为大千古举行感通肸蚃登歌镇宁
　　南吕羽二成
　　币齐䖍修粢盛告偹仓庾坻京翳维之〈按维疑当作谁否则之字误〉赐崇坛致恭幽光孔迩享于精〈按王圻续通考作积〉诚休祥毕致
　　初献盥洗奏肃宁之曲太簇宫
　　礼备乐陈辰良日吉挹彼樽罍馨哉黍稷濯溉揭䖍维巾及羃万年严祀跄跄受职
　　初献升坛奏肃宁之曲〈降囘〉应锺宫
　　春祈秋报古今彝章民天是资神灵用彰功崇礼严人阜时康雍雍为仪燔芬苾香
　　正配位奠玉币奏亿宁之曲太簇宫
　　地祗向徳稽古美报币帛斯陈圭璋式缫〈按王圻续通考作表照史志改〉载烈载燔肴羞致告雨旸时若丕图永保司徒奉俎奏丰宁之曲太簇宫
　　我稼既同群黎遍徳我祀如何牲牷孔硕有翼有严随方布色报功求福其仪不忒
　　正位酌献奏保宁之曲太簇宫
　　异世同徳于皇圣造降兹嘉祥卫我大宝生乃烝民侔徳覆焘厥作祼将有相之道
　　配位酌献奏保宁之曲太簇宫
　　以御田祖皇家秩祀有民人焉盍究本始惟叙惟修谁实介止酒旨且多盛徳宜配
　　亚终献奏咸宁之曲太簇宫
　　以引以翼来处来燕豆笾牲牢有楚有践庸答神休神亦锡羡土谷是依成此酬献
　　彻豆奏丰宁之曲应锺宫
　　文治修明相成田功功为特殊仪为特隆终如其初诚则能通明神毋忘时和岁丰
　　送神奏镇宁之曲林锺宫
　　不屋受阳国所崇敬以兴来岁苞秀坚颖云軿莫驻神其谛听景命有仆与国同永
　　望瘗位奏肃宁之曲太簇宫
　　雅奏肃宁繁釐降格篚厥元黄丹诚烜赫肇祀以归瞻言咫尺万年攸介丕承帝徳
　　先农乐章
　　礼乐志曰至大二年十二月始制先农乐章以太常登歌乐祀之先是有命祀先农以登歌乐如社稷之制大乐署言礼祀先农如社遂录祭社林锺宫镇宁等曲以上盖金曲也
　　降神奏镇宁之曲林锺宫二成
　　民生斯世食为之天恭惟大圣尽心于田仲春劭〈按王圻续通考作劝〉农明祀吉蠲馨香感神用祈丰年
　　太簇角二成
　　耕种务农振古如兹爰粒烝庶功徳茂垂降嘉奏艰国家攸宜所依惟神庸洁明粢
　　姑洗征二成
　　俶载平畴农功肇敏千耦耕耘同徂隰畛田祖丕灵为仁至尽丰岁穰穰延洪有引
　　南吕羽二成
　　群黎力耕及兹方春维时东作笃我农人我黍既华我稷宜新由天降康永赖明神
　　初献盥洗奏肃宁之曲太簇宫
　　洞酌行潦真足为荐奉兹洁清神在乎前分作甘霖沾溉芳甸慎于其初诚意攸见
　　初献升坛奏肃宁之曲应锺宫
　　有椒其馨维多且〈按王圻续通考误作甘照史志改〉旨式慎尔仪降登庭止黍稷稻粱民无渴饥神嗜饮食永绥嘉祉正配位奠玉币奏亿宁之曲太簇宫
　　奉币惟恭前陈嘉玊聿昭盛仪肃雝纯如〈按如字疑误〉南亩深耕麻麦禾菽用祈三登膺受多福
　　司徒奉俎奏丰宁之曲太簇宫
　　奉牲孔嘉登俎丰备地官骏奔趋进光辉肥硕蕃孳歆此诚意有年斯今〈按史志误作令照王圻续通考改〉均被神赐正位酌献奏保宁之曲太簇宫
　　宝坛巍煌神应如响备腯咸有牲体苾〈王圻续通考作芬〉芳洋洋如在降格来享秉诚罔怠群生瞻仰
　　配位酌献奏保宁之曲太簇宫
　　酒清斯香牲硕斯大具列觞俎精意先会民命维食稗莠毋害我仓万亿神明攸介
　　亚终献奏咸宁之曲〈按史志阙二字〉宫〈王圻续通考作太簇〉
　　至诚攸感肸蚃潜通百谷嘉种爰降时丰祈年孔夙稼穑为重俯歆醴齐载扬歌颂
　　彻豆奏丰宁之曲应锺宫
　　有来雍雍存诚敢匮废彻不迟灵神攸嗜孔惠孔时三农是宜眉寿万岁谷成丕又
　　送神奏镇宁之曲林锺宫
　　焄蒿凄怆万灵来唉灵神具醉聿言旋归岁丰时和风雨应期皇图万年永膺洪禧
　　望位奏肃宁之曲〈按史志阙二字〉宫〈王圻续通考作无射〉
　　礼成文备歆受清祀加牲兼币陈玊如仪灵驭言旋面阴昭瘗集兹嘉祥常致丰岁
　　宣圣乐章
　　元礼乐志曰释奠宣圣乐章因宋不改
　　迎神奏凝安之曲黄锺宫三成
　　大哉宣圣道尊徳〈按宋乐章作徳尊〉崇维持王化斯文是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭盛容
　　大吕角二成
　　生而知之有教无私成均之祀威仪孔时惟兹初丁洁我盛粢永言其道万世之师
　　大簇征二成
　　巍巍堂堂其道如天清明之象应物而然时维上丁备物荐诚维新礼典乐谐中声
　　应锺羽二成
　　圣王生知阐乃儒规诗书文教万世昭垂良日惟丁灵承丕〈按宋乐章作不〉爽揭此精䖍神其来享
　　初献盥洗奏同安之曲姑洗宫
　　右文兴化宪古师经明祀有典吉日惟丁丰牺在俎雅奏在庭周回〈按宋乐章作旋〉陟降福祉是膺
　　初献升殿奏同安之曲〈降同〉南吕宫
　　诞兴斯文经天纬地功加于民实千万世笙镛和鸣粢盛丰备肃肃降登歆兹秩祀
　　奠币奏明安之曲南吕宫
　　自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢币具成礼容斯称黍稷惟〈按宋乐章作非〉馨惟神之听
　　奉俎奏丰安之曲
　　道同乎天人伦之至有享无穷其兴万世既洁斯牲粢明醑旨不懈以忱神之来暨
　　大成至圣文宣王位酌献奏成安之曲南吕宫大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　兖国复圣公酌献奏成安之曲南吕宫
　　庶几屡空渊源深矣亚圣宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陈尊簋旨酒欣欣神其来止
　　郕国宗圣公酌献奏成安之曲南吕宫
　　心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彝惠我光明尊闻行知继圣迪后是享是宜
　　〈臣〉等谨按宗圣述圣二曲宋史未见
　　沂国述圣公酌献奏成安之曲南吕宫
　　公传自曽孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇
　　邹国亚圣公酌献奏成安之曲南吕宫
　　道之由兴于皇宣圣维公之传人知趋正与飨在堂情文斯〈按宋乐章作实〉称万年承休假哉天命
　　亚献奏文安之曲〈终献同〉姑洗宫
　　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且旨登献惟三于嘻成礼
　　饮福受胙〈与盥洗同惟国学释奠亲祀用之摄事则不用外路州县并皆用之〉
　　彻豆奏娱安之曲南吕宫
　　牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神奏凝安之曲黄锺宫
　　有严学宫四方来崇〈按宋乐章作宗〉恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨飚驭囘〈按宋乐章作旋〉复明禋斯毕咸膺百福望〈与盥洗同〉
　　右释奠乐章皆旧曲元朝尝拟撰易而未及用今并附于此
　　迎神奏文明之曲
　　天纵之圣集厥大成立言垂教万世凖程庙庭孔硕尊俎既盈神之格思景福来并
　　盥洗奏昭明之曲
　　神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥徳对越在兹敬恭惟则
　　升殿奏景明之曲〈降同〉
　　大哉圣功薄海内外礼隆秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雝洋洋如在
　　奠币奏徳明之曲
　　圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天眷斯文繄神之祐
　　文宣王酌献奏诚明之曲
　　惟圣监格享于克诚有乐在县有硕斯牲奉醴以告嘉荐维馨绥以多福永底隆平
　　兖国公酌献奏诚明之曲
　　潜心好学不违如愚用舎行藏乃与圣俱千载景行企厥步趋庙食作配祀典弗渝
　　郕国公酌献〈阙〉
　　沂国公酌献〈阙〉
　　邹国公酌献奏诚明之曲
　　洙泗之传学穷性命力距杨墨以承三圣遭时之季孰识其正高风仰止莫不肃敬
　　亚献奏灵明之曲〈终献同〉
　　庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是飨是宜于昭圣训示我民彝祀徳报功配于两仪
　　送神奏庆明之曲
　　礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益䖍文教兹首儒风是宣佑我〈阙〉


　　钦定续文献通考卷一百十四
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十五
　　乐考
　　乐歌
　　明洪武元年圜丘乐章
　　迎神中和之曲
　　昊天苍兮穹窿广覆焘兮厐洪建圜丘兮国之阳合众神兮来临之同念蝼蚁兮微衷莫自期兮感通思神来兮金玉其容驭龙鸾兮乘云驾风顾南郊兮昭格望至尊兮崇崇
　　奠玉帛肃和之曲
　　圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神妙难量谨兹礼祭功徴是皇
　　进俎凝和之曲
　　祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐未周完神其容之以享以观
　　初献夀和之曲武功之舞
　　眇眇微躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚蒙鼔舞欢容乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在锺仰至徳兮元功
　　亚献豫和之曲文徳之舞
　　荷天之宠眷驻紫坛中情弥喜臣庶均懽趋跄奉承我心则宽再献御前式燕且安
　　终献熙和之曲文徳之舞
　　小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外殷勤何以将之奠有芳齐设有明粢喜极而抃奉神燕娭礼虽止于三献情悠长兮远而
　　彻馔雍和之曲
　　烹饪既陈荐献斯就神之在位既歆既右群臣骏奔彻兹俎豆物倘未充尚幸神宥
　　送神安和之曲
　　神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮后先卫神驾兮回旋稽首兮瞻天云之衢兮眇然
　　望燎时和之曲
　　焚燎于坛灿烂晶荧币帛牲黍冀彻帝京奉神于阳昭祀有成肃然望之玉宇光明
　　王圻续通考曰命朱升等撰圜丘方丘乐章
　　洪武八年御制圜丘乐章
　　迎神
　　仰惟兮昊穹臣率百职兮迓迎幸来临兮坛中上下䕶卫兮景从旌幢缭绕兮四维重悦圣心兮民获年丰
　　奠玉帛
　　民依时兮用工感帝徳兮大化成功臣将兮以奠望纳兮微𠂻
　　进俎
　　庖人兮列鼎殽羞兮以成方俎兮再献愿享兮以歆初献
　　圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
　　亚献
　　载斟兮载将百辟陪〈按王圻续通考作从〉祀兮具张感圣情〈按王圻续通考作神〉兮无已拜手稽首兮愿享
　　终献
　　三献兮乐舞扬殽羞具纳兮气蔼而芳光朗朗兮上〈按王圻续通考多下字〉方况日吉兮时良
　　彻馔
　　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昻臣拜手兮谢恩光
　　送神
　　旌幢〈按王圻续通考作幡〉煜煜兮云衢长龙车鳯辇兮驾飞扬遥瞻冉冉兮去上〈按王圻续通考作上下〉方可见〈按二字王圻续通考作必字〉烝民兮永康
　　望燎
　　进罗列兮诣燎〈按王圻续通考作燎〉方炬熖发兮煌煌神变化兮物全于上〈按四字王圻续通考作束帛将〉感至恩兮无量〈臣〉等谨案自进俎至望燎七首后十二年合祀同用则此处自应作诣燎方而合祀当从王圻续通考作燎瘗即标题亦当作望燎瘗也
　　洪武二年方丘乐章
　　迎神中和之曲
　　坤徳博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇祗功化顺成来御方丘严恭奉迎
　　奠玉帛肃和之曲
　　地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是荐是将奠之几筵临鉴洋洋
　　进俎凝和之曲
　　奉将纯牡其牡童犊烹饪既严登俎惟肃升坛昭荐神光下烛眷佑家报效惟笃
　　初献夀和之曲武功之舞
　　午为盛阳阴徳初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明祀攸行进以醇醴展其洁清
　　亚献豫和之曲文徳之舞
　　至广无边道全持载山岳所凭海渎咸赖民资水土既安且泰酌酒揭䖍功徳惟大
　　终献熙和之曲文徳之舞
　　庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣懽鼓舞八音宣扬叠侑明醑
　　彻馔雍和之曲
　　牲牷在俎笾豆有实临之肹蚃匪惟饮食登歌乃彻荐献爰毕执事奉承一其严栗
　　送神安和之曲
　　神化无方妙用难量其功显融其祀悠长飚轮云旋龙控鸾翔拜送稽首瞻礼馀光
　　望时和之曲
　　牲醴制币馂馔惟馨之于坎以达坤灵奉神于阴典礼是程企而望之厚壤宽平
　　朱国桢明大政记曰洪武二年五月癸卯夏至祭皇地祗方丘改望燎为望
　　洪武八年御制方丘乐章
　　迎神
　　仰皇祗兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微衷兮率职幸望圣悦兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永怀
　　奠玉帛
　　臣奉兮以筐玉帛是进兮岁奠以常百辟陪祀兮珮声琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌
　　进俎
　　庖人兮进汤大烹牲兮气霭而芳以微衷兮献上曰享兮曰康
　　初献
　　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光
　　亚献
　　维殽羞兮己张法前王兮典章臣固展兮情悃用斟醴兮载觞
　　终献
　　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报兮神功
　　彻馔
　　俎豆彻兮神熙鸾舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢违
　　送神
　　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留岁乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒
　　望瘗
　　殽羞玉帛兮瘗坎中遥瞻隐隐兮龙旗从祀事成兮尽微衷感厚徳兮民福雍雍
　　陈仁锡皇明世法录曰八年四月上亲制二丘乐章成初二丘乐章皆翰林学士朱升等所撰上谓其文深而词藻故更制之
　　洪武十二年合祀天地乐章
　　迎神中和之曲
　　荷蒙天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸𠂻微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔凤舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
　　奠玊帛肃和之曲
　　天垂风露兮雨泽霑黄壤氤氲兮气化全民勤𤱶亩兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前
　　进俎以后咸同八年圜丘词
　　世法录曰十二年春正月始合祀天地于大祀殿初上以即位以来每当祭祀斋期多有风雨览京房灾异之说乃定天地合祀礼更其乐章既奏草木不揺卿云缥缈上大悦特作歌十一章以纪之
　　祭告天地乐章〈后更定〉
　　迎神
　　天道大矣物繇以生地道广矣物因以成惟鸿恩是资惟禋祀是明神之格兮瞻缤纷其并迎
　　奠玊帛
　　奠以嘉玉栗而温兮荐以重币煜其文兮庶鉴兹哉斯礼之存兮
　　奉牲
　　既䖍我祀既具我牲角贵茧栗心之诚有苾其芬于豆于登五音会合祝而平〈疑有讹脱〉
　　上帝献酌
　　仰明明瞻巍巍如事父栗以䕫物莫称徳曷报之酌用陶匏斯其宜
　　地祗酌献
　　势广厚徳含弘五行具百物生承天之施功之成何以报贶醑惟馨
　　上帝亚献
　　父事惟天格神以心赫赫在上洋洋若临乐既具止有锵其音酌言再之庶明明之降歆
　　地祇亚献
　　母事惟地物无不载九赋既登百货是赖罔敢烦而渎罔敢忽而怠昭兹加贶沛兮未有艾
　　上帝终献
　　礼行匪懈祀事兆明瑶席菲菲华镫煌煌丰我粢盛洁我豆觞阴阳之和家之昌
　　地祗终献
　　六府孔修生我兆民广厚之功陆海之珍洞洞属属清醑以陈所佑惟徳祯祥其増
　　分献
　　鸾舆下临从百神金支秀华耀五茎云峩峩灵欣欣位以序列享明禋
　　彻俎
　　礼严厥初尤慎乎终彻以示敬仪雍雍嘒嘒管箫五音从
　　望燎
　　在缫维玉在篚维币礼从厥初乃燎乃瘗凝屹立瞻以匪终怠
　　送神
　　神飚若驰矞云上翔苍龙并腾车以行顾兹瑶坛兮尚有荣光
　　〈臣〉等谨案此十三首未详何时所撰岂即十二年合祀之初拟撰而其后复改用前九首耶
　　嘉靖九年复定分祀圜丘乐章
　　迎神中和之曲
　　仰惟元造兮于皇昊穹时当肇阳兮大礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之𠂻伏承眷命兮职统群工深怀愚昧兮恐负洪徳爰遵彛典兮勉竭微忠〈按史志误作𠂻照王圻续通考改〉遥瞻天阙兮宝辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜于前万神翊卫兮以〈按史志作而照王圻续通考改〉西以东臣俯伏迎兮敬瞻帝御愿垂歆鉴兮拜徳曷穷
　　奠玉帛肃和之曲
　　龙舆既降兮奉礼先爰有束帛兮暨瑶瑄臣谨上献兮〈按兮字史志脱照王圻续通考添〉进帝前仰祈听纳兮荷苍干进俎豆凝和之曲
　　殽羞珍馔兮荐上元庖人列鼎兮致精䖍臣盍祗献兮馨醴牷愿垂歆享兮民福渊
　　初献夀和之曲
　　礼严初献兮奉觞臣将上进兮圣皇圣皇垂享兮穆穆臣拜手兮何以忘
　　亚献豫和之曲
　　礼觞再举兮荐玉浆帝颜歆悦兮民福昻民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷恩长
　　终献熙和之曲
　　三献兮礼告成一念微衷兮露悃情景张乐舞兮声锽𬭎仰瞻圣容兮俯锡恩
　　彻馔雍和之曲
　　祀礼竣兮精意禋三献备兮诚己申敬彻弗迟兮肃恭寅恐多弗备兮惟赖洪仁〈按史志作神照王圻续通考改〉
　　送神清和之曲
　　禋事讫终兮百辟维张帝垂歆鉴兮沐泽汪洋龙车冉冉兮宝驾旋云灵风鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩荡兮无以为酬粗陈菲荐兮已感歆尝香气腾芳兮上彻帝座仰瞻圣造兮赐福〈按福字史志脱照王圻续通考添〉群方臣同率土兮载懽载感祗回宝辇兮鳯啸龙翔诚惶诚恐兮仰恋弥切愿福生民兮永锡亨昌
　　望燎时和之曲
　　龙驾宝辇兮昇帝乡御羞菲帛兮奉燎方环珮铿锵兮罗坛壝炬熖特举兮气辉煌生民蒙福兮圣泽霑臣荷眷佑兮拜谢恩光
　　嘉靖九年复定方丘乐章
　　迎神中和之曲
　　俯瞻兮鳯辇来灵风兮拂九垓川岳从兮后先百辟列兮襄陪臣拜首兮迓迎愿临享兮幸哉
　　奠玉帛广和之曲
　　祀礼有严兮奉䖍玉帛在笥兮来前皇灵垂享兮以纳烝民率土兮乐丰年
　　进俎咸和之曲
　　殽羞馨兮气芳庖人奉役兮和汤奉进兮皇祗歆慰臣稽首兮敬将
　　初献夀和之曲
　　酒行初献兮乐舞张齐醴明洁兮馨香愿垂享兮以歆生民安兮永康
　　亚献安和之曲
　　载献兮奉觞神颜和懿兮以尝功隆厚载兮配天民感徳兮无量
　　终献时和之曲
　　三进兮玉露清百职奔绕兮佩环鸣凫钟鹭〈按史志误作露照王圻续通考改〉鼓兮韵铮鍧愿留福兮群生
　　彻馔贞和之曲
　　礼告终兮彻敢违深维一念兮诚意微神垂博容兮听纳恐未备兮惟慈依
　　送神宁和之曲
　　礼成兮诚已伸驾还兮法从陈灵祗列兮以随百辟拜兮恭寅望坤宫兮奉辞愿普福兮烝民
　　望燎〈按燎当作〉曲同宁和
　　〈臣〉等谨按大政记世法录并云洪武四年二月诏太常司凡祭祀配享之位不别奏乐故终明代无配位乐章
　　洪武三年朝日乐章　二十一年罢〈按礼志云帝以大明夜明己从祀圜丘遂罢朝日夕月之祭〉
　　迎神熙和之曲
　　吉日良辰祀典式陈纯阳之精惟是大明濯濯厥灵照鉴我心以候以迎来格来歆
　　奠币保和之曲
　　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物薄而微神兮安留尚其享之
　　初献安和之曲武功之舞
　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥徴应候何以侑觞乐陈雅奏
　　亚献中和之曲文徳之舞
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式燕以宁庶表微𠂻交于神明
　　终献肃和之曲文徳之舞
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只
　　彻馔凝和之曲
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神佑之康宁是臻祭祀云毕神其乐忻
　　送神夀和之曲
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　望燎豫和之曲
　　俎豆既彻礼乐已终神之云旋倏将焉从以望以燎庶几感通时和岁丰维神之功
　　嘉靖九年复定朝日乐章〈按礼志云帝谓日月照临其功甚大太岁等神岁有二祭而日月星辰止一从祭义所不安大学士张璁亦以为缺典遂定春秋分之祭如旧仪〉
　　迎神熙和之曲
　　仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓神聪奠玉帛凝和之曲
　　神灵坛兮肃具恭有帛在筐兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
　　初献夀和之曲
　　玉帛方奠兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色骍神容悦兮鉴予情
　　亚献时和之曲
　　二齐升兮气芬芳神颜怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
　　终献保和之曲
　　殷勤三献兮告成群职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明
　　彻馔安和之曲
　　一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚已申终三献兮彻敢迟
　　送神昭和之曲
　　祀礼既周兮乐舞扬神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖烝民咸仰兮恩光
　　望燎之曲
　　睹六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛殽羞兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长
　　明史乐志曰时方釐定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改
　　洪武三年夕月乐章〈周天星辰附〉　二十一年罢
　　迎神凝和之曲
　　吉日良辰祀典式陈太阴夜明以及星辰〈四年星辰别祀改以及星辰句为惟徳孔神〉濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆
　　奠帛以下咸同朝日
　　嘉靖九年复定夕月乐章
　　迎神凝和之曲
　　阴曰配合兮承阳宗式循古典兮齐以恭睹太阴来格兮星辰罗从〈按礼志云朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉〉予拜手兮迓神容
　　初献夀和之曲
　　神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方盈奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈佑兮群氓
　　亚献豫和之曲
　　二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺轨〈按史志作归照王圻续通考改〉兮五行祈民福兮惟神必从
　　终献康和之曲
　　一诚以申三举金觥钟鼓鍧鍧环珮琤琤鉴予之情愿永保我民生
　　彻馔安和之曲
　　礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻𬞟彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民
　　送神保和之曲
　　礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹
　　望瘗之曲
　　殽羞兮束帛荐之于〈按王圻续通考无于字〉兮罔敢愆予拜手兮奉送愿永贶兮民乐丰年
　　嘉靖十年定祈谷乐章
　　迎神中和之曲
　　臣惟穹昊兮民物之初为民请命兮祀礼昭诸备筵率职兮祈洪庥臣衷微眇兮悃恳诚摅遥瞻驾降兮霁色辉欢迎鼓兮迓龙舆臣愧菲才兮后斯民愿福斯民兮圣恩渠
　　奠玉帛肃和之曲
　　烝民勤职兮农事颛蚕工亦慎兮固桑阡玊帛祇奉兮暨豆笾仰祈大化兮锡以丰年
　　进俎咸和之曲
　　鼎烹兮气馨香羞兮旨醽帝垂享兮以歆烝民蒙福兮以宁
　　初献夀和之曲
　　礼严兮初献行百职趋跄兮珮琤鸣臣谨进兮玉觥帝心歆鉴兮岁丰亨
　　亚献景和之曲
　　二觞举兮致䖍清醴载斟兮奉前仰音容兮忻穆臣感圣恩兮实拳拳
　　终献永和之曲
　　三献兮一诚微禋礼告成兮帝鉴是依烝民沐徳兮岁丰禨臣拜首兮竭诚祈
　　彻馔凝和之曲
　　三献周兮肃乃仪俎豆敬彻兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时
　　送神清和之曲
　　祀礼告备兮帝鉴彰臣情上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝烝民率土兮悉获丰康
　　望燎太和之曲
　　遥睹兮天衢长邈彼寥廓兮告上方束帛荐火兮〈按乐律志有希字〉升闻悃愊〈按乐律志有己字〉通兮沛泽长乐终九奏兮神人以和臣同率土兮感荷恩光
　　〈臣〉等谨按嘉靖实录云九年六月礼部请令翰林院撰祈谷乐章明史乐志第一云嘉靖九年帝亲制祈谷乐章命太常协于音谱明大政记云嘉靖九年七月太常寺进御制祈谷乐章所叶音谱明史礼志第二云嘉靖十年始以孟春上辛日行祈榖礼于大祀殿〈乐志第一于年月有误已详辨于历代乐制嘉靖十年祈谷条下〉
　　嘉靖十七年定大飨乐章
　　迎神中和之曲
　　于皇穆清兮弘覆惟仁既成万宝兮惠此烝民祗受厥明兮欲报无因爰稽古昔兮式展明禋肃肃广庭兮遥遥紫旻笙镛始奏兮祥风导云臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻宝辇兮森罗万神庶几昭格兮眷命其申徘徊顾歆兮鉴我恭寅
　　奠玉帛肃和之曲
　　捧珪币兮瑶堂穆将愉兮圣皇秉予心兮纯一荷帝徳兮溥将
　　进俎凝和之曲
　　岁功阜兮庶类成黍稷飶兮濡鼎馨敬荐之兮惭菲轻大礼不烦兮惟一诚
　　初献夀和之曲
　　金风动兮玉宇澄初献觞兮交圣灵瞻元造兮怀鸿祯曷以酬之心怦怦
　　亚献豫和之曲
　　帝眷我兮居歆纷繁会兮五音再捧觞兮莫殚臣心惟帝欣怿兮生民是任
　　终献熙和之曲
　　绥万兮屡丰年眇眇予躬兮实荷昊天酒三献兮心益䖍帝命参舆兮勿遽旋
　　彻馔雍和之曲
　　祀礼既洽兮神人肃雍享帝享亲兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔极俨连蜷兮圣容
　　送神清和之曲
　　九韶既成兮金玉铿锵百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在旁严父配天兮祇修厥常殷荐既终兮神去无方元云上升兮鸾鹄参翔灵光回照兮郁乎芬芳载慕载瞻兮愿锡亨昌子孙庶民兮惟帝是将于昭明徳兮永怀不忘
　　望燎时和之曲
　　龙舆杳杳兮归上方金风应律兮燎斯扬达精诚兮合灵光帝廷纳兮玉帛将顾下土兮眷不忘愿锡吾民兮长阜康
　　嘉靖十七年上皇天上帝泰号乐章〈按王圻续通考误作万历三年更定分祀圜丘乐章〉
　　迎帝神中和之曲
　　于昔洪荒之初兮混濛五行未运兮两曜未明其中挺立兮有无容声神皇出御兮始判浊清立天立地立人兮群物生生
　　升册表元和之曲
　　帝辟阴阳兮造化张神生七政兮精华光圆覆方载兮兆物康臣敢祗报兮拜荐帝曰〈按王圻续通考脱曰字〉皇奠玉帛休和之曲
　　帝垂〈按王圻续通考作皇聪〉听兮义若亲子职庸昧〈按乐律志脱昧字〉兮无由申册表荷鉴兮㤗号式尊敬陈玉帛兮燕贺洪仁
　　进俎豫和之曲
　　大筵宏开欢声如雷皇神赐享臣衷涓埃大鼎炮烹殽羞馨裁上〈按会典脱上字照王圻续通考添〉帝歆兮兆民之福臣感恩兮何如幸哉
　　初献夀和之曲
　　大高降恩鉴微情何以承臣愚端拜捧瑶觥圣夀无极万古〈按会典脱万古二字照王圻续通考乐律志添〉并
　　奉祝景和之曲
　　帝皇立命兮肇三才中分民物兮惟天遍该小臣请命用光帝陪庶永配于皇穹哉
　　亚献太和之曲
　　群生总总兮悉蒙始恩人物尽囿兮于帝仁群生荷徳兮谁识所从来于惟皇兮亿兆物之祖真
　　终献永和之曲
　　宝宴宏玉几凭琼液升乐舞䎖协气凝民物礽臣衷蹇蹇兮报无能
　　彻馔咸和之曲
　　大奏既成微诚莫倾皇徳无京陶此群生巨细幪帡刻小臣之感衷兮罔罄愚情〈按王圻续通考误作忱〉实〈按实字王圻续通考脱〉弘㴠〈按㴠字王圻续通考脱〉而容纳兮曲赐生成
　　送神清和之曲
　　礼祗册荐兮皇神垂享万舞毕举兮九成已行帝锡洪㴠兮大我家庆金鸣玉振兮声镗镗群僚环珮兮响玎珰神人交贺兮赞帝皇宝称泰号兮曷有穷量永固高厚兮宰御久长微臣顿首叩首兮攸沐恩光奉燎熙和之曲
　　瑶简拜书兮泰号成奉扬帝前兮资离明珍币嘉肴兮与祝诚均登巨熖兮达元清九垓〈按乐律志作海〉四表兮莫不昻瞠庶类品彚兮〈按以上九字乐律志脱〉悉庆洪名
　　嘉靖十八年兴都大飨章
　　迎神中和之曲
　　仰高高之在上兮皇穹冒九围之遍覆兮罔止西东王者出王㳺衍兮必奉天顾愚臣之此行兮亶荷帡幪
　　初献夀和之曲
　　于昭帝庥兮臣感恩渊渊巡省旧藩之地兮实止承天下情思报兮此心拳拳卮苍币兮捧叩坛前亚献敷和之曲
　　乐奏兮三成觞举兮再呈帝鉴凡〈按王圻续通考作几实录同〉微兮曰尔诚〈按王圻续通考作诚尔实录同〉小臣顿首兮敢不严于此精〈按王圻续通考作诚实录同〉
　　终献承和之曲
　　臣来兹土本之思亲思亲伊何昌厥嗣人嗣人克昌匪戴〈按史志作载照王圻续通考改〉帝之临汝夫何因
　　彻馔永和之曲
　　肃其具兮祀礼行备彼仪兮乐舞张退省进止兮臣疏且狂沐含仁兮何以量
　　送神感和之曲
　　王之狩兮典有禋望于维柴祀兮首重上苍臣情罔殚兮夙夜惶惶祇伸愚悃兮允赖恩光遥瞻兮六龙腾翔帝垂祉兮万世永昌
　　嘉靖实录曰十八年三月甲申享上帝于龙飞殿奉皇考配帝亲制乐章
　　〈臣〉等谨按明史世宗本纪云十八年三月庚辰至承天辛巳谒显陵甲申享上帝于龙飞殿奉睿宗配秩于国社国稷遍群祀夏言桂洲文集云谒显陵乐章二阕一奏报亲恩之曲调御銮歌二奏还朝之曲调阙祀国社稷山川坛礼成乐章一阕一奏报神功之曲调御銮歌云云盖皆祭祀回銮乐歌乐志不载附存其目聊以备考云
　　嘉靖十一年定雩祀乐章〈按嘉靖实录云十七年七月礼部言先年本部议拟雩坛祈祷礼仪己经撰有乐章而仪物未备宜命所司制造并选乐舞生教习歌舞得旨报罢〉
　　迎神中和之曲
　　于穆上帝爰处瑶宫咨〈按史志误作资照乐律志改〉尔黎庶覆悯曷穷旗幢戾止委蛇云龙霖泽斯万宝有终奠帛肃和之曲
　　神之格思奠兹文𫄸盛乐斯举香气氤氲精禋孔熯彻于紫冥恳祈膏泽渥我嘉生
　　进俎咸和之曲
　　百川委润名山出云愆孔炽膏泽斯屯祈年于天载牲于俎神之格思报以甘雨
　　初献夀和之曲
　　有严崇祀日吉辰良酌彼〈按史志误作被照乐律志改〉罍洗椒馨飶香元功溥济时雨时旸惟神是听绥以多福亚献景和之曲
　　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜首钦承有醴惟醽有酒维清云韶侑献肃雍和鸣圣灵有赫鉴享精诚终献永和之曲
　　灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌鬯以供礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神昭景贶佑我耕农彻馔凝和之曲
　　有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载时礼成三献敬彻不迟神之听之雨我公私
　　送神清和之曲
　　爰迪寅清昭事昊穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同
　　望燎太和之曲
　　赤龙旋驭礼洽乐成燔燎既举昭格精禋维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明
　　祭毕乐舞童群歌云门之曲
　　景龙精兮时见测鹑纬兮宵悬肆广乐兮铿鍧列皇舞兮蹁跹祈方社兮不莫荐圭璧兮孔䖍需密云兮六漠霈甘澍兮九元慰我农兮既渥锡明始兮有年
　　洪武元年太社稷异坛同壝乐章
　　迎神广和之曲
　　五土之灵百谷之英国依土而宁民以食而生基图肇建祀礼修明神其来临肃恭而迎
　　奠币肃和之曲
　　有国有人社稷为重昭事之初玉帛䖍奉维物匪竒敬实将之以斯为礼兾达明祗
　　进俎凝和之曲
　　崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼因物显大房载设中情以展景运既承神贶斯衍
　　初献夀和之曲武功之舞
　　〈太社云〉高为山林深为川泽崇邱广衍亦有原隰惟神所司百灵效职清醴初陈颙然昭格
　　〈句龙配云〉平治水土万世神功民安物遂造化攸同嘉惠无穷报祀宜丰配食尊严国家所崇
　　〈太稷云〉黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其功甚大其恩正长乃登芳齐以享以将
　　〈后稷配云〉皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食功垂万年建坛于京歆兹吉蠲
　　亚献豫和之曲文徳之舞
　　〈太社云〉广厚无偏其体弘兮徳侔坤顺万物生兮锡民地利神化行兮恭祀告䖍国之祯兮
　　〈句龙配云〉周览四方伟烈昭彰九州既平五行有常坛位以妥牲醴之将是崇是严焕然典章
　　〈太稷云〉亿兆林林所资者谷雨旸应时家给人足仓庾坻京神介多福祗荐其仪昭事维肃
　　〈后稷配云〉躬勤稼穯有相之道不稂不莠实坚实好农事开国王基永保有年自今常奉𬞟藻
　　终献豫和之曲文徳之舞词同亚献
　　彻豆雍和之曲
　　礼展其勤乐奏其节庶品苾芬神明是达有严执事俎豆乃彻穆穆雍雍均其欣悦
　　送神安和之曲
　　维坛洁清维主坚贞神之所归依兹以宁土宇靖安年谷顺成祀事昭明永致升平
　　望瘗时和之曲
　　晨光将发既侑既歆瘗兹牲币达于幽阴神人和悦实获我心永久禋祀其始于今
　　〈臣〉等谨按明史乐志第一云圜丘奏迎神中和等九曲方丘同太社太稷易迎神曰广和省奉牲馀并与方丘同曲词各异今此九曲即乐志第二所载现有进俎凝和一曲与二丘奉牲奏凝和同并未尝省也志一殆以奉牲进俎为两事耶且志二详载洪武元二年及八年二丘乐章皆不称奉牲而称进俎又宁可云省奉牲也
　　洪武十一年合祭太社稷乐章
　　迎神广和之曲
　　予惟土谷兮造化工〈按王圻续通考会典俱作功〉为民立命兮当报崇民歌且舞兮朝〈按王圻续通考作期〉雍雍备筵率职兮候迓迎想圣来兮祥风生钦当稽首兮告〈按会典王圻续通考俱有拜字〉年丰
　　初献夀和之曲
　　氤氲气合兮物遂蒙民之立命兮荷阴功予将玉帛兮献微衷初斟醴荐兮民福洪
　　亚献豫和之曲
　　予令乐舞兮再捧觞愿神昭格兮军民康思必穆穆兮灵洋洋感恩厚兮拜祥光
　　终献熙〈按王圻续通考乐律志俱作宁〉和之曲
　　干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神颜悦兮霞彩彰
　　彻馔雍和之曲
　　粗陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮乐舞扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康
　　送神安和之曲
　　氤氲氤氲兮祥光张龙车辇兮驾飞扬遥瞻稽首兮去何方民福留兮时雨旸
　　望瘗时和之曲
　　捧殽羞兮诣方鸣銮率舞兮声铿锵思神纳兮民福昻予稽首兮谢恩光
　　〈臣〉等谨按是时罢句龙弃配位以仁祖配享其配位更不制乐章者四年己有配位不别奏乐之诏也至奠币进俎未见改作亦不云仍用旧词后嘉靖十年乐章亦阙此二奏将省之耶抑史略之耶观初献有予将玉帛云云而嘉靖十年乐章初献亦有菲币在笥云云似属并省
　　嘉靖十年初定帝社稷乐章隆庆元年罢
　　迎神时和之曲
　　东风兮地脉以融首务兮稼穑之工〈秋祭云金风兮万宝以充忻成兮稼穑之工〉祀神于此兮苑中愿来格兮慰予衷
　　初献夀和之曲
　　神兮临止礼荐清醇菲币在笥初献式遵神其鉴兹享斯藻𬞟我祀伊何祈报是因神兮锡祉财〈按史志作则照会典改〉阜吾民
　　亚献雍和之曲
　　二觞载举申此殷勤神悦兮以纳祥霭兮氤氲终献宁和之曲
　　礼终兮酒三行喜〈按乐律志作嘉〉茂实兮黍稷梁农事待兮丰康予稽首兮以望
　　彻馔保和之曲
　　祀事告终三献既周彻之罔迟惠注田畴迓以休贶庇兹有秋
　　送神广和之曲
　　耕耨伊首〈秋祭云耕耨告就〉力事豆笾粢盛赖之于此大田予将以祀神其少延愿留嘉祉副我洁䖍肃驾兮云旋普予兮有年
　　望曲同送神
　　明史礼志曰隆庆元年礼部言帝社稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之
　　〈臣〉等谨按嘉靖实录云帝社帝稷坛不设奠玉此初献所以但云菲币在笥也至二十二年八月以得瑞麦嘉禾遣宫摄祭钦降乐章命奏奠玉帛乃借太社稷玉奠献据此当有续制奠玉帛一章今不可考矣
　　洪武二年分祀天神地祗乐章
　　迎天神奏中和之曲
　　吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云〈按王圻续通考此处有京畿山川城隍之神二句明会典同〉濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆
　　奠帛以后咸同朝日
　　迎地祗奏中和之曲
　　吉日良辰祀典式陈惟地之祗百灵缤纷岳镇海渎山川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆
　　奠帛以后咸同朝日
　　洪武六年合祀天神地祗乐章
　　迎神保和之曲
　　吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云岳镇海渎山川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆
　　奠帛以后咸同朝日
　　〈臣〉等谨案明史乐志第一云祭太岁风雷岳渎迎神奏中和奠帛奏安和初献奏保和亚献奏肃和终献奏凝和彻豆奏夀和送神奏豫和望燎奏熙和此即合祀天神地祗乐章也乃乐志第二载此除迎神改保和外馀并同朝日朝日则奠币保和初献安和亚献中和终献肃和彻馔凝和送神夀和望燎豫和曲名节奏殊别
　　嘉靖九年复分祀天神地祗乐章　隆庆元年罢〈按礼志云礼臣言天神地祇已从祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜复举令罢之〉
　　迎天神保和之曲
　　吉日良辰祀典式陈景云甘雨风雷之神赫赫其灵功著生民参赞元化宣布苍仁爰兹报祀鉴斯藻𬞟奠帛以后俱如旧
　　迎地祗保和之曲
　　吉日良辰祀典式陈灵岳方镇海渎之神京畿四方山泽群真毓灵分隅福我生民荐斯享报鉴我恭寅奠帛以后亦如旧
　　洪武四年祀周天星辰乐章
　　迎神凝和之曲
　　星辰垂象布列元穹择兹吉日祀礼是崇濯濯厥灵昭鉴我心谨候以迎庶几来歆
　　奠帛保和之曲词同朝日
　　初献保和之曲
　　神兮既留品物斯荐奉祀之初醴酒斯奠仰惟灵耀以享以歆何以侑觞乐奏八音
　　亚献中和之曲
　　神既初享亚献再升以酌醴齐仰荐于神洋洋在上式燕以宁庶表微衷交于神明
　　终献肃和之曲
　　神既再享终献斯备不腆菲仪式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只
　　彻豆豫和之曲
　　祀事将毕神既歆只彻兹俎豆以成其礼惟神乐欣无间始终乐音再作庶达微悰
　　送神雍和之曲词同朝日
　　望燎雍和之曲
　　神既享祀灵驭今旋燎烟既升神帛斯焚巍巍霄汉倏焉以适拳拳余衷瞻望弗及
　　嘉靖八年祀太岁月将乐章
　　迎神
　　吉日良辰祀典式陈辅国佑民太岁尊神四时月将功曹司辰濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆奠帛以后俱与神祗坛同
　　会典曰神祗坛隆庆元年议罢惟太岁月将特祭于山川坛如初
　　洪武元年宗庙乐章
　　迎神太和之曲〈按王圻续通考作中和明会典同〉
　　庆源发祥世徳惟崇致我眇躬开基建功京都之中〈按会典王圻续通考俱作内〉亲庙在东惟我子孙永怀祖风〈按会典王圻续通考乐志作风者岂永乐后改眇躬为祖宗因又改宗为风以避重复耶〉气体则同呼吸相通来格来崇皇灵显融
　　奉册宝熙和之曲〈时享不用〉
　　维水有源维木有根先世积善福垂后昆册宝镂玉徳显名尊祗奉礼文仰答洪恩
　　进俎凝和之曲〈时享不用〉
　　明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿成治效此帝王之道亦祖考之教
　　初献夀和之曲武功之舞〈按乐志一云初献则徳懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之〉
　　〈徳祖庙云〉思皇高祖穆然深元其远历年其神在天尊临太室馀庆绵绵歆于几筵有永其传
　　〈懿祖庙云〉思皇曽祖清勤纯古田里韬光天笃其祜佑我曽孙宏开土宇追远竭䖍勉遵前矩
　　〈熙祖庙云〉维我皇祖淑后贻谋盛徳灵长与泗同流发于孙枝明禋载修嘉润如海恩何以酬
　　〈仁祖庙云〉维我皇考既淳且仁弗耀其身克开嗣人子有天下尊归于亲景运维新则有其因
　　亚献豫和之曲文徳之舞
　　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情
　　终献熙和之曲文徳之舞
　　承先〈按会典王圻续通考俱作前〉人之徳化家为国母曰予小子基命成绩欲报其徳昊天罔极殷勤三献我心悦怿彻豆雍和之曲
　　乐奏具〈按会典王圻续通考俱作仪〉肃神其燕嬉〈按王圻续通考同会典乃作娱恐当作娭〉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕扬锡以嘉祉
　　送神安和之曲
　　显兮幽兮神运无迹銮驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁
　　王圻续通考曰朝享太庙诸乐章诏梁寅等分撰
　　二十一年更定初献合奏〈馀并同〉
　　思皇先祖耀灵于天源衍庆流由高逮元元孙受命追远其先明禋世崇亿万斯年
　　〈臣〉等谨案永乐以后改迎神章致我眇躬句为助我祖宗又改终献章首四句为惟前人之功肇膺天历延及予〈史志误作于照会典改〉小子爰受方国〈馀并同〉
　　嘉靖十五年孟春九庙特享乐章
　　太祖庙迎神太和之曲
　　于皇于皇兮仰我圣祖乃武乃文攘夷正华为天下大君粤〈按粤字史志脱照会典添〉比隆于古越比放勋肇造王业佑启予小〈按史志作子照会典改〉孙功徳超迈太室攸尊首称春祀诚敬用申维神格思万世如存
　　初献夀和之曲
　　荐帛于篚洁牲于俎嘉我黍稷〈按会典作稷黍〉酌我清酤愚孙毖祀奠献初举翼翼精诚对越我皇祖居然顾歆永锡纯祜
　　亚献豫和之曲
　　籥舞既荐〈按会典乐律志俱作迁〉八音洋洋工歌喤喤醇醴载羞齐明其将之永佑于子孙岁事其承之俾嗣续克承百世其保之
　　终献宁和之曲
　　三爵既崇礼秩有终盈溢孚颙显相肃雍惟皇祖格哉以绎以融申锡无穷暨于臣民万福攸同
　　彻馔豫和之曲
　　礼毕乐成神悦人宜笾豆静嘉敬彻不迟穆穆有容秩秩其仪益祗以严矧敢斁于斯
　　还宫安和之曲
　　于皇斯祖陟降在天清庙翼翼禋祀首䖍明神既留寝祏〈按史志误作祐照会典改〉静渊介福绥禄锡䕃绵绵以惠我家于万斯年
　　成祖庙迎神太和之曲
　　于维文皇重光是宣克戡内难转坤旋干外詟百蛮威行八埏贻典则于子孙不忘不愆圣徳神功格于皇天作庙奕奕百世不迁祀事孔明亿万斯年三献彻馔还宫俱与太祖庙同
　　仁宗庙迎神太和之曲
　　明明我祖盛徳天成至治𬣙谟遹骏有声専奠致享惟古经是程春祀有严以迓圣灵惟陟降在庭以赉我思成
　　初献夀和之曲
　　币牲在〈按会典作载〉陈金石在悬清酒方献百执事有䖍明神洋洋降歆自天俾我孝孙徳音孔宣
　　亚献豫和之曲
　　中诚方殷明神如存醴齐孔醇再举罍尊福禄穰穰攸介攸臻追远报酬罔极之恩
　　终献宁和之曲
　　乐比声歌佾舞婆娑称彼玉爵酒旨且多献享维终神听以和孝孙在位受福不那
　　彻馔雍和之曲
　　牷牲在俎稷黍在簠孝享多仪格我皇祖称歌进彻髦士膴膴孝孙受福以敷锡于下土
　　还宫安和之曲
　　犆享孔明物备礼成于昭在天以莫不听神明〈按会典作明神〉即安维华寝是凭肇祀迄今百世祗承
　　宣庙英庙宪庙俱与仁庙同
　　孝庙迎神太和之曲
　　列祖垂统景运重熙于维孝皇敬徳允持用光于大烈化被〈按史志作彼照会典改〉烝黎专庙以享经礼攸宜俎豆式陈庶几来思
　　初献夀和之曲
　　粢盛孔蠲腯肥牷牲考鼓渊渊万舞跹跹清醑初酌对越在天明神居歆式昭厥䖍
　　亚献豫和之曲
　　祀事孔勤精意未分乐感凤仪礼䖍骏奔醖齐挹清载奠瑶尊神其格思福禄来臻
　　终献宁和之曲
　　乐舞既成献享维终明明对越弥笃其恭笃恭维何明徳是崇神之听之万福来同
　　彻馔雍和之曲
　　牲牢醴陈我享我将黍稷𬞟藻洁白馨香彻以告成降禧穰穰神锡无彊祐我万方
　　还宫安和之曲
　　礼享既洽神御聿兴庙寝煌煌以凭以宁维神匪遐上下在庭于寝孔安永底我烝民之生
　　武庙迎神太和之曲〈按史志脱下四字照会典添〉
　　列祖垂统景运重熙于维武皇昭徳敕威用剪除奸凶大业弗隳专庙以享经礼攸宜俎豆式陈庶几来思
　　三献及彻馔还宫俱与孝庙同
　　〈臣〉等谨按明会典直以睿庙六章列武庙前跻僖之逆史志正之
　　睿庙迎神太和之曲
　　于穆神皇秉徳凝道仁厚积累配于穹昊流庆显休萃于眇躬施于无穷以似以续以光绍我皇宗惟兹气始俎豆是供循厥典礼式敬式崇神其至止以鉴愚衷
　　初献夀和之曲
　　制帛牲牢庶羞芬膫玉戚朱干协于韶箫清醑在筵中情纒绵神之格思仪形僾然
　　亚献豫和之曲
　　瑶爵再陈侑以工歌籥舞跄跄八音谐和孝思肫肫感格圣灵致悫则存如闻其声
　　终献宁和之曲
　　仪式弗逾奠爵维三乐舞雍容以雅以南仰仁源徳泽岳崇海渊愿启我子孙缉熙光明维两仪是参彻馔雍和之曲
　　嘉馔甘只亦既歆只登歌迅彻敬终维始惟神孔昭赉永成于孝矣
　　还宫安和之曲
　　幽显莫测神之无方祀事既成神返诸帝乡申发休祥俾〈按俾字史志脱照会典𣸸〉䕃嗣蕃昌宜君兮宜王历世无彊
　　嘉靖十五年定九庙时祫乐章
　　孟夏迎神太和之曲
　　序届夏首兮风气薰礼严时祫兮戛击钟鼖迎群主来合享交歆于皇列圣正南面以申崇报皇勲初献夀和之曲
　　瞻曙色方昕仰列圣在上奠金觥而捧币纹小孙执盈兮敢不惧慇
　　亚献豫和之曲
　　思皇祖仰圣神来列主会太宸时祫修循古伦惟圣鉴歆愚孙忱恂
　　终献宁和之曲
　　齐醴清兮麦熟新笾豆洁兮孝念申仰祖功兮宗徳愿降祐兮后人
　　彻馔雍和之曲
　　乐终兮礼成告玉振兮讫金声彻之弗违以肃精诚还宫安和之曲
　　三献就兮祖宗鉴享一诚露兮念维长思弗尽兮思弗忘深荷徳泽之启佑小孙惟愿以馀光神返宫永安保家国益昌
　　孟秋迎神太和之曲
　　时兮孟秋火西流感时毖祀兮爽气回喜金风兮飘来仰祖宗兮永慕哉秋祫是举兮希鉴歆小孙恭迓兮捧素裁
　　初献夀和之曲
　　皇祖降筵列圣灵聫执事恐蹎乐舞蹁跹小孙捧盈兮敢弗䖍
　　亚献豫和之曲
　　再酌兮玉浆洁浄兮馨香祖宗垂享兮锡允昌万岁兮此礼行
　　终献宁和之曲
　　进酒三觥歌舞雍韺钟鼓轰铮皇祖列圣永享愚诚彻馔雍和之曲
　　秋尝是举稌黍丰农三献既周圣灵显容小孙时思恩徳兮惟𢥞
　　还宫安和之曲
　　仰皇祖兮圣神功祀典陈兮报莫穷尝祫告竣鸾驭旋宫皇灵在天主在室万𱵲陟降何有终
　　孟冬迎神太和之曲
　　时兮孟冬凛以凄感时毖祀兮气潜回溯朔风兮北来仰祖宗兮永慕哉冬祫是举兮希鉴歆小孙恭迓兮捧素裁
　　三献俱同孟秋
　　彻馔雍和之曲
　　冬烝是举俎豆维丰三献既周圣灵显容小孙时思恩徳兮惟𢥞
　　还宫同孟秋但改尝祫为烝祫
　　嘉靖十五年定大祫乐章
　　迎神太和之曲
　　仰庆源兮大发祥惟世徳兮深长时惟岁残大祫洪张祖宗圣神明明皇皇遥瞻兮顿首世徳兮何以忘初献夀和之曲
　　神之格兮慰我思慰我思兮捧玉卮捧来前兮栗栗仰歆纳兮是幸已而
　　亚献豫和之曲
　　再举瑶浆乐舞群张小孙在位陪助贤良百工罗从大礼肃将惟我祖宗显锡恩光
　　终献宁和之曲
　　思祖功兮深长景宗徳兮馨香报岁事之既成兮典则先王惟功徳之莫报兮何以量
　　彻馔雍和之曲
　　三酌既终一诚感通仰圣灵兮居歆万禩是举兮庶乎酬报之衷
　　还宫安和之曲
　　显兮幽兮神运无迹神运无迹兮化无方灵返天兮主返室愿神功圣徳兮启佑无终〈按终字于韵不叶疑误〉元孙拜送兮以谢以祈
　　嘉靖十年定大禘乐章
　　迎神元和之曲
　　于维皇祖肇创丕基钟祥有自曰本先之奄有万方作之君师追报宜隆以申孝思瞻望稽首介我休禧初献夀和之曲
　　木有本兮水有源人本祖兮物本天思报徳兮礼莫先仰希鉴兮敢弗䖍
　　亚献仁和之曲
　　中觞载升于此瑶觥小孙奉前愿歆其诚乐舞在列庶职在庭祖鉴孔昭锡祐攸亨〈按史志误作享照会典改〉
　　终献徳和之曲
　　于维兮先祖延庆兮深高追报兮曷能三进兮香醪彻馔太和之曲
　　芬兮豆洁兮黍粢祖垂歆享彻乎敢迟〈按史志误作违照会典改〉礼云告备以讫陈词永裕后人亿世丕而
　　送神永和之曲
　　禘祀兮具张佳气兮郁昂皇灵锡纳兮喜将一诚通兮万载昌祈鉴祐兮天下康仰源仁浩徳兮曷以量小孙顿首兮以望遥瞻冉冉兮圣灵皇皇
　　嘉靖二年御制改题兴献帝家庙祭告乐章
　　迎神太和之曲
　　秉徳奉藩仁孝谦恭委祉冲人入绍大宗故国绵邈新此閟宫以安明灵万世攸崇祀事孔严精神感通来格洋洋风云景从
　　初献夀和之曲
　　明灵在天陟降于庭声容肃然顾兹尝烝舞以八佾庶将其诚于万斯年禋祀永〈按王圻续通考作承〉承
　　亚献豫和之曲
　　裳衣既设笾豆更新惟祭之丰至养莫伸再酌清酤以荐明禋有秩斯祜锡我后人
　　终献宁和之曲
　　荷勤劳以生深恩罔极举追崇之典万舞有奕礼以三成䖍恭无斁江汉汤汤延我世泽
　　彻馔雍和之曲
　　菲荐具陈既歆既享敬彻不迟顾瞻下上濯濯厥灵式慰遐想嘏告以慈锡之景贶
　　还宫安和之曲
　　倏来忽往神化无方风驭云軿返于帝乡祥光奕奕旌斾央央衣冠在庙孝思不忘
　　嘉靖五年御制世庙乐章
　　迎神永和之曲
　　初献清和之曲
　　亚献康和之曲
　　终献冲和之曲
　　彻馔太和之曲
　　送神宁和之曲〈词俱阙〉
　　嘉靖十七年九月上成祖睿宗庙号乐章
　　〈成祖庙〉迎神太和之曲
　　天眷不迟诞降我皇祖夙秉文徳聿昭圣武攘除奸凶戢宁寰宇维典章未备翳孝孙是补大号鸿名卓绝千古宝册攸跻精禋斯举将降休兮圣灵腾炉烟兮燎炬尚来格来歆以笃天之祜
　　举册宝熙和之曲
　　于穆文祖贻我丕基昊天罔极永言孝思爰荐徽称以协民彝勒贲琬琰昭哉厥词以诏于万世神其听之
　　初献夀和之曲
　　制帛孔纯涤牲腯肥黍稷醴羞蠲洁芬馡穆穆孝孙敬徳渊微献享初陈仰威颜其靡违
　　亚献豫和之曲
　　干戚武成于昭神功文治太平沕穆皇风乐舞既迁礼仪肃雍奠献载将致其孚颙愿申佑我孝孙万福攸同
　　终献康和之曲
　　三爵既登礼秩斯成骏奔就列虎拜盈庭匪臣工之䖍孝孙之徳孔明锡皇釐于普天奠邦家兮永宁彻馔永和之曲
　　古礼之经有仪有节将享既终登歌以彻祀事利成神人胥悦惟孝孙之衷情犹纒绵其纠结
　　送神安和之曲
　　高皇谟烈我祖是成诞垂裕于后昆孝孙是征稽古酌今恭荐兹尊称奕奕閟宫岁事有恒子子孙孙百世其承〈按会典衍之字照乐律志删〉
　　〈睿宗庙〉迎神太和之曲
　　于皇烈考濬发庆源钦明宣哲敦徳允元克昌厥祚以釐我子孙筮荐徽称惟大徳是尊惟烈考鉴兹临享如存
　　举册宝熙和之曲
　　月吉兮良辰荐鸿号兮受命溥将日星赫奕兮玊册辉煌启中兴兮七叶颂贞符兮万方
　　初献夀和之曲
　　载清酤兮牺尊瑟笙喤喤兮钟鼓于论乐一奏兮爵一献灵来享兮鉴兹熏熏
　　亚献豫和之曲
　　瑶觞濯兮元酒登怀明徳兮荐椒馨翳昭考兮陟降在庭顾孝享兮灵心载宁
　　终献康和之曲
　　三献毕陈八音举百辟相予祀事毖爱敬极兮扬名始兾皇考兮绥孝子
　　彻馔永和之曲
　　笙镛止豆笾彻礼莫愆孝靡竭神具醉兮以莫不怿赉我思成兮纯嘏是锡
　　降座安和之曲
　　神之来思天路修神之去思路寝幽幽既安既妥兮靡淹留奠宗祊兮永锡洪庥
　　嘉靖十七年九月睿宗升祔九庙合享乐章
　　迎神太和之曲
　　太室巍巍九庙肇祀皇圣居歆惟昭〈按会典衍考字照乐律志删〉假只昭假维何欣天伦攸叙宗祏有严开万禩伊始初献夀和之曲
　　酌彼郁鬯玉瓉是将敬哉捧盈有飶其香俨皇祖在上八圣在旁合享交欣天容洋洋
　　亚献豫和之曲
　　乐奏既和礼严再献黄流载觞玉露斯湛烝畀祖考式衎以宴神其醉止用嘉我明荐
　　终献宁和之曲
　　玉齐维醑万舞盈廷尊祖享亲乐奏礼行式序式和祀事孔明于赫圣灵兮赉我思成
　　彻馔雍和之曲
　　笾豆有践兮敬彻不遑礼仪卒度兮既敕既匡神之听之兮昭格洋洋保我子孙兮惠锡无疆
　　送神安和之曲
　　云〈按会典作灵照乐律志改〉舆肃肃兮灵驾归閟宫侐兮瞻依我其夙夜兮敬敢违愿言顾歆兮俎豆光辉
　　嘉靖十七年十一月加上太祖谥号乐章
　　迎神太和之曲
　　繄中夏之遘艰兮污膻群皇天厌乱兮眷求大君降锡元命兮挺生圣神惟我太祖兮首出人伦一戎衣奄四海兮为帝王真
　　举册宝鸿和之曲
　　皇祖受命兮辟乾坤驱逐异物兮复中原陈常时夏〈按乐律志作立纲陈纪〉兮佑元元克配彼天兮功高业尊寅荐册宝兮鉴我曽孙
　　初献崇和之曲
　　苾彼玉瓉兮酌黄流敬而将之兮冕凝旒有赫在上兮右享羊牛〈按乐律志作俨圜丘三字〉保我子孙兮永荷鸿庥亚献豫和之曲
　　于皇祖兮帝中华廓清气氛兮一统为家除凶雪耻兮功蔑以加视汤武兮徳音不瑕
　　终献永和之曲
　　爵三献兮旨酒熏乐和鸣兮万舞肃陈率百辟兮偕骏奔衎我祖兮神忻忻
　　彻馔彰和之曲
　　孝享毕兮礼弗愆羃牲俎兮彻豆笾于昭对越兮神在天益笃皇祜兮万斯年
　　还宫绥和之曲
　　荐鸿号兮大礼成仰瞻威赫兮陟降在庭列圣左右兮懽忻合并钟鼔响答兮祀事孔明粤有大徳兮必得其名天地罔极兮欲执奚能庶几鉴享兮寸草微诚永赖祉福兮用保我后人
　　嘉靖十八年献皇后祔庙乐章
　　迎神太和之曲
　　肃肃清庙骏奔在焉奉我母慈升祔告䖍百礼有壬八音在宣惟列圣降灵临享一筵
　　初献夀和之曲
　　清酤载酌筐帛既陈肴核维旅有飶其芬玉瓉初举翼翼钦钦以衎我祖考庶几格歆
　　亚献豫和之曲
　　苾彼黄流酌言至再以烝以享必敬必戒惟九圣在天景福是介伊嘏考妣俾式昌以大
　　终献宁和之曲
　　爵献既终镛鼔有翼济济跄跄率我百辟于皇圣神既歆既怿惠我无疆保子孙千亿
　　彻馔雍和之曲
　　享礼既备豆彻敢违终事有严敬而将之肇祀孔明式永我孝思
　　送神安和之曲
　　瞻云驾兮翩翩神洋洋兮在天清庙兮肃肃奉烝尝兮于万斯年
　　洪武七年御制祀历代帝王乐章
　　迎神雍和之曲
　　仰瞻兮圣容想銮舆兮景从降云衢兮后先来俯鉴兮微衷荷圣灵兮苍生有崇眷诸帝兮是临予顿首兮幸蒙
　　奠帛安和之曲〈按史志作保和照王圻续通考乐律志改〉
　　秉微诚兮动圣躬来列坐兮殿庭予今愿兮效勤奉礼帛兮列酒尊鉴予情兮忻享方旋驾兮云程初献保和之曲武功之舞
　　酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮载瞻载崇群臣忻兮跃从愿睹穆穆兮圣容
　　亚献中和之曲文徳之舞
　　酒斟兮礼明诸帝熙和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成
　　终献肃和之曲文徳之舞
　　献酒兮至终早整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无从蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重彻馔凝和之曲
　　纳殽羞兮领陈烝民乐兮幸生将何以兮崇报惟岁时兮载瞻载迎
　　送神夀和之曲
　　旛幢缭绕兮导来踪銮舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣佑兮乐年丰
　　望燎豫和之曲
　　神机不测兮造化功珍羞礼帛兮荐火中望瘗庭兮稽首愿神鉴兮寸衷
　　洪武六年定祀先师孔子乐章
　　明史乐志曰释奠孔子初用大成登歌旧乐洪武六年始命詹同乐韶鳯等更制乐章
　　迎神咸和之曲
　　大哉宣圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯益隆神其来格于昭圣容
　　奠帛宁和之曲
　　自生民来谁底其盛惟王神明度越前圣粢帛具陈礼容斯称黍稷非馨惟神之听
　　初献安和之曲
　　大哉圣王实天生徳作乐以崇时祀无斁清酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　亚终献景和之曲
　　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且旨登献惟三於戏成礼
　　彻馔咸和之曲
　　牺象在前豆笾在列以享以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神咸和之曲
　　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆格惟馨神驭旋复明禋斯举咸膺百福〈按王圻续通考乐律志并云望燎同送神会典史志俱无之〉
　　嘉靖十年改宣圣曰孔圣惟王曰惟师圣王曰圣师〈臣〉等谨按明会典所载六曲与明史乐志同据乐志云云应是詹同等所更制矣考之宋元乐志则迎神咸和一曲即元袭宋旧迎神凝安曲词奠帛宁和一曲即宋元奠帛明安曲词初献安和一曲即宋元正位酌献成安曲词亚终献景和一曲即宋元亚终献文安曲词彻馔咸和一曲即宋元彻豆娱安曲词送神咸和一曲即宋元送神凝安曲词其迎神等五曲皆大晟乐府所撰而彻馔一曲则又大晟袭景祐之旧也然则终明世用大晟旧乐洪武所定嘉靖所改皆是物也詹同等所制竟安在耶此与元制新曲而不用正同殊不可解
　　洪武二年享先农乐章
　　迎神永和之曲
　　东风启蛰地脉奋然苍龙挂角奕奕天田民命惟食创物有先圜锺既奏有降斯筵
　　奠帛永和之曲〈按王圻续通考乐律志俱作夀和〉
　　帝出乎震天发农祥神降于筵蔼蔼洋洋礼神有帛其色惟苍岂伊具物诚敬之将
　　进俎雍和之曲〈按此章会典王圻续通考乐律志俱阙未详所以〉
　　制帛既陈礼严奉牲载之于俎祀事孔明簠簋攸列黍稷惟馨民力普存先啬之灵
　　初献夀和之曲〈按王圻续通考乐律志俱作豫和〉
　　九谷未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稌斯丰酒醴是供献奠之初以祈感通
　　〈配位云〉厥初生民粒食其天开物惟智䆳古奚传思文后稷农官之先侑神作主初献惟蠲〈按配位三章会典王圻续通考俱无之岂四年有配位不别奏乐之诏故减去耶〉
　　亚献夀和之曲〈按王圻续通考乐律志俱作安和〉
　　倬彼甫田其隰其原耒耜云载御之间报本思享亚献惟䖍神其歆之自古有年
　　〈配位云〉后稷配天兴于有邰诞降嘉种有栽有培俶载南亩祇事三推佑神再献歆我尊罍
　　终献夀和之曲〈按王圻续通考乐律志俱作宁和〉
　　帝耤之典享祀是资洁丰嘉栗咸仰于斯时维亲耕享我农师礼成于三以讫陈词
　　〈配位云〉嘉徳之荐民和岁丰帝命率育报本之功陈常时夏其徳其功齐明有格惟献之终
　　彻馔永和之曲〈按王圻续通考乐律志俱作雍和〉
　　于赫先农歆此洁修于篚于爵于馔于羞礼成告彻神惠敢留馂及终亩丰年是求
　　送神永和之曲〈按王圻续通考乐律志俱作景和〉
　　神无不在于昭于天曰迎曰送于享之筵冕衣〈按会典王圻续通考乐律志俱作冠裳〉在列金石在悬往无不之其佩翩翩望太和之曲
　　祝帛牲醴先农既歆不留不䙝瘗之厚深有幽其有赫其临曰礼之常匪今斯今
　　嘉靖九年定享先乐章
　　迎神贞和之曲
　　于穆惟神肇启蚕桑衣我万民保我家邦兹举旷仪春日载阳恭迎霞驭灵气洋洋
　　奠帛夀和之曲
　　神其临只有苾有芬乃献玉齍乃奠文𫄸仰祈昭鉴淑气氤氲顾兹妇祈祈如云
　　初献曲同奠帛
　　亚献顺和之曲
　　载举清觞事孔明以格以享鼔瑟吹笙阴教用彰坤仪允贞神之听之鉴此禋诚
　　终献宁和之曲
　　神之格思桑土是宜三缫七就惟此茧丝献礼有终神不我遗锡我纯服藻绘皇仪
　　彻馔安和之曲
　　俎豆具彻式礼莫愆既匡既敕我祀孔䖍我思古人葛覃惟贤明灵歆只永顾桑阡
　　送神恒和之曲
　　神之升矣日霁霞蒸相此女红杼轴其兴兹返元宫鸾鳯翔腾瞻望弗及永锡嘉征
　　望燎曲同送神
　　祀海神乐章
　　迎神
　　金节晃兮缤翻翥翠华揺兮葳㽔举沆瀣兮驾旬始屏翳驱兮丰隆驶鞭雷霆兮叱风雨逆惟怒兮惠惟喜香芬茀兮景凄靡羌洋洋兮如谇语神兮神兮斯戾止
　　礼神
　　鼓钟奏兮镗镗箫管扬兮琅琅帛有元兮玉有璜羌煜煜兮烂盈厢黍稷芬兮有苾其芳簠簋饰兮厥文孔章肃元端兮敛衣裳俨诚敬兮靡不将神兮神兮假有光
　　初献
　　爵初献兮诚已萃鼻欲嚏兮志不悖衣冠肃兮容体懿昭对越兮凝念虑答元功兮靡自媚了予鉴兮飨予意时雨旸兮醖和气蓊穰穰兮育群类神兮神兮民所庇
　　亚献
　　爵再献兮诚正精虚室白兮灵府澄澄震雷迅兮神靡惊匕鬯安兮端不倾牺尊圭瓉兮两楹太羮元酒湛且明民与嘉贶国与祯千古万古恒不撄神兮神兮予尔盟
　　终献
　　爵终献兮诚弥笃神安娱兮光耀烛宥灾𤯝兮降釐禄柄予奋兮梮祸福失恒道兮殃品物陵为波兮川为陆稼不登兮人不育苦垫溺兮慉怨讟神兮神兮尔之辱
　　承釐
　　膳膏芬兮酹酒温罍尊彛俎罗缤纷明禋杰制全本文既醉既饱神载欣嘉贶蕃釐乃尔分惕息受命如有闻锡尔人民锡尔馨
　　乐神
　　拥灵姬兮侍元女蠵吹笙兮鼍击鼔长鲸清歌老蛟舞河伯行酒御龙脯百神效顺恩湛溥嘘为清风噀为雨风雨维时泽下土神兮神兮乐何许终国家兮万万古
　　送神
　　飚轮展兮云为衢羽葆张兮蜺化旗雷公跸道俾雨师电母举鞭驱封夷千骑万骑鱼龙随山为烈兮川为移去矣直与元冥期神不厌兮民永禧年年岁岁春秋祠
　　〈臣〉等谨按此与代祀大济乐章乐志不收会典亦未之见考之礼志洪武二年命官十八人〈罪惟录曰都督孙遇儛等〉祭天下岳镇海渎之神三年诏定岳镇海渎神号遣官以更定神号告祭〈尽去前代所封名号如四海直称某海之神济渎直称北渎大齐之神也〉十年又命官十八人分祀此乐章不知何时所定祭海者固可通用祭渎者又不知何以惟济有之也
　　代祀大济乐章
　　降神
　　太行之西兮王屋之东危巅密岫兮实神所〈按王圻续通考作兮照乐律志改〉宫发为沇兮注〈按下有注字或应作溢〉为荥注流显伏势愈雄出云致雨兮灌济千秋万岁兮报祀同迎神
　　阴雨飕飕寒景流神之来兮骖两虬蠙珠结佩琅玕球湘灵作傧原胥俦先驱欲至妖氛收䕫魖敛迹魍魉愁
　　礼神
　　招揺转兮夜未央庭燎举兮天有光象在陛兮登歌在堂庶羞盈俎兮醖酒盈觞神兮神兮尔惟尝玉帛煌煌兮诚所将
　　初献
　　神兮至止御法宫缟衣元裳蟠两龙元精耿兮贯白虹休征应兮来清风骏奔走兮严百工爵一奠兮诚始通
　　亚献
　　彩云密畴流苏敷锦裀重匝鹦武铺明灵妥兮欢且娱慰我明兮锡以符和气畅兮甘霖煦爵再献兮诚已孚
　　终献
　　冯蠵鼔舞忻且抃蜿蜒嬉游隐无见群灵百怪歘变幻神载歆兮乐昭鉴福我君兮夀无算爵终献兮诚靡间
　　承釐
　　天子夀考民物休降神祉兮该九州尊神和气迎神庥虎拜稽首诚愈修神兮神兮良厥猷作神羞兮予尔尤
　　乐神
　　吹管兮鸣箫鼔钟兮伐鼛都卢曼衍腾神鳌元冥起舞黔雷跳神再欢兮何所昭休嘉砰隐妖祥消送神
　　膏鳯辇兮排龙马蜺旌羽盖兮纷布野赭鞭鞭山兮山为赭金戈指天兮天亦挎〈按挎音枯持也又音𫸩与抠同于此处音义俱不合恐是马韵扯字之误扯裂开也〉九垓八埏兮恣上下云旗飞兮神去也
　　洪武七年定祭祀囬銮乐歌
　　神降祥等曲三十九首词阙
　　王圻续通考曰洪武癸丑〈按癸丑是六年与大政记不合〉翰林院进回銮乐歌先是帝以祭祀还宫宜用乐舞生前导遂命翰林院儒臣撰乐章以致敬慎戒鉴意谕之曰古人诗歌乐曲皆寓讽谏之意后世乐章惟闻颂美无复古意矣常闻讽谏则使人惕然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃自恃者日骄自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所避至是儒臣上所撰神降祥神贶惠酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰回銮乐歌〈按明乐志云命曰御銮歌〉其词皆存规諌其乐舞分为八队队皆八人上命礼部付乐工肄习之
　　明史乐韶凤传曰洪武七年帝以祭祀驾还应用乐舞前导命韶凤等撰词因撰神降祥神贶惠酣酒色荒禽荒诸曲以进
　　太庙时享回銮乐歌
　　敬祖宗之曲〈词阙〉
　　〈臣〉等谨按此曲不知何时所定或与神欢之曲皆即在三十九首中耶
　　洪武二十六年定祭祀传制乐章
　　万岁乐〈与朝贺同〉
　　典祀之曲
　　氤氲满殿香八音丝竹弄笙簧金石音韵彰匏土革木度铿锵高捧降明香吾皇诚念诣神方神不妄祸淫福善理之常
　　成化元年视学还宫导驾御銮歌
　　神欢之曲
　　臣闻古帝王受天命统四方宵衣旰食治道章一心诚敬感昊苍龙翔凤舞神心乐康臣民讃时皇万夀无疆
　　明会典曰凡大祀天地祭社稷山川幸太学耕耤田礼毕囬銮教坊乐俱奏神欢之曲
　　驾至奉天门升座百官行礼奏万岁乐朝天子之曲还宫奉万岁乐〈与朝贺同〉
　　隆庆三年大阅礼成回銮乐章
　　武成之曲
　　吾皇阅武成简戎旅壮帝京龙旗照耀虎豹营六师云拥甲胄明威灵广播蛮夷震惊稽首颂升平四海澄清
　　洪武十八年定王国祭社稷乐章
　　迎神广清之曲
　　初献夀清之曲武功之舞
　　亚献豫清之曲文徳之舞
　　终献熙清之曲文徳之舞
　　彻馔雍清之曲
　　送神安清之曲
　　望时清之曲〈词俱阙〉
　　祭山川仪与社稷同但改诣位为燎位及乐歌不同〈词亦阙〉
　　洪武十八年定王国宗庙乐章
　　迎神太清之曲
　　仰祖考兮徳容陈时祝兮奉迎思眷顾兮一气感通神其格兮鉴此微衷
　　初献夀清之曲
　　胙土于兹兮宗祀是承庙奕奕兮安神灵荐常祀兮以享以宁礼初献兮心屏营
　　亚献豫清之曲
　　祖有徳兮垂至今享恩封兮皇恩深仰神眷兮酒重斟岁烝尝兮具来歆
　　终献熙清之曲
　　礼三献兮酒在尊思形容兮想声音频瞻听兮若见闻神其享兮佑兹后人
　　饮福彻馔雍清之曲
　　祀礼兮既终奏乐兮雍容豆兮斯彻仪物兮匪丰祥光兮昭焕神心兮感通
　　送神望燎安清之曲
　　惟祖考兮有灵植厚徳兮深仁惠子孙兮世相承再拜送神兮鉴此衷情
　　明实录曰弘治十三年命各王府宗庙礼乐悉遵国初颁降定制先是宁王宸濠奏本国社稷山川坛礼乐俱有旧制惟庙祀礼乐未有定式乞敕该部查国初曽赐王国宗庙礼乐则申明施行倘当时未遑则创制颁赐得旨所司看详以闻礼部以洪武先年学士宋濂等奏准诸王国祭祀乐章用清字迎神用太清等凡六曲今但有曲名而无曲词请下各王府查考至是靖江王府长史司具上迎神等六曲云云礼部覆准颁行各王府一体遵守



　　钦定续文献通考卷一百十五
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十六
　　乐
　　乐歌
　　明洪武三年定朝贺乐章
　　升殿奏飞龙引之曲
　　千载中华生圣主王气成龙虎提剑起淮西将勇师雄百战收强虏　驱驰鞍马经寒暑将士同甘苦次第静风尘除暴安民功业如汤武
　　百官行礼奏风云会之曲
　　玉垒瞰江城风云绕帝营驾楼船龙虎纵横飞礟发机驱六甲降健将胜骄兵　谈笑掣长鲸三军勇气増一戎衣宇宙清宁从此边陲归一统开帝业庆升平
　　丞相致词奏庆皇都之曲
　　虎踞龙蟠佳丽地真主开基千载风云会十万雄兵屯铁骑台臣守将皆奔溃　一洗烦苛施德惠里巷讴歌田野腾和气王业宏开千万世黎民咸仰雍熙治
　　复位百官行礼奏喜升平之曲
　　持黄钺削平荆楚清吴越清吴越暮秦朝晋几多豪杰　幽燕齐鲁风尘洁伊凉蜀陇人心悦人心悦车书一统万方同辙
　　还宫奏贺圣朝之曲
　　天运推迁虏运移王师北讨定燕畿百年礼乐重兴日四海风云庆会时　除暴虐抚疮痍漠南争睹旧威仪君王圣德容降虏三恪衣冠拜玉墀
　　二十六年更定乐章
　　升殿韶乐奏圣安之曲
　　乾坤日月明八方四海庆太平龙楼鳯阁中扇开卷帝王兴圣感天地灵保万寿洪福増祥光王气生升宝位永康宁
　　公卿入门奏定安之曲〈后不用〉
　　忠良为股肱昊天之德承主恩森罗拱北辰御炉烟绕奉天门江山社稷兴安天下军与民龙虎会风云贺万寿圣明君〈按史志脱此二句照会典王圻续通考添〉
　　百官行礼大乐奏万岁乐朝天子之曲
　　雨顺风调升平世万万年山河社稷八方四面干戈息庆龙虎风云会
　　圣德圣威洪福齐天地御阶前文武两班齐摆列在丹墀内舞蹈扬尘山呼万岁统山河壮帝畿礼仪赞稽庆龙虎风云会
　　还宫奏定安之曲
　　九五飞圣〈按王圻续通考乐律志俱无圣字〉龙千邦万国敬依从鸣鞭三下同公卿环佩响玎□〈按会典王圻续通考俱作□〉掌扇䕶御容中和乐音吕浓翡翠锦绣拥还华盖赴龙宫进春乐颁诰乐开读乐俱与朝贺同
　　洪武二十六年定中宫正旦冬至千秋节命妇朝贺乐章
　　天香鳯韶之曲
　　宝殿光辉晴天映悬玉钩珍珠栊瑶觞举时箫韶动庆大筵来仪鳯昭阳玉帛齐朝贡赞孝慈贤助仁风歌谣正在升平中谨献上齐天颂
　　宣德以后増定慈宫朝贺乐章
　　天香鳯韶之曲
　　龙楼鳯阁彤云晓开绣天香芬馥瑶阶春暖千花簇寿圣母齐颂祝御筵奏献长生曲坤道宁品类咸育和气四时调玉烛享万万年太平福
　　洪武三年定宴飨乐章
　　一奏起临濠之曲名飞龙引〈醉花阴〉
　　词见朝贺乐章内
　　王圻曰称述王师起义之由举第一爵则奏之
　　二奏开太平之曲名风云会〈唐多令〉
　　词见朝贺乐章内
　　王圻曰称述王师渡江收取太平以有江东举第二爵则奏之
　　三奏安建业之曲名庆皇都〈蝶恋花〉
　　词见朝贺乐章内
　　王圻曰称述王师抚安建业为王业之本举第三爵则奏之
　　四奏削群雄之曲名喜升平〈秦楼月〉
　　词见朝贺乐章内
　　王圻曰称述王师扫除群雄平定祸乱以有天下举第四爵则奏之
　　五奏平幽都之曲名贺圣朝〈鹧鸪天〉
　　词见朝贺乐章内
　　王圻曰称述王师平定幽燕以承大统举第五爵则奏之
　　六奏抚四夷之曲名龙池宴〈人月圆〉
　　王圻曰称述威德及远四夷来朝举第六爵则奏之
　　海波不动风尘静中国有真人文身交趾毡裘金齿重译来賔　奇珍异产梯山航海奉表称臣白狼元豹九苞丹鳯五色麒麟
　　七奏定封赏之曲名九重欢〈柳梢青〉
　　王圻曰称述治功告成大封功臣以定爵赏举第七爵则奏之
　　乾坤清廓论功定赏策勲封爵玉带金符貂蝉簪珥形图麟阁　奉天洪武功臣佐兴〈按王圻续通考乐律志俱无兴字〉运文经〈按王圻续通考乐律志俱作谟〉武略子子孙孙尊荣富贵久长安乐
　　八奏大一统之曲名鳯凰吟〈太常引〉
　　王圻曰称述王业广大四海一家万方同轨举第八爵则奏之
　　大明天子驾飞龙开疆宇定王封江汉远朝宗庆四海车书会同　东夷西旅北戎南越都入地图中遐迩畅皇风亿万载时和岁丰
　　九奏守承平之曲名万年春〈百字令〉
　　王圻曰称述奉天法古以守承平举第九爵则奏之
　　风调雨顺遍乾坤齐庆承平时节玉烛调和甘露降远近桑麻相接偃武修文报功崇德率土皆臣妾山河盘固万方黎庶欢悦　长想创业艰难君臣曽共扫四方豪杰露宿宵征鞍马上历尽风霜冰雪朝野如今清宁无事任用须贤哲躬勤节俭万年同守王业
　　乐志曰以上九奏前三奏和缓中四奏壮烈后二奏舒长其曲皆按月律
　　大政记曰洪武四年吏部尚书詹同礼部尚书陶凯进宴享九奏乐章
　　十二月按律乐歌
　　王圻曰系每月第一奏起临濠
　　正月太簇本宫黄锺商俗名大石曲名万年春奉天承运秉黄麾志在安民除慝曽睹中天腾王气五色虹霓千尺龙绕兜鍪神迎艘舰嘉应非人力鳯凰山上庆云长绕峯石　天助神武成功人心效顺所至皆无敌手握乾符开宝祚略定山河南北饮马江淮列营河汉四海风波息师雄将猛万方齐仰威德
　　二月夹锺本宫夹锺宫俗名中吕曲名玉街行山林𧲣虎中原狐兔四海英雄无数大明真主起临濠震于赫戎衣一怒　星罗玉垒云屯铁骑一扫乾坤烟雾黎民重睹太平年庆万里山河磐固
　　三月姑洗本宫太簇商俗名大石曲名贺圣朝云气朝生芒砀间虹光夜起鳯凰山江淮一日真王出华夏千年正统还　瞻日角睹天颜云龙风虎竞追攀君臣勤苦成王业王业汪洋被百蛮
　　四月仲吕本宫无射徴俗名黄锺正徴曲名喜升平风云密濠梁千载真龙出真龙出鲸鲵𧲣虎扫除无迹　江河从此波涛息乾坤同庆承平日承平日华夷万里地图归一
　　五月㽔賔本宫姑洗商俗名中管双调曲名乐清朝中原鹿走英雄起囘首四郊多垒英主倡兵淮水将士皆雄伟　百灵䕶助人心喜一呼万人风靡谈笑扫除蝼蚁王业从兹始
　　六月林锺本宫夹锺角俗名中吕角曲名庆皇都王气呈祥飞紫鳯虎啸龙兴千里旌旗动四海欢呼师旅众天戈一指风云从　将士争先民乐用驾御英雄圣德皆天纵率土华夷归职贡词臣拜献河清颂
　　七月夷则本宫南吕商俗名中管商角曲名永太平鳯凰佳气好王师起义乾坤初晓淮水西边五色庆云缭绕三尺龙泉似水更百万貔貅熊豹军令悄鱼丽鹅鹳风云蛇鸟　赳赳〈按史志误作纠照王圻续通考改〉电掣鹰扬在伐罪安民去残除暴天与人归豪杰削平多少万里烟尘浄洗正红日一轮高照膺大宝王业万年相保
　　八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕曲名鳯凰吟紫微华〈按史志作翠照王圻续通考改〉盖拥蓬莱圣天子帝图开历数应江淮看五色云生上台　栉风沐雨攻坚击锐将士总英才跃马定尘埃创万古山河壮哉
　　九月无射本宫无射宫俗名黄锺曲名飞龙引词同前九奏内起临濠之曲
　　十月应锺本宫姑洗徴俗名中吕正徴曲名龙池宴大明圣主承天运倡义拥天戈星辰旋绕风云围䕶龙虎麾诃　旌旗所指羌夷纳款江海停波从今平定万年疆宇百二山河
　　十一月黄锺本宫夷则角俗名仙吕角曲名金门乐庆皇明圣主开宝祚起临濠正汝颍尘飞江淮浪卷赤子呼号天戈奋然倡义拥神兵百万总英豪貔虎朝屯壁垒虹霓夜绕弓刀　鳯凰山势耸层霄佳气五云高爱士伍同心君臣协力不惮勤劳风云一时相会看鱼龙飞舞出波涛静扫八方氛祲咸听九奏箫韶
　　十二月大吕本宫大吕宫俗名高宫曲名风云会天眷顾淮西真人起布衣正乾刚九五龙飞驾驭英雄收俊杰承永命布皇威　一剑立鸿基三军拥义旗望云霓四海人归整顿乾坤除暴虐歌圣德庆雍熙
　　武舞曲名清海宇
　　拔剑起淮土策马定寰区王气开天统宝历应〈按史志作庆照会典王圻续通考改〉乾符武略文谟龙虎风云创业初将军星绕弁勇士月弯弧选骑平南楚结阵下东吴跨蜀长驱万里山河壮帝居
　　文舞曲名泰阶平
　　乾坤清宁治功告成武定祸乱文致太平郊则致其礼庙则尽其诚卿云在天甘露零风雨时若百榖登礼乐雍和政刑肃清储嗣既立封建乃行䜛佞屏四海贤俊立朝廷玉帛钟鼔陈两楹君臣赓歌扬颂声
　　四夷舞曲
　　其一小将军
　　大明君定宇寰圣恩宽掌江山东虏西戎北狄南蛮手高擎宝贝盘
　　其二殿前欢
　　五云宫阙连霄汉金光明照眼玉沟金水声潺潺𫖯𩕄观趋跄看仪銮严肃百千般威人心胆寒
　　其三庆新年
　　虎豹关文武班五采间庆云朝霞灿黄金殿喜气増丹墀内仰圣颜翠绕红围锦绣斑高楼十二栏笙箫趁紫坛仙音韵瑶𥱧按拜舞齐歌谣赞吾皇万寿安其四过门子
　　定宇寰定宇寰掌江山抚百蛮讴歌拜舞仰祝赞万万年帝业安
　　洪武十五年重定宴飨九奏乐章
　　一奏炎精开运之曲
　　炎精开运笃生圣皇大明御极远绍虞唐河清海宴物阜民康威加夷獠德被戎羌八珍有荐九鼎馨香鼔钟𨱑𨱑宫徴洋洋怡神养寿理阴顺阳保兹遐福地久天长
　　二奏皇风之曲
　　皇风被八表熙熙声教宣时和景象明紫宸开绣筵龙衮曜朝日金炉袅祥烟济济公与侯被服丽且鲜列坐侍丹扆磬折在周旋羔豚升华俎玉馔充方圆初筵奏南风继歌赓载篇瑶觞欣再举拜俯礼无愆同乐及斯辰于皇千万年
　　奏平定天下之舞曲名清海宇〈同前〉
　　三奏眷皇明之曲
　　赫赫上帝眷我皇明大命既集本固支荣厥本伊何育德春宫厥支伊何藩邦以宁庆延百世泽被群生及时为乐天禄是膺千秋万岁永观厥成
　　奏抚安四夷之舞曲名小将军殿前欢庆新年过门子〈俱同前〉
　　四奏天道传之曲
　　马负图兮天道传龟载书兮人文宣羲画卦兮禹畴叙皇极建兮合自然绵绵历数归明主祥麟在郊威鳯舞九夷入贡康衢谣圣子神孙继祖武垂拱无为迈前古
　　奏车书会同之舞曲名泰阶平〈同前〉
　　五奏振皇纲之曲
　　周南咏麟趾卷阿歌鳯凰蔼蔼称多士为桢振皇纲赫赫我大明德尊逾汉唐百揆修庶绩公辅理阴阳峩冠正襟佩都俞在高堂坐令八纮内熙熙民乐康气和风雨时田畴见丰穰献礼过三爵欢娱良未央奏百戏承应
　　六奏金陵之曲
　　钟山蟠苍龙石城踞金虎千年王气都于今归圣主六代繁华经几秋江流东去无时休谁言天堑分南北英雄岂但嗤曹刘我皇昔住濠梁屋神游天锡真人服提兵乘势渡江来词臣早献金陵曲歌金陵进珍馔谐八音继三叹请观汉祖用兵时为尝冯异滹沱饭
　　奏百戏承应
　　七奏长杨之曲
　　长杨曵绿黄鸟和鸣菡萏呈鲜紫燕轻盈千花浥露日丽风清及时为乐芳尊在庭管音嘒嘒丝韵泠泠玉振金声各奏尔能皤皤国老载劝载惩明德惟馨垂之圣经唐风示戒永保嘉名无已太康哲人是听奏百戏承应
　　八奏芳醴之曲
　　夏王厌芳醴商汤远色声圣人示深戒千春垂令名惟皇登九五玉食保尊荣日昃不遑餐布德延群生天庖具丰膳鼎鼐事调烹岂但资肥甘亦足养遐龄达人悟兹理恒令五气平随时知有节昭哉天道行奏队舞承应
　　九奏驾六龙之曲
　　日丽中天漏下迟公卿侍宴多令仪箫韶九奏觞九献炉烟细逐祥风吹群臣舞蹈天〈按王圻续通考乐律志俱作圣〉颜喜岁熟民康长〈按史志作常照王圻续通考改〉若此六龙回驾鳯楼深宝扇齐开扶玉几景星呈瑞庆云多两曜増辉四序和圣人道大如天地岁岁年年奈乐何
　　奏队舞承应
　　进膳乐水龙吟
　　宝殿祥云紫气濛圣明君龙德宫氤氲雾霭桧柏间青松龙楼鳯阁雕梁画栋此是蓬莱洞
　　太平清乐太清歌
　　万国来朝进贡仰贺圣明主一统华夷普天下八方四海南北东西托圣德胜尧王保䕶家国太平天下都归一将兵器销为农器旌旗不动酒旗招仰荷天地
　　又上清歌
　　一愿四时风调雨顺民心喜摄外国将宝贝摄外国将宝贝见君王来朝宝殿里珊瑚玛瑙玻璃进在丹墀
　　又开天门
　　托长生日月光天德万万岁永固皇基公卿文武来朝会开玳筵捧金杯
　　迎膳乐水龙吟〈同前〉
　　陞座还宫百官行礼奏万岁乐朝天子二曲〈与朝贺同〉大祀庆成大宴用万国来朝队舞缨鞭得胜队舞万寿圣节大宴用九夷进宝队舞寿星队舞
　　冬至大宴用赞圣喜队舞百花圣朝队舞
　　正旦大宴用百戏莲花盆队舞胜鼓采莲队舞
　　永乐十八年定宴飨乐章
　　一奏上万寿之曲
　　龙飞定万方受天命振纪纲彛伦攸叙四海康普天率土尽来王臣民舞蹈嵩呼载扬称觞奉吾皇圣寿天长
　　平定天下舞曲　四边静　刮地风
　　威伏千邦四夷来賔纳表章显贞祥承乾象皇基永昌万载山河壮
　　圣主过尧胜〈按史志作舜照会典王圻续通考改胜〉禹汤五常三纲八蛮进贡朝今上顿首诚惶朝中宰相爕理阴阳五谷收成万民欢畅贺吾皇齐赞扬万国来降
　　二奏仰天恩之曲
　　皇天眷圣明五辰顺四海宁风调雨顺百榖登臣民鼔舞乐太平贤良在位邦家永祯吾皇仰洪恩夙夜存诚
　　黄童白叟鼔腹讴歌承应曲　豆叶黄
　　雨顺风调五谷收成仓廪丰盈大利民生托赖著皇恩四海清鼔腹讴歌白叟黄童共乐咸宁
　　四夷舞曲　小将军　殿前欢　庆丰年　渤海令过门子
　　顺天心圣德诚化畨邦尽朝京四夷归伏舞于龙廷贡皇明宝贝擎
　　四夷率土归王命都来仰大明万邦千国皆归正觐〈志误作现照图书集成改正〉帝庭朝仁圣天阶班列众公卿齐声歌太平
　　和气増鸾鳯鸣紫雾生祥云朝霞映𬋖金炉香味馨列丹墀御驾盈管箫韶五音应龙笛间鳯笙金杯中酒满盛御案前列群英君德成皇图庆嵩呼万岁声
　　圣主兴圣主兴显威灵蛮夷静至仁至德至圣明万万年帝业成
　　三奏感地德之曲
　　皇心感地灵顺天时德厚生含弘光大品物亨锺奇毓秀产俊英河清海宴麟来鳯鸣阴阳永和平相我文明
　　车书会同舞曲　新水令　水仙子
　　锦衣花帽设丹墀具〈按史志误作俱照会典王圻续通考改〉公服百司同会麟至舞鳯来仪文武班齐朝贺圣明帝
　　八方四面锦华夷天下苍生仰圣德风调雨顺升平世遍乾坤皆赞礼托君恩民乐雍熙万万年皇基坚固万万载江山定体万万岁洪福天齐
　　四奏民乐生之曲
　　世间的万民荷天地感圣恩乾坤定位四海春君臣父子正大伦皇风浩荡人心载醇熙熙乐天真永戴明君
　　表正万邦舞曲　庆太平　武士欢　滚绣球　阵阵赢　得胜囘　小梁州
　　奸邪浊乱朝纲构祸难煽动戈斨赫怒吾皇亲征灞上指天戈敌皆降
　　白沟战场旌旗云合迷日光令严气张三军踊跃齐奋扬扫除残甲如风荡凯歌传四方仁圣不杀降望河南失欃枪
　　肆旅拒恃力强一心构殃筑沧州〈按史志误作洲照王圻续通考改〉百尺城隍骋虿毒恣虎狼孰能御当顺天心有德隆昌倒戈敛甲齐归降抚将生还达故乡自此仁闻愈彰
　　不数孙吴兵法良神谋睿算合阴阳八阵堂堂行天上虎略龙韬孰敢当俘囚十万皆疏放感荷仁恩戴上苍
　　两旁四方展鸟翼风云雁行出奇兵敌难量士强马强遍百里眠旗〈按史志作旌照会典王圻续通考改〉卧枪胜兵囘乐洋洋敌兵战败神魂丧拥貔貅直渡长江开市门肆不移宣圣恩如天旷纶音颁降普天下仰吾皇
　　五奏感皇恩之曲
　　当今四海宁颂声作礼乐兴君臣庆会跻太平衣冠济济宴彤庭文臣武将共荷恩荣忠心尽微诚仰答皇明
　　天命有德舞曲　庆宣和　窄砖儿
　　雨顺风调万物熙一统华夷四野嘉禾感和气一𠏉百穗一𠏉百穗
　　梯航万国来丹陛太平年永固洪基正东西南北来朝会洽寰宇布春晖四裔〈按史志作夷照会典王圻续通考改〉咸宾声教美自古明王在慎德不须威武服戎夷祥瑞集鳯来仪佳期万万岁圣明君主华夷
　　六奏庆丰年之曲
　　万方仰圣君大一统抚万民丰年时序雨露均穰穰五榖货财殷酣歌击壤风清俗淳四夷悉来宾正统皇仁
　　七奏集祯应之曲
　　皇天眷大明五星聚兆太平驺虞出现甘露零野蚕成茧嘉禾生醴泉涌地河水清乾坤万万年四海永宁
　　八奏永皇图之曲
　　天心眷圣皇正天位抚万邦仁风宣布礼乐张戎夷稽首朝明堂皇图巩固贤臣赞襄太平日月光地久天长
　　九奏乐太平之曲
　　皇恩被八纮三光明四海清人康物阜岁屡登含哺鼓腹皆欢声民歌帝力唐尧至仁乾坤永清共乐太平
　　升座还宫俱奏万岁乐百官行礼奏朝天子导膳迎膳俱奏水龙吟进膳奏太清歌上清歌开天门俱与洪武间同
　　大祀庆成用缨鞭得胜蛮夷队舞
　　万寿圣节用九夷进宝队舞
　　冬至节用赞圣喜队舞
　　正旦节用百𭟼莲盆队舞
　　嘉靖九年续定大祀庆成宴乐章
　　升座乐曲万岁乐
　　五百昌期嘉庆会启圣皇龙飞天位九州四海重华日大明朝万万世
　　百官行礼乐曲朝天子
　　满前瑞烟香绕蓬莱殿风囘韶律鼓渊渊列陛上旌旗绚日至朱躔阳生赤甸气和融彻上元历年万千长庆天宫宴
　　上䕶衣上花乐曲水龙吟
　　宝殿金炉瑞霭浮陈玉案列珍羞天花彩照耀翠云裘鸾歌鳯舞虞廷乐奏万岁君王寿
　　一奏上万岁之曲
　　圣主垂衣裳兴礼乐迈虞唐箫韶九成仪鳯凰日月中天照八荒民安物阜时和岁康上奉万年觞允祚无疆
　　奏平定天下舞曲　四边静　鳯鸾吟
　　天启嘉祥圣主中兴振纪纲颂洋洋功荡荡国运隆昌万岁皇图壮
　　维皇上天佑圣明景命宣五云辉三台润七纬光悬协气生嘉祥见正万民用群贤垂衮御经筵宵衣勤政殿礼圜丘大祀精䖍明水洁苍璧圆秉周文承殷荐眷皇家亿万斯年
　　二奏仰天恩之曲〈按实录载隆庆四年郊祀庆成宴乐舞名目与此微别附注如左仰天恩作仰天府〉
　　皇穹启圣神钦干运祗郊禋一阳初动霭先春万福来同仰至仁祥开日月瑞见星辰礼乐协神人宇宙咸新
　　迎膳曲水龙吟
　　春满雕盘献玉桃葭管动日轮高熹微霁色遥映衮龙袍千官舞蹈钧韶迭奏曲度升平调
　　进膳曲水龙吟
　　紫禁琼筵暖应冬骖八螭乘六龙玉卮琼斚黼座献重瞳尧天广运舜云飞动喜听赓歌颂
　　进汤曲　太清歌　上清歌　开天门
　　长至日开黄道喜乾坤佳气阳长阴消奏钧韶音调鳯轸律协鸾箫仰龙颜天日表如舜如尧金炉烟煖御香飘玉墀晴霁祥光绕宫梅苑柳迎春好燕乐蓬莱岛
　　云捧宸居五星光映三台丽仰日月层霄霁仰日月层霄霁中兴重见唐虞际太和元气自阳囘兆姓欢愉
　　九重霄日转皇州晓宴天家共歌鱼藻龙鳞雉尾高祝圣寿庆清朝
　　奏黄童白叟鼔腹讴歌承应曲　御銮歌
　　雅奏乐升平瞻綘阙集瑶京黄童白叟喜气盈讴歌鼔舞四海宁金枝结秀玉树含英听康衢击壤声帝力难名
　　三奏感昊德之曲
　　帝德运光明一阳动万物生升中大报苍璧陈礼崇乐畅歆太清星悬紫极日丽璇庭乾坤瑞气盈海宇安宁
　　奏抚安四夷舞曲　贺圣朝　殿前欢　庆丰年新水令　太平令
　　华夷一统万国来同献方物修庭贡远慕皇风自南自北自西自东望天宫佳气郁重重四灵毕至麟鳯龟龙
　　瑞云晴霭浮宫殿一脉阳和转礼成交泰开周宴鳯笙调龙幄展天心感格人欢忭四海讴歌遍
　　赖皇天锡丰年勤禹稼力舜田喜慰三农愿嘉禾秀瑞麦鲜赋九州贡八埏神仓御廪咸充满养民以养贤
　　圣德精禋格昊穹大一统四夷来贡玉帛捧文轨同世际昌隆共应舆人颂
　　诞明禋天鉴元后光四表惠泽周流来四裔趋前拥后献万宝充庭满囿稽首顿首天高地厚祝圣人多男福寿
　　四奏民乐生之曲〈按隆庆四年作庆洪禧〉
　　大报礼初成象乾德运皇诚神州赤县永清宁灵雨和风乐太平阴阳交畅品物咸亨元化自流行允殖群生
　　迎膳曲水龙吟
　　五色祥云捧玉皇开闾阖坐明光钧天乐奏冬日御筵张文恬武熙太平气象人在唐虞上
　　进膳曲水龙吟
　　玉律阳囘景运新燕镐京蔼皇仁光昭云汉一气沸韶韺锦瑟和声瑶琴清韵瞻仰天颜近
　　进汤曲太清歌
　　万方民乐时雍鼔舞荷天工雷行风动喜今逢南蛮北貊东夷西戎来朝贡大明宫星罗斗拱九重天上六飞龙五色云间双彩鳯普天率土效华封允协河清颂
　　奏车书会同舞曲　新水令　水仙子
　　五云深䕶九重城感洪恩一人有庆阳初长礼方行帝德文明表率邦家正
　　万方安堵乐康宁九域同仁荷圣明千年抚运承天命露垂甘河献清见双岐秀麦连茎喜灵雪随冬应睹祥云拂曙生神与化并运同行
　　五奏感皇恩之曲〈按隆庆四年作荷皇恩〉
　　双阙五星光霓旌树紫盖张璇台玉历转新阳钧天广乐谐宫商恩深露湛喜溢霞觞日月焕龙章地久天长
　　表正万邦舞〈按隆庆四年作呈瑞应之舞〉曲　庆太平　千秋岁滚绣球　殿前欢　天下乐　醉太平
　　维天眷我圣明礼圜丘至德精诚乾元永清洪膺景命休征应泰阶平
　　圣主乘龙御万邦庆云翔化日重光群臣拜舞称寿觞载歌天保章
　　五云车度九重利见飞龙耀衮章火藻华虫击虎敔考凫钟鼍鼔逢逢八珍列九鼎丰隆尧眉扬采舜重瞳万国咸熙四海雍齐歌颂圣德神功
　　万年礼乐中兴日大化睹重熙河清海宴臻祥瑞五行顺七政齐超三迈五贞元会既醉颂凫鹥
　　万灵朝拱接清都享南郊钦天法祖愿圣人承乾纳祜中和位育龟献范马陈图
　　礼乐万年规讴歌四海熙衣冠蹈舞九龙墀丽正仰南离紫云高捧唐虞帝垂衣天下文明治镐乌岐凤呈嘉瑞真个是人在成周世
　　六奏庆丰年之曲〈按隆庆四年作民乐生之曲赞圣喜之舞〉
　　圣人懋承乾绥万邦屡丰年神仓御廪登天田明粢郁鬯祀孔䖍舆情咸豫协气用宣万古帝图传璧合珠联
　　七奏集祯应之曲〈按隆庆四年作景祚隆之曲来四夷之舞〉
　　天保㤗阶平宝露降浑河清嘉禾秀麦集休祯遐陬绝域喜气盈一人有庆百度惟贞万国颂咸宁丽正重明
　　八奏永皇图之曲〈按隆庆四年作表正万邦之舞〉
　　镐燕集天京颂鱼藻歌鹿鸣边陲安堵万国宁重译来庭四海清咸池日曙昧谷云征帝座仰前星豫大丰亨
　　九奏乐〈按隆庆四年作荷〉太平之曲
　　皇极永登祥乾符启泰运昌玉管囘春动一阳金銮锡燕歌九章虞廷兽舞岐山凤翔日丽衮龙裳主圣臣良
　　迎膳曲水龙吟
　　香雾氤氲紫阁重仰天德瞻圣容星辉海润甘雨间和风乐比鸢〈按史志误作鸳照会典改〉鱼瑞呈鸾凤永献卷阿颂进膳曲　水龙吟　太清歌
　　万户千门启建章台阶峻帝座张三垣九道北斗玉衡光元气调和雅颂铿锵昭代庆明良
　　万方国尽来庭稽首歌帝仁仰荷生成振乾纲阴阳顺序民物乐生逢明圣万年春永膺休命华夷蛮獠咸归正苍生至老不知兵鼓腹含哺囿太平九有享清宁
　　奏天命有德舞曲　万岁乐　贺圣朝
　　太平天子兴隆日履初长阳囘元吉醴泉芝艸休征集曽闻道五星聚室
　　一人元良百度维新握赤符凝元应享太清大礼方行祀事孔明感天心亿载恒承庆明王慎德四裔咸賔
　　奏缨鞭得胜蛮夷队舞承应曲　醉太平　看花会天下乐　清江引
　　星华紫殿高云气彤楼绕九夷重译梯航到皇图光八表玉宇无尘明月皎银河自转扶桑晓平平荡荡归王道百兽舞鳯鸣箫韶
　　普天下都赖吾皇至圣看玉关频款天山已定四夷效顺归王命天保歌群黎百姓
　　九重乐奏万花开望龙楼云蒸雾霭仰天工雍熙帝载臣民欢戴溥仁恩遍九垓
　　黄锺既奏阳和长德盛天心贶人文日月明国势山河壮衢室民谣频击壤
　　奏致语〈按史志作词照会典改〉曲〈按会典致语云万民安乐天下太平嵩呼万岁再动乐声〉清江引　千秋岁
　　钧天毕奏日方中既奏欢声动云章傍衮龙飚势翔威凤万方安乐兴嘉颂
　　上下交欢燕礼成一阳奋万彚咸亨风云会合开明运紫极转璇衡
　　宴毕百官行礼曲朝天子
　　文班武班欢动承明殿礼成乐备颂声喧真咫尺仰天颜日照龙筵风囘雉扇翠㽔旋奉仙銮云间斗间五色金章灿
　　还宫曲万岁乐
　　天囘北极云成瑞望层霄重华日丽九垓八极乐雍熙祝圣寿万万岁
　　王圻续通考曰嘉靖九年六月中允廖道南奏稽古乐以禆盛典疏云云上命礼部看详礼部尚书李时等议云所奏庆成耤田乐章乐舞雅俗混淆盖有平定天下抚安四夷车书会同表正万邦天命有德而又有黄童白叟及蛮夷队舞二项承应耤田有村田乐及感天地队舞俱系承应夫既谓之承应则为俗乐明矣但祭祀专用雅乐朝会兼用俗乐自唐宋以来皆然惟庆成有仰天恩感地德之曲今庆圜丘礼成而仍用感地德似为无谓况各项乐章词多俚俗率系乐工猥陋之语诚不宜用之朝廷传之后世今欲用祖宗之制而少加润色默寓箴规警戒不至亵狎杂扰其于治体不为无补奉旨朝宴等乐且姑照旧今年至日大祀后宴乐章曲名还著翰林院官撰用时道南奉命撰上庆成乐章九奏凡四十九章改感地德为感昊德
　　〈臣〉等谨按王圻谓此四十九章皆廖道南撰然一奏上万岁之曲圣垂衣裳云云四奏后迎膳曲水龙吟五色祥云捧玉皇云云并见夏言桂洲文集则固非一手所撰也
　　永乐间小宴乐章
　　一奏本太初之曲朝天子
　　混兮沌兮水土成元气不分南北与东西未辨天和地万象包涵其中秘密难穷造化机是阴阳本体乃为之太极两仪因而立
　　二奏仰大明之曲归朝欢〈按会典与史志同王圻续通考作殿前欢〉太极分混然方始见仪形清浮浊偃乾坤定日月齐兴照〈按史志误作昭照会典改〉青霄万象明阳须动阴须静阴与阳皆相应流行二气万物俱生
　　自二奏至八奏俱奏百戏承应
　　三奏民初生之曲　沽美酒　太平令
　　乾坤清宇宙宁六合净四维正万象原来一气生定三才五行民与物共成群
　　为一类不分人品竟生食岂晓庖烹避寒暑巢居穴遁披树叶相寻趁如何是爱亲世情治生虽混然各安其性
　　四奏品物亨之曲醉太平
　　黎民生世间万物长尘寰阴阳交运转循环久远时庶繁相传气候应无间品物交错凭谁鉴望圣人出世整江山主万民得安
　　五奏御六龙之曲　清江引　碧玉箫
　　人心久仰生圣君天使人生圣圣人受天机体天居中正御六龙圣明登九重
　　君坐神京海岳共从新民仰君恩圣治有人伦人品分万物増圣承乾百福臻垂法明尊天命兴后朝皆从正
　　六奏泰阶平之曲十二月
　　圣乃有言天天是无言圣圣人临正万物亨通恩威盛社稷安仁德感〈按史志误作盛照会典王圻续通考改〉江山定选用英贤兴王政分善恶赏罚均平三公九卿左右股肱庶事康宁
　　七奏君德成之曲　十二月　尧民歌
　　皇基以兴圣帝修身奉天体道圣德愈明敬天地勤劳万民立法度上下咸宁
　　风俗礼乐厚彛伦爰兴学校进儒经贤臣良将保朝廷四野人民颂欢声用的是贤英贤英定太平寰宇皆归正
　　八奏圣道行之曲　金殿万年欢　得胜令
　　三纲既定九畴复兴圣道如天嘉禾齐秀寒暑和平圣威无边皇基穏胜磐石庆云生景星长现三光辉耀百谷收成万姓安宁
　　圣德感皇干甘露降山川万邦来朝贡奇珍摆布全玉阶下鸣鞭仰圣主升金殿丹墀列英贤赞吾皇丰稔年
　　九奏乐清宁之曲　普天乐　沽美酒　太平令万邦宁皇图正父君母后天下咸钦君治外永圣明后治内长安静后圣承乾皆从正德相传圣子神孙天威浩荡江山永固洪福无穷
　　和气生满玉京祥烟起映皇宫明圣开基整万民风云会帝庭奏箫韶九韵成
　　紫雾隐金鸾彩凤祥光罩良将贤臣玉案列珍羞美醖宝鼎𤑔龙涎香喷至尊永宁储嗣守成贺万万岁一人有庆
　　奏鱼跃于渊承应
　　升殿还宫百官行礼奏万岁乐朝天子进膳奏水龙吟俱与前同
　　奉天门宴百官止用本太初仰大明民初生三奏曲其进酒进膳乐同惟百官行叩头礼用朝天子曲宴毕导驾还宫用御銮歌
　　永乐间定耕耤宴飨乐章
　　一奏本太初之曲
　　二奏仰大明之曲
　　三奏民初生之曲
　　会典曰初观耕讫教坊司承应用大乐百戏嘉靖九年续定教坊司承应用大乐队舞村田乐杂戏
　　嘉靖十年仁寿宫落成宴飨乐章
　　一奏本太初之曲朝天子
　　帝诚帝明宝位基昌命仙苑开筵歌鹿鸣亭殿天章映我有嘉賔鼔瑟吹笙示周行昭德音日升月恒万载皇图正
　　二奏仰大明之曲殿前欢
　　天保定圣人多寿多男庆修和礼乐协中兴丽正重明如山阜如冈陵如川方至莫不増协气生祯祥应百神受命万国来庭
　　三奏民初生之曲　沽美酒　太平令
　　黄河清宝露凝瑞麦呈灵鹊鸣诸福来同仰圣明喜万宝告成占景纬泰阶平
　　念农桑衣食之本仰君德独厚民生事耕凿群黎百姓歌鹿鸣神人胥庆明主燕嘉賔承筐鼔瑟吹〈按会典无吹字〉笙继自今福増天定
　　四奏品物亨之曲醉太平
　　瑶宫怡圣颜阆苑隔人寰吹笙鼔瑟賔旨酒天开宴鹿鸣歌舞黄金殿赖吾皇锡福万民安醉歌天保欢五奏御六龙之曲　清江引　碧玉箫
　　圣王有道乐升平宴会延休庆务本轸民生宏化凝天命欣落成万载开鸿运
　　帝重农桑法驾起明光麟游凤翔宴陈天保章开玳筵荐瑶觞既醉颂洋洋圣德巍皇恩荡世际唐虞上进膳曲　水龙吟　大清歌　上清歌　开天门宝瑟瑶笙鼓吹喧圣天子御华筵南山万寿瑞日正中天百谷丰年八方珍膳人乐升平宴
　　祥〈按会典作瑞〉麦嘉瓜臻瑞仰荷尧舜主爱育群黎感天意五风十雨秋报春祈遍尔徳劝农桑日用饮食嘉賔和乐开筵地红云捧雕盘珍味山呼万岁福无疆日升川至
　　仰赖吾皇参天两地凝和气四三王六五帝国家兴贤才为上瑞养万民九域熙百禄咸宜
　　宝殿辉龙虎风云会瞻丹陛觐紫微周诗歌既醉螽斯麟趾开祥瑞仰飞龙在天位
　　嘉靖十年豳风亭宴讲官乐章
　　一奏本太初之曲朝天子
　　九重诏传殿阁开秋宴授衣时节肃霜天禾稼登场遍鼓瑟吹笙升平重见工歌七月篇春酒当筵献愿吾皇万年岁岁临西苑
　　二奏仰大明之曲殿前欢
　　凤苑御筵开黄花映玉阶鹿鸣天保歌三代古词新裁奉君王万寿杯日月明乾坤大看年年秋报赛太平有象元首明哉
　　三奏民初生之曲　沽美酒　太平令
　　熙春阳化日长执懿筐采柔桑拾茧缫丝有万箱染红黄孔阳为公子制衣裳
　　勤树艺岁年丰穰九十月禾黍登场为春酒瓮浮新酿村田乐齐歌齐唱飨公堂杀羊举觞继进著兕觥祝圣寿万灵扶相
　　四奏品物亨之曲醉太平
　　纳嘉禾满场酿御酒盈缸公桑蚕绩制元黄服龙衣衮裳螽斯蟋蟀谐清唱水光山色明仙仗豳风亭殿进霞觞祝圣寿无疆
　　五奏御六龙之曲　清江引　碧玉箫
　　九月风光何处有凤苑在龙池右农夫稼已登公子衣方授万岁君王频进酒
　　凡我生民农桑最苦辛终岁经营气候变冬春田畯欣妇子勤咏豳诗仰化钧场圃新风雨顺宴御墀龙颜近
　　进膳曲　水龙吟　太清歌　上清歌　开天门养老休农敞御筵泻春酒介耆年刲羊剪韭社鼓正阗阗香粳米颗升堂拜献此乐真堪羡
　　九月天开西苑宸居无逸殿讲幄张筵集儒流云蒸星璧纬珠躔睹御制焕天章昭回云汉尧天舜日民安宴御廪神仓百谷登金辉玉灿休徴见大有丰年
　　凤苑宸居公桑帝耤今方举躬耕蚕劝士女躬耕蚕劝士女〈按下六字叠句史志脱照会典添〉献羊羔升堂奏乐舞葵菽枣壶上珍厨万寿山呼
　　豳风亭共仰吾皇圣百谷登万国咸宁民康物阜祯祥应仰干运俯坤灵
　　王圻续通考曰豳风亭宴讲官乐章廖道南撰进帝亲裁定
　　嘉靖十五年进呈宝训实录宴监录等官乐章
　　一奏本太初之曲赞圣喜功臣庆贺之舞
　　二奏仰大明之曲賔鸿翺翔之舞
　　三奏民初生之曲二十八将封侯之舞
　　四奏品物亨之曲感洪恩之舞
　　五奏御六龙之曲金安之舞朝圣队舞承应
　　嘉靖九年皇后亲蚕宴内外命妇乐章
　　升座奏天香凤韶之曲
　　春云缭绕芳郊曙喜乾坤万象咸舒兰皋蕙圃迎仙驭采柔〈按史志作桑照会典改〉条攀茂树蚕宫茧馆亲临御璧月珠星照太虚开筵还驻翠旓〈按会典作销〉旟万载垂贞誉
　　进膳曲沽美酒
　　蚕礼成凤辇停荐霞觞列云屏宫妃世妇仰坤宁祥云映紫冥同祝〈按祝字史志脱照会典添〉颂耀前星
　　囘宫御銮歌
　　惟天启圣皇君耕耤后躬桑身先田织率万邦天清地宁民阜康百谷用成四夷来王治化登虞唐世发祯祥
　　洪武间定东宫朝贺乐章
　　升殿还宫百官行礼奏千秋岁曲
　　尧年舜日胜禹周庆云生缭绕凤楼风调雨顺五谷收万民畅歌讴
　　永乐间定东宫宴飨乐章
　　一奏喜千春之曲贺圣朝
　　开国承天圣感极多总一统封疆阔百姓快活万物荣光共沐恩波仙音韵合赞升平咏歌齐朝拜千千岁东宫满苑春和
　　二奏永南山之曲水仙子
　　洪基永固海波清盛世明时礼乐兴华夷一统江山静民通和乐太平赞东宫仁孝贤明秉钧衡端正顺乾坤泰亨坐中华万世昌宁
　　三奏桂枝香之曲蟾宫曲〈按王圻续通考作步蟾宫〉
　　晓光融燕享春宫日朗风和嘉〈按会典作喜〉气葱葱镇领台枢规宏纲宪礼节至公事圣上柔声婉容问安宁勤孝䖍恭果㫁宽洪刚健文明圣徳合同
　　四奏初春晓之曲小梁州
　　端拱严宸事紫微秉运璇玑四时百物总相宜仰赖明君徳大业胜磐石皇储仁孝明忠义美遐方顺化朝仪孝能欢慈爱心敬笃尊卑礼意〈按志作敬笃上尊卑意礼照古今图书集成改〉上和下睦民鼓舞乐雍熙
　　五奏乾坤泰之曲满庭芳
　　春和玳筵安邦兴国钦圣尊贤文英武烈于民便礼乐成全享大业中庸不偏顺天常节俭为先达文献严仪训典孝敬亿千年
　　六奏昌运颂之曲喜秋风
　　文武安军民乐宴文华会班僚五云齐动钧天乐贺春宫讃皇朝
　　自二奏至六奏俱奏百戏承应
　　七奏泰道开之曲　沽美酒
　　布春风满画楼对嘉景凤凰洲高捧金波碧玉瓯设威仪左右分品従列公侯
　　效圣上诚心勤厚主宗器严备春秋谐律吕仙音齐奏钦皇政皇天保佑拜舞顿首讃祝进酒千千岁康宁福寿
　　进膳乐曲水龙吟
　　方响笙𥱧鼓乐喧排宝器开玳筵銮仪旌节锦绣景相连簪缨趋进皆来朝见春满文华殿
　　升座还宫百官行礼奏千秋岁曲〈同前〉
　　洪武十八年定王国宴飨乐章
　　一奏喜千春之曲〈色长跪启承应馀六奏同〉
　　二奏永南山之曲
　　三奏桂枝香之曲
　　四奏初春晓之曲
　　五奏乾坤泰之曲〈常宴五爵止〉
　　六奏昌运颂之曲
　　七奏泰道开之曲
　　〈臣〉等谨按七奏曲词未见而曲名与东宫宴乐同但彼曲词语贴切东宫非可通用自应别有曲词至每奏各有承应而不详其色目不知亦是百戏承应否又王国宴乐洪武间定何东宫宴乐反定于永乐时大抵修饰曲词而曲名实洪武旧制也
　　洪武初拟朝会乐章
　　升座奏泰安之曲
　　金门洞开宝座尊崇煌煌龙衮穆穆圣容俯临万国高拱九重臣民称贺玉帛攸同
　　公卿入门奏治安之曲
　　万乘天临千官景従济济卿士秩秩王公簉班鸳鹭接武䕫龙同心协徳永效公忠
　　上寿奏寿安之曲
　　天眷圣主应运开基尊临大宝抚有华夷武功底定文徳宏施微臣何报仰称寿卮
　　君亲之重实为臣纲至尊至敬著在天常仙韶按曲玉醴浮觞载申华祝万寿安康
　　举酒奏嘉禾之曲
　　有美嘉禾勃如云兴一茎九穗异亩同荣至和所召盛徳之徴荐诸郊庙用庆丰登
　　又卿云之曲
　　上天垂象著于卿云九苞凤采五色龙文迎风郁丽映日絪缊有徴斯应实惟圣君
　　又紫盖之曲
　　圣人受命紫盖呈祥亭亭锦覆奕奕霞张天中屹立云际飞扬眷兹灵佑国祚隆长
　　又彤旗之曲
　　在昔征伐旗纛为先仰惟圣朝著象于天彤竿对峙赤羽文鸾克敌之应万方归焉
　　又神芝之曲
　　后祇效徳神芝挺生奕奕三秀濯濯九茎紫㽔绚采绿叶敷荣愿著声歌播于大廷
　　武功之曲
　　圣主承天运临濠树义旗万方思治日一剑奋兴时采石方收捷金陵即驻师神机安可测建此万年基大命归真主群心属至尊神功参造化英略定乾坤永洽雍熙治洪惟旷荡恩华夷俱奉贡冠带入天门六成
　　江汉亲征日风云睿算中六师方奋武孤冦已潜踪矢石飞星急楼船烈火攻兴王天已祚次第尽群雄万乘龙飞始东吴尚陆梁天兵将罪问骄虏敢称王负固三时久终成一战降山河畿甸接贺表壮金汤陜右遗枭獍山东据虎狼神威方远及小丑孰能当饮马黄河上观兵华岳旁来苏人望切载道献壶浆王师若时雨随地沛恩波东浙争归款南闽已戢戈山川回正气田野起讴歌一洗兵尘净群生乐太和巴蜀虽云险区区在一隅偏方宁自守逆竖漫狂图正类蛙藏井真成虎负嵎神兵飞渡入俄报定成都大将承王命长驱向北征挥戈清朔土按辔入燕城图籍登天府车书混玉京従容归奏捷万姓共欢迎文徳之舞
　　一统皇图大三阳泰运开王侯鸣佩入蛮貊献琛来瑞霭腾金阙祥云䕶玉阶太平人物盛鼓舞乐春台鸡鸣欲曙天冠盖集群贤拜舞瞻龙座懽愉侍御筵玉杯传法醖仙乐奏宫悬愿祝君王夀齐称亿万年六成
　　五采晴虹神都王气锺石城严踞虎锺阜郁蟠龙宫阙天光近金汤地势雄四方均贡赋万国敬来同皇朝称祀典圣主每斋心天地严昭格神祇肃降临牲牢歆大享金石奏清音三献精诚至端知锡福深创业知非易图安念守成帝心常简注皇乐在经营修徳承天意推诚轸物情一人恢大乐万国仰升平盛典稽前古皇心协至公建储安国本列土锡王封玉册加殊礼金支衍大宗群臣无以赞三祝但呼嵩宵旰思贤切旁求满四方山林登隐逸朝野庆明良际遇风云会瞻依日月光同心匡盛治竹帛永流芳中国圣人兴群方仰大明海波俱怗息年榖屡丰登玉帛来诸国梯航贡上京臣民咸舞蹈万国赞朝廷还宫
　　洪惟圣主端冕凝旒高跻舜禹远迈殷周功成治定礼备乐修受天之祜万岁千秋
　　王圻续通考曰以上俱顾禄撰
　　永乐初拟朝会乐章十二首
　　天命有徳之舞
　　嘉禾进
　　堪舆宁协气蒸万彚出嘉禾生祥飚瑞露凝光精一茎九穗有三登田畯骏奔进天庭荐宗庙将徳馨时和岁丰乐太平乃知天子在树徳云龙风虎开休祯野茧成
　　瑞道昌至治明万化滋殖盈八荒猗欤野蚕集我条桑载生载成以元以黄以登于明堂至治磅礴黼黻文章缫为五采丝上补虞舜裳
　　驺虞献
　　驺虞至周服至仁表天造饥不食生畜行不践生草圣皇御宸极徳泽被枯槁林邑神圣初召南风化首迈遐躅前无偶启贞符垂永久
　　神龟呈
　　箕畴衍洛之灵元龟出圣之徴皇孝理表八纮役五神策六丁允五总符十朋介金石利永贞天子九九八十一万岁夀与天齐并
　　黄河清
　　黄河清七百里水晶宫下见底圣人在位天心合并六合澄清万国文明捐杂珮兮满津遗玉玦兮龙门川后跽而陈词兮锡蕃釐于贤君
　　四夷来
　　天子践祚宏拓皇谟义声翕沓阴肃阳嘘东款扶桑西徼余吾瀚海祝栗统为一家绳牵索引咸傅于都莫不震慑天休涵濡□□狉狉以拱宸枢玉帛匪颁王会有图万岁千秋协我贞符
　　明徳新民之舞
　　圣君召和黄流献竒澄波清且涟漪歕薄龙门震荡坤倪万雷呿张光烛化机上下一碧机动天随天启圣神河水为清天启圣神治化底成圣徳天齐造化降精圣徳天齐心与道凝万国一统圣圣相承嘉禾同颖
　　祥开函宇地出嘉禾端倪叶应大瑞是荷同颖异亩瑞协周家以濯仁风以昭太和惟皇忠厚被草木懋昭大道同变化是知圣心能致和上与天运同亨嘉庆云成采
　　徳动天鉴庆云呈祥纷为华盖□为天章郁郁芬芬叆叆茫茫映日烜彩随风飞扬昭回丽河汉覆帱弥下方神圣扬清芳溥畅融天〈按渊鉴类函作昭回〉光
　　龙马来廷
　　天之驷龙之媒产大宛徴渥洼追流星舞天街汗流赤沁九垓历阊阖观玉台西风十二闲争称龙马来蹴踏五云煖神光夜昭回詄荡荡天门开
　　甘露降祥
　　和气叶甘露凝陋宝瓮轶金茎厌厌浥浥瀼瀼荧荧而于粲其英如饧如饴如珠如脂不随日以晞天子圣神与天合徳至和攸绎以濡天液天子神圣与天同甄至和氤氲以播灵芬瑞应之彰有苾其芬于万斯年受天之庆
　　四夷来賔
　　圣皇御天治化攸甄文武并用其机孔神极日月之所照莫不献䞇而效珍普天率土悉妾悉臣环拱北辰以沐至仁徳懋被乎𦙑爽声教暨乎八垠陋汉唐之用师侈成周之王会其道斯何王者无外
　　王圻续通考曰永乐元年九月诏学士王景等拟撰乐章竟未施行









　　钦定续文献通考卷一百十六
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十七
　　乐考
　　乐舞
　　宋宁宗庙室奏大安之舞
　　辽文舞六十四人武舞六十四人
　　〈臣〉谨按辽文武二舞史阙其名不可考矣
　　大乐舞用二十人分四部曰景云乐舞庆云乐舞破阵乐舞承天乐舞〈详乐制门〉
　　金熙宗皇统间定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞
　　贞元仪改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞
　　世宗大定十一年又有四海会同之舞
　　〈臣〉等谨按礼志云大定七年正月上尊号受册宝礼毕上夀文舞奏保大定功之舞武舞奏万国来同之舞乐志则云文舞奏功成治定之舞武舞奏四海会同之舞礼志又云大定十一年十一月郊前朝享文舞奏仁丰道洽之舞武舞奏功成治定之舞乐志亦云是月郊祀文武奏仁丰道洽之舞武舞奏功成治定之舞然又云是月行册礼奏功成治定之舞四海会同之舞夫贞元改仁丰道洽为保大定功功成治定为万国来同若大定七年上夀所用如礼志所载则既沿用之矣如乐志所载则又独复功成治定之旧而别改四海会同之名也四海会同义与万国来同不殊且功成治定本属武舞复旧名而移用之文舞于一时观听亦恐未宜况所复者止及其半耶至十一年郊祀及郊前朝享并奏仁丰道洽功成治定是又全革贞元之制而复皇统之旧乃同时行册礼所用又作功成治定四海会同二志自相抵牾驳杂为甚若乐志所云大定十一年又有四海会同之舞其说尤疏盖此舞已见大定七年不自十一年始也
　　定二舞先后先文后武
　　命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝自行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相传以揖让得天下则先奏文以征伐得天下则先奏武当时虽从㝷复改之其以开元礼先文后武为定
　　凡大祀设宫县乐立八佾二舞表于乐前文舞八佾立于县前表后武舞八佾各为四佾立于县宫左右引舞执纛等在前
　　文舞所执籥翟各六十四武舞所执朱干玉戚各六十四引舞所执旌二纛二牙杖二单鼗二单铎二双铎二金铙二金𬭚二金钲二相鼓二雅鼓二
　　元世祖至元三年定宗庙乐舞名文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞
　　成宗大徳九年定郊祀乐舞名文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞
　　郊祀乐舞
　　降神文舞〈崇徳之舞〉乾宁之曲六成圜锺宫三成始听三鼓〈一声钟一声鼓凡三作后仿此〉一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作〈二声钟一声鼓〉一鼓稍前舞蹈二鼓举左手收左揖三鼓举右手收右揖四鼓高呈手五鼓两两相向蹲六鼓稍前开手立七鼓退后俯伏八鼓举左手收左揖九鼓举右手收右揖十鼓稍前开手立十一鼓合手退后躬身十二鼓伏兴仰视十三鼓舞蹈相向立十四鼓复位交籥正蹲十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉黄锺角一成始听三鼓一鼓稍前舞蹈二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓高呈手三鼓两两相向蹲四鼓举左手收左揖五鼓举右手收右揖六鼓稍前开手七鼓复位正揖八鼓两两相向交籥正蹲九鼓复位立十鼓稍前开手立十一鼓合手退后躬身十二鼓伏兴仰视十三鼓举左手收开手正蹲十四鼓举右手收开手正蹲十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉太簇征一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓复位躬身三鼓高呈手四鼓举左手收左揖五鼓举右手收右揖六鼓两两相向交籥正蹲七鼓复位躬身八鼓舞蹈相向立九鼓复位俯伏十鼓举左手收左揖十一鼓举右手收右揖十二鼓伏兴仰视十三鼓舞蹈相向立十四鼓复位交籥正蹲十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉姑洗羽一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓复位正揖三鼓高呈手四鼓推左手收左揖五鼓推右手收右揖六鼓两两相向交籥正蹲七鼓复位俯伏八鼓舞蹈相向立九鼓复位躬身十鼓伏兴仰视十一鼓举左手收左揖十二鼓举右手收右揖十三鼓舞蹈相向立十四鼓复位交籥正蹲十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉
　　昊天上帝位酌献文舞〈崇徳之舞〉明成之曲黄锺宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓复位相顾蹲三鼓复位开手立四鼓合手正揖五鼓举左手收左揖六鼓举右手收右揖七鼓两两相向交籥正蹲八鼓复位正揖九鼓稍前开手立十鼓退后俯伏十一鼓稍前开手立十二鼓推左手收十三鼓推右手収十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉
　　皇地祗酌献文舞大吕宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓复位正揖三鼓举左手收左揖四鼓举右手収右揖五鼓高呈手六鼓两两相向交籥正蹲七鼓复位俯伏八鼓舞蹈相向立九鼓复位躬身十鼓交籥正蹲十一鼓两两相向开手正蹲十二鼓伏兴仰视十三鼓舞蹈相向立十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉
　　大祖位酌献黄锺宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓复位正揖三鼓举左手收左揖四鼓举右手收右揖五鼓高呈手六鼓两两相向交籥正蹲七鼓复位俯伏八鼓舞蹈相向立九鼓复位躬身十鼓交籥正蹲十一鼓两两相向开手正蹲十二鼓伏兴仰视十三鼓合手正揖十四鼓叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉
　　亚献酌献武舞〈定功之舞〉黄锺宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后按腰立三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前左右扬干戚二鼓退后相顾蹲三鼓举左手收四鼓举右手収五鼓左右扬干戚相向立六鼓复位相顾蹲七鼓呈干戚八鼓复位按腰立九鼓刺干戚十鼓复位推左手收十一鼓推右手收十二鼓稍前开手立十三鼓左右扬干戚十四鼓复位按腰相顾蹲十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉终献武舞黄锺宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后按腰立三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前左右扬干戚二鼓退后高呈手三鼓复位相顾蹲四鼓左右扬干戚相向立五鼓复位举左手收六鼓举右手收七鼓面向西开手正蹲八鼓呈干戚九鼓复位按腰立十鼓刺干戚十一鼓两两相向立十二鼓复位左右扬干戚十三鼓退后相顾蹲十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉
　　宗庙乐舞
　　至元三年八室时享文舞〈武定文绥之舞〉降神来成之曲九成黄锺宫三成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈次合手而立二鼓正面高呈手住三鼓退后收手蹲四鼓正面躬身兴身立五鼓推左手右相顾左揖六鼓推右手左相顾右揖七鼓稍前正面开手立八鼓举左手右相顾左揖九鼓举右手左相顾右揖十鼓稍退后俯身而立十一鼓稍前开手立十二鼓合手相顾蹲十五鼓正面躬身受终听三鼓〈止〉大吕角二成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈合手立二鼓举左手住收右足三鼓举右手住收左足四鼓两两相向而立五鼓稍前高呈手住六鼓舞蹈退后立七鼓稍前开手立八鼓合手退后蹲九鼓正面归佾立十鼓推左手収右足推右手收左足十一鼓举左手收右足举右手收左足十二鼓稍进前正面仰视十三鼓稍退后相顾蹲十四鼓合手俯身立十五鼓正面躬身受终听三鼓〈止〉太簇征二成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈次合手立二鼓俯身而正面揖三鼓稍进前高呈手立四鼓收手正面蹲五鼓举左手住收右足六鼓举右手收左足收手七鼓两两相向而立八鼓稍前高仰视九鼓稍退收手蹲十鼓举左手住而蹲十一鼓举右手收手而蹲十二鼓正面归佾舞蹈十三鼓俯身正揖十四鼓交籥翟相顾蹲十五鼓正面躬身受终听三鼓〈止〉应锺羽二成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈次合手立二鼓两两相向立三鼓举左手収右足左揖四鼓举右手収左足右揖五鼓归佾正面立六鼓稍进前高呈手住七鼓収手稍退相顾蹲八鼓两两相向立九鼓稍前开手蹲十鼓退后合手对揖十一鼓正面归佾立十二鼓稍进前舞蹈次合手立十三鼓垂左手而右足应十四鼓垂右手而左足应十五鼓正面躬身受终听三鼓〈止〉
　　初献酌献烈祖第一室文舞开成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓稍退合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈合手立二鼓稍退俯身开手立三鼓垂左手住收右足四鼓垂右手收左足五鼓左侧身相顾左揖六鼓右侧身相顾右揖七鼓正面躬身兴身立八鼓两两相向合手立九鼓相顾高呈手住十鼓收手舞蹈十一鼓舞左而收手立十二鼓舞右而收手立十三鼓扬左手相顾蹲十四鼓扬右手相顾蹲十五鼓稍前正面躬身受终听三鼓〈止〉　太祖第二室文舞武成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈次合手立二鼓正面高呈手住三鼓两两相向而对揖四鼓正面归佾舞蹈次合手立五鼓稍前开手蹲收手立六鼓稍退合手蹲收手立七鼓举左手而左揖八鼓举右手而右揖九鼓推左手住而正蹲十鼓推右手正蹲十一鼓开手执籥翟正面俯视十二鼓垂左手收右足十三鼓垂右手收左足十四鼓稍前正面仰视而立十五鼓稍前正面躬身受终听三鼓〈止〉　太宗第三室文舞文成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈二鼓两相向而高呈手立三鼓稍前开手立相顾蹲四鼓退后合手立相顾蹲五鼓垂左手而右足应六鼓垂右手而左足应七鼓推左手住左揖八鼓推右手住右揖九鼓稍前仰视正揖十鼓举左手住收右足十一鼓举右手住收左足十二鼓稍前舞蹈十三鼓稍前开手而相顾立十四鼓退后合手立十五鼓稍前正面躬身受终听三鼓〈止〉　皇伯考卓沁第四室文舞弼成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈二鼓合手俯身相顾蹲三鼓正面高呈手住四鼓稍前舞蹈次合手立五鼓垂左手右相顾收手立六鼓垂右手左相顾收手立七鼓稍前高仰视收手正面立八鼓再退高执籥翟相顾蹲九鼓舞蹈次合手而立十鼓举左手住收右足十一鼓举右手住收左足十二鼓稍前开手立收手蹲十三鼓稍前退后合手立十四鼓俯身合手而立十五鼓稍前正面躬身受终听三鼓〈止〉　皇伯考察罕台第五室文舞协成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈次合手立二鼓开手相顾蹲三鼓合手相顾蹲四鼓稍前高呈手住五鼓举左手右相顾左揖六鼓举右手左相顾右揖七鼓推左手住収右足八鼓推右手住収左足九鼓稍前舞蹈次合手立十鼓开手正蹲收合手立十一鼓稍前正面仰视立十二鼓交籥翟相顾蹲十三鼓各尽举左手而住十四鼓各尽举右手収手立十五鼓稍前正面躬身受终听三鼓〈止〉　睿宗第六室文舞明成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓稍前开手立三鼓退后合手立四鼓垂左手相顾蹲五鼓垂右手相顾蹲六鼓稍前正面仰视立七鼓舞左手住收右足收手八鼓舞右手住收左足收手九鼓两相向合手而立十鼓推左手推右手十一鼓皆举左右手十二鼓正面高呈手立十三鼓退后合手俯身十四鼓开手高呈籥翟相顾蹲十五鼓正面稍前躬身受终听三鼓〈止〉　定宗第七室文舞熙成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓两相向高呈手立三鼓垂左手而右足应四鼓垂右手而左足应五鼓稍前开手立相顾蹲六鼓退后合手立相顾蹲七鼓举左手住收右足八鼓举右手住收左足九鼓推左手左揖十鼓推右手右揖十一鼓稍前舞蹈十二鼓退后正揖十三鼓稍前开手相顾立十四鼓退后合手立十五鼓稍前正面躬身受终听三鼓〈止〉　宪宗第八室文舞威成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手二鼓退后合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓进前舞蹈次合手立二鼓高呈手住三鼓举左手右顾四鼓举右手左顾五鼓推左手右揖六鼓推右手左揖七鼓两相向交籥翟立八鼓正面归佾合手立九鼓稍前舞蹈收手立十鼓退后正揖十一鼓俯身正面揖十二鼓高仰视十三鼓垂左手十四鼓垂右手十五鼓正面躬身受终听三鼓〈止〉
　　亚献武舞〈内平外成之舞〉顺成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓侧身开手二鼓合手三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓皆稍进前舞蹈次按腰立二鼓按腰相顾蹲三鼓左右扬干戚收手按腰右以象㓕王罕四鼓稍退舞蹈按腰立五鼓两两相向按腰立六鼓归佾开手蹲七鼓面西收手按腰立八鼓侧身击干戚收立右以象破西夏九鼓正面归佾躬身次兴身立十鼓稍进前舞蹈次按腰立十一鼓左右推手次按腰立十二鼓跪左膝叠手呈干戚住右以象克金国十三鼓手收按腰兴身立十四鼓两相向而相顾蹲十五鼓正面躬身受终听三鼓〈止〉
　　终献武舞顺成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓侧身开手立二鼓合手按腰三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍进前舞蹈次按腰立二鼓开手正面蹲收手按腰三鼓面西舞蹈次按腰立四鼓面南左右扬干戚收手按腰五鼓侧身击干戚收手按腰立右以象収西域定河南六鼓两两相向立七鼓归佾正面开手蹲收手按腰八鼓东西相向躬身受右以象收西蜀平南诏九鼓归佾舞蹈退后次按腰立十鼓推左右手躬身次兴身立十一鼓进前舞蹈次按腰立右以象臣高丽服交趾十二鼓两两相向按腰蹲十三鼓归佾左右扬手按腰立十四鼓正面开手俯视十五鼓收手按腰躬身受终听三鼓〈止〉
　　泰定十室乐舞迎神文舞思成之曲黄锺宫三成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓高呈手三鼓举左手收左揖四鼓举右手收右揖五鼓退后相顾蹲六鼓两两相向立七鼓复位俯伏八鼓举左手开手正蹲九鼓举右手开手正蹲十鼓稍前开手立十一鼓合手退后躬身十二鼓伏兴仰视十三鼓舞蹈相向立十四鼓复位交籥正蹲十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉大吕角二成始听三鼓一鼓稍前舞蹈二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓举左手収左揖三鼓举右手收右揖四鼓高呈手五鼓两两相顾蹲六鼓稍前开手立七鼓复位正揖八鼓两两相向交籥正蹲九鼓复位正揖十鼓举左手收左揖十一鼓举右手收右揖十二鼓伏兴仰视十三鼓舞蹈相向立十四鼓复位立十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉太簇征二成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼔稍前舞蹈二鼓复位躬身三鼓高呈手四鼓两两相向交籥正蹲五鼓复位立六鼓舞蹈相向立七鼓举左手收左揖八鼓举右手收右揖九鼔稍前舞蹈十鼓退后俯伏十一鼓稍前开手立十二鼓推左手收十三鼓推右手收十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼔〈止〉应锺羽二成始听三鼔一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓复位正揖三鼓高呈手四鼓稍前开手立五鼓退后躬身六鼔推左手收七鼓推右手收八鼓舞蹈相向立九鼓复位躬身十鼓交籥正蹲十一鼓两两相向开手正蹲十二鼓举左手收左揖十三鼓举右手收右揖十四鼓三叩头拜舞十五鼔躬身受终听三鼓〈止〉
　　初献酌献太祖第一室文舞开成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退三鼔相顾蹲三鼔毕间声作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓复位正揖三鼓推左手收四鼓推右手收五鼓三叩头拜舞六鼓两两相向交籥正蹲七鼓复位立八鼓稍前舞蹈九鼓复位俯伏十鼓高呈手正揖十一鼓两两相向蹲十二鼓复位开手立十三鼓合手正揖十四鼓伏兴仰视十五鼓躬身受终听三鼔〈止〉　睿宗第二室文舞武成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓复位正揖三鼓高呈手四鼓稍前开手立五鼓退后躬身六鼓举左手收左揖七鼓举右手收右揖八鼓舞蹈相向立九鼓复位立十鼓推左手收十一鼓推右手收十二鼓伏兴仰视十三鼓两两相向蹲十四鼓复位交籥正蹲十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉　世祖第三室文舞混成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓高呈手三鼓交籥正蹲四鼓两两相向开手正蹲五鼓伏兴仰视六鼓举左手收左揖七鼓举右手收右揖八鼓退后躬身九鼓稍前开手立十鼓举左手収左揖十一鼓举右手收右揖十二鼓高呈手正揖十三鼓舞蹈相顾蹲十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉　裕宗第四室文舞昭成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓退后高呈手三鼓举左手收左揖四鼓举右手收右揖五鼓稍前开手立六鼓退后躬身七鼓两两相向交籥正蹲八鼓伏兴仰视九鼓推左手收左揖十鼓推右手收右揖十一鼓稍前舞蹈十二鼓退后相顾蹲十三鼓高呈手十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉　显宗第五室文舞徳成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓复位正揖三鼓举左手收四鼓举右手收五鼓伏兴仰视六鼓两两相向立七鼓复位交籥正蹲八鼓退后躬身九鼓稍前开手立十鼓举左手收左揖十一鼓举右手收右揖十二鼓高呈手十三鼓复位正蹲十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉　顺宗第六室文舞庆成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓复位相顾蹲三鼓稍前开手立四鼓合手正揖五鼓举左手收左揖六鼓举右手収右揖七鼓两两相向交籥正蹲八鼓复位立九鼓稍前开手立十鼓伏兴仰视十一鼓举左手收相顾蹲十二鼓举右手收相顾蹲十三鼓高呈手正揖十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉成宗第七室文舞守成之曲无射宫一成始听三
　　鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓退后躬身三鼓举左手收左揖四鼓举右手收右揖五鼓伏兴仰视六鼓两两相向交籥正蹲七鼓复位正揖八鼓高呈手九鼓举左手收左揖十鼓举右手收右揖十一鼓开手立十二鼓合手正揖十三鼓稍前舞蹈十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉　武宗第八室文舞威成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈二鼓复位正揖三鼓高呈手四鼓稍前开手立五鼓退后躬身六鼓举左手収左揖七鼓举右手収右揖八鼓舞蹈相向立九鼓复位立十鼓举左手収左揖十一鼓举右手収右揖十二鼓伏兴仰视十三鼓两两相向立十四鼓复位交籥正蹲十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉　仁宗第九室文舞歆成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓复位正揖三鼓高呈手四鼓推左手收五鼓推右手收六鼓稍前开手立七鼓退后躬身八鼓两两相向立九鼓复位交籥正蹲十鼓举左手推左揖十一鼓举右手收右揖十二鼓稍前舞蹈十三鼓复位正揖十四鼓伏兴仰视十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉　英宗第十室文舞献成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前舞蹈相向立二鼓举左手收左揖三鼓举右手收右揖四鼓高呈手五鼓伏兴仰视六鼓两两相向蹲七鼓退后俯伏八鼓复位交籥正蹲九鼓稍前开手立十鼓复位躬身十一鼓稍前舞蹈十二鼓复位正揖十三鼓舞蹈两两相向立十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉
　　亚献武舞肃宁之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退按后腰立三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前左右扬干戚二鼓退后相顾蹲三鼓高呈手四鼓左右扬干戚五鼓呈干戚六鼓复位按腰立七鼓刺干戚八鼓两两相向开手正蹲九鼓复位举左手收十鼓举右手收十一鼓稍前开手立十二鼓退后按腰立十三鼓左右扬干戚相向立十四鼓复位按腰相顾蹲十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉
　　终献武舞肃宁之曲无射宫一成始听三鼓一鼓稍前开手立二鼓合手退后按腰立三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓稍前左右扬干戚二鼓退后高呈手三鼓举左手收四鼓举右手收五鼓面向西开手正蹲六鼓复位左右扬干戚七鼓躬身受八鼓呈干戚九鼓复位按腰立十鼓刺干戚十一鼓两两相向立十二鼓复位按腰立十三鼓退后相顾蹲十四鼓三叩头拜舞十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉
　　天历三年新制乐舞明宗酌献文舞永成之曲无射宫一成始听三鼓一鼓合手稍前开手立二鼓退后立三鼓相顾蹲三鼓毕间声作一鼓向前舞蹈相向立二鼓复位三叩头拜舞三鼓两两开手正蹲四鼓复位俯伏五鼓交籥正蹲六鼓伏兴仰视七鼓躬身八鼓稍前开手立九鼓复位正揖高呈手十鼓举左手收左揖十一鼓举右手收右揖十二鼓正揖十三鼓两两交籥相揖十四鼓复位十五鼓躬身受终听三鼓〈止〉
　　祀前一日宿县于庭中立四表于横街之南稍东设舞位于县北文郎左执籥右秉翟武郎左执干右执戚皆六十有四人享日与工人先入就位舞师二人执纛二人引文舞分立于表南武舞及执器者俟立于宫县之左右器鼗二双铎二单铎二铙二𬭚二〈二𬭚用六人〉钲二相鼓二雅鼓二凡二十人文舞进舞师二人执旌二人引武舞进立其处文舞还立于县侧凡宗庙之乐九成舞九变黄锺之宫三成三变大吕之角二成二变太簇之征二成二变应锺之羽二成二变圜丘之乐六成舞六变夹锺之宫三成三变黄锺之角一成一变太簇之征一成一变姑洗之羽一成一变
　　舞师四人皆执梃执纛二人执旌二人祭则前舞以为舞容舞人从南表向第一表为一成则一变从第二至第三为二成从第三至北第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南第一表为六成若八变者更从南北向第二为七成又从第二至第三为八成若九变者又从第三至北第一为九成舞师二人舒脚幞头黄罗绣抹额紫服金铜荔枝带皂□各执仗〈牙仗也〉执旌二人平冕前后各九旒五就青生色鸾袍黄绫带黄绢袴白绢袜赤革履〈平冕鸾袍皆仿金制惟冕之旒数不同金以五元以九〉执纛二人青罗巾馀同执旌舞人青罗生色义花鸾袍缘以皂绫平冕冠冠前后有旒青白硝石珠相间
　　文舞器　纛二制若旌幢高七尺杠首刻象牛首下施朱缯盖为三重以导文舞　籥六十有四木为之象籥之制舞人所执　翟六十有四木柄端刻龙首饰以雉羽缀以流苏舞人所执
　　武乐器　旌二制如纛杠首栖以凤以导武舞　干六十有四木为之加以彩绘舞人所执　戚六十有四制若剑然〈礼记注戚斧也今制与古异〉舞人所执　金𬭚二金钲二　金铙二　单铎二　双铎二　雅鼓二相鼓二　鼗鼓二〈以上并详金革之属〉
　　舞表　表四木杆凿方石树之用以识舞人之兆缀乐队乐音王队〈元旦用之〉引队大乐礼官二员冠展角幞头紫袍涂金带执笏次执戯竹二人同前服次乐工八人冠花幞头紫窄衫铜束带龙笛三杖鼓三金鞚小鼓一板一奏万年欢之曲从东阶升至御前以次而西折绕而南北向立次二队妇女十人冠展角幞头紫袍随乐声进至御前分左右相向立次妇女一人冠唐帽黄袍进北向立定乐止念致语毕乐作奏长春柳之曲次三队男子三人戴红发青面具杂彩衣次一人冠唐帽绿襕袍角带舞蹈而进立于前队之右次四队男子一人戴孔雀明王像面具披金甲执叉从者二人戴毗沙神像面具红袍执斧次五队男子五人冠五梁冠戴龙王面具绣氅执圭与前队同进北向立次六队男子五人为飞天夜叉之像舞蹈以进次七队乐工八人冠霸王冠青面具锦绣衣龙笛三觱篥三杖鼓二与前大乐合奏济尔噶雅之曲次八队妇女二十人冠广翠冠销金绿衣执牡丹花舞唱前曲与乐声相和进至御前北向列为九重重四人曲终再起与后队相和次九队妇女二十人冠金梳翠花钿绣衣执花鞚稍子鼓舞唱前曲与前队相和次十队妇女八人花髻服销金桃红衣揺日月金鞚稍子鼓舞唱同前次男子五人作五方菩萨梵像揺日月鼓次一人作乐音王菩萨梵像执花鞚稍子鼓齐声舞前曲一阕乐止次妇女三人歌新水令沽美酒太平令之曲终念口号毕舞唱相和以次而出夀星队〈天夀节用之〉引队礼官乐工冠服并同乐音王队次二队妇女十人冠唐巾服销金紫衣铜束带次妇女一人冠平天冠服绣鹤氅方心曲领执圭以次进至御前立定乐止念致语毕乐作奏长春柳之曲次三队男子三人冠服舞蹈并同乐音王队次四队男子一人冠金漆弁冠服绯袍涂金带执笏从者二人锦帽绣衣执金字福禄牌次五队男子一人冠卷云冠青面具绿袍涂金带分执梅竹松椿石同前队而进北向立次六队男子五人为乌鸦之像作飞舞之态进立于前队之左乐止次七队乐工十有二人冠云头冠销金绯袍白裙龙笛三觱栗三札鼓三和鼓一板一与前大乐合奏山荆子带袄神急之曲次八队妇女二十人冠凤翘冠翠花钿服宽袖衣加云肩霞绶玉佩各执宝盖舞唱前曲次九队妇女三十人冠玉女冠翠花钿服黄销金宽袖衣加云肩霞绶玊佩各执㯶毛日月扇舞唱前曲与前队相和次十队妇女八人服杂彩衣被檞叶鱼鼓简子次男子八人冠束发冠金掩心甲销金绯袍执㦸次为龟鹤之像各一次男子五人冠黒纱帽服绣鹤氅朱履䇿龙头藜杖齐舞唱前曲一阕乐止次妇女三人歌新水令沽美酒太平令之曲终念口号毕舞唱相和以次而出
　　礼乐队〈朝会用之〉引队礼官乐工大乐冠服并同乐音王队次二队妇女二人冠黒漆弁冠服青素袍方心曲领白裙束带执圭次妇女一人冠九龙冠服绣红袍玉束带进至御前立定乐止念致语毕乐作奏长春柳之曲次三队男子三人冠服舞蹈同乐音王队次四队男子三人皆冠卷云冠服黄袍涂金带执圭次五队男子五人皆冠三龙冠服红袍各执劈正金斧同前队而进北向立次六队童子五人三髻素衣各执香花舞蹈而进乐止次七队乐工八人皆冠束发冠服锦衣白袍龙笛二觱栗三杖鼓二与前大乐合奏新水令水仙子之曲次八队妇女二十人冠笼巾服紫袍金带执笏歌新水令之曲与乐声相和进至御前分为四行北向立鞠躬拜兴舞蹈叩头山呼就拜再拜毕复趁声歌水仙子之曲一阕再歌青山口之曲与后队相和次九队妇女二十人冠车髻冠服销金蓝衣云肩佩绶执孔雀幢舞唱与前队相和次十队妇女八人冠翠花唐巾服锦绣衣执宝盖舞唱前曲次男子八人冠凤翅兜牟披金甲执金㦸次男子一人冠平天冠服绣鹤氅执圭齐舞唱前曲一阕乐止次妇女三人歌新水令沽美酒太平令之曲终念口号毕舞唱相和以次而出
　　说法队引队礼官乐工大乐冠服并同乐音王队次二队妇女十人冠僧伽帽服紫襌衣皂绦次妇女一人服锦袈裟馀如前持数珠进至御前北向立定乐止念致语毕乐作奏长春柳之曲次三队男子三人冠服舞蹈并同乐音王队次四队男子一人冠隐士冠服白纱道袍皂绦执麈拂从者二人冠黄包巾服锦绣衣执令字旗次五队男子五人冠金冠披金甲锦袍执㦸同前队而进北向立次六队男子五人为金翅雕之像舞蹈而进乐止次七队乐工十有六人冠五福冠服锦绣衣龙笛六觱栗六杖鼓四与前大乐合奏金字西畨经之曲次八队妇女二十人冠珠子菩萨冠服销金黄衣缨络佩绶执金浮屠白伞盖舞唱前曲与乐声相和进至御前为五重重四人曲终再起与后队相和次九队妇女二十人冠金翠菩萨冠服销金红衣执宝盖舞唱与前队相和次十队妇女八人冠青螺髻冠服白销金衣执金莲花次男子八人披金甲为八金刚像次一人为文殊像执如意一人为普贤像执西畨莲花一人为如来像齐舞唱前曲一阕乐止次妇女三人歌新水令沽美酒太平令之曲终念口号毕舞唱相和以次而出
　　明太祖洪武元年定乐舞之制
　　乐生仍用道童舞生改用军民俊秀子弟文武各六十四人文生唐帽紫大袖袍执羽籥武生唐帽绛大袖袍执干戚俱革带皂靴㝷改用幞头绯紫袍靴带仍旧
　　舆服志曰明初郊社宗庙用雅乐协律郎幞头紫罗袍荔枝带乐生绯袍展脚幞头舞士幞头红罗袍荔枝带皂靴文舞生红袍武舞生绯袍俱展脚幞头革带皂靴
　　乐志曰郊丘庙社洪武元年定武舞生六十二人引舞二人各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽籥舞师二人执节以引之共一百三十人朱载堉律吕精义曰宋太祖建隆元年二月兼太常寺窦俨上言请改周崇徳舞曰文徳之舞象成舞曰武功之舞国朝用宋窦俨所拟舞名武曰武功之舞文曰文徳之舞
　　洪武三年九月定朝会宴享乐舞之数
　　凡宴会用九奏三舞武舞曰平定天下之舞象以武功定祸乱也用舞士三十二人皆左执干干长三尺五寸上阔一尺下广六寸朱质上画雉羽中画升龙云气右秉戚长二尺五寸朱红漆柄金装戚斧分为四行毎行八人舞作发扬蹈厉坐作撃刺之状皆冠黄金束发冠紫丝缨青罗生色画舞鹤花様窄袖衫白生绢衬衫锦领红罗销金大袖𦋐袍红罗销金裙皂生色画花縁襈白罗销金汗袴蓝青罗销金縁红罗拥项红结子红绢束腰涂金束带青丝大绦锦臂鞲绿云头皂靴舞师二人执旌以引之旌长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬五彩羽九层每层用涂金宝盖红丝绦穿末垂丝结子皆冠黄金束发冠紫丝缨青罗大袖衫白绢衬衫锦领涂金束带绿云头皂靴文舞曰车书会同之舞象以文徳致太平也舞士三十二人左执籥籥长一尺五寸朱红漆筀竹为之上开三窍右秉翟翟长三尺五寸朱红漆柄金龙吞口上缀雉羽五层每层用涂金宝盖红丝绦穿末用红丝结子分为四行毎行八人舞作进退舒徐揖让升降之状皆冠黒漆描金方山冠青丝缨衣素红罗大袖衫红生绢衬衫锦领红罗拥项红结子涂金束带白绢大口袴白绫袜茶褐鞋舞师二人执翿以引之翿长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬白鹭羽九层毎层用涂金宝盖红丝绦穿末垂红丝结子冠服与舞士同惟大袖衫用青罗不用红罗拥项红结子四夷舞曰抚安四夷之舞象以威徳服远人也舞士十六人东夷四人椎髻于后系红销金头绳红罗销金抹额中缀涂金博山两旁缀涂金巾环明金耳环青罗生色画花大袖衫红生色领袖红罗销金裙青销金裙縁红生绢衬衫锦领涂金束带乌皮靴西戎四人间道锦纒头明金耳环红纻丝细折袄子大红罗生色云肩绿生色縁蓝青罗销金汗袴红销金縁繋腰合钵十字泥金数珠五色销金罗香囊红绢拥项红结子赤皮靴南蛮四人绾朝天髻繋红罗生色银锭红销金抹额明金耳环红织金短袄子绿织金细折短裙绒锦袴间道纻丝手巾泥金项牌金珠璎珞缀小金铃锦行纒泥金狮蛮带绿销金拥项红结子赤皮靴北狄四人戴单于冠貂䑕皮檐双垂髻红销金头绳红罗销金抹额诸色细折袄子蓝青生色云肩红结子红销金汗袴繋腰合钵皂皮靴四夷各为一行舞作拜跪朝谒喜跃俯伏之状舞师二人执幢以引之幢长七尺五寸朱红漆柄金龙吞口悬五彩罗幢五层每层缀五色销金吹带末垂红丝结子皆戴白卷檐毡帽涂金帽顶一撒红缨紫罗帽襻红绿金绣袄子白销金汗袴蓝青销金縁涂金束带绿拥项红结子赤皮靴凡三舞皆有乐文武二舞用乐工一十人笙𥱧横管杖鼓各二人大鼓一人板一人冠服与大乐工同四夷舞用乐工十六人腰鼓琵琶胡琴箜篌头管羌笛𥱧各二人水盏板各一人戴莲花帽衣诸色细折袄子白销金汗袴红销金縁红绿绢束腰红罗拥项红结子花靴每宴会和声郎四人二人执麾总掌乐舞立乐工前之两旁二人押乐立乐工后之两旁皆戴皂罗阔带巾衣青罗大袖衫红生绢衬衫锦领涂金束带皂靴乐工舞士人等各服其服执乐器舞器立于丹墀之西伺殿上陈设既毕和声郎二人执麾由两阶升立于御酒案之左右北向二人引歌工乐工由两阶升立于丹陛上之两旁东西相向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南舞师二人执翿引文舞士立于东阶下之南舞师二人执幢引四夷舞士立于武舞之西南俱北向引大乐二人执戏竹引大乐工陈列于丹陛之西文武二舞乐工列于丹陛之东四夷舞乐工列于四夷舞之北俱北向
　　会典曰大祀庆成大宴万国来朝队舞缨鞭得胜队舞万夀圣节大宴九夷进宝队舞夀星队舞冬至大宴赞圣喜队舞百花圣朝队舞正旦大宴百戏莲花盆队舞胜鼓采莲队舞
　　九年正月定王国乐舞之制
　　王国宗庙乐乐生三十六人钟磬各一瑟二琴一埙箎箫笛各二笙四柷敔各一搏拊二歌工八舞生七十二人文舞三十六人各执羽籥武舞如文舞之数各执干戚中各以二人为引舞乐工例设二十七户于各王境内拨与供用至十五年六月又定乐工乐器冠服之制凡朝贺用大乐乐工二十七人乐器用𭟼竹二头管四杖鼓十二大鼓一花棃木拍板一冠服用红绢彩画胸背方花小袖单袍有花鼓吹冠锦臂韝皂靴抹额用红罗彩画束腰用红绢宴礼七奏乐乐工八人乐器用紫竹箫二紫竹笙二𥱧二花棃木拍板一冠服同前迎膳大乐乐工八人乐器用戏竹二笛二杖鼓二小鼓一花棃木拍板一冠服亦同前其馀乐工冠服用绿绢彩画胸背方花小袖单袍无花鼓吹冠抹额以红绢彩画束腰以红绢
　　永乐间定殿内侑食乐乐舞之制
　　一奏上万夀之曲奏平定天下之舞引舞二人皆服青色巾青红绿玉色罗销金胸背袄子浑金铜带红罗褡䙏皂云头靴青绿罗销金色臀舞人三十二人服色与引舞乐工同二奏仰天恩之曲奏抚安四夷之舞引舞乐工二人皆服红毡帽红罗销金项帕红青绿罗销金袄子红罗褡䙏红青绿罗销金色臀皂云头靴高丽舞四人皆服笠子青罗销金胸背袄子铜带白碾光绢间道踢袴皂皮靴北畨舞四人皆服狐帽青红纻丝销金袄子铜带伍鲁速回回舞四人皆服青罗帽北里罕棉花手巾铜带皂靴三奏感地徳之曲奏车书会同之舞舞人三十四人皆服皂罗头巾青绿玉色皂沿边襕茶褐线绦皂皮四缝靴四奏民乐生之曲奏表正万邦之舞引舞二人皆执红缨纛服青罗色巾红罗销金项帕红生绢锦领中单红生绢销金通袖袄子青绦铜带织锦臂鞲皂云头靴各色罗销金色臀红绢褡䙏舞人乐工六十四人皆执干一小钺斧一服色与引舞同五奏感皇恩之曲奏天命有徳之舞引舞二人俱执红缨纛服蒙纱如意冠红生绢锦领中单红生绢大袖袍各色绢彩画直纒黑角偏带蓝绢彩皂云头皮靴白布袜舞人乐工六十四人皆执红漆羽籥雉鸡尾服色与引舞乐工同六奏庆丰年之曲七奏集顺应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲
　　大祀庆成缨鞭得胜外国队舞万夀圣节九裔进宝队舞冬至节赞圣喜队舞正旦节百戯莲盆队舞
　　世宗嘉靖五年七月世庙用文徳之舞㝷増武舞时建世庙成费宏等议献皇帝生长太平初不以武功为尚其三献皆当用文徳之舞帝从之遂去武舞生及引舞者六十六人其乐生及文舞生如太庙制已而太常请添用武舞帝命礼部会张璁议且曰以朕论之不用武功之舞所以尊让太庙也不为缺典璁言乐舞以佾数为降杀未闻以文武为偏全若必以武功定天下者得兼用武舞则禹以揖让得天下而大禹谟曰舞干羽于两阶此可见古之天子兼用矣诗曰简兮简兮方将万舞记曰壬午犹绎万入去籥万者舞之总名可见列国诸侯皆兼用矣议者缪引汉景之诏为证夫既不知汉人所谓文始昭徳者固未尝无武舞又不知国朝制度虽王国宗庙亦未尝去武舞使八佾之制用其文而去其武则两阶之容得其左而阙其右是皇上举天子礼乐而自降杀之矣天子父不得享天子礼乐何以式四方垂后世帝览奏冁然曰卿据经推论甚明乃从璁议仍用二舞
　　嘉靖九年定文武舞生服制圜丘服青纻丝方泽服黒绿纱朝日坛服赤罗夕月坛服玉色罗
　　春明梦馀录曰夕月坛在阜城门外缭以垣墙嘉靖九年建东向为制一成祭用牲玊献舞如朝日仪惟乐六奏
　　乐典大司乐义略曰凡文舞云门咸池大韶在庭阼阶之左武舞大夏大濩大武在庭宾阶之右位为六列施英韶而舞之各有四表表距四步为酂缀各六十四合用三百八十四人此所以必致诸子而后足也夫乐在耳为声在目为容而后节奏不忒故先王之制舞也必协于歌焉歌一曲为舞一变六变用六九变用九然声应可闻而不可睹也羽籥干戚以表其容发扬蹈厉以见其意尽筋骸之力以要钟鼓拊会之节皆由耳目聪明心思颕悟均声之长短合舞之疾徐然后声容选和始终有序而后六乐备矣盖乐有八音以行八风是以舞佾与钟声数俱用八而堂上歌诗者四歌瑟者四一唱三叹亦用八人歌奏虽分实相聨络羽籥起黄锺大吕应以姑洗南吕是谓辰酉以南为南风而夷则中吕皆为清角文合于武也干戚起㽔宾函锺应以无射夹锺是为戌卯以北为北风而大簇应锺皆为流征武合于文也北入于南阴入于阳以合生𰚾之和道五常之行其即纳音与隔八而娶归冲为同甲子之于乙丑壬申之于癸酉庚辰之于辛巳皆金也而甲午乙未壬寅癸卯庚戌辛亥如之盖金商音也太师审商而分之也丙子丙午以水至于壬子壬午以木其娶而同犹甲子甲午也则对待流行始终条理分而必合成十六音矣大抵阳纪之音角羽在前律阴纪之音商征在后律必先角羽并起而后反商下征则宫常主角往而必反商常主征离而必合也宫虽主角然必有角之羽羽之角焉商虽主征然亦必有角之羽羽之角焉但声相应则角为征尔角羽所统者琴瑟尚宫也角之羽者锺尚羽也羽之角者石尚角也还相为宫宫一羽一角一十五鼓而五声之变成焉季春之月律中姑洗辰为角日在大梁位酉为羽羽角气合以歌南风故大合乐以舞大韶为主变起于角羽从宫羽水也征火也六府三事是为九徳之歌九变而角韶征韶成焉亦惟舞容合声以取象耳然则季秋之月大飨帝律中无射位戍㽔宾之角也日在大火位卯㽔宾之羽也奏无射歌夹锺其必主于舞大武与大司乐掌之以教国子弟必设官分职焉乐师教舞籥师舞羽司干授器大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍菜合舞将以养老于辟雍也秋颁学合声将以飨帝于明堂也曰合舞则大合六乐而舞矣曰合声则会大乐而歌奏矣必曰以六乐之会正舞位以序出入舞者比乐官展乐器何也六乐之会文武以声合矣羽籥九成干戚六成行列得正而不愆所以正舞位也出象揖逊先后有伦而不乱所以序出入舞也乐官则比叙其所教之人以考其艺之精粗乐器则展眂其所用之器以审其声之完否人与器俱善则乐舞可知矣小胥则巡舞列而挞其怠慢者正乐县之位焉列与县俱应则声容可知矣至于舞位四表文武虽同而舞服各异焉文舞服皮弁左执籥右秉翟分八佾于南表前二工执旌引前衣冠同之正立定位堂长歌以咏于是播鼗导舞自南第一表至第二表为一成至第三表为再成至第四表为三成覆身却行至第三表为四成至第二表为五成复至南第一表为六成五成为五变则五物五祇可致六成为六变则象物天神可致更从南头北向第二表为七成又从第二至第三表为八成则地祗皆出矣又从第三至北表为九成则人鬼皆格矣武舞服韦弁左执干右执戈亦分八佾于南表前二工执旌居前执铎者左右夹振之次击鼓以金𬭚和之以金镯节之自一成至六成虽与文舞同然其终也为兵还振旅之状废镯鸣铙而舞毕记曰天子冕而总干盖古者人君自舞大武故服冕而执干戚八佾用万为击刺之容则舞人执干戈何则冕非学士所宜服则玉戚亦非撃刺之所宜用也然则文武之成曷为异欤自一三五为九而干用之参天之数也二与四为六而坤用之两地之数也文舞阳也成以参天武舞阴也成以两地节序自然之符也曰箫韶九成大武六成而又谓之变者何居曰在乐音谓之变在乐舞谓之成其实一也








　　钦定续文献通考卷一百十七
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十八
　　乐考
　　俗部乐〈女乐附见〉
　　自周陈以前雅郑淆杂隋文帝平陈尽得清商乐以其源自汉也谓为九代遗声立清商署以肄之乃分雅俗二部雅部如梁之十二雅用诸郊庙朝廷者是也俗部十二调正宫黄锺宫中吕宫南吕宫各有商羽变宫至唐増高宫道调仙吕为二十八调皆从浊至清下则益浊上则益清慢者过节急者流荡其后声气䆮殊或以倍四为度复有中管之格有与律吕同名而声不近雅者其宫调乃应夹锺之律燕设用之蔡元定所谓燕乐是也大抵俗乐诸曲悉源于雅乐后失其传而更为妖声艶词耳唐元宗天宝乐曲皆以边地名若凉州伊州甘州之类又诏道调法曲与新声合作其调惟以羽为宫于是汉乐府绝矣宋元以来因金之北曲变为南戏惟酒筵用之
　　宋理宗绍定三年始制新乐曲姜夔乃进大乐议略曰古乐止用十二宫周六乐奏六律歌六吕惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半随月用律亦十二宫也十二管各备五声合六十声五声成一调故十一调古人于十二宫又特重黄锺一宫而已齐景公作徴招角招之乐师涓师旷有以清商清角清徴为调者惟迎气有五引而已隋书云梁陈雅乐并用宫声是也若郑译之八十四调其实则有黄锺太蔟夹锺仲吕林锺夷则无射七律之宫商羽而已于其间又阙太蔟之商羽焉国朝大乐诸曲多袭唐旧窃谓郊庙用乐咸当以宫为曲其间皇帝升降盥洗之类用黄锺者群臣以太蔟易之此周人王用王夏公用𪉑夏之义也〈臣〉等谨按宋教坊乐分为四部凡圣节三大宴为十九次陈奏间以杂戏继以致词称述徳美舞用女弟子队小儿队各十次有云韶部黄门乐也钧容部军中乐也孝宗乾道以后不置教坊小儿及女童队亦旋罢故诸乐工器数惟详于前考云乐叶图徴云教坊家有部有色部有部头色有色长元周伯清讹呼部头为务头可笑也部如法部胡部之类色如杂剧色觱栗部旋色参军色之类诸以杂剧色为首杂剧用四人或五人末泥色主张引戏分付副净色发乔副末色打诨又或添一人收孤老其吹曲破断送者谓之把色见宋氏灌园古杭梦游录汉铙歌曲多不可句读沈约云乐人以声音相传训诂不可复解凡古乐录皆大字是辞细字是声声辞合写故致然耳此说卓矣齐东野语曰思陵朝掖庭有菊夫人者善歌舞妙音律为仙韶院之冠宫中号为菊部头
　　稿简赘笔曰刘贡父诗话云俳优言河市乐说者云起居驸马在南都家乐甚盛诮诋南河市中乐人故得此名其实不然唐元和中燕吴行记其中已有河市字大都是不隶军中在市者散乐名贡父谓是今散乐是也乃高驸马非居也河中在处临河者皆曰河市如今之艺人于市肆作场谓之打野泊皆谓不著所今谓之打野呵
　　杨慎丹铅总录曰女乐之兴本由巫觋周礼所谓以神仕者在男曰巫在女曰觋巫咸在上古已有之汲冢周书所谓神巫用国观楚辞九歌所言巫以歌舞悦神其衣被情态与今倡优何异伊尹书云敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风巫山神女之事流传至今盖有以也晋夏统传女巫章丹陈珠二人并有国色庄服雅丽歌舞轻回其解佩禠绅不待低帷昵枕矣其惑人又岂下于阳阿北里哉
　　陈正敏遁斋间览曰宋王子醇初平熙河教军士为讶鼓戏子醇与西人对阵命军士百馀人为讶鼓队出军前敌见惊愕遂撃破之
　　墨庄漫录曰淮西村人多作炙手歌以大长竹数丈刳去中节独留其底筑地逄逢若鼓声男女把臂成围抚髀而歌
　　〈臣〉等谨按杨循吉金小史云少帝出幸金营尼玛哈促左右进酒帐下有伶人作乐奉尼玛哈为太公伊尹尼玛哈不喜曰太公伊尹古圣人也吾安可冀其万一睹其人而语帝曰这几个乐人是大宋人今日煞好公事
　　辽有国乐正月朔日朝贺用宫悬雅乐元会用大乐曲破后用散乐角抵终之是夜皇帝燕饮用国乐　春飞放杏埚皇帝射获头鹅荐庙燕饮乐工数十人执小乐器侑酒
　　圣宗太平元年册承天皇太后童子弟子〈礼志作女童〉队乐引太后辇至金銮门
　　叶隆礼契丹国志曰有诨子部百人夜以五十人畨直四鼓将尽歌于帐前名曰聒帐
　　又曰正月一日国主以糯米饭白羊髄相和为团如拳大于逐帐内各散四十九个候五更三点国主等各于本帐内窗中掷米团在帐内如得双数当夜动畨乐饮宴如得只数更不作乐便令师巫十二人外边绕帐撼铃执箭唱叫于帐内诸天炉内爆盐并烧地拍鼠谓之惊鬼本帐人第七日方出乃禳度之法北呼为赛音伊能伊
　　又曰七月十三日夜国主离行宫向西三十里卓帐宿先于彼处造酒食至十四日应随从诸军并随部落动畨乐设宴至暮国主却归行宫谓之迎节十五日动汉乐大宴十六日早却往西方令随行兵大喊三声谓之送节此节为萨兰赛音又曰腊日国主带甲戎装应畨汉臣诸使司以上并戎装五更三点坐朝动乐饮酒罢各等第赐御甲羊马北呼此节为绰哈雅布
　　张舜民画墁录曰契丹待南使乐列三百馀人舞者更无囘旋止于顿挫伸缩手足而已
　　金熙宗皇统二年宰臣奏自古并无伶人赴朝参之例所有教坊人员只宜听候传宣不合同百寮赴起居从之
　　乐志曰元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名不传
　　海陵贞元三年八月増置教坊人数
　　章宗明昌二年有司奏太常工人数少即以渤海汉人教坊及大兴府乐人兼习以备用
　　承安四年八月减教坊长行五十人渤海教坊长行三十人
　　哀宗天兴二年七月奉安祖宗御容于乾元寺拟用优乐以王鹗谏而止
　　是时迁蔡太祖太宗及后妃御容至自汴京奉安于乾元寺左宣徽使温都七十五奏当用乐帝曰乐须太常奈何七十五曰市有优乐可假用之权左右司员外郎王鹗奏曰世俗之乐岂可施于帝王之前遂止
　　〈臣〉等谨按天兴元年三月元兵攻汴急右丞舒噜尝命作江水曲使城上之人静夜唱之盖河朔先有此曲以寄讴吟之思至是计出无聊冀收坐啸吹箎之效也
　　又按金初国俗有诅祝之歌凡有被杀者必须巫觋以诅祝杀之者迺繋刃于杖端与众至其家歌而诅之曰取尔一角指天一角指地之牛无名之马向之则华面背之则白尾横视之则有左右翼者其声哀切凄婉若蒿里之音既而以刃画地劫取畜产财物而还其家一经诅祝家道辄败
　　太宗六年九月宴宋使用女乐俳优
　　邹伸之使蒙日录曰端平甲午〈按是年为宋理宗端平元年元太宗六年也〉九月初一日抵燕京守将保喇巴图出迎馆人使于王檝宅堂重九日宴人使女乐俳优毕集叶子竒草木子曰元立教坊司掌天下伎乐有驾前承应杂戏飞竿走索踢弄藏𣝓等伎
　　又曰俳优戏文始于王魁永嘉人作之识者曰若见永嘉人作相宋当亡及宋将亡乃永嘉陈宜中作相
　　世祖至元八年二月迎白伞盖游皇城用教坊仪鳯司乐
　　以帝师帕克斯巴之言于大明殿御座上置白伞盖一顶每岁二月十五日于大殿启建白伞盖佛事用诸色仪仗社直迎引伞盖周游皇城内外云与众生袚除不祥导迎福祉教坊司云和署掌大乐鼓板杖鼓筚篥龙笛琵琶筝𥱧七色凡四百人兴和署掌妓女杂扮队戏一百五十人祥和署掌杂把戏男女一百五十人仪鳯司掌汉人回回河西三色细乐每色各三队凡三百二十四人
　　阿锡页传曰世祖尝诏都城大作佛事集教坊伎乐及仪仗以迎导爱薛奏曰高丽新附山东初定江南未下天下疲弊此无益之费甚无谓也帝嘉纳之
　　英宗至治间燕人史骡儿善琵琶蒙帝爱幸帝嗜酒无敢諌者一旦御紫檀饮骡儿歌殿前欢曲有酒神仙之句帝怒叱左右杀之后悔曰骡以酒讽我也
　　元掖庭记曰顺帝为英英起采芳馆于璚华岛内癸巳秋乘龙船泛月池上池起浮桥三处每处分三洞洞上结彩为飞楼楼上置女乐
　　辍耕录曰白翎雀者国朝教坊大曲也始甚雍容和缓终则急躁繁促殊无有馀不尽之意窃尝病焉后见陈云峤先生云白翎雀生于乌桓朔漠之地雌雄和鸣自得其乐世皇因命伶人硕徳阊制曲以名之曲成上曰何其末有怨怒衰婺〈疑作瞀〉之音乎时谱已传矣故至今卒莫能改
　　又曰天子凡宴飨一人执酒觞立于右阶一人执拍板立于左阶执板者抑扬其声赞曰斡脱执觞者如其声和之曰打弼则执板者节一板从而王侯卿相合坐者坐合立者立于是众乐皆止别奏曲以饮陪位之官谓之喝盏并沿袭亡金旧礼至今不废诸王大臣非有赐命不敢用焉
　　明太祖洪武五年正月建蒋山法会三日奏献佛乐章帝于蒋山太平兴国寺建广荐法会度兵死者躬自礼佛行三献礼奏献佛乐章八曲舞者十人
　　宋濓蒋山佛会记曰皇帝御宝历之四年海宇无虞洽于大康于是恭默思道端居穆清重念元季兵兴有生之类不得正命而终动亿万计灵氛纠蟠充塞下上吊奠靡至茕然无依天阴雨湿之夜其声或啾啾有闻宸衷䀌伤若疚在躬谓洗涤阴郁升陟阳明惟大雄氏之教为然乃冬十有二月诏徴江南有道浮屠十人诣于南京命钦天监臣差以榖旦就蒋山太平兴国禅寺启建广荐法会上宿斋室却荤肉弗御者一月复敕中书右丞相汪广洋左丞相胡惟庸移书城社之神具宣上意俾神达诸冥期以毕集五年春正月辛酉昧爽上服皮弁服临奉天殿群臣服朝衣左右侍尚宝卿梁子忠启御撰章疏识以皇帝之宝上再拜燎香于炉复再拜躬视疏已授礼部尚书陶凯凯捧从黄道出午门寘龙舆中备法仗鼓吹导至蒋山天界总持万金及蒋山主僧行容率僧伽千人持香花出迎万金取疏入大雄殿用梵法从事白而焚之退阅三藏诸文自辛酉至癸亥止当癸亥日时加申诸浮屠行祠事已上服皮弁服搢玉珪上殿面大雄氏北向立群臣各衣法服以从和声郎举麾奏悦佛之乐首曰善世曲上再拜迎群臣亦再拜乐再奏昭信曲上跪进熏芗奠币复再拜乐三奏延慈曲相以悦佛之舞舞人十其手各有所执或香或灯或珠玊明水或青莲花冰桃暨名荈衣食之物势皆低昂以应节上行初献礼跪进清净馔史册祝复再拜亚终二献同其所异者不用册光禄卿徐兴祖进馔乐四奏曰法喜曲五奏曰禅悦曲舞同三献已上还大次群臣退诸浮屠旋绕大雄氏宝座演梵咒三周以寓攀驻之意初㔉山右地成六十次漫以垩至是令军士五百负汤实之汤蒸气成云诸浮屠速幽爽入浴象衣使其更以彩幢法乐引至三解脱门门内五步筑方坛高四尺上升坛东向坐侍仪使溥博西向跪受诏而出集幽爽而戒饬之诏已引入殿致参佛之礼听法于径山禅师宗泐受昆尼戒于天竺法师慧日复引而出命轨范师咒饭摩伽佗解法食凡四十有九饭已夜将半上复上殿群臣从如初乐六奏遍应曲执事者彻豆上再拜群臣同乐七奏妙济曲上拜送者再群臣复同乐八奏善成曲上至望燎位燎已上还大次解严群臣趋出濓闻前事二日凄风戒寒飞雪洒空山川𢡖澹不辨草木銮辂一至云开日明祥光冲融布满寰宇天颜怿如历陛而升严恭对越俨如象驭陟降在庭诸威神众拱卫围绕下逮冥灵来歆来享焄蒿凄怆耸人毛发皆精诚动乎天地感乎鬼神不可以声音笑貌为也肆惟皇上自临御以来即诏礼官稽古定制京师有泰厉之祭王国有国厉之祭若郡厉邑厉乡厉类皆有祭其兴哀于无祀之鬼可谓备矣然圣虑渊深犹恐未尽幽明之故特徴内典附以先王之礼确然行之而不疑岂非仁之至者乎昔周文王葬朽骨天下称贤夫骨且尔矧欲挽其灵明于生道者则我皇上好生之仁广衍无际将不间于显幽诚与天地之徳同大非言辞之可赞也猗与盛哉
　　钦录集云洪武五年壬子春即蒋山寺建广荐法会命四方名徳沙门先点校藏经命宗泐撰献佛乐章既成进呈御署曲名曰善世曰昭信曰延慈曰法喜曰禅悦曰遍应曰妙济曰善成凡八章敕太常谐协歌舞之节用之著为定制
　　六年二月禁教坊及天下乐人勿得以古先帝王圣贤忠臣义士为优戏
　　成祖永乐五年二月命西僧尚师达尔玛于灵谷寺启建法坛荐祀皇祖皇妣尚师率天下僧伽举场普度大斋科十有四日
　　武宗正徳二年十二月锦衣卫都指挥同知于永致仕永色目人善阴道秘戏得幸于豹房言回回女晢润瑳粲大胜中国上悦之时都督昌佐亦色目人永矫旨索佐家囘女善西域舞者十二人以进
　　三年七月谕庆成宴始用杂戏
　　明外史江彬传彬因钱宁见帝谈兵帝悦擢都指挥佥事出入豹房同卧起每团练大内间以角抵戯帝戎服临之既心忌宁欲导帝巡幸远宁因数言宣府乐工多美妇人且可观边衅瞬息驰千里何郁郁居大内为廷臣所制帝然之又导帝由西安历偏头关抵大原大徴女乐有刘良女者晋府乐工杨腾妻也以讴进遂大宠载归初延绥总兵官马昂罢免有女弟善歌嫁指挥毕春有娠矣昻因彬夺归进于帝召入豹房大宠传陞昻右都督
　　世宗嘉靖十九年正月乙未贵妃阎氏薨礼部上丧礼仪注一灵柩前仪仗内使女乐三十二人并花幡雪柳女队子二十八人
　　乐典注曰教坊之乐有院本有杂剧有㸑弄有女乐
　　又曰古雅乐设宫悬于庭而奏之舞必应歌故太师掌六律六同合阴阳之声登歌合奏撃拊下管合奏钟鼓无律吕各自分奏之理后世知分而不知合遂改周礼古本以合为令夫既掌之矣所令何事岂非悮乎乐府杂录二十八调宫商角羽分平上去入而无徴词盖新乐也七宫多以商为宫而黄锺反在其后七羽黄锺首应夹锺曰仲吕调太蔟应仲吕曰正平调七角则以变宫为角南吕应无射曰越角应锺应黄锺曰大食角七角复自为七商黄锺应无射曰越调太蔟应黄锺曰大食调馀如之







　　钦定续文献通考卷一百十八



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十九
　　乐考
　　散乐百戏
　　宋
　　周密齐东野语曰州郡遇圣节锡宴率命猥奴数十群舞于庭作天下太平字而唐乐府杂录云舞有字以舞人亚身于地布成字也王建宫词云罗衫叶叶绣重重金凤银鹅各一樷每遍舞头分两向太平万岁字当中则此事由来久矣
　　俞琰席上腐谈曰向见官妓舞柘枝戴一红物体长而头尖俨如角形想即是今之罟姑也琐碎录云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓为柘易拔为枝叶少蕴避暑录话曰仁庙初即位秋宴百戏有縁撞竿者忽坠地碎其骨死上恻然怜之命以金帛厚赐其家且诏自是撞竿减去三之一晏元献作诗纪之曰君王特赐推沟念诏截危竿横赐钱余往在从班侍宴时见百戏撞竿才二丈馀与外间绝不同一老中贵人为余言后阅元献诗果见之庙号称仁信哉
　　又曰丁仙现自言及见前朝老乐工间有优诨及人所不敢言者不徒为谐谑往往因以达下情故仙现亦时时效之非为优戏则容貌俨如士大夫
　　辽
　　乐志曰汉武帝以李延年典乐府稍用西凉之制今之散乐俳优歌舞杂进往往有汉乐府之遗声晋天福三年遣刘煦以伶官来归辽有散乐盖由此矣
　　册皇后呈百戏角抵戏马以为乐
　　皇帝生辰酒一行𥷑篥起歌酒二行歌手伎入酒三行琵琶独弹饼茶致语食入杂剧进酒四行〈阙〉酒五行笙独吹鼓笛进酒六行筝独弹筑球酒七行歌曲破角抵
　　曲宴宋国使酒一行𥷑篥起歌酒二行歌酒三行歌手伎入酒四行琵琶独弹饼茶致语食入杂剧进酒五行〈阙〉酒六行笙独吹合法曲酒七行筝独弹酒八行歌撃架乐酒九行歌角抵
　　散乐以三音该三才之气四气调四时之气应十二管之数截竹为四窍之笛以叶音声而被之歌三音天音扬地音抑人音中皆有声无文四时春声曰平夏声曰上秋声曰去冬声曰入
　　散乐器𥷑篥　箫　笛　笙　琵琶　五　箜篌筝　方响　杖鼓　第二鼓　第三鼓　腰鼓
　　大鼓　鞚　拍板
　　契丹国志曰国主吹角为号众则顿舍环绕穹庐又曰每岁七月上旬入山射鹿夜半令猎人吹角做鹿鸣鹿既集而射之
　　三月三日国人以木雕为兔分两朋走马射之先中者胜其负朋下马跪奉胜朋人酒胜朋于马上接杯饮之北呼此节为陶拉噶尔布
　　成徳渌水亭杂识曰辽曲宴宋使酒一行𥷑篥起歌酒三行手伎入酒四行琵琶独弹然后食入杂剧进以吹笙弹筝歌撃架乐角抵王介甫诗𣵠州沙上饮盘桓看舞春风小契丹盖纪其事也至范致能北使有鹧鸪天词亦云休舞银貂小契丹蒲堂宾客尽关山则金源宴宾或袭为故事未可定耳
　　太宗天显四年正月朔宴群臣及诸国使观俳优角抵戏
　　五年五月射柳于行在
　　六年闰五月射柳于近郊
　　七年六月观角抵戏
　　会同三年五月以端午宴群臣及诸国使命囬鹘炖煌二使作本俗舞俾诸使观之
　　穆宗应历三年三月如应州击鞠
　　十九年正月与群臣为叶格戏
　　圣宗统和元年七月上与诸王分朋击鞠
　　十二月燃万鱼灯于双溪
　　四年十月上与大臣分朋击鞠
　　六年八月皇太后幸韩徳让帐厚加赏赉命从臣分朋双陆以尽欢
　　七年四月諌议大夫马得臣以帝好击球上疏諌奏略曰臣伏见陛下听朝之暇以击球为乐臣思此事有三不宜上下分朋君臣争胜君得臣夺君输臣喜一不宜也往来交错前后遮约争心竞起礼容全废若贪月杖误拂天衣臣既失仪君又难责二不宜也轻万乘之贵逐广场之娱地虽平至为坚确马虽良亦有惊蹶或因奔击失其控御圣体宁无亏损太后岂不惊惧三不宜也望陛下念继承之重止危险之戏疏奏大嘉纳之
　　开泰七年八月行大射柳之礼
　　太平元年十月幸通天观观鱼龙曼衍之戏
　　兴宗景福元年七月帝召晋王萧布库等饮博夜分乃罢丁未击鞠
　　重熙五年四月帝与大臣分朋击鞠
　　七年十二月召善击鞠者数十人于东京令与近臣角胜帝临观之
　　十年四月以东京留守萧萨巴言弛东京击鞠之禁十月以皇子库鲁噶里生北宰相驸马赛音巴宁迎帝至其第饮宴帝命卫士与汉人角抵为乐
　　十五年四月禁五京吏民击鞠
　　天祚天庆二年九月射获熊宴群臣帝亲御琵琶金太祖收国元年五月拜天射柳故事五月五日七月十五日九月九日拜天射柳岁以为常
　　乐志曰金因辽旧俗以重五中元重九日行拜天之礼重五于鞠场中元于内殿重九于都城外其制刳木为盘如舟状赤为质画云鹤文为架高五六尺置盘其上荐食物其中聚宗族拜之若至尊则于常武殿筑䑓为拜天所重五日质明陈设毕百官班俟于球场乐亭南皇帝靴袍乘辇宣徽使前导自球场南门入至拜天䑓降辇至褥位皇太子以下百官皆诣褥位宣徽赞拜皇帝再拜上香又再拜排食抛盏毕又再拜饮福酒跪饮毕又再拜百官陪拜引皇太子以下先出皆如前导引皇帝囬辇至幄次更衣行
　　又曰射柳击球之戏亦辽俗也金因之凡重五日拜天礼毕插柳球场为两行当射者以尊卑序各以帕识其枝去地约数寸削其皮而白之先以一人驰马前导后驰至以无羽横镟箭射之既断柳又以手接而驰去者为上断而不能接去者次之或中其青处及中而不能断与不能中者为负每射必伐鼓以助其气已而击球各乘所常习马持鞠杖杖长数尺其端如偃月分其众为两队共争击一球先于球场南立双桓置板下开一孔为门而加网为囊能夺得鞠击入网囊者为胜或曰两端对立二门互相排击各以出门为胜球状小如拳以轻韧木枵其中而朱之皆所以习跷捷也既毕赐宴岁以为常
　　海陵天徳三年正月初造灯山于宫中
　　贞元二年九月常武殿击鞠令百姓纵观
　　三年六月登宝昌门观角抵百姓纵观
　　正隆元年正月乙丑观角抵戏
　　世宗大定三年五月以重五幸广乐园射柳命皇太子亲王百官皆射胜者赐物有差帝复御常武殿赐宴击球自是岁以为常
　　四年五月旱禁宫中音乐放球场役夫
　　六年三月如西京谒太祖庙击球百姓纵观
　　八年击球于常武殿司天马贵中谏曰陛下为天下主守宗庙社稷之重围猎习球皆危事也前日皇太子坠马可以为戒愿一切罢之帝曰祖宗以武定天下岂以承平遽忘之耶皇统尝罢此事当时以为非朕所亲见故示天下以习武尔
　　章宗明昌元年三月击球于西苑百寮会观五月拜天于西苑射柳击球纵百姓观
　　〈臣〉等谨按章宗为原王时诏习骑鞠完颜守道谏曰哀制中未可帝曰此习武备耳自为之则不可从朕之命庸何伤乎然亦不可数也
　　泰和元年五月击球于临武殿令都民纵观
　　三年五月以重五拜天射柳帝三发三中四品以上官侍宴鱼𧁑殿以天气方暑命兵士甲者释之
　　七年五月幸东苑射柳十二月诏䇿论进士免试弓箭击球
　　承安三年五月射柳击球纵百姓观
　　宣宗贞祐三年七月工部下开封市白牯取皮治御用鞠杖珠格筠寿以其家所有鞠杖以进
　　筠夀奏略曰中都食尽远叶庙社陛下当坐薪悬胆之日奈何以球鞠细物动摇民间使屠宰耕牛以供不急之用非所以示百姓也帝不怿掷杖笼中明日出筠夀为桥西提控
　　兴定四年五月帝击鞠于临武殿十二月诏京官许月击球者三次以习武事
　　哀宗正大元年六月甲戌宰执请击鞠帝以新丧不许元世祖一日猎还贺胜参乘伶人蒙采毳作狮子舞以迎驾舆象惊奔逸不可制胜投身当象前后至者断靷纵象乘舆乃安胜退创甚帝亲抚之遣尚医尚食视䕶武宗至大二年仲秋之夜武宗与诸嫔妃泛月于禁苑太液池中开宴张乐令宫女披罗曳縠前为八展舞歌贺新凉一曲
　　泰定帝泰定元年二月作佛事命僧百八人及倡优百戏导帝师㳺京城
　　至正十四年制天魔舞
　　时帝荒于游宴以宫女三圣努妙乐努文殊努等一十六人按舞名为十六天魔首埀发数辫戴象牙佛冠身被璎珞大红销金长短裙金杂袄云肩合袖天衣绶带鞋袜各执噶布喇完之器内一人执铃杵奏乐又宫女一十一人练槌髻勒帕常服或用唐帽窄衫所奏乐用龙笛头管小鼓筝𥱧琵琶笙胡琴响板拍板以宦者长安拜布哈管领遇宫中赞佛则按舞奏乐宦官受袐密戒者得入馀不得预
　　草木子曰元有十六天魔舞盖以珠璎盛餙美女十六人为佛菩萨相而舞
　　周宪王元宫词曰背畨莲掌舞天魔二八华年赛月娥本是河西参佛曲把来宫苑席前歌按舞婵娟十六人内园乐部每承恩纒头例是宫中赏妙乐文殊〈二宫女名〉锦最新队里惟夸三圣女清歌妙舞世间无御前供奉蒙深宠赐得西洋照夜珠胡应麟少室山房笔樷曰天魔舞唐时乐王建宫词十六天魔舞袖长不始元末也
　　胡兆凤韫光楼杂志曰元制岁责高丽贡美女故张光弼辇下曲云宫衣新尚高丽様方领过腰半臂裁窃疑明初犹沿元制未改此孝陵有䂵妃长陵有权妃也
　　元氏掖庭记每过上已令诸嫔妃祓于内园迎祥亭漾碧池或执兰蕙或击球筑谓之水上迎祥之乐
　　吴莱椀珠伎诗曰椀珠闻自宫掖来长竿宝椀手中回日光正高竿影直风力旋空珠势侧当时想像鼻生葱宛转白额栽芙蓉箸头交箸忽神骇矛叶舞矛忧伎穷昔人因戏存戒惧后人忘戒但𭟼豫汉朝索撞险还愁晋世杯柈危不寤徘徘徊徊夺目睛欹欹倾倾献玉缨滑涎器从龙堂出辉𤐰命与鬼骨争君不见王家大娘材艺绝勤政楼前戏竿折市人欢笑但喧城惊动金吾白挺声
　　明洪武初敕中书省令天下郡县举素志高洁博古通今之士礼送至京同制乐章有起临濠开太平削群雄平幽都龙池宴定封赏大一统守承平等曲命协音律者歌之
　　海瑞传曰瑞为南京右都御史有御史偶陈戏乐欲遵太祖法予之杖百师惴恐多患苦之
　　刘若愚芜史曰打稻之戏驾幸无逸殿钟鼓司扮农夫馌妇及田畯官吏征租纳税等事
　　曾三异同话录曰散乐出周礼注云野人之能乐舞者今乃谓之路岐人此皆市井之谈入士大夫之口而当文之岂可习为鄙俚
　　永乐十一年五月端午节车驾幸东苑观击球射柳分击球官为两朋驸马都尉广平侯袁容领左朋宁阳侯陈𢡟领右朋自皇太孙而下诸王大臣以次击射皇太孙连发皆中上大喜射毕命属对上曰万方玉帛风云会对曰一统山河日月明上喜甚赐名马锦绮罗纱蕃国布诸王大臣以下击射中者赐彩币夏布有差遂命儒臣赋诗赐群臣宴及钞帛
　　尹直蹇斋琐缀曰永乐间禁中凡端午重九时节㳺赏如剪柳诸乐事翰林儒臣皆小帽曳撒侍从以观观毕各献诗歌词上亲第高下赏黄封宝楮有差至宣徳间犹然
　　十三年五月辛丒端午节上御东苑观击球射柳十四年五月丙申端午节御东苑观击球射柳
　　周宾所识小编曰永乐时禁中有剪柳之戏即射柳也
　　彭时笔记曰五月五日赐文武官走骠骑于后苑其制一人骑马执旗引于前一人驰骑出呈艺于马上或上或下或左或右腾掷趫捷人马相得如此者数百骑后乃为胡服臂鹰走犬围猎状终场俗名曰走獬观毕赐宴而囬
　　叶梦得石林燕语曰金明水战不复习而诸军犹为鬼神戏谓之旱教
　　宪宗成化十九年中官阿丒善诙谐恒于上前作院本颇有谲谏风时汪直用事势倾中外一日丑作醉人酗酒一人佯曰某官至酗如故又曰驾至酗亦如故又曰汪太监来矣醉者惊迫帖然傍一人曰驾至不惧而惧汪太监何也曰吾知有汪太监不知有天子矣时王钺陈钺媚直丑复作直持双斧趋跄而行或问故答曰吾将兵惟仗此两钺耳问钺何名曰王钺陈钺也上微哂孝宗弘治三年秋召各畨使入大内看戏狮子
　　十二月礼科给事中王纶言皇祖明训有曰凡吾平日持身之道无优伶近狎之失无酣歌夜饮之欢伏望皇上丙枕不寐平旦有为狮子可观也勿纵观以妨政龙船可游也勿慢游以荒政
　　武宗正徳十二年闰十二月立春上迎春于宣府备诸戏剧又饰大车数十辆令僧与妇女数百共载妇女各执圆球车既驰交击僧头或相触而坠上视之大笑以为乐
　　十五年正月立春上迎春于南京备诸戏剧如宣府之为者
　　世宗嘉靖十年更定撺掇百戏于宴时承应
　　熹宗天启五年正月上传严禁民间举放花炮流星击鼓踢球
　　畨经厂内官遇万夀元旦等节于英华殿作佛事卒事之日一人扮韦驮抱杵画北立馀披璎珞鸣锣鼓吹海螺诸乐器赞唱经咒
　　愍帝宴玉熙宫作过锦水嬉之戏
　　高士竒金鳌退食记曰玉熙宫在西安里门街北金鳌玉𬟽桥之西明愍帝每宴玉熙宫作过锦水嬉之戏一日宴次报至汴梁失守亲藩被害遂大恸而罢自是不复幸玉熙宫矣
　　曹静照宫词口敕传宣幸玉熙乐工先候九龙池妆成傀儡新畨戏尽日开帘看水嬉
　　鼓吹
　　宋
　　吴莱渊颖集曰宋武彛谢翺皋羽故庐陵文公客也于是本其造基立极亲征遣将东讨西伐作为铙歌骑吹等曲文句煌音韵雄壮如使人亲在短箫鼓吹间斯亦足以尽孤臣孽子之心矣初汉曲二十二篇魏晋又更造新曲十二篇但颂国家功徳不言别事大乐氏失职唐柳宗元﨑岖山谷之间亦拟魏晋未及肄乐府今翺又拟夫宗元者也铙歌自日出至上之囬凡十二篇骑吹曲自亲征至邸吏谒故主凡十篇云
　　梦溪笔谈曰鼓吹部有拱辰管即古之义手管也太宗皇帝赐今名边兵毎得胜囬则连队抗声凯歌乃古之遗音也凯歌词甚多皆市井鄙俚之语予在鄜延时制数十曲令士卒歌之今粗记得数篇其一先取山西十二州别分子将打衙头囬看秦塞低如马渐见黄河直北流其二天威卷地过黄河万里羌人尽汉歌莫堰横山倒流水从教西去作恩波其三马尾携琴随汉车曲声犹自怨单于弯弓莫射云中雁归雁如今不寄书其四旗队浑如锦绣堆银装背嵬打囬囬先教浄扫安西路待向河源饮马来其五灵武西凉不用围蕃家总待纳王师城中半是关西种犹有当时轧吃儿
　　辽
　　乐志曰鼓吹乐一曰短箫铙歌乐辽杂礼朝会设熊罴十二案法驾有前后部鼓吹百官卤簿皆有鼓吹乐
　　前部　鼓吹令二人　㧏鼔十二　金钲十二大鼓百十二　长鸣百十二　铙十二　鼔十二歌二十四　管二十四　箫二十四　笳二十
　　四
　　后部　大角百二十　鼔吹丞二人　羽葆十二鼔十二　管二十四　箫二十四　铙十二
　　鼓十二　箫二十四　笳二十四
　　右前后鼓吹行则导驾奏之朝会则列仗设而不奏
　　横吹乐
　　横吹亦军乐与鼓吹分部皆属鼔吹令
　　前部　大横吹百二十　节鼓二　笛二十四𥷑篥二十四　笳二十四　桃皮𥷑篥二十四㧏鼓十二　金钲十二　小鼓百二十　中鸣百二十　羽葆十二　鼓十二　管二十四　箫二十四　笳二十四
　　后部　小横吹百二十四　笛二十四　箫二十四　𥷑篥二十四　桃皮𥷑篥二十四
　　金
　　乐志曰鼓吹乐马上乐也天子鼓吹横吹各有前后部部又各分二节金初用辽故物其后杂用宋仪海陵迁葬及大定十一年卤簿皆分鼓吹为四节其他行幸惟用两部而已
　　前部第一　鼓吹令二人　㧏鼓十二　金钲十二　大鼓百二十　长鸣百二十　铙鼓一十二歌二十四　拱辰管二十四　箫二十四　笳
　　二十四　大横吹一百二十
　　前部第二　节鼓二　笛二十四　箫二十四𥷑篥二十四　笳二十四　桃皮𥷑篥二十四㧏鼔十二　金钲十二　小鼓百二十　中鸣百二十　羽葆鼓十二　歌二十四　拱辰管二十四　箫二十四
　　后部第一　鼓吹丞二人　㧏鼓三　金钲三羽葆鼓十二　歌二十四　拱辰管二十四　箫二十四　节鼓二　铙鼔十二　歌十六　箫二十四　笳二十四　小横吹百二十
　　后部第二　笛二十四　箫二十四　𥷑篥二十四　笳二十四　桃皮𥷑篥二十四
　　元
　　乐志曰太祖初年征用西夏旧乐其声乐清厉顿挫有唐鼓吹之遗音焉
　　草木子曰元朝乐驾行前部用胡驾前用清乐大乐其部队遵依金制驾后用马军库库队柳贯马仲珍墓志铭曰仲珍尝仿汉魏乐府辞唐柳柳州新体制皇元铙歌鼓吹曲十有二将稿之走京师冀尘乙夜之览而未及脱稿
　　明恵帝建文元年国子博士王绅预修太祖实录献大明铙歌鼓吹曲十二章
　　宣宗宣德三年九月帝破乌梁海还杨士竒进铙歌鼓吹曲词十二篇
　　景泰六年十月编修黄谏上大明铙歌鼓吹十四曲颂太祖太宗功德送翰林院收之
　　唐顺之稗编曰汉之大予雅颂黄门鼓吹者其乐章无存惟短箫铙歌二十二曲大率叙战陈之事然明之曰上之囬巡幸之事也上陵祭祀之事也朱鹭祥瑞之事也艾如张巫山高钓竿篇之属则各指其事非专为战伐也晋魏以来仿汉制为之而易其名各述其伐叛讨乱肇造区宇之事是晋魏以来短箫铙歌即古雅颂矣雅颂何尝亡哉书曰诗言志歌永言声依永律和声盖谓诗者所以言其心之所向也歌者所以引其言使之长也金石丝竹之声必依循乎所永之言也五凡工尺上等字之律所以和乐之声也歌即咏也咏即永言也宋志大乐七失其一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无馀失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以愈其声令歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其繁声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕协奏是谓和声先儒以为依人音而制乐度乐器以写音乐本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依永以永依声律不和声以声和律非古制也







　　钦定续文献通考卷一百十九



　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百二十
　　乐考
　　夷部乐
　　猺人　卢沙乐状类箫纵八管横一管贯之
　　逹逹　乐器如筝𥱧琵琶胡琴浑不似之类
　　大曲　哈巴尔国　库们　伊克唐古　辉和尔蒙古□　齐特库尔　巴尔斯托罗该　色绅颇约啰四　蒙古约啰四　闪弹约啰四　阿雅勒古萨噶尔衮布丹〈江南谓之孔雀双手弹〉　逹罕〈江南谓之白翎雀双手弹〉
　　库济伯竒〈品〉
　　小曲　阿尔斯兰彻伯尔〈回盏曲双手弹〉　哈喇和斯果济阿拉纳　董栋巴　库噜克穆尔　哲库　匹勒
　　绰鄂　牝畴兀尔　巴勒丹格卜实喇实　玛哈相公　仙鹤　阿实克顺和
　　回回曲〈附〉　伉里　马黒某当当　清泉当当
　　渤海俗　每岁时聚会作乐先命善歌舞者数軰前行士女相随更相唱和囬旋宛转号曰踏锤
　　真腊　其俗每一月必有一事如四月则抛球九月则压猎压猎者聚一国之众皆来城中教阅于国宫之前八月则挨蓝挨蓝者舞也点差伎乐每日就国宫内挨蓝且闘猪闘象国主亦请奉使者观焉
　　每日国主两次坐衙诸臣与百姓欲见者皆列坐地上以俟少顷内中隐隐有乐声在外方吹螺以迎之须臾宫女卷帘臣僚以下皆合掌叩头螺声方绝乃许抬头〈仝上〉
　　印毒国　国中悬大钟有诉者击之司钟者纪其事及时王官亦纪其名以防奸欺
　　祖法儿国　其王出入吹筚篥锁㖠簇拥而行
　　榜葛剌国　有一等人名根肖速鲁奈即乐工也每日五鼓到头目或富家门首一人吹锁㖠一人击小鼓一人击大鼓初起则慢后渐𦂳促而息至饭时仍到或与酒饭或与钱物
　　古里国　以葫芦壳为乐器红铜丝为唱畨歌相和而弹音韵堪聼
　　默徳那　回回祖国也有阴阳星历医药音乐诸技暹罗国　交易用海𧴩是年不用海𧴩则国必大疫侯显传曰永乐初显为司礼少监帝闻乌斯藏僧尚师逹尔玛有道欲致一见乃命显赍书币往迓延见奉天殿五年二月建普度大斋于𤫊谷寺为高帝高后荐福闻梵呗天乐自空而下帝大喜廷臣表贺学士胡广等咸献圣孝瑞应歌诗
　　费信星槎胜览曰成祖永乐七年命太监和至占城国其酋拥畨兵椎鼓吹椰壳筒出郊迎诏倪谦朝鲜纪事曰景泰元年谦使高丽行册封礼正月己亥至平壌府先遣伶戏来迓抵近郊列仪仗鼓乐其平安道都观察使率僚属迎诏乐人着襆头束带执仗者着戎冠葵花衫陈百戏导入城至大同馆门外各树鳌山彩棚列诸戏入馆拜诏罢设宴宿闰正月丙午朔至慕华馆宗亲百官具仪仗鼓乐杂戏迎诏入城至景福门盛结鳌山舞妓至勤政殿宣诏受敕礼毕设宴未宴前王先遣官来逹意曰小邦有女乐数辈奉欢望容其奉侍谦却之又请谦言途间曽有却乐诗持此去复命可矣录诗畀之乃去戊申谒宣圣庙其春秋丁祭俱用朝廷颁降雅乐
　　又曰景㤗元年差都御史李纯巡按御史刘孜左府都督守辽东都司王祥出城宴饯别自辽东至安兴馆王遣礼曹参判李边奉问安设宴盛饰女乐三十馀軰两行各抱乐器升堂辞却之退有郤乐诗至西京平壌府王先于十数里外遣伶戏奉迎抵近郊列香亭龙亭仪仗鼓乐率僚属迎诏乐人皆着幞头束帯执仗者皆着戎冠葵花衫金钉带与花同陈百戏环绕作百兽率舞态𥪡若幡幢者四上书曰万国同欢争蹈舞两仪相对自生成天下太平垂拱里海东无事凿耕中
　　明
　　武宗实录曰正徳二年锦衣卫都指挥同知于永进回回女善西域舞者十二人
　　大政记曰世宗嘉靖十四年七月给事中陈侃进使琉球录述其国乐
　　陈侃使琉球录曰嘉靖十一年侃使琉球册封七月二日封王礼毕别殿设宴金鼓笙箫乐翕然齐鸣二十二日复设宴名曰拂尘令四夷童歌夷曲为夷舞以侑觞伛偻曲折亦足以观
　　又曰琉球乐用歌音颇哀怨尝闻其曲有人老不少年之句亦及时为乐之意如唐风之山有枢也更以童子四人手磬折而足婆娑以为舞焉杜氏通典所谓歌呼蹋蹄扶子女上揺手而舞皆非也
　　穆宗应历二十八年大西洋利玛窦献其国乐器利玛窦自大洋西国来自言泛海九年始至因天津御用监少监马堂进贡土物其俗自有音乐所为琴纵三尺横五尺藏椟中七十二以金银或炼铁为之各有柱端通于外鼓其端而自应又有自鸣钟者秘不知其术大钟鸣时〈正午一击初未二击以至初子十二击正子一击初丑二击以至初午十二击〉小钟鸣刻〈一刻一击以至四刻四击〉盖气机所为他人不能为也
　　彻乐
　　宋宁宗开禧二年二月以寿慈宫火灾避正殿彻乐
　　庆元六年瑞庆节金使者至以执光宗慈懿皇后丧诏就驿赐御筵不作乐
　　理宗绍定四年九月临安火延及太庙帝素服视朝减膳彻乐
　　嘉熙二年七月以霖雨烈风诏避殿减膳彻乐
　　淳祐九年三月诏以四月朔日食自二十日避殿减膳彻乐
　　开庆元年十月以元兵围鄂州急诏自今月十一日始避殿减膳彻乐
　　景定二年六月诏霖雨为沴避殿减膳彻乐
　　度宗咸淳二年十二月南郊前朝享景灵宫太庙并以禫制减乐节
　　自高宗之丧孝宗力行三年之制既而大享明堂起居舍人郑侨奏祭祀于事为大礼乐于用为急然先王处此有常变之不同各务当其礼而已昔舜居尧䘮三载遏密后世既用汉文以日易月之文又用汉儒越绋行事之制循习既久不特用礼而又用乐去古愈远圣主躬服通䘮有司请举大礼屈意从之且大飨之礼祭天地也圣主身亲行之行礼作乐似不可废其他官分献与夫先期奏告例用乐者权宜蠲寝不亦可乎今若因明堂损益而裁定之亦足为将来法乃命太常讨论始诏除降神奠玉币奉俎酌献换舞彻豆送神依典礼作乐外所有皇帝及献官盥洗登降等乐皆备而不作至是太常寺言来年正月一日南郊行礼皇帝既已从吉请依仪用乐其十二月二十九日朝献景灵宫三十日朝享太庙尚在禫制之内所有迎神奠币酌献送神作乐外其盥洗升降行步等乐备而不作
　　辽圣宗太平二年三月以宋主崩诏诸州军不得作乐帝闻宋真宗崩集畨汉大臣举哀遣耶律僧隐等来吊祭置宋主御灵建资福道场百日而罢诏诸州军不得作乐
　　契丹国志曰宋真宗上仙帝诏沿边州军不得作乐后因御宴有教坊都知格守乐名格子眼转充色长因取新谱宣读帝欲更迁一官见本名正犯真宗讳因怒曰汝充教坊首领岂不知我兄皇讳字遂以笔抺其宣而止
　　金太宗天会十三年三月〈时熙宗已即位〉诏诸国使赐宴不举乐熙宗皇统元年六月有司请举乐帝以太师领三省事梁宋国王宗干新䘮不允
　　〈臣〉等谨按金史宗干传云是时帝生日不举乐
　　海陵贞元元年四月皇太后大氏崩诏中都自四月十九日为始禁乐一月外路自诏书到日禁乐一月三年十二月太傅领三省事大㚖薨亲临哭之命有司废务及禁乐三日
　　其三日当赐三国使馆宴以不赐教坊乐命左宣徽使敬嗣晖宣谕之
　　世宗大定二年正月朔日食伐鼓用币帝彻乐减膳不视朝
　　四年五月旱敕有司审冤狱禁宫中音乐
　　二十一年二月以元妃李氏之䘮致祭兴徳宫过市肆不闻乐声谓宰臣曰岂以妃故禁之耶细民日作而食若禁之是废其生计也其勿禁
　　章宗明昌三年正月以皇太后䘮禁音乐
　　时孝懿皇后小祥尚书省请依明昌元年世宗忌辰例禁音乐屠宰从之明年四月幸兴陵崇妃第是日始举乐
　　五年正月祭社稷以宣献皇后忌辰用熙宁祀仪乐县而不作
　　是时金颇用宋仪如是月己巳亦云初用唐宋典礼皇后忌辰皆废务是也
　　泰和四年四月以久旱下诏责躬求直言避正殿减膳彻乐
　　宣宗贞祐四年五月礼官言太庙既成行都礼虽简约惟以亲行祔享为敬请权不用卤簿仪仗及宫县乐舞从之
　　〈臣〉等谨按是时以南迁草创乐虡不备故也此后亦遂无乐可用至哀宗时且欲假市中优乐以当太常矣非有乐而彻不用也
　　元英宗至治二年十月享太庙以国哀迎香去乐时八月丙辰太皇太后崩太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事有司以十月戊辰有事于太庙取圣裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也
　　明太祖洪武二年开平王常遇春卒于军讣至遂定乘舆为王公大臣举哀仪于西华门内壬地设御幄皇帝素服乘舆诣幄乐陈于幄之南不作
　　十五年八月皇后马氏崩在京在外并停音乐祭祀百日小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰
　　十六年正月己巳朔御殿朝贺不举乐
　　以孝慈皇后䘮故也九月夀节复常仪仍不举乐
　　二十三年定凡公侯卒葬皆辍朝〈或三日或一日〉辍朝之日不鸣钟鼓
　　二十五年皇太子薨在京停大小祀事及乐至复土日而止在外停大小祀事及乐十三日
　　是年令庙享值国䘮乐备而不作
　　惠帝建文元年正月受朝不举乐
　　成祖永乐元年礼部奏定高皇帝忌辰帝服浅淡色衣御西角门视事不鸣钟鼓不举音乐高皇后忌辰如之王圻续通考曰是年奏定各庙忌辰视朝不鸣钟鼓不举音乐凡亲王公主郡王及文武大臣䘮早朝不鸣钟鼓凡大䘮官员军民人等并停音乐百日
　　五年皇后徐氏崩自次日辍朝不鸣钟鼓中外官吏军民俱停音乐祭祀百日至百日礼部请御正门视朝鸣钟鼓帝以梓宫未葬不允至周期致祭复辍朝三日在京停音乐七日
　　二十二年七月帝崩礼部定䘮礼宫中服斩衰三年服内停音乐嫁娶中外官吏军民凡音乐祭祀并辍百日十月〈时仁宗已即位〉册东宫以梓宫在殡乐设而不作
　　十二月礼部进葬祭仪葬毕神主还京先于城外置幄次列仪卫鼓吹备而不作祔飨之日太常寺设醴馔于太庙如时飨仪乐设而不作
　　二十三年十二月百官习新正仪于海邱寺用乐明日杨士竒等言近礼部已议定新正朝仪不用乐昨日习仪所仍用乐不改今四方朝觐官皆集于观礼乞敕礼部设乐不作不报盖尚书吕震复言士竒等所议不当荣㓜孜皆欲已荣即趋出士竒与淮不可三人遂复进言夜漏下十刻未得旨午门官入奏士竒等尚未退遂有旨命礼部设乐不作
　　仁宗洪熙元年正月帝御奉天门朝群臣不作乐先是礼部尚书吕震请于帝曰陛下初登大宝天下文武之臣及海外诸国皆来朝宜受贺作乐如大朝之仪不从次日震固请之大学士杨士竒杨荣金㓜孜黄淮进曰陛下言是帝曰山陵甫毕事忍遽即吉朕明日亦不欲出见群臣震曰四方万国之人远朝新主皆欲一睹天颜固圣孝诚至亦宜勉徇下情帝顾士竒四人曰礼过矣对曰诚如圣谕必欲俯徇舆情亦不宜备礼帝从之遂有是命
　　仁宗崩服除〈二十七日〉宣宗仍素服坐西角门视事不鸣钟鼓
　　英宗即位礼臣议每岁高庙帝后文庙帝后仁宗忌辰服浅淡色服不鸣钟鼓于奉天门视事从之
　　英宗正统七年十二月太皇太后神主祔庙乐设而不作
　　天顺七年七月敬妃刘氏薨辍朝五日不鸣钟鼓八年正月礼部进即位仪注前期教坊司陈设中和韶乐悬而不作是日早鸣钟鼓
　　礼部复奏春二月应遣官祭先师孔子故事传制奏乐兹遇大行皇帝䘮礼请遣官如故免传制制可
　　夏〈时宪宗已即位〉享太庙礼部请帝具黄袍翼善冠升殿鸣钟鼓乐设而不作从之
　　宪宗成化四年七月以慈懿皇太后䘮帝仍素服御西角门视事百官素服朝参不鸣钟鼓
　　七年十二月彗星入紫微垣避正殿彻乐御奉天门聼政
　　八年正月怀献太子薨辍朝三日帝素服七日而除又三日御西角门视朝不鸣钟鼓
　　二十三年九月〈时孝宗已即位〉礼部进西角门视事仪注二十日以后请遵英宗睿皇帝服制上仍素翼善冠麻布袍腰绖视朝不鸣钟鼓帝曰朕居䘮当自尽礼二十日始释衰服馀从所请
　　安南国王黎灏遣陪臣黎能让等以岁例进表笺方物马匹礼部以闻命免引奏陈设赐宴不用乐宪宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰绖视朝不鸣钟鼓百日后如常
　　十月朔孟冬享太庙乐设而不作
　　孝宗弘治二年十月帝诣太庙奉安宪宗纯皇帝神主祭毕仍祭服御辇大乐设而不作诣武英殿迎神位奉安于奉先殿
　　十六年八月礼部上申懿王䘮葬礼仪自八月初五日起至初七日止辍朝三日不鸣钟鼓
　　十七年三月朔圣慈太皇太后崩礼部上䘮礼仪注自本日至二十七日不鸣钟鼓
　　四月朔孟夏享太庙乐设而不作
　　礼部上孝肃太皇太后梓宫发引至卒哭仪注禁音乐至卒哭日止
　　十八年七月朔〈时武宗已即位〉享太庙乐设而不作
　　九月礼部进孝宗敬皇帝梓宫发引祔享仪注至日太常寺官设牲醴于太庙如时享之仪乐设而不作孝宗崩礼部言百日例应变服但梓宫未入山陵请仍素翼善冠麻布袍服腰绖御西角门视事不鸣钟鼓从之
　　武宗正徳元年二月以纂修实录成赐监修总裁纂修等官宴于礼部以山陵甫毕免簪花作乐
　　五月孝宗敬皇帝小祥帝诣几筵行祭礼遣驸马都尉林岳祭泰陵是日早不鸣钟鼓帝服浅淡色服视事于西角门
　　六月遣内官祭中霤之神以服制未终乐设而不作二年六月修历代通鉴纂要成大学士李东阳等于文华殿进呈赐东阳等宴于礼部以孝宗敬皇帝禫祭未举不簪花作乐
　　十三年二月慈圣康夀太皇太后崩礼部上䘮礼仪注自本日至三月初九日共二十七日不鸣钟鼓
　　四月朔享太庙遣定国公徐光祚代行礼以孝贞太皇太后䘮乐设而不作
　　十六年五月䇿进士时䘮制未满就西角门引见行礼免传制唱名并恩荣宴百官素服侍班乐设而不作世宗嘉靖元年正月赐纂修实录及监修等官宴遣成国公朱辅尚书乔宇毛澄代以武宗皇帝山陵甫毕免簪花作乐
　　二月礼部拟加上圣母昭圣皇太后皇嫂荘肃皇后夀安皇太后兴国太后尊号教坊司设中和韶乐设而不作是日设女乐于丹陛上设而不作用内赞各二人十一月帝祖母夀安皇太后邵氏崩服除不御中门不鸣钟鼓
　　十二月以武宗毅皇帝禫祭遣驸马都尉京山侯崔元诣康陵行礼是日帝御西角门服黒翼善冠素服乌犀帯不鸣钟鼓文武百官具浅淡色服乌纱帽黒角帯侍班奏事如常仪礼毕帝还宫仍素服先是三日夀安皇太后服除部臣毛澄等请帝即吉御奉天门视事再上不许命考孝肃太皇太后䘮礼行之澄等又言孝肃太后崩时距葬期不远故暂尔持凶以待山陵事竣与今事体不同况当正旦朝元之会亦不宜素冠缟衣临见万国若孝思未忘苐毋御中门及不鸣钟鼓足矣帝不得已从之仍免朔望日升殿
　　十二月帝始御奉天门朝见群臣时礼部及科道官俱言夀安皇太后服制已满宜渐从吉典御奉天门视事久之乃允仍令不鸣钟鼓不鸣鞭
　　二年正月礼部言夀安皇太后梓宫在殡是月望后请帝具黒翼善冠浅淡色服乌犀帯御奉天门视朝仍鸣钟鼓鸣鞭朔望免升殿俟梓宫发引更具仪以闻帝曰朕方在疚视朝仍不鸣钟鼓不鸣鞭
　　二月礼部上孝忠皇后梓宫发引礼仪太常寺奏斋戒禁音乐至卒哭止
　　二月礼部复上奉安武宗毅皇帝神主仪大乐并金鼓俱设而不作
　　三月赐进士宴于礼部命成国公朱辅主席以武宗皇帝甫及大祥免簪花作乐
　　八年十月朔日有食之是日享太庙世庙上素服乘板舆撤卤簿大乐
　　十四年二月帝御文华殿召尚书夏言改定陵祭初用清明中元冬至至是添霜降一祭惟中元冬至各衙门不陪祭内殿忌祭不作乐改吉服为浅淡色
　　十七年十二月章圣皇太后崩遗诏服制以日易月二十七日而除君臣同之皇帝毋过哀戚以妨万几母废郊社宗庙百神常祀母禁中外臣民音乐嫁娶礼部具上大䘮仪注自本日起通二十七日不鸣钟鼓
　　二十年四月九庙灾帝祭告内殿奉祭上帝谢谴避殿彻乐令修省自陈极言得失
　　礼部以成祖庙仁庙帝后神主俱毁请择日恭制因奏奉安仪注神主启行大乐前导设而不作帝常服奉迎入景神殿东门行安神礼如时祫仪于永孝殿惟不用乐毕奉主还景神殿
　　丙子帝青袍御奉天殿颁诏不设乐驾仪如常朝
　　九月孝恭章皇后忌辰永孝殿行祭礼遣定国公徐延徳祭景陵是月五日百官服满会有大享时祫礼礼部请服所宜帝曰礼情一定不可变乱服色随主祀者大享斋戒服吉正祭用乐时祫斋戒权用青绿花様祭乐设不作朝参办事百官青衣本等带退仍乌帽素服祔陵日仍䘮服
　　十月立冬时祫享祖宗列圣于景神殿是日太常寺误作乐礼部纠奏得旨敬皇后未葬已谕悬乐不作太常寺官不行敬谨伤朕孝诚各夺俸两月
　　礼部上孝康敬皇后梓宫发引至祔庙仪注禁音乐至祔庙止
　　二十七年正月时享太庙命京山侯崔元代以孝烈皇后梓宫在殡与祭者各青绿服色乐设而不作
　　启蛰行祈榖礼于元极宝殿命成国公朱希忠代先是礼部以孝烈皇后䘮在殡请帝裁定诸祭礼仪诏定元极宝殿祭吉服作乐二社稷朝日坛如之先农历代帝王先师孔子百官止用青绿服色文庙仍免奏乐
　　四月礼部上孝烈皇后发引仪注禁音乐至神主还京日止神主至城外幄次内执事备仪卫教坊司备女乐鼓吹设而不作
　　二十八年三月皇太子薨戊子礼部上皇太子䘮礼仪注服十二日而除自十八日为始辍朝不鸣钟鼓至除服日止
　　礼部奏孟夏时享有荘敬太子服百官服青绿锦绣致斋至日乐悬而不作得旨庙享仍用乐
　　三十三年正月康妃杜氏〈穆宗生母〉薨辍朝二日不鸣钟鼓穆宗隆庆元年春享太庙以世宗䘮礼尚在二十七日内照弘治十八年例遣官行礼乐设而不作至二十七日满御门视事不鸣钟鼓
　　正月礼部进册立皇后仪注乐设而不作
　　先是太常寺以祭太社太稷请如近例遣官摄事帝命礼部查议至是覆言臣等谨按礼曰䘮三年不祭惟祭天地社稷为越绋而从事说者以为不敢以卑废尊以已事废公祀也今太社稷祀典虽在世宗皇帝未升祔之前然稽诸越绋行事之说似不可废宜如宪宗武宗朝例鸿胪寺免请升殿太常寺具本奏知至期请皇上躬诣坛壝具服致祭乐悬而不作帝从之
　　二月祭先师孔子及朝日坛历代帝王以梓宫在殡俱遣官行礼乐设而不作
　　帝亲祭太社太稷是日鸣钟乐设而不作
　　礼部进世宗肃皇帝梓宫发引至祔享仪注是日鸣钟鼓乐设而不作
　　三月礼部进册封皇贵妃贤妃仪注是日鸣钟鼓乐设而不作
　　孟夏享太庙以世宗神主尚在几筵照正徳元年例凡奏升殿奏致斋及驾回宫俱乐设而不作以后时享祫祭在大祥内亦如之
　　神宗万历四年十二月淮府嘉兴王厚爖等靖远伯王学诗等先后病故礼部类请帝辍朝一日不鸣钟鼓二十五年七月孝安皇太后小祥辍朝不鸣钟鼓三十九年九月皇贵妃王氏薨辍朝五日不鸣钟鼓四十二年二月慈圣皇太后崩发䘮不鸣钟鼓
　　五月礼部上孝定皇后发引仪注免朝禁屠宰音乐四十三年二月孝定皇太后小祥辍朝一日不鸣钟鼓四十七年皇太子才人王氏薨命视皇太子妃郭氏例辍朝五日不鸣钟鼓
　　四十八年四月皇后王氏崩礼部条上䘮礼事宜一闻䘮次日为始辍朝不鸣钟鼓服二十七日而除帝御奉天门视朝鸣钟鼓鸣鞭如常
　　七月册谥大行皇后为孝端皇后礼部拟进仪注是日帝常服御文华门乐设而不作
　　光宗泰昌元年九月朔帝崩礼部进䘮礼仪注发䘮不鸣钟鼓又进登极仪注教坊司设中和韶乐设而不作熹宗天启元年八月礼部奏孝元贞皇后祔享仪注太常寺官设牲醴于太庙如时享之仪乐设而不作愍帝崇祯八年十月下诏罪已避居武英殿减膳彻乐钦定续文献通考卷一百二十
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>