钦定续文献通考 (四库全书本)/卷105

钦定续文献通考　卷一百五

　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百五
　　乐考
　　历代乐制
　　世宗嘉靖元年二月耕耤田命禁教坊戏谑
　　帝亲耕耤田讫赐宴教坊承应有哄然喧笑者礼科给事中李锡言耕耤大礼而教坊承应哄然喧笑殊为亵渎古者伶人贱工亦有因事纳忠之义请自今凡遇庆成等宴例用教坊者皆预行演习必使事关国体可为监戒庶于𭟼谑之中亦寓箴规之益命禁之
　　二年四月始命兴献帝家庙享祀乐用八佾
　　初皇亲蒋荣奉命奉祀安陆乃以祭器乐舞为请礼部议如凤阳例用笾豆十二无设乐奏凡再上不允御史黎贯等言古有七世之庙无墓祭之文庙祭当隆墓祭当杀今陵祀不用乐凤阳诸陵皆然何独安陆六科给事中底蕴等亦请集廷臣议定乐制期于得中于是礼部请下廷臣会议至是议奏帝后尊称原于圣母之懿旨安陆立祠成于皇上之独断情孝已两尽矣然正统本生义宜有间乐舞声容岂可无别八佾既用于太庙则安陆庙祀自当有辨以避二统之嫌时廷臣集议者数四疏留中凡十馀日特旨竟用八佾至七月礼部左侍郎贾咏言迩者言官论列皆以献庙八佾为过似宜听纳伏望收囘成命勿惮更改使正统本生两无所嫌朝廷王国等威有辨帝曰乐舞已定宜设官管理其祭服祭器舞生斋郎各令所司备之
　　沈越嘉隆闻见纪曰太常寺卿汪举言兴献庙祭宜用十二笾豆如太庙仪礼部议奏及贾咏云云帝命乐还用八佾郎中余才言先用十二笾豆始于汪举之导谀遂致乐用八佾其渐不可长也南京给事中郑庆云等言兴献帝于孝宗分则君臣而乐用八佾能免僣上之嫌乎皆不听
　　会典曰嘉靖二年令安陆家庙乐用八佾三年令工部造祭器乐器祭服送家庙供祀七年令兵仗等局造送乐器八年令锦衣卫选拨校尉三十名送用
　　王圻续通考曰世宗亲制改题献皇帝家庙祭告乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和
　　给襄陵王徴钤供祀乐户
　　先是永乐中安惠王楹薨无子封除府僚及乐户悉罢景泰五年以韩王子襄陵王冲和承安王祀正徳十二年嗣襄陵王征钤请乐户祀安王明年乐平王徴铔援征钤例以请礼部言亲王有乐户郡王别城居者有事假鼔吹于有司其附亲王国者假乐户于长史司因并革安王供祀乐户至是韩王旭櫏复为征钤代请帝以安王故报可后征钤卒韩王融燧令长史革之徴钤长孙旭橦上言礼乐自天子出韩王不宜擅予夺融燧亦言亲王郡王礼宜有降杀帝曰乐户为安王祀也给如故
　　三年六月用乐舞于观徳殿
　　葺奉慈殿后为观徳殿以祀献皇帝祭器如太庙时协律郎崔元析率乐舞生二十馀人将诣内府教乐太常卿汪举以其不奉明诏越例擅入请按元析罪帝命遣寺官一员同元析等入内府教习礼部侍郎朱希周言国朝设神乐观其乐舞生有定额自足备宗庙之用似不必于内府更设帝命如前旨行已而汪举复言臣顷闻皇上命工部查太庙祭器之数及神乐观祭服之式兹复有内府教乐之命则是观徳殿将有笾豆乐舞之祭矣我祖列圣崇报之礼惟于太常设笾豆乐舞而奉先殿及诸陵寝未尝用今献皇帝既用之安陵家庙矣复欲设于观徳殿未免隆杀失均乞赐寝罢帝曰奉先殿不用乐舞以见于太庙故也朕皇考不得享于外廷止于内殿奉祀其乐舞之仪必不可阙汪举等轻率妄奏姑宥之
　　七月御史范永銮进思南府教授李文利所著乐书先是弘治中莆人李教授文利著律吕元声独宗吕览黄钟三寸九分之说至是御史范永銮上其书详见律吕制度
　　四年八月作仁寿宫落成宴飨乐五奏
　　一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前欢三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龙之曲其一清江引其二碧玉箫进膳曲其一水龙吟其二太清歌其三上清歌其四开天门
　　〈臣〉等谨按此曲名与洪永旧曲同词别撰
　　五年五月命弋阳王拱樻以郡王奉宁献王祀乐舞斋郎之属半给之
　　礼官言弋阳王拱樻得奉宁献惠二王祀二王亲王礼不宜杀苐以郡王奉祀其乐舞斋郎之类特宜半给报可
　　七月御制世庙乐章
　　时建世庙成帝乃亲制乐章示大学士费宏等命更定曲名以别于太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰太和之曲送神曰宁和之曲
　　八年定祀太岁月将乐章
　　止撰迎神一曲奠帛以后俱用神祗坛旧曲
　　九年三月皇后亲蚕于北郊用女乐六奏去舞
　　是年始祀先蚕帝谓当备乐舞而宫人不足又谓冠服当与乐舞生异制下礼部议礼部言祀先蚕之礼周汉以来皆行之其乐舞仪节经史不载考之唐开元先蚕仪注陈设之日大乐令设宫县之乐于坛南内壝之内诸女工各位于后则祀先蚕用女乐可知矣又考之唐六典大乐令掌教乐人调合钟律以供邦国之祭祀宫县之舞八佾轩县之舞六佾先蚕坛设宫县之乐则宜用八佾可知矣然六典止言文舞六十四人服委貌冠元丝布大袖白练领褾白纱中单绛领褾绛布大口袴革帯乌皮履白布袜武舞六十四人平冕馀同文舞而不言舞女之冠服又考之宋儒陈晹乐书享先蚕图下有宫架登歌之图而不及舞臣等前具先蚕仪已拟乐舞全用御扎以宫中人数不足欲减八佾为六佾兹复奉圣谕议处臣等遍考礼书有乐有舞虽祀礼之常然周汉之制既不可考宋祀先蚕代以有司又不可据惟开元仪注略为近古而陈氏乐书考据亦明即止用乐歌减乐舞亦于古制有合且以见少杀先农之礼帝乃曰舞者傋文武之义非妇人女子之事亦罢之止用乐其冠服之制卿等更酌议以闻礼部议言北郊阴方也其色尚黒同色相感事神之道而乐之感通尤甚汉蚕东郊色尚青魏蚕西郊亦尚青非其色矣今乐女生冠服宜用黒绉纱描金蝉冠黒丝缨黒素罗销金葵花胸背大袖女袍黒生绢衬衫锦领涂金束带白袜黑鞋庶冠服制度与先农乐生相似而于北郊意义亦不相背矣从之因定享先蚕乐章迎神贞和奠帛初献俱夀和亚献顺和终献宁和彻馔安和送神望燎俱恒和祭毕行采桑礼礼毕宴内外命妇教坊司女乐奏乐皇后升座奏天香凤韶之曲进膳曲沽美酒囘宫御銮歌
　　五月更建四郊复定分祀圜丘方丘朝日夕月天神地祗乐章
　　时方釐定南北郊复朝日夕月之祭命词臣取洪武时旧乐歌一切更改圜丘迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和〈按此与洪武时曲名并同但改安和为清和曲词则别撰也〉方丘迎神中和奠玉帛广和进俎咸和初献寿和亚献安和终献时和彻馔贞和望燎〈似应作〉送神俱宁和曲词亦同〈按洪武时曲名同圜丘此别词亦别撰〉朝日迎神熙和〈洪武旧曲名同〉奠玉帛凝和〈旧保和〉初献寿和〈旧安和〉亚献时和〈旧中和〉终献保和〈旧肃和〉彻馔安和〈旧凝和〉送神昭和〈旧寿和〉望燎有词无曲名〈旧豫和〉夕月迎神凝和〈洪武旧曲名同〉初献寿和亚献豫和终献康和彻馔安和送神保和望瘗有词无曲名〈按洪武旧曲自奠帛以下咸同朝日此曲名俱别且减奠帛一曲其词与朝日俱别撰〉天神坛地祇坛迎神各奏保和之曲〈洪武旧曲初分祀曰中和后合祀曰保和〉奠帛以后俱如旧旧与朝日同
　　实录曰九年六月礼部以四郊规制已定请令翰林院将存心录所载乐章祝文量加润色并撰祈榖乐章祝文及命太常寺选补舞生如数教习春明梦馀录曰夕月坛在阜成门外缭以垣墙嘉靖九年建东向为制一成祭用牲玉献舞如朝日仪惟乐六奏
　　六月中允廖道南请稽古乐以禆盛典
　　乐律志曰廖道南上世宗论乐书颇悉乐理〈臣〉等谨按乐志载嘉靖间续定庆成宴乐四十九章升座乐曲万岁乐百官行礼乐曲朝天子上䕶衣上花乐曲水龙吟一奏上万岁之曲奏平定天下舞曲其一四边静其二凤鸾吟二奏仰天恩之曲迎膳曲水龙吟进膳曲水龙吟进汤曲其一太清歌其二上清歌其三开天门奏黄童白叟鼓腹讴歌承应曲御銮歌三奏感昊徳之曲奏抚安四夷舞曲其一贺圣朝其二殿前欢其三庆丰年其四新水令其五太平令四奏民乐生之曲迎膳曲水龙吟进膳曲水龙吟进汤曲太清歌奏车书会同舞曲其一新水令其二水仙子五奏感皇恩之曲奏表正万邦舞曲其一庆太平其二千秋岁其三滚绣球其四殿前欢其五天下乐其六醉太平六奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九奏乐太平之曲迎膳曲水龙吟进膳曲其一水龙吟其二太清歌奏天命有徳舞曲其一万岁乐其二贺圣朝奏缨鞭得胜蛮夷队舞承应曲其一醉太平其二看花会其三天下乐其四清江引奏致词曲其一清江引其二千秋岁宴毕百官行礼曲朝天子还宫曲万岁乐据王圻续通考皆道南撰然一奏上万岁之曲圣主垂衣裳云云四奏后迎膳曲水龙吟五色祥云捧玉皇云云并见夏言桂洲文集则固非一手所撰也
　　朱载堉操缦古乐谱曰嘉靖间祭酒吕柟奏乞钦拨太常乐官转谕诸生古乐节奏部议以为太常乐与古乐不同难以遣拨宜令诸生自行讲求习学古乐柟于是选知音监生卫良相等率其友百馀人取诗周南关睢至于商颂元鸟可歌者八十篇被之八音以为图谱而教习焉教习既成柟叹曰可见圣明作人之深而古乐亦不难复也柟去任后其谱失传
　　发内府所藏钟磬于神乐观考正音律仍诏举谙晓律吕之人
　　先是弘治中历代帝王庙灾石磬十六毁尽铜钟十六镕其二存其十四皆声碎不堪又铜编钟四口正黄钟一正太簇一南吕一林钟一皆声损不成有司乞造备于是发内府所藏金玉钟石磬于神乐观考正音律召工人速制之时礼部言国家设协律郎欲其按律定声审音定舞百馀年来郊庙乐舞率仍旧习按谱相传其职易称兹遇圣明建极制作维新宜将该寺协律郎先行考选务得精通音律者以典厥事或选之神乐观诸人及令吏部科道官博访在京职役有如宋胡瑗李照者具名奏闻因其官品高下授以太常职事以成一代盛制乃令科道官各举所知谙晓律吕之人以闻
　　王圻续通考曰弘治甲子四月太常寺吕㦂疏言乐以钟磬为主一有不协则乐不成虽照依斤两如式制造其间清浊高下一时不能尽合宜考审允当然后可用先年历代帝王庙失火钟磬烧损合行造备有旨行南京工部督造送用
　　九月征前行太仆寺丞张鹗定雅乐
　　春明梦馀录曰嘉靖既更定祀典中允廖道南请稽古乐以禆盛典帝曰考定律吕必真知者乃可诏发内府所藏金玉铜石钟磬于神乐观考正音律仍令科道官各举所知谙晓音律之人以闻夏言乃荐张鹗详见律吕制度
　　十月礼部请制宫中乐
　　礼官奏宫中合行事宜其一谓古礼弦歌周南召南之诗不用钟磬乃房中之乐后夫人之所讽诵以事其君子者宜令女官将此二诗被之管弦以备宫中宴乐斥去一应俗乐其于阃徳宫仪尤有禆益〈臣〉等谨按嘉靖间宫中诸乐乐志自皇后亲蚕外都不之及王圻续通考云两宫燕乐廖道南撰帝亲裁定〈其词未详〉夏言桂洲文集云元子满月奉宴圣母章圣皇太后乐章三阕一奏开寿域之曲调贺圣朝二奏庆圣人之曲调千秋岁三奏贞万邦之曲调殿前欢又皇子期月奏宴章圣皇太后乐章三阕其一九重欢其二凤凰吟其三太平令〈词见本集〉附识于此
　　十一月更正孔庙祀典乐用八佾
　　大学士张璁请更正先圣先师祀典笾豆用十乐用六佾下礼部会议编修徐阶疏陈不可帝怒谪之外乃御制正孔子祀典说谓圣祖定天下之初崇祀孔子乐舞生用六佾笾豆以十尊崇至矣无以加矣至我皇祖考用礼官之议増乐舞用八佾笾豆用十二上拟乎事天之礼略无忌焉夫孔子设或在今安肯享之乎昔不欲鲁僣王乐肯自僣事天之礼乎果能体圣人之心决当正之也璁复为正孔庙祀典或问奏之并下礼部速议御史黎贯等持不可皆逮问禠职遂更正祀典称至圣先师而不称王乐三奏文舞六佾南京国子监用十笾十豆天下府州县学八笾八豆至明年五月奉钦定改旧乐章宣圣曰孔圣圣王曰圣师惟王曰惟师云
　　乐志曰初洪武时司业宋濓请去像设主礼仪乐章多所更定太祖不允至是以璁力主众不敢违孙承泽春明梦馀录曰郊祀以祖而配天功在一代者也夫社稷之祭功在养民者也其笾豆佾舞皆与祀天同夫子功在万世享祀天之礼谁曰不宜如以位则六佾亦僣也茍以徳则八佾非泰也张璁去王爵易木主祀叔梁皆诸儒已陈之议惟杀笾豆礼乐乃其已说耳王世贞欲复礼乐之旧且谓璁之为此谓师之不敢与君抗也斯诛意之论矣
　　〈臣〉等谨按张璁此议似乎近正然观世宗御制说指斥宪宗増置乐器之非亦略无忌焉斯岂孝孙事祖之道乎且此议果是则兴献之议非矣
　　十年正月祈榖于大祀殿定乐章
　　礼三献乐九奏舞八佾迎神中和奠玉帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和
　　〈臣〉等谨按乐志第二卷云嘉靖十年定祈榖乐章迎神中和云云第一卷则云九年二月始祈榖于南郊帝亲制乐章命太常协于音谱其说互异考嘉隆闻见纪载初行祈榖礼在十年正月上辛会典亦以祈榖礼为十年所定其乐章云云惟大政记云九年七月太常寺进御制祈榖乐章所叶音谱乐律志云九年始祈榖祀先蚕皆用乐在九年三月已行亲蚕礼则祈榖之典不应尚未举行然闻见纪系当时纪载而会典于沿革特详较可凭信故本纪大书十月正月行祈谷礼而九年无祈谷之文礼志亦云十年始以孟春上辛祈榖其说□合祇乐志首卷一条错出其所以错出者殆本之大政记乐律志等书而未及参考刊正耳然则大政记九年之说非乎曰彼但言制乐而不言行礼则上年撰词运谱次年行礼用之固两无所碍也若乐志首卷以行礼制乐总属之二年斯多参错矣实录又云九年六月礼部请令翰林院撰祈谷乐章向使二月祈谷已御制乐章用之六月又安有此奏耶大抵因奏请而亲制或词臣拟奏而御笔钦定亦即为亲制矣六月撰成七月叶谱明春乃行礼用之于节次亦近是也
　　三月命浙江采紫竹花班竹成造方丘月坛笙簧建帝社帝稷坛于西苑躬行祈报礼制乐章
　　帝命垦西苑隙地为田建帝社帝稷坛以仲春仲秋次戊日躬行祈报礼撰定乐章迎神时和初献寿和亚献雍和终献宁和彻馔保和送神广和望瘗同时乐歌初下数日太常寺丞张鹗审音协律连夕教成奏之诏嘉其勤优录一级寻升为少卿掌教雅乐实录曰帝社帝稷坛不设奠玉至二十三年八月以得瑞麦嘉禾遣官摄祭钦降乐章命奏奠玉帛乃借太社稷玉奠献
　　四月禘于庙乐六奏
　　始禘皇初祖于太庙从夏言议为虚位以祀其祭器乐器于太庙暂借应用乐六奏迎神元和初献嘉和亚献仁和终献徳和彻馔太和送神永和
　　九月宴讲官于豳风亭乐五奏
　　西苑帝社帝稷坛东北建殿曰无逸亭曰豳风每岁收获帝亲临观以重农事至是御无逸殿命大学士李时进讲无逸翟銮讲豳风宴儒臣于豳风亭一奏本太初之曲朝天子二奏仰大明之曲殿前欢三奏民初生之曲其一沽美酒其二太平令四奏品物亨之曲醉太平五奏御六龙之曲其一清江引其二碧玉箫进膳曲其一水龙吟其二太清歌其三上清歌其四开天门
　　沈徳符万历野获编曰无逸殿至尊于西成时御幸内臣各率其曹作打稲之𭟼凡播种收获以及野馌农歌征粮诸事无不入御览盖较耕耤田时尤详云
　　〈臣〉等谨按此曲名并与仁寿宫宴乐同其词另撰据王圻续通考云西苑无逸殿豳风亭宴讲官乐章俱廖道南撰进帝亲裁定然乐志所载一奏朝天子九重诏传云云二奏殿前欢凤苑御筵开云云亦见夏言桂洲文集
　　十一年三月定雩祀乐章
　　礼部尚书夏言等奏一祭品玉帛笾豆醴齐牲牢等俱合照祈谷品数一乐舞谨按月令仲夏命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙篪簧饬钟磬柷敔大雩帝用盛乐而杜氏通典亦曰雩五方上帝命乐正习盛乐舞皇舞盖雩祀之礼所以祈雨泽必备声容之盛以诏告于天地之间而宣逹阴阳之气故郊以礼为重雩以乐为主今雩祀在近合照圜丘乐舞之数以四方之色成造乐舞之服务极鲜明令采色错然舞歌间作足以达宣和气庶称古人盛乐皇舞之制一乐章合用迎神奠帛进俎献爵彻馔送神等曲得旨依拟明年五月言等奏古者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞臣等参酌古今为之会通一切奠献乐舞歌且如常仪惟盛乐皇舞之说宜稍依古礼定为圣制三献礼成之后九奏乐止之时燎扬将举赞者宜赞乐奏云门之舞乐举乃赞礼毕仍命儒臣𭬚括云汉诗神词别制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之云门者乃帝尧之乐周官大司乐以祀天神之舞取其云出天气雨出地气也仍于神乐观増设鼓吹数畨选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞曲凡九成藉以鼓畅阴阳敷润下土帝可其议其所定乐章迎神中和奠帛肃和进俎咸和初献寿和亚献景和终献永和彻馔凝和送神清和望燎太和祭毕乐舞童群歌云门之曲
　　十四年二月裁定内殿祭祀用乐之制
　　谕礼部尚书夏言内殿之祭并礼仪不可不讲而作之以成祖典朕开于后一清明中元朕生辰冬至正旦有祝文乐如宴乐一两宫寿旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文乐一忌祭旧具服作乐朕思此不甚吉礼况当哀感之日更浅色衣去乐
　　夏言桂洲文集曰清明报荐二圣〈献皇帝后〉乐章十成迎神献香奠帛献茶初献亚献三献进枣汤彻馔送神中元追报列圣乐章十成〈礼节同上词另撰后仿此〉中元追报二圣乐章十成又十成皇考忌辰乐章十成又十成
　　四月诏定宗庙雅乐
　　时七庙既建乐制未备礼部尚书夏言因部司议请更定宗庙雅乐言我朝宗庙雅乐升歌舞籥声容盛美惟是原为同堂之制统在太庙今各庙既已特建则乐亦诚宜特设若夫原日乐章乃国初所作其所称扬止及徳懿熙仁四祖如云庆源祭祥世徳惟崇之数今四祖久祧旧章弗协我太祖创业太宗定鼎列圣守成神功圣徳当有颂声以对越在天是诚有待于今日者也所有各庙特享太庙祫享大祫乐章乞命词臣预撰取自上裁及乐器乐舞等臣即咨工部转行内外各衙门同太常寺遵太庙原式成造又太庙世庙金钟年久俱有绽裂合无一体修造庶㡬大礼既定大乐亦成足昭盛典于无穷矣制可
　　五月増设七庙乐官乐舞生
　　太宗庙陈设司乐一员举麾协律郎一员司香司乐一员读祝赞礼郎一员赞礼赞礼郎一员对引赞礼郎一员乐生七十二人文舞生武舞生各六十六人烧香六人执事七人各庙并同至十九年正月添设七庙乐舞生王咸初等一千二百二十九名自是郊庙暨太岁神祇诸坛乐舞人数至二千二百名二十九年闰六月乃裁革太常寺乐舞生冒滥之数量存一千三百五十三名三十六年十一月裁革南京太常寺乐舞生十二名隆庆三年七月革协律郎以下四十八员其存者二十九员
　　十五年五月端阳节宴群臣乐三奏
　　帝谕大学士李时曰端阳朕奉两宫赏节昨有慈谕罢免朕惟宴乐一节不可少不可过少则不见交懽之情过则有伤耽乐之好若夫君臣一赏足寓交㤗之意卿其会郭勋夏言一计之已复谕曰宴礼必得乐歌今教坊不知备否无论俚俗我太祖太宗屡有宴锡其乐仪今存否可同礼官拟上其仪朕裁择焉于是礼部尚书夏言等言皇上欲于端阳之节举君臣宴赏以尽交欢之情甚盛典也盖君臣之礼以严敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽忠告之益此有周盛时所以有君歌鹿鸣臣歌天保之诗先儒谓太和元气在成周宇宙间良以是也臣等谨撰仪注以上乐一奏某曲奏赞圣喜功臣庆贺之舞二奏某曲奏宾鸿翺翔之舞三奏某曲奏群仙朝圣队舞承应诏如拟
　　夏言桂洲文集曰恭拟端阳宴乐歌三阕一奏圣当阳之曲调朝天子〈词并详夲集〉二奏景炎明之曲调殿前欢三奏仰尧天之曲调普天乐乐毕讃语云云先是进呈致语乐曲御览毕谕臣言致语乐章俱用卿所作可即发教坊念熟收队舞后语亦可更四句与他盖不欲与庆成宴讃语同云又初进呈景朱明之曲午日候驾崇智殿中使传敕礼卿言卿拟二奏曲目可改作景炎明盖国之姓号也
　　八月重修宝训实录成宴监录诸臣于谨身殿乐五奏一奏本太初之曲讃圣喜功臣庆贺之舞二奏仰大明之曲宾鸿翺翔之舞群仙朝圣队舞承应三奏民初生之曲二十八将封侯之舞四奏品物亨之曲感洪恩之舞五奏御六龙之曲金安之舞朝圣队舞承应
　　十七年六月山西辽州同知李文察进所著乐书诏授太常寺典簿同寺官肄乐
　　文察进所著乐书四圣国觧二卷乐记补说二卷律吕新书补注一卷兴乐要论三卷因请兴正乐以荐上帝祀祖考教皇太子章下礼部覆言文察所进乐书其于乐理乐声乐原多前人所未发者且于人声中考定五音以为制律候气之本深合虞书言志永言依永和声之旨宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百馀人协同肄习本部及太常寺正官以时按试俟声律谐协吹律候气咸有应验更议推用诏按文察太常寺典簿同寺官肄乐
　　律吕精义曰嘉靖间太常寺典簿李文察著书名曰古乐筌蹄其说迂谬可取者少所撰谱据隔八相生诸说〈详见本书文多不载〉本不知音而乃强作觧事后世学者非有超卓之见不为所惑者鲜矣文察杜撰乐书以进所谓青宫乐章并谱鄙俚谬妄识者无不笑之今录为撰谱戒〈详见本书〉盖旋宫者毎篇各为一宫非每句各为一宫也文察不晓此理其所撰者每句各为一宫遂致宫商角徵羽五者皆错乱正古人所谓迭相陵者也
　　乐志曰李文察进所著乐书四种礼官谓于乐礼乐原多前人所未发者乃授太常寺典簿以奖劝之而其所云按人声以考定五音者不能行也又曰世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成盖学士大夫之著述止能论其理而施诸五音六律辄多未叶乐官能纪其铿锵鼓舞而不晓其义是以卒世莫能明也
　　〈臣〉等谨按春明梦馀录云礼部言俟文察吹律候气有验方授官与张鹗同事从之时张鹗先已得罪遣戍此说谬矣
　　九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙各撰乐章并定九庙乐章
　　上成祖谥号乐章迎神太和举册宝熙和初献寿和亚献豫和终献康和彻馔永和送神安和上睿宗庙号乐章曲名同词别撰其升祔太庙乐章迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和送神安和于是二祖七宗凡九庙春特三时祫季冬大祫乐章皆更定焉孟春九庙特享乐章太祖庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献寕和彻馔豫和还宫安和成祖庙迎神太和〈曲名与太祖同词别撰后仿此〉三献彻馔还宫俱与太祖庙同〈曲名曲词并同后仿此〉仁宗庙迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和宣庙英庙宪庙俱与仁庙同孝庙曲名与仁庙同词别撰武庙迎神曲词别撰馀俱与孝庙同〈按乐志于武庙俱不著曲名会典云迎神太和之曲当亦自太和至安和也〉睿宗曲名并同词别撰九庙时祫乐章孟夏迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和还宫安和孟秋迎神三献彻馔还宫曲词俱别撰〈按秋冬曲名当俱与孟夏同〉孟冬迎神彻馔词另撰三献俱同孟秋还宫亦同惟改尝祫为烝祫大祫乐章迎神三献彻馔选宫并有词无曲名
　　乐律志曰十七年九月尊献皇为睿宗祔太庙太宗为成祖二祖七宗为九庙乐章皆更定
　　春明梦馀录曰嘉靖十七年九月尊皇考庙号睿宗祔享太庙睿宗于孝宗弟行也跻武宗上遂称太宗为成祖于是定享祫礼及其乐章凡立春特享亲献太庙遣大臣献列圣各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫歌同睿庙乐异于诸庙立夏时祫各出主于太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙歌大祫乐章祭毕各归主于其寝
　　〈臣〉等谨接乐志以九庙春特三时祫季冬大祫乐章为嘉靖十五年定误也十五年太宗未称成祖献帝未称宗升祔而乐章有成祖庙睿宗庙云云其为十七年追尊后更定无疑今据乐律志世法录梦馀录订正
　　大享上帝于元极宝殿奉睿宗配定大享乐章
　　帝欲宗祀皇考以配上帝遂定明堂大享礼时未建明堂迨季秋乃大享上帝于元极宝殿奉皇考睿宗配焉所奏乐章迎神中和奠玉帛肃和进俎凝和初献寿和亚献豫和终献熙和彻馔雍和送神清和望燎时和至十月礼部言皇上肇成大享仰答严恩诸礼度仪物皆宜次第修举而太常寺宗祀赞礼尤宜备官请选乐舞生以次充补并令各坛乐舞生通融执事帝曰今秋肇称大祀制度未备诸建置厘正事宜候朕命行太常官即加考选乐舞生许通融执事
　　十一月上皇天上帝㤗号改上太祖高皇帝高皇后尊号各撰乐章
　　上泰号乐章迎神中和升册表元和奠玉帛休和进俎豫和初献寿和奏祝景和亚献太和终献永和彻馔咸和送神清和奉燎熙和改上尊号乐章迎神太和举册宝鸿和初献崇和亚献豫和终献永和彻馔彰和还宫绥和
　　〈臣〉等谨按改上尊号乐章乃夏言撰见桂洲文集词与乐律志同
　　又按上皇天泰号改上高帝后尊号追尊成祖及献庙称宗睿宗升祔诸乐章乐志俱不载将以渎于礼而不足为训耶然所载明堂大享严父配天之乐又乌可训也
　　十八年三月谒显陵享上帝于龙飞殿奉睿宗配亲制乐章秩于国社国稷遍群祀皆用乐
　　帝至承天谒显陵毕享上帝于龙飞殿奉皇考配亲制乐章迎神中和初献寿和亚献敷和终献承和彻馔永和送神感和
　　桂洲文集曰谒显陵乐章二阕一奏报亲恩之曲调御銮歌二奏还朝之曲调阙名祀国社稷山川坛礼成乐章一阕一奏报神功之曲调御銮歌〈按谒陵不应用乐即用亦不止二奏社稷群祀亦不止一奏此所载似俱不全存其略以补乐志之阙〉
　　八月献皇后祔庙乐六奏
　　迎神太和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍和送神安和
　　〈臣〉等谨按此六章乐志乐律志俱失载
　　二十二年十月祭三皇于景惠殿用鼓乐
　　太常寺奏请比历代帝王祭典但景惠殿前地狭难举大乐请比圣济殿先医例用鼓乐从之
　　二十四年六月命太庙乐章仍旧
　　先是九庙灾重建太庙至是告成帝谕礼部仍用四时岁祫诸礼仪乐章器物一如旧制罢大禘之礼乐律志曰复同堂异室之制仍以旧乐篇
　　二十七年六月増承天府儒学乐舞
　　学故隶安陆州春秋祀典有礼器而无乐舞至是御史贾大亨言州已升府则庙典亦宜备设报可
　　増设显陵供祀乐官
　　照长陵制设左司乐一员右司乐三员俳长四名色长十四名教师十六名供祀铸给显陵供祀教坊司印信
　　万历野获编曰世宗入绍报思所生如尊兴邸旧园为显陵此情也亦礼也至推思蒋氏命为世都督佥事令专典祀以比魏国八徐氏世奉孝陵故事已为滥典至嘉靖二十七年増设伶官左右司业以及俳长色长铸给显陵供祀教坊司印独异天寿山诸陵不特祀丰于祢庙古人犹以为黩且教坊何职可与祀接称乎时严嵩为首揆费文通为宗伯宜其有此
　　三十一年四月帝亲制预告祖宗及帝王先师奏歌各一帖发太常寺习用
　　四十四年十一月遣官奉安献皇帝后神位于玉芝宫乐七奏
　　先期礼部拟上仪注命翰林院撰奉安祝文及乐章是日行奉安礼迎神三献彻馔神御还宫望燎乐凡七奏嗣后每日供膳及四时岁暮大小节辰祭告牲帛诸品皆如太庙惟不用祝文乐歌
　　是年革诸王乐户
　　礼官言诸王府有广置女乐淫纵宴乐或因而私娶致冒滥者乃诏今后各行裁革如遇迎接诏敕拜进表笺朝贺宴享当用乐者即于本府吹鼔手教演充用
　　穆宗隆庆三年七月裁省协律郎及乐舞生员数时罢诸不急祀其乐亦革省协律郎十九员裁乐舞生千四十七人一切礼仪皆复祖宗之故
　　世法录曰革协律郎以下四十八员其存者二十九员
　　九月大阅乐奏武成之曲
　　先期礼部奏大阅仪注是日驾出长安左门扈驾官军前后导从钲鼓响器振作驾进阅武门内中军举号炮三各营钲鼓响器振作入行宫鸣金止鼔登台升御幄兵部尚书承旨令各营整搠人马将台上吹号笛麾黄旗各营整搠人马毕兵部尚书奉请阅阵举炮演阵毕将台上吹号笛麾黄旗将士俱各回营少顷奏请阅射中的者鸣鼓以报礼毕升辇中军举号炮三各营鼓吹齐鸣前后导从钲鼓响器与大乐相应振作大乐至午门外止至是大阅将士于京营教场阅毕驾还乐奏武成之曲
　　四年十一月冬至郊祀毕行庆成礼乐九奏
　　一奏上万寿之曲平成天下之舞二奏仰天府〈字疑误〉之曲黄童白叟鼓腹讴歌承应三奏感昊徳之曲抚安四夷之舞四奏庆洪禧之曲车书会同之舞五奏荷皇恩之曲呈瑞应之舞六奏民乐生之曲讃圣喜之舞七奏景祚隆之曲来四夷之舞八奏永皇图之曲表正万邦之舞九奏贺太平之曲天命有徳之舞舞毕奏缨得鞭胜蛮夷队舞承应
　　〈臣〉等谨按此九奏名目节次与永乐嘉靖间宴乐俱有不同未测所由录之以备参考
　　五年七月顺义王俺答贡马升殿用乐
　　神宗万历四年二月以幸学合用琴瑟钟鼓麾旛祝敔及灵芝钟磬架等器于内官御用司设等监关领七年二月敕亲王谕诸宗室逐俳优
　　河南宗支繁衍以汰侈相煽民间转相仿效优𭟼充斥闾巷巡按御史张简具题得旨通行
　　九年十月革衍圣公孔尚贤供应女乐二十六户其大礼奏乐听于庙户内拨用
　　十年复诸王乐户
　　先是七年二月大学士张居正等奏臣等奉敕重修大明会典其礼部事例内宗籓一条查嘉靖中所定宗藩条例多有未当如亲王乐工二十八户乃高皇帝所定载在会典盖以藩王体尊宴享皆得用乐不独迎接诏敕为然今槩从裁革此减削之太苛也乞敕礼部再加斟酌奏请裁定然后纂入会典从之至是议准凡亲王迎接诏敕及朝贺宴享需用乐工各布政司尊会典所载原额即以先年各府所退出者给还二十七户备用但不得狎近女乐致有冒滥之弊郡王原无拨给乐王不得妄援奏请其别城郡王遇迎接诏赦等行礼许有司拨送吹鼓手十二名应用事毕即回原所
　　十六年九月如天寿山阅寿宫还宫迎驾教坊司大乐鼔吹振作
　　三十七年二月修坛庙乐器
　　太常寺少卿倪思兼言两郊殿庑墙垣顶帐帏幕之属以至陵坛祠庙袍服乐器供用之类无不圮坏请命工部修理从之
　　熹宗天启元年正月帝加元服升殿用乐
　　四月工部请造承应婚礼各殿陈设乐器
　　二年九月册封皇五弟为信王升殿用乐
　　六年十二月册信王妃升殿用乐
　　愍帝十五年二月命耕耤歌豳风无逸之诗并令访求知乐之人
　　时礼部言该内阁传臣等到阁恭述皇上面谕耕耤事如豳风无逸之诗俟别议外其教坊所扮黄童白叟鼔腹讴歌为佯醉状委为俚俗又蒙谕感天地之舞不宜扮天神䙝渎及禾词宜颂不㤀规湏令词臣另行撰拟俱即行令改正又蒙谕太常寺有神乐观及给赐净衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疏涩如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加参䆒因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐制考大要以黄锺为主臣等谨察得黄锺候气实为律历之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其说不同前议历法时臣等以古葭灰候气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓〈按祝允明野记曰国初司天之官犹候气测景今并废矣闻后来候气者直以灰置坎中潜通地道按时以沸石灰汤从此穴灌之汤至而灰飞也〉至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄锺乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列节八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酎凡除吏二千石至六百石关内侯至大夫之子取其适者以为舞人其教之豫而选之精如此以故能发扬功徳孚格人天而今皆伶人下贱为之去古实远宜令太常寺仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律吕正声所纂舞图舞节重加翻习庶足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐查会典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝会宴享等礼用教坊奉銮而相沿既久疏舛成习所当严行申饬者也至古者房中之乐歌关睢诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏由庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之士徐加订定
　　〈臣〉等谨按明兴太祖锐志雅乐是时儒臣冷谦陶凯詹同宋濓乐韶凤軰皆知音律而掌故阔略欲还古音其道无由文皇帝问黄锺之律臣工无能应者英景宪孝之世殿庭燕享郊坛祭祀教坊羽流慢渎茍简世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成稽明代之制大抵集汉唐宋元人之旧而稍更易其名在当日非不灿然具举第雅俗杂出无从正之



　　钦定续文献通考卷一百五
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>