钦定续通典 (四库全书本)/卷088

钦定续通典　卷八十八

　　钦定四库全书
　　钦定续通典卷八十八
　　乐四
　　权量
　　宋蔡元定律吕新书审度篇曰度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄锺之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分〈凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也〉十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引数始于一终于十者天地之全数也律未成之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之寸分之数而定焉〈其证辨曰周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为壁也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄锺之长以子榖秬黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分故累九十黍为黄锺之长积千二百黍为黄锺之广古人盖三五以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定围径三分之说茍径三分则九十黍之长止容黍八百有竒与千二百黍之广两不相通矣房庶不知径三分之为误乃欲増益汉志之文以就其说范蜀公又从而信之其过益又甚矣〉嘉量篇曰量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄锺之容以子榖秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度数审其容〈一龠积八百一十分〉合龠为合〈两龠也积一千六百二十分〉十合为升〈二十龠也积一万六千二百分〉十升为斗〈百合二百龠也积十六万二千分〉十斗为斛〈二千龠千合百升也积一百六十二万分　其证辨曰周礼㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之凖之然后量之量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧声中黄锺之宫按周鬴容六斗四升实一千二百八十龠计一百三万六千八百分为一千三十六寸八分尝考汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分为一千六百二十寸盖方尺圆其外庣旁九釐五毫故羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆为尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圆其外庣其旁则羃一百有三寸六分八釐深十寸则积一千三十六寸八分与汉斛同法无疑也郑氏云方尺积千寸又云圆其外者为之唇二说皆非是方郑氏之世汉斛尚在岂偶然不及见与抑郑氏以为周鬴之制异于汉斛欤汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄锺之龠用度数审其容以子榖秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而园其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄锺之宫始于黄锺而反复焉隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圆其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗按斛铭文云方尺者所以起数也圜其外循四角而规圜之其径当一尺四寸冇竒也庣旁九釐五毫者径一尺四寸有竒之数犹未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外毎旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸也深尺积一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸为容一斗积十寸容一千六百二十寸为容十斗也汉志止言旁有庣焉不言九釐五毫者数犹有未足也祖冲之所算云少一厘四毫有竒是也胡安定之法积一千六百二十寸其律是也范蜀公之法积一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎径三分之说遂生圆分之法自古算法无所谓圆分也圆其外以为之唇与安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之围径古无明文向非因量之积分则黄锺之龠亦无由可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之由也〉谨权衡篇曰权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄锺之重以子榖秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一两〈两龠也〉十六两为斤〈三十二龠三百八十四铢也〉三十斤为钧〈九百六十龠一万一千五百二十铢四百八十两也〉四钧为石〈三千八百四十龠四万六千八十铢一万九千二百两也　其证辨曰淮南子曰十二粟而当一分十二铢而当半两衡有左右因倍之故二十四铢为一两天有四时以成一岁因而四之四四十六故十六两为一斤三月而为一时三十日为一月故三十斤为一钧四时而为岁故四钧为石汉前志曰衡权者衡平曰权重也衡所以任权而均物平经重也本起于黄𥞫之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤一十六两为钧四钧为石忖为十八易有十八变之象也五权之制以义立之以物钓之其馀大小之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也唐贞观中张文收铸铜斛称尺升咸得其数诏以其副藏于乐署斛左右耳与臀皆正方积十而登以至于斛铭云大唐贞观十年依新令累𥞫尺定律挍龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文𭣣奉敕修定按万宝常之乐当时以为近前汉之乐则是隋代汉律管虽亡而声犹在也魏延陵得玉律当时以汉律较之所谓黄锺乃当太簇肃宗之时不应更有汉律盖律之声调耳张文𭣣所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以其容受乘除取之自魏而降律之围径不得其真多惑于径三分之说故当时据斗造律围径既小其律必长律长则尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄锺之管止径二分七釐七毫有竒围八分一厘有竒羃五分五釐四毫有竒积五百五十四分有竒夫容受同则量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故会要云唐乐器虽无法而声不失于古自王朴以黍定尺以尺生律又惑于三分之径声与器始皆失之矣〉绍定间姜䕫进大乐议言雅俗乐高下不一宜正权衡度量自尺律之法亡于汉魏而十五等尺杂出于隋唐正律之外有所谓倍四之器银字中管之号令大乐外有所谓下宫调下宫调又有中管倍五者有曰羌笛孤笛曰双韵十四以意裁声不合正律烦数悲哀弃其本根失之太清有曰夏笛鹧鸪曰胡卢琴渤海琴沉滞抑郁腔调含糊失之太浊故闻其声者性情荡于内手足乱于外礼所谓慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲者也家自为权衡乡自为尺度乃至于此谓宜在上明示以好恶凡作乐制器者一以太常所用及文思所颁为凖其他私为高下多寡者悉禁之则斯民顺帝之则而风俗可正
　　金一〈四清声钟　景钟　镈钟　编钟　金𬭚金镯　金铙　金铎〉
　　宋初太常钟声毎十六枚为虡而四清相承不击景祐中李照上言十二律声已备馀四清声乃郑卫之乐请于编县止留十二中声去四清声则哀思邪僻之声无由而起也冯元等驳之曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕专为十二数者春秋号乐总言金奏诗颂称美实依磬声此二器非可轻改今照欲损为十二不得其法稽诸古制臣等以为不可原四清声之意盖为夷则至应锺四宫而设也五音声重大者为尊轻清者为卑卑者不可以加于尊古今之所同今若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可者也其钟磬十六皆周汉诸儒之说及唐家典法所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝令权用十二枚为一格且诏曰俟有知者能考四钟协调清浊有司别议以闻皇祐二年六月翰林学士承旨王尧臣等言奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法请用之于明堂者窃以律吕旋宫之法既定以管又制十二钟凖为十二正声以律计自倍半说者云半者凖正声之半以为十二子声之钟故有正声子声各十二子声即清声也其正管长者为均自用正声正管短者为均则通用子声而成五音然求声之法本之于钟故国语所谓度律均钟者也其编金石之法则历代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以三十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡者以均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝会各有所施今太常钟县十六者旧𫝊正声之外有黄锺至夹锺四清声虽于图典未明所出然考之实有义趣盖自夷则至应锺四律为均之时若尽用正声则宫轻而商重縁宫声以下不容更有浊声一均之中宫弱商彊是谓陵僭故须用子声乃得长短相叙自角而下亦循兹法故夷则为宫则黄锺为角南吕为宫则大吕为角无射为宫则黄锺为商太簇为角应锺为宫则大吕为商夹锺为角盖黄锺大吕太族夹锺正律俱长并当用清声如此则音律相谐而无所抗此四清钟可用之验也至他律为宫其长短尊卑自序者不当更以清声间之自唐末世乐文坠缺考击之法久已不𫝊今若使匏土丝竹诸器尽求清声即未见其法又据大乐诸工所陈自磬箫琴和巢笙五器本有清声埙箎竽筑瑟五器本无清声五阮九琴则有太宗皇帝圣制谱法至歌工引音极唱止及黄锺清声臣等参议其清正二声既有典据理当施用自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时商角依次并用清声自馀八均尽如常法至于丝竹等诸器旧有清声者令随钟石教习本无清声者未可创意求法且当如旧惟歌者本用中声故夏禹以声为律明人皆可及若彊所不至足累至和请止以正声作歌应合诸器亦自是一音别无差戾其阮逸所上声谱以清浊相应先后互击取音靡曼近于郑声不可用诏可徽宗大观四年大晟新乐成帝亲制乐记命太中大夫刘昺编修乐书具列八音之器金部有七曰景钟曰镈钟曰编钟曰金𬭚曰金镯曰金铙曰金铎其说以谓景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟景大也钟西方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其义久矣其声则黄锺之正而律吕由是生焉平时弗考风至则鸣镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方之气编钟随月用律杂比成文声韵清越𬭚镯铙铎古谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以金𬭚和鼓阳动而不知己故以金镯节鼓阳之用事有时而终故以金铙止鼓时止则止时行则行天之道也故以金铎通鼓金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之元世祖至元元年十一月括金乐器散在寺观民家者先是括到燕京钟磬等器凡三百九十有九事下翟刚辨验给价至是大兴府又以所括钟磬乐器十事来进太常因言若止于燕京拘括似为未尽合于各路各官民家括之庶省铸造于是奏檄各道宣慰司括到钟三百六十有七磬十有七𬭚一送于太常又中都宣徳平滦顺天河东真定西京大名济南北京东平等处括到大小钟磬五百六十有九其完者景钟二镈钟十六大声钟十中声钟一小声钟二十有七编钟百五十有五编磬七其不完者景钟四镈钟二十有三大声钟十有三中声钟一小声钟四十有五编钟二百五十有一编磬十有四明郑世子朱载堉律吕精义曰律吕之数肇于黄锺黄锺在子圜锺在卯函锺在未应锺在亥一律三吕皆以锺为名焉古语称为锺律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记凫氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不畅遂欲毁前代所宝古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也又曰按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物盖即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金𬭚和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之盖此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为𬭚于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也世宗嘉靖中廖道南奏金兑音也其风阊阖其声舂容其音铿秋分之气也其为乐也为钟为镛为编钟为鏄钟为栈为𬭚为镯为钲为铎
　　石二〈特磬　编磬　笙磬　颂磬　磬石〉
　　宋仁宗皇祐三年正月诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之神宗元丰七年诏从协律郎荣咨道请于奉宸库选玉造磬令太常审定音律哲宗元祐元年咨道又言先帝诏臣制造玉磬将用于庙堂之上依旧同编磬以登歌今年亲祠明堂请用之以章明盛典从之大晟之器石部有二曰特磬曰编磬刘昺以谓依我磬声以石有一定之声众乐依焉则钟磬未尝不相须也往者国朝祀天地宗庙及大朝会宫架内止设镈钟惟后庙乃用特磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小大不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声为主必用泗滨之石故禹贡必曰浮磬者远土而近于水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制作简质理宜改造焉绍兴十四年太常寺言将来大礼见阙玉磬十六枚其所定声律系于玉分厚薄取声高下正声凡十有二黄锺厚八分进而为大吕太蔟夹锺姑洗仲吕賔林锺夷则南吕无射应锺毎律増一分至应锺一寸九分而止清声夹锺厚二寸三分退而为太蔟大吕黄锺共四清声各减一分至黄锺二寸而止乃下之四川茶马司宽数増分市易以供用元至元二十七年十月新作太庙登歌宫县乐先是二十二年閠十一月太常卿呼图克约苏奏大乐见用石声声律不恊稽诸古典磬石莫善于泗滨女直未尝得此今泗在封疆之内宜取其石以制磬从之选审听音律大乐正赵荣祖及识辨磬材石工牛全诣泗州采之得磬璞九十制编磬二百三十命大乐令陈革等料简应律者百有五二十九年四月太常太卿希沙又请采石増制编磬遣孔铸往泗州得磬璞五十八制磬九十大乐令毛荘等审听之得应律磬五十有八于是编磬始备明朱载堉曰虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶盖磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而高故与笙管协诗云笙磬同音又云磬管将将此之谓也颂磬在賔阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如䕫然舜命曰八音克谐而䕫惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥之盖未之详考耳今怀庆府河内县地方太行山诸处亦产美石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貎相类托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳嘉靖中廖道南奏石乾音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬为颂磬为球为寋
　　土三〈埙　缶〉
　　大乐埙旧以漆饰宋景祐间敕令黄其色以表土音大晟之器土部有一曰埙刘昺以谓释诗者以埙箎异器而同声然八音孰不同声必以埙箎为况尝博询其音盖八音取声相同者惟埙箎为然埙箎皆六孔而以五窍取声十二律始于黄锺终于应锺者其窍尽合则为黄锺其窍尽开则为应锺馀乐不然故惟埙箎相应明朱载堉曰按八音内有所谓土音者盖烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器苟非烧土为之岂不盛水则坏然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曽烧盖由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相𫝊为然也陈乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄锺大吕小者声合太蔟夹锺要在中声之和而已又曰古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧说埙箎其窍尽合则为黄锺其窍尽开则为应锺今按唇有俯仰抑扬气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也又曰周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫县既有钟磬而又击缶非也今附录于土音条下嘉靖中廖道南奏土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅埙
　　革四〈建鼓　散鼓　晋鼓　鼗鼓　雅　相　拊　鞞〉
　　宋仁宗明道时直史馆宋祁上言县设建鼓初不考击又无三鼗且旧用诸鼓率多陋敝于是敕冯元等详求典故而言曰建鼓四今皆具而不击周设四散鼓于县间击之以代建鼓干徳四年秘书监尹拙上言散鼓不详所置之由且于古无文去之便时虽奏可而散鼓于今仍在又雷鼓灵鼓虽击之皆不成声故常赖散鼓以为乐节而雷鼗灵鼗路鼗阙而未制今既修正雅乐宜申敕大匠改作诸鼓使考击有声及创为三鼗如古之制使先播之以通三鼓罢四散鼓如干徳诏书奏可后李照等以殿廷备奏四隅建鼓左鞞右应既随月协均顾无以节乐而周官鼓人以晋鼓鼓金奏应施用诏依周官旧法制焉于是县内始有晋鼓矣景祐五年太常言旧乐宫县用龙鳯散鼓四面以应乐节李照废而不用止以晋鼓一面应节旧乐建鼓四并鞞应共十二面备而不击李照以四隅建鼓与镈钟相应击之旧乐雷鼓两架各八面止用一人考击李照别造雷鼓毎面各用一人椎鼓顺天左旋三步一止又令二人揺鞉以应之又所造大竽大笙双鳯管两仪琴十二琴并行今既复用旧乐未审照所作乐器制度合改与否诏悉仍旧制其李照所作勿复施用大晟之器革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏拊刘昺谓凡言乐者必曰钟鼓盖钟为秋分之音而属阴鼓为春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发声而后群物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后蛰虫坯戸也周官以晋鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少昊氏所造以节众舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子锡诸侯乐以柷将之锡伯子男乐以鼗将之柷先众乐鼗则先鼓而已以雷鼓鼓天神因天声以祀天也以灵鼓鼓社祭以天为神则地为灵也以路鼓鼓鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相于乐今用节舞者之步故曰相鼓登歌今奏击拊以革为之实之以糠升歌之鼓节也明朱载堉曰按鼓之制其名虽多大率不甚相远伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后之足鼔不过以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今悬于鼓旁者也建鼓即今插柄穿心鼓也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟鳯龟龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼓路鹭通省文也鹭乃鼔精旧有是说隋唐以来刻翔鹭于鼓上周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼓而有多面也旧说及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼓谓之鼖小者为之应然则不大不小谓之田又谓之𣌾𣌾一名朔鞞应一名应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也鞞今俗呼鞭鼓然则鞭乃便之讹欤路鼓以上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又曰按近代拊之制以木为腔形如小鼓而长冒以熟皮或以生皮或著以糠或无糠焉尝考古制盖不然也史记乐书弦匏笙簧合守拊鼓条下张守节正义详矣其说曰合会也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓为节故言会守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此说得之矣嘉靖中廖道南奏革坎音也其风广莫其声隆大其音讙冬至之气也其为乐也为鼓为拊为鼙为鞉为应为鼖为畅为提为雷为灵为建鼓为足鼓为楹鼓为悬鼓
　　丝五〈七　太一　六　天宝乐　琴　阮瑟〉
　　七郑喜子作唐开元中进形如阮咸其下缺少而身大傍有少缺取其身便也弦十三隔孤柱一合散声七隔声九十一柱声一总九十九声随调应律太一司马縚开元中进十二六隔合散声十二隔声七十二散声应律吕以隔声旋相为宫合八十四调令编入雅乐宫县内用之六史盛作天宝中进形如琵琶而长六弦四隔孤柱一合散声六隔声二十四柱声一总三十一声隔调应律天宝乐任偃作天宝中进类石幢十四六柱黄锺一均足倍七声移柱作调应律宋太宗至道元年十二月帝以新増九琴五阮宣示近臣谓之曰古乐之用与郑卫不同朕近因内治心术外观时政求古人之意有未尽者増琴为九曰君臣文武礼乐正民心阮为五曰金木水火土别造新谱凡三十七卷俾太常乐工肄习之以备登荐二年太常音律官田琮以九琴五阮均配十二律旋相为宫隔八相生并协律吕冠于雅乐具图以献上览而嘉之迁其职以赏焉自是遂废拱宸管景祐二年又出两仪琴及十二琴二种以备雅乐〈两仪琴者施两十二琴者如常琴之制而増其皆以象律吕之数〉又敕更造十九琴皆令圆其首者以祀天方其首者以祀地大晟之器丝部有五曰一琴曰三琴曰五琴曰七琴曰九琴曰瑟刘昺以谓汉津诵其师之说曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九生成之数也师延拊一之琴昔人作三琴盖阳之数成于三伏羲作琴有五神农氏为琴七琴书以九象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气岳阔三分以象三才岳内取声三尺六寸以象期三百六十日龙龈及折势四分以象四时共长三尺九寸一分成于三极于九九者究也复变而为一之义也大晟之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才之阴数而七十有二以象一岁之候既罢筝筑阮丝声稍下乃増瑟之数为六十有四则八八之数法乎阴琴之数则九十有九而法乎阳明朱载堉曰论瑟当以五事证一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作〈已上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便〉四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越〈已上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立〉五乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内者侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟递与弹瑟之人也乃降者递瑟已毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手盖谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤嘉靖中廖道南奏丝离音也其风景其声纎微其音哀夏至之气也其为乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中瑟为小瑟
　　木六〈柷　敔　舂牍〉
　　宋仁宗景祐间或奏言柷旧以方画木为之外图以时卉则可矣而中设一色非称也先儒之说曰有柄连底挏之郑康成以为设椎其中撞之今当创法垂久用明制作之意有所本焉柷之中东方图以青隐而为青龙南方图以赤隐而为丹鳯西方图以白隐而为驺虞北方图以黒隐而为灵龟中央图以黄隐而为神螾撞击之法宜用康成之说从之至和间翰林学士王珪言昔之作乐以五声播于八音调和谐合而与治道通先王用于天地宗庙社稷事于山川神使鸟兽尽感况于人乎然则乐虽盛而音亏未知其所以为乐也今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫所谓柷敔者圣人用以著乐之始终顾岂容有缺耶且乐莫隆于韶书曰戛击是柷敔之用既云下而击鼗知鸣球与柷敔之在堂故𫝊曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠明堂宜诏有司考乐之失而合八音之和于是下礼部议而堂上始置柷敔大晟之器木部有二曰柷曰敔刘昺以谓柷之作乐敔之止乐汉津尝问于李良良曰圣人制作之旨皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义如斯而已柷以木为底下实而上虚震一阳在二阴之下象其卦之形也击其中声出虚为众乐倡震为雷雷出地奋为春分之音故为众乐之倡而外饰以山林物生之状艮属寅为虎虎伏则以象止乐背有二十七刻三九阳数之穷戛之以竹裂而为十古或用十寸或裂而为十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之明朱载堉曰尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之今左右击止者其椎名文献通考曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐尔雅曰所以鼓敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺㧰之籈者其名文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以击其首而逆戛之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉舂牍之为器犹今拍板也以竹为之形如竹简凡十二枚广一寸长一尺二寸上端二寸之下两旁各有一孔孔长二分聫以皮条右手总握上端而以下端挞于左手掌中是故不曰击而曰舂非筑舂于地也犹今捶衣服古谓之捣衣非于臼中捣也嘉靖中廖道南奏木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气也其为乐也为柷为敔为止为籈为椌楬为舂牍
　　匏七〈巢笙　和笙　竽笙　闰馀匏　九星匏七星匏〉
　　旧制巢笙和笙毎变宫之际必换义管然难于遽易宋景徳二年乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与诸宫调皆协又令仲辛遍唱八十四调曲遂诏补副乐正赐袍笏银带元丰中范镇奏八音无匏土二音笙竽以木斗攅竹而以匏里之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉大晟之器匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰馀匏曰九星匏曰七星匏刘昺以谓列其管为箫聚其管为笙鳯凰于飞箫则象之鳯凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏于下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和皆用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木之生数本得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟火禽火数七也明朱载堉曰匏者匏属大者可以为瓢小者可以为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕以来至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也木代匏者其制甚精其来亦远非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鹅项代匏并咮皆髹以黒漆也笙管曰修挝用紫竹为之中挝最长馀挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也是故雅乐笙箫诸器皆须吹律议定𫝊曰匏竹尚议此之谓也又曰说者有云诗𫝊以簧为笙中薄金叶盖指近世铜簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统间囬囬国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之省文也会义也从簧者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也嘉靖中廖道南奏匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之气也其为乐也为鳯笙为巢笙为大竽为小竽为和
　　竹八〈篴　箎　箫　管　籥〉
　　宋太祖干徳四年十月和岘言乐器中有义手笛与乐正声清浊相应可以旋十二宫可以通八十四调其制如雅管而小长九寸与黄锺之管等其窍有六左四右二乐人执持两手相交有拱揖之状请名之曰拱宸管望于十二案十二编磬并登歌两架各设其一编于令式诏可景祐间诏以新制双鳯管付大乐局其制合二管以足律声管端刻饰双鳯施两簧焉李照因自造苇籥清管箫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一种永备雅器诏许以大竽大笙二种下大乐用之大晟之器竹部有三曰长篴曰箎曰箫刘昺以谓篴以一管而兼律吕众乐由焉三窍成籥三才之和寓焉六窍为篴六律之声备焉箎之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十二律之声则箎之乐生于律乐始于律而成于箫律准鳯鸣以一管为一声箫集众律编而为器参差其管以象鳯翼箫然清亮以象鳯鸣明朱载堉论管曰按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管为首律管之为器吹之以候气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之类皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鞉鼓诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫孤竹孙竹阴竹之管皆是物也然则先王雅乐何尝不用管哉近代雅乐废之何也盖由前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大予乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸馀此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁状如箫口形似洞门俗名洞箫以此论箫曰按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之说其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除边管外其馀诸管两旁略削平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰带铜钉间饰文选所谓带以象牙而罗鳞捷猎也箫字竒篆作象形龠字作□会意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之増损则和此乃汉末卖饴𩛿者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰箫韶长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣论籥曰按竹音诸器管为首籥次之籥者五声之主宰八音之领䄂十二律吕之本源度量权衡之所由出者也汉书赞曰元元本本数始于一产气黄锺造计秒忽八音七始五声六律度量权衡历算𨔁出此之谓也故曰律为万事根本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍累书曰协时月正日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐远近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执籥秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即籥之别名先儒解为兵器非也舜以文徳化天下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽美矣又尽善也语为邦曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹美之至如此盖籥为五声八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失𫝊籥之制度无考乃误以籥为笛之类今籥三孔形类横笛失之远矣殊不知籥即古所谓律黄锺之籥也苟非有取于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥最难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏说文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徴启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曽献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳论篴〈读作笛〉曰按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也尝考古制籥笛二物大同小异籥之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名虽隐而其器未尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始𫝊摩诃兜勒之曲自汉以来鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语录曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣论箎曰夫乐学失𫝊而八音诸器皆非本制然自唐已前图谱所载虽各有得失而近理者尚多自宋已后则失之益远矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长盖由不用黍尺而误用时尺耳近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓箎籥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚竒其文曰黄锺䶵两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与箎之长同所谓大箎长尺四寸者也律家相𫝊以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之宝也按说文曰䶵管乐也从龠虒声或从竹作箎尔雅曰大雅谓之沂注云箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古注疏读箎如池读沂如银引孙炎曰箎声悲沂悲也释名曰箎啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云箎七孔盖不数其上出者故七也疏家之说如此按朱子𫝊曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹之孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之说而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣嘉靖中廖道南奏竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其为乐也为箫为籥为管为⿱为𥰚为簥为篴为箎为簜
　　八音之外又有七
　　唐贞元中五印度种落有骠国王子献乐器皆演释氏经呗有玉蠡声若竽　宋嘉祐中王畴欲定大乐就成都房庶取玳瑁古笛以校金石　　又宋有红牙管窍而吹之其声与律隔八相吹尚存羊骨旧制〈周密齐东野语紫霞翁尝自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人间曲也〉　　红牙拍板宋陆友仁研北杂志曰赵子固毎醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也　桃皮管以桃皮卷而吹之古谓之管木亦谓之桃皮觱篥辽金鼓吹部皆有之　吹叶辽大乐部有之〈田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峒蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶〉　椰壳筒明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥畨兵椎鼓吹椰壳筒出郊迎诏
　　〈臣〉等谨按通典八音之外又有三谓玉蠡及桃皮管吹叶也今采历代杂乐増载玳瑁古笛四条共为七云
　　乐悬
　　唐乐县庭庙以五彩杂饰轩县以朱五郊则各从其方色毎先奏乐三日大乐令宿设县于庭其曰率工人入居其次协律郎举麾作乐仆麾乐止文舞退武舞进若常享会先一日具奏立部乐名封上请所奏御注而下及会先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马次奏散乐而毕矣广明初巢贼干纪乐工沦散昭宗即位将亲谒郊庙有司请造县乐时太常博士殷盈孙铸钟成宰相张濬求知声者与太乐令李从周校定进呈昭宗陈于殿廷以试之时以宗庙焚毁之后修奉不及乃权以少府监厅为太庙其庭甚狭议者论县乐之架不同濬奏议曰臣伏准旧制太庙含元殿并设宫县三十六架太清宫南郊社稷及诸殿庭并二十架今修奉乐县太庙合造三十六架臣今参议请依古礼用二十架伏自兵兴以来雅乐沦缺将为修奉事实重难变通宜务于酌中损益当循于宁俭臣闻诸旧史昔武王定天下至周公相成王始暇制乐魏初无乐器及伶人后稍得登歌会举之乐明帝大明末诏増益之咸和中鸠集遗逸尚未有金石之音至孝和太元中四厢金石始备郊祀犹不举乐宋文帝元嘉九年初调金石二十四年南郊始设登歌妙舞亦阙孝武建元中有司奏郊庙宜设备乐始为详定故后魏孝文太和初司乐上书陈乐章有缺求集群官议定广修器数正立名品诏虽行之仍有残缺隋文践阼太常议正雅乐九年之后惟奏黄锺一宫郊庙止用一调〈据礼文毎一代之乐二调并奏六代之乐凡十二调〉其馀声律皆不复通高祖受隋禅军国多务未遑改创乐府尚用隋氏旧文武徳九年命太常考正雅乐贞观二年考毕上奏盖其事体大故历代不能速成伏以俯逼郊天式修雅乐必将集事须务相时今者帑藏未充贡奉多缺方圆制度之间亦宜樽节臣伏惟仪礼宫县之制陈鏄钟二十架当十二辰之位甲丙庚壬各设编钟一架乙丁辛癸各设编磬一架合为二十架树建鼓于四隅当乾坤艮巽之位以象二十四气宗庙殿庭郊丘社稷皆用此制无闻异同周汉魏晋宋齐六朝并祗用二十架隋氏平陈检梁故事乃设三十六架国初因之不改高祖皇帝初成蓬莱宫充庭七十二架寻乃省之则簨虡架数太多本近于侈止于二十架正协礼经兼今太庙之中地位甚狭百官在列万舞充庭虽三十六架具存亦施为不得庙庭难于容易开广乐架不可重沓铺陈今请依周汉魏晋宋齐六代故事用二十架从之古制雅乐宫县之下编钟四架十六口近代用二十四口正声十二倍声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四钟雅乐沦灭至是复全宋太祖开宝中太常寺言准旧令宗庙殿庭设宫县二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案开宝四年郊祀误用宗庙之数今岁亲郊请复用旧礼有诏圜丘増十六虡馀依前制神宗元丰四年十一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐以象万物之治后世有司失其𫝊歌者在堂兼设钟磬宫架在庭兼设琴瑟堂下匏竹寘之于床并非其序请亲祠宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设琴瑟堂下匏竹不寘于床其郊坛上下之乐亦以此为正而有司摄事如之又言以小胥宫县推之则天子钟磬鏄十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或以为配十二次则虡无过十二先王之制废学者不能考其数隋唐以来有谓宫县当二十虡甚者又以为三十六虡方唐之盛日有司摄事乐并用宫县至徳后太常声音之工散亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙有司摄事改用宫架十二虡太常以为用宫架十二虡则律吕均声不足不能成均请如礼宫架四靣如辰位设镈钟十二虡而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之七年六月礼部言亲郊之岁夏至祀皇地祇于方丘遣冡宰摄事礼容乐舞谓宜加于常祀而其乐虡二十乐工百五十有二舞者六十有四与常岁南北郊上公摄事无异未足以称钦崇之意乞自今准亲祠用二十六虡工人三百有六舞人百二十有四诏可高宗绍兴十有三年郊祀诏以祐陵深弓劔之藏长乐遂晨昏之养昭答神天就临安行在所修建圆坛于是有司言大礼排设备乐宫架乐办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登歌则用编钟磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自一三五七至九各二瑟四篴四埙箎箫并二巢笙和笙各四并七星九曜闰馀匏笙各一麾幡一宫架则用编钟编磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢笙及箫并一十四七星九曜闰馀匏笙各一竽笙十埙一十二箎一十八篴二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从太常下之两浙江南福建州郡又下之广东西荆湖南北括取旧管大乐上于行都有阙则下军器所制造増修雅饰而乐器寖备矣其乐工诏依太常寺所请选择行止畏谨之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵神毎祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人就以文舞番充其二舞引头二十四人皆召募补之乐工舞师照在京例分三等廪给其乐正掌事掌器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师及诸乐工等自八月一日教习于是乐工渐集孝宗淳熙二年诏以上皇加上尊号立春日行兴受礼有司寻言乾道加尊号用宫架三十六乐工共一百一十三人今来加号庆受事体尤重合依大礼例用四十八架乐正乐工用一百八十八人庶得礼乐明备仍令分就太常寺贡院前五曰教习前期太常设宫架之乐于大庆殿协律郎位于宫架西北东向押乐太常卿位于宫架之北北向皇太子及文武百僚并位于宫架之北东西相向又设宫架于徳宝殿门外协律郎太常卿位如之按大礼用乐凡三十有四色歌色一篴色二埙色三箎色四笙色五箫色六编钟七编磬八鏄钟九特磬十琴十一瑟十二柷敔十二搏拊十四晋鼓十五建鼓十六鞞应鼓十七雷鼓〈祀天神用〉十八雷鼗鼓〈同上〉一十九灵鼓〈祭地祗用〉二十灵鼗鼓〈同上〉二十一路鼓〈飨宗庙用〉二十二路鼗鼓〈同上〉二十三雅鼓二十四相鼓二十五单鼗鼓二十六旌纛二十七金钲二十八金𬭚二十九单铎三十双铎三十一铙铎三十二奏坐三十三麾幡三十四此国乐之用尤大者故具载于篇辽雅乐八音器数金鏄钟石球磬丝琴瑟竹籥箫竾匏笙竽土埙革鼓鼗木柷敔大乐器及乐工舞人员数玉磬方响搊筝筑卧箜篌大箜篌小箜篌大琵琶小琵琶大五小五吹叶大笙小笙觱栗箫铜钹长笛尺八笛短笛〈以上毎器一人〉毛员鼓连鼗鼓贝〈以上各二人〉歌二人舞二十人分四部景云舞八人庆云乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人金世宗大定十一年郊之日用宫县二十虡乐奏六成登歌钟磬各一虡时太常议按唐会要旧制南兆郊宫县二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋要会三十六架五礼新仪四十八架其数过多因拟太常因革礼天子宫县乐三十六虡宗庙与殿庭同郊丘则二十虡用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡又按周礼大司乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽冬至日圜丘奏之乐六变则天神皆降盖圜锺为宫宫声三奏角徴羽各一奏合阳之竒数凡乐起于阳至少阴而止圜锺自卯至申其数有六故六变而乐止于是定用宫县二十架登歌编钟编磬各一虡明乐器之制郊丘庙社太祖洪武元年定乐工六十二人编钟编磬各十六琴十瑟四搏拊四柷敔各一埙四箎四箫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一人执麾以引之七年复増籥四鳯笙四埙用六拊用二共七十二人武则武舞生六十二人引舞二人各执干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽籥舞师二人执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人编钟编磬各十六琴十瑟四拊四柷敔各一埙四箎四箫八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和钟其制仿宋景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙柱以龙虡建楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛钟止众音作礼毕升辇钟声又作俟𨗳驾乐作乃止十七年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹陛大乐箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四𥱧六杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶乐箫十二笙十二排箫四横笛十二埙四箎四琴十瑟四编钟二编磬二应鼓二柷一敔一抟拊二丹陞大乐戏竹二箫十二笙十二笛十二头管十二𥱧八琵琶八二十八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺中宫设女乐戏竹二箫十四笙十四笛十四头管十四𥱧十琵琶八二十八方响六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬至千秋凡三节太皇太后皇太后并同其朔望朝参戏竹二箫四笙四笛四头管四𥱧二琵琶二二十二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内侑食乐箫二笙六歌工四丹陛大乐戏竹二箫四笙四琵琶六𥱧六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二𥱧二杖鼓二大鼓一板一四夷舞乐〈详四方乐门〉二十六年又定殿内侑食乐柷一敔一拊一琴四瑟二箫四笙四笛四埙二箎二排箫一钟一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二箫四笙四笛二头管二琵琶二𥱧二二十二方响二杖鼓八鼓一迎膳乐戏竹二笙二笛二杖鼓八鼓一板一太平清乐笙四笛四头管二𥱧四方响一杖鼓八小鼓一板一宪宗成化二十一年七月礼部言今教坊司乐工奏中和韶乐者多不谐协而善弹瑟及箜篌击钟磬者殊少恐因循失𫝊渐至大乐不备宜令乐官选其中子弟于本司演习毎奏乐二十一色通用八十四人又加以四人共选三百三十六人如此庶大乐不致废弛诏可
　　钦定续通典卷八十八
<史部,政书类,通制之属,钦定续通典>