钦定续通志 (四库全书本)/全览4

钦定续通志　全览4



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷九十一
　　六书略〈三〉
　　谐声五
　　〈臣〉等谨按谐声一曰形声郑志谓触声成字不可胜举是也然郑志所列诸字仍各分主子母引类载之则义例滋多而莫可统纪实则谐声之最易见者无过许慎说文原注从某某声是则谐声之法毋庸别起类例者矣且古人论谐声举江河以见例其义本自简明而郑樵分别子母诸例但因文以训义而于所以得声之故转有未尽明者考说文始一终亥部叙虽繁然即江河之例推之则就其部字之中因声解字者类举一二已足备谐
　　声之大凡矣如示部之祜从示古声禧从示喜声玉部之璠从玉畨声玙从玉与声又有从某某亦
　　声者此即郑樵所云或因义而兼声或因形而兼声者也然郑志既从附见而其详亦已具该于说文各部之中如必就各部之字一一胪叙未免渉于繁赘若于各部之外别举谐声之法则转生枝节又非六书正指是以今但举说文从某某声一条以期符合江河谐声成字之义故谐声一门不另摘编诸字
　　汉许慎曰形声者以事为名取譬相成江河是也晋卫恒曰形声江河是也以类为形配以声也
　　唐贾公彦曰谐声者即形声一也江河之类是也皆以水为形以工可为声书有六体形声实多若江河之类是左形右声鸠鸽之类是右形左声草藻之类是上形下声婆娑之类是上声下形圃国之类是外形内声阛阓衡衔之类是外声内形此形声之等有六也
　　〈臣〉等谨按阛阓二字皆外形内声衔字说文训马勒口中从金从行衔以行马者也又当为会意字贾公彦皆入之外声内形恐误赵宧光说文长笺
　　改为问闻衡徽〈中从糸外从微省声〉四字
　　南唐徐锴曰谐声第四无形可象无事可指无意可会故作谐声江河四渎名以地分□岱五岳号随境异逶迤峻极其状本同故立体于侧各以声韵别之六书之中最为浅末故后代滋益多附焉
　　宋张有曰谐声者或主母以定形或因母以主意而附他字为子以调合其声者也如鹅鸭江河之类
　　王应麟曰谐声六书之一也声韵之学尚矣夹漈谓五书有穷谐声无穷五书尚义谐声尚声释文序录云古人音书止为譬况之说孙炎始为反语考古编谓周颙始有翻切非也
　　〈臣〉等谨按王应麟之论谐声及于反语翻切乃音韵之学非谐声之本旨
　　元戴侗曰何谓谐声从一而谐以白声为百从晶而谐以生声为曐〈即星字〉以甘而谐以匕声为旨从又而谐以卜声为攴之类是也
　　〈臣〉等谨按说文百字〈古文作□篆文作□考□字即古自字与黒白之白别〉从一从自戴侗谓从白声为百者与说文不合
　　杨桓曰形声者何形者非専指象形而言也盖总其象形会意以賔主言之也主为形宾为声也盖有此形必有声以为之称呼而转注不足以明其称呼之义故必于形之旁取一文一字直附其声使人呼之而自知其何形何意也故谓之形声
　　又曰形声者承转注不足而作也声者名也谓万事万物之名也物主乎形事主乎意盖有此形必有此声以为之名别其称呼以明其形有异体而意有异用也刘泰曰谐声者物之形意非转注所能尽故于形之旁附之以或文或字因声以明之如曈昽之类从日以童龙为声也
　　周伯琦曰意不可尽则谐诸声江河是也
　　明赵古则曰六书之要在乎谐声声原于虚妙于物而无不谐故也然其为字则主母以定形因母以主意而附他字为子以调和其声者也原夫造谐声之法或取声以成字或取音以成字声者平上去入四声也音者宫商角徴羽半徴半商七音也有同声者则取同声而谐如倥铜而谐空同声之类是也无同声者则取转声而谐如控洞而谐空同声之类是也无转声者则取旁声而谐如叨江而谐刀工声之类是也无旁声者则取正音而谐如箫昵而谐肃尼音之类是也无正音者则取旁音而谐如知威而谐矢戍音之类是也有惟取同音而谐者如风开而谐凡幵之类是也此其大略也若其别则有声兼意如礼贯之类三体四体如归微之类又有左定意而右谐声者松柏之类是也右定意而左谐声者鸡都之类是也其或定意于上而谐声于下者莲䨮之类是也定意于下而谐声于上者裙常之类是也有形定于外而声谐于内者园圃之类是也意定于内而声谐于外者徽舆之类是也有从声之文散居而卒难认者□〈音干从旦从㫃声㫃音偃〉黄〈从田从炗声炗古文光字〉之类是也其言之于语论寸之于寺専之类则谓之因母以主意其口〈音圉〉之于园圃晶之于曑〈星名同参〉曟〈星名同辰〉之类则谓之主母以定形又有所谓从声而省者盖省文有声关乎义者有义关乎声者如甜之从舌以为义舌之所嗜者甘故也谓恬之从舌则非矣盖从甜省为声而关于义故也如营之从荧省声也以吕为义而关于声故也谓劳之从荧则非矣盖以营省为义而关于声故也谐声之道既有无不谐之妙又有累加之妙如读字主言以为意从卖以为声则卖字主贝以为意从□以为声又□字乃主冏以为意从□以为声矣敩字主攴以为意从学以为声则学字主□以为意从□以为声又𡥈字乃主子以为意从爻以为声矣此又累相加而不厌烦者此谐声之道所以无穷也
　　王应电曰主一字之形而以他字之声合之因其形之同而知为是类因其声之异而知为是物是义故曰形声非本声而谐之故又曰谐声
　　朱谋玮曰谐声因名以定意枫讽从风需黍从雨〈说文黍字从禾从雨省声〉
　　张位曰谐声谓本一字以定其体而附他字以谐其声也如江河左从水以定其体而谐声在右鹅鸭右从鸟以定其体而谐声在左裙裳谐声在上箔谐声在下园圃谐声在内徽舆谐声在外之类是也
　　吴元满曰未立文字先有声音意有尽而声无穷故因声以补意之所不足立部为母以定意附他字为子以调协其声音故曰谐声或谐声转声以成字或谐音转音以成字或叶音转音以成字其正生者二种一曰谐本声二曰谐转声其变生者二种一曰谐本音二曰谐转音其兼生者二种一曰叶本音二曰叶转音以是六类求之而谐声之义得矣
　　〈臣〉等谨按郑志谓五书有穷谐声无穷五书尚义谐声尚声然五书莫不有声其中象形指事居先为文字之本假借居末所以通字义字音之用于不穷惟会意转注谐声三者则上承乎象形指事而下生乎假借必其字有非会意转注之所能该者而后属之谐声郑志谓谐声之字多不能纪约举其总数为二万一千三百四十一字未免过于汎滥至其所分六类中曰子母〈郑志谓母主义子主声〉同声如□〈从十从咠声以十字为母咠字为子而十字亦同声〉□〈从隶从奈声以隶字为母奈字为子而隶字亦同声〉之类曰子母为声如靡〈从麻从非声以麻字为母非字为子既从非得声而音骳音䴢亦从麻得声而音摩音蟆〉蜼〈从虫从隹声以虫字为母隹字为子既从隹得声而音垒音□亦从虫得声而音诲〉之类曰三体谐声如雁〈从隹从人从厂声〉槱〈从木从火从酉声〉之类皆谐声中之变体也其所谓母主声一类中如隹与䀠〈音句〉为瞿字瞿为鹰隼之视仍当以隹为母主义以䀠为子主声〈说文别立瞿部〉啬与爿〈即字之省文〉为墙字墙取垣蔽之象仍当以啬为母主义以爿为子主声〈说文本无爿部〉非尽母主声也其所谓主声不主义一类中如尸与夷为□字□者踞也故亦得尸义包与夸为匏字匏者瓠也
　　故亦得包义非尽主声不主义也若夫申与柬为□字𠂤与垂为□字〈郑志在母主声一类中〉尸与匕为尼字委与鬼为魏字〈郑志在主声不主义一类中〉又当在子母同声之例者也至其所列声兼意一类中如礼〈说文示字训示神事也豊字训行礼之器世礼字训所以事神致福也盖豊为祭器本有事神之义故以示合之与谐声字之一主义一主声者不同也以示合豊为礼而礼字仍不离示字之原义与会意字之以彼合此各自为义者亦不同也故当为转注字以下祰祫禘诸字俱仿此〉祰祫禘之类多为转注字又不当以谐声例之矣
　　假借六
　　示〈周伯琦曰古文作□即今旗字象飞斿之形借为神示字又借为昭示字神至切　按古人制字多本同而未异故凡后世言六书者究诸古文篆书之始多与今楷法不同辄以假借为言实则大辂椎轮之指无字不然岂得皆以假借目之今择其实属义借者摘数条于此以发其凡其馀根极篆籀不尽通于今文之用者槩省不载〉𢦏〈周伯琦曰𢦏伤也从戈才声戈有伤害之义又借为语词隶作哉加口以别之〉干〈周伯琦曰干木之身也从木去其支象木干之形故十干之义取此又数竹木亦曰干犹言简也干楯干犯干求皆假借也俗又作竿〉讹〈讹言也徐锴曰今诗假借作讹〉省〈视也本作□从日从屮周伯琦曰彻于目者省也隶作省假借作禁省简省字所景切〉雇〈周伯琦曰农桑候鸟通作扈假借作雇庸字〉难〈本作□鸟也从乌𦰩声或从隹作难徐锴曰今借为难易之难〉焉〈乌黄色象形假借为语助〉于〈周伯琦曰古乌字孝鸟也借为乌乎字又借为语词既为借义所専后世复作乌字以别之〉兹〈黒也春秋𫝊何故使吾水兹徐锴曰借为兹此也〉胪〈周伯琦曰胪皮也从月卢声假借作𫝊也陈也〉猒〈周伯琦曰饱也借为献斁之献〉弟〈韦束之次第也从韦省指事也周伯琦曰因声借为兄弟字又借为岂弟字〉某〈周伯琦曰酸果也古梅字从木甘会意也又莫厚切凡不知名者皆言某后人借用也〉财〈人所宝也假借为仅能意又才字徐锴曰仅能如此是才能如此则才才裁皆财借为如字才始词也本借无正字〉□〈南阳□县从邑襄声徐锴曰即秦穰侯魏冉所封假借字也〉䣁〈南阳舞阴亭名从邑羽声徐锴按汉书艺文志有别栩阳亭赋䣁之假借也〉□〈合五采鲜色也从□虘声徐锴曰今诗衣裳楚楚作楚假借也〉伸〈屈伸徐锴曰周易假借作信〉望〈月满也与日相望徐锴曰假借作望今经典通作望〉顷〈周伯琦曰头不正也从反人从页首也借为俄顷字〉㲦〈兽豪从毛倝声徐锴曰翰林之翰皆当作㲦羽翰则作翰古多假借〉□〈履下从履省历声徐锴按周礼注𫄷者以采丝砾履之下臣以为履墙下连厎处采丝编刺之历历然假借作砾〉般〈周伯琦曰旋辟也从舟从殳楫属令周旋者也假借作般乐般数〉□〈尽酒从欠□声徐锴按史记郭解姊子与人饮使之□作醮字假借也子妙反〉颠〈木顶也从木真声本作槙徐锴曰按槙树杪也假借作颠仆字〉顉〈低头也从页金声春秋𫝊迎于门顉之而已徐锴曰点头以应也令左𫝊作颔假借也〉须〈周伯琦曰面毛也页首也借为所须字〉䯸〈用梳比也从髟次声徐锴曰此即周礼所谓次今作次假借也〉厝〈厉右也从厂昔声诗曰他山之石可以为厝徐锴曰今诗假借错字孝经又借为措字操各反〉倏〈是也从犬攸声读若叔徐锴曰倏忽也张衡赋儵兮返常闾假借作儵〉能〈周伯琦曰熊属足似鹿坚中象形借为贤能字又借为乃代切坚忍也别作耐〉频〈周伯琦曰眉目之交也借为频数字别作颦频〉非〈周伯琦曰象鸟翼奋起形借为是非字〉渝〈周伯琦曰水名假借为变也〉威〈姑也从女戍声汉律妇告威姑徐锴曰今借为威权字〉率〈周伯琦曰劣戌切大索也上下两端绞索之形中象索旁象麻枲之馀假借为率循字朔律切〉虽〈周伯琦曰虽虫名似蜥蜴而大借为设两辞之虽字〉略〈包希鲁曰经略土地也假借为聊且大略之字〉录〈金色也从金彔声徐锴曰假借为领录字〉矜〈周伯琦曰矛柄也借为矜伐矜怜矜持之字〉臾〈周伯琦曰束䌸捽抴为臾从□从乙□束䌸也乙屈也假借为须臾字〉尊〈周伯琦曰盛酒器也从酋□奉之也借为尊卑字〉
　　汉许慎曰假借者本无其字依声托事令长是也晋卫恒曰假借令长是也数言同字其声虽异文意一也
　　唐贾公彦曰假借者令长之类是也一字两用故名假借也
　　南唐徐锴曰假借第六五者不足则假借之古人简易之意也出令〈去声〉所以使令〈平声〉或长〈平声〉于徳或长〈上声〉于年皆可为长故因而假之若依在体为衣巾车为巾之类也此圣人制字之大伦而中古之后师有愚智学有才拙智者据义而借令长之类是也浅者远而假之若山海经以俊为舜列子以进为尽也又有本文已没假借独行若春秋莅盟本宜作䇐今则为莅省者减𡞞之字本当从女今之𡞞字世所不行
　　宋张有曰假借者本非已有因他所授而借其声义者也如亦非西朋之类
　　〈臣〉等谨按亦〈古文作□篆文作□〉字即古腋字象人之臂腋
　　也后乃借为语词非〈古文作□篆文作□〉字取鸟飞下翅因
　　借为是非之非西〈古文作卤篆文作□〉字象鸟在巢上　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈因〉借为东西之西朋〈古文作□〉字即古鳯字象形后乃借为朋字此皆同声借义为假借之一类张有于假借之中既分转声别义者为转注故但以同声别义者为假借与说文令长之说不合以下赵古则王应电杨慎朱谋㙔吴元满诸家之说皆与张氏同
　　元戴侗曰何谓假借本无正文假借以为用博之为博奕尔之为尔汝辞助之类是也
　　〈臣〉等谨按戴侗之论转注本不主转声之说至其论假借则不取令长之转声而别取博尔之同声者为例亦同张有之说
　　杨桓曰假借者何本分之所无而适须其必用乃托取他之所有以权我之用之谓也盖文字之蕴凡言语之声义固有难为形貌者故象形会意指事转注形声五者既皆不足形貌以成字故必借其同近而用之使人因其声义以应其用亦足以因彼而明此也故谓之假借
　　又曰假借者承形声不足而作也取彼之所有济我之所无之谓也六书之假借犹五行之器用焉其体一十有四曰声义兼借曰借声不借义曰借义不借声曰借谐声兼义曰借谐声曰借近声兼义曰借近声曰借谐近声兼义曰借谐近声曰因借而借曰因省而借曰借同形曰借同体曰借而复借
　　〈臣〉等谨按杨桓所分假借十四类其取意多与郑
　　志之十二类相同而其称名互异大指不越郑志所谓有义之假借无义之假借二者而已
　　刘泰曰假借者其声义于上五者俱不能详故取一字两用以足之也如去取之类去往也借为上声除去字取善听也借为取舍字
　　周伯琦曰因音义而假借焉令长是也
　　明赵古则曰假借之所以别有五而生有三曰因义之借曰无义之借曰因借而借曰同音并义不为假借曰转注而假借此五者假借之所以别也因义之借者如初本裁衣之始而借为凡物之始状本犬出之形而借为凡物之形是也无义之借者如易本蜥易之易而借为变易之易财本货财之财而借为财成之财是也因借而借者如商本商度之商既借为宫商之商又借为商贾之商〈商贾之商本作□从贝与宫商之商别〉之本之〈说文之字训出也象艸过屮枝茎益大〉艸之之既借为之往之之又借为语词之之是也是谓托生同音并义不为假借者如台说之台〈同怡〉即台我之台皆得从口而为义从以而为声壬儋之壬〈同任〉既象治任之形壬娠之壬〈同妊〉亦象怀壬之形是也是谓反生转注而假借者如顷本夨〈音侧〉顷之顷〈平声同倾〉转为顷刻之顷〈上声〉因顷刻之声而借为顷亩之顷过本过逾之过〈平声〉转为既逾曰过之过〈去声〉因既逾曰过之声而借为过失之过是也是谓兼生假借之旨不明于世以至书然燎之然更加火州渚之州复加水果字有艸须字有髟如此之类何可枚举尚奚论丁寕之类不用口车渠马□之类不须石哉
　　〈臣〉等谨按赵古则所分假借五类中所谓因义之借无义之借因借而借及同音并义不为假借四者皆假借中之同声者也所谓转注而假借乃假借中之转声者也二者皆假借之正义惟是赵古则之论转注本主张有转声之说而复以转声者入之假借未免自相矛盾即如顶侧之顷〈平声〉又为顷亩之顷〈上声〉过逾之过〈平声〉又为过失之过〈去声〉赵氏属之假借者也至于长短之长〈平声〉又为年长之长〈上声〉行止之行〈平声〉又为徳行之行〈去声〉与顷过等字并无分别何以又属之转注乎是赵氏之说本无定见要而言之所论假借则是而所论转注则非也
　　王应电曰声之不足也一声而或兼数义不能义为之制字也有一字而借为数义故曰假借
　　杨慎曰假借借义不借音如兵甲之甲借为天干之甲鱼肠之乙借为天干之乙义虽借而音不变故曰假借转注转音而注义如敦本敦大之敦既转音顿而为尔雅敦㐀之敦又转音对而为周礼玉敦之敦所谓一字数音也假借如假物于邻或宋或吴各从主人转注如注水行地为浦为溆各有名字矣是奚可同哉
　　〈臣〉等谨按杨慎以借音者为转注故但以借义者为假借亦与说文不合
　　朱谋㙔曰假借因义理相通而该括同异甲乙子丑之类
　　张位曰假借谓本无其事因字声意而借用之也如能豪兽也今借为贤能英豪之类此声借也如内外之内〈去声〉作收内〈入声同纳〉之内伯仲之伯〈入声〉作王伯〈去声同霸〉之伯有恶〈入声〉而可恶〈去声〉有好〈上声〉而可好〈去声〉之类此意借也又如占卜之占〈平声〉为占〈去声〉夺女子之女为尔女〈同汝〉房舍之舍〈去声〉为取舍〈上声同舍〉肉骨之肉〈入声〉为肉〈去声〉好之类但借声不借义是也
　　〈臣〉等谨按张位所举能字即同声之假借内伯好恶等字即转声之假借但张位之论转注亦主转声之说者其所举转注中长行等字与内伯好恶等字亦无分别其失与赵古则同
　　吴元满曰自象形指事以至会意谐声而文字之体备矣宇宙之内事物多端以文字配物不胜其繁矣文字有尽而事物无穷因形事意声四体〈吴元满亦分假借中之转声者为转注则转注亦假借之类故但言形事意声四体〉声音相同借为他义之用故曰假借有有义借无义借借复借俗字借聨字借其正生者二种一曰因义假借二曰因声假借其变生者三种一　曰借而复借二曰俗字假借三曰聨字假借以是五类求之而假借之义得矣
　　赵宧光曰假借者五义不足借声为之用声不用义也其有义之借转注未加声是矣半为古今之用事法其无义之借惟声为用则全假借也又有字形先定物名后立势所难移若此类者借不能通不得不转其音以命之有一转以至多转者有同毋转者有同韵转者有南音转北北音转南者故长白等字南北互转得三呼亚辟等字母韵互转得一十馀呼随世迁移逐方变易低昻多寡无有定则㧑谦诸家谬改此类作转注非矣造书本旨故当画一后世始有南北之分四声之辨尔又曰假借诸类古今言之详矣而用借诸门则无有及者因疏以志之有本无其字不得不借者如禅〈说文本训祭天也去声借为平声谈禅之禅〉佛〈说文本训见不审也借为神佛之佛〉缘〈说文本训衣纯也去声借为平声因缘之缘〉县〈说文本训繋也平声借为去声郡县之县〉乐〈说文本训五声八音总名借为娱乐之乐〉理〈说文本训治玉也昔为义理之理〉之〈说文本训出也借为语词〉也〈说文本训女阴也借为语词〉其〈赵氏原注曰箕正考说文其即古箕字借为彼其之其〉云〈赵氏原注曰云正考说文云即古云字借为语云之云〉之类有古无其字后世已増而说文不见者终为俗体如说〈赵氏原注曰悦俗考说文说字本训释也一曰谈说此字凡词说之说及喜悦之悦皆用之后増悦字〉止〈赵氏原注曰趾俗考说文止字本训下基也此字凡行止之止及足趾之止皆用之后增趾字〉埶〈赵氏原注曰艺势并俗考说文埶字本训种也此字凡树艺之艺及时势之势皆用之后分艺势二　赵氏原注曰享亨并俗考说文亯字本训献也字　亯此字凡祭享之享及元亨之亨皆用之后分享亨二字〉之类有两有其字各主本义而古今或分或借不以为误者如鲜〈说文本训是少也〉鲜〈说文本训鱼名后亦通作鲜〉欤〈说文本训安气也〉与〈说文本训党与也后亦通作欤〉舍〈说文本训释也〉舍〈说文本训市居曰舍后亦通作舍〉彣〈说文本训㦽也考㦽字乃有章也此彣字乃古文章之文〉文〈说文本训错画也后亦通作彣〉彰〈说文本训文彰也此彰字乃古文章之章〉章〈说文本训乐竟为一章后亦通作彰〉□〈赵氏原注曰智俗考说文□字本训识词也即古仁知之知〉知〈说文本训词也后亦通作□〉之类有两有其字各主本义而古今通将本字废置而混借为用者如乱〈说文乱字本训治也又有𤔔字亦训治也又有□字训烦也后通书作乱〉称〈说文称字本训作铨也又有爯字训并举也又有偁字训杨也后遁书作称〉省〈说文省字本训视也又有渻字训少减也又有𡞞字训减也后通书作省〉易〈说文易字本训蜥易又有㑥字训轻也一曰交惕又有𫾻字训侮也后通书作易〉兴〈说文兴字本训起也又有嬹字训说也后通书作兴〉逆〈说文逆字本训迎也又有屰字训不顺也后通书作逆〉两〈说文两字本训二十四铢为一两又有□字训再也后通书作两〉之类有两有其字而本文为借所夺废置不用而反増俗字以应世用者如□蕐〈赵氏原注曰花俗考说文□字本训艸木蕐也华字本训荣也俗増花字〉闲闲〈赵氏原注曰闲俗考说文闲字本训阑也间字本训隙也俗增闲字〉之类又有义可强通而声不协此古今从省之法而混若假借者如齐〈说文本训禾麦吐穗上平也〉斋〈说文本训戒洁也〉□〈说文本训行□径也音由〉□〈说文本训随从也音遥〉之类有声义远甚而俗书混乱谬作假借者如斁〈说文本训解也音绎〉□〈说文本训败也音妒〉□〈说文本训深也音深〉突〈说文本训犬从穴中暂出也音腯〉之类有古人两用声义偶混似借非借者如□〈籕文员字〉爰〈赵氏原注曰石鼓文考石鼓文□爰二字互见义同〉了〈篆文乃字〉迺〈赵氏原注曰峄山碑考峄山碑乃迺二字互见义同〉𨖍我〈二字亦互见石鼓文〉于于〈二字亦互见峄山碑〉之类有古借汉分今不必借者如又有寺时〈又通作有寺通作时俱见石鼓文〉之类有二文声义俱别各自为用而文势相通俗谬作借者如于〈说文本训于也象气之舒〉于〈说文本训象古文乌省此即古乌字考乌字取其助气于字象气之舒与助气义相近故于于通用〉戏〈说文本训三军之偏也〉□〈说文本训旌旗所以指□此即古麾字考戏字为三单之偏与指麾义相近故□戏通用〉之类有古人字形声义各别而许慎误合有类于假借者如二〈说文谓古文上字〉丄〈亦古上字赵氏原注曰上赘〉□〈说文未见六书本义谓古文下字〉丅〈亦古下字赵氏原注曰下赘〉长□〈说文谓古文长字〉终□〈说文谓古文终字〉之类有声义远甚俗混虽久本文具在可以毋借者如烦〈赵氏原注曰繁□并非考说文𤈶字本训热头痛也繁字训马髦饰□字训白蒿也〉䰉〈赵氏原注曰蟠非考说文䰉字本训卧结也〉才财裁〈赵氏原注曰借声无义考说文才字训草木之初生也财字训人所宝也裁字训制衣也〉才〈赵氏原注曰声义远甚考说文才字训帛雀头也〉惟维〈赵氏原注曰借声无义考说文惟字训凡思也维字训车盖维也〉唯〈赵氏原注曰声转无义考说文唯字训诺也〉之类
　　〈臣〉等谨按赵宧光所举用借各条多属后人用字之假借非六书之本旨故特谓之用借而已
　　又曰借者假其名号也字有限物无穷有义无义耳目一　揆名之寄声之囮也
　　包希鲁曰离丽离异假借也凡此类以有形之物假借为无形之字依声托事以通意义也有因其形义而假借者有形义皆无取而假借者若此则唯依其声于义无托也若夫为之象母猴能之象狡兽则声兼义焉许氏谓假借为令长之类则无形之假借唯以平上去入四声通其意而已是盖形事意声无可象可指可会可谐而又难于转注故假之以通其穷焉凡假借之字其类不一大都仿此
　　〈臣〉等谨按郑志之论假借分为十二类摠其大要则借义与借音二者而已曰同音借义曰借同音不借义曰语词之借曰五音之借曰三诗之借曰十日之借曰十二辰之借此七类皆因其字之本音者也曰协音借义曰借协音不借义曰因义借音曰方言之借此四类皆移其字之本音者也曰因借而借则同为一字而或从其原音或转为他音者也说文令长之类但指一字异音者而言故必合同音中之假借而其义始全也又汉碑多假借字宋洪适尝作急就一篇以训释之谓有可通者有不可通者然许氏说文既有瑟字矣而又有璱彼玉瓉之璱既有跂字矣而又有□彼织女之□既有尔字矣而又有彼薾惟何之薾既有袒字矣而又有膻裼𭧂虎之膻既有翼字矣而又有趋进𧾰如之𧾰既有卒字矣而又有大夫曰□之□其类不可胜数盖字义之假借通用至汉为最甚如以浩仓为昊仓〈见孟郁修尧庙碑〉以广彼为广被〈见周公礼殿记〉以识方为职方〈见樊毅修华岳碑〉以奈河为奈何〈见童子逢盛碑〉以謇鄂为謇谔〈见绥民校尉熊君碑〉以朝娉为朝聘〈见巴郡太守樊敏碑〉以磥落为磊落庭电为霆电〈见幽州刺史朱龟碑〉以濡
　　术为儒术背人为邶人〈见卫尉卫方碑〉等类皆是然亦不自汉始也礼记曲礼是职方注是或为氏证之仪礼觐礼太史是右注古文是为氏则知是氏通用论语季氏旅于泰山班固汉书述赞引作大夫胪岱证之仪礼士冠礼旅占注古文旅作胪则知胪旅通用士冠礼兄弟毕袗元注古文袗为均证之左𫝊均服振振则知袗均通用各经中如此类者甚多此皆本有正字特临文时所借用虽非六书之本义亦可见古人假借之道其例本甚宽也











　　钦定续通志卷九十一



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷九十二
　　六书略〈四〉
　　通论
　　许慎曰仓颉之初作书盖依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也著于竹帛谓之书书者如也
　　徐锴曰凡六书之义起于象形则日月之属是也形声者以形配声班固谓之象声郑元注周礼谓之谐声象则形也谐声者以形谐和其声其实一也如江河之字水其象也工可其声也若空字鸡字等形或在下或在上或在左右亦未有微旨然亦多从配合之宜非尽有义也若言字䇂在口上则为言卒在口右则五葛反其类甚多仓颉本其所起观察天地万物之形其文尚少故谓之文后相配合孳益渐多则谓之字形声会意是也转注者建类一首同意相受谓如老之别名有耆有耋有□有耉有耄又孝子养老是也此等字皆以老为首而取类于老则皆从老若松柏等皆木之别名皆同受意于木故皆从木后皆象此转注之言若水之出源分岐别派为江为汉各受其名而本同主于一水也又若医家之言病疰言气转相染注也而今之俗说谓丂左回为考右回为老此乃委巷之言且又考老之字不皆从丂丂音考老从匕音化也假借者古省文如令者号令也可借为使令〈平〉长者长短也可借为长〈上〉幼诸如此类皆可以推至春秋之后书多口授𫝊受之者未必皆得其人至著于简牍则假借文字不能皆得其义故经𫝊之字多有乖异诗借害为曷之类是也指事象形其义相似物之实形有可象者则为象形山川之类皆是物也事之虚无不可图画谓之指事形则有形可象事则有事可指如上下之义无形可象故以丨在一上丨在一下指其事故象形指事大同而小异会意亦虚也无形可象故会合其意以字言之止戈为武人言必信故曰比类合义以见指㧑形声者实也形体不相远不可以别故以声配之为分异若江河同水也松柏同木也江之与河但有所在之别其形状所异者几何松之与柏相去何若故江河同从水松柏皆从木有此形也然后谐其声以别之江河可以同谓之水水不可同谓之江河松柏可以同谓之木木不可同谓之松柏故散言之曰形声总言之曰转注谓耆耋耄□耉皆老也凡五字试依尔雅之类言之耆耄耋□耉也又耉□耋耄耆可同谓之老老亦可同谓之耆往来皆通故曰转注总而言之也大凡六书之中象形指事相类象形实而指事虚形声会意相类形声实而会意虚转注则形事之别然立字之始类于形声而训释之义与假借为对假借则一字数用转注则一义数文凡六书为三耦也又曰文字之义无出说文而古来学者鲜能师尚蔡邕汉末硕学而云色丝为绝殊不知绝字糸旁为刀刀下为卪而又况不及蔡者乎魏祖以合为人一口吴人云无口为天有口为吴曾不知吴从□梁武书贞字为与上人取会嬉戏无顾经典矣庾肩吾述书法乃云土力为地随文帝恶随字为走乃去之殊不知随从辵安步也而妄去之颜元孙作干禄字书欲以训世其从孙真卿书之于石而釐字改未为牙冕字转冂为邻正体也而谓之讹邻俗谬也反谓之正益为病矣又国子司业张参作五经文字脑字匕旁甾转写者以匕在右乃作𠜶去□不亦疏乎又图谶兴于两汉符命文字皆俗体相兼颜之推论之详矣又画之法著自前闻盖博物君子援毫布墨写其心素规旋矩折始中绳墨萧何题署张芝章草笔迹轻重著在缣缃而后之学者弃本逐末争求画之妙不测布置之由乃至删除点画加减随意事不师古可谓讹矣
　　又曰周礼保氏掌教国子六书又曰司寇之属掌通诸侯八岁属瞽史谕书名此皆所以制天下御诸侯之经也故古者以鸟迹为始即古文也书有工拙或引笔为画头重而尾纎取类赋名谓之科斗孔子壁书滕公墓是也大篆史籀所作所谓籀文是也字体繁复盖与古文并行秦李斯颇删籀文谓之小篆会稽山铭及今之篆文是也篆复不足以给故程邈作古隶字画曲折点缀易成即今之隶文凡此五者皆正文也而鸟书虫书刻符殳书之类随事立制非文字之常也然而愚智不同师说或异豪端曲折不能不小有异同许慎所解解其义也点画多少皆案程式李斯小篆随笔增减所谓秦文字体或与小篆为异其中亦多云此篆文此古文是也又穆天子𫝊山海经诸子所有异字本皆篆体相承隶书讹谬未始有极既未可深考所不取焉五体之外汉魏以来悬鍼倒䪥偃波埀露之类皆字体之外饬造者而齐萧子良王融庾元威之徒随意増益𡚶施小巧以异为博以多为贵其为虚诞不言可明矣
　　〈臣〉等谨按许慎说文有云篆作某者慎所列诸字皆小篆何又别之以篆作某是以学者颇或疑之观徐锴此论可以释然矣盖许慎时秦文著于金石者𫝊世尚多凡所云篆作某者悉指秦篆而言不止徐铉等所列篆文笔迹相承小异之类也又隶书相承之变较篆益繁若洪适隶释所载汉碑之字注云以某为某者指不胜屈是以洪适作急就一章云自三苍滂喜亡小学不绝如线字书行于世者篇莫加于类篇韵莫善于集韵所载隶古以石刻校之则攟摭尚多脱略如隶法皆以悠作悠司马季徳碑又省作悠稽之篇韵咸无焉蔡伯喈奉熹平之诏刊鸿都之碑晚学咸所取正未尝一字好竒也今之学者事不师古乃随手援笔变点画篹偏傍以取新尚怪为能间有所据不过魏晋以后字体此膏肓之疾也适之此言诚中魏晋六朝字学之弊矣然洪适急就所举诸字如继作继笔作□农作□楚作壄宇作穻弃作□秉作秉通作通之类实皆汉人随手之变与后之好竒者初无以异驯致六朝字体杂出未始非此等字阶之为厉也是则秦篆汉隶已皆与六书之旨颇相出入所以六书之义不得不衷诸许慎说文一书矣
　　郭忠恕曰造字之旨始于象形中则止戈反正而省声生焉至若旧本隶写不可具举触类而长实繁有徒〈臣〉等谨按忠恕作佩觿三卷紏正讹异如以冰为
　　凝以渴音竭以贞为鼎以𠟭为则之类然其中亦有踈失如□从邑井户经切而以为郉口坚翻疋即雅字而以为八分正字则亦未尽合于六书之义也
　　戴侗曰文生于声者也有声而后形之以文义与声俱立治益繁巧益生故有刻画竹木以为识者所谓契也契不足以尽变于是象物之形指事之状而刻画之以配事物之名而简牍刀笔生焉所谓书也象形指事犹不足以尽变转注会意以益之而犹不足也无所取之取诸其声而已矣是故各因其类而谐之以其声木之形可象也而其别若松若柏者不可悉象故借公以谐松之声借白以谐柏之声水之形可象也而其别若江若河者不可悉象故借工以谐江之声借可以谐河之声所谓谐声也五者犹不足以尽变故假借以通之而后文字之用备焉六书之义虽不同皆以形声而已矣赵古则曰六书初一曰象形文字之本也次二曰指事加于象形者也次三曰会意次四曰谐声合夫象形指事者也次五曰假借次六曰转注托夫四者之中者也独体为文合体为字象形指事文也象形文之纯指事文之加也会意谐声字也诸声字之纯会意字之间〈去声〉也假借转注则文字之俱也肇于象形滋于指事广于会意备于谐声至于声则无不谐矣四者不足然后假借以通其声声有未合而又转注以演其声象形指事一也象形有加为指事会意谐声一也会意主声为谐声假借转注一也假借叶声为转注明乎此则六书之能事毕矣
　　〈臣〉等谨按古则又论子母相生之义谓母能生子不能生因纠许慎说文以句生拘钩菐生仆䑑句
　　菐为子不能生为虚设然说文诸部次第相因偏傍相系若以句菐二字不能相生则说文中之不能相生者多矣故凡古则所论象形指事为文会意谐声为字者义虽可通而未可以概六书之全指也
　　吴元满曰文字之有六书犹法令之有条例否则散漫无所纪矣故六书一曰象形象其物而画其形见而可知者二曰指事加物于形体之上指而可别者三曰会意会合二文以成字悟而可通者四曰谐声以声附意调和成字闻而可辨者五曰假借假四体借为他义之用六曰转注转四体之声注释他义之用六者文字之体用备矣
　　〈臣〉等谨按元满论六书其五者皆与说文相合惟
　　论转注以注为注释犹専泥于言义而未合形声偏傍以通之也
　　赵宧光曰六书互生有指事而形互生者有象形而事互生者有谐声而意互生者有会意而声互生者有假借而注互生者有转注而借互生者有始于一书而五法交互相生者大校六书之实出之造书者六书之名未必出之造书者也即或有之矣六书剖厘分属尤不必出之造书者也若先定六书然后造字即非矣〈臣〉等谨按宧光此论实该六书之要所以后来分类者以某字属某门虽有岐出而实非相戾也
　　又曰六书虽各有属每多错互成文如东本会意兼形工本指事兼形引本象形兼事丰虫本象形亦意从支本会意亦形龙则形而加形二三则事而加事熊罴之类形意声三法互用至若榘字六义变体无不赅备必欲限于一法则凿矣
　　〈臣〉等谨案六书分合诸家之说虽有不尽合一者而要之六书大指尤在区分偏傍部分之所属而已是以说文而下诂字诸书考古如汗简通楷如玉篇无不以某之属皆属某严其条贯者如喜同谷史等字皆从口员邑韦京之属则皆从囗〈音围〉至于石足鬲壴之属则似囗而又非囗〈石象山石在厂之下足象膝盖圆骨在胫之上鬲以象鼎之属壴象豆形食肉之器也〉革还等字则与口囗皆不相侔矣〈革中间从臼形还从睘□远等字皆从袁袁乃叀之省叀从厶变为口也〉又如晳从白香从甘至于百者皆习之属则皆从白〈白即自字〉与白不相侔矣又如里留当男皆从田富畗等字则从高省故似田而实非田思卑畀畏等字则与田皆不相侔矣〈思从甶虑字从此卑从甲畀从由畏从甶甶音敷弗切禺字从此〉又如昔旧㒼黄等字皆不从艸〈昔作㫺象残肉日以晞之与俎同意旧从萑萑从𦫳𦫳工瓦切羊角也㒼从二十为廿黄从炗苂古文光字〉要迁霸覆皆不从西〈要作□从臼象形迁作□从臼甶声霸作霸从□月始生霸然也本普伯切今以为霸王字必驾切覆从□呼讶切核字从此〉农豊等字皆不从曲〈农作䢉从䢅甶声丰行礼之器也上从𠁳〉徒从等字皆不从彳〈徒从辵从土从〉
　　〈本作从从二人或加辵〉又如卖不从土〈卖作□上从出敖字从此〉稽不从禾〈稽从禾禾古兮切木之曲头也〉于不从方〈于本乌字省作□旁从□〉朋不从月〈朋本鳯字篆作□象鳯飞之形借作朋字〉诸如此类难执楷画以律篆文推而广之斯可以求制字之初意是以析属偏旁系别部分使部皆统源字各归母篆隶真艸一以贯之矣至若□旁加彡〈篆文寻作得从又从口从寸工彡声〉□右加于〈智篆作□从白从于从知古文又作□〉晨星晨夜字各不同〈房星为晨篆作曟従晶晶精光也□从此早晨之晨篆作䢅従臼従辰〉美好嗜好写亦异法〈美好之好从女从子商书无有作好好字篆作妞从女从北呼列切〉是则篆溯其原隶通其委今之楷法以明体适用为主又不必斤斤执古以绳一槩矣
　　辽金元书略
　　〈臣〉等谨按郑樵六书略后附古今殊文一代殊文诸国殊文各图然所举诸字杂取钱刀钟鼎古器以为依据今惟钟鼎诸古器之文就其存于今者尚可见大小二篆以前六书之概谨附其略于后若辽金元三朝文字史家所录未有志书法之篇是以辽金二代之书实鲜徴据今略摭数条于卷
　　辽史太祖本纪曰神册五年正月始制契丹大字天赞三年九月诏礲辟遏可汗故碑以契丹突厥汉字纪其功
　　辽史耶律庶徴𫝊曰始太祖制契丹大字取诸部乡里之名续作一篇著于卷末
　　契丹国志曰辽太祖以隶书之半増损之作文字数千金史章宗本纪曰明昌五年正月以叶噜古绅始制女真字诏加封赠
　　大金国志曰太祖天辅六年令左丞相陈王乌塔撰女真字以行
　　金史完颜希尹𫝊曰希尹本名古绅䍐都之子也金人初无文字国势日彊与邻国交好迺用契丹字太祖命希尹撰本国字备制度希尹乃依仿汉人楷字因契丹字制度合本国语制女真字〈穆宗第五子勗𫝊曰完颜希尹依仿契丹字制女真字〉天辅三年八月书成太祖大悦命颁行之其后熙宗亦制女真字与希尹所制字俱行用希尹所撰谓之女真大字熙宗所撰谓之女真小字
　　〈臣〉等谨按金制女真字大金国志在天辅六年金史完颜希尹𫝊在天辅三年据通鉴宣和元年八月金制女真字宋之宣和元年实金之天辅三年也
　　〈臣〉等又按金史选举志大定四年命颁行女真大小字所译经书二十年定制试策用女真大字又辽史耶律富鲁传能诵契丹大字而金史诸列𫝊中亦多有通习契丹大小字女真大小字之语此可见金原一代契丹字女真字与汉字并行然列𫝊有言通习契丹女真字者则当日未必人尽通习可知也辽金二史皆出元中书右丞相托克托所修其时去辽金未远文献尚有足徴而托克托未能裒辑制字义例著于史册致使两朝制作湮没无𫝊则诚当时疏略之故也
　　元史帝师帕克斯巴传曰中统元年世祖即位尊为国师命制蒙古新字字成上之其字仅千馀其母凡四十有一其相关纽而成字者则有韵关之法其以二合三合四合而成字者则有语韵之法而大要则以谐声为宗也至元六年诏颁行于天下诏曰朕惟字以书言言以绝事此古今之通制我国家肇基朔方俗尚简古未遑制作凡施用文字因用汉楷及辉和尔字以逹本朝之言考诸辽金以及遐方诸国例各有字今文治寖兴而字书有缺于一代制度实为未备故特命国师帕克斯巴创为蒙古新字译写一切文字期于顺言逹事而已自今以往凡有玺书颁降者并用蒙古新字仍各以其国字副之
　　元史世祖纪曰至元十二年分置翰林院専掌蒙古文字以翰林学士承旨撒的迷底里主之十五年诏虎符旧用辉和尔字今易以国字二十一年敕中书省奏目及文册皆不许用辉和尔字其宣命札付并用蒙古书元史文宗纪曰至顺三年命奎章阁学士院以国字译贞观政要锓板模印以赐百官
　　〈臣〉等谨按蒙古字之制其见于元人著述者有陶宗仪书史会要所载蒙古字母朱伯颜所载蒙古字韵字母其中讹误相沿莫从订正我
　　皇上钦定同文韵统综以
　　国书合之梵䇲于蒙古字音字体无不一以贯之谨胪载于
　　皇朝六书七音二略内兹但就元代制字与用字之由
　　识其大略于此
　　〈臣〉等又按古篆殊文其可见于今者惟钟鼎诸器物铭略可寻六书之源而钟鼎篆韵汗简古文四声韵广金石韵府等书虽亦摭其字体而未辨其所以合于六书之旨惟宋吕大临考古图后有释文一卷最有考据今掇其要以资订证古文三代之书名也书名所起将记言于简䇿象物形而画之故厥初以象形为主不取笔画之均正又有无形可象者然后会意假借形声指事转注之文生焉至周之兴尚文书必同文其笔画稍稍均正窃意周宣王太史籀所作大篆已有修正故与古文多异至秦李斯程邈之徒又有省改谓之小篆即今许氏说文是也小篆兴而古文亡至汉鲁恭王坏孔子宅得壁中书及张苍献古春秋左氏传鲁三老献古孝经及郡国于山川得鼎彛之铭然后古文复出孔安国以伏生口𫝊之书训释壁中书以隶定古文然后古文稍能训读其𫝊于今者有古尚书孝经陈仓石鼓及郭氏汗简夏氏集韵等书尚可参考然以今所图古器铭识考其文义不独与小篆有异有同在一器同是一字而笔画多寡偏傍位置左右上下不一者如伯𦣻父敦之𦣻字一作□一作□宝字一作□一作□蕲字一作□一作□叔高父簋盖底皆有铭其簋字一作□一作□晋姜鼎之作字一作□一作□其异器者如彛尊夀万等字皆然乃知古字笔画非小篆所能该也然则古文有𫝊于今者既可考其略则其馀或以形象得之如□为射□为丁□为壶□为鬲□为车之类或以义类得之如□为鬳□为□之类或笔画省于小篆如□作惟□作位之类或笔画多于小篆如□作万〈小篆乃迈字〉□作受□作秦□作𨚕之类或左右反正上下不同如□□皆作永□□皆作福□□皆作姜□□皆作姬之类馀皆文竒义密不可强释矣




　　钦定续通志卷九十二
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷九十三
　　七音略〈一〉
　　〈臣〉等谨按古音通转其由字母而递变者居其大半唐陆徳明经典释文条例云古人音书止为譬况之说自魏孙炎始为尔雅音一卷今虽不𫝊其散见于徳明所引据者可考而知也隋书经籍志载婆罗门书一卷又云自后汉佛法行于中国得西域书能以十四字贯一切音文省而义广谓之婆罗门书字母之法权舆于此而晋魏以后等韵之学日以加详唐元和阳寗公南阳释处忠撰元和韵谱列五圆图为五声图二方图为九弄图唐舍利始立三十字母崇文总目载僧守温三十六字母图一卷僧宗彦四声等第图一卷横有三十六母纵有四等即七音韵鉴所由昉也门法之立盖以古今字音不同执音和一法以御反切率多乖迕故多为之法以取之郑志祇列韵图不及门法殊为踈略今谨列刘鉴十六摄二十四图于前以从简括又补门法二卷为之图解并考正其讹谬后附通释一卷俾承学之士资以考古焉韵图
　　〈臣〉等谨按郑志本七音韵鉴列内外转四十三图其韵部一本广韵考广韵二百六部盖隋陆法言切韵之旧而韵字则与切韵不同宋广韵卷首题云陆法言撰本长孙讷言笺注集韵韵例亦云祥符时令陈彭年邱雍因法言韵就为刊益是广韵本于切韵之证也广韵三锺恭字下注云九容切陆以恭蜙纵等入冬韵非也是广韵韵字不同于切韵之证也七音韵鉴冬锺二韵同为内转第二而冬韵居一二等锺韵居三四等其恭纵字皆入锺韵是其部分韵字一依广韵也唐李涪刊误诋法言所分上声为去去声为上又以为东冬中终𡚶别声律然唐韵广韵诸书虽递有损益不出切韵榘矱之外诸家据为韵图不可废也内外转四十三图于等子极为详备而各母下四等之字四声各以类聚致使一字之四声一贯者反分四处殊烦省览司马光切韵指掌图以字母总三百八十四声别为二十图最为简明而一字四声分列之病亦同韵鉴惟元人刘鉴作切韵指南一书依内外八转为十六摄横列三十六母纵列四等每等之字四声一贯实为条理井然今采之为韵图一卷其中为独韵者六摄分开合二呼为互韵者八摄又并五韵之果假二摄为一凡独韵六图互韵十八图共二十四图又旧图以广韵之二百六部为次今则以内外八转为次云









<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十三>















　　钦定续通志卷九十三



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷九十四
　　七音略〈二〉
　　门法图
　　〈臣〉等谨按反切之用本以代直音之穷音和一门其正法也而古今语音有轻重则四等多紊字音有异同则三十六母亦互相出入执古人反切而以今人之音求之则音和一门又有时而穷于是多立门法以取之此亦不得已而为之者非故为繁重苛细之法以惑人也唐人于音和门外只有类隔一法凡舌头舌上轻唇重唇齐齿正齿之互切者皆归之类隔门司马光切韵指掌图序略云递用则名音和傍求则名类隔同归一母则为双声同出一韵则为叠韵同韵而分两切者谓之凭切同音而分两韵者谓之凭韵无字则窠以足之谓之寄声韵阙则引邻以寓之谓之寄韵其言门法始详至刘鉴作切韵十三门乃析类隔为轻重交互精照互用诸法沙门真空著玉钥匙又增七门共二十门而门法遂日以滋多矣后之议者见门法轇轕欲一扫而空之率用音和别立反切意非不善顾一家之言何能遍易古人之书至如张尔烈正字通不明字母妄立音切者更不足道矣况古人反切见于经典释文者粲然大备切韵唐韵书虽不𫝊而徐所授以释说文者实即孙愐之旧广韵又渊源切韵唐韵二书而成试以诸书所立反语切取一字则舍门法固茫无涯涘矣谨集门法图解各一卷
　　一音和门








<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>








　　三窠切门















　　四重轻交互门















　　四轻重交互门















　　五振救门















　　六正音凭切门















　　七精照互用门















　　七照精互用门















　　八寄韵凭切门















　　九喻下凭切覆门















　　九喻下凭切仰门















　　十日寄凭切门















　　十一通广门







<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十四>















　　钦定续通志卷九十四
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷九十五
　　七音略〈三〉
　　门法解
　　〈臣〉等谨案门法既繁有一字而分数切者有一切而分数字者一字而分数切此由立切时所用门法不同或同一门法而所用出切行韵之字不同所致然取径虽殊而会归则一固不害其为大同也若一切而分数字则多歧亡羊势难两顾学者于音韵正变本未易窥寻而复以二三之说𠫵互其间能无治丝而棼乎此其不可之甚者也今于每门之下先释其义次类举数字以为格式其有兼用别门法者亦附注各字之下而出切行韵有数法相犯者亦彚加案语附列于后庶㡬了然分明至旧𫝊门法歌诀词多鄙俚兼之文不达意今一切删之不复引用其有资辨证者则间一引之兼刊其谬误焉
　　音和门第一
　　音和者谓见溪郡疑此四母下不拘何等字出切但视行韵在第㡬字即随行韵之等以取字也
　　公〈古洪切〉　　　　　　庚〈古行切〉
　　虚〈起居切〉　　　　　　甄〈古贤切〉
　　〈臣〉等谨案古洪切公出切行韵取字皆在一等古行切庚出切在一等行韵取字在二等起居切虚行韵取字皆在四等是音和门出切字不论等之明证也
　　〈臣〉等又案音和门行韵宜先除去照一精二喻四来日舌三照二诸类盖来日舌三照二犯通广门精二喻四犯侷狭门照一犯内三外二门法也通广门牙音四母不拘何等出切照二行韵则切四等假令有牙音出切照二行韵而又适在通广六摄内者若用音和门法则取三等字用通广门法则取四等字其侷狭门精二行韵取三等字者亦然又内三门牙音四母亦不拘何等出切照一行韵则切三等假令有牙音出切照一行韵而又适在内八转内者若用音和门法则取二等字用内三门法则取三等字其外二门照一行韵取二等字者亦然若此之类颇易混淆故凡遇牙音出切而行韵逢照一精二喻四耒日舌三照二及各母三等者即为通广侷狭内三外二诸门法非音和门也其不避一四四一音和门者以所切仍是此字无异同也旧图行韵格子率多误填今具为正之因并识于此
　　〈臣〉等又案牙音不拘何等出切但行韵取字同等者本图有字者即为音和门若本图无字可切则用开合门以济音和门之穷谓开韵切合合韵切开也又如行韵在侷狭摄内第三者本图有字用音和门法若本图无字而开合两门有字者用开合门法若开合两门俱无字者则直切第四等字是为创立音和门盖所以济侷狭摄内三等行韵音和开合两门之穷也又如牙音三等出切诸母一等行韵者音和开合两门不能取字则转而凭切取三等字为就形门此又以通一等行韵音和开合两门之穷也
　　一四音和者谓见溪郡疑端透定泥帮滂并明精清从心邪晓匣影喻来此二十二母第一等为切韵逢诸母第四即随韵向四等取字也
　　踪〈宗容切〉　　　　　　足〈宗足切〉
　　叫〈高叫切〉　　　　　　丁〈东萦切又为开合门〉
　　臣等谨案一四音和门行韵若在侷狭摄内之精双喻四〈精双谓精清从心邪五母第二即正齿音之第四等也喻四则喻母下第四等也省文则为精双喻四后仿此〉则出切不用见溪郡疑帮滂并明晓匣影十一母若以此十一母出切则行韵必不用精双喻四之六母矣盖见溪郡疑帮滂并明晓匣影十一母出切侷狭摄内精双喻四行韵则为侷狭门法当切第三等字与一四音和门当凭韵切第四等字者不同也即如宗足切足行韵之足字系精二而出切之宗字则为精一假令以见滂晓匣影第一等字易之则切出是三等烛字而非四等足字矣
　　四一音和者谓见溪郡疑端透定泥帮滂并明精清从心邪晓匣影喻来此二十三母第四等为切韵逢诸母第一即随韵向一等取字也
　　三〈思甘切〉　　　　　　糟〈焦糟切〉
　　当〈丁当切〉　　　　　　当〈丁光切又为开合门〉
　　〈臣〉等谨案四一音和门不犯他门法
　　类隔门第二
　　端等类隔者谓端透定泥一四为切韵逢二三便切知等字
　　中〈东恭切〉　　　　　　嘲〈刀包切〉
　　朝〈都朝切〉　　　　　　长〈唐王切又为开合门〉
　　知等类隔者谓知彻澄娘二三为切韵逢一四便切端等字
　　东〈智通切〉　　　　　　同〈除洪切〉
　　等〈知肯切〉　　　　　　登〈智肱切又为开合门〉
　　〈臣〉等谨案端等一四出切无照一韵故不致与内三外二门法相碍知等第一出切则各母下一四等俱可行韵若知等第二出切韵逢精清从心邪晓匣影喻九母即系窠切门如本图三等无字即为麻韵不定之切矣故知等第二出切无齐齿喉音等九母下之韵也
　　窠切门第三
　　窠切者谓知彻澄娘第二为切〈知等第二即四等中第三也〉韵逢精清从心邪影匣晓喻九母第四并切第二知等字
　　中〈知容切〉　　　　　　䌷〈直由切〉
　　直〈除息切〉　　　　　　朝〈朝霄切〉
　　〈臣〉等谨案窠切门若舌音下三等无字可切即切第四为麻韵不定之切盖三等有字者为窠切是为从切三等无字而切第四者为各韵不定之切是为从韵也
　　交互门第四
　　重轻交互者谓帮滂并明一二四等为切韵逢有非等处第三便切轻唇字
　　非〈布追切〉　　　　　　望〈莫诳切〉
　　房〈平房切〉　　　　　　分〈布云切〉
　　〈臣〉等谨案重轻交互门行韵遇来日知照三等者若在通广摄内则犯通广门法在侷狭摄内则犯创立音和门法如指南交互门所引宾出切弗一例行韵在臻摄照二正犯通广门法创立音和门所引莫者切乜一例正犯重轻交互门法前人虽有一切分两用之说然取字两歧究不可从今应于两门除去以归画一至行韵在通流二摄者则切一等字即后一门法所谓重遇前三随重体者是也
　　轻重交互者谓非敷奉微第三等为切韵逢一二四便切重唇字
　　袍〈房高切〉　　　　　　不〈非纥切〉
　　步〈扶步切〉　　　　　　胚〈芳杯切〉
　　〈臣〉等谨案轻重交互门非敷奉微三等出切无精清从心邪喻六母四等韵以其与侷狭门相犯也又无照一韵以其与内三外二门相犯也若韵逢诸母一等而开合俱无字者则转而凭切为就形门至前三门三等出切一等行韵而切三等者亦惟通流二摄为然所谓轻逢后一就轻声也前三后一一门系沙门真空所增附识于此
　　〈臣〉等又案帮滂并明下所辖之字重唇之属为多非敷奉微下所辖之等轻唇之属最少故取切之法不论轻重等第但凭为韵之等便是所切之字故曰交互也
　　振救门第五
　　振救门者谓精清从心邪五母下一等四等字出切韵逢诸母第三并切第四
　　前〈才然切〉　　　　　　侵〈仓林切〉
　　赀〈祖知切〉　　　　　　䥴〈赞员切〉
　　以上四字皆系精一出切
　　性〈西咏切〉　　　　　　小〈思赵切〉
　　子〈子李切〉　　　　　　浅〈千远切〉
　　以上四字皆系精二出切
　　〈臣〉等谨案精母一等出切韵逢各母第三而切第四者旧名四二振救门者谓切一韵三四二陈也如才然切前字祖知切赀字之类以出切言之则为四一以行韵言之则为四三以取字言之则为四四皆与四二无涉其精母二等出切〈即第四等〉韵逢各母第三而切第四者如西咏切性字千远切浅字之类旧名四三振救门所谓四二还归四名振也若只以行韵之字言之则可谓之四三然四二振救门行韵之字亦四三也殊为轇轕盖旧法始以四二四三为别异之门而未究其实也今概从删
　　正音凭切门第六
　　正音凭切者谓照穿状审禅五母下第一等字为切韵逢诸母第三第四皆切照一也〈照一即四等中第二〉
　　初〈楚居切〉　　　　　　创〈楚况切〉
　　崇〈鉏龙切〉　　　　　　史〈山水切又为开合门〉
　　以上四字系正音凭切三
　　山〈山田切〉　　　　　　缩〈山足切〉
　　捜〈山幽切〉　　　　　　使〈山嘴切〉
　　以上四字系正音凭切四
　　〈臣〉等谨案正音者照一为正齿音也凭切者照一出切随出切之等而切第二等字也后言凭切者仿此
　　互用门第七
　　精照互用者谓精清从心邪一四为切韵逢诸母第二并切照一
　　双〈三江切〉　　　　　　生〈心庚切〉
　　山〈苏山切〉　　　　　　史〈仙揣切〉
　　照精互用者谓照穿状审禅第一等为切韵逢诸母第一并切精一
　　三〈师甘切〉　　　　　　苏〈生苏切〉
　　草〈初老切〉　　　　　　僧〈山肱切〉
　　〈臣〉等谨案三十六母促为二十三排则舌音八母端类辖一四等知类辖二三等唇音八母帮类辖一二四等非类専辖三等齿音十母精类辖一四等照类辖二三等是四等之中端类为知类所隔帮类为非类所隔精类为照类所隔故古人于此诸母之互切者皆以类隔一门统之也然其取字之法不以出切之母为凭而只以行韵之等为凭仍是音和一门之变若使各按三十六母列为三十六排则舌音八母端类二三等知类一四等必空唇音八母帮类三等非类一二四等必空齿音十母精类二三等照类一四等必空矣是虽欲凭出切之母切之而本母固无可取之字也李世泽韵图横列三十六母类隔各母互相附注其下如端母下注知知母下注端之类按标射之法求之〈标射法即音和〉如箭到遇空或不空而于意未安即射标下小字为隔标法以御类隔诸门之字亦古人统立类隔一门之意也第唇音八母下行韵遇通流二摄者又歧出前三后一门一例非隔标法所能御而齿音之精照互用门只精等一四出切照一行韵取字而无照二行韵取字一法其精一四出切照二行韵者则别为振救门而切精二第四等字照精互用门只照一出切精一行韵取字而无照一出切精二行韵取字与照二出切精一行韵取字二法其照一出切精二行韵则别为正音凭切门而切照一第二等字照二出切精一四行韵则别为寄韵凭切门而切照二第三等字是齿音十母于凭韵之外又歧出凭切二门至振救门则精二出切者尚可云凭切精一出切者并䦨出凭韵凭切二例之外矣舌音八母知二出切而韵遇精双喻四者则凭切切三等字为窠切门三等无字可切者则切第四等字为麻韵不定门是又因无字可切而䦨出凭韵凭切二例之外矣其所以然者则因古人已立之反切而始立法以切之故𠫵互不齐也
　　寄韵凭切门第八
　　寄韵凭切者谓照穿状审禅第二为切〈照类第二即四等中第三〉韵逢诸母一四皆切照二第三等字
　　栴〈章仙切〉　　　　　　慎〈十寸切〉
　　者〈炙火切〉　　　　　　昌〈昌光切〉
　　〈臣〉等谨案行韵之字寄于别韵而凭出切之字取之则仍归本韵故曰寄韵凭切
　　喻下凭切门第九
　　喻下凭切覆者喻母下第三为切韵逢诸母第四并切第三
　　尤〈有由切〉　　　　　　为〈于慈切〉
　　韵〈于信切〉　　　　　　羽〈云取切〉
　　喻下凭切仰者喻毋下第四为切韵逢诸母第三并切第四
　　唯〈以追切〉　　　　　　弋〈阳域切〉
　　移〈阳知切〉　　　　　　演〈演展切〉
　　〈臣〉等谨案内外转二十四图合数韵而为一图凭韵取字尚有七处互含之出入若凭切取字则等既不同其韵之出入更可知矣或谓单喻母下三四之等同出一韵则大不然如止摄则帏微而惟脂也遇摄则于虞而余鱼也臻摄则云文而匀谆也乌能尽同出一韵耶即如于慈切为慈是之韵为是支韵为上之三等帏又是微韵即三四两等而含三韵馀可类推矣
　　日寄凭切门第十
　　日寄凭切者谓日字母下第三为切韵逢一二四并切第三
　　饶〈人高切〉　　　　　　若〈而郭切〉
　　茸〈如同切〉　　　　　　汝〈乳虎切〉
　　〈臣〉等谨案日寄凭切门本母三等出切诸母一二四行韵皆切三等然行韵在舌音泥娘母下者别有日母借切门法指掌图所谓日下凭三等音和用莫疑二来娘下取一四定归泥者是也至若行韵照一而又在内八转者虽与内三门法相犯然所切总为日母三等之字固不以为碍耳
　　通广门第十一
　　通广门者谓见溪郡疑帮滂并明非敷奉微晓匣影此十五母一二三四为切韵逢知彻澄娘照穿状审禅来日第三并切第四
　　祇〈渠知切〉　　　　　　篇〈芳连切〉
　　频〈扶真切〉　　　　　　㰥〈呼世切〉
　　〈臣〉等谨案通广门牙音出切与音和门相犯舌音出切与重轻交互门相犯惟创立音和是行韵在侷狭摄内者韵既不同则切出之字自不能相犯也音和门行韵之在通广摄者既除去来日知照三等之十一处而重轻交互门宾出切弗一例究系立切之误亦应于彼处除去行韵之犯通广门者庶于音和门为一例而通广门切法乃不致疑似耳
　　侷狭门第十三
　　侷狭门者谓见溪郡疑帮滂并明非敷奉微晓匣影此十五母一二三四为切韵逢精清从心邪喻母第四并切第三
　　无〈无余切〉　　　　　　音〈于寻切〉
　　金〈古心切〉　　　　　　靴〈休邪切〉
　　〈臣〉等谨案侷狭门犯音和门一四音和门知等类隔及窠切门轻重交互门麻韵不定门共六门而音和门及一四音和门为一类知等类隔窠切麻韵不定三门为一韵轻重交互门为一类是只犯三门耳若以此相犯之六门凡行韵之在侷狭摄者皆减去精双喻四之六处则侷狭门切法自不致紊乱矣又音和门轻重交互门与通广门相犯者系行韵在来日知照第三等之十一处音和一四音和知等类隔窠切麻韵不定轻重交互六门与侷狭门相犯者系行韵在精双喻四之六处而门法图不删去者以犯通广之二门止通广摄相犯而行韵在侷狭摄则不犯也犯侷狭之六门止侷狭摄相犯而行韵在通广摄则不犯也若于各门下行韵相犯之处注明通广侷狭字様以便立切则了然矣试以音和一门言之来日知照三等下注明侷狭字则行韵在侷狭者自依音和门切之若行韵在通广则依通广门切之精双喻四下注明通广字则行韵在通广者自依音和门切之若行韵在侷狭摄者则依侷狭门切之馀皆仿此〈臣〉等又案止榛二摄为通门山蟹梗效四摄为广门其所以为通广门者以此六摄遇唇牙喉下为切韵逢来日知照第三并切第四以第三而推之第四故曰通广通宕遇曾四摄为侷门流咸深假四摄为狭门其所为侷狭门者因此八摄遇唇牙喉下为切韵逢精双喻四六处并切第三以第四而归之第三故云侷狭或云通广门中字多而第三等之音通及第四为通广侷狭门中第四等字少为侷狭固是一说然江果二摄之第四等俱无字何以不名之为侷狭耶盖通广门因通广六摄中字有第三而切第四者故立为通广门法侷狭门因侷狭八摄中字有第四而切第三者故立为侷狭门而江果二摄无此等切脚之字故不加以通广侷狭之名也凡切韵门法类皆因古人切脚不合今韵而立特学者少悟耳
　　内外门第十三
　　内三者谓见溪郡疑端透定泥知彻澄娘帮滂并明非敷奉微晓匣影喻来日此二十六母一二三四为切韵逢内八转照穿状审禅第一者并切第三
　　姜〈居霜切〉　　　　　　金〈居林切〉
　　玉〈牛数切〉　　　　　　仿〈甫爽切〉
　　外二者谓见溪郡疑端透定泥知彻澄娘帮滂并明非敷奉微晓匣影喻来日此二十六母一二三四为切韵逢外八转照穿状审禅第一者并切第二
　　江〈古双切〉　　　　　　麻〈末沙切〉
　　班〈布山切〉　　　　　　皆〈官斋切〉
　　〈臣〉等谨案内三外二门亦因古人切脚不合今韵而立故以内转外转而分切法犹之通广侷狭二门以通广六摄侷狭八摄而分切法也或云牙舌唇喉四音无第二等字惟齿音方具足为内八转五音四等字皆具足为外八转以其说考之臻摄开合二呼牙舌唇喉四音皆无第二等字亦名外转则二等字多少之说为不可通矣
　　〈臣〉等又案音和门行韵在照一则与此门相犯旧图于音和门下不列照一行韵者以内转外转俱犯则避之无可避也
　　各韵不定门第十四
　　各韵不定门者为知彻澄娘第二等为切〈知等第二即四等中第三也〉韵逢精清从心邪晓匣影喻九母第四当切出第二知等字今稽开合俱无却切第二端等字〈端等第二即四等中第四也〉
　　爹〈陟邪切〉　　　　　　体〈敇洗切〉
　　□〈女像切〉　　　　　　宁〈女星切〉
　　〈臣〉等谨案此门旧名麻韵不定门因陟邪切爹而云然也今按不定之切各韵俱有陟邪切爹是麻韵不定之切敇洗切体是荠韵不定之切女像切□是养韵不定之切女星切宁是青韵不定之切故改为各韵不定门而他处辨证仍称麻韵不定所以便于考核也又知等类隔一门若知二出切精双喻四行韵则犯此门与窠切门若于知等类隔行韵图内精双喻四韵下各注知一字様自不犯此门及窠切门矣至不定之切原因窠切门三等无字而立乃所以济窠切之穷不为相犯也前三后一门第十五
　　前三者谓非敷奉微第三等为切韵逢通流摄内诸母第一并切第三轻唇字
　　俸〈逢贡切〉　　　　　　浮〈牟切〉
　　封〈封公切〉　　　　　　逢〈扶红切〉
　　后一者谓帮滂并明第一等为切韵逢通流摄内诸母第三并切第一重唇字
　　蓬〈蒲龙切〉　　　　　　木〈木曲切〉
　　剖〈普桞切〉　　　　　　蒙〈莫龙切〉
　　〈臣〉等谨案前三后一门惟通流二摄内有此切法是亦因古人切脚不合而立者也三近我故为前一远我故为后此门所以济重轻交互轻重交互门之穷非相犯也
　　寄正音和门第十六
　　寄正音和者谓照穿状审禅第二为切韵逢诸母第二并切照一
　　山〈书闲切〉　　　　　　岑〈舌岑切〉
　　床〈食荘切〉　　　　　　史〈设揣切又为开合门〉
　　〈臣〉等谨案凭韵寄切日寄凭切二门皆是行韵之字寄在他韵凭切取之则仍归本韵者此门行韵之等即取字之等乃音和门凭韵取字之正法而云寄正音和者盖牙音四母喉音四母及来母之音和不拘何等字出切但凭行韵之等以取字惟齿音之音和则精一出切者行韵亦必一等字而仍切精一字此门则照二出切而行韵则寄之各母二等即切照一字故谓之寄以其所寄为正齿故云寄正也又此门旧名三二精照寄正音和门真空玉钥匙注云精谓精而不杂照谓照而不𠫵是精照为假设之辞并非字母之精照而故为迂曲以惑人者故删之
　　就形门第十七
　　就形者谓见溪郡疑帮滂并明非敷奉微晓匣影喻此一十六母第三为切韵逢诸母第一开合两门一等无字即切本图第三
　　风〈放空切〉　　　　　　渠〈其徒切〉
　　群〈群魂切〉　　　　　　干〈巨寒切〉
　　〈臣〉等谨案此门在见溪郡疑晓匣影喻八母俱为音和在帮滂并明四母则为三一音和〈此门系字学元元新立〉在非敷奉微则为轻重交互因所取之字本图无字则用开合门法取之互韵而互韵亦无所取之字是开合两门俱无字而开合门法亦有所不行也故又用此就形门法以御之此门系指掌图所立原名就形音和盖音和本当凭韵开合两门韵无其字则就本门而变为凭切也今只名就形以别于音和诸门之凭韵者
　　创立音和门第十八
　　创立音和者谓见溪郡疑帮滂并明晓匣影此一十一母一二三四为切行韵在侷狭摄内诸母第三开合两门三等无字即切本图第四
　　缪〈眉鸠切〉　　　　　　乜〈莫者切〉
　　𩦠〈毘往切〉　　　　　　□〈弥阇切〉
　　〈臣〉等谨案此门在牙音四母晓匣影三母下出切则为音和帮滂并明下出切则为重轻交互侷狭摄内开合两门无字则用此法以御之盖韵行第三宜切出三等字而开合无字则韵不可凭若转而凭切则一二三四皆可出切不能尽限以四等也今以三等无字而不论何等出切直取四等字是又不得谓之凭切矣又诸母出切韵逢来日知照三等颇与通广门相似而不得相犯者彼是通广摄内行韵此是侷狭摄内行韵自不得相犯也此门系韩道昭所立専以第四等取字故指南诸书谓之昌黎创立四等音和门
　　开合门第十九
　　开合者谓见溪郡疑至来日三十六母为切韵逢各母本图本排无字即切互韵
　　荣〈王平切〉　　　　　　王〈雨方切〉
　　槃〈蒲干切〉　　　　　　建〈俱万切〉
　　〈臣〉等谨案韵逢各母本排如蒲干切槃一等出切而行韵即在一等王平切荣三等出切而行韵即在三等之类切韵同等皆音和也宜以切韵同等之字切之而本图无字则开门切合合门切开以取之旧图列路往切两一例路出切系一等字往行韵系三等字虽系来母下音和而与韵逢各母本排之例不符盖各门法遇本图无字者便用开合门取之如就形门立音和二门是以开合无字而变则凡就形创立音和二门是以开合无字之字本图有字即以本图之字切之可知矣不必尽拘于切韵同等之字也此门切法専为互韵其开合两呼者而立若独韵则不用此门矣虽呼有开合之异分为两图而两图原同一韵不为差谬也小通广侷狭门第二十
　　小通广侷狭者来母下第三等为切韵逢精清从心邪喻母第四并切第三
　　缭〈力小切广门〉　　　　　蘱〈力遂切通门〉
　　两〈良蒋切侷门〉　　　　　廉〈力盐切狭门〉
　　〈臣〉等谨案此门専为来三遇精双喻四行韵者而立云通广侷狭则十六摄中惟江果二摄不与矣此一门行韵之等全与侷狭门同若于侷狭门出切十五母之外再加一来母第三共十六母出切则此小侷狭门可省然不能以之该行韵在通广摄内之精双喻四者故又别出此门也









　　钦定续通志卷九十五



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷九十六
　　七音略〈四〉
　　通释
　　〈臣〉等谨按等韵之书人各异说以学有华梵之异而师法多门又各据所传以为之说也自唐以后始立三十六母及四声等子而司马光刘鉴韩道昭真空因之门法日以加详然唐以前若沈约之纽字图神珙之四声五音九弄诸图大抵皆以古切字要法因烟人然之类为之纽弄无云字母及等子者今其法具载玉篇广韵诸书特以切法烦碎图式错讹故人不省释耳大藏所译诸经字母自晋竺昙摩罗察梁僧伽婆罗而下凡十家一十二种然亦颇有异同等韵家无津逮者惟宋沈括据唐实义难陀所译华严经字母四十二字以为各有理致而亦不能详言其义也伏读
　　钦定同文韵统华梵字母合璧谱取梵音三十六字为华音字母所从出者列于上而以华言列于下合为一谱各按音韵呼法展转求之则华之某字出于梵之某字显然共见已谨载之六书卷中兹不再见今秪敬录大藏经字母同异谱于卷首以见梵呗源流具有本末其玉篇广韵诸切法及等韵诸家异同之说并以类从而华梵二家切韵之大凡于兹略备矣盖华学以反切为主自魏孙炎创为尔雅音其事大行故高贵乡公不解反语以为怪异厥后周颙沈约以平上去入为纽尤为详备故玉篇广韵所载切法皆以字纽反切不云字母也梵学以字母为主自隋志载婆罗门书以十四贯一切音若大藏所载译经十家一十二种皆字母也唐舍利立字母三十守温又増六母为三十六母盖始以切字要法因烟人然之类标之为母而华梵二家之学于兹而合至于等子之说虽创自宗彦而二百六部之旧实以字音洪细而分后人不明音有古今华梵之异错立门法遂滋棼扰北魏吕静仿李登声类之法作韵集五卷宫商角徴羽各为一篇徐景安乐书以宫为上平商为下平角为入徴为上羽为去是字音分配五音之权舆而玉篇广韵以牙舌唇齿喉分配盖又不同今悉仍旧说载之并加辨证于后
　　大藏经字母同异谱








<史部,别史类,钦定续通志,卷九十六>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十六>
<史部,别史类,钦定续通志,卷九十六>
　　〈臣〉等谨按天竺字母五十字唐贞观初吐蕃相阿努身至中印度国依其本音译以唐□之字以为西域传布经咒之用其前十六字为音韵字然惟阿伊乌唎利厄鄂七字为单字其七字之下又细书一字者即七字之长声昻字即阿字合英字收□即阿字带斯字收故十六字之中止七字为单字然唎利二字以翻切字配之仍系各字之下带本字音不能另成一字故七字之中又止阿伊乌厄鄂五字为单字皆收声于本字之喉音与
　　国书第一字头之阿厄伊鄂乌五字相对其转韵所成之字皆从此五字而生而伊乌厄鄂又皆根于阿字故阿字为元声也后三十四字为翻切字其字音相近而呼法不同者嘎噶□匝杂□查楂□答逹□巴拔□十五字皆各三字相近而嘎匝等字紧读噶杂等字缓读□□等字带喉音读也阿努又采天竺字母合之西畨语音自制西畨字母三十字惟末一阿字系天竺之音韵字嘎喀噶□□答塔逹纳巴葩拔嘛匝攃杂斡鸦喇拉沙萨哈二十三字系天竺之翻切字其于天竺音韵十六字止取一阿字者以阿字为元声包括终始音韵字由此而生翻切字即于此收韵故天竺用于字母之首西畨用于字母之末则始终之义显然矣其馀音韵十五字皆不用者则以阿字加各记号即成伊乌厄鄂唎利七字长呼即成叠书七字阿字合英字收声即成昻字阿字带斯字收声即成□字皆于三十字母之内足以生之故皆不用其于翻切三十四字止取二十三字其馀□□□□□查义楂那卡□十一字皆不用者以噶杂楂逹拔五字西番无带哈字音者故不用查义楂三字西番例即于嘎喀噶三字内转出故亦不用那字西番无卷舌音卡字天竺兼喀哈二音西番例则或用喀字或用哈字□字天竺兼掐义二音西番则或作掐字或作义字亦于喀字内转出故亦不用此西番字母所以原本于天竺而较天竺尤简要也其増设□□□纱靸婀六字者□□□三字系天竺字母所无婀字与阿字音本相同名小阿字然阿字止作正音而小阿字则可作引字用于字前可作随字用于字后纱字与纱字靸字与萨字音亦相同而沙萨音紧纱靸音缓又沙萨二字加引字仍读本字纱靸二字加引字则其音随之而变故因其用而増设之也隋志称婆罗门书以十四字贯一切音是为反切之祖然考之大藏经典则金刚顶文殊问师利问三经各五十字母前十六字为音韵后三十四字为翻切字与天竺字母相合其馀光赞般若经则四十一字大般若经则四十三字放光般若摩诃般若及华严诸经俱四十二字各有多少之殊至其所定字母惟阿字为元声诸经俱同馀如师利问之伊忧釐梨文殊问之伊坞污□金刚顶之壹翳嗢污般若之罗逻洛波华严之啰多跛波等字大多互异盖其师资各别或同字而异呼或异字而同呼不能以画一也沈括梦溪笔谈梵学喉牙齿舌唇之外又有折摄二声折声自脐轮起至唇上发如□字浮金反之类是也摄声鼻音如歆字鼻中发之类是也字母则有四十二〈此下所列即唐时实义难陀所译华严经之阿多波者等四十二字不具录〉为法不同各有理致虽先正所不言然不害有此理据此则梵音又多折摄二声宜其字母之多矣至于配合生字诸经皆无明文惟实义难陀所译华严经字母四十二后世沙门每字各唱演十二字仍归本字收声共十三字成句毎诵经一叚毕唱演三四句故沈括所论亦只以华严字为据贝䇲繁多学者未易综览而转梵为华之故今所传韵书皆无有补及之者然逐字寻声因声考字则华梵字母实无异同若夫中华有闭口西域有弹舌因字制母故多少不同即西番字母本于天竺而弹舌及卷舌诸音则西番无之而别有□□□等六字可以知立母者随各处之语音而为之原不必拘于一定矣方以智通雅载婆罗门十四字为阿佒鞥翁乌熝哀医因安音谙讴阿盖即华严字母之音韵西洋人金尼阁著西儒耳目资字父共三十分为轻重曰则者格百徳日物弗额勒麦搦色石○为轻曰测扯克魄忒○○○○○○○○○黒为重其所云字父即中国之字母也其自鸣字母曰了额衣阿乌则喉声也旁转之又列四十五字共五十曰字母乃中国之韵也与
　　国书第一字头及天竺之音韵字相同
　　古切字要法
　　因烟　人然　新鲜　𩛿涎　迎妍　零连　清千賔边　经坚　神禅　秦前　宁年　寅延　真毡娉偏　亭田　澄纒〈一作陈〉　　平便　擎䖍　轻牵称𬊤〈一作禅〉　　丁颠　兴掀　汀天　精笺　民□声膻　刑贤　○○　○○
　　〈臣〉等谨按因烟人然等字凡三十类一本以末四虚圏作芬番文樠四字亦分为三十类此法自魏秘书孙炎作反语后即有之传之最古故神珙之五音九弄诸图下及海篇诸书皆用此法作切无有言及字母者韩道昭吕维祺皆云唐舍利初置字母三十后梁山僧守温益以六母盖即此切字要法之三十类舍利标出见溪郡疑等字为三十母而守温又増六母为三十六母耳然字海所云守温添微奉帮滂状娘六母者亦不可信切字要法三十类除四无文者外凡五十六字以字母考之少知彻澄娘非奉六母此即类隔交互诸门法所由起守温所増六字盖即在所少六母之内并舍利原定之三十母总之为三十六母也
　　沈约纽字图
　　章　〈灼良切　　　　　正纽入声为首章略切　　　　　到纽平声为首〉
　　〈章灼良略是䨇声　䨇声平声为首灼略章良是叠韵　叠韵入声为首〉
　　掌　〈章两切　　　　　正纽平声为首掌良切　　　　　到纽上声为首〉
　　〈章掌良两是䨇声　䨇声平声为首掌两章良是叠韵　叠韵上声为首〉
　　障　〈章饷切　　　　　正纽平声为首障伤切　　　　　到纽去声为首〉
　　〈章障伤饷是䨇声　䨇声平声为首障饷章伤是叠韵　叠韵去声为首〉
　　灼　〈章略切　　　　　正纽平声为首灼良切　　　　　到纽入声为首〉
　　〈章灼良略是䨇声　䨇声平声为首灼略章良是叠韵　叠韵入声为首〉
　　厅　〈剔灵切　　　　　正纽入声为首厅历切　　　　　到纽平声为首〉
　　〈厅剔灵历是䨇声　䨇声平声为首剔历厅灵是叠韵　叠韵入声为首〉
　　颋　〈厅井切　　　　　正纽平声为首颋精切　　　　　到纽上声为首〉
　　〈厅颋精井是䨇声　䨇声平声为首颋井厅精是叠韵　叠韵上声为首〉
　　聼　〈剔径切　　　　　正纽入声为首聼击切　　　　　到纽去声为首〉
　　〈聼剔径击是䨇声　䨇声去声为首剔击聼径是叠韵　叠韵入声为首〉
　　剔　〈厅历切　　　　　正纽平声为首剔灵切　　　　　到纽入声为首〉
　　〈厅剔灵历是䨇声　䨇声平声为首剔历厅灵是叠韵　叠韵入声为首〉
　　〈臣〉等谨按此图分正纽到纽䨇声叠韵四法试即以章字论之馀可类推章掌障灼与行韵之良两饷略皆正纽之四声也就正纽中细分之则有正到二纽章为正灼为到以灼良切章为正纽故云入声为首章略切灼为到纽故云平声为首此二法皆以正纽之字出切同韵之字行韵故为正纽到纽若以旁纽之字出切则是同母之字不必一纽是为正反到反不得云正纽到纽矣若不拘正纽旁纽之字出切而以本字行韵则为䨇声故章灼切灼良略切略为䨇声以本字出切而取同韵之字行韵则为叠韵故灼略切灼章良切章为叠韵其云䨇声平声为首叠韵入声为首者皆据灼字言之章灼切灼为䨇声故云平声为首灼略切灼为叠韵故云入声为首盖䨇声不拘平入但取同母若叠韵之法出切行韵二字必系同韵故据灼字而言灼略切灼以灼字出切而略字与之同韵二字皆入声也若据章字而言则必云平声为首矣惟入声以入为首平声以平为首则出切行韵皆同一韵而为叠韵也此䨇声叠韵法皆以正纽之字而言若神珙之圆方二图则皆兼旁纽言之也广韵载此图题为䨇声叠韵法按图具正纽到纽䨇声叠韵四法不得仅以䨇声叠韵目之神珙序云梁沈约创立纽字图皆以平书碎寻难见因列五圆图二方图此图在方圆图之前而毎字又系平书是即沈之纽字图也因改题之以正广韵刊本之误其错互者并加厘正
　　〈臣〉等又按海篇云所谓䨇声叠韵者韵之子母正切囬切也如龙卢容切反云卢零连龙卢字为韵之子容字为韵之母零连字为韵之祖䨇声者子正切得母母回切得子而且同祖叠韵者子正切得子母回切得母而不同祖唐人吟咏深以此为亲切刘禹锡诗出谷娇莺新𪾢睆营巢乳燕旧呢喃乃䨇声也正切𪾢睆𪾢兴掀睆囬切睆𪾢睆兴掀𪾢正切呢喃呢宁年喃回切喃呢喃宁年呢此䨇声之说明矣又杜甫诗卑枝低结子接叶暗巢莺乃叠韵也正切卑枝卑賔边卑回切枝卑枝真毡枝正切接叶接精笺接回切叶接叶寅延叶此叠韵之说明矣是故平上去入谓之䨇声同韵连绵谓之叠韵云尔宋书谢庄传王元谟问庄何者谓䨇声何者为叠韵答曰元䕶为䨇声磝碻为叠韵梦溪笔谈几家村草里吹唱隔江闻几家村草吹唱隔江皆是䨇声月色侵簪冷江光逼屐清侵簪逼屐皆是叠韵指掌图䨇声叠韵例曰回会二字为切同归一母只是会字更无切也故号曰䨇声如章灼良略是矣商量二字为切同出一韵只是商字更无切也故号曰叠韵如灼略章良是矣总是诸字皆以本行韵为䨇声本字出切为叠韵不更言所切之字也纽字图章字下之正纽灼良切章到纽良略切灼五音圆图之正反居隆切宫到反宫闾切居出切虽系同母而不以本字行韵则是正反到反又别为一类史之所载如晋孝武帝作清暑殿有识者以清暑反为楚声楚声为清声楚为暑也刘悛旧名刘忱反为临仇临仇为刘仇临为忱也齐世祖于青溪立宫号曰旧宫时人反之为穷廏穷廏为旧廏穷为宫也文惠太子立楼馆于锺山下号曰东田东田反语为颠童颠童为东童颠为田也梁武帝创同泰寺开大通门对寺之南门取反语以协同泰同泰为大泰同为通也北齐刘逖请改元为武平谓和士开曰武平反为明辅明辅为武辅明为平也水经注索郎酒反为桑落桑落为索落桑为郎也又有三字反者吴孙亮初童谣曰于何相求常子阁常子阁者反语石子堈常阁为石阁常为堈也齐武帝永明初百姓歌曰陶郎来言唐来劳也陶郎为唐郎陶为劳也皆是正反到反之例
　　神珙四声五音九弄反纽图
　　东方喉声　何我刚鄂歌可康各
　　西方舌声　丁的定泥宁亭聼历
　　南方齿声　诗失之食止示胜识
　　北方唇声　邦尨剥雹北墨朋邈
　　中央牙声　更硬牙格行幸亨容
　　〈臣〉等谨按此图五音分配与七音韵鉴指掌图诸书不同所隶舌齿唇声下之字与今韵图相合其喉声下除何字外我刚鄂歌可康各七字皆牙音见溪疑母也牙声下除更硬牙格容外馀行幸亨三字皆喉音晓匣母也考说文唐韵凡安恩咢恶袄昻等字俱用乌字五字作切而韵图皆系喉声是则陆孙诸人牙喉二音与今有异矣又广韵辩字五音法一唇声并饼二舌声灵历三齿声陟珍四牙声迦佉五喉声纲各今以韵图考之迦佉纲各皆牙音字而以纲各为喉亦为牙喉相混又载辩十四声例法十一牙声迦佉俄等能所俱轻十三喉声鸦加瘕等能所俱轻是亦以牙音之鸦加为喉声也












　　〈臣〉等谨按神珙序云列五个圆图者即是五音之图毎图皆从五音字行皆左转中有注说之刊本脱讹率多难通今以宫音一图略释其义宫隆居闾四字同声而宫与隆居与闾又为同韵因立法以居隆切顺切出宫字者为正以宫闾切逆切出居字者为到其云正反到反者居顺切宫宫逆切居反复皆可以出切取字也后人反切命名之义盖取诸此九弄图有正纽傍纽二类神珙序云正傍纽者〈原本脱正字今按文补之〉正在一纽之中傍出四声之外图所列征整正只为正纽征真毡之为傍纽盖正纽为本字之四声傍纽为同母之字如因烟人然之类也纽字图章字下所列灼良切章之正纽章略切灼之到纽章灼切灼良略切略之䨇声皆是九弄图之正纽以章掌障灼良两饷略为本字之四声也此五音圆图所列居隆切宫之正反宫闾切居之到反皆是九弄图之傍纽以宫居隆闾为同母字也正纽谓之纽傍纽谓之反顺逆取字则谓之正到自正反到反而下为䨇声叠韵者各四类皆属傍纽其叠韵之分正傍者正到反以宫居互切而叠韵必以本字出切又必与行韵之字同韵而为叠韵若以宫居二字出切则宫居二字不同韵不可互切也以宫为正居为傍故以居闾切居为傍叠韵宫隆切宫为正叠韵其以隆宫切隆为正叠重道闾居切闾为傍叠重道者居为傍闾与居同韵亦为傍宫为正隆与宫同韵亦为正故谓之重道也其䨇声之分正到傍到者到即到反之到宫闾切居为到反居出切为傍而宫出切为正宫隆同韵故隆出切亦为正也其又云正䨇声傍䨇声者盖即正反之正当云正正䨇声傍正䨇声而不言者从省文也居隆切宫为正反宫出切为正而居出切为傍居闾同韵故闾出切亦为傍也居宫切宫为正到䨇声隆闾切闾为傍到䨇声宫居切居为傍正䨇声闾隆切隆为正正䨇声〈原本以傍到䨇声之隆闾为正䨇声正䨇声之闾隆为傍到䨇声盖因二字相邻而互易其文因以到误耳今悉改正〉盖即傍纽之正反到反四字而居闾为傍宫隆为正又叠韵之闾隆以别于居宫而系同韵故为正傍重道䨇声之宫闾以别于隆居而系到反故为正到傍到若以纽字图之灼良章略四字而为此圆图之十类则灼与略为正章与良为傍也灼良切章之正纽章略切灼之到纽即傍纽之正反到反其叠韵则灼略切灼为傍叠韵章良切章为正叠韵略灼切略为傍叠重道良章切良为正叠重道其䨇声则灼章切章为正到䨇声良略切略为傍到䨇声章灼切灼为傍正䨇声略良切良为正正䨇声皆与圆图同











　　罗文反様图




　　〈臣〉等谨按神珙序云又列二个方图者即是九弄之图图中取一字为头横列为图首目题傍正之文以别之盖九弄之法原于罗文反様二图今具为释之其征字为之盈反〈原本误征为真因讹之盈反为之寅反今改正〉以五圆图正倒反之例推之则出切之之字必为征怡反因以正纽征整正𨾏傍纽征真毡之及盈字之正纽盈郢胫怿傍纽盈寅筵怡〈原本讹郢为引引非盈字上声盖与寅上之引相邻而互易其字也今悉改正又胫非盈去检韵谱是以匣喻二母互用其筵之去见入𢴲亦然疑此诸字本皆有音无字故借用匣毋下字以当寄声也今悉仍其旧〉各以正傍纽经纬相交为罗文反様二图毎图十六字皆同一母而纵横取字以为九弄图今以征字释之反音为之盈反者之字同母盈字同韵也此是正反若到反则以征怡反之是皆以傍纽为正到反若取正纽则征为𨾏盈切之为职怡切为正到纽矣盖正纽是本字直下之四声故为正到纽傍纽是同母横排之四韵故为正到反也以纽字图用正纽之正到纽及五圆图用傍纽之正到反验之悉可见矣䨇声者本字行韵也叠韵者本字出切也之征反征怡盈反盈为正䨇声征之反之盈怡反怡为傍䨇声故䨇声下列之盈怡等字〈原本误列整真旨是縁相邻之正韵下字而互易也辨见后〉征盈反征盈征反盈为正叠韵之怡反之怡之反怡为傍叠韵故叠韵下列盈之怡等字其分正傍者征为正纽之为傍纽故反征盈者为正反之怡者为傍是即五音圆图䨇声叠韵之各四类也其又云正韵傍韵者亦即反音之类苐以反征字韵者为正如震盈□盈旨盈皆反征是正也反之字韵者为傍如郢怡真怡以怡皆反之是傍也〈原本误以震□旨为寅之怡是与䨇声互讹其文又讹盈为寅耳其震□旨并讹整真旨真不与征同韵而整字既用之为正纽之上声不必重用之为正韵之出切字也今悉改正又傍韵郢真以原本讹引征以据上去入三图傍韵之轸震质例推之则征是真字讹文也又引字非盈上是郢字讹文前已辨之〉罗文绮错皆系征字同母之出切字但行韵用本字则为䨇声用同韵字则为反音也其独取此数字者既以罗文反様图征字之直下四声为正纽又以横排四韵为傍纽因又迤𨓦斜行取征之平真之上毡之去之之入四声为罗文其未用者只质折志旨□震六字既取震□旨以为正韵因尽用所馀之质折志以为绮错〈原本列正质折志旨□六字为绮错各弄皆三字此条不得独异且正韵目下既有旨字则□震讹为真整踪迹显然盖同母之字声近致讹理所宜然以震□旨质折志六字各取其三以配正韵绮错二目多少适均若如原文所列六字既重正纽之正字又遗真纽下之震不可通矣〉其实毎图正傍纽十六字皆系同母皆可作反音及䨇声也
　　七音分配
　　角　　牙
　　徴　　舌
　　羽　　唇
　　商　　齿
　　宫　　喉
　　半徴　半舌
　　半商　半齿
　　〈臣〉等谨案宫商角徴羽五音分配五方五行五藏自吕览月令史记乐书而后人无异词独无有以喉舌齿牙唇分配五行五方而因以分配五音者自等韵创为宫喉商齿牙角舌徴唇羽之说后来韵书皆遵守之其实分配毫无确据且人各异说不足相难文献通考载王宗道指元论一卷其说以晓匣影喻为牙音端透定泥为齿音来为半齿日为半舌今坊刻玉篇卷首亦曰东方喉西方舌南方齿北方唇中央牙既以中央为牙则晓匣影喻为牙矣既以南方为齿则端透定泥为齿矣此说颇与宗道之说相类揆其所以盖舌音下三等之字颇与齿音三等之字相混如通摄之中蹱重与锺𧘂崇及止摄之知𫄨驰与支䲭○之类喉音喻母下一等之音颇与牙音疑母下一等之字相类如寅银牛由之类不知此类字以本母调之踪迹显然而娘之与审禅见溪郡之与晓匣以本排顺次呼之更毫无相类者也司马光以喉为羽以羽为喉以半徴半商音为来日沈氏笔谈亦云舌齿牙唇喉当宫商角徴羽不过取配四时五行相生之序耳章黼作韵学集成依韵会帮滂并明属宫〈黄公绍韵会盖本之指掌图〉又依玉篇影晓二字属宫依韵会匣喻属羽又依玉篇敷奉属羽另以非微二字独属徴音熊朋来云喉唇二音宫羽异说然彼此互易虽所配之宫羽有讹而音之相次尚未有失也今则半依韵会半依玉篇则宫羽二母之音皆荡析离居矣欲䆒其原必须喉舌牙齿唇分配五藏确凿无疑然后以之分配五音始为至当不易然遍考诸书止有舌为心苗齿为肾馀之说无有以齿属肺者即喉属脾牙属肝之说诸家亦多异同是喉舌牙齿唇分配五藏已自不确其转而分配五音宜其多所室碍矣大凡各韵各字止能知其为牙舌唇齿喉之音而不能知其为宫商角徴羽之音即以五音本字而论角属见母为牙徴属知母为舌商属审母为齿皆于本音为合而羽在喻母下属喉宫在见母属牙又何以解耶赵宦光以公字不可附牙音而改牙为宫字彚所引李世泽法亦以牙音公空为宫之宫皆明知其不安而牵就以求合也故叶秉敬韵表凡五音分配皆一扫而空之不为无见今姑仍旧说载之
　　〈臣〉等又按七音之名本于乐律郑志既引隋书郑译之说又引唐杨收论琴之说殊为自相乖异盖五音之外加以变宫变徴是为七律如黄锺为宫林锺为徴太蔟为商南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤賔为变徴是也若琴律则五之外加以少宫少商是为七而实止五音如一为黄锺宫二为太蔟商三为姑洗角四为林锺徴五为南吕羽六则黄锺清宫七则太蔟清商是也二少之与二变迥乎不同五音加二变得七音五音加二少仍为五音不能比而同之也韵鉴于五音之外加以半商半徴为七音不知自来论律吕者只以五音二变为七音而不算半律半徴半商与徴商本音止有清正之别而同为一声正与琴之少宫少商为宫商二之清声者相同也七音之中本无半徴半商二音而郑志从而信之其亦过矣故来日二母后之论者或云半舌半齿或云半商徴音或云半徴商音或云深喉浅喉迄无定说惟陈荩谟元音韵以来为半喉舌日为半舌喉当变宫变徴二音恰与七音之序相合然舌之属徴喉之属宫先已分配不确更无论二变矣
　　等韵三十六母
　　牙　　见溪郡疑
　　舌头　端透定泥
　　舌上　知彻澄娘
　　重唇　帮滂并明
　　轻唇　非敷奉微
　　齿头　精清从心邪
　　正齿　照穿状审禅
　　喉　　晓匣影喻
　　半舌　来
　　半齿　日
　　〈臣〉等谨案宋崇文总目云三十六字母图一卷释守温撰皇极经世声音法上官万里注云番僧了义以三十六字为翻切母与崇文总目云守温所撰者殊盖不可考矣自字母定三十六以后议増减者亦各异其说其议増母者吴澄曰三十六母俗本传讹而莫或正也郡当易以芹非当易以威知彻澄娘四字宜废圭缺群危四字宜増乐安陈晋翁为指掌图节要卷首有切韵须知于照穿状娘下注曰已见某字母下于经坚轻牵擎䖍外出扃涓倾圏琼拳则宜废宜増亦已了然然非不可易威威乃喉声影母非乃轻唇殊不相及赵宦光又言母有不足补其轻重见溪郡疑晓匣影日则补干开□危好敛賏习喻来则补运离之类熊禾亦欲加母皆各见其一得非定论也其欲减母者吴敬甫切韵枢纽减知彻澄娘敷而以微附喻下用三十一母叶秉敬韵表减知彻澄娘敷疑用三十母张位早梅诗东〈端〉风〈非敷奉〉破〈滂并〉早〈精〉梅〈明〉向〈晓匣〉暖〈泥娘〉一〈疑影喻〉枝〈知照〉开〈溪郡〉冰〈帮〉雪〈心邪〉无〈微〉人〈日〉见〈见〉春〈彻澄穿状〉从〈清从〉天〈透定〉上〈审禅〉来〈来〉则止用二十母也李登书文音义便考曰三十六母除知彻澄娘非五重母惟用三十一字而声有清浊如通清同浊荒清黄浊是也三十一母中见帮端照精五母皆有清而无浊疑微明泥来日六母皆有浊而无清此外溪与郡晓与匣影与喻敷与奉滂与并透与定穿与状审与禅清与从心与邪二十母皆一清一浊如阴阳夫妇之相配焉然惟平声不容不分清浊仄声止用清母悉可该括故并去十浊母惟用见溪疑晓影奉微帮并明端透泥来照穿审日精清心二十一字是平声母用三十一仄声母用二十一也方以智又改为二十母其切韵声原读曰帮滂〈并〉明见溪〈郡〉疑〈影喻〉晓〈匣〉敷〈非奉〉微端透〈定〉泥〈娘〉来精清〈从〉心〈邪〉知〈照〉穿〈彻澄状〉审〈禅〉日盖益趋省易矣
　　四等
　　一等　见溪　疑　端透定泥　帮滂并明　精清从
　　心　　晓匣影　　来
　　二等　见溪　疑　知彻澄娘　帮滂并明　照穿状
　　审　　晓匣影　　来
　　三等　见溪郡疑　知彻澄娘　〈帮滂并明非敷奉微〉　照穿状
　　审禅　晓匣影喻　来日
　　四等　见溪郡疑　端透定泥　帮滂并明　精清从
　　心邪　晓匣影喻　来
　　〈臣〉等谨案音韵四等一等洪大二等次大三四皆细而四尤细凡字母三十六位合四等之音乃具又每等所空之位或以为有音无字夫有音而未制字者固有之若当此位而屡无字则非未制字也当此等则缺此位犹琴之汛当徽则鸣不当徽则否莫知其所以然也
　　〈臣〉等又案古人切字不分等第自僧宗彦撰四声等第图而切韵字因之因立类隔交互诸门法沈括笔谈云冬与东字母皆属端字冬乃端母中第一等声东乃端母中第三等声其等颇与指掌图七音韵鉴不同又云帮字纵调之为四等帮滂傍茫是也自注其下帮宫之清滂宫之次清傍宫之浊茫宫之不清不浊据此则是字母之清浊非四等也疑亦传写之误裁摄十六则韵多合并细考之孤之三等当另有侷唇音不为居居若三等其一等当另有音不为孤以通摄之公恭分调之自见止摄三等开饥其合当近居而非龟龟若一等其开当近该而非鸡惟臻摄根巾昆麏上下颇吻合耳果假二摄以歌戈止一等嘉瓜止二三等因便合之为一因古歌麻不分如广韵切迦以迦行韵切伽以加行韵仍附戈后所谓内外混等也然广韵于见母字羁又有饥有基有饥妫又有龟有归〈羁妫为支饥龟为脂基为之又饥归为徴〉居又有拘〈居为鱼拘为虞〉佳又有皆娲又有乖〈佳娲为佳皆乖为皆〉巾又有斤麏又有君〈巾麏为真斤君为文〉奸又有间关又有鳏〈奸关为删间鳏为山〉□又有甄○又有□〈□○为先甄□为先〉庚又有耕觥又有○〈庚觥为庚耕○为耕〉弇又有甘〈弇为覃甘为谈〉缄又有监〈缄为咸监为衔〉皆等韵所难分者一一推广为之以笔谈所云冬为端一等字东为端三等字者推之毎一字必具四等俱有有音无字之别而不能悉著耳故切韵图以十六摄为简而论音之等即七音韵鉴四十三图尚未细也
　　〈臣〉等又案三十六母皆随取各韵各等中之一字以别韵图横排字母之次第也如见母为牙音第一位清音见字虽系山摄四等字甄字去声而统属牙音第一位之四等一十六声溪母为牙音第二位半清音溪字虽系蟹摄四等平声而统属牙音第二位之四等一十六声馀母皆仿此皆随取一字以为标识尔不拘定等第也牙音之见溪郡疑四母喉音之影匣晓喻四母及半舌来母皆统属四等所谓来晓见帮居四等者是也惟舌音有舌头舌上各四母分为八音而舌头之端透定泥四母管一四等舌上之知彻澄娘四母管二三等此知等类隔端等类隔二门法所由起也唇音有重唇轻唇各四母分为八音而重唇之帮滂并明四母管一二四等轻唇之非敷奉微专管三等又日母亦专管三等此轻重交互重轻交互及日寄凭切三门法所由起也齿音以正齿齐各五母分为八音而齐齿之精清从心邪管一四等正齿之照穿状审禅管二三等此精照互用及内三外二诸门法所由起也
　　三十六母清浊
　　纯清　见端知帮非精　照　影
　　次清　溪透彻滂敷清心穿审晓
　　全浊　郡定澄并奉从邪状禅匣
　　半〈清浊〉　疑泥娘明微　　　　喻来日
　　〈臣〉等谨案牙音舌头舌上重唇轻唇皆四位二三相对为清浊首位无浊音四位无清音齿头正齿五位首位无浊音二三相对为清浊四五亦相对为清浊喉音四位一与三二与四各相对为清浊至来日皆一位俱系浊母无清音三十六母十八清十八浊分配适均清浊字音本于阴阳说者或云阳清阴浊或云阳浊阴清各无定见然以七音之理推之乐律以阳律为浊均阴吕为清均一定不移之法且以字音徴之阳阳而央阴吟阳而阴阴即阴阳二字已具阳浊阴清之理故周徳清中原音韵以阴平为清平阳平为浊平也一字四声俱有阴阳而人多不能辨凡郡定澄并奉从状七母本系最浊其上去入三声多有呼之似见端知帮非精照之仄声者是最浊变为最清盖浊声与清声有转音而最清母无浊最浊者一转遂干最清之位其实非最清之浊也又郡定澄并奉从邪状禅匣十母之上声或有呼之似去者其实非去也刘鉴切韵指南序云时忍切肾字时掌切上字同是浊音皆当呼如去声却将上字呼如清音赏字其蹇切件字其两切勥字亦如去声又以强字呼如清音□〈邱仰切〉字然则亦以时忍切如哂字其蹇切如遣字可乎李嘉绍因之立浊声一法云上声内有十标之下尽似去声盖浊音也如多动切董思兆切小奴罪切馁是也皆惑于浊上声之说而为之词者也至如上去之浊有转音入为声之穷更不能转浊声甚似清声心邪审禅晓匣影喻之清浊尤易混淆不可不详辨之不知辨仄声之清浊则有以啌嘡平上去入为五声如方以智之切韵声原谓上去入有同声之字如梅膺祚之切韵直图者矣不知仄声最浊似最清之浊则有同位分两声如邵子皇极经世近揆与干虬分隶两位者矣不知辨入声之清浊则有呼彻辙同音如韩昌黎之讳辨者矣






　　钦定续通志卷九十六
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷九十七
　　天文略〈一〉
　　〈臣〉等谨案周官推步掌于冯相氏占变掌于保章氏各有专司故司马迁史记分为八书之二古者小民咸识天象仰瞻星汉用知时节而趣耕作夏小正月令诸书示农事女工勿怠缓也而律设科条私习天文有禁乃以绝民间或妄语禨祥是二者又有宜讲求不宜讲求之别矣然施之于用虽二事茍溯而上之日月星运行有常其为体也则一郑志录步天歌兼及其注文继以晋书所列天汉起没十二次度数州郡躔次又参以隋书所列七曜述是数者为天文略原序称歌辞句中有图言下见象不语休祥而注内仍不免涉灾祥休咎至若十二次宿度杂举刘歆费直蔡邕三家则由未解岁差故存其殊致莫之折衷其以郡隶州国也如曰燕幽州而所隶有西河上郡北地此三郡实古雍州曰卫而配以并州下列安定天水陇西酒泉张掖武都金城武威敦煌此九郡远出雍西曰魏而配以益州隶广汉越嶲蜀郡犍为牂牁巴郡汉中于下实非魏之疆土曰秦雍州而所隶乃云中定襄雁门代郡太原上党又属战国时赵域使星野别得之创闻岂地名亦可东西淆互如是盖天文一事非其所长至周官星土之说尤失𫝊已久汉以来悉属附会而欲成全书固不可阙而不载是以徒袭旧史未能择之精语之详也今更为目十曰星见伏昏旦中曰列宿十二次曰星象曰黄道宿度曰七衡六间曰晷景短长曰北极高下曰日月五步规法曰仪象曰漏刻或补前书阙遗或广所未及凡占变推步不与焉考自唐虞以来下迄元明见于六经史籍有关运行之体者约而论之著于篇
　　星见伏昏旦中
　　尧典举四仲月昏中之星日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬夏小正从而广之以纪候正月鞠则见初昏参中斗柄县在下三月参则伏四月昴则见初昏南门正五月参则见初昏大火中六月初昏斗柄正在上七月汉案户初昏织女正东乡斗柄县在下则旦八月辰则伏参中则旦九月内火辰系于日十月初昏南门见织女正北乡则旦唐虞夏相承未远故火中并系之仲夏五月而春秋𫝊张趯曰火星中而寒暑退则季冬十有二月寒退旦中季夏六月暑退昏中也凡星未中见而东升过中乃西流周以夏正之六月昏火中故豳诗曰七月流火此岁差之大较周语虢文公曰农祥晨正日月底于天庙土乃脉发单子曰夫辰角见而雨毕天根见而水涸本见而草木节解驷见而陨霜火见而清风戒寒营室之中土功其始火之初见期于司里左氏春秋龙见而雩凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕申丰曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之火出而毕赋月令孟春之月日在营室昏参中旦尾中仲春之月日在奎昏弧中旦建星中季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中仲夏之月日在东井昏亢中旦危中季夏之月日在柳昏火中旦奎中孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中季秋之月日在房昏虚中旦柳中孟冬之月日在尾昏危中旦七星中仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中是月也日穷于次月穷于纪星回于天考验岁差积而逾二千年列宿部星右移一次其见伏昏旦中后一月是以周人所言与尧典夏小正殊下至于唐复改月令以表其时之星候孟春日在虚昏𭥦中晓心中仲春日在营室昏东井中晓箕中季春日在娄昏柳中晓南斗中孟夏日在昴昏翼中晓牵牛中仲夏日在参昏角中晓危中季夏日在东井昏氐中晓东壁中孟秋日在张昏尾中晓娄中仲秋日在角昏南斗中晓毕中季秋日在角昏牵牛中晓东井中孟冬日在房昏虚中晓张中仲冬日在箕昏营室中晓轸中季冬日在南斗昏奎中晓氐亢中虞夏冬至日在虚殷在婺女周在牵牛汉以后在斗元在箕凡日躔所在其星同日出没谓之伏去日半次而后朝觌距日四分天周之一昏旦正见于南方是为中星以周秦上校虞夏星候差及一次至元明差及二次矣
　　〈臣〉等谨案星见伏昏旦中古今不同由于日躔所在之宿验之分至岁有差移大槩近七十年而差及一度逾二千年而差及一次唐虞时春分日在胃昴之间故鸟中夏至日在七星故火中秋分日在氐房之间故虚中冬至日在虚故昴中夏小正于正月首云鞠则见大戴礼记兼载其说曰鞠者何也星名也自汉以来天文志诸书无所谓鞠星者鞠当为噣诗释文引尔雅噣谓之柳今尔雅噣作咮噣咮本一字异体虞夏正月日躔奎娄奎娄西没故柳东陞诗召南三五在东毛𫝊云三心五噣郑笺云噣在东方正月时也可以订正鞠为噣字𫝊写之讹又四月言初昏南门正至十月言初昏南门见南门二星在亢氐之南四月日躔东井舆鬼故昏见于南方十月日躔斗牵牛南门二星朝见于东南隅非昏见也初昏二字盖后人误加孔颕达云月令昏明中星皆大略而言但一月之内有中者即得载之又云凡十二月日之所在或举月初或举月末皆据其大略此说得之王肃注尧典不知月令季月昏中者尧时仲月已昏中其故因岁差则然强以所宅为孟月日中日永为仲月星鸟星火为季月读仲为中言各正三月之中气最为疏谬稽诸载籍尧典夏小正所言星候相近诗三百篇暨国语左氏春秋月令所言星候相近虞夏与周先后一月不闻古人以为疑而各随其时代仰观之象著于令以示民则岁差之故古人明知之汉初乃失其𫝊故冬至日在斗而犹系之牵牛至永元十五年造太史黄道铜仪乃言冬至日在斗十九度四分度之一晋虞喜云尧时冬至日短星昴今二千七百馀年乃东壁中则知毎岁渐差之所至后代言岁差始此岁差者以日星相较而差非天行有差也天之有南北极为左旋之枢以定南北天之有赤道为左旋之中带以界南北而黄极为右旋之枢距北极二十馀度黄道为右旋之中带斜交于赤道半在赤道南半在赤道北最远距赤道亦二十馀度与黄极距北极相应日循黄道右旋而成岁冬至最南夏至最北相距四十馀度自南敛北其下值中土所居渐近则寒退而暑进自北发南其下值中土所居渐远则暑退而寒进日之右旋发敛于四十馀度之间于黄道适周本无纎微差数使发敛未终则无以成岁矣一岁之日躔起冬至复值其起处而列宿部星则稍移而前不与起处相值其间甚微积而至于六十七年差一度非日躔黄道有此差盖列宿部星亦循黄道右转耳唐一行分天自为天岁自为岁其所谓天者指列宿而言所谓岁者指日躔而言分而二之是也然立法乃减岁馀益天周谓岁周不及天周则非也当以黄道为日星右旋之天周不惟日循之而南北发敛以有寒暑列宿部星亦循之而古今推移以成岁差右旋者七政列宿旋转之实也论南北不论东西左旋则大气所运成东出西没之象论东西不论南北虽名以左右而非一顺一逆知南北与东西殊致则无疑于日月星实右旋矣知列宿部星之右旋犹夫日月五星右旋则无疑于岁差之故而星见伏昏旦中可以上推千古下推亿万年而皆凖宋书南徐州从事史祖冲之曰中星见伏记籍毎以审时者盖以历数难明而天验易显各据一代所合以为简易之政也斯言得古人以星纪候之意月各表一星举目即见故也
　　〈臣〉等又案晋书天文志称周髀家云日月实东行而天牵之以西没譬之于蚁行磨石之上磨左旋而蚁右去磨疾而蚁迟故不得不随磨以左回焉此喻诚得之而未尽儒者往往以右旋于左为逆遂疑日月亦左旋因行迟而觉其右转则徒见左右顺逆而生迟速之说明史天文志记洪武中帝与群臣论天与七政之行皆以蔡氏左旋之说对〈蔡氏说见书经集𫝊〉帝曰朕自起兵以来仰观乾象天左旋七政右旋历家之论确然不易尔等犹守蔡氏之说岂所谓格物致知之学乎今考蔡氏说本之张子故自宋以来儒者与步算家各持一议试就蚁行磨上之喻论之不惟磨左旋而蚁右去也磨石有上下之厚均分其厚于上下之中设一圏又斜络之设一圈交于中圏半在中圈之上至磨上侧半在中圏之下至磨下侧蚁右行循此圏自下侧斜而上至上侧势必斜而下至下侧适一周此圏乃论上下非与中圏同转分迟速知此则赤道专论东西黄道专论南北其象显然又昔人所谓天左旋日月五星右旋者天指列宿则岁差之故不明况列宿与日月五星合为有象之天八楚辞天问篇何以言圜则九重古九重天之说以列宿与日月五星皆右旋而南北推移加大气左旋为九也左旋之天一右旋之天八而列宿右旋甚微且星汉周布以成浑体其右旋必浑体全转故借之以显指日月五星所在耳虽列宿譬之邮程日月五星譬之过客未尝不知列宿亦右转也惟列宿与日月五星皆右转人见其东出西没者乃大气运之而左则九天之说显然汉以来不以岁差归之列宿右旋而以岁差归之日躔不足殊乖实验亦谬于古所谓圜则九重者也
　　列宿十二次
　　古以星记日月之行唐虞时分四象而已亦谓之四陆至周人言十二次二十八星始详左氏春秋梓慎曰元枵虚中也禆灶以婺女为元枵之维首据是递之星次之大致可考尔雅释天夀星角亢也大辰房心尾也大火谓之大辰析木之津〈按今尔雅作析木谓之津据左传国语星次名析木之津谓字乃讹舛衍文〉箕斗之间汉津也星纪斗牵牛也元枵虚也颛顼之虚虚也北陆虚也娵觜之口营室东壁也䧏娄奎娄也大梁昴也西陆昴也柳鹑火也尔雅所未举者实沈参也鹑首东井舆鬼也鹑尾轸也元枵一曰天鼋娵觜之口一曰豕韦东陆苍龙七宿为夀星大火析木之津三次北陆玄武七宿为星纪元枵娵觜之口三次西方白虎七宿为降娄大梁实沈三次南方朱鸟七宿为鹑首鹑火鹑尾三次宋书祖冲之曰臣以为辰极居中而列曜贞观群象殊体而阴阳区别故羽介咸陈则水火有位苍素齐设则东西可凖非以日之所在定其名号也次随星名义合宿体分至虽迁而厥位不改〈臣〉等谨案曲礼言前朱鸟而后玄武左青龙而右白虎此列宿之四象春秋𫝊有日在北陆及西陆朝觌之文是四象又即为四陆尔雅虽曰北陆虚也西陆昴也实言陆则兼该三次故举中一宿以见七宿天既动体随时不同何以有东西南北之定方据尧典日中星鸟以殷仲春鸟在南则苍龙在东白虎在西玄武在北象各七宿或见或否因其时之定位命为南北东西移时则不同历数千年则仲春初昏亦不同然则分四象始自羲和可知周冬至日在牵牛为星纪之中则斗值星纪之初用是为十二次纪首故曰星纪唐虞冬至日在虚乃元枵正中元以来冬至日在箕乃析木之津正中不首斗牵牛也然则十二次之名始自周人可知汉费直刘歆蔡邕诸人未识岁差各以节气日所在宿度分十二次之界故刘蔡并云日至其初为节气至其中为中气晋虞喜始立岁差法而祖冲之尤论之详后此推步家虽知星次不随日躔推移然其十二次之界不过损益汉志及月令章句为之咸非定论星次起于周人则当取春秋𫝊元枵虚中及婺女为元枵之维首二语就黄道均分其界庶几不大远于古耳
　　〈臣〉等又案二十八宿乃星之当黄道者日行黄道虽借星以纪日躔当分黄道自为黄道列宿自为列宿黄道以冬至为最南夏至为最北春秋分为南北之中列宿则唐虞时虚在最南元以来箕在最南分至由于南北中一定之限十二次专以星辰为限不论黄道之南北中也
　　星象
　　尔雅释天略举星名至史记天官书而大备其𫝊盖出于周秦之际晋以后志天文者往往与之殊致转相祖述浸失其本言星象宜权舆于此中官天极星其一明者太一常居也旁三星三公或曰子属后句四星末大星正妃馀三星后宫之属也环之匡卫十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星隋北端锐若见若不曰阴徳或曰天一紫宫左三星曰天枪右五星曰天棓后六星绝汉抵营室曰阁道北斗七星杓𢹂龙角衡殷南斗魁枕参首斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中贵人之牢魁下六星两两相比者名曰三台柄辅星〈按柄字从前汉志増入据史两汉文于北斗七星下俱言与北斗相近之星文昌三台诸星则近斗魁者也招揺二星则近斗杓者也辅星是与北斗第六星相近者史汉于辅星下俱有占验之语其云明近者谓其与斗柄相近也今既删去占验则辅星二字不能与上下文相附故从汉志増入柄字杓柄二文义无差别但杓据斗前言之柄据杓旁言之为异〉杓端有两星一内为矛招揺一外为盾天锋有句圜十五星属杓曰贱人之牢东官苍龙房心心为明堂大星天王前后星子属房为府曰天驷其阴右骖旁有两星曰钤北一星曰舝东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市楼房南众星曰骑官左角李右角将大角者天王帝廷其两旁各有三星鼎足句之曰摄提摄提者直斗杓所指以建时节故曰摄提格亢为疏庙其南北两大星曰南门氐为天根尾为九子箕为敖客南官朱鸟权衡衡太微三光之廷匡卫十二星藩臣西将东相南四星执法中端门门左右掖门门内六星诸侯其内五星五帝坐后聚十五星蔚然曰郎位旁一星将位也廷藩西有隋星四曰少微士大夫〈按少微祇四星正义云少微四星在太微南北列第一星处士也第二星议士也第三星博士也第四星大夫也是其明证史记误四作五系传写之讹今从汉志改正〉权轩辕轩辕黄龙体前大星女主象旁小星御者后宫属东井为水事其西曲星曰钺钺北北河南南河两河天阙间为关梁舆鬼鬼祠事中白者为质柳为鸟注七星颈为员官张嗉为厨翼为羽翮轸为车其旁有一小星曰长沙轸南众星曰天库库有五车西官咸池曰天五潢五潢五帝车舎水中有三柱奎曰封豕为沟渎娄为聚众胃为天仓其南众星曰廥积𭥦曰旄头毕曰䍐车其大星旁小星为附耳𭥦毕间为天街其阴阴国阳阳国参为白虎三星直者是为衡石下有三星锐曰伐其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觽为虎首其南有四星曰天厕厕下一星曰天矢其西有句曲九星三处罗一曰天旗二曰天苑三曰九斿其东有大星曰狼下有四星曰弧直狼狼比地有大星曰南极老人北官玄武虚危危为盖屋虚为哭泣之事其南有众星曰羽林天军军西为垒或曰钺旁有一大星曰北落危东六星两两相比曰司空营室为清庙曰离宫阁道汉中四星曰天驷旁一星曰王良旁有八星绝汉曰天潢天潢旁江星杵臼四星在危南河鼓东匏瓜南斗为庙其北建星建星者旗也牵牛为牺牲其北河鼔〈按尔雅何鼓谓之牵牛注今荆楚人呼牵牛星为檐鼓檐者荷也是郭读何为荷释文云何郭胡可反又胡多反是何字有两读从檐鼓之义则荷何本系一字而河又从何而变但史汉明分牵牛河鼓为二星尔雅所云何鼓谓牵牛在河鼓之下如荷此河鼔者然义原本一致也今仍从史汉作河〉河鼓大星上将左右左右将婺女其北织女织女天女孙也紫宫房心权衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也为经不移徙大小有差阔狭有常水火金木塡星此五星者天之五佐为纬见伏有时所过行嬴缩有度〈臣〉等谨案世所𫝊甘石星经出于后人伪托其积古以来由略而详者天官书集其大成篇内云汉之为天数者星则唐都气则王朔占岁则魏鲜又自序云谈为太史公太史公学天官于唐都然则迁述天官即所谓唐都分其天部者也虽兼存占气占岁之说而以星为本汉书天文志称经星常宿中外官凡百一十八名积数七百八十三中外官者中官及东南西北合而五谓之五官坐位索隐云按天文有五官官者星官也星位有尊卑若人之官曹列位故曰天官由是言之今本史记乃作中宫东宫南宫西宫北宫皆官字𫝊写之讹索隐于中官下引春秋元命苞云官之言宣也于紫官下引元命苞云宫之言中也今索隐中官并注并讹作宫
　　〈臣〉等又案天官书言下见象远过后人述作其中涉及占变者今并削去又篇内言五官坐位不移徙大小有差阔狭有常可谓得其实矣复有心宿不欲直老人见王良䇿马等占皆占星家妄生附会古以列宿部星为恒星又谓之经星终古如斯初无变动至若星之右旋以成岁差乃浑体全转而座位相距之度分不改
　　〈臣〉等又案恒星右旋循黄道而宗黄极其在赤道内外距北极远近古今不同而在黄道内外距黄极远近千古如一隋书天文志言贾逵张衡蔡邕王蕃陆绩皆以北极纽星为枢是不动处祖暅以仪准候不动处在纽星之末犹一度有馀宋史载沈括浑仪议曰臣考验极星更三月而后知天中不动处远极星三度有馀梅文鼎恒星纪要云极星祖暅时离不动处一度沈括时遽离三度竒至郭太史时仍三度竒今以其仪器考之则宋时离不动处正在二度左右耳祖氏虽云离一度馀若其真度恐未及一度此专论近北极纽星古今去北极不同其馀列宿部星古今距北极不同仿此〈臣〉等又案晋书天文志引张衡云中外之官常明者百有二十四可名者三百二十为星二千五百微星之数盖万有一千五百二十又言后太史令陈卓总甘石巫咸三家所著星图大凡二百八十三官千四百六十四星以为定纪郑志录步天歌于晋书以后星名略备其分三垣二十八宿在天官书紫微垣为中官天市垣与苍龙七宿为东官太微垣与朱鸟七宿为南官白虎七宿为西官玄武七宿为北官天官书出于唐都晋以后天文志咸本之三国时吴太史令陈卓所有増出星名已详郑志兹不复赘
　　黄道宿度
　　后汉志称在天成度在历成日居以列宿终于四七此天度之所由起以日循黄道右旋一昼夜所过谓之一度凡三百六十五日小馀不及四分日之一右旋一周古推步家约计大致定为岁周三百六十五日四分日之一因以命度定为天周之度永元四年左中郎将贾逵论曰臣前上傅安等用黄道度日月望多近史官一以赤道度之不与日月同于今历望至差一日已上辄奏以为变至以为日郤缩退行于黄道自得行度不为变愿请太史官日月宿簿及星度课与待诏星象考校奏可臣谨案前对言冬至日去极百一十五度夏至日去极六十七度春秋分日去极九十一度赤道者为中天非日月道而以遥准度日月失其实行故也如安言问典星待诏姚崇井毕等十二人皆曰星图有规法日月实从黄道官无其器不知施行案甘露二年大司农中丞耿夀昌奏以图仪度日月行考验天运状日月至牵牛东井日过度月行十五度至娄角日行一度月行十三度赤道使然此前世所共知也如言黄道有验合天日无前郤望不差一日比用赤道密近宜施用十五年七月甲辰诏书造太史铜仪以角为十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牵牛七须女十一虚十危十六营室十八东壁十奎十七娄十二胃十五𭥦十二毕十六觜三参八东井三十舆鬼四柳十四星七张十七翼十九轸十八凡三百六十五度四分度之一冬至日在斗十九度四分度之一
　　〈臣〉等谨案天本无度因日躔以起度度也者行而过之之名故日循黄道一昼夜所过即为一度黄道斜交于赤道日躔自南敛北自北发南寒暑往来而成岁者黄道事也辨方位计辰刻者赤道事也日右旋三百六十五日有竒于黄道一周谓之岁周因分天为三百六十五度有竒谓之天周是度法本宜施之于黄道不宜施之于赤道而汉元封七年大中大夫公孙卿壶遂太史令司马迁与侍郎尊大典星射姓等定东西立晷仪下漏刻以追二十八宿相距于四方徒有赤道宿度无黄道宿度前汉志角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一斗二十六牛八女十二虚十危十七营室十六壁九奎十六娄十二胃十四𭥦十一毕十六觜二参九井三十三鬼四柳十五星七张十八翼十八轸十七此列宿相距乃从赤道测其度数下至唐初相承不改开元中诏梁令瓒作黄道游仪测知毕觜参及舆鬼四宿赤道宿度与旧不同毕十七觜一参十鬼三宋皇祐以后屡有更改元新制浑仪测用二线角十二度十分亢九度二十分氐十六度三十分房五度六十分心六度五十分尾十九度十分箕十度四十分斗二十五度二十分牛七度二十分女十一度三十五分虚八度九十五分太危十五度四十分室十七度三十分壁八度六十分奎十六度六十分娄十一度八十分胃十五度六十分昴十一度三十分毕十七度四十分觜五分参十一度十分井三十三度三十分鬼二度二十分柳十三度三十分星六度三十分张十七度二十五分翼十八度七十五分轸十七度三十分考觜参二宿汉定为觜二参九唐为觜一参十元则觜仅百分度之五参十一度百分度之十明崇祯元年测改参前觜后盖列宿循黄道右旋以成岁差其黄道度分有定而从赤道视之近二至者度间必阔赤道当浑圆之中围周髀算经谓之中衡冬至谓之外衡夏至谓之内衡其左旋皆准赤道平行以成规法外内衡小于中衡则其应乎赤道也外内衡度狭中衡度阔黄道亦浑圆之中围而势斜侧当其与二至近黄道以阔度应其狭度故在黄道一度在赤道必过乎一度近二分则斜侧之势乃显故在黄道一度在赤道必不及一度汉耿夀昌所谓考验天运状日月至牵牛东井日过度月行十五度时牵牛近冬至东井近夏至故也赤道宿度因岁差而古今异致向之平者今值乎斜侧向之侧者今转移近平体势殊观不惟觜西距星从赤道视之转而在参西距星之东鬼西距星亦可转而在柳西距星之东皆将前后异位而不得不各改距星始合黄道前后之定序故宿度惟以黄道为主而赤道可不论况赤道以正时刻非以正节气无取乎日躔宿度也然汉以来皆先测赤道乃用句股弧矢之术推算以知黄道测算有疏密故史志载黄道宿度亦古今不同
　　〈臣〉等又案前汉未有黄道宿度日月行黄道而以赤道度遥准之宜其差谬后汉永元十五年始定黄道宿度而唐以后岁差之说行损岁馀益天周乃以列宿右移之数为日躔不足之数虚増之为天度元至元中定岁周三百六十五日二十四分二十五秒天周三百六十五度二十五分七十五秒岁差一分五十秒虚増此一分五十秒者入各宿试据冬至论之日行最南测影最长始得为冬至倘日躔不足一分五十秒必待其更行一分五十秒然后为最南岂日行非最南测影非最长可截去不足之数谓之冬至是岁岁冬至皆非日南至矣此由不知寒暑之故专属黄道论南北不论东西也岁差之数不定故史志所载天周亦不定又唐书天文志云旧图奎误距以西大星今复距西南大星张中央四星为朱鸟嗉外二星为翼此距以翼而不距以膺今复以膺为距此古今距星之有更易黄道宿度千古不变其不同之故有三测算疏密一也天周不定二也距星更易三也
　　钦定续通志卷九十七



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷九十八
　　天文略〈二〉
　　七衡六间
　　春秋时郯子述古少皥氏之官有司分司至司启司闭分者春分秋分至者冬至夏至启者立春立夏闭者立秋立冬是为八节下至周之列国凡分至启闭必书云物其后因而増详一岁分中气节气二十有四周髀算经言七衡周而六间以当六月故日夏至在东井极内衡日冬至在牵牛极外衡也衡复更终冬至故曰一岁三百六十五日四分日之一一岁一内极一外极常以夏至夜半时北极南游所极冬至夜半时北游所极冬至日加酉之时西游所极日加卯之时东游所极此北极璇机四游正北极璇机之中正北天之中日出左而入右南北行故冬至从坎阳在子日出㢲而入坤夏至从离阴在午日出艮而入干外衡冬至内衡夏至六气复返皆谓中气周髀所称正北极者左旋之枢是为赤道极所称北极璇机者右旋之枢是为黄道极赤道正而黄道半在其内半在其外日之行是以有发敛此寒暑相代易之故也璇机距正北极如内外衡距赤道之数正北极居中璇机环绕之而成规昼夜一周又过一度均分此规为十二宫璇机夜半至其初为节气至其中为中气中节气之距凡十五日有竒璇机之环绕正北极也与日行发敛相应是故北游所极值正北子位是为建子于时日值外衡而冬至所谓冬至从坎阳在子是也南游所极值正南午位是为建午于时日值内衡而夏至所谓夏至从离阴在午是也璇机夜半所建由子丑寅卯辰已六宫以至于午则日自南而敛北由午未申酉戍亥六宫以至于子则日自北而发南如是终古不变故十二月建本于北极璇机宋书南徐州从事史祖冲之曰月位称建谅以气之所本名随实著非谓斗杓所指近校汉时已差半次审斗节时其效安在然则月建之义以表璇机周髀称从坎从离信而有徴也凖一岁二十四气以设衡日至其衡为中气璇机夜半必建一宫之中至其间为节气璇机夜半必在两宫之交春正月建寅其节气曰立春中气曰启蛰后汉改为雨水日入次五衡二月建卯其节气曰雨水后汉改为惊蛰中气曰春分日入中衡三月建辰其节气曰榖雨后汉改为清明中气曰清明后汉改为榖雨日入次三衡夏四月建巳其节气曰立夏中气曰小满日入次二衡五月建午其节气曰芒种中气曰夏至日抵内衡而发南六月建未其节气曰小暑中气曰大暑日出次二衡秋七月建申其节气曰立秋中气曰处暑日出次三衡八月建酉其节气曰白露中气曰秋分日出中衡九月建戌其节气曰寒露中气曰霜降日出次五衡冬十月建亥其节气曰立冬中气曰小雪日出次六衡十有一月建子其节气曰大雪中气曰冬至日抵外衡而敛北十有二月建丑其节气曰小寒中气曰大寒日入次六衡此一岁机衡相应之大较也
　　〈臣〉等谨案璇机今尚书作璿玑伏生大𫝊及隋书所引并作璇机璇取旋运之义机即枢机衡者凖之赤道而平也黄赤道之极皆天体旋运之枢机惟赤道极居其所而不移徙故步算家又谓之不动处贾逵张衡蔡邕王蕃陆绩皆以纽星为不动处梁祖暅之测纽星离不动处一度有竒元郭守敬测离三度有竒矣由恒星有岁差故近极之星其离之也亦古今所测不同赤道极今在句陈大星纽星之间黄道极在紫微垣外柱史星东南上弼少弼之间日随大气左旋以成昼夜其右旋则自南敛北复自北发南以成寒暑左旋者昼夜之故也右旋者寒暑之故也黄道极亦随大气而左昼夜一周又过一度是赤道极居中黄道极环绕其外昼夜旋运而有移徙故古人以璇机名之盖同为枢机而有移徙不移徙之殊璇以言乎其移徙也日左旋昼夜一周璇机左旋亦宜一周所以又过一度者日昼夜有右旋之一度使日无此一度之减则黄道极与日同一周矣减日右旋一度是黄道极左旋一周而日未满此一度必于左旋补此一度之减始成昼夜故黄道极则过一度也冬至夜半璇机在正北极下是为北游所极日加卯之时在正北极左是为东游所极日加午之时在正北极上是为南游所极日加酉之时在正北极右是为西游所极此璇机之一日四游所极也冬至夜半起正北因昼夜过一度积九十一日有竒则春分夜半实为东游所极如是而夏至夜半南游所极秋分夜半西游所极北璇机之一岁四游所极也古者冬夏致日故周髀之文但举二至则二分可知又错举冬至卯酉则一昼夜必周四游咸可知也吴太常姚信昕天论谓冬至极低夏至极起亦有见于黄道极低在赤道极之下则近黄道之星应之而起黄道极起在赤道极之上则近黄道之星应之而低晋书天文志讥之不解极指黄极故耳隋书天文志曰案虞书舜在璇机玉衡以齐七政马季长创谓机衡为浑天仪郑玄亦云其转运者为机其持正者为衡皆以玉为之故王蕃云浑天仪者羲和之旧器积代相𫝊谓之机衡此徒据汉所制浑仪以可旋转谓之机其横箫以视星辰者谓之衡蔡邕云悬机以象天而衡望之转机窥衡以知星宿是也与周髀所言北极璇机七衡六间指各不同唐虞机衡之制周髀近之古未有二十四气盖凖八节为之宜设五衡内衡夏至次二衡立夏立秋中衡春分秋分次四衡立春立冬外衡冬至日入次四衡为春入次二衡为夏出次二衡为秋出次四衡为冬而四时序矣周末凖十二中气故设七衡衡之规法由来盖远矣〈臣〉等又案夏小正启蛰繋之正月春秋左氏𫝊称凡祀启蛰而郊又襄公七年孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕杜预释例云正月节立春启蛰为中气二月节惊蛰春分为中气杜氏不言雨水而分启蛰惊蛰为二其释例又云𫝊曰火伏而后蛰者毕此谓十月始蛰也至十一月则遂闭之犹二月之惊蛰既启之后遂惊而走出始蛰之后又自闭塞也此杜氏以意区分非当时所用汉志立春后次惊蛰下注今曰雨水次雨水下注今曰惊蛰次春分次榖雨下注今曰清明次清明下注今曰榖雨盖班固述刘歆原文于上而以东汉时改易其先后者注于下方孔颕逹谓太初以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节非也然周髀算经即以启蛰继雨水而逸周书淮南子易通卦验皆先雨水后惊蛰或周秦间别𫝊与太初三统异或东汉用四分后不知者习于其时所用以改古书蔡邕月令章句复
　　移惊蛰于雨水前其作月令问答云问者曰既不用三统以惊蛰为正月中雨水为二月节皆三统法也独用之何曰孟春月令曰蛰虫始震在正月也仲春始雨水则雨水二月也以其合故用之蔡氏但以释经至唐初傅仁均李淳风之说行则以之授时开元后又改从东汉至今因之王应麟云改启为惊盖避景帝讳此说足正杜预之失顾炎武云始雨水者谓天所雨者水而非雪也今二月间尚有雨雪惟南方地煖有正月雨水者当依古以惊蛰为正月中雨水为二月节为是南史宋孝武帝纪大明元年正月庚午都下雨水盖以雨水为异此说可与月令问答相发明二十四气内二分二至以日夜分南北至定名分者中分之适半也至者极也周礼稻人夏以水殄草而芟夷之泽草所生种之芒种国语处暑之既至又云古者大寒降土蛰发水虞于是讲罛罶又云驷见而陨霜陨霜而冬裘具荀卿书霜降逆女月令仲夏小暑至孟秋白露降季秋霜始降然则启蛰雨水芒种小暑处暑白露霜降大寒等名各有所依以立义特整齐之为二十四应起于周末耳
　　〈臣〉等又案十二月建自逸周书以为斗杓所指汉人据之说经刘宋祖冲之始辩其失后儒多未考宋书犹信所习闻近梅文鼎设问答辨证极详问行夏之时谓以斗柄初昏建寅之月为岁首议者以冬至既有岁差则斗柄亦从之改度今时正月不当仍为建寅曰孟春正月自是建寅非关斗柄自大挠作甲子以十二辰为地支寅卯辰列东巳午未列南申酉戍列西亥子丑列北尧典东作南讹西成朔易此四时分配四方而以春为首之证也既有四仲月以居卯午酉子之四正自各有孟月季月以居四隅仲春既正东为卯月其孟春必在东之北而为寅月何必待斗柄指寅乎故日中星鸟日永星火宵中星虚日短星𭥦并祗以昼夜永短为凭以昏中之星为断未尝一言及于斗柄也孔子去尧时已及千五百岁岁差之度已二十馀度若尧时斗柄指寅孔子时必在寅前二十度而指丑矣岁差之法古虽未言然而月令昏中之星不同于尧典则实测当时之星度也月令兼言旦中又举其日躔所在兼举十二月而备言之可谓详矣然未尝一语言斗柄建寅为孟春史记律书以十律配十二月之所建地支而疏其义兼八风二十八舍以为之说而并不言斗建天官书曰杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁而非仅斗柄非止初昏问说者又以各月斗柄皆指其辰惟闰月则斗柄指两辰之间由今以观其说亦非欤曰周天之度以十二分之各得三十度竒凡各月中气皆在其三十度之中半各月节气皆居其三十度之首尾今依其说斗柄所指各在其月之辰则交节气日斗柄所指必在两辰之间矣十二节气日皆指两辰之间又何以别其为闰月乎若夫闰月则止有节气无中气其节气之日固指两辰之间矣然惟此一日而已其前半月后半月并非两辰之间也十二辰首尾鳞次又何处设此三十度于两辰间以为闰月三十日之所指乎斗杓之星距北极止二十馀度必以北极为天顶而后可以定其所指之方今中土所处在斗杓之南仰而观之斗杓与辰极并在天顶之北故古人言中星不言斗杓盖以此也淮南子等书言招摇东指而天下皆春不过大槩言之原非以此定月古之人以星象授人时若以岁差考之则于今日并相差一二旬矣然而当其时各据其时之星象为之著令所以使民易知也而终未有言斗杓指何方而作何事者则以其方位之难定也十二月建之非关斗柄明矣是故斗柄虽因岁差而所指不同正月之建寅不可易也此论足以申明宋书祖氏之说今考夏小正举斗柄者三于正月云初昏参中斗柄县在下则寅月指子矣于六月云初昏斗柄正在上则未月指午矣于七月云斗柄县在其下则旦是申月指子而旦也与中星表候同一例不以为月建祖氏梅氏以岁差知月建非因斗柄移辰而不知北极璇机冬至夜半恒指子春分夜半恒指卯夏至夜半恒指午秋分夜半恒指酉以四游所极推之馀月则月建十有二由璇机夜半所建显然且璇机所建与日躔黄道发南敛北相应实为气之所本祖氏谓谅以气之所本者虽未能确言其识卓矣晷景短长
　　周礼大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之土方氏掌土圭之法以致日景以土地相宅而建国都鄙周髀算经日运行处极北北方日中南方夜半日在极东东方日中西方夜半日在极南南方日中北方夜半日在极西西方日中东方夜半凡此四方者天地四极四和昼夜易处加四时相及然其阴阳所终冬至所极皆若一也极下不生万物北极左右夏有不释之冰中衡左右冬有不死之草夏长之类此阳彰阴微故万物不死五榖一岁再熟凡北极之左右物有朝生暮获后汉书律历志日道发南去极弥远其景弥长远长乃极冬乃至焉日道敛北去极弥近其景弥短短近乃极夏乃至焉二至之中道齐景正春秋分焉黄道去极日景之生据仪表也冬至晷景丈三尺小寒丈二尺三寸大寒丈一尺立春九尺六寸雨水七尺九寸五分惊蛰六尺五寸春分五尺二寸五分清明四尺一寸五分榖雨三尺二寸立夏二尺五寸二分小满尺九寸八分芒种尺六寸八分夏至尺五寸小暑尺七寸大暑二尺立秋二尺五寸五分处暑三尺三寸三分白露四尺三寸五分秋分五尺五寸寒露六尺八寸五分霜降八尺四寸立冬丈四寸二分小雪丈一尺四寸大雪丈二尺五寸六分〈按后汉志注易纬所称晷景长短不与相应今列之于后至与不至各有所候以参广异同冬至晷长一丈三尺当至不至则旱多温病未当至而至则多病暴逆心痛应在夏至云云是纬意重在占验非测景之正且其所云至与不至者尤为踈舛以今术考之日纒盈缩古今微差之故一在黄赤大距度一在最高行然必历年之久始及一度断无数年内忽至忽不至之理测景之术至为微眇表短则分秒难明表长则影虚而淡又地半径差之加清蒙气差之减古人未有算术是以晷景小有更变占家不解遂强为当至不至未当至而至之占耳〉唐书天文志宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州景在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陆之路九千里盖山川回折使之然以表考其当五千乎开元十二年测交州夏至在表南三寸三分鐡勒囘纥在薛延陀之北去京师六千九百里其北又有骨利干居瀚海之北北距大海昼长而夜短既夜天如曛不暝夕胹羊髀才熟而曙太史监南宫说择河南平地设水凖绳墨植表而以引度之自滑台始白马夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里七十九步得浚仪岳台晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一步得扶沟晷尺四寸四分又南百六十里百一十步至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十步晷差二寸馀今以句股校阳城中晷夏至尺四寸七分八釐冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分滑台冬至丈三尺定春秋分五尺五寸六分浚仪冬至丈二尺八寸五分定春秋分五尺五寸扶沟冬至丈二尺五寸五分定春秋分五尺三寸七分上蔡武津冬至丈二尺三寸八分定春秋分五尺二寸八分比岁武陵晷夏至七寸七分冬至丈五寸三分春秋分四尺二寸七分半以图测之定气四尺七分蔚州横野军夏至二尺二寸九分冬至丈五尺八寸九分春秋分六尺四寸四分半以图测之定气六尺六寸二分半自阳城至武陵千八百二十六里七十六步自阳城至横野军千八百六十一里二百一十四步又以图校安南日在天顶北二度四分冬至晷七尺九寸四分定春秋分二尺九寸三分夏至在表南三寸三分其径五千二十三里至林邑日在天顶北六度六分彊冬至晷六尺九寸定春秋分二尺八寸五分夏至在表南五寸七分其径六千一百一十二里距阳城而北至鐡勒之地则五月日在天顶南二十七度四分北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷九尺八寸七分其没地才十五馀度夕没亥西晨出丑东校其里数已在囘纥之北又南距洛阳九千八百一十五里则极长之昼其夕常明然则骨利干犹在其南矣凡晷差冬夏不同南北亦异今更为覆矩图南自丹冗北暨幽都每极移一度辄累其差可以稽日食之多少定昼夜之长短而天下之晷皆协其数矣元史天文志南海夏至景在表南长一尺一寸六分昼五十四刻夜四十六刻衡岳夏至日在表端无景昼五十六刻夜四十四刻岳台夏至晷景长一尺四寸八分昼六十刻夜四十刻和林夏至晷景长三尺二寸四分昼六十四刻夜三十六刻鐡勒夏至晷景长五尺一分昼七十刻夜三十刻北海夏至晷景长六尺七寸八分昼八十二刻夜一十八刻大都夏至晷景长二尺三寸六分昼六十二刻夜三十八刻
　　〈臣〉等谨案周礼土圭之法与唐之覆矩图皆因地体浑圆凖验其南北东西里差尧典命羲和言宅嵎夷宅南交宅西宅朔方宅本作度即四方测景朱子云宅字古与度字通见周礼注等书者非一宅嵎夷之属皆谓度日景于此此说与周礼测日南日北日东日西合为一义人所居附于地目先察远皆直至其处地虽图体百里数十里不足见其圆而目之直注四望皆天似地与天际而平不知地在天中人目四望所见之星辰与仰观所见之星辰并距地绝远又不知因目直注四望如一即以为平其平乃目于所见䋲直而不少曲之平非地面果平也天为大圆以地为大圆之中心大圆自周至中心气固而内行皆为自上而下六合皆天则六合皆上地在中心则中心为下以气固而内行故终古不坠凡自上而坠于下者随大气下行遇地之实体乃止如又下行至地之中心必不得或过矣天之至下不在地体之周而在地径之半人立于地体外周戴天皆上履地皆下阴阳大论黄帝问曰地之为下否乎岐伯曰地为人之下太虚之中者也帝曰冯乎岐伯曰大气举之也大戴礼记单居离问于曽子曰天圆而地方诚有之乎曽子曰天之所生上首地之所生下首上首谓之圆下首谓之方参尝闻之夫子曰天道曰圆地道曰方卢辩注云道曰方圆耳非形也梅文鼎云以浑天之理徴之地之正圆无疑也所疑者地既浑圆则人居地上各以所居之方为正遥观异地皆成斜立其人立处皆当倾跌而今不然岂非首戴皆天足履皆地初无欹侧不忧环立欤梅氏所谓不忧环立推原其故惟大气举之一言足以蔽之各方之天顶则随其人之环立而异北极之下以北极为天顶而赤道适准乎地平南极之下以南极为天顶而赤道亦适准乎地平其处日过赤道而出于地上为昼环行渐高至二十馀度则又渐下而入于地下为夜气候常寒而无暑故周髀言极下不生万物又言北极左右夏有不释之冰又言物有朝生暮获举北以该南南极左右亦如是也赤道之下以赤道为天顶而南北极适准乎地平气候两暑而无寒中土春秋分彼方皆气炎正夏中土冬夏至彼方皆气平如春秋分日出没于地虽渐南渐北上下皆半周天故无永短之异周髀言中衡左右冬有不死之草又言五榖一岁再熟中衡即赤道也唐书称覆矩图可以稽日食之多少定昼夜之长矩其察晷景也兼论日在天顶若干度及日出地上日没地下若干度元史夏至所测衡岳则已无景南海景在表南一尺六寸北海景在表北六尺七寸八分南自南海夏至昼五十四刻至北海昼八十二刻北自北海夏至夜十八刻至南海夜四十六刻昼夜永短相差二十八刻惟地体浑圆故人居其周所戴之天顶随南北东西而移黄赤道之高下即随其南北之远近而殊而日食分数昼夜増损悉因之夏日永而地愈北愈增冬日短而地愈南愈损此皆实测而得者也东西加时史志未详载设以地之圆周四分之就人所居之方为中其正东正西与中央相距四分圆周之一中表景正日加午东方必过午后而加酉为景夕西方必在午前而加卯为景朝自卯至午自午至酉皆四时也故周髀言天地四极四和昼夜异处加四时相及步算家测月入暗虚天下尽同也而东西各地相距视其远近以察其时刻则至不同由是言之周礼日南景短日北景长言乎南北里差以是凖之也日东景夕日西景朝言乎东西里差以是凖之也
　　〈臣〉等又案汉人相𫝊日景于地千里而差一寸其说疏舛隋书天文志刘焯云周官夏至日景尺有五寸张衡郑玄王蕃陆绩先儒等皆以为景千里差一寸言南戴日下万五千里表景正同天高乃异考之算法必为不可寸差千里亦无典说明为意断事不可依今交爱之州表北无景计无万里南过戴日是千里一寸非其实差
　　北极高下
　　唐书天文志交州望极才高二十馀度八月海中望老人星下列星粲然明大者甚众古所未识迺浑天家以为常没地中者也大率去南极二十度已上星则见阳城以覆矩斜视极出地三十四度十分度之四自滑台表视之极高三十五度三分自浚仪表视之极高三十四度八分自扶沟表视之极高三十四度三分上蔡武津表视之极高三十三度八分虽秒分微有盈缩虽以目校大率三百五十一里八十步而极差一度自此为率推之武陵按图斜视极高二十九度半蔚州横野军按图斜视极高四十度又以图校安南极高二十度四分林邑极高十七度四分周圆三十五度常见不隐鐡勒之地极高五十二度周圆百四度常见不隐元史天文志测景之所凡二十有七东极高丽西至滇池南逾朱崖北尽鐡勒自是八十年间司天之官遵而用之靡有差忒南海北极出地一十五度衡岳二十五度岳台三十五度和林四十五度鐡勒五十五度北海六十五度大都四十度太强上都四十三度少北京四十二度强益都三十七度少登州三十八度少高丽三十八度少西京四十度少太原三十八度少安西府三十四度半强兴元三十三度半强成都三十一度半强西凉州四十度强东平三十五度太大名三十六度南京三十四度太强河南府阳城三十四度太弱州三十三度鄂州三十一度半吉州二十六度半雷州二十度太琼州一十九度太
　　〈臣〉等谨案古人土圭之法以晷景知日行发敛测二至之景可以知黄道测二分之景可以知赤道既知黄赤二道则北极高下可推而知然分至有恒气定气之殊由于日躔赢缩不可得而齐赤道为天之中围以界南北而茫然无有凭实非能目察定春秋分推算失准则日景亦不足据黄道半在赤道外半在赤道内冬夏至距赤道最远若有限矣而近二至前后数日南北之差甚微表景短长差在微茫冬至日躔去地近游气又甚隋书姜岌言地有游气故参伐在旁则其间踈在上则其间数日晨夕近地故色赤而大无游气则色白大不甚矣宋沈括言在本局候景入浊出浊之节日日不同然则测景之难据诚非一端唐开元间及元初皆详于测各方北极出地极处无星以近极大星测其旋而上最高距地若干度旋而下最低距地若干度高低之中即北极出地若干度也极处虽无星较黄赤道为有据而易明北极之高下定则距极四分天周之一为赤道可得其准而外衡冬至内衡夏至及其馀中气节气日躔距北极度分悉推算不爽故测北极为考日月星辰与夫天周地体之大纲领验南北里差之至要也〈臣〉等又按地体浑圆因人目四望似地与天际而平是为地平虽地之四面距星辰甚远与人在地上仰观星辰相等而人目不能曲观地平下之星故凡推算各据人所立之方上指天顶平指天际一纵一横必相遇成正方纵为股横为句浑圆之周以此截之而四地在天之中心应从地心为纵横之交地面至地心之差为地半径古割圆之术自圆之中心觚分之割圆周成弧背凡推算所得皆圆之中心起算测望所得在地面较诸推算所得隔地半径然以天视之其差甚微惟人居地之周南北东西天顶随之而移则地平上下随之而改以中土北极出地南极入地言之渐北则北极出地渐高非北极去地远也天顶距北极减一度则北极距地平増一度故北望地平下之星今在地平上南望地平上之星今入地平下渐南则北极出地渐低非北极去地近也天顶距北极増一度则北极距地平减一度故南望地平下之星今在地平上北望地平上之星今入地平下唐志称交州之南海中望老人星下列星粲然明大者甚众此地体浑圆之义愈北则南极左右尝隐不见之规愈大北极左右常见不隐之规亦甚大北至于北极为天顶赤道适准乎地平则赤道以北之星全见不隐赤道以南之星全隐不见南极为天顶之方反是南至于赤道为天顶南北极适准乎地平则无常隐不见常见不隐之星此唐人得诸实测者故周髀之说至唐而明备唐以前羲和之法失而汉初草创未闻四方测验元测景之所二十有七自南海北极出地十五度至北海北极出地六十五度然则南北海之相去极高差五十度即两地之天顶相距五十度以地应之于地亦五十度也






　　钦定续通志卷九十八
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷九十九
　　天文略〈三〉
　　日月五步规法上
　　后汉志日周于天一寒一暑四时备成万物毕改摄提迁次青龙移辰谓之岁岁首至也月首朔也至朔同日谓之章同在日首谓之蔀蔀终六旬谓之纪岁朔又复谓之元是故日以实之月以闰之时以分之岁以周之章以明之蔀以部之纪以记之元以原之然后虽有变化万殊赢朒无方莫不结系于此而禀正焉汉太初历以前历上元泰初四千六百一十七岁至于元封七年复得阏逢摄提格之岁中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太岁在子已得太初本星度新正其法十九年为一章二十七章为一会三会为一统三统为一元得四千六百十七岁刘歆三统历因之所谓九会而复元者是也熹平四年五官郎中冯光沛相上计掾陈晃言历元不正蔡邕议以为三光之行迟速进退不必若一术家以算追而求之取合于当时而已故有古今之术今之不能上通于古亦犹古术之不能下通于今也元命苞干凿度皆以为开辟至获麟二百七十六万岁即命历序积获麟至汉起庚子蔀之二十三岁竟己酉戊子及丁邜蔀六十九岁合为二百七十五岁汉元年岁在乙未上至获麟则岁在庚申推此以上上极开辟则不在庚申䜟虽无文其数见存而光晃以为开辟至获麟二百七十五万九千八百八十六岁获麟至汉百六十二岁转差少一百一十四岁云其议备载后汉书志自太初以后虽诸术所用积年不同而立元之率莫之有改唐建中时术者曹士𫇭始变古法以显庆五年为上元雨水为岁首号符天术行于民间谓之小历又五代石晋高祖时司天监马重绩造调元术以唐天宝十四载乙未为上元雨水为气首元郭守敬造授时历始用其术以至元辛巳为元明大统因之厥后徐光启李天经采用西术亦以崇祯戊辰为元
　　〈臣〉等谨案七政之行不一其率故历家远取上古积年之元以齐之虞恭宗䜣所谓建历之本必先立元元正然后定日法法立然后度周天以定分至是也授时不用积年旧术而加气闰转交四应以纪当时实测之数而为上考下求起算之率则七政之行皆可齐矣气应以纪冬至闰应以纪经朔转应以纪月行迟疾交应以纪月之阴阳历皆截算法也近梅文鼎所论授时历元尤为明晰今备载之其词曰造法者必有起算之端是谓历元历元之法有二其一远溯古初冬至以七曜齐元之日为元自汉太初至金重修大明术各家所用之积年是也其一为截算之元自元授时不用积年日法直以至元辛巳为元而今西法亦以崇祯戊辰为元是也二者不同然以是为起算之端一而已矣然则二者无优劣乎曰授时优夫所谓七曜齐元者谓上古之时岁月日时皆会甲子而又日月如合璧五星如连珠故取以为造法之根数也使其果然虽万世遵用可矣乃今廿一史中所载诸家历元无一同者是其积年之久近皆非有所受之于前直以巧算取之而已然谓其一无所据而出于胸臆则又非也当其立法之初亦皆有所验于近事然后本其时之所实测以旁证于书传之所传约其合者既有数端遂援之以立术于是溯而上之至于数千万年之远庶几各率可以齐同积年之法所由立也然既欲其上合历元又欲其不违近测畸零分秒之数必不能齐势不能不稍为整顿以求巧合其始也据近测以求积年其既也且将因积年而改近测矣又安得以为定法乎授时术知其然故一以实测为凭而不用积年虚率上考下求即以至元十八年辛巳岁前天正为元其见卓矣　　以上历元
　　后汉书志在天成度在历成日历数之生也乃立仪表以校日景景长则日远天度之端也日发其端周而为岁然其景不复四周千四百六十一日而景复初是则日行之终以周除日得三百六十五度四分度之一为岁之日数日日行一度亦为天度由是言之日周天为一岁周日为一度因日行以命天度岁周凡三百六十五日四分日之一即天周得三百六十五度四分度之一也太初法岁馀一千五百三十九分日之三百八十五积四岁则一千五百四十分强于四分之一后汉刘洪作乾象术谓四分于天疏阔由斗分太强始减斗分〈案太初冬至日起牵牛其后渐觉在斗因归馀分于斗谓之斗分〉魏韩翊作黄初术又以乾象减斗分太过复増其数自是以后小馀之数虽各有増损然皆不满四分之一东晋虞喜始立岁差隋刘焯皇极术因分天自为天岁自为岁而天周岁周分矣岁周既弱于天周犹用小馀畸零之数以命度亦徒于算位乘除之间多所烦扰而实无能密合于日行也唐书云九执历者出于西域周天三百六十度无馀分又言其名数诡异不著其详明大统历与囘囘历并设囘囘历分周天为三百六十度大统则因授时之旧至崇祯时徐光启改正历法采用欧罗巴术命天周为三百六十度度六十分分六十秒凡测赤道经纬黄道经纬地平经纬度皆如之
　　〈臣〉等谨案古法以太阳一日所行命之为度而所谓四之一者讫无定率故累代斗分诸家互异至授时而有减岁馀増天周之法则日行与天度较然分矣况冬盈夏缩之异终岁之间固未有数日平行者也故与其为畸零之度而初不能合于日行即不如以天为整度而用为起数之宗固推步善法矣〈周天者数从所起而先有畸零故析之而为半周天为象限为十二宫为二十四气七十二候莫不先有畸零而日行之盈缩不与焉故推步稍难今以周天为慗数而但求盈缩是以整御零为法倍易〉且所谓度生于日者经度耳而术家所难尤在纬度今以三百六十命度则经纬通为一法故黄赤虽有正斜而度分可以互求七曜之天虽有内外大小而比例可以相较以其为三百六十者同也半之则一百八十四分之则九十而八线之法縁之以生故以制测器则度数易分以测七曜则度分易得以算三角则理法易明亦取其适于用而已矣〈三百六十立算实本回回至欧罗巴乃发明之耳〉况七曜之顺逆诸行进退损益全在小轮为推步之要眇然而小轮之与大轮比例悬殊若镒与铢而累黍不失者以其度皆三百六十也以至太阴之会望转交五星之岁轮无一不以三百六十为法而地球亦然故以日躔纪度但可施于黄道之经而整度之用该括万殊斜侧纵横周通环应可谓执简御棼法之最善者矣
　　〈臣〉等又案天为浑圆赤道黄道地平三者各有经纬度赤道匀分三百六十度平分之为半周各一百八十度四分之为象限各九十度六分之为纪限各六十度十二分之为宫为时各三十度是为赤经从经度出弧线与赤道十字相交各引长之会于南北极皆成全圜亦分为三百六十度两极相距各一百八十度两极距赤道各九十度是为赤纬依纬度作圏与赤道平行名距等圏此圏大小不一距赤道近则大距赤道远则小其度亦三百六十与赤道之度相应赤道之用有动有静动者随天左旋与黄道相交日躔之南北于是乎限静者太虚之位亘古不移昼夜之时刻于是乎纪此赤道之经纬也黄道之宫度并如赤道其与赤道相交之两点为春秋分相距皆半周平分两交之中为冬夏至距两交各一象限六分象限为节气各十五度是为黄经从经度出弧线与黄道十字相交各引长之周于天体即成全圜其各圜相凑之处不在赤道之南北两极而别有其枢心是为黄极黄极之距赤极即两道相距之度其距黄道亦皆九十度是为黄纬而月与五星出入黄道之南北者于是乎辨此黄道之经纬也凡南北圏过赤道极者必与赤道成直角而不能与黄道成直角其过黄道极者亦必与黄道成直角而不能与赤道成直角惟过黄赤两极之圏其过黄赤道也必当冬夏二至之度所以并成直角为极至交圏以赤道度为主而以黄道度凖之则互形大小者浑圆之体当腰之度最宽所谓腰围大圏也渐近两端则渐狭所谓距等圏也二至时黄道以腰度当赤道距等圏之度故黄道一度当赤道一度有馀二分时两道虽皆腰度然赤道平而黄道斜故黄道一度当赤道一度不足也此所谓同升之差而七政升降之斜正伏见之先后皆由是而推焉至于地平经纬则以各人所居之天顶为极盖人所居之地不同故天顶各异而经纬从而变也地在天中体圆而小随人所立凡目力所极适得大圆之一半则地虽圆而与平体无异故谓之地平乃诸曜出没之界昼夜晦明之交也地平亦分三百六十度四分之为四方各相距九十度二十四分之为二十四向各十五度是为地平经从经度出弧线上会于天顶并皆九十度是为地平纬亦曰高弧高弧从地平正午上会天顶者其全圜必过赤道南北两极名为子午圏乃诸曜出入地平适中之界而北极之高下晷景之长短中星之推移皆由是而测焉此地平之经纬也　　以上度法及赤道黄道地平经纬度
　　书云期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁此历家岁实之法所由昉也前代诸术所定不一周髀算经以三百六十五日为经岁馀四分日之一故四年而闰一日太初术阏逢摄提格太初元年大馀五十四索隐曰岁十二月六大六小合三百五十四日以六除之五六三十日除三百日馀五十四日故下云大馀者日也其岁馀之数亦四分之一故下文命天度曰小馀八盖以三十二为度法三统四分皆因其数自灵帝时会稽东部尉刘洪始减岁馀后世因之代有损益其测验之法率以前岁冬至距今岁冬至计其小馀时刻并入大馀以为岁实至于授时术考验尤详郭守敬改法自言创造简仪高表凭所测实数考正者七事一曰冬至二曰岁馀其求冬至也自丙子年立冬后依每日测到晷景逐日取对冬至前后日差同者为准得丁丑年冬至在戊戌日夜半后八刻半又定戊寅冬至在癸邜日夜半后三十三刻己邜冬至在戊申日半夜后五十七刻庚辰冬至在癸丑日夜半后八十一刻辛巳冬至在己未日夜半后六刻其求岁馀也自刘宋大明以来测景验气得冬至时刻真数者有六用以相距各得其时合用岁馀考验四年相符不差仍自宋大明壬寅年距至今八百一十九年每岁合得三百六十五日二十四刻二十五分减大明术一十一秒其二十五分为今历合周之数〈按金赵知微重修大明历小馀二十四分三十六秒实多授时一十一秒郭所减者赵术非祖冲之原数也〉其上考下求又有消长之法其法自至元十八年辛巳元顺推至一百年则岁实当消一分如逆推至一百年则岁实当长一分每相距増一百年则岁实各消长一分以是为上考下求之本洪武十七年元统作大统术诸数悉仍授时而去其岁实消长之说以洪武十七年甲子为元监副李徳芳言统不用消长之法以考鲁献公十五年戊寅岁天正冬至比辛巳为元差四日半强今当复用辛巳为元及消长之法万历中郑世子载堉进历书议岁馀曰阴阳消长之理以渐而积未有不从秒起授时考古于百年之际顿加一分于理未安假如鲁隐公三年辛酉岁下距至元辛巳二千年以授时本法算之于岁实当加二十分得庚午日六刻为其年天正冬至至次年壬戌岁下距至元辛巳一千九百九十九年本法当加十九分得乙亥日五十刻四十四分为其年天正冬至两冬至相减得相距三百六十五日四十四刻四十四分则是岁馀九分日之四非四分日之一也历法之谬莫甚于此新法酌量设若每年増损二秒推而上之则失昭公己丑増损一秒至一秒半则失僖公辛亥今约取中数以定距自相乘七因八归所得百约之为分得一秒七十五忽则辛亥己丑皆得矣其后徐光启修历法著学历小辩曰岁实小馀自汉迄元渐次消减今新法定用岁实更减于元不知者必谓不惟先天更先大统乃以推壬申冬至大统得己亥寅正一刻而新法得辰初一刻十八分何也盖正岁年与步月离相似冬至无定率与定朔定望无定率一也朔望无定率宜以平朔望加减之冬至无定率宜以平年加减之故新法之平冬至虽在大统前而定冬至恒在大统后也
　　〈臣〉等谨按天行盈缩无骤増骤减之理郭氏百年消长之法郑世子谓其于理未安是也宋宁宗时杨忠辅造统天历所定岁实与授时同以斗分差乘距差为躔差暗藏加减之法约百年加减一分零六秒弱郭氏盖本统天术而为之者然杨忠辅术逐年分算而郭术则以距算总乘其数骤变较之杨术尤为不伦且消长分数必当时测定之岁实数已真确知其无可加减而后可据以为消长之根若授时则所测岁馀尚非真数也一岁小馀二十四刻二十五分积之四岁正得九十七刻丁丑年冬至既在戊戌日夜半后八刻半则辛巳年冬至宜在己未夜半后五刻半不应有六刻如以辛巳之六刻为确则丁丑年宜在九刻不应祗八刻半此四年既皆实测所得则已多半刻矣而云相符不差何也又考大明五年辛丑祖冲之所测景长冬至在乙酉日夜半三十二刻七分自大明壬寅〈辛丑年之十一月冬至实即壬寅岁前天正冬至也〉下距至元辛巳八百一十九年以授时岁实积之凡二十九万九千一百三十三日六十刻七十五分以辛巳天正冬至己未日子正后六刻逆计之则当时冬至在乙酉日子正后五十四刻较祖氏所记后天愈多矣既不能与当时所测算者密合乃为百年长一之法以合之则此年冬至又在甲申日七十九刻太不又失之先天乎而云自大明壬寅距今每岁合得此数何也徐光启以定朔定望拟定冬至其论最确而其消长所以然之故则引而未发盖太阳因有高卑而生盈缩春分当平行之处则所得岁实为恒率得其恒乃可以求其定犹月之有平朔平望而后可求定朔定望也李天经历法条议曰以圭表测冬夏二至非法之善盖二至前后太阳南北之行度甚微计一丈之表其一日之景差不过一分三十秒则一秒得六刻有竒若测差二三秒即差㡬二十刻安所得凖乎今法独用春秋二分盖以此时太阳一日南北行二十四分一日之景差一寸二分即测差一二秒不满一刻较二至为最密西法以春分为岁首其岁馀由累测春分得之既以每年春分测得岁实之平率又随其时之高冲及本轮均轮加减之即定数可得不必言消长矣盖冬至近高冲则两岁冬至之距必多于平率夏至近最高则两岁夏至之距必少于平率又古时太阳本轮均轮半径之差大于今日则加减均数亦大而冬至岁实当更増至元辛巳高冲约与冬至同度则岁实尤大也　　以上岁实
　　唐书志日躔盈缩略例曰北齐张子信积候合蚀加时觉日行有入气差然损益未得其正至刘焯立盈缩躔衰术与四象升降麟徳术因之凡阴阳往来皆驯积而变日南至其行最急急而渐损至春分及中而后迟迨日北至其行最舒而渐益之以至秋分又及中而后益急急极而寒若舒极而燠若及中而雨旸之气交自然之数也元授时术冬至日行一度强出赤道二十四度弱自此日轨渐北即八十八日九十一分当春分前三日交在赤道实行九十一度三十一分而适平自后其盈日损复行九十三日七十一分当夏至之日入赤道内二十四度弱实行九十一度三十一分日行一度弱向之盈分尽损而无馀自此日轨渐南积九十三日七十一分当秋分后三日交在赤道实行九十一度三十一分而复平自后其缩日损行八十八日九十一分出赤道外二十四度弱实行九十一度三十一分复当冬至向之缩分尽损而无馀盈缩均有损益初为益末为损自冬至以及春分春分以及夏至日躔自北陆转而西西而南于盈为益益极而损损至于无而缩自夏至以及秋分秋分以及冬至日躔自南陆转而东东而北于缩为益益极而损损至于无馀而复盈盈初缩末俱八十八日九十一分而行一象缩初盈末俱九十三日七十一分而行一象盈缩极差皆二度四十分由实测晷景而得仍以算术推考与所测允合明大统术因之万历末西法论太阳盈缩主本天高卑之法其说谓太阳在本天终古平行人由黄道测其行度遂生盈缩盖黄道以地为心太阳本天不以地为心于是有两心之差而高卑判矣夏至前后在本天之高半故去黄道近而离地远远则见其本天之度小而人以黄道视之迟于平行矣是则行度之所以有缩也冬至前后在本天之低半故去黄道远而离地近近则见其本天之度大而人以黄道视之速于平行矣是则行度之所以有盈也又有本轮之法谓太阳本天与地同心而本天之周别有本轮以居太阳其在本轮上半顺动天西行去地远为高故右移之度减于平行为减在本轮下半逆动天而东去地近为卑故右移速于平行为加在本轮之左右去地不远不近为高卑适中谓之中距其行与平行等此即不同心之法而小变之盖本轮全径即两心差也至盈缩起算古法定于二至西法则谓太阳本天距地极远之点谓之最高距地极近之谓之最卑亦曰高冲此二点为盈缩之界每年行一分馀
　　〈臣〉等谨案古历太阳之行有各恒气十五日竒之总率而无每日细数太阴之行但有每一日之总率而无一日内分十二限之总率有之皆自授时始皆以平立定三差得之其法以盈缩日数分为六段各以段日除其段之积度得数相减为一差一差又相减为二差则其数齐同乃缘此以生定差及平差立差定差者盈缩初日最大之差也于是以平差立差减之则为毎日之定差矣其分为六段者一年二十四定气分四象限各有六气故也李天经历法条议云七曜加减分用平立定之差法尚不足盖加减平行以求自行乃历家要务第天实圆体与平行异类旧所用三差法俱从句股平行定者于天体未合即盈缩损益之数未得其真今新法加减诸表乃以圆齐圆始可合天今考西法所用以测天者有平三角弧三角诸法皆以割圆八线为主而割圆八线之法正馀半径相对成反正二句股形于圆内半径正割与半径馀切馀割成大小二句股形于圆外且锐角分两句股钝角补成句股皆不能外句股之法第变而用角度则有八线即可得其正馀视古之用矢法求背者为精密矣若三角形正则以黄赤及地平经纬为十比例斜则用边角比例及垂总较三法然亦不外乎同式句股形也
　　〈臣〉等又按西术以最高最卑二点为太阳盈缩起算之端二点毎年自有行分其高卑于本天半径者非两心差之全数而止及其半乃于本轮之周设一均轮以消息之四分两心差之全数以其三为本轮半径以其一为均轮半径本轮在本天之周平行为经度均轮心在本轮之周自行为引数本轮心微速于均轮心之行两行之差即最高最卑之行分也太阳在均轮周其行则倍于均轮心盖本轮有上下左右四限均轮祗远近二限故太阳行必倍之也最高卑与二至同度则本轮心均轮心与地心参直而无加减差最卑至最高之半周则平行在后实行在前是为加差最高至最卑之半则平行在前实行在后是为减差由引数以三角形求均数则得毎日之盈缩差以之加减平行得太阳实行矣　　以上日躔盈缩
　　前汉天文志月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南〈按此赤道即月道之出于黄道南者故以南之方色名之唐宋志改名朱道非天之赤道也〉白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道唐志凡月合朔所交冬在阴历夏在阳历月行青道〈冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道束立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之〉冬在阳历夏在阴历月行白道〈冬至夏至后白道半交秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之〉春在阳历秋在阴历月行朱道〈春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之〉春在阴历秋在阳历月行黒道〈春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿当黄道东北至所卫之宿亦如之〉四序离为八节至阴阳之所交行与黄道会故月有九行各视月交所入七十二候距交初中黄道日度〈案初交中交黄道之日度也〉毎五度为限亦初数十二毎限减一数终于四乃一度强依平更从四起毎限増一终于十二而至半交其去黄道六度又自十二毎限减一数终于四亦一度强依平更从四起毎限増一终于十二复与日轨相会凡日以赤道内为阴外为阳月以黄道内为阴外为阳故月行宿度入春分交后行阴历秋分交后行阳历皆为同名若入春分交后行阳历秋分交后行阴历皆为异名又载大衍术议曰推阴阳历交在冬至夏至则月行青道白道所交则同而出入之行异故青道至春分之宿及其所冲皆在黄道正西若阴阳历交在立春立秋则月循朱道黒道所交则同而出入之行异故朱道至立夏之宿及其所冲皆在黄道西南黒道至立冬之宿及其所冲皆在黄道东北若阴阳历交在春分秋分之宿则月行朱道黒道所交则同而出入之行异故朱道至夏至之宿及其所冲皆在黄道正南黒道至冬至之宿及其所冲皆在黄道正北若阴阳历交在立夏立冬月行青道白道所交则同而出入之行异故青道至立春之宿及其所冲皆在黄道东南白道至立秋之宿及其所冲皆在黄道西北其大纪皆兼二道而实分主八节合于四正四维案阴阳历中终之所交则月行正当黄道去交七日其行九十一度齐于一象之率而得八行之中八行与中道而九是谓九道凡八行正于春秋其去黄道六度则交在冬夏正于冬夏其去黄道六度则交在春秋日出入赤道二十四度月出入黄道六度凡月交一终退前所交一度及馀八万九千七百七十三分度之四万二千五百三少半积二百二十一月及分七千七百五十三而交道周天矣因而半之将九年而九道终以四象考之各据合朔所交入七十二候则其八道之行也以朔交为交初望交为交中若交初在冬至初候而入阴历则行青道又十三日七十六分日之四十六至交中得所冲之宿变入阳历亦行青道若交初入阳历则白道也故考交初所入而周天之度可知若望交在冬至初候则减十三日四十六分视大雪初候阴阳历而正其行也
　　〈臣〉等谨按汉志始言月有九道八行至唐书言之特详元史统明白道而无九道之名今术仍之盖月道之交黄道亦犹黄道之交赤道其初交中交如二分半交如二至毎交一周则退一度半弱十八年有竒始退黄道一周其所谓阴阳历者则以黄道之内外别之月自南而北入黄道内为阴自北而南出黄道外为阳也汉志以四方之色别黄道之段目语殊简略唐志与大衍历议言各不同阅者或反轇轕今为析之唐志云凡月合朔所交是据初交言之也〈今法谓之中交〉其云冬在阴历夏在阳历月行青道者谓初交在冬至之宿而行阴历则前半交自南而北行青道初交在夏至之宿行阳历则前半交自北而南行青道盖举初交及前半交而中交及后半交可知也馀仿此大衍议推阴阳历交在冬至夏至则月行青道白道所交则同而出入之道异是统交终言之如合朔在冬至之宿而行阴历则初交自南而北东入青道中交变为阳历自北而南一周皆青道此即天文志所云冬在阳历夏在阳历月行青道也但冬入而夏出为异耳又如合朔在冬至之宿而行阳历则初交自北而南西出白道中交变为阴历自南而北一周皆白道合朔在夏至之宿而行阴历则初交自南而北西入白道中交变为阳历自北而南一周皆白道此即天文志所云冬在阳历夏在阴历月行白道也但冬出夏入为异耳馀仿此　　以上白道交周
　　元史志古法谓月平行十三度十九分度之七汉耿夀昌以为日月行至牵牛东井日过度月行十五度至娄角始平行赤道使然贾逵以为今合朔望月食加时所以不中者盖不知月行迟疾李梵苏统皆以月行当有迟疾不必在牵牛东井娄角之间乃因行道有远近出入所生刘洪作乾象术精思二十馀年始悟其理列为差率以囿进退损益之数后之作术者咸因之至唐一行考九道委蛇曲折之数得月行疾徐之理先儒谓月与五星皆近日而疾远日而迟数家立法以入转一周之日为迟疾二术各立初末二限初为益末为损在疾初迟末其行率过于平行迟初疾末率不及于平行自入转初日行十四度半强从是渐杀积七日适及平行度谓之疾初限其积度比平行馀五度四十二分自是其疾日损又积七日行十二度微强向之益者尽损而无馀谓之疾末限自是复行迟度又积七日适及平行度谓之迟初限其积度比平行不及五度四十二分自此其迟日损行度渐増又历七日复行十四度半强向之益者亦损而无馀谓之迟末限入转一周实二十七日五十五刻四十六分迟疾极差皆五度四十二分旧法日为一限皆用二十八限今定验得转分进退时各不同今分日为十二共三百三十六限半之为半周限析而四之为象限明崇祯中李天经进历法条议其论太阴曰朔望之外别有损益分一加减不足以尽之盖旧定太阴平行算朔望加减大率五度有竒然两时多寡不一即授时亦言朔望平行数不足明其理未著其法今于加减外再用一加减名为二三均数其法备载新法历书太阴本天之周设为本轮均轮次轮次均轮凡四而太阴实体则居次均轮之周步朔望则用本轮均轮步两则用次轮步两前后则用次均轮其本轮心平行度与均轮心所生迟疾之差为初均数初均数者所以求初实行也二均数者次轮所生则次均轮心距次轮最近当地心之角也三均数者次均轮所生太阴所实在之处与二均数相加减为二三均数又以之加减初实行为白道实行者也又其言各朔后月夕西见迟疾不一甚有差至三日者其故有三一因月视行度视行为疾段则疾见迟段则迟见一因黄道升降或斜或正正必疾见斜必迟见一因白道在纬南纬北凡在纬北疾见纬南迟见也
　　〈臣〉等谨案太阴之轮有四而本轮乃迟疾四限之所由生其馀皆所以消息迟疾之数故本轮为步月离之主其初末四限亦犹太阳之有盈缩四限也西人初测止用本轮以步朔望次轮以步两第各以其法不能密合太阴之行故于本轮上加一均轮又因两前后之行不同于两故又于次轮外加一次均轮盖朔望时太阴在次轮之最近点又在次均轮之最下点而次均轮心又必常在次轮周自地心视之俱在实行线上经度无异故求朔望之初均数止用均轮不用次轮也两时太阴在次轮之最远又在次均轮之上点而次均轮心亦必在次轮之最远点故两时止用次轮不用次均轮也至朔望前后及两前后太阴在次轮远近二之间又在次均轮上下二点之间而次均轮心亦不在次轮之远近二点故有次轮与次均轮之相差而或加或减也本轮者所以推本天之高卑而均轮则以消息本轮之行度次轮者所以定朔望两之远近而次均轮又以分别朔望两前后之加减故本轮行度合初均轮之倍引而生初均数分高卑左右而为朔望之加减差也次轮行度合次均轮之倍离而生二三均数分远近上下而为两及两前后之加减差也初均数之加减差即授时之迟疾差自最高至最卑六宫为迟历为减差自最卑至最高六宫为疾历为加差最高前三宫与后三宫相当最卑前三宫与后三宫相当其差数皆相等但加减异耳求初实行法皆以平行减月孛平行〈月孛即本轮最高也〉得引数用直角三角形以本轮半径之半为对直角之边以引数为一角求得对角之边三因之〈均轮半径为本轮半径之半合本轮均轮半径则为均轮半径者三故小边无问大小皆三因之三之一为对角之边三之二即均轮上倍引数之通均轮右旋必倍引数其理与太阳同〉又求得对馀角之边与半径相加减复用直角三角形求得对小边之角为初均数并求得对直角之边为次轮最近点距地心线为求次均之用以初均数加减用时太阴平行即初实行也其朔望以外之加减差为二均三均数二均之生于次轮全径与三均数之生于次均轮之半径亦犹初均数之生于本轮及均轮半径也既得二均三均之数复用三均数以加减乎二均数是为二三均数故求白道实行法以初实行减本日太阳实行得次引用斜三角形两边夹一角法求得对通之角为二均数而定其加减号以初均数与均轮心距最卑之度相加为加减泛限视足九十度与否定加减限并求对角之边为次均轮心距地心线又以此线及次引用两边夹一角法求得三均数亦定其加减号〈次引倍度不及半周者月在轮左故加过半周者月在轮右故减〉乃以二均数与三均数相加减为二三均数〈两均数同号则相加异号则相减〉以加减初实行为白道实行　　以上月离迟疾
　　傅仁均戊寅元术月有三大三小刘孝孙使算学博士王孝通以甲辰术法诘仁均曰平朔定朔旧有二家三大三小为定朔望一大一小为平朔望日月行有迟速相及谓之合会晦朔无定由时消息若定大小皆在朔者合会虽定而蔀元纪首三端并失若上合履端之始下得归于终合会有时则甲辰元术为通术矣仁均对曰书云季秋月朔辰弗集于房孔氏云集合也不合则日蚀可知又云先时者杀无赦不及时者杀无赦既有先后之差是知定朔矣诗云十月之交朔日辛卯又春秋传曰不书朔官失之也自后术差莫能详正故秦汉以来多非朔食宋御史中丞何承天微欲见意不能详究乃为散骑侍郎皮延宗等所抑孝通之语乃延宗旧说治数之本必推上元日月如合璧五星如连珠夜半甲子朔旦冬至自此七曜散行不复馀分普尽总会如初惟朔分气分有可尽之理因其可尽即有三端此乃纪其日数之元尔或以为即夜半甲子朔冬至者非也冬至自有常数朔名由于月起月行迟疾匪常三端安得即合故必须日月相合与至同日者乃为合朔冬至耳大衍术合朔议曰虞𠚳曰所谓朔在会合茍躔次既同何患于频大也日月相离何患频小也春秋日蚀不书朔者八公羊曰二日也榖梁曰晦也左氏曰官失之也刘孝孙推俱得朔日以丘明为是乃与刘焯皆议定朔为有司所抑不得行傅仁均始为定朔而曰晦不东见朔不西朓
　　〈臣〉等谨案日每日平行一度月每日平行十三度十九分度之七合朔时日月合度积䇿七日有竒而月度超前离日一象限是为上又积䇿而月度离日半周天与日对度是为望自此以后月向日行又积䇿而距日一象限是为下更积䇿而月追日及之又复周度而为合朔矣凡此者皆有常度有常期故谓之经朔经望经也乃若定朔定望定则有时而后于常期故有加差焉有时而先于常期故有减差焉凡加差之因有二一因于日度之盈夫日行既越于常度则月不能及一因于月度之迟夫月行既迟于常度则不能及日二者皆必于常期之外更増时刻而后能及于朔望之度故时刻加也减差之因亦有二一因于日度之缩夫日行既缓于常度则月易及之一因于月度之速夫月行既速于常度则易及于日二者皆不待常期之至而已及于朔望之度故时刻减也乃若以日之盈遇月之迟二者皆宜有加差以日之缩遇月之疾二者皆宜有减差故盈与迟缩与疾并为同名而其度宜并若以日之盈遇月之疾在日宜加在月则宜减以日之缩遇月之迟在日宜减在月宜加故盈与疾缩与迟并为异名而其度宜相减用其多者主也如上所论既以盈缩迟疾二差同名相从异名相消则加减差之大数已定然而又有乘除者上所言者度也非时刻也故必以此所得之度分用毎限之时刻乘之为实每限之月行度为法除之即变为时刻而命为加减差矣　　以上实朔望





　　钦定续通志卷九十九



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百
　　天文略〈四〉
　　日月五步规法下
　　春秋隐公三年春王二月己巳日有食之公羊传曰日食则曷为或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也盖古者日月并纪平度而用平朔故日食毎不在朔东汉刘洪作乾象术始知月有迟疾北齐张子信始知日有盈缩有此二端以生定朔然人犹不敢用也至唐李淳风僧一行乃用之至今不改乃验历之首务也元史志术法疏密验在交食然推步之术难得其密加时有早晚食分有浅深取其密合不容偶然推术加时必本于躔离朓朒考求食分必本于距交远近苟入气盈缩入转迟疾未得其正则合朔不失之先必失之后合朔失之先后则亏食时刻其能密乎日月俱东行而日迟月疾日追月及是为一会交直之道有阳历阴历交会之期有中前中后加以地形南北东西之不同人目高下邪直之各异此食分多寡理不得一者也今合朔既正则加时无早晩之差气刻适中则食分无强弱之失推而上之自诗书春秋及三国以来所载亏食无不合焉者合于既往则行之悠久自可无弊矣明万历中郑世子载堉进历书论日食曰日道与月道相交处有二若正会于交则日食既若但在交前后相近者则食而不既此天之交限也又有人之交限假令中国食既戴日之下所亏才半化外之地则交而不食易地反观亦如之何则日如大赤九月如小黒丸共悬一线日上而月下即其下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及旁观有远近之差则食数冇多寡矣春分以后日行赤道北畔交外偏多交内偏少秋分以后日行赤道南畔交外偏少交内偏多是故有南北差冬至以后日行黄道东畔午前偏多午后偏少夏至以后日行黄道西畔午前偏少午后偏多是故有东西差日中仰视则高日暮平视则低是故有距午差食于中前见早食于中后见迟是故有时差凡此诸差惟日有之月则无也故推交食惟日颇难欲推九服之变必各据其处考晷景之短长揆辰极之高下庶几得之历经推定之数徒以燕都所见者言之耳旧云月行内道食多有验月行外道食多不验又云天之交限虽系内道若在人之交限之外类同外道日亦不食此说似矣而未尽也假若夏至前后日食于寅卯酉戌之问人向东北西北观之则外道食分反多于内道矣日体大于月月不能尽掩之或过食既而日光四溢形如金环故日无食十分之理虽既亦止九分八十抄授时历日食阳历限六度定法六十阴历限八度定法八十各置其限度如其定法而一皆得十分今于其定法下各加一数以除限度则得九分八十馀秒也其议月食曰暗虚者景也景之蔽月无早晩高卑之异四时九服之殊譬如悬一黒丸于暗室其左燃烛其右悬一白丸若烛光为黒丸所蔽则白丸不受其光矣人在四傍观之无不同也故月食无时差之说自纪元历妄立时差授时因之误矣崇祯四年十月辛卯朔日食新法预推顺天见食二分一十二秒应天以南不食大漠以北食既例以京师见食不及三分不救䕶徐光启言月食在夜加时早晚若无定据惟日食案晷定时无可迁就故立法疏密此为的证臣等纂辑新法渐次就绪而向后交食为期尚远此时不与监臣共见至成书后将何徴信且是食之必当测候更有说焉旧法食在正中则无时差今此食既在日中而新法仍有时差者盖以七政运行皆依黄道不由赤道旧法所谓中乃赤道之午中非黄道之正中也黄赤二道之中独冬夏至加时正午乃得同度今十月朔去冬至度数尚远两中之差二十三度有竒岂可因加时近午不加不减乎适际此日又值此时足可验时差之正术一也本方之地经度未得真率则加时难定其法必从交食时测验数次乃可较勘画一今此食依新术测侯其加时刻分或前后未合当取从前所记地经度分斟酌改定此可以求里差之真率二也时差一法但知中无加减而不知中分黄赤今一经目见人人知加时之因黄道因此推彼他术皆然足以知学习之甚易三也又曰宋仁宗天圣二年甲子岁五月丁亥朔司衣推当食不食诸术推算皆云当食夫于法则实当食而于时则实不食今当何以解之盖日食有变差一法日在阴历距交十度强于法当食而独此日此地之南北差变为东西差故论天行则地心与日月相参值实不失食而从人目所见则日月相距近变为远实不得食顾独汴京为然若从汴以东数千里则渐见食至东北万馀里外则全见食也夫变差时时不同或多变为少或少变为多或有变为无或无变为有推步之难全在此等五年九月十五日月食监推初亏在卯初一刻光启推在卯初三刻回回科推在辰初初刻三法异同致奉诘问至期测侯阴云不见无可徴验光启具陈三法不同之故言时刻之加减由于盈缩迟疾两差而盈缩差旧法起冬夏至新法起最高最高有行分惟宋绍兴间与夏至同度郭守敬后此百年去离一度有竒故未觉今最高在夏至后六度此两法之盈缩差所以不同也迟疾差旧法只用一转周新法谓之自行轮自行之外又有两次轮此两法之迟疾差所以不同也至于回回又异者或由于四应或由于里差臣实未晓其故总之三家俱依本法推步不能变法迁就也将来有宜讲求者二端一曰食分多寡日食时阳晶晃耀每先食而后见月食时游气纷侵每先见而后食其差至一分以上今欲灼见实分有近造窥筒日食时于密室中取其光景映照尺素之上初亏至复圆分数真确画然不爽月食用以仰观二体离合之际鄞鄂著明与日测迥异此定分法也一曰加时早晚定时之术壶漏为古法轮钟为新法然不若求端于日星昼则用日夜则任用一星皆以仪器测取经纬度数推算得之此定时法也二法既立则诸术之疏密毫末莫遁矣六年李天经进交食之议四一曰日月景经分恒不一盖日月有时行最高有时行最果因相距有远近见有大小又因远近得太阴过景时有厚薄所以径分不能为一二曰日食午正非中限乃以黄道九十度限为中限盖南北东西差俱依黄道则时差安得不从黄道论其初末以求中限乎且黄道出平上两象限自有其高亦自有其中此理未明或宜加反减宜减反加凡加时不合者由此也三曰日食初亏复圆时刻多寡恒不等非二时折半之说盖视差能变实行为视行则以视差较食甚前后鲜有不参差者夫视差既食甚前后不一又安能令视行前后一乎今以视行推变时刻则初亏复圆其不能相等也明矣四曰诸方各以地经推算时刻及日食分盖地面上东西见日月出没各有前后不同即所得时刻亦不同故见食虽一而时刻异此日月食皆一理若日食则因视差随地不一即太阴视距不一所见食分亦异焉新法算书曰步交食之术有二一曰加时早晚一曰食分浅深加时者日食于朔月食于望当预定其食甚在某时刻分秒也食分者月所借之日光食于地景地所受之日光食于月景当务定其失光几何分秒也加时早晚非在日月正相会相望之实时而在人目所见仪器所测之视时乃视时无均度可推故日月两食皆先求其实时既得实时然后从视处密求日食之定时惟月食则实时既近视时也然日与月实相食之度分未定即欲求其实时无从可得故须先推中会时计其平行及自行而得均数然后以均数加减求得其实会因得其实时矣若食甚之前为初亏食甚之后为复圆此两限问亦应推定时刻分秒其法于前后数刻间推步日躔月离求其实行视行〈原注月冇迟疾经时则生变易故宜近取〉以得起复之间时刻久近也食分多寡谓日食时月体揜日体若干月食时月体入地景若干也其法以日月两半径较太阴距黄道度分得其大小求二曜距交远近与古法不异第日月各有最高卑景径因之小大黄白距度有广狭食限为之多少至于日食三差尤多曲折此为异矣又曰食限者日月行两道各推其经度距交若干为有食之始也而日与月不同月食则太阴与地景相遇两周相切以其两视半径较白道距黄道度又以距度推交周度定食限若日食则太阳与太阴相遇虽两周相切其两视半径未可定两道之距度为有视差必以之相加而得距度故时论半径则日食之二径挟月食之二径广论日食之限反大于月食限以视差也又曰食甚前初亏也食甚后复圆也两限间之时刻多寡其縁有三一在太阴本时距度因距度或多或寡每食不同即太阴入景浅深不同浅则时刻必少深则时刻必多其二在月及景两视半径半径小太阴过之所需时刻小半径大太阴过之所需时刻多其三在太阴自行自行有时速有时迟虽则距度同视径同而自行迟疾不同即所需时刻不同矣又曰月食生于地景景生于日故天上之实食即人所见之视食无二食也日食不然有天上之实食有人所见之视食其食分之有无多寡加时之早晩先后各各不同推步日食难于太阴者以此其推算视食则依人目与地面相准凡交会者必参相直不参直不相掩也日之有实食也地心与月与日参居一线之上也其有视食也人目与月与日参居一线之上也人面居地面之上与地心相距之差为大地之半径则所见日食与实食恒偏左偏右其所指不得同度分是生视差而人目所参对之线不得为实会而特为视会视会与实会无异者惟冇正当天顶之一点过此以地半径以日月距地之远测太阳及太阴实有三等视差其法以地半径为一边以太阳及太阴各距地之远为一边以二曜高度为一边成三角形用以得高卑差一也又偏南而变纬度得南北差二也以黄道九十度限偏左偏右而变经度得东西差三也因东西视差故太阳与太阴会有先后迟速之异二嚁之会在黄平象限东即未得实会而先得视会若在黄平象限西则先得实会而后得视会所谓中前宜减中后宜加者也因南北视差故太阴距度有广狭食分有大小之变如人在夏至之北测太阴得南北视差即以加于太阴实距南度以减于实距北度又东西南北两视差皆以黄平象限为主盖正当九十度限绝无东西差而反得最大南北差距九十度渐远南北差渐小东西差渐大至最远乃全与高卑差为一也三差恒合为勾股形高卑其南北其股东西其勾至极南则与股合至极东极西则与勾合也又曰东西南北高卑三差之外复有三差不生于日月地之三径而生于气气有轻重有厚薄各因地因时而三光之视差为之变易一曰清蒙高差是近于地平为地面所出清蒙之气变易高下也二曰清蒙径差亦因地上清蒙之气而人目所见太阳本径之大小为所变易也三曰本气径差本气者四行之一即内经素问所谓大气地面以上月天以下充塞太空者是也此比所地上清蒙更为精微无形质而亦能变易太阳之光照使目所见之视度随地随时小大不一也
　　〈臣〉等谨按月出入黄道毎月有正交中交二次而或食或不食者月追及于日而无距度为朔距日一百八十度为望皆为东西同经其入交也正当黄道而无纬度是为南北同纬入交而非朔望则同纬而不同经〈黄白距纬五度月入交则正当黄道无距纬度而不得食者月当黄道而日在其东西不同经度也〉朔望而不入交则同经而不同纬〈朔望时日月距交同度无东西之异其不得食者日距交既远则日月两半径南北不相切是不同纬也〉皆无食其有食者必经纬同度也合朔时月在日与地之间一线参直则月掩日光而日为之食望时地在日与月之间一线参直日照地影是为暗虚月入其中则为月食也月去日远去人近合朔时但能蔽人目而不能上侵日体故食分时刻南北东西异视月入暗虚则九有同观但时刻有先后耳所以推算之法日食较月食为繁密也〈臣〉等又按日月交食必在朔望而朔望有平实之异平朔望即古经朔望实朔望即古定朔望也日月两本轮心同度为平朔望而日月实体在轮周不必同度故必以两均轮之盈缩迟疾差为加减之均〈月有本轮均轮次轮次均轮四轮测朔望只用本轮均轮馀二轮不用〉凡实行在平行之前为加均实行在平行之后为减均同名相消异名相从即得平朔望距实朔望之度其实行在平行之前为减在平行之后为加以之变时加减平朔望为实朔望〈古谓之加减差〉然而犹平时非用时也盖实朔望推算时刻以平行所临之时依黄道而定而平行实行既有盈缩差则时刻亦有增减又时刻以赤道为主而黄赤有升度差则时刻亦冇进退故必以均数与升度二时差变为时分以加减实朔望之时刻为朔望用时也
　　〈臣〉等又按月食生于地影而地影有大小之不同凡食分之浅深食时之久暂由之凡太阳距地远则影长太阳距地近则影短又地影为尖圆体月在最卑时距地近则过影之粗处其径大行最高距地远则过影之细处其径小也故食分惟以视黄白距纬之多少定之距纬愈少太阴心与地影心相去愈近则太阴入影愈深故用太阴与地影两半径相并而与距纬相从其并径大于距纬之较即月食之分也其时刻之久暂则生于入影之浅深过影之迟速盖距纬有宽狭宽则入影浅而时刻少狭则入影深而时刻多又月与影之半径时有小大月大影小则过影速而时刻少月小影大则过影迟而时刻多抑且自行有迟疾迟则出影迟疾则出影速故虽距纬同半径同而自行不同即时刻亦异也至于见食先后则以人所居地面不同各以日中为南为子午日出入为东西故亏复各限亦因之而异也
　　〈臣〉等又按日食有三限时刻求之最难三限者初亏食甚复圆也三限时刻则用时近时真时也三者虽为三限所同而尤以食甚之时刻为急太阳距交之黄道经度与太阴距交之白道经度等是为东西同经即为实朔其距交之度为实朔交周然此时太阳与太阴相距犹远惟自白极过太阳作经圆与白道成直角太阴实经行至此直角之则与太阳相距最近是为食甚用时其距交之经度为食甚交周其相距之纬度为食甚距纬于是以实朔交周与食甚交周相减得升度差加减实朔用时为食甚用时次以食甚用时求得东西差加减食甚用时为食甚近时又以食甚近时求得东西差与用时东西差相较得视行然后以视行与用时东西差比例得时分加减食甚用时为食甚真时盖食甚用时者乃在天实行日月相掩最深之时食甚真时者乃人目所见日月相掩最深之时刻而食甚近时者所以定视行以求用时与真时相距之时分者也
　　〈臣〉等又按新法历书推算日食三差以黄平象限为本盖大圆相交必互相均剖为两平分故黄赤二道之交地平也必皆有半周百八十度在地平之上其势似虹若中剖虹腰则为半周最高之处而两旁各九十度故谓之九十度限也此九十度限黄赤道并有之然在赤道则其度常居正午以其两端交地平常在卯正酉正也黄道则不然其九十度限或在午正之东或在午正之西时时不等其两端交地亦必不常在卯正酉正而时时不等故也盖黄道在地平半周之度自此中分则两皆象限若从天顶作线过此以至地平必成三角而其势平过如十字故又曰黄平象限也黄平象限之在午正每日必有二次者太阳东升西没成一昼夜则周天三百六十度皆过午正而西故毎日必有冬至夏至在午正时此时此刻即黄平象限与子午规合而为一每日只有二次也自此二次之外二至必不在午正而黄平象限亦必不在二至矣今术改用白平象限盖三差并生于太阴而太阴之经纬度为白道经纬度较之用黄道为加密也
　　〈臣〉等又按日食三差一曰高下差一曰东西差一曰南北差东西南北二差又由高下差而生盖食甚用时以地心立算人自地面视之遂有地半径差而太阳地半径差恒小太阴地半径差恒大于太阴地半径差内减太阳地半径差始为太阴高下差高下差既变真高为视高故经度之东西纬度之南北皆因之而变也新法历书求三差以黄平象限为本盖以太阴在黄平象限东者视经度恒差而东太阴在黄平象限西者视经度恒差而西差而东者时刻宜减差而西者时刻宜加故日食之早晚必徴之东西差而后可定也北极出地二十三度半以上者黄平象限恒在天顶南太阴之视纬度恒差而南北极出地二十三度半以下者黄平象限有时在天顶北太阴之视纬度即差而北差而南者实纬在南则加在北则减差而北者实纬在南则减在北则加故日食之浅深必徴之南北差而后可定也其法自黄极作两经圏一过真高一过视高两经圏所截黄道度即实经度与视经度之较是为东西差两经圈之较即实纬度与视纬度之较是为南北差相交成正弧三角形直角恒对高下差黄道高弧交角恒对南北差馀角恒对东西差惟太阴正当黄平象限则黄道经圏过天顶与高弧合真高视高同在一经圏上故高下差即南北差而无东西差黄平象限正当天顶则黄道与高弧合真高视高同在黄道上故高下差即东西差而无南北差过此距黄平象限愈近交角愈大则南北差大而东西差小距黄平象限愈远交角愈小则南北差小而东西差大故必先求黄平象限及黄道高弧交角而后东西南北差可次第求焉今术之改用白平象限者以太阴之经度为白道经度食甚实纬又与白道成直角则东西差乃白道经差非黄道之经差也南北差乃白道纬差非黄道之纬差也三差相交成正弧三角形亦白道与白道经圈及高弧所成之三角形非黄道与黄道经圈及高弧所成之三角形也夫白道与黄道斜交则白平象限之与黄平象限白道高弧交角之与黄道高弧交角亦皆有不同新法历书因日食近两交黄白二道相距不远故止用黄道为省算究之必用白道方为密合然白平限象以黄平象限为根而白道高弧交角又以黄道高弧交角为据其创始之功不可诬也又日食三差起于唐宣明历日食气刻时三差气差今为南北差刻差今为东西差　　以上日月交食
　　史记天官书岁星岁行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二岁而周天填星岁行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八岁周天太白大率岁一周天汉书志木一见三百九十八日五百一十六万三千一百二分行星三十三度三百三十三万四千七百三十七分通其率故曰日行千七百二十八分度之百四十五金一复五百八十四日百二十九万五千三百五十二分行星亦如之故曰日行一度土一见三百七十七日千八百三万二千六百二十五分行星十二度千三百二十一万五百分通其率故曰日行四千三百二十分度之百四十五火一见七百八十日千五百六十八万九千七百分行星四百十五度八百二十一万八千五分通其率故曰日行万三千八百二十四分度之七千三百五十五水一见复百一十五日一亿二千二百二万九千六百五分行星亦如之故曰日行一度后汉书志月有晦朔星有合见月有望星有留逆其归一也步术生焉金水承阳先后日下速则先日迟而后留留而后逆与日违违而后速速与日竞竞又先日迟速顺逆晨夕生焉见伏有日留行有度而率数生焉参差齐之多少均之会终生焉北史艺术传张胄元术超古独异者有七事其一古法五星行度皆守恒率见伏盈缩悉无格准胄元候之各得真率合见之数与古不同其差多者至加减三十许日即如荧惑平见在雨水气则均加二十九日见在小雪气则均减二十五日加减平见以为定见诸星各有盈缩之数皆如此例但差多不同时其积候所知时人不能原其旨其二辰星旧率一终再见凡诸古术皆以为然应见不见人未能测胄元积候知辰星一终之中有时一见及同类感召相随而出即如辰星平晨见在雨水者应见即不见若平晨见在启蛰者去日十八度外三十六度内晨有水火土金一星者亦相随见其三古推步术行有定限自见已后依率而推进退之期莫知多少胄元积候知五星迟速留退真数皆与古法不同多者差八十馀日留回所在亦差八十馀度即如荧惑前疾初见在立冬初则二百五十日行一百七十七度定见夏至初则一百七十日行九十二度追步天验今古皆密明史志载郑世子书论五纬曰古法推步五纬不知变数之加减北齐张子信仰观岁久知五纬冇盈缩之变当加减以求逐日之躔盖五纬出入黄道内外各自有其道视日远近为迟疾其变数之加减如里路之径直斜曲也宋人有言曰五星行度为留退之际最多差自内而进者其退必向外自外而进者其退必由内其迹如循柳叶两未锐于中间往还之道相去甚远故星行两未度稍迟以其斜行故也中行度稍速以其径捷故也前代之书止增损旧法而已未尝实考天度其法测验每夜昏晓夜半月及五星所在度秒置簿录之满五年其间去阴云昼见日数外可得三年实行然后可以算术缀之也崇祯六年李天经进五纬之议三一曰五星应用太阳视行不得以段目定之盖五星皆以太阳为主与太阳合则疾行冲则退行且太阳之行有迟疾则五星合伏日数时少时多自不可以段目定其度分二曰五星应加纬行盖五星出入黄道各有定距度又木土火三星冲太阳纬大合太阳纬小金水二星顺伏纬小逆伏纬大三曰测五星当用恒星为准则盖测星用黄道仪外宜用弧矢等仪以所测纬星视距二恒星若干度分依法布算方得本星真经纬度分或绘图亦可免算新法算书曰测五星经度平行凡星之距太阳度分等或皆在日之左或皆在日之右其在黄道经度亦等则其行必满周而复于故处其中积之年日数必等所以欲得距太阳等度者星之次行以太阳为行动之原距有远近则行有迟疾高卑若距度等者即星之前后两测其迟疾等其高卑亦等其必满周也所以求黄道经度等者谓太阳亦在元经度则太阳无高卑迟疾之差又日同经度则星在本圈之故处也古史依上法算各星平行上星以五十九平年又一日四分日之一弱行次行圏五十七周行天周二周又一度四十三分木星以七十一年不及四日又六十分日之五十四行次行圏六十五周星行本圏六周不及四度又五十分火星以七十九年又三日六十分日之一十六行次行圈三十七周经周行四十二周又三度一十分右三星皆于中积年数减本星次行之周数其较为星本行周天之数金星以八年不及二日又六十分日之一十八行次行圏五周水星以四十六年又一日六十分日之三行次行圈一百四十五周其平行皆与太阳同新法算引五纬之行各有二种其一为本行如填星约三十年行天之周日二分岁星约十二年一周天日五分荧惑将满二年一周天日三十五分太白辰星皆随太阳每年旋天一周各有盈缩各有加减分各有本天之最高与最高冲即其最高又各有本行论其行界亦分四种非若回回法总一最高也其二在于本行之外西法称为岁行盖各星会太阳一次成一周也因此岁行之䂓推知各星顺逆留疾诸情故依新法圏五纬各有一不同心圏一均圏一小轮凡星在小轮极远之所必合太阳其行顺而疾其体见小凡在小轮极近之所其行逆而疾其体见大土木火行逆则冲太阳金水行逆夕复而合行顺晨伏而合其各顺行转逆逆行转顺之两中界为留留非不行乃际于极迟行之所也留段前后或顺或逆皆有迟行其土木火行逆即冲太阳而金水则否者縁土木火之本天皆以太阳为心而包地得与太阳冲而金水之本天虽亦以太阳为心而不包地不能冲太阳也金水不能冲太阳而能与之离金离太阳四十八度水离二十四度又曰五星之道虽相距纬度各异而其斜络黄道则与月道同理故皆借月道诸名名之其两交之所亦谓正交中交其在南北两半限亦谓阴阳二限审是而五星纬行庶可详求矣盖各本道外之岁行小轮恒与黄道为平行而又斜交于本道其上半恒在黄本二道中凡星纒于此则减本道之纬其下半恒在本道外星纒于此则加其纬然此小轮之纬向则恒不变如土星三十年行天一周其在正中二交之下必无纬度分十五年恒北十五年恒南耳凡冲太阳因在小轮上半即减纬度他星亦犹是也其或行近于地小轮加纬益多太白至夕伏分之际因其近地其纬几及八度矣又金星或合太阳而不伏水星离太阳而不见所以然者金纬甚大凡逆行纬在北七度馀而合太阳于寿星大火二宫则虽与日合其光不伏一日晨夕两见者皆坐此故水纬仅四度馀假令纬向是南合太阳于寿星嗣后虽离四度夕犹不见也合太阳于降娄嗣后虽离四度晨犹不见也此二则用浑仪一测便见非旧法所能知也
　　〈臣〉等谨按五星合见之行皆由距日而生星与日同度谓之合星光为日所掩故伏而不见如月之合朔也既合以后星行迟日行速星在日后故晨见东方如月之生明东方也始见顺行最疾已而渐迟及距日一象限而留不行如月之上也既留之后星始退行由迟而疾距日半周谓之冲日如月之望也冲日以后星之退行由疾而迟日又渐与星近至距日一象限而复留不行如月之下也既留之后又复顺行由迟而疾去日渐近复与日同度而伏是为一终合伏以后星后于日谓之晨见冲日以后星先于日谓之夕见此土木火伏见之理也金水之行速于日无与日冲之时方其与日同度亦为合伏既合之后星速日迟星在日前故夕见西方始见顺行由疾而迟距日渐远始留不行自是渐退行亦由迟而疾复与日同度而伏谓之退合退合以后星在日后故晨见东方退行由疾而迟距日渐远复留不行自是复顺行由迟而疾追及于日复与同度而伏是为一终上木火有合有冲金水有晨夕两合而无冲此其异也刘歆三统术始有五步之术四分术因之又以月之晦朔望与星之合见留逆为比其理最礶古今步法虽疏密不同要无有易其说者也〈臣〉等又按新法历书言五星古图以地为心新图以日为心历指又言火星独以太阳为心其实不然五星皆有本天即皆有本轮均轮次轮金水二星以日为心者乃其本轮非本天也土木火三星以日为心者乃次轮上星行距日之迹亦非本天也西人九重天之说第一重宗动天次则恒星又次土星次木星次火星次太阳次金次水次太阴是皆以其行度之迟速而知其距地有远近因以知其天周有大小理之可信者也星之天有大小既皆以距地之远近而知则皆以地心为心矣是故土木火三星距地心甚远故其天皆大于太阳之本天而包于外金水二星距地心渐近故其天皆小于太阳之天而在其内为太阳天所包是其本天皆以地为心无可疑也
　　〈臣〉等又按五星之有本轮次轮皆与太阴同太阴之朔望在次轮故五星之冲次亦在次轮然太阴只有迟疾而五星则有留退者太阴之平行甚疾而轮甚小当其在轮周退行之时但能稍减其平行之度故止见其迟而不见其退五星则平行甚迟其本轮虽小而次轮则甚大当其在轮之上弧则见其顺行在轮之下弧则见其退行在轮之左右则见其留而不行至于伏见迟速其故有三一由星体之大小一由黄道之斜正一由纬度之南北如星体大黄道正升正降纬度在北则速见迟伏星体小黄道斜升斜降纬度在南则迟见速伏也
　　〈臣〉等又按五星交周名义虽同太阴而太阴之交逆行五星之交顺行其行实相及也上三星有本道与黄道交周而金水二星无之盖上三星各有本道与黄道斜交其自南而北之点为正交自北而南之点为中交自交而后便生距度北本道与黄道相距所生之纬度也金水二星则皆以黄道为本道因无二道之交故亦无二道相距之纬度其所以又有纬度者由于次轮之面不与本道平行星行次轮周凡离本道皆生纬度此在五星皆然不独金水二星也上三星纬度之原有四一曰初纬盖本道与黄道斜交本轮心循本道右旋均轮次轮亦随之而右旋次轮心虽不在本道然当本道之平面自地心计之与在本道等若次轮心适当二道之交则无纬度距交渐远则纬度渐大是为初纬乃初经度所当本道距黄道之纬度即次轮心距黄道之纬度也一曰实纬星循次轮周行其经度既因次均数之加减而不同于初经则纬度亦不同于初纬实纬者乃星体居次轮周为实经度所当本道距黄道之纬度也一曰次纬次轮面与本道斜交而与黄道平行半周在本道南半周在本道北由次轮心视之又生纬度乃星距本道之纬度也一曰视纬纬度之角生于地心而次纬之角却生于次轮心必求得次纬当地心之角与宝纬相加减方为星距黄道之纬度其法实纬在黄道北而次纬又在本道北或实纬在黄道南而次纬又在本道南则相加若实纬在黄道北而次纬却在本道南或实纬在黄道南而次纬却在本道北者则相减乃自地心作视线所得之真纬度也西术求初纬后即求视纬而不用实纬及次纬者以次轮面与黄道平行星距黄道视线之远近必与次轮心距黄道之远近等也既有次轮心距黄道之弧即可得星距黄道之边再有星距地心之边即可得视纬之角故立法惟以次轮心距本道正交之度求得初纬即以次轮心距地心线与初纬之正为比例而得星距黄道线又以星距合伏之度用三角形法求得星当黄道视线点距地心之远与星距黄道线为比例而得视纬度也金水二星纬度生于次轮本无初纬实纬盖以其本道即黄道次轮虽不当黄道而无黄道平行自地心计之与在黄道等故无初纬星循次轮周行其实行所当本道经度亦即黄道度故无实纬也其次轮斜交黄道半周在南半周在北所生纬度是为次纬次纬当地心之角即星距黄道之纬度是为视纬其视纬之大小则以星距地心别之以上三星而言初纬度小星在合伏前后则距地心远而视纬度愈小初纬度大星又在退冲前后则距地心近而视纬度愈大也以下二星而言次纬度小星在最远前后则距地心远而视纬度愈小次纬度大星又在最近前后则距地心近而视纬度愈大也
　　〈臣〉等又按金水求次均用伏见轮历指谓其即岁轮其说非是七政皆有本天本天皆有平行之实度月与五星皆有次轮而五星次轮亦曰岁轮皆因离日远近而生离度月之离度起合朔终合朔五星离度起合伏终合伏土木火三星在日之上其本天大其右行之度迟则于太阳平行度内减其星之行度是为岁轮上离度合伏至冲日半轮星西而日东冲日至合伏半轮星东而日西金水二星在日下其本天小其右行之度速则于本天平行度内减太阳平行度为岁轮上离度合伏至冲日星东而日西冲日至合伏星西而日东金水本天虽小而岁轮亦如上三星与日天等天星在岁轮上半周则岁轮负星出日上至下半周乃在日天下其绕日之圆象实由岁轮上星行轨迹所成与上三星成绕日大圆者同理而术家别名为伏见轮但于伏见轮上离度算其距日实行则与岁轮所得不殊又即以太阳之平行为二星之平行皆径捷之权法而承用者遂以伏见当岁轮以日天为二星本天且置本轮均轮于日天上由是二星之本天与岁轮皆隐矣　　以上五星经纬度及交周







　　钦定续通志卷一百
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百一
　　天文略〈五〉
　　仪象
　　虞书舜在璇玑玉衡以齐七政先儒因星官书北斗第二星名璇第三星名玑第五星名玉衡即以为北斗七星马季长创谓玑衡为浑天仪郑玄亦云其转运者为玑其持正者为衡皆以玉为之七政者日月五星也以玑衡视其行度以观天意也王蕃云浑天仪者羲和之旧器积代相传谓之玑衡其为用也以察三光以分宿度者也又有浑天象者以著天体以布天星辰而浑象之法地当在天中丌势不便故反观丌形地为外匡于已解者无异在内诡状殊体而合于理可谓竒巧然斯二者以考于天盖密矣又云古旧浑象以二分为一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案虞喜云洛下闳为汉孝武帝于地中转浑天定时节作太初历或其所制也汉孝和帝时太史揆候皆以赤道仪与天度颇有进退以问典星待诏姚崇等皆曰星图有规法日月实从黄道官无其器至永元十五年诏左中郎将贾逵乃始造太史黄道铜仪至桓帝延熹七年太史令张衡更以铜制以四分为一度周天一丈四尺六寸一分亦于密室中以漏水转之令司之者闭户而唱之以告灵台之观天者视机所加某星始见某星已中某星今没皆如合符蕃以古制局小以布星辰相去稠穊不得了察张衡所作又复伤大难可转移蕃今所作以三分为一度周一丈九寸五分四分之三长古法三尺六寸五分四分分之一减衡法亦三尺六寸五分四分分之一浑天仪法黄赤道各广一度有半蕃今所作浑象黄赤道各广四分半相去七寸二分又云黄赤二道相共交错其间相去二十四度以两仪凖之二道俱三百六十五度有竒又赤道见者常一百八十二度半彊又南北考之天见者亦一百八十二度半彊是以知天之体圆如弹丸南北极相去一百八十二度半彊也而陆绩所作浑象形如鸟卵以施二道不得如法若使二道同规则其同相去不得满二十四度若令相去二十四度则黄道当长于赤道又两极相去不翅八十二度半彊案绩说云天东西径三十五万七千里直径亦然则绩意亦以天为正圆也器与言谬颇为乖僻然浑天仪者其制有玑有衡既动静兼状以效二仪之情又周旋衡管用考三光之分所以揆正宿度凖步盈虚求古之遗法也则先儒所言圆规径八尺汉候台铜仪蔡邕所欲寝伏其下者是也梁华林重云殿前所置铜仪其制则有双环规相并间相去三寸许正竖当子午其子午之间应南北极之衡各合而为孔以象南北枢植楗于前后以属焉又有单横规高下正当浑之半皆周匝分为度数署以维度之位以象地又有单规斜帯南北之中与春秋二分之日道相应亦周匝分为度数而署以维辰并相连著属楗植而不动其里又有双规相并如外双规内径八尺周二丈四尺而属双轴之两头出规外各二寸许合两为一内有孔圆径二寸许南头入地下注于外双规南枢孔中以象南极北头出地上入于外双规北枢孔中以象北极其运动得东西转以象天行其双轴之间则置衡长八尺通中有孔圆径一寸当衡之半两边有关各注著双轴衡既随天象东西转运又自于双轴间得南北低仰所以凖验辰历分考次度其于揆测唯所欲为之者也〈按此仪内外二重外之双环规正竖当子午今子午规也单横规以象地今地平也又有单规斜帯南北之中与二分日道应今赤道规也其内层之双规所以为东西运转也衡附于内双规之间所以为南北低仰也〉检其镌题是伪刘曜光初六年史官丞南阳孔挺所造则古之浑仪之法者也而宋御史中丞何承天及大中大夫徐爰各著宋书咸以为即张衡所造其仪略举天状而不缀经星七曜沈约著宋书亦云然皆失之远矣浑天象之制有玑而无衡梁末秘府以木为之其圆如丸其大数围南北两头有轴遍体布二十八宿三家星黄赤二道及天汉等别为横规环以匡其外高下管之以象地南轴头入地注于南植以象南极北轴头出于地上注于北植以象北极正东西转运昏明中星既应其度分至气节亦验在不差而已不如浑仪别有衡管测揆日月分步星度者也吴太史令陈苗云先贤制木为仪名曰浑天即此之谓耶由斯而言仪象二器远不相渉则张衡所造盖亦止在浑象七曜而何承天莫辨仪象之异亦为乖失宋文帝以元嘉十三年诏太史更造浑仪太史令钱乐之依案旧说采效仪象铸铜为之五分为一度径六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不动立黄赤二道之规南北二极之规布列二十八宿北斗极星置日月五星于黄道上为之杠轴以象天运昏明中星与天相符梁末置于文德殿前至如斯制以为浑仪则内阙衡管以为浑象而地不在外是参两法别为一体就器用而求犹浑象之流外内天地之状不失其位也吴时又有葛衡明逹天官能为机巧改作浑天使地居于天中以机动之天动而地止以上应晷度则乐之所放述也至元嘉十七年又作小浑天二分为度〈案宋书作以分为一度今命三百六十五度四分度之一为三百六十五分四分分之一约之得周三尺六寸五分二釐五毫与隋书所载周径俱不合然以二分为一度则周当得七尺三寸五釐亦不合原数也依隋书所载周径算之当以一分八釐太为一度盖史有阙文难以意揣也〉径二尺二寸周六尺六寸安二十八宿中外官星备足以白青黄等三色珠为三家星其日月五星悉居黄道亦象天运而地在其中宋元嘉所造仪象器隋开皇九年平陈后并入长安大业初移于东都观象殿唐贞观初李淳风上言舜在璇玑玉衡以齐七政则浑天仪也周礼土圭正日景以求地中有以见日行黄道之验也暨于周末此器乃亡汉洛下闳作浑仪其后贾逵张衡等亦各有之而推验七曜并循赤道按冬至极南夏至极北而赤道常定于中无南北之异盖浑仪无黄道久矣太宗异其说因诏为之至七年仪成表里三重下据凖基状如十字末树鳌足以张四表一曰六合仪有天经双规金浑纬规金常规相结于四极之内列二十八宿一曰十二辰经纬三百六十五度二曰三辰仪圆径八尺有璿玑规月游规列宿距度七曜所行转于六合之内三曰四游仪玄枢为轴以连结玉衡游筒而贯约矩规又玄枢北树北辰南矩地轴傍转于内玉衡在玄枢之间而南北游仰以观天之辰宿下以识器之晷度皆用铜帝称善置于凝晖阁用之测候阁在禁中其后遂亡开元九年一行受诏改治新历欲知黄道进退而太史无黄道仪率府兵曹参军梁令瓒以木为游仪一行是之乃奏黄道游仪古有其术而无其器昔人潜思皆未能得今令瓒所为日道月交皆自然契合于推步尤要请更铸以铜鐡十一年仪成一行又曰灵台鐡仪后魏斛兰所作规制朴略度刻不均赤道不动乃如胶柱以考月行迟速多差多或至十七度少不减十度不足以稽天象授人时李淳风黄道仪以玉衡旋规别帯白道傍列二百四十九交以携月游法颇难术遂寝废臣更造游仪使黄道运行以追列舍之变因二分之中以立黄道交于奎轸之间二至陟降各二十四度黄道内施白道月环用究阴阳朓朒动合天运简而易从可以制器垂象永传不朽于是玄宗嘉之自为之铭又诏一行与令瓒等更铸浑天铜仪圆天之象其列宿赤道及周天度数注水激轮令其自转一昼夜而天运周外络二轮缀以日月合得运行每天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七二十九转有馀而日月会三百六十五转而日周天以木柜为地平令仪半在地下晦明朔望迟速有凖立木人二于地平上其一前置鼓以候刻至一刻则自击之其一前置钟以候辰至一辰亦自撞之皆于柜中各施轮轴钩键关鏁交错相持置于武成殿前以示百官无几而铜鐡渐涩不能自转遂藏于集贤院其黄道游仪以古尺四分为度旋枢双环其表一丈四尺六寸一分广八分厚三分直径四尺五寸九分古所谓旋仪也南北斜两极上下循规各三十四度表里画周天度其一面加之银钉使东西运转如浑天游旋中旋枢轴至两极首内孔径大两度半长与旋环径齐玉衡望筒长四尺五寸八分广一寸二分厚一寸孔径六分衡旋于轴中旋运持正用窥七曜及列星之阔狭外方内圆孔径一度有半周日轮也阳经双环表一丈七尺三寸里一丈四尺六寸四分广四寸厚四分直径五尺四寸四分置于子午左右用八柱八柱相固亦表里画周天度其一面加之银钉半出地上半入地下双间使枢轴及玉衡望筒旋环于中也阴纬单环外内广厚周径皆凖阳经与阳经相衔各半内外俱齐面平上为天下为地横周阳环谓之阴浑也平上为两界内外为周天百刻天顶单环表一丈七尺三寸纵广八尺厚三分直径五尺四寸四分直中国人顶之上东西当卯酉之中稍南使见日出入令与阳经阴纬相固如鸟壳之里黄南去赤道三十六度去黄道十二度去北极五十五度去南北平各九十一度强赤道单环表一丈四尺五寸九分纵八分厚三分直径四尺五寸八分赤道者当天之中二十八宿之位也双规运动度穿一穴古者秋分日在角五度今在轸十三度冬至日在牵牛初今在斗十度随穴退交不复差谬傍在卯酉之南上去天顶三十六度而横置之黄道单环表一丈五尺四寸一分横八分厚四分直径四尺八寸四分日之所行故名黄道太阳陟降积岁有差月及五星亦随日度出入古无其器规制不知凖的斟酌为率䟽阔尤甚今设此环置于赤道环内仍开合使运转出入四十八度而极画两方东西列周天度数南北列百刻可使见日知时上列三百六十䇿与用卦相凖度穿一穴与赤道相交白道月环表一丈五尺一寸五分横八分厚三分直径四尺七寸六分月行有迂曲迟速与日月缓急相反古亦无其器今设于黄道环内使就黄道为交会出入六度以测每夜月离上画周天度数度穿一穴拟移交会皆用钢鐡游仪四柱为龙其崇四尺七寸水槽及山崇一尺七寸半槽长六尺九寸高广皆四寸池深一寸广一寸半龙能兴云雨故以饰柱柱在四维龙下有山云俱在水平槽上皆用铜宋熙宁七年沈括上浑仪浮漏景表三议浑仪议曰五星之行有疾舒日月之交有见匿求其次舍经劘之会其法一寓于日冬至之日日之端南者也日行周天而复集于表锐凡三百六十有五日四分日之几一而谓之岁周天之体日别之谓之度度之离其数有二日行则舒月行则疾会而均别之曰赤道之度日行自南而北升降四十有八度而迤别之曰黄道之度度不可见其可见者星也日月五星之所由有星焉当度之画者凡二十有八而谓之舍舍所以絜度度所以生数也度在天者也为之玑衡则度在器度则日月五星可转乎器中而天无所豫也天无所豫则在天者不为难知也自汉以前为历者必有玑衡以自验其后虽有玑衡而不为历作为历者亦不复以器自考气朔星纬皆莫能知其必当之数至唐僧一行改大衍历法始复用浑仪参实故其术所得比诸家为多臣尝历考古今仪象之法虞书所谓璿玑玉衡唯郑康成粗记其法至洛下闳制圆仪贾逵又加黄道其详皆不存于书其后张衡为铜仪于密室中以水转之盖所谓浑象非古之玑衡也吴孙氏时王蕃陆绩皆尝为仪及象其说以谓旧以二分为一度而患星辰稠穊张衡改用四分而复椎重难运故蕃以三分为度周丈有九寸五分寸之三而具黄赤道焉绩之说以天形如鸟卵小椭而黄赤道短长相害不能应法至刘曜时南阳孔挺制铜仪有双规规正距子午以象天有横规判仪之中以象地有特规斜络天腹以候赤道南北植干以法二极其中乃为游规窥管刘曜太史令晁崇斛兰皆尝为鐡仪其规有六其外四窥常定一象地形一象赤道其二象二极其内二规可运转乃是挺所谓双规者也其制与挺法大同〈按孔挺铜仪单横规以象地平沈括省文曰横规又有单规以象赤道沈括改名特规双环规以象二极枢亦名外双规沈括省文作双规又有双规以象二极沈括改名游规〉唯南北柱曲抱双规下有纵衡水平以银错星度小变旧法而皆不言有黄道疑其失传也唐李淳风为圆仪三重其外曰六合有天经双规金浑纬规金常规次曰三辰转于六合之内圆径八尺有璿玑规月游规所谓璿玑者黄赤道属焉又次曰四游南北为天枢中为游筒可以升降游转别为月道傍列二百四十九交以携月游一行以为难用而其法亦亡其后率府兵曹梁令瓒更以木为游仪因淳风之法而稍附新意诏与一行杂校得失改铸铜仪古今称其详确至道中初铸浑天仪于承天监多因斛兰晁崇之法皇祐中改铸铜仪于天文院始用令瓒一行之论而去取交有失得臣今辑古今之说以求数象有不合者十有三事又言浑仪之为器其属有二相因为用其在外者曰体以立四方上下之定位其次曰象以法天之运行常与天随其在内玑衡玑以察纬衡以察经求天地端极三明匿见者体为之用察黄道陟降辰刻运徙者象为之用四方上下无所不属者玑衡为之用体为之器为圆规者四其规之别一曰经〈按经即子午规李淳风六合仪所谓天经者是也〉经之规二并峙正抵子午若车轮之植二规相距四寸夹规为齿以别去极之度北极出纮之上三十有四度十分度之八彊南极下纮亦如之对衔二釭聫二规以为一釭中容枢二曰纬〈按纬即赤道〉纬之规一与经交于二极之中若车轮之傍南北距极皆九十一度彊夹规为齿以别周天之度三曰纮〈按纮即地平〉纮之规一上际当经之半若车轮之仆以考地际周赋十二辰以定八方纮之下有趺从一衡一刻沟受水以为平中沟为地以受注水四末建跌为升龙四以负纮凡浑仪之属皆属焉龙吭为纲维之四楗以为固象之为器为圆规者四其规之别一曰玑〈按玑亦天经也第子午规不动而玑则可以左右旋转如赤极之各过极大圈为异耳〉玑之规二并峙相距如经之度夹规为齿对衔二釭釭中容枢皆如经之率设之亦如经其异者经胶而玑可旋二曰赤道〈按赤道与上文所云纬者第以一不动一左右旋为异理与玑同〉赤道之规一刻玑十分寸之三以衔赤道赤道设之如纬其异者纬胶于经而赤道衔于玑有时而移度穿一窍以移岁差三曰黄道〈按此黄道即李淳风三辰仪之璿玑规而去其月游规耳〉黄道之规一刻赤道十分寸之二以衔黄道其南出赤道之北际二十有四度其北入赤道亦如之交于奎角度穿一窍以铜编属于赤道岁差盈度则并赤道徙而西黄赤道夹规为齿以别均迤之度玑衡之为器为圆规二曰玑对峙相距如象玑之度〈按象玑即上文象之为器其规之别一曰玑者是也与玑衡之玑同名易于相淆故以象玑别之〉夹规为齿皆如象玑其异者象玑对衔二釭而玑对衔二枢贯于象玑天经之釭中三物相重而不相胶为间十分寸之三无使相切所以利旋也为横萧二两端夹枢属于玑其中夹衡为横一栖于横箫之间中衡为轊以贯横箫两末入于玑之罅而可旋玑可以左右以察四方之祥衡可以低昂以察上下之祥其说最为详备元初袭用金旧规环不协难复施用太史郭守敬创为简仪仰仪皆臻精妙其说谓昔人以管窥天宿度馀分约为大半少未得其的乃用二线推测于馀分纎微皆有可考简仪之制四方为趺纵一丈八尺三分去一以为广趺面上广六寸下广八寸厚如上广中布横𨐈三纵𨐈三南二北扺南𨐈北一南抵中𨐈趺面四周为水渠四隅及卯酉位为础础为渠与四周渠相灌通〈按以上言趺及础𨐈〉北极云架柱二植于干艮二隅础上左右内向其势斜凖赤道合贯上规规环径二尺四寸中为距相交为斜十字中心为窍以受北极枢轴自云架柱斜上去趺面七尺二寸为横𨐈〈按此横𨐈乃横于南北云架柱上非趺面之横𨐈三纵𨐈三也〉自𨐈心上至窍心为六尺八寸又为龙柱二植于卯酉础中分之北北向斜植以拄北架〈按以上言北极架柱〉南极云架柱二植于卯酉础中分之南斜向坤巽二隅相交为十字其上与百刻环边齐在辰己未申之间南倾之势凖赤道自趺面斜上三尺八寸为横𨐈以承百刻环下边又为龙柱二植于坤巽二隅础上北向斜拄其端〈按以上言南极架柱〉四游双环径六尺中间相离一寸相连于子午卯酉当子午为圆窍以受南北极枢轴两面皆列周天度分起南极扺北极馀分附于北极去南北极窍两旁四寸各为直距距中心各为横关东西与两距相连关中心相连厚三寸为窍方八分以受窥衡枢轴窥衡长五尺九寸四分中腰为圆窍以受枢轴衡两端为圭首以取中缩去圭首五分各为侧立横耳高二寸二分广如衡面中为圆窍径六分其中心上下一线界之以知度分〈按以上言四游环〉百刻环径六尺四寸周布十二时百刻每刻作三十六分又为十字距所以承赤道环也百刻环内广面卧施圆轴四使赤道环旋转无涩滞之患其环陷入南极架一寸仍钉之〈按以上言百刻环〉赤道环径广厚皆如四游环面刻列舍周天度分中为十字距中心为窍以受南极枢轴界衡二各长五尺九寸四分广三寸衡首斜剡五分刻度分以对环面中腰为窍重置赤道环南极枢轴其上衡两端自长窍至衡首㡳厚倍之取二衡运转皆著环面而无低昂之失且易得度分也〈按以上言赤道环〉二极枢轴皆以钢鐡为之长六寸半为本半为轴本之分寸一如上规距心适取能容轴径一寸北极轴中心为孔孔底横穿通两旁中出一线曲其本出横孔两旁结之孔中线留三分亦结之上下各穿一线贯界衡两端中心为孔下洞衡㡳顺衡中心为渠以受线直入内界长窍中至衡中腰复为孔自衡底上出结之〈按以上言界衡上用二线之法〉定极环广半寸厚倍之皆势穹窿中径六度度约一寸许极星去不动处三度仅容转周中为斜十字距广厚如环连于上规环距中心为孔径五釐下至北极轴心六寸五分〈按以上言定极环〉又置铜板连于南极云架之十字方二寸厚五分北面剡其中心存一厘以为厚中为圜孔径一分孔心下至南极轴心亦六寸五分〈按以上言铜板〉又为环二其一阴纬环面刻方位取趺面纵横𨐈北十字为中心卧置之〈按以上言地平环〉其一曰立运环面刻度分施于北极云架柱下当卧环中心上属架之横𨐈下抵趺𨐈之十字上下各施枢轴令可旋转中为直距〈按元史误直为置今改正〉当心为窍以施窥衡令可俯仰用窥日月星辰出地度分佐四游环东西运转南北低昂〈按佐字元史误作右今改正〉凡七政列舍中外官去极度分〈按元史误几为几今改正〉皆测之赤道环旋转与列舍距星相当即转界衡使两线相对凡日月五星中外官入宿度分皆测百刻环转界衡今两线与日相对其下直时刻则昼刻也夜则以星定之比旧仪测日月五星出没而无阳经阴纬云柱之映其仰仪之制以铜为之形若釡置于砖台内画周天度唇列十二辰位盖俯视验天者也其浑象之制圜如弹丸径六尺纵横各画周天度分赤道居中黄道出入赤道各二十四度弱明南北二京仪器一以元法为断万历中西洋人利玛窦制浑天仪球地球等器仁和李之藻撰浑天仪说发明制造施用之法其制不外于六合三辰四游之法但古法北极出地铸为定度此则子午提规可以随地度高下于用为便耳其器之最精者为浑象简平二仪图说具见本书
　　〈臣〉等谨案仪象之法古则由略而详今则由繁而简璿玑玉衡之器久佚不传洛下闳所制马郑所训粗得仿佛而已刘曜时南阳孔挺所制浑仪始有双环以象天经又有横单规以象地平斜一单规以象赤道则李淳风之六合仪基于此矣至其内双规置衡之制隋志云衡既随天象东西转运又自于双轴间得南北低昂是四游仪亦本于此所少者祗三辰仪耳夫推步之术先考日躔而太阳所行实由黄道黄道不定则七曜之行皆不可得而考故淳风所作三辰仪増置黄赤二道为璿玑一规则七曜所行转于六合之内其功最钜故自唐迄明虽代有増损而大致则不出于六合三辰四游之制然淳风论浑仪久无黄道并言贾逵张衡推验七曜并循赤道则非也后汉志贾逵造黄道铜仪是黄道之仪在逵以前官无其器而实始于逵也宋元嘉中太史令钱乐之所作浑仪亦有黄赤二道之规淳风所作隋志具载其制至元郭守敬简仪仰仪出而法愈简易且省阳经阴纬交映之弊又以二线代窥管可得度分纎微法亦较旧为密而确厥后西人之象限纪限诸仪则精益求精者耳
　　〈臣〉等又案简仪之四游环用法与浑仪之四游环同而其制迥异原则外有经纬相结今则双环平列无经纬掩映之患只如一环又原在浑仪之内为第三重今则取出在外而中分其环命为两极北极枢轴连于上规之心南极枢在赤道环心故其铭曰四游两轴二极是当南极攸㳫下乃天常也天常即百刻环与赤道相叠言天常不言赤道省文也上规贯北云架柱之端赤道百刻二环叠置承以南云架柱两云架柱斜倚之势并凖赤道则二轴相应如绳正指两极而四游环可以运动其势恒与上下两规作正方折其方中矩故其铭词曰维北欹倾取轴榘应也其地平环亦旧浑仪所有然彼为六合仪之一规此则独用平环卧置以承立运立运环浑仪所无兹特设之以佐四游之用其制亦平环分度而中分之为上下二枢上枢在北云架柱之横𨐈下枢在地平环中心二枢上下相应如垂绳之立而环以之运故谓之立运也简仪凡有五环一四游二百刻三赤道四地平五立运也五环惟百刻地平不动其四游赤道立运三环并能运转立运窥衡一所以测日月星辰何方出地及其距地平之高下也四游窥衡一所以测去极之几何度分也至于赤道一环则有二衡元史所谓界衡二者是也赤道一环而能施二衡者凡衡之枢在腰而此二衡者并以赤道之南极轴为轴重叠交加可开可合其不曰窥衡而曰界衡者界衡之用在线不设窥管也用线之法以线自衡枢间循衡底之渠贯衡端小孔上出至北
　　极轴穿轴端所结线折而下行玉衡之又一端入线折而成两并自衡端上属北极其势斜直张而不弛半衡如勾而线为之一衡首尾二线重衡则四线矣四线并起衡端而宗北极故铭曰上结北轴也测日之法移衡对日取前线之影正加后线则衡之首尾二线与太阳参直则衡端所指即太阳所到加时早晚时初时正何刻何分并可于百刻环得之则一衡已足故云测日用一也测星之法移衡就星用目睨视取衡上二线与其星相参直则为正对与用日景同理其用二衡并测者二十八舍皆有距星以命初度若欲知各宿距度广狭者法当以一衡正对距星又以一衡正对次宿距星则两衡间赤道度分即本宿赤道度分矣若欲知中外官星入宿深浅者以一衡对定所入宿距星复以一衡正对此星稽两衡间赤道即得此星入宿度分矣元史备载简仪之制而铭词弗录然测星兼二之用则史所未言也故略与铭词而并解之
　　〈臣〉等又按仰仪如釜所以象地平下半周之浑天其度必皆与地平上之天度相对待故先平度之从仪面之子午卯酉各作弧线交于仪之底即釜底之正中亦即地平上之天顶也次斜度之于地平下子午半规自地平午数南极入地度为斜规之中心为南极之入地度亦即北极之出地度也地平下之宗南极犹地平上之宗北极无二理也铭曰小大必周入地画也始周浸断浸极外也者言斜度之法也斜画之度既宗南极则其纬度之常隐不见者每度皆绕极环行而成圆象虽有大小皆为全圆若过此以往离南极浸远则纬度之圆浸大其圆之在地平下者渐不能成全圆而为半圆者以其渐出南极界外也其云衡竿加卦巽坤内也以负缩竿子午对也未负机板窽纳芥也上下悬直与镦会也视日漏光何度在也㢲坤者釜口南之正东西也子午者釜口之正南北也以东西横竿负南北直竿竿末则正直釜之中心其形如板板心为圆窍则竿末之窍正对釜㡳之中故云与镦会镦即釜底之中心也是其理即如地心与天顶相应矣凡浑圆上经纬之相冲必过其心机板之窍既在地心如浑圆心从此透日光以至釜底视其光之在何度即可以知天上日躔之度分矣故云视日漏光何度在也其可以测发敛者以纬度之迟速分之也其可以测薄蚀之起复方位者以日光自浑圆心透于釜底必成小小圆象而食分之浅深进退毕肖其中也元史志虽载仰仪铭词而其理未著故详解之
　　〈臣〉等又案西法之最精者莫如浑盖简平二仪要而论之亦即周髀盖天之法也浑盖平仪置北极于中心其度最密次昼长规又次赤道规以渐而疏其理易知又次为昼短规在赤道规外其距赤道度与昼长规等理宜取小而今为平仪所限不得不反展而大其经纬度视赤道更阔以疏然以稽天度而七政之躔度亦知考时刻而方位之加临不爽者何也立法之意盖以人置身南极以望此极故近人目者其度加宽远人目者其度加窄视法之理宜然而分秒忽微一一与勾股割圆之切线相应也至长规以外度必更宽更阔而平仪中不能容不得不割而弃之矣考之周髀算经言天象盖笠地法覆槃又云笠以写天而其制弗详今以理揆之既地如覆槃即有圆突隆起之形则天如盖笠必为圆坳曲抱之象其制或当为半浑圆而空其中略如仰仪之制则于高明下覆之形体相肖矣是则必以北极为中心赤道为边际其赤道以外渐敛渐窄必别有法以相佐或亦是半圆内空之形而仍以赤道为边其赤道以南并取
　　其距赤道远近求其经纬度数而图之至于南距赤道甚远不可见星之处亦遂可空之不用于是两器相合即周天可见之星象俱全备而无遗矣又或写天之笠竟展而平而以北极为心赤道为边用割圆切线之法以考其经纬度数则周天之星象可一一写其形容其赤道南之星亦展而平而以赤道为边察星赤道起数亦用切线度定其经纬则近赤道者距疏离赤道南者渐密而一一惟肖其不见之星亦遂可空之是虽不言南极而南极已在其中今西洋所作星图自赤道中分为两即此制也夫笠以写天既不出坳平二制而浑盖之器乃能于赤道外展阔平边以得其经纬遂能依各方之北极出地度求其天顶所在及地平边际即昼夜长短之极差可见于是地平之经纬与天度之经纬相与参伍错综而如指诸掌而于周髀之所言无不一一相应即断其为周髀盖天之遗术可矣利氏名其器为浑盖通宪盖有以得其源流而不敢没其实也
　　〈臣〉等又案测天之器圆者必为浑平者即为盖简平仪以平圆测浑图是亦盖天之之一器也今考其法可以知一岁中日道发南敛北之行可以知寒暑进退之节可以知昼夜永短之故可以用太阳高度测各地北极之出地即可用北极出地求各地逐日太阳之高度推极其变而置赤道为天顶即知其地之一年两度寒暑而三百六旬昼夜皆平若北极为天顶即知其地之能以半年为昼半年为夜而物有朝生暮获凡周髀中所言皆可知之故知其为盖天中之一器也但周髀云笠以写天与浑盖较亲切耳天盖天以平写浑必将以浑圆之度按而平之浑盖之器如剖浑球而空其中乃仰置几案以通明如玻璃之片平掩其口则圆球内面之经纬度分映浮平面一一可数而变坳为平矣然其度必中密而外疏故同切线此如人在天中寘北极于中心测浑天之内面乃正视也简平之器则如浑球嵌于立屏之内仅可见其半球而以玻璃片悬于屏前正切其球四面距屏皆如球半径而无欹侧则球面之经纬度分皆可写记而抑突为平矣然其度必中阔而旁促故用正此如置身天外以测浑天之外面故以极至交圏为边两极皆安于外周以考其出入地之度乃旁视也由是言之浑盖与简平异制而并得为盖天遗器审矣而一则用切线一则用正非是则不能成器因以知三角八线之法并皆古人所有而西人能用之非其所创也



　　钦定续通志卷一百一



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百二
　　天文略〈六〉
　　刻漏
　　昔黄帝创观漏水制器取则以分昼夜其后因以命官周礼挈壶氏则其职也其法总以百刻分于昼夜冬至昼漏四十刻夜漏六十刻夏至昼漏六十刻夜漏四十刻春秋二分昼夜各五十刻日未出前二刻半而明既没后二刻半乃昏减夜五刻以益昼漏谓之昏旦漏刻皆随气增损冬夏二至之间昼夜长短凡差二十刻每差一刻为一箭冬至互起其首凡有四十一箭昼有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊〈按周官司寤氏掌夜时郑注夜时谓夜晚早若今甲乙至戊贾公彦疏云甲乙则早时戌亥则晚时非也郑自以甲乙丙丁戊五分夜为定或讹戊为戍贾疏遂承其讹而言戌亥耳颜氏家训云汉魏以来谓为甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜亦云一更二更三更四更五更是其证也〉昏旦有星中每箭各有其数皆所以分时代守更其作役汉兴张苍因循古制犹多踈阔及孝武考定星术下漏以追天度亦未能尽其理刘向洪范𫝊记武帝时所用法云冬夏二至之间一百八十馀日昼夜差二十刻大率二至之后九日而增损一刻焉至哀帝时又改用昼夜一百二十刻寻亦寝废至王莽窃位又遵行之光武之初亦以百刻九日加减法编于甲令为常符漏品至和帝永元十四年霍融上言官术率九日增减一刻不与天相应或时差至二刻半不如夏术漏刻随日南北为长短乃诏用夏术漏刻依日行黄道去极每差二度四分为増减一刻凡用四十八箭终于魏晋相𫝊不改宋何承天以月蚀所在当日之衡考验日宿知移旧六度冬至之日其影极长测量晷度知冬至移旧四日前代诸漏春分昼长秋分昼短差𬨨半刻皆由气日不正所以而然遂议造漏法春秋二分昏旦昼夜漏各五十五刻齐及梁初因循不改至天监六年武帝以昼夜百刻分配十二辰辰得八刻仍有馀分乃以昼夜为九十六刻一辰有全刻八焉至大同十年又改用一百八刻依尚书考灵曜昼夜三十六顷之数〈按周髀算经赵君卿注引考灵曜曰分周天为三十六头头有十度九十六分度之十四长曰分于寅行二十四头入于戌行十二头短日分于辰行十二头入于申行二十四头此之谓也又考李籍周髀音义全录赵注亦作三十六头隋志云三十六顷未详孰是〉因而三之冬至昼漏四十八刻夜漏六十刻夏至昼漏七十刻夜漏三十八刻春秋二分昼漏六十刻夜漏四十八刻昏旦之数各三刻先令祖暅之为漏经皆依浑天黄道日行去极远近为用箭日率陈文帝天嘉中亦命舍人朱史造漏依古百刻为法周齐因循魏漏晋宋梁大同并于百刻分于昼夜隋初用周朝尹公正马显所造漏经至开皇十四年鄜州司马袁充上晷影漏刻充以短影平仪均布十二辰立表随日影所指辰刻以验漏水之节十二辰刻互有多少时正前后刻亦不同袁充素不晓浑天黄道去极之数茍役私智变改旧章其于施用未为精密开皇十七年张胄元用后魏浑天铁仪测知春秋二分日出卯酉之北不正当中与何承天所测颇同皆日出卯三刻五十五分入酉四刻二十五分昼漏五十刻一十分夜漏四十九刻四十分昼夜差六十分刻之四十仁寿四年刘焯上皇极术有日行迟疾推二十四气皆有盈缩定日春秋分定日去冬至各八十八日有竒去夏至各九十三日有竒二分定日昼夜各五十刻又依浑天黄道验知冬至夜漏五十九刻一百分刻之八十六昼漏四十刻一十四分夏至昼漏五十九刻八十六分夜漏四十刻一十四分冬夏二至之间昼夜差一十九刻一百分刻之七十二胄元及焯漏刻并不施用然其法制皆著在算术推验加时最为详审大业初耿询作古欹器以漏水注之献于焬帝帝善之因令与宇文恺依后魏道士李兰所修道家上法称漏制造称水漏器以充行从又作候影分箭上水方器置于东都乾阳殿前鼓下司辰又作马上漏刻以从行辨时刻唐大衍术晷漏中星略例曰日行有南北晷漏有长短然二十四气晷差徐疾不同者句股使然也直规中则差迟与句服数齐则差疾〈按一行此论即升度时差之法其所谓规中即过二极二至经圈也盖黄道与赤道斜交二分以后黄道如赤道如股故黄道一度赤道一度不足赤道之度既少则时刻加矣二至以腰围大圜之度当赤道距等小圏之度故黄道一度赤道一度有馀赤道之度既多则时刻减矣〉随辰极高下所遇不同如黄道刻漏此乃数之浅者近代且犹未晓今推黄道去极与晷景漏刻昏距中星四术反复相求消息率旋相为中以合九服之实其步轨漏术爻统千五百二十象积四百八十辰八刻百六十分昏明二刻二百四十分各置其气消息衰依定气所有日每以陟降率陟减降加其分满百从衰各得每日消息定衰其距二分前后各一气之外陟降不等皆以三日为限各置初日陟降率依限次损益之为每日率乃递以陟减降加气初消息衰各得定衰其陟降率消息衰具详本术南方戴日之下正中无晷自戴日之北一度乃初数自此起差每度增之为每度差因累其差以递加初数满百为分分十为寸各为每度晷差又累其晷差得戴日之北每度晷数又各置其气去极度以极去戴日度减之得戴日之北度数各以消息定衰得每日晷差及每日中晷常数又加减之得每日中晷定数置消息定衰满象积为刻不满为分各递以息减消加其气初夜半漏得每日夜半漏定数其全刻以九千一百二十乘之十九乘刻分从之如三百而一为晨初馀数各倍夜半漏为夜刻以减百刻馀为昼刻减画五刻以加夜即昼为见刻夜为没刻半没刻加半辰起子初算外得日出辰刻以见刻加而命之得日入宋初复挈壶之职専司辰刻署于文徳殿门内之东偏设钟楼鼔楼于殿庭之左右其制有铜壶水称渴乌漏箭时牌契之属壶以贮水乌以引注称以平其漏箭以职其刻牌以告时于昼〈牌有七自卯至酉用之制以牙刻字填金〉契以发鼔于夜〈契有二一曰放鼔二曰止鼓制以木刻字于上〉常以卯正后一刻为禁门开钥之节盈八刻后以为辰时每时皆然以至于酉每一时直宫进牌奏时正鸡人引唱击鼓一十五声〈惟午正击鼔一百五十声〉至昏夜鸡唱放鼓契出发鼔击钟一百声然后下漏每夜分为五更更分为五点更以击鼔为节以击钟为节每更初皆鸡唱转点即移水称以至五更二点止鼓契出〈凡放鼔契出禁门外击鼔然后衙鼔作止鼔契出亦然而更鼔止焉〉五击钟一百声鸡唱击鼓是谓攅点至八刻后为卯时正四时皆用此法大中祥符三年春官正韩显符上铜浑仪法要其中有二十四气昼夜进退日出没刻数立成之法熙宁七年沈括上浮漏议曰播水之壶三而受水之壶一曰求壶废壶〈按废壶玉海作度壶据后文云枝渠之委所谓废壶也以受废水则玉海作度为误〉方中皆圆尺有八寸尺有四寸五分以深其食二斛为积分四百六十六万六千四百六十曰复壶如求壶之度中离以为二元一斛介八斗〈按元字下疑有讹误〉而中有达曰建壶方尺植三尺有五寸其食斛有半求壶之水复壶之所求也壶盈则水驰壶虚则水凝复壶之胁为枝渠以为水节求壶进水暴则流怒以揺复以壶又折以为介复为枝渠达其滥溢枝渠之委所谓废壶也以受废水三壶皆所以播水为水制也自复壶之介以玉权酾于建壶建壶所以受水为刻者也建壶一易箭则发上室以㵼之求复建壶之泄皆欲追下水所趣也玉权下水之槩寸矫而上之然后发则水挠而不躁也复壶之达半求壶之注玉权半复壶之达枝渠博皆分高如其博平方如砥以为水槩壶皆为之羃无使秽游则水道不慧求壶之羃龙纽以其出水不穷也复壶士纽士所以生法者复壶制法之器也废壶鲵纽止水之沈鲵所伏也铜史令刻执漏政也冬设煴燎以泽凝也注水以龙噣直颈附于壶体直则易浚附于壶体则难败复壶玉为之喙衔于龙噣谓之权所以权其盈虚也建壶之执窒旊涂而弥之以重帛窒则不吐也管之善利者水所溲也非玉则不能坚良以久权之所出高则源轻源轻则其委不悍而溲物不利箭不效于玑衡则易权洗箭而改画覆以玑衡谓之常不弊之术今之下漏者始尝甚密久复先大者管泐也管泐而器皆弊者无权也弊而不可复寿者术固也察日之晷以玑衡而制箭以日之晷迹一刻之度以赋馀刻刻有不均者建壶有眚也赘者磨之创者补之百刻一度其壶乃善昼夜已复而箭有馀才者权鄙也昼夜未复而壶吐者权沃也如是则调其权此制器之法也下漏必用甘泉恶其垽之为壶眚也必用一源泉之冽者权之而重重则敏于行而为箭之情慓泉之卤者权之而轻轻则椎于行而为箭之情驽一井不可他汲数汲则泉浊陈水不可再注再注则行利此下漏之法也箭如建壶之长广寸有五分三分去二以为之厚其阳为百刻为十二辰博牍二十有一如箭之长广五分去半以为之厚阳为五更为二十有五筹阴刻消长之衰三分箭之广其中刻契以容牍夜算差一刻则因箭而易牍镣匏箭舟也其虚五升重一镒有半鍜而赤柔者金之美者也然后渍而不墨墨者其久必蚀银之有铜则墨铜之有锡则屑特铜久灂则腹败而饮皆工之所不材也淳熙十四年国学进士会稽石万言淳熙术立元非是气朔多差不与天合南渡以来浑仪草创不合制度无圭表以测日景长短无机漏以定交食加时设欲考正其差而太史局官尚如去年测验太阴亏食自一更一点还光一分之后或一还光二分或一点还光三分以上或一点还光三分以下使更乍疾乍徐随影走弄以肆欺蔽然其差谬非独此耳冬至日行极南黄道出赤道二十四度昼极短故四十刻夜极长故六十刻夏至日行极北黄道入赤道二十四度昼极长故六十刻夜极短故四十刻春秋二分黄赤二道平而昼夜等故各五十刻此地中古今不易之法至王普重定刻漏又有南北分野冬夏昼夜长短三刻之差今淳熙术皆不然冬至昼四十刻极短夜六十刻极长乃在大雪前二日所差一气以上自冬至之后昼当渐长夜当渐短今过小寒昼犹四十刻夜犹六十刻所差七日有馀夏至昼六十刻极长夜四十刻极短乃在芒种前一日所差亦一气以上自夏至之后昼当渐短夜当渐长今过小暑昼犹六十刻夜犹四十刻所差亦七日有馀及昼夜各五十刻又不在春分秋分之下至于日之出入人视之以为昼夜其长短有渐不可得而急与迟也今日之出入增减一刻近或五日远或三四十日而一急一迟与日行常度无一合者请考正淳熙法之差俾之上不违于天时下不乖于人事送秘书省礼部详之明崇祯二年礼部侍郎徐光启兼理算法请造象限大仪六纪限大仪三平悬浑仪三交食仪一列宿经纬天球一万国经纬地球一平面日晷三转盘星晷三候时钟三望远镜三报允已又言定时之法当议者五事一曰壶漏二曰指南鍼三曰表臬四曰仪五曰晷漏壶水有新旧滑涩则迟疾异漏管有时塞时磷则缓急异正漏之初必于正午初刻此刻一误靡所不误故壶漏特以济晨昏阴晦仪晷表臬所不及而非定时之本指南鍼术人用以定南北辨方正位咸取则焉然鍼非指正子午曩云多偏丙午之间以法考之各地不同在京师则偏东五度四十分若凭以造晷冬至午正先天一刻四十四分有竒夏至午正先天五十一分有竒若表臬者即考工匠人置𣙗之法识日出入之影参诸日中之影以正方位今法置小表于地平午正前后累测日影以求相等之两长影为东西因得中间最短之影为正子午其术甚简仪者本台故有立运仪测验七政高度臣用以较定子午于午前屡测太阳高度因最高之度即得最短之影是为南北正线既定子午卯酉之正线因以法分布时刻加入节气诸线即成平面日晷又今所用员石欹晷是为赤道晷亦用所得正子午线较定此二晷皆可得天之正时刻所为昼测日也若测星之晷实周礼夜考极星之法古时北极星正当不动之处今时久渐移已去不动处三度有竒旧法不可复用故用重盘星晷上书时刻下书节气仰测近极二星即得时刻所谓夜测星也七年督修算法右参政李天经言辅臣光启言定时之法古有壶漏近有轮钟二者皆由人力迁就不如求端于日星以天合天乃为本法特请制日晷星晷望远镜三器臣奉命接管敢先言其略日晷者砻石为平面界节气十三线内冬夏二至各一线其馀日行相等之节气皆两节气同一线也平面之周列时刻线以各节气太阳出入为限又依京师北极出地度范为三角铜表置其中表体之全影指时刻表中之锐影指节气此日晷之大略也星晷者治铜为柱上安重盘内盘镌周天度数列十二宫以分节气外盘镌列时刻中横刻一缝用以窥星法将外盘子正初刻移对内盘节气乃转移铜盘北望帝星与勾陈大星使两星同见缝中即视盘面锐表所指为正时刻此星晷之大略也若夫望远镜亦名窥筒其制虚管层叠相套使可伸缩两端俱用玻璃随所视物之远近以为长短不但可以窥天象且能摄数里外物如在目前至于日晷星晷皆用措置得宜必须筑台以便安放天经又请造沙漏明初詹希元以水漏至严寒水冻辄不能行故以沙代水然沙行太疾未协天运乃于斗轮之外复加四轮轮皆三十六齿厥后周述学病其窍太小而沙易堙乃更制为六轮其五轮悉三十齿而微裕其窍运行始与晷协天经所请殆其遗意欤新法算书太阳在地平上人目可得而睹谓之昼太阳渐隐地平之下人目无见则谓之夜是昼夜者全由人居以分随方〈极出地若干〉随时〈太阳躔某宫〉其昼夜刻分皆可依法推算焉然而法算与目见恒异盖太阳体大算法皆以体心出地为昼始而人目以一见日轮即为昼始又日出没升降度有斜正不同又地平各曜出没之界受清蒙气有变凡此皆非人目能辨故术家立有视差法也一昼一夜平分为十二时共刻九十有六此恒率也其昼夜永短递迁之故则不但日行南陆北陆不同而已亦由北极出地高卑互异而永短因焉如赤道正过天顶之地两极合于地平平行其昼夜亦均停绝无永短又极在天顶赤道与地平平行其下昼夜亦无长短之较但太阳百八十日恒见百八十日恒隐耳此外诸方各有永短顾其一岁之中昼夜均停者四日握算者引而伸之据四日之一日逐渐加减因得九十日之昼夜长短随可以推终岁之数也晨昏者分昼分夜之二界也太阳将出未出数刻之前其光东发星光渐为所夺是名为晨太阳已入回光返照亦经数刻始逌然灭尽是名为昏其久暂分数亦因冬夏而分短长新法以日在地下十八度内为晨昏之限但太阳行此十八度又各方各宫不等因有五刻七刻十刻之别若论极高七十二度以上之地则夏月晨昏相切虽至丙夜无甚黯黒也〈臣〉等谨按昼夜永短以日出入之早晚而分而早晚之故有二一由于日行之内外一由于人居之南北盖日行黄道与赤道斜交春秋分日行正当交点与地平交于卯酉地平上下之度相等故昼夜适均春分以后日行赤道内至夏至而极其距等圏与地平交于寅戌地平上下之度上多下少故昼长夜短秋分以后日行赤道外至冬至而极其距等圏与地平交于辰申地平上下之度上少下多故昼短夜长二分前后距交不远黄道势斜则纬行疾故数日而差一刻二至前后黄道势平则纬行迟故半月而差一刻此由日行之内外而生者至于人居有南北则北极出地有高下于是见日之出入早晚随地不同中国在赤道北北极出地上南极入地下故夏昼长冬昼短所居之地愈北北极愈高则永短之差愈多至于北极之下则赤道当地平夏则有昼而无夜冬则有夜而无昼盖以半年为昼半年为夜矣所居之地愈南北极渐低则永短之差渐少至于赤道之下则北极当地平而昼夜常均并无永短盖一岁为四时者各二矣赤道以南与北相反此由人居之南北而生者也考之古术周髀算经曰冬至昼极短日出辰而入申阳照三不覆九东西相当正南方夏至昼极长日出寅而入戌阳照九不覆三东西相当正北方日出左而入右南北行故冬至从坎阳在子日出巽而入坤见日光少故曰寒夏至从离阴在午日出艮而入干见日光多故曰暑大衍术曰二十四气晷差徐疾不同由句股使然也直规中则差迟与句股数齐则差疾皆言日行之内外也周髀算经言七衡曰北极之下不生万物北极左右夏有不释之冰中衡左右冬有不死之草五榖一岁再熟凡北极之左右物有朝生暮获赵君卿云北极之下从春分至秋分为昼从秋分至春分为夜此即以地纬度分寒暖五带昼夜永短各处不同之法又唐宋志所载各家步晷漏之阳城术其陟降加减之衰亦皆言人居之南北也
　　〈臣〉等又按孔颖达尚书正义马融云古制刻漏昼夜百刻昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻融之此言据日出见为说天之昼夜以日出入为分人之昼夜以昏明为限日未出前二刻半为明日入后二刻半为昏损夜五刻以禆于昼则昼多于夜复校五刻古今算术所候皆云夏至之昼六十五刻夜三十五刻冬至之昼四十五刻夜五十五刻春分秋分之昼五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史细候之法则校常法半刻也从春分至于夏至昼渐长増九刻半夏至至于秋分所减亦如之又于每气之间増减刻数有多有少不可通而为率汉初未能审知率九日増减一刻和帝时待诏霍融始请改之郑注书纬考灵曜仍云九日増减一刻犹尚未觉误也郑注此云日长者日见之漏五十五刻日短者日见之漏四十五刻与算不同故王肃难云知日见之漏减昼漏五刻不意马融为𫝊已减之矣因马融所减而又减之故日长为五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以为冬至昼短此其所以误耳此所云昏明之限即朦影限也太阳未出之前已入之后距地平一十八度皆有光故以十八度为朦影限然其时刻则随时随地不同其随时不同者天度使然也差十八度此大圏之度也赤道亦为大圈其度阔自赤道而南北皆距等圏其度狭近二分者以阔度当阔度故刻分少近二至者以狭度当阔度故刻分多也随地不同者地南则赤道距天顶近太阳正升正降其度径地北距天顶远太阳斜升斜降其度纡故愈北则朦影之刻分愈多愈南则朦影之刻分愈少也若北极出地四十八度半以上则夏至之夜半犹有光愈北则愈不夜矣南至赤道下则二分之刻分极少而二至之刻分相等赤道以南反是
　　〈臣〉等又按古今漏法之刻分多寡不一皆可以便于算也术家有大刻有小刻初一初二初三初四正一正二正三正四谓之大刻合一日计之得九十六刻其不尽者置一初初于初一之上置一正初于正一之上谓之小刻每刻正当大刻六分之一合一日计之为初初者十二为正初者十二又得四大刻合前为百刻宋王逵蠡海集言百刻之说每刻为六十分百刻共得六千分散于十二时每时得五百分如此则一时占八刻零二十分将八刻截作初正各四刻却将二十分零数分作初初正初徴刻各一十分也周礼挈壶氏注漏箭昼夜共百刻礼记乐记百度得数而有常注百度百刻也灵枢经漏水下百刻以分昼夜说文漏以铜受水刻节昼夜百刻五代史马重绩𫝊重绩言漏刻之法以中星考昼夜为一百刻八刻六十分刻之二十为一时时以四刻十分为正此自古所用也今失其𫝊以午正为时始下侵未四刻十分而为午由是昼夜昏晓皆失其正请依古改正从之玉海每时初行一刻至四刻六分之一为时正终八刻六分之一则交入次时盖古制法昼夜共百刻每刻六分之为六小刻每小刻又十分之故昼夜六千刻每刻六十分也其散于十二辰每一辰四大刻二小刻共得五百分汉建平中改百刻为百二十刻若不改分则五十分为一刻十刻为一辰也梁天监中改用整刻九十六若不改分则每刻得六十二分有半二法皆不若古用八大刻二小刻之密回回昼夜刻法亦用整刻九十六分每一辰八整刻而以四刻为一小时犹夫古法之有初初初一初二初三初四正初正一正二正三正四也每小时六十分犹夫古法每刻六十分之意而变用之也其法度有初度有一度盖亦犹夫古法有初初初一正初正一也周天用三百六十度亦犹昼夜三十六顷之说也


　　钦定续通志卷一百二
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百三
　　地理略〈一〉
　　〈臣〉等谨案郑樵作通志地理略首列水道自序云郡县碁布州道瓜分皆由水以别故禹贡为万世不易之书茍明乎此则天下可运于掌其意甚善次历代封畛叙自黄虞讫于隋季次唐开元十道图皆载某道领若干州州所领之县则不著录凡以云略也然其载水道杂采汉书地理志水经注杜佑通典之文抚拾成篇别无义例如略中先载湔若诸水并不详其源流又不依禹贡次序编辑贡赋户口本书自有食货专门于此不必登载今所续纂仍以水道冠之一本禹贡之九州为序而以水经注所载各水加案附识至若黄河大江济水俱经
　　御制诗文睿订详核当㳟载于
　　皇朝地略中此不复叙云
　　水道
　　衡漳
　　漳水横流至河故曰横漳衡古横字也漳水有二异源而下流相合水经注浊漳水出上党长子县西发鸠山清漳水出上党沾县西北少山大黾谷浊漳水自长子县东迳屯留县南又东迳壶关县北又东北迳潞县北又东迳武安县清漳水自渉县东南来注之谓之交漳口又东迳邺县武城平阳斥邱即裴列人肥乡斥漳诸县杜佑通典谓漳水至肥乡乃归于河
　　恒卫
　　恒水出曲阳县恒阳溪东流注于滱水而与滱合流卫水出灵夀县雷沟河南流至县东南与滹沱合流水经注滱水出代郡西北高氏山即温夷之水东合温泉水东迳灵邱广昌诸县至曲阳县北恒水西来注之又东迳唐县安喜安国诸县又东北迳博陵侯世阿陵诸县又东北至长城注于易水元和志滹沱水出代州繁峙县泰戏山西南流经唐林秀容诸县东经定襄五台诸县至灵夀县西南卫水来会遂合流东南迳真定九门鼓城深泽无极饶阳诸县至瀛莫二州然滹沱自宋时筑边州塘泺河之故道已改
　　洚水〈按禹贡洚水在导河节以其在冀州故叙于衡漳恒卫之后〉
　　洚水发源屯留下乱漳津即与清浊二漳合流〈臣〉等谨按衡漳恒卫洚水皆禹贡所载冀州之水也冀州为古帝都以今舆地言之则直隶之顺天永平保定广平顺徳五府及真定河间二府之西北境并宣化府以外讫于大辽水山西之太原平阳汾州潞安大同泽州六府辽沁二州河南之怀庆卫辉彰徳三府皆古冀州之域后以其地广大故分置幽并二州
　　〈臣〉等又按冀州之水禹贡所未及载者水经注汾水出太原汾阳县北管涔山经太原汾州平阳诸府以归于河沁水出谒戾山清水出黒山淇水出大号山荡水出荡阴县洹水出上党氏县皆与衡漳合流浍水出河东绛县注于汾水洓水出黍葭谷文水出大陵县原公水出兹氏县洞涡水出沾县晋水出晋阳县皆会于汾湛水出轵县归于河易水出故安县经束州归于海圣水出上谷东过安次县归于海巨马水即涞水出代郡广昌县经平舒县归于海湿水出㕍门湿馀水出上谷归于沽河濡水从塞外来经海阳县归于海大辽水出白平山过安市县西南归于海以今舆地言之诸水皆在山西直隶之境即古冀州域也
　　九河
　　尔雅九河曰徒骇太史马颊覆釜胡苏简絜钩盘鬲津故道多湮汉唐诸儒皆指燕齐之间一二故道以实之大约谓徒骇最北鬲津最南
　　雷夏
　　雷夏泽名水之所钟为泽水经注雷泽在大成阳故城西北史记称舜渔于雷泽就食于负夏意是时雷泽负夏皆泽所弥漫故总名雷夏
　　灉沮
　　灉沮二水名元和志灉沮俱出濮州雷泽县西北平地
　　漯
　　水经注漯水出东武阳经高唐而注于海
　　〈臣〉等谨按九河雷夏灉沮漯皆禹贡所载兖州之水也兖州东南据济西北距河以今舆地言之则河南卫辉府之北境直隶之大名府及真定河间二府之东南境山东之东昌兖州府及济南青州二府之西北境
　　〈臣〉等又按兖州之水禹贡所未及载者水经注瓠子河故凟自句阳县西东迳雷泽北东北过廪邱为濮水芹沟水出台县东南西北注于济水泺水出历县故城西南北流注于济以今舆地言之则济南兖州二府之地皆古兖州域也
　　潍淄
　　水经注潍水出琅琊箕县潍山东北迳东武都昌诸县故城东入于海淄水出莱芜县原山东北至皮邱沈入于海
　　汶
　　水经注汶水出莱芜县原山西南注于济
　　〈臣〉等谨按潍淄汶皆禹贡所载青州之水也青州东北至海西南距岱以今舆地言之则山东之登州莱州青州济南诸府泰安府兖州府之北境其东南跨海为
　　盛京奉天府讫于朝鲜国也
　　〈臣〉等又按青州之水禹贡所未及载者水经注巨洋水出朱虚县泰山东北注于海沭水出琅琊大弁山注于沂水以今舆地言之则青州府之益都县沂州府之沂水县地皆古青州域也
　　淮
　　水经注淮水出平氏县胎簪山东北过期思诸县又东过当涂诸县至广陵淮浦注于海
　　沂
　　汉书地理志沂水出盖县艾山水经注沂水出沂山水有二源南源世谓之柞泉屯水所发俗谓之鱼穷山俱东南流合成一川故汉志与水经异也东南迳下邳诸县注于泗
　　大野
　　大野泽名周礼职方氏兖州泽薮曰大野按大野在徐之西兖之东周无徐州故以属兖元和志大野泽在钜野县东五里南北三百里东西百馀里
　　泗
　　水经注泗水出鲁卞县故城东南桃墟西北西南迳鲁城小沛诸县又东南迳彭城下邳诸县又东迳魏阳城北流注于淮
　　〈臣〉等谨按淮沂大野泗皆禹贡所载徐州之水也徐州东至海北至岱南及淮以今舆地言之则江南徐州府之邳州宿迁睢宁及鳯阳府之怀远宿州灵璧泗州之五河淮安府之桃源清河安东海州之赣榆山东之兖州府则滋阳曲阜宁阳邹县泗水滕县峄县金郷之南境济宁州则鱼台嘉祥汶上之南境沂州府则郯城蒙阴沂水莒州日照之南境泰安府则东平平阴新泰莱芜之南境青州府则诸城之南境也
　　彭蠡
　　彭蠡泽名后称彭蠡湖水经注赣水总纳十川注于彭蠡是也汉书地理志豫章郡赣县有豫章水雩都县有湖汉水鄱阳县有鄱水馀汗县有馀水艾县有修水南城县有盱水建城县有蜀水宜春县有南水南壄县有彭水又长沙国安成县有庐水皆注于湖即总纳十川之水也
　　三江
　　郑康成书注左合汉为北江右会彭蠡为南江岷江居其中为中江三江俱会彭蠡合为一江注海
　　震泽
　　震泽泽名一名具区周礼职方氏扬州泽薮曰具区汉书地理志会稽吴县具区在西古文以为震泽〈臣〉等谨按彭蠡三江震泽皆禹贡所载州之水也扬州北据淮南距海以今舆地言之浙江江西福建皆是江南则江宁州庐州安庆池州太平宁国徽州镇江常州苏州松江十二府滁和广徳三州其鳯阳府则鳯阳定远夀州颍州府则霍邱泗州则盱眙天长淮安府则山阳盐城河南则光州之光山固始湖北则黄州府之罗田蕲水蕲州广济黄梅广东则潮州府也
　　〈臣〉等又按州之水禹贡所未载其水经注与汉书地理志异者水经注载新淦县有牵水淦水南昌县有浊水僚水彭泽县有循水皆注于彭蠡之水也庐江水出庐山北过彭泽县注于江渐江水出黟县北过馀杭注于海以今舆地言之在江西浙江地皆古州域也
　　汉
　　杜佑通典秦州上邽县嶓冡山西汉水所出经嘉陵曰嘉陵江经阆中曰阆江汉中金牛县嶓冡山禹导漾水东流为汉亦曰沔水
　　九江
　　九江即洞庭因九水所合故名九江
　　云梦
　　云梦泽名周礼职方氏荆州泽薮曰云梦汉书地理志南郡华容县云梦泽在南
　　沧浪〈按禹贡沧浪在导漾节以其地在荆州故叙于云梦之后又按史记沧作苍〉
　　沧浪即汉水蔡𫝊集注武当县北四十里汉水中有洲曰沧浪洲水曰沧浪水
　　〈臣〉等谨按汉九江云梦沧浪皆禹贡所载荆州之水也荆州北据荆山南及衡山之阳以今舆地言之湖广武昌汉阳安陆荆州岳州长沙衡州常徳辰州宝庆永州施南十二府郴靖二州襄阳府之南漳县徳安府之安陆云梦应城应山及随州之南境黄州府之黄冈麻城黄安四州䕫州府之东境广西则桂林府之全州是也
　　〈臣〉等又按荆州之水禹贡所未载者水经注湘水出零陵始安县阳海山东北流注长沙会资沅微澧四水同注洞庭夷水出巴郡鱼复县东注于江以今舆地言之在长沙岳州之界古荆州域也
　　伊洛瀍涧
　　水经注伊水出南阳县西蔓渠山东北注于洛洛水出京兆上洛县讙举山东北注于河瀍水出河南榖城县北山东与千金渠合又东注于洛涧水出新安县南白石山东南注于洛
　　荥波
　　荥波泽名即汉荥阳县地
　　菏水
　　经典释文菏水出山阳胡陵水经注菏水过湖陆县南东注于泗
　　孟猪〈尔雅作孟诸〉
　　孟诸泽名元和志孟诸泽在虞城县西北十里周回五十里
　　〈臣〉等谨按伊洛瀍涧荥波菏孟诸皆禹贡所载豫州之水也豫州西南至荆山北距河水以今舆地言之河南则河南开封归徳南阳汝宁五府及汝州直隶则大名府之东明长垣山东则曹州府之定陶曹县城武单县江南则颍州府之颍上太和亳州蒙城湖北则襄阳府之襄阳光化宜城枣阳谷城均州郧阳府之郧县保康及郧西之东境徳安府随州之北境是也
　　黑水
　　黑水即泸水水经注黑水亦曰泸水即若水出姚州徼外吐蕃界中东北至叙州宜賔县注于江此禹贡梁州之黑水也
　　沱潜〈按荆州亦有沱潜疏谓发源梁州而注于荆州〉
　　汉书地理志沱水在蜀郡郫县江沱在东西入大江即郫江也括地志潜水一名复水今名龙门水源出绵谷县东龙门山合注于嘉陵江
　　沔
　　水经注沔水一名沮水出武都沮县东狼谷东南至沔县注于汉水
　　〈臣〉等谨按黑水沱潜沔水皆禹贡所载梁州之水也梁州东据华山之南西距黑水以今舆地言之则陜西汉中府之鳯县兴安州及商州之雒南山阳镇安商南秦州之两当阶州之成县文县湖北郧阳府之房县竹山竹溪及郧西县之西境四川则成都保宁顺庆龙安嘉定雅州潼川诸府卭眉泸诸州是也
　　〈臣〉等又按梁州之水禹贡所未载者水经注青衣水出青衣县与沬水合桓水出蜀郡岷山注于南海延江水出犍为南广县东南注于酉水存水出犍为𨚲鄢县温水出牂牁夜郎县淹水出越嶲遂久县徼外东南注于若水以今舆地言之皆在四川境内古梁州域也
　　黑水
　　雍州黑水杜佑通典谓不可得详樊绰程大昌金履祥李元阳焦竑诸说各异然皆雍州之境按括地志言出伊吾南流绝三危山则当自炖煌北大碛外流至郡界南经白龙堆东三危山西又南经吐谷浑界中又南经吐蕃界中绕出河源之外而注于南海地理今释引水经注黒水出张掖鸡山至于炖煌此雍州之黑水也
　　弱水
　　地理今释弱水今陜西山丹卫城西有山丹河古弱水也出卫西南穷石山正流西至合黎山与张掖河合
　　泾渭汭〈汭汉书作芮〉
　　汉书地理志泾水出安定郡泾阳县西渭水出陇西郡首阳县西南汭水出扶风汧县西北东注于泾
　　漆沮
　　寰宇记漆水自耀州同官县来经华原县合沮水汉书地理志沮水出北地直路县东西注于洛
　　沣
　　汉书地理志酆水出扶风鄠县东南北过上林苑注于渭
　　猪野
　　猪野泽名汉书地理志武威县东北有休屠泽古文以为猪野
　　〈臣〉等谨按黑水弱水泾渭汭漆沮沣猪野皆禹贡所载雍州之水也雍州西距黒水东据河以今舆地言之陜西则西安延安鳯翔诸府及甘肃之平凉庆阳巩昌各府皆是也









　　钦定续通志卷一百三



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百四
　　地理略〈二〉
　　五代
　　〈臣〉等谨案古来志地者皆略于五代欧阳修作职方考仅标大致薛居正作郡县志王溥作会要虽尚存十道之名然一代偶及数道一道偶及数州沿革废置殊多遗缺其馀各书如欧阳忞舆地广记乐史太平寰宇记马端临舆地考于五代亦靡得而详焉信乎欧史之序曰五代乱世文字不完而时有废置不可考䆒也若其沿唐之制改郡称州而尤重藩镇加军额者为节度镇州较他州为重故职方考特悉之凡以言其大要也今续纂五代地理略其分注以职方考为主其有职方考所无而采之群书者则加案语以别之职方考或有疑误之处则别加案语于其下以资考订云
　　唐之盛时以天下为十道而其势未分洎其衰也置军节度号为方镇兵骄则逐帅将强则叛上僖昭以来日益割裂天下别为十一南有吴浙荆湖闽汉西有岐蜀北有燕晋朱温据汴遂成篡弑建号曰梁其地西至泾渭南逾江汉北濒河东际海所有州曰汴〈唐宣武军梁为东都开封府〉洛〈唐东都河南府梁为西都〉雍〈唐上都京兆府梁改大安府置永平军〉兖〈泰宁军〉沂密青〈平卢军〉淄齐棣登莱徐〈武宁军〉宿郓〈天平军〉曹濮宋〈唐属宣武军节度梁徙军于此〉亳辉〈唐昭宗光化二年朱全忠以宋州之砀山虞城单父曹州之成武表置州三年置崇徳军〉颍陈蔡许〈唐忠武军梁改匡国军〉汝郑滑〈唐义成军梁改宣义军〉襄〈唐山南东道节度梁初改忠义军后复为山南东道〉均房邓〈唐属山南东道节度梁分置宣化军〉随郢泌〈唐唐州昭宗天祐三年朱全忠徙治泌阳表更名〉复安〈宣威军〉申蒲〈䕶国军〉孟〈河阳三城〉怀晋〈唐属䕶国军节度梁初置定昌军后改建宁军〉绛陜〈唐保义军梁改镇国军〉虢华〈唐镇国军梁改感化军〉商同〈唐匡国军梁改忠武军〉崇〈唐末李茂贞以华原县建耀州置义胜军梁末帝时茂贞义子温韬以州降梁梁改州为崇州军为静胜军〉邠〈静难军〉宁庆〈唐末李茂贞建安定军节度梁为武静军案此据太平寰宇记〉　衍鄜〈保大军〉坊丹延〈唐属保大军节度梁置忠义军　案自崇州至此凡九州职方考皆注岐字考史梁太祖开平三年取鄜坊丹延诸州乾化五年邠宁二州俱降梁衍州寻亦为梁所取是此数州实为梁有不得分属之岐今删去岐字〉夏〈定难军〉银绥宥灵〈朔方军〉盐魏〈天雄军〉博贝卫澶相〈唐属天雄军节度梁分置昭徳军〉邢〈唐属昭义军节度昭义旧统泽潞邢铭磁五州唐末孟方立为节度使徙军额于此而泽潞二州入晋故其时有两昭义军梁晋之争或入于梁或入于晋梁以邢州统洺磁二州为保义军〉洺磁〈改曰恵州〉镇〈唐成徳军梁改武顺军〉冀深赵易祁定〈义成军〉凡七十有八晋发愤仇雠既克燕孽遂翦朱梁改晋称唐其地东至海南至淮汉西度秦陇北尽燕代所有州曰并〈西京太原府寻改北都〉洛〈复为东都〉雍〈复为西都废永平军〉魏〈东京兴唐府寻改邺都〉汴〈复为宣武军〉兖沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹濮宋〈改归徳军〉亳单〈梁辉州后唐改为单州〉颍陈蔡许〈复为忠武军〉汝郑滑〈复为义成军〉襄均房邓〈改为威胜军〉随郢唐〈复泌州为唐州〉复安〈改为安远军〉申蒲孟怀晋〈改为建雄军〉绛陜〈复为保义军〉虢华〈复为镇国军〉商同〈复为匡国军〉耀〈复崇州为耀州改顺义军〉邠宁庆衍鄜坊丹延〈改为彰武军〉夏银绥宥灵盐岐〈唐末为李茂贞所据后唐庄宗同光初内附仍为鳯翔军案此据顾祖禹方舆纪要〉陇泾〈岐彰义军〉原渭武秦〈岐雄武军蜀天雄军〉成〈梁改为汶州末帝贞明初地入于蜀后唐同光中复曰成州　案此据太平寰宇记〉阶鳯〈故属山南西道节度蜀升为武兴军后唐废　案此据太平寰宇记〉干〈唐末李茂贞置后为威胜军后唐同光中改为刺史案此据太平寰宇记〉　博贝卫澶相〈复隶天雄军　案此据太平寰宇记〉邢洺磁〈复恵州为磁州以邢洺磁三州为安国军〉镇〈初为北都寻罢都复为成徳军　按此据五代史庄宗本纪〉冀深赵易祁定沧〈唐横海军节度梁末以张万进归顺改顺化军后唐复为横海军　案此据五代会要〉景徳瀛莫幽〈卢龙军〉涿檀蓟顺蔚朔〈振武军〉云〈大同军〉应〈故属大同军明宗置彰国军〉新〈威塞军〉妫儒武寰〈本朔州马邑县梁开平中晋王存勗于此置兴唐军后唐明宗天成初改置州　案此据方舆纪要〉忻代〈雁门军〉岚石宪麟府〈唐末于此置府谷镇后唐庄宗以代北诸部屡为边患乃升为府谷县寻建州　案此据舆地考〉汾慈隰泽潞〈改为安义军〉沁辽凡一百二十有三〈案职方考庄宗初起并代取幽沧有州三十五后又取梁魏博等十有六州合五十一州以灭梁岐王称臣得七州同光破蜀已而复失惟得秦鳯阶成四州而营平二州已陷于契丹其増置州一合为一百二十三州今考后唐以同光三年破蜀而孟知祥僭号在长兴应顺之间是时山南诸州尚未尽入于蜀其仅有秦鳯阶成四州盖石晋时事又考同光二年瓜沙入贡命权知归义留后曹义金为刺史节度使长兴初凉州亦来附四年又置保顺军于洮州兼领鄯州是后唐所有州殆不仅如职方考所称而已也又职方考既称一百二十三州而谱内统营平二州为一百二十五州盖误今删去〉石晋兴戎契丹助虐石氏既立遂献燕云一十六州于契丹合得后唐故地及取蜀之州一増置之州一其所有州曰汴〈东京开封府〉洛〈西京河南府〉雍〈废后唐西京为晋昌军〉魏〈改兴唐府为广晋府寻升为邺都　案此据会要〉兖沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹〈故属宣武军晋置威信军〉濮宋亳单颍陈〈镇安军〉蔡许汝郑滑襄〈晋太祖天福七年降为防御州所管均房二州割隶邓州　案此据会要〉均房金〈故属山南东道节度唐末置戎昭军已而废之遂入于蜀晋天福中得其地置怀徳军寻罢〉邓随郢唐〈复为泌州　案此据舆地考〉复安〈罢安远军〉申蒲孟怀晋绛陜虢华商同耀邠宁庆衍威〈天福四年置割灵州之方渠宁州之木波马岭三镇为属而治方渠〉鄜坊丹延夏银绥宥灵盐岐陇泾原渭武秦成阶鳯干博贝〈永清军〉卫澶〈故属天雄军节度晋天福九年改镇宁军又于顿邱县置徳清军　案此据会要及舆地考〉相〈彰徳军〉洺邢磁镇〈改为顺徳军〉冀深赵易祁定沧景徳忻代岚石宪麟府〈案职方考晋置永安军汉罢之周复考五代会要汉高祖天福十二年升为永安军节度隐帝乾祐三年降为团练周世宗显徳元年复旧军额而舆地考亦云晋高祖赂契丹以河西之地契丹欲迁河西之民实辽东人心大扰从阮因保险厄之少帝绝契丹诏从阮出师从阮乃深入拔十馀砦汉时从阮归命升府州为永安军是永安军之置实在汉初职方考疑误〉并汾慈隰泽潞〈复为昭义军〉沁辽〈天福三年改置昭义军于此四年废　案此据方舆纪要〉凡一百有九晋天福六年以刘知远为河东节度使北京留守自出帝立与契丹绝盟及契丹入汴徙晋主于黄龙府知远乃称尊号以令四方远近争应之契丹留其臣萧翰守大梁遂北去时潞州及晋陜皆来附知远遣师从晋陜而东萧翰遁去河南遂定契丹适有内变晋之旧境悉归于汉其所有州曰汴〈东京开封府〉洛〈西京河南府〉魏〈改广晋府为大名府仍曰邺都〉雍〈改为永兴军〉兖沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹〈罢威信军〉濮宋亳单颍陈〈废镇安军〉蔡许汝郑滑襄〈复为山南东道案此据会要〉均房金邓随郢唐〈复泌州为唐州　案此据太平寰宇记〉复安〈复为安远军〉申蒲孟怀晋绛陜虢华商同耀解〈隐帝乾祐元年置割河中之闻喜安邑二县为属而治解　案此据舆地考〉邠宁庆衍威鄜坊丹延夏银绥宥灵盐岐陇泾原渭武干博贝卫澶相邢洺磁镇〈复为成徳军〉冀深赵易祁定沧景徳忻代岚石宪麟府〈初置永安军寻废〉并汾慈隰泽潞沁辽凡一百有六〈案职方考云一百有六州而谱内所列乃一百十州考五代史后蜀世家契丹灭晋汉高祖起于太原中国多故雄武军节度使何建以秦成阶三州附于蜀昶因遣孙汉韶攻下鳯州于是悉有王衍故地是秦鳯阶成四州汉初即入蜀而职方考误以为汉有也今删去四州以符一百六州之数〉汉乾祐三年以郭威为邺都留守天雄军节度使会汉主诛僇大臣并及于威威遂举兵趋汴寻即帝位代汉称周世宗奋其雄略西克阶成南收江北北奠三关其所有州曰汴〈东京开封府〉洛〈西京河南府〉雍兖〈太祖广顺二年罢泰宁军　案此据会要〉沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹〈彰信军〉濮济〈广顺二年置割郓州之钜野郓城兖州之任城单州之金乡为属县而治钜野〉宋亳单颍陈〈复为镇安军〉蔡许汝郑滑襄均房金邓〈武胜军〉随郢唐复安〈罢安远军〉申蒲孟怀晋绛陜虢华〈罢镇国军〉商同〈广顺二年废匡国军案此据太平寰宇记〉耀〈罢顺义军〉环〈广顺二年改威州为环州世宗显徳四年降为通远军〉邠
　　宁庆解鄜坊丹延夏银绥宥灵盐岐陇泾原渭秦成阶鳯干魏〈废邺都仍旧为天雄军　案此据舆地考〉博贝〈显徳元年废永清军　案此据会要〉卫澶相邢洺磁镇冀深〈置静安军　案此据太平寰宇记〉赵易祁定沧徳滨〈显徳三年置割棣州之渤海蒲台为属而治渤海〉瀛莫雄〈唐属涿易二郡显徳六年克瓦桥关置治归义〉霸〈显徳六年克益津关置治永清县割莫州之文安瀛州之大城为属〉府〈复为永安军〉慈隰泽潞〈唐大都督淮南节度吴改江都府南唐以天长县为军六合为雄州周复故〉楚〈吴顺化军节度南唐因之显徳五年废〉泗滁和光黄舒蕲庐〈吴昭顺军节度南唐因之周改为保信军〉寿〈吴忠正军节度南唐改曰清淮军周复为忠正军〉海泰〈本唐扬州海陵县南唐置州以扬之兴化楚之盐城来属　案此据舆地考〉濠通〈唐海陵之东境南唐置静海制置院周升为静海军节度后置通州分其地置静海海门二县为属而治静海〉凡一百一十有八当梁晋时岐称臣蜀燕继灭闽亦为吴浙所并存者五国而后唐同光中孟知祥以西川叛略有前蜀诸州仍号蜀周广顺初刘崇自立于晋阳号北汉盖自江以南润常宣歙鄂昇池饶信江洪抚袁吉䖍筠建汀剑漳泉凡二十一州为南唐〈案职方考于漳泉二州下注留从效字盖其时二州虽为留从效所据然已羁属南唐今删去〉自剑以南及山南西道益汉彭蜀绵眉嘉剑梓遂果阆普陵资荣简卭黎雅维茂文龙黔施䕫忠万兴利开通涪渝泸合昌已蓬集壁渠戎梁洋凡四十六州为蜀自湖南北潭衡澧朗岳道永邵全辰凡十州为楚自浙东西杭越苏湖温台明处衢婺睦秀福凡十三州为吴越自岭南北融郴连昭宜桂贺梧蒙严富柳象容邕端康封恩春新高窦雷化韶藤白廉钦广横宾浔惠郁林英雄琼崖儋万安罗潘勤泷辨凡四十七州为南汉自太原以北忻代岚石宪麟并汾沁辽凡十州为北汉而荆归峡三州为南平四分五裂废置无常今苐附见州名而已













　　钦定续通志卷一百四



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百五
　　地理略〈三〉
　　宋
　　宋初有州百一十一太祖建隆四年取荆南得州府三平湖南得州十五监一干徳三年平蜀得州府四十六开宝四年平广南得州六十八年平江南得州一十九军三太宗太平兴国三年陈洪进献地得州二钱俶入朝得州十三军一四年平太原得州十军一七年李继捧来朝〈按宋宋本纪李继捧献地系太平兴国七年事地理志误作五年今改正〉得州四〈按地理志注云雍熙元年复以四州授继捧自后不复领职方考陜西路有绥徳军即绥州熙宁三年収复隶延州元符二年改为军又有银州银川城俱详见本志是绥银仍领职方所不领者夏宥二州耳〉是时天下既一未入职方者惟燕云十六州至道三年分天下为十五路仁宗天圣中析为十八神宗元丰中又析为二十三曰京东东西京西南北河北东西永兴秦凤河东淮南东西两浙江南东西荆湖南北成都梓利䕫福建广南东西徽宗崇宁四年复置京畿路宣和四年又置燕山府及云中府路天下分路二十六哲宗元祐元年并京东东西为京东路京西南北为京西路凡二十四路曰京畿路领府一开封〈因周之旧为东京〉曰京东路领府五济南〈济南郡兴徳军节度本齐州政和六年升为府按齐州宋史误作济州考本路自有济州此当是齐州今据王存元丰九域志及各书改正〉应天〈河南郡归徳军节度本宋州景徳三年升为府〉袭庆〈鲁郡泰宁军节度本兖州政和八年升为府〉兴〈仁济阴郡彰信军节度本曹州崇宁元年升为府〉东平〈东平郡天平军节度本郓州大观元年升大都督府宣和元年改为东平府〉州十二青〈北海郡镇海军节度〉密〈高密郡　按郡名据元丰九域志増入〉沂〈琅邪郡〉登〈东牟郡〉莱〈东莱郡〉潍〈北海郡　按郡名据欧阳忞舆地广记増入〉淄〈淄川郡〉徐〈彭城郡武宁军节度〉济〈济阳郡〉单〈砀郡〉濮〈濮阳郡〉拱〈保庆军节度本开封府襄邑县崇宁四年置州〉军二淮阳〈太平兴国七年以徐州下邳县置〉广济〈本汉定陶县唐为镇隶曹州宋太平兴国二年建为军　按汉县唐镇据舆地广记増入〉曰京西路领府五襄阳〈襄阳郡山南东道节度本襄州宣和元年升为府〉河南〈洛阳郡因梁晋之旧为西京〉颍昌〈许昌郡忠武军节度本许州元丰三年升为府〉淮宁〈淮阳郡镇安军节度本陈州宣和元年升为府〉顺昌〈汝阴郡本颍州元丰二年升顺昌军节度政和六年改为府〉州十二邓〈南阳郡武胜军节度〉随〈汉东郡崇信军节度〉金〈安康郡按地理志云干徳五年改昭化军节度考李攸宋朝事实干徳五年改昭化军节度复为防御是节度之建未久即废而史仍误载也〉房〈房陵郡保康军节度〉均〈武当郡宣和元年升武当军节度〉郢〈富水郡〉唐〈淮安郡〉郑〈荥阳郡奉宁军节度〉滑〈灵河郡太平兴国初改武成军节度〉孟〈济源郡河阳三城节度〉蔡〈汝南郡淮康军节度　按宋朝事实升节度系景祐二年事宋史不载〉汝〈临汝郡政和四年升陆海军节度〉军二光化〈干徳二年以襄州阴城镇建为军析榖城县三乡置干徳县隶焉〉信阳〈唐义阳郡本申州开宝九年降为义阳军太平兴国元年改今名〉曰河北东路领府三大名〈魏郡庆历二年建为兆京〉开徳〈澶渊郡镇宁军节度本澶州崇宁五年升为府〉河间〈河间郡瀛海军节度本瀛州大观二年升为府赐军额〉州十一沧〈景城郡横海军节度〉冀〈信都郡庆历八年升安武军节度〉博〈博平郡〉棣〈乐安郡〉莫〈文安郡〉雄〈易阳郡本唐涿州瓦桥关宋政和三年赐郡名〉霸〈永清郡本唐幽州永清县地后置益津关周置霸州宋政和三年赐郡名〉徳〈平原郡〉滨〈大观二年赐渤海郡名〉恩〈清河郡本贝州庆历八年改今名〉清〈干宁郡本唐幽州芦台军之地五代晋陷契丹周平三关置永安县属沧州宋大观二年建为州政和三年赐郡名〉军三永静〈唐景州周降为通远军宋景徳元年改今名〉信安〈太平兴国六年以霸州淤口砦建破虏军景徳二年改今名〉保定〈太平兴国六年以涿州新镇建平戎军景徳元年改今名〉曰河北西路领府四真定〈常山郡成徳军节度〉中山〈博陵郡本定州太平兴国初改定武军节度政和三年升为府〉信徳〈钜鹿郡安国军节度本邢州宣和元年升为府〉庆源〈赵郡庆源军节度本赵州崇宁四年赐军额宣和元年升为府〉州九相〈邺郡彰徳军节度〉濬〈平川军节度本滑州黎阳县端拱元年建通利军政和五年升为州赐军额〉怀〈河内郡〉卫〈汲郡〉洺〈广平郡〉深〈饶阳郡〉磁〈滏阳郡〉祁〈蒲阴郡〉保〈清苑郡本莫州清苑县建隆初置保塞军太平兴国六年建为州政和三年赐郡名〉军四安肃〈本易州遂城县太平兴国六年建为静戎军景徳元年改今名〉永宁〈雍熙四年以定州博野县建宁边军景徳元年改今名〉广信〈本易州遂城县太平兴国六年建为威虏军景徳元年改今名〉顺安〈本瀛州高阳关砦淳化三年建为军〉曰河东路领府三太原〈太原郡河东节度〉隆徳〈上党郡昭义军节度本潞州崇宁三年升为府〉平阳〈平阳郡建雄军节度本晋州政和六年升为府〉州十四绛〈绛郡〉泽〈高平郡〉代〈雁门郡〉忻〈定襄郡〉汾〈河西郡〉辽〈乐平郡〉宪〈政和五年赐名汾源郡〉岚〈楼烦郡〉石〈昌化郡〉隰〈大宁郡〉慈麟〈新秦郡镇西军节度〉府〈荣河郡靖康军节度本永安军崇宁元年改军额政和五年赐郡名〉丰〈宁丰郡庆历元年元昊攻陷州地嘉祐七年以府州萝泊川掌地复建为州政和五年赐郡名〉军七威胜〈太平兴国三年于潞州铜鞮县乱柳石围中建为军〉平定〈太平兴国二年以镇州广阳砦建为军〉岢岚〈太平兴国五年以岚州岚谷县建为军〉宁化〈按舆地广记太平兴国四年析岚州地置宁化县五年于县置军宋史未详〉火山〈本岚州之地太平兴国七年建为军　按舆地广记以岚州雄勇镇建为军宋史未详〉保徳〈淳化四年析岚州地置定羌军景徳元年改今名　按岚州马端临舆地考作宪州〉晋宁〈本西界葭芦砦元符二年建为军〉曰永兴路领府四京兆〈京兆郡永兴军节度〉河中〈河东郡䕶国军节度〉延安〈延安郡彰武军节度本延州元祐四年升为府〉庆阳〈安化郡庆阳军节度本庆州政和七年升节度宣和七年改为府〉州十五解陕〈陕郡太平兴国初改保平军节度〉商〈上洛郡〉虢〈虢郡〉同〈冯翊郡定国军节度〉华〈华阴郡镇潼军节度〉耀〈华原郡感徳军节度〉鄜〈洛交郡保大军节度〉丹〈威宁郡　按郡名据金史地理志増入〉坊〈中部郡〉银〈银川郡五代以来为西夏所有宋元丰中収复崇宁四年建为银州五年废为银川城〉环〈旧降为通远军淳化五年复为州〉邠〈新平郡静难军节度〉宁〈彭原郡宣和元年升兴宁军节度〉醴〈旧乾州政和七年更名〉军四清平〈本鳯翔府盩厔县清平镇大观元年升为军〉保安〈按舆地广记太平兴国二年以延州永安镇置军宋史未详〉绥徳〈唐绥州宋熙宁三年収复废为城隶延州元符二年改为军〉定边〈元符二年筑定边城后改为军〉曰秦凤路领府一鳯翔〈扶风郡鳯翔军节度〉州十九秦〈天水郡雄武军节度〉陇〈汧阳郡〉成〈同谷郡〉凤〈河池郡〉阶〈武都郡本唐武州陷西戎后复其地改置焉〉渭〈陇西郡政和七年升平凉军节度〉泾〈安定郡太平兴国元年改彰化军节度〉原〈平凉郡〉会〈元符二年进筑〉西安〈元符二年以南牟会新城建〉熙〈临洮郡镇洮军节度本武胜军熙宁五年収复改名寻为州〉河〈安乡郡熙宁六年収复〉巩〈熙宁五年以秦军古渭砦为通远军崇宁三年升为州〉岷〈和政郡熙宁六年収复〉兰〈金城郡元丰四年収复〉洮〈唐末陷吐蕃号临洮城宋大观二年収复仍旧为洮州〉廓〈崇宁三年収复〉乐〈旧邈川城元符二年収复建湟州大观三年加向徳军节度宣和元年改为乐州〉西宁〈西平郡宾徳军节度旧青唐城元符二年建鄯州崇宁三年改名并赐郡名军额〉军五徳顺〈庆历三年即渭州陇干城建为军〉镇戎〈本原州高平县地至道三年建为军按地理志脱平字今据宋朝事实増入〉怀徳〈本平夏城大观二年建为军初名威徳又改今名〉震
　　武〈政和六年进筑古骨龙城赐名震武城未几改为军〉积石〈本溪哥城大观三年建为军〉曰两浙路领府八临安〈馀杭郡淳化五年改宁海军节度本杭州建炎三年升为府〉绍兴〈会稽郡镇东军节度本越州绍兴元年升为府〉平江〈吴郡太平兴国三年改平江军节度本苏州政和三年升为府〉镇江〈丹阳郡开宝八年改镇江军节度本润州政和三年升为府〉庆元〈奉化郡建隆元年升奉国军节度本明州绍兴五年升为府〉瑞安〈永嘉郡本温州咸淳元年升为府〉建徳〈新定郡宣和元年升建徳军节度三年改遂安军节度本睦州后改严州咸淳元年升为府〉嘉兴〈政和七年赐名嘉禾郡本秀州庆元元年升为府嘉定元年升嘉兴军节度〉州六湖〈吴兴郡景祐元年升昭庆军节度〉婺〈东阳郡淳化元年改宁保军节度〉常〈毗陵台临海郡　　郡〉处〈缙云郡〉衢〈信安郡〉军一江阴〈按两浙自熙宁十年合为一路南渡后复分临安平江镇江嘉兴四府湖常严三州江阴一军为西路馀各府州为东路今仍依地理志合为一路〉曰淮南东路领州十一扬〈广陵郡淮南节度〉亳〈谯郡大中祥符七年建集庆军节度〉宿〈符离郡开宝元年建保静军节度〉楚〈山阳郡〉海〈东海泰海陵郡　　郡〉泗〈临淮郡〉滁〈永阳郡〉真〈仪真郡干徳三年为建安军大中祥符六年升州政和七年赐郡名〉通〈政和七年赐静海郡名〉安东〈本涟水军景定初升州〉军四高邮〈开宝四年以扬州高邮县为军〉招信〈本泗州盱眙县建炎三年升军〉淮安〈本泗州五河口咸淳七年置军〉清河〈咸淳九年置〉曰淮南西路领府二寿春〈寿春郡忠正军节度本寿州政和六年升为府〉安庆〈同安郡徳庆军节度本舒州政和五年赐军额庆元元年升为府〉州六庐〈庐江郡保信军节度　按郡名据元丰九域志增入〉蕲〈蕲春郡〉和〈历阳郡〉濠〈锺离郡〉光〈弋阳郡宣和初升光山军节度〉黄〈齐安郡〉军三六安〈政和八年升县为军〉无为〈太平兴国三年以庐州巢县无为镇建为军〉怀远〈宝祐五年置〉曰江南东路领府二江宁〈建康军节度开宝八年复为昇州天禧二年升为府加军额　按地理志复为昇州下衍节度二字今据宋朝事实删去〉宁国〈宣城郡宁国军节度本宣州乾道二年升为府〉州五徽〈新安郡本歙州宣和三年改今名〉池〈池阳郡〉饶〈鄱阳郡〉信〈上饶郡〉太平〈开宝八年改南平军太平兴国二年升为州　按顾祖禹方舆纪要云南唐置新和州寻改雄远军开宝中改南平军宋史未详〉军二南康〈太平兴国七年以江州星子县建为军〉广徳〈太平兴国四年以宣州广徳县建为军〉曰江南西路领府一隆兴〈豫章郡镇南军节度本洪州隆兴三年升为府〉州六江〈浔阳郡建炎元年升定江军节度〉赣〈南康郡昭信军节度本䖍州绍兴二十二年改今名〉吉〈庐陵郡〉袁〈宜春郡〉抚〈临川郡〉瑞〈绍兴十三年赐高安郡名本筠州宝庆元年改今名〉军四兴国〈太平兴国二年以鄂州永兴县置永兴军三年改今名〉南安〈淳化元年以䖍州大庾县建为军〉临江〈淳化三年以筠州之清江建为军〉建昌〈旧建武军太平兴国四年改〉曰荆湖北路领府三江陵〈江陵郡荆南节度本荆州建炎四年置荆南府淳熙中改今名〉徳安〈安陆郡安远军节度本安州宣和元年升为府　按方舆纪要云熙宁初升为徳安府以旧为潜邸故也与宋史异〉常徳〈武陵郡常徳军节度本朗州乾道元年升为府〉州九鄂〈江夏郡武昌军节度〉复〈景陵郡〉澧〈澧阳郡〉峡〈夷陵郡〉岳〈巴陵郡宣和元年升岳阳军节度〉归〈巴东郡〉辰〈卢溪郡〉沅〈潭阳郡本懿州熙宁七年収复〉靖〈本诚州熙宁九年収复崇宁二年改今召〉军三荆门〈按曾巩隆平集开宝五年以荆门镇为军宋史未详〉汉阳寿昌〈本鄂州武昌县嘉定十五年升为军〉曰荆湖南路领府一宝庆〈邵阳郡宝庆军节度本邵州宝庆元年升为府淳祐六年加军额〉州六潭〈长沙郡武安军节度〉衡〈衡阳郡〉道〈江华郡〉永〈零陵郡〉郴〈桂阳郡〉全军三茶陵〈本衡州茶陵县绍兴九年升为军〉桂阳〈本桂阳监绍兴三年升为军〉武冈〈本邵州武冈县崇宁五年升为军〉曰福建路领府一建宁〈建宁郡端拱元年升建宁军节度本建州绍兴二十三年升为府〉州五福〈长乐郡威武军节度〉泉〈清源郡太平兴国初改平海军节度〉南剑〈钊浦郡本剑州太平兴国四年加南字〉漳〈漳浦郡〉汀〈临汀郡〉军二邵武〈太平兴国五年以建州邵武县建为军〉兴化〈太平兴国四年以泉州游洋百丈二镇地置太平军寻改今名〉曰成都府路领府三成都〈蜀郡剑南西川节度〉崇庆〈唐安郡崇庆军节度本蜀州绍兴十年加军额淳熙四年升府〉嘉定〈犍为郡嘉庆军节度本嘉州庆元二年升府开禧元年加军额〉州十眉〈通义郡〉彭〈濛阳郡〉绵〈巴西郡〉汉〈徳阳郡〉卭〈临卭郡〉简〈阳安军〉黎〈汉源郡〉雅〈卢山郡〉茂〈通化郡〉威〈维川郡本维州景祐三年改今名〉军二永康〈唐镇静军宋太平兴国三年改今名〉石泉〈本绵州石泉县政和七年建为军〉监一仙井〈本陵州熙宁五年为陵井监宣和四年改今名〉曰潼川府路领府三潼川〈梓潼郡剑南东川节度本梓州重和元年升为府〉遂宁〈遂宁郡武信军节度本遂州政和五年升为府〉顺庆〈南充郡本果州宝庆三年升为府〉州八资〈资阳郡〉普〈安岳郡〉昌〈昌元郡〉叙〈南溪郡本戎州政和四年改今名〉泸〈泸州郡宣和中升泸州军节度〉合〈巴川郡〉荣〈和郡〉　渠〈邻山郡〉军三长宁〈本羁縻州政和中建为军〉怀安〈干徳五年以简州金水县建为军〉宁西〈开宝二年建广安军咸淳中改今名〉监一富顺〈本泸州富义县干徳四年升为监太平兴国初改今名〉曰利州路领府三兴元〈汉中郡山南西道节度〉隆庆〈普安郡普安军节度本剑州隆兴二年赐军额绍熙元年升为府〉同庆〈同谷郡本成州宝庆元年升为府〉州十二利〈益川郡景祐四年改宁武军节度〉洋〈洋川郡景祐四年改武康军节度〉阆〈阆中郡干徳四年改安徳军节度〉巴〈清化郡〉文〈阴平郡〉沔〈顺政郡本兴州开禧三年改今名〉蓬〈咸安郡〉龙〈江油郡政和五年改为政州绍兴元年复旧〉金〈安康郡昭化军节度〉阶〈武都郡〉西和〈和政郡本岷州绍兴十七年改今名〉凤〈河池郡〉军二大安〈本三泉县至道二年建为军〉天水〈绍兴初秦州入于金分置南北天水县嘉定元年升为军〉曰䕫州路领府三绍庆〈黔中郡武泰军节度本黔州绍定元年升为府〉咸淳〈南宾郡本忠州咸淳元年升为府〉重庆〈巴郡本渝州崇宁元年改恭州后升为府〉州九䕫〈云安郡宁江军节度〉施〈清江郡〉万〈南浦郡〉开〈盛山郡〉逹〈通川郡本通州干徳三年改今名〉涪〈涪陵郡〉珍〈大观二年建〉思〈政和八年建〉播〈乐源郡大观二年建〉军三云安〈开宝六年以䕫州云安县建为军〉梁山〈高梁郡开宝二年以万州丕氏屯田务建军〉南平〈熙宁八年収西蕃部以㳟州南川县铜佛坝地建为军〉监一大寕〈开宝六年以䕫大昌县塩泉所建为军〉曰广南东路领府三英徳〈浈阳郡本英州宣和二年赐郡名庆元元年升为府〉肇庆〈高要郡肇庆军节度本端州元符三年升兴庆军节度重和元年升为肇庆府并改军额〉徳庆〈晋康郡永庆军节度本康州绍兴十四年升为府并赐军额〉州十二广〈南海郡清海军节度〉韶〈始兴郡〉循〈海丰郡〉潮〈潮阳郡〉连〈连山郡〉梅〈义安郡本潮州程乡县南汉置敬州开宝四年改宣和二年赐郡名〉南䧺〈保昌郡本䧺州开宝四年加南字宣和二年赐郡名〉贺〈临贺郡〉封〈临封郡〉新〈新兴郡〉南恩〈恩平郡本恩州庆历八年加南字〉惠〈宣和二年赐名博罗郡　按宋朝事实天禧五年改祯州为惠州舆地考亦云以犯仁宗御名故改宋史未详〉曰广南西路领府二静江〈始安郡静江军节度本桂州绍兴三年升为府〉庆远〈龙水郡远庆军节度本宜州宣和元年赐军额咸淳元年升为府〉州三十五容〈普宁郡宁远军节度〉邕〈永寕郡建武军节度〉融〈融水郡大观三年升清远军节度〉象〈象郡〉昭〈平乐郡〉梧〈苍梧郡〉藤〈感义郡〉龚〈临江郡〉浔〈浔江郡〉柳〈龙城郡〉贵〈怀泽郡〉宾〈安城郡〉横〈宁浦郡〉化〈陵水郡本辩州太平兴国五年改今名〉高〈高凉郡〉雷〈海康郡〉钦〈宁越郡〉白〈南昌郡〉郁林〈郁林郡〉廉〈合浦郡〉琼〈琼山郡政和元年建靖海军节度〉平〈怀远郡崇宁四年于王口砦建怀远军寻改为州宣和二年赐郡名〉从〈崇宁四年于中古州置格州五年改今名政和初废〉允〈崇宁四年于安口隘置州政和初废〉庭〈大观元年以宜州河池县置州四年废〉孚〈大观元年以地州建隆县置州宣和三年废〉溪〈大观元年以宜州思恩县带溪砦置州四年废〉镇〈大观元年于琼州黎母山心置州赐静海军额政和元年废〉地文兰䢷〈以上四州俱崇宁五年纳土〉观〈大观四年于高峯砦置州绍兴四年观〉隆兑〈二州俱政和四年置宣和三年并废〉军四南宁〈本儋州熙宁六年废为昌化军绍兴中改今名〉万安〈万安即旧万安州熙宁七年废为军〉吉阳〈本崖州熙宁六年废为朱崖军绍兴中改今名〉延徳〈大观元年置军政和元年废〉曰燕山府路领府一燕山〈广阳郡永清军节度本唐幽州契丹为南京又改号燕京宋宣和四年改为燕山府并改郡名军额〉州九涿〈涿水郡威行军节度〉檀〈横山郡镇远军节度〉平〈渔阳郡抚宁军节度〉易〈遂武郡〉营〈平卢郡〉顺〈顺兴郡〉蓟〈广川郡〉景〈滦州郡以上八州五代时皆陷契丹宋宣和四年复赐郡名军额〉经〈本蓟州玉田县宣和六年建为州〉曰云中府路领府一云中〈大同军节度本云州契丹为西京宋宣和五年収复改为云中府〉州八武应朔蔚奉圣〈本新州契丹改为奉圣州〉归化〈本毅州五代唐改为武州契丹改为归化州〉儒妫〈以上八州五代时皆陷契丹宣和五年収复〉大约自建隆初讫于治平之末州郡沿革无大增损熙宁始务辟土崇宁以来凿空驾虚驰骛于元符封域之表斥大土宇靡有宁岁凡所建州军关城砦堡纷然莫可胜纪高宗南渡中原陕右尽入于金东画长淮西割商秦之半以散关为界所存者两浙两淮江东西湖南北西蜀福建广东广西十五路而已今据宋史所定首京畿终燕云悉著于篇而宋之疆宇大略可见矣










　　钦定续通志卷一百五



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百六
　　地理略〈四〉
　　辽
　　〈臣〉等谨案辽代地理分为五道其各道之州军城有直属京者有属之府者有属之州者今惟取属京之州军城悉著于篇其馀各府州所领者概行省去以归简当
　　辽国其先曰契丹本鲜卑之地世居辽泽南控黄龙北带潢水冷陉屏右辽河堑左当元魏时有地数百里至唐达呼尔氏蚕食扶馀室韦奚靺鞨之区地方二千馀里唐太宗贞观三年以其地置元州寻置松模都督府建八部为州各置刺史徳吉部曰峭落州赫伯部曰弹汗州都呼部曰无逢州芳阿部曰羽陵州图勒彬部曰日连州芮奚部曰徒河州卓津部曰万丹州富部曰匹黎赤山二州以达呼尔氏库克为使持节十州军事迨于五代契丹约尼氏益强辟地东西三千里太祖以徳呼勒部之众代约尼氏起临潢建皇都更约尼氏八部曰达尔结部伊斯珲部舍珲部诺尔威部丕勒摩部纳古济部济勒锦部实衮部每部设刺史又西兼突厥东并渤海土宇日拓太宗援立石晋得燕云十六州以皇都为上京升幽州为南京改南京为东京圣宗城中京兴宗升云州为西京于是五京备焉又以征伐俘尸建州襟要之地加之私奴置投下州凡五道总京五府六〈案府六谓定理率宾鐡利安定长岭镇海也而龙州亦曰黄龙府霸州亦曰兴中府开州亦曰开封府是有九府〉州军城百五十有六上京道曰上京临潢府〈本汉辽东郡西安平之地辽太祖神册三年城之名曰皇都天显十三年更名上京府曰临潢　按辽史本纪天显无十三年十三年即太宗会同元年也本纪书此在会同元年〉道所辖州曰祖〈天成军上节度本辽右八部实默里地太祖建州〉怀〈奉陵军上节度本唐归城州地辽世宗大同元年置州〉庆〈元宁军上节度本太保山黒河之地圣宗建州〉泰〈徳昌军节度本契丹二十部族故牧之地后建州〉长春〈韶阳军下节度本鸭子河春猎之地兴宗重熙八年置州〉乌〈静安军刺史本乌丸之地辽建为州〉永〈永昌军观察景宗乾亨三年置〉仪坤〈启圣军节度本契丹右大部地太祖建为州〉龙化〈兴国军下节度本汉北安平县地辽太祖置州〉降圣〈开国军下刺史本大部落东楼之地穆宗建州〉饶〈匡义军中郎度本唐饶乐府地页观中置松漠府辽太祖建州〉又投下州曰徽〈宣徳军节度景宗女秦晋大长公主置〉懿〈广顺军节度圣宗女燕国长公主置〉渭〈高阳军节度秦国王隆庆女韩国长公主置〉壕〈本辽东西安平县地国舅宰相置州〉原〈本辽东北安平县地国舅金徳置州〉福〈本辽东北安平县地国舅萧寕置州〉横〈木辽阳县地国舅萧克忠置州〉凤〈本稿离国故地渤海之安寕郡境南王府五帐分地〉遂〈本高州地南王府五帐放牧于此〉丰〈本辽泽大部落约尼氏赛音牧地〉顺〈本辽队县地横帐南王府建州〉闾〈罗古王牧地〉松山〈本辽泽大部落横帐布库王牧地〉豫〈横帐陈王牧地〉宁〈本达呼尔氏勒特山横帐固宁王牧地〉又边防州曰静〈观察本泰州之金山天庆六年升〉镇〈建安军节度本古哈屯城统和二十二年置〉招〈绥远军刺史开泰二年置〉城曰和坦〈本回鹘哈屯城〉静边〈本契丹二十部族水草地〉皮被河塔里珠〈太康九年置〉东京道曰东京辽阳府〈本朝鲜之地后为渤海大氏所有号中京显徳府辽太祖天显三年升为南京十三年改为东京府曰辽阳〉道所辖府曰率宾〈刺史故率宾国地渤海置府　案渤海置府据唐书渤海𫝊增入〉定理〈刺史故挹娄国地渤海置府　案渤海置府据　盛京通志増入〉铁理〈刺史故铁利国地〉安定长岭镇海〈防御〉黄龙〈亦曰龙州本渤海扶馀府辽太祖改置〉开封〈亦曰开州镇国军节度本濊貊地高丽为庆州渤海为东京龙原府辽圣宗开泰中置〉州曰定〈保寕军高丽置〉保〈宣义军节度高丽置〉辰〈奉国军节度本高丽益牟城渤海改为盖州又改辰州〉卢〈玄徳军刺史本渤海杉卢郡〉铁〈建武军刺史本汉安市县高丽为安市城渤海置州〉兴〈中兴军节度本汉海宜县地渤海置州〉汤〈本汉襄平县地〉崇〈隆安军刺史本汉长岑县地渤海置州〉海〈南海军节度本沃泪国地高丽为沙卑城渤海号南京南海府〉渌〈鸭渌军节度本高丽故国渤海号西京鸭渌府〉显〈奉先军上节度本渤海显徳府地辽世宗置州〉宗〈下刺史圣宗置〉干〈广徳军上节度本汉无虑县地圣宗统和三年置〉贵徳〈寕远军节度本汉襄平县地辽太宗时察克以所俘汉民置后没入焉〉沈〈招徳军中节度本挹娄国地渤海置州〉集〈怀众军下刺史本汉险凟县地高丽为霜岩县渤海置州〉广〈防御汉属襄平县高丽为当山县辽太祖建铁利州圣宗开泰七年改今名〉辽〈始平军下节度本佛寕国城渤海为东平府辽太祖改为州〉遂〈刺史本渤海美州地辽访采使耶律佛徳置州穆宗时没入焉〉通〈安远军节度本扶馀国王城渤海号扶馀城辽太祖改龙州圣宗改今名〉韩〈东平军下刺史本稿离国高丽置郑颉府辽太祖置三河榆河二州圣宗并二州置韩州〉双〈保安军下节度本挹娄故地渤海置安定郡额里森王置州后没入焉〉银〈富国军下刺史本渤海富州辽太祖改今名〉尚〈镇远军下节度本汉襄平县地辽太祖置州案本志下文又有尚州据金史地里志铜山县注作同州镇安军疑此尚字为同字之讹镇安镇远则未知孰是也〉咸〈安东军下节度本高丽铜山县地渤海置铜山郡辽闲泰八年置州〉信〈彰圣军下节度本越喜故城渤海置怀远府辽开泰初置州按金史地理志作开泰七年建〉　宾〈怀化军节度本渤海城辽统和中升州〉湖〈兴利军刺史渤海置〉渤〈清化军刺史渤海置〉郢〈彰圣军刺史渤海置〉铜〈广利军刺史渤海置〉洓〈刺史渤海置〉冀〈永安军圣宗置〉东〈以渤海户置〉尚〈以渤海户置〉吉〈福昌军刺史〉麓〈下刺史渤海置〉荆〈刺史〉懿〈寕昌军节度太平三年越国公主置道宗清宁七年进入〉媵〈昌永军刺史〉宁〈观察统和二十九年置〉衍〈广安军防御〉连〈徳昌军刺史〉归〈观察太祖平渤海置〉苏〈安复军节度本高丽南苏辽兴宗置州〉复〈怀徳军节度兴宗置〉肃〈信陵军刺史重熙十年置〉安〈刺史〉荣率荷源渤海宁江〈混同军观察济寕中置〉河〈徳化军〉祥〈瑞圣军节度兴宗置〉城曰顺化〈向义军下刺史开泰三年置〉来远〈统和中置〉中京道曰中京大定府〈本汉新安平县唐置饶乐都督府辽统和和二十五年城之号曰中京府曰大定〉所辖府曰兴中〈彰武军节度本唐营州辽太祖改建霸州重熙十年升为府〉州曰成〈兴府军节度晋国长公主置军曰长庆初隶上京后改军名来属〉宜〈崇义军上节度本辽西絫县地兴宗置州〉锦〈临海军中节度本汉辽东无虑县慕容皝置西乐县辽太祖置州〉川〈长寕军中节度本唐青山县地辽太祖弟明王安□置白川州后没入者曰川州〉建〈保静军上节度本唐昌乐县辽太祖置州〉来〈归徳军下节度本唐瑞州故地辽圣宗太平元年置州〉南京道曰南京析津府〈本幽州唐置大都督府五代晋以辽有援立之功割幽州等十六州以献太宗升为南京府曰幽都开泰元年改今名〉道所辖州曰平〈辽兴军上节度〉西京道曰西京大同府〈本云州石晋割献辽重熙十三年升为西京府曰大定〉道所辖州曰丰〈天徳军节度本唐丰州都督府辽太祖神册五年复为州〉云内〈开远军下节度本中受降城地辽初置代北云朔招讨司改云内州　按续与地考及古与纪要并云辽置开远军清寕初改云内州〉宁边〈镇西军下刺史本唐隆镇辽置州〉奉圣〈武定定军上节度本唐新州晋割献太宗更今名〉蔚〈忠顺军上节度石晋割献升军〉应〈彰国军上节度〉朔〈辽升顺义军节度〉东胜〈武兴军下刺史〉金肃〈重熙十二年置〉军曰天徳〈天徳军节度使〉河清〈重熙十二年置〉其地东至于海西至金山暨于流沙北至胪朐河盖幅员万里云











　　钦定续通志卷一百六



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　　钦定续通志卷一百七
　　地理略〈五〉
　　金
　　金之先世居肃慎地太祖起兵伐辽攻黄龙府南取辽阳进克临潢拔中京又西掠云中乃入居庸并幽冀还都会宁建国号金太宗时尽得辽故地于是遣将分徇河南州县执宋二帝关陜小东以次俱下寻破西京宋高宗南渡乃立刘豫于河南既又取之而长淮以北悉为版宇其壤地封疆东极吉林密雅呼达噶之境北自扶馀路之北三千馀里和洛和穆昆地为边右旋入泰州博勒郭所浚界壕而西经临潢金山跨庆桓抚昌浄州之北出天山外包东胜接西夏逾黄河复西历葭州及米脂寨出临洮府会州积石之外与生羌地相错复自积石诸山之南左折而东逾洮州越盐川堡循渭至大散关北并山入京兆络商州南以唐邓西南皆四十里取淮之中流为界而与宋为来里袭辽制建五京置十四总管府是为十九路上京路领府二曰会宁〈留守司即哈尔呼之地金之旧土也初为会宁州太宗天眷元年升为府号上京〉隆安〈利涉军节度使本辽黄龙府金天眷三年改为济州世宗大定二十九年改为隆州宣宗贞祐初升为府〉州二曰肇〈武兴军招讨司旧珠赫店太宗天会八年建州〉信〈彰信军刺史〉路五曰扶馀〈节度〉海兰〈初置总管府后改为尹〉率宾〈节度本辽率宾府金天会二年为路〉哈斯罕〈节度〉和啰噶〈节度〉司一曰乌克苏喇〈招讨司〉咸平路领府一曰咸平〈总管府本辽咸州金海陵天徳二年升为府〉州一曰韩〈刺史〉东京路领府一曰辽阳〈留守司〉州六曰澄〈南海军刺史本辽海州金天徳三年改今名〉沈〈昭徳军刺史〉贵徳〈刺史〉盖〈奉国军节度本辽辰州金章宗明昌四年改今名〉复〈刺史〉来远〈本辽来远城金大定中升为州〉路一曰博索〈初置总管府后改为尹〉兆京路领府四曰大定〈留守司本辽中京金贞元元年改为北京〉广宁〈镇寕军节度使本辽显州金天辅七年升为府〉兴中　临潢〈初置总管府为临潢路大定后罢〉州十曰利〈刺史〉义〈崇义军节度使本辽宜川金海陵天徳三年更今名〉锦〈临海军节度〉瑞〈归徳军节度本辽来州金天徳三年更为宗州泰和六年改今名〉懿〈宁昌军节度〉建〈保靖军刺史〉全〈盘安军节度章宗承安二年置〉庆〈立宁军刺史〉兴〈宁朔军节度本辽北安州兴化军兴化县金承安五年升为州〉泰〈昌徳军节度〉西京路领府二曰大同〈留守司〉徳兴〈本辽奉圣州金大安元年升为府〉州十四曰丰〈天徳军节度〉弘〈刺史〉净〈刺史大定十八年置〉桓〈刺史〉抚〈镇宁军节度〉昌〈案金史志云天辅七年降为建昌县明昌七年以徇复置而不详其初置年月别无可考谨附识〉宣徳〈刺史本辽归化州金大定七年改今名〉朔〈顺义军节度〉武〈刺史〉应〈彰国军节度〉蔚〈忠顺军节度〉云内〈开远军节度〉宁边〈刺史〉东胜〈刺史〉中都路领府一曰大兴〈辽析津府金贞元元年改今名〉州十三曰通〈刺史天徳三年升潞县置〉蓟〈刺史〉易〈刺史〉涿〈刺史〉顺〈刺史　案以上四州辽皆隶府金升谨附识〉平〈兴平军节度〉滦〈刺史　案滦州辽旧隶平州金升谨附识〉雄〈永定军节度〉霸〈刺史〉保〈顺天军节度〉安〈刺史宋顺安军金天会七年升为州〉遂〈刺史宋广信军金天会七年升为州〉安肃〈刺史宋安肃军金天会七年升为徐州天徳三年改今名〉南京路领府三曰开封〈留守司〉归徳〈宣武军本宋应天府归徳军金天会八年改用军名为府〉河南〈宋西京金兴定元年升为中京改府名曰金昌〉州十九曰睢〈刺史本宋拱州金天徳三年改今名〉单〈刺史〉寿〈刺史〉陜〈防御〉邓〈武胜军节度〉唐〈刺史〉裕〈本宋唐州方城县舍泰和八年升为州〉嵩〈刺史本宋顺州金天徳三年改今名〉汝〈刺史〉许〈昌武军节度〉钧〈刺史本宋阳瞿县金大定二十二年升为州〉亳〈防御〉陈〈防御〉蔡〈防御〉息〈本宋蔡州新息县金泰和八年升为州〉郑〈防御〉颍〈防御〉宿〈防御〉泗〈防御〉河北东路领府一曰河间〈总管府〉州八曰蠡〈刺史本宋永宁军金天会七年升为宁州天徳三年改今名〉莫〈刺史〉献〈刺史本宋河间府乐寿县金天会七年升为寿州天徳三年改今名〉冀〈安武军节度〉深〈刺史〉清〈防御〉沧〈横海军节度案元史地理志横海作临海谨附识〉景〈刺史本唐景州宋为永静军金初复为州〉河北西路领府三曰真定〈总管府〉彰徳〈彰徳军节度本宋相州金明昌三年升为府〉中山〈定武军节度〉州九曰威〈刺史本宋井陉县金天会七年升为州〉沃〈刺史本宋赵州后升为庆源府金天徳三年更名仍为州〉邢〈安国军节度本唐州宋升为信徳府金天会七年复旧〉洺〈防御〉磁〈刺史〉祁〈剌史〉卫〈河平军节度〉濬〈防御〉滑〈刺史〉山东东路领府二曰益都〈总管府本宋青州全初更名升为府〉济南州十一曰潍〈刺史〉滨〈刺史〉沂〈防御〉密海〈刺史〉莒〈刺史本宋城阳军金大定二十二年升为城阳州二十四年改今名〉棣〈防御〉淄〈刺史〉莱〈定海军节度〉登〈刺史〉宁海〈刺史本宁海军大定二十二年升为州　案山东通志金明昌中于牟来县置宁海军后升为州史文未晰谨附识〉山东西路领府一曰东平〈总管府〉州九曰济〈刺史〉徐〈武宁军节度〉邳〈刺史本宋淮阳军金贞祐三年更名升为州〉滕〈刺史本宋滕阳军金大定二十二年升为滕阳州二十四年改今名〉博〈防御〉兖〈泰定军节度本兖州宋升为袭庆府金大定十九年复为州〉泰安〈刺史本兖州奉符县金大定二十二年升为州〉徳〈防御〉曹〈刺史本曹州宋升兴仁府金复旧为州〉大名府路领府一曰大名〈总管府〉州三曰恩〈刺史〉濮〈刺史〉开〈刺史本澶州宋升为开徳府金皇统四年更名降州〉河东北路领府一曰太原〈总管府〉州十三曰晋〈兴定四年以寿阳县西张寨置〉忻〈刺史〉平定〈刺史本宋平定军金大定二年升为州〉汾〈汾阳军节度〉石〈刺史〉葭〈刺史本宋晋宁军金大定二十二年升为晋寕州二十四年更今名〉代〈震武军节度〉隩〈本宋火山军金大定二十二年升为火山州后改今名〉宁化〈刺史本宋宁化军金大定二十二年升为州〉岚〈镇西军节度〉岢岚〈防御本宋岢岚军金大定二十二年升为州〉保徳〈防御本宋保徳军金大定二十二年升为州〉管〈防御本宋宪州金天徳三年改今名〉河东南路领府三曰平阳〈总管府〉河中〈䕶国军节度〉晋安〈绛阳军节度本宋绛州金兴定二年升为府〉州九曰隰〈刺史〉吉〈本宋慈州金天徳三年改为耿州明昌元年更今名〉解〈实昌军节度〉泽〈忠昌军节度〉潞〈昭徳军节度本潞州宋升为隆徳府金复旧为州〉辽〈刺史〉沁〈义胜军节度本宋威胜军全天会六年升为州〉怀〈沁南军节度〉孟〈防御〉京兆府路领府一曰京兆〈总管府〉州六曰商〈防御〉虢〈刺史〉干〈刺史本乾州宋政为醴州金天徳三年复旧名〉同〈安国军节度〉耀〈刺史〉华〈金安军节度〉凤翔路领府二曰凤翔〈总管府〉平凉〈平凉军节度本宋渭州金大定二十六年改名升为府〉州四曰徳顺〈陇安军节度本宋徳顺军金皇统二年升为州〉镇戎〈刺史本宋镇戎军金大定二十二年升为州〉秦〈镇远军节度〉陇〈防御〉鄜延路领府一曰延安〈总管府〉州五曰丹〈刺史〉保安〈刺史本宋保安军金大定二十二年升为州〉绥徳〈刺史本宋绥徳军金大定二十二年升为州〉鄜〈保大军节度〉坊〈刺史〉庆原路领府一曰庆阳〈总管府〉州五曰环〈刺史〉宁〈刺史〉邠〈靖难军节度〉原〈刺史〉泾〈彰化军节度〉临洮路领府一曰临洮〈总管府本宋熙州金皇统二年改名升为府〉州六曰积石〈刺史本宋积石军金大定二十二年升为州〉洮〈刺史〉兰〈刺史〉巩〈通远军节度〉会〈刺史〉河〈平西军节度〉总京府州凡百七十有九而西北之各部族节度详衮群牧不在其数焉












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　　钦定续通志卷一百八
　　地理略〈六〉
　　元
　　元起朔漠并西域平西夏臣高丽定南诏太宗六年灭金得中原州郡世祖至元十三年平宋全有版图踵辽金故迹仍都于燕立中书省一统山东西河北之地谓之腹里行中书省十有一曰岭北曰辽阳曰河南曰陜西曰四川曰甘肃曰云南曰江浙曰江西曰湖广曰征东分镇藩服中书省路二十九曰大都〈金大兴府元世祖至元九年改置〉曰上都〈唐奚契丹地金置恒州元世祖中统元年为开平府五年加号上都至元五年升为路〉曰兴和〈金抚州元中统三年改升路〉曰永平〈金平州元大徳四年改升路〉曰徳宁曰浄州曰泰宁曰集宁曰应昌曰全宁曰宁昌〈案元史忠以上七路皆缺今考浄州本仍金之旧集宁则金抚川属县特未知元于何年升置改隶耳谨附识〉曰保定〈金保州元至元十二年改升路〉曰真定〈金真定府元至元中改为路〉曰顺徳〈金邢州元中统三年改升顺徳府至元二年改为路〉曰广平〈金洺州元至元十五年改升路〉曰彰徳〈金彰徳府元至元中改路〉曰大名〈金大名府元改路〉曰怀庆〈金怀州元延祐六年改升路〉曰卫辉〈金卫州元中统元年改升路〉曰河间〈金河间府元至元二年改路〉曰东平〈金东平府元至元九年改路〉曰东昌〈金博州元至元十三年改升路〉曰济寕〈金济州元至元八年改升府十六年改为路〉曰益都〈金益都府元初改路〉曰济南〈金济南府元初改路〉曰般阳〈旧淄州元初升为路至元二年改淄莱路二十四年改今名〉曰大同〈金大同府元至元二十五年改路〉曰冀寕〈金太原府元大徳九年改置〉曰晋寕〈金平阳府元大徳九年改置〉直隶省之州八曰曺曰濮曰高唐〈金博州属县元至元中升为州〉曰泰安曰徳曰恩曰冠〈金大名府冠氏县元至元六年升为州〉曰宁海岭北行中书省路一曰和寕〈旧名和林元初建都于此立元昌路皇庆元年更名〉辽阳行中书省路七曰辽阳〈金辽阳府元至元二十五年改路〉曰广寕〈金广寕府元至元十五年改路〉曰大寕〈金大定府元至元七年改置〉曰东寕〈本高句骊地元至元八年置东寕府十三年升为路〉曰沈阳〈金沈州元元贞二年改升路〉曰开元〈金会寕府元至元二十三年改置案元史志开元路即金会寕府又云开元万户治黄龙府考辽黄龙府金改为隆州非会寕也开元西北曰会寕府西曰黄龙府是会寕黄龙与开元相近而非即开元地也今仍其旧而识之〉曰合兰府硕达勒达等路〈金扶馀海兰率瑸和啰噶等路及肇隆信三州之地〉直隶省之府一曰咸平河南江北行中书省路十二曰汴梁〈金开封府元至元二十五年改置〉曰河南〈金金昌府元初改为路〉曰襄阳〈宋襄阳府元至元中改为路〉曰蕲州〈宋蕲州元至元中升为路〉曰黄州〈宋黄州元至元十四年升为路〉曰庐州〈宋庐州元至元十四年升为路〉曰安丰〈宋寿春府安豊县后建为军元至元十四年升为路〉曰安庆〈宋安庆府元至元十四年改为路〉曰州〈宋州元至元十四年升为路〉曰淮安〈宋楚州后改淮安州元至元二十年升为路〉曰中兴〈米江陵府元天历二年改置〉曰峡州〈宋峡州元至元十七年升为路〉直隶省之府七曰南阳〈金南阳县后升为申州元至元八年升为府〉曰汝寕〈金蔡州元至元三十年改升府〉曰归徳曰高邮〈宋高邮军元至元十四年升为高邮路总管府二十年改为府〉曰安陆〈宋郢州元至元十三年改升府〉曰沔阳〈宋复州元至元十三年升为路十五年更名为府〉曰徳安州一曰荆门〈宋荆门军元至元十四年升为府十五年降为州〉陜西行中书省路五曰奉元〈金京兆府元至元十六年改安西路皇庆元年更今名〉曰延安〈金延安府元初改为路〉曰兴元〈宋兴元府元改为路〉曰河州〈金河州元升为路〉曰图沙玛直隶省之府五曰凤翔曰巩昌〈案元史志金为巩昌府考金史地理志止称巩州则是元时始升为府也谨附识〉曰平凉曰临洮曰庆阳州二十七曰邠曰泾曰开成〈金镇戎州元至元十年升为开成府至治三年降为州〉曰庄浪〈沿革阙元初置荘泿路大徳八年降为州〉曰秦曰陇曰寕曰定西曰镇原〈金原州元初更今名〉曰西和曰环曰金曰静寕〈金徳顺州元初更今名〉曰兰曰会曰徽〈宋凤州河池县元初别置南凤州至元中更今名〉曰阶曰成〈唐旧州宋改同庆府元复旧名〉曰金洋〈本兴元路二州元初有□李二将挈民户归附令迁至成州自行金洋州事〉曰雅曰黎曰茂曰洮曰贵徳〈金积石州西界元初置州〉曰岷〈宋故岷州地元初复置〉曰铁曰文〈案宋有文州元志无之惟有礼店文州军民府意即宋之文州又明志文县注云本元文州是元自有文州而史阙之也今谨补入以符二十七州之数而附识之〉四川行中书省路九曰成都〈宋成都府元改为路〉曰嘉定〈宋嘉州后升嘉定府元至元十三年改为路〉曰广元〈宋利州元至元十四年改置〉曰顺庆〈宋果州后升顺庆府元至元二十年改为路〉曰永寕〈宋泸州江安合江二县地元至元二十五年置路〉曰重庆〈宋重庆府元至元十六年改为路〉曰夔〈宋夔州元至元十五年升为路〉曰叙州〈宋叙州元至元十八年升为路〉曰马湖〈古牂牁属地旧名马湖部元至元十三年内附置路〉直隶省之府三曰潼川曰怀徳〈沿革阙〉曰绍庆甘肃行中书省路七曰甘州〈唐甘州张掖郡宋初为西夏所据改镇夷郡元初复为甘州至元八年升为路〉曰永昌〈唐凉州武威郡宋初为西凉府后入西夏元初仍为府至元十五年改为路〉曰肃州〈唐肃州酒泉郡宋初入西夏元至元七年改升路〉曰沙州〈唐沙州炖煌郡宋初入西夏元至元十四年复立州十七年升为路〉曰额齐纳〈汉居延故城西夏立威福军元至元二十三年立为路〉曰寕夏〈唐夏州朔方郡宋初入西夏元至元八年立西夏中兴路二十五年更今名〉曰乌拉海〈阙〉直隶省之州二曰山丹〈唐删丹县宋初入西夏置甘肃军元至元六年为山丹城讹删为山二十二年升为州〉曰西宁〈唐时没于吐蕃号青唐城宋改为西寕州元初为章吉驸马分地至元二十三年立州〉云南行中书省〈云南故滇王国汉武开置益州蜀汉置云南郡唐为姚州后没于南诏元宪宗五年取其地至元十三年立行省〉路三十七曰中庆〈大理国曰善阐府元宪宗五年立万户府至元十三年改置〉曰威楚开南〈俄碌夷地爨酋威楚居此后附蒙氏曰威楚郡元宪宗六年立万户至元八年改为路〉曰武定〈唐隶姚州大理国罗婺部元宪宗七年立万戸至元八年为北路十二年政本路〉曰鹤庆〈大理国曰谋统郡元宪宗三年立鹤州七年立二千戸至元二十三年改升为路〉曰云远〈本南话香柏城地元元贞二年置路〉曰广南〈阙〉曰丽江〈本越嶲郡西徼地后为越析诏所有继入南诏元至元十三年改置路〉曰东川〈大理国□畔部元宪宗时立万戸至元十五年改军民府二十八年置路〉曰茫部〈至元中置〉曰孟杰〈泰定三年置　案元志自东川路至此沿革皆阙今据王圻续通考及一统志补之又按续通考云八百媳妇请官守置木安孟杰二路于其地而元志但有孟杰路无木安路明史志云元志孟须路属八百宣慰司元志亦不载大抵元史多冇失漏谨附识〉曰普安〈古夜郎地唐为盘州爨酋据之号于失部元宪宗七年立万戸至元十三年改置路〉曰曲靖〈唐曲靖二州南诏东爨乌蛮居之元宪宗六年立万户至元十三年改置路〉曰澂江〈唐羁縻牂州大理国罗伽部元宪宗六年立万戸至元三年改万戸为中路十六年改今名〉曰普定〈本罗甸普里部元改普定府大徳七年升为路〉曰建昌〈唐中都府治越嶲蒙诏立城曰建昌府元至元十二年改为路〉曰徳昌〈本南诏阿屈部元至元二十三年立为路〉曰会川〈大理曰会川府元至元十四年改为路〉曰临安〈唐隶牂州蒙氏号通海郡段氏号秀山郡元宪宗六年立万户至元八年改为南路十三年又改今名〉曰广西〈东爨乌蛮弥鹿等部所居元宪宗七年内附至元十二年置路〉曰元江〈古西南夷地阿僰诸部蛮据之名威远睒元至元二十五年置路〉曰大理〈本汉楪榆县地唐于昆明之弄栋州置姚州都督府南诏蒙氏立都于此本号大礼国后郑赵杨三氏互相篡夺至段思平改礼为理元宪宗六年立上下二万户至元七年并为路　案王圻续通考云天历间升姚州为姚安路元志失载谨附识〉曰蒙怜曰蒙莱〈至元二十七年以蒙怜甸为蒙怜路蒙莱甸为蒙莱路〉曰柔远〈本僰蛮地元至元十三年置路〉曰茫施〈本茫施蛮地元至元十三年置路〉曰镇康〈本焚蛮地元至元十三年置路〉曰镇西曰平缅曰麓川〈以上三路皆白蛮地元至元十三年置路〉曰木连〈至正二十六年置〉曰蒙光曰木邦〈旧名孟都一名孟邦至元二十六年置路〉曰孟定〈旧名景麻至元二十六年置路〉曰谋粘〈泰定三年置〉曰孟隆〈泰定三年置〉曰木朵〈至元三十年以木朵甸置〉曰蒙兀〈案元志自木连以下并阙今据王圻续通考及明史地理志补入〉直隶省之府二曰仁徳〈本乌蛮新丁部语讹为仁地元宪宗六年立万戸至元十三年改置府〉曰柏兴〈唐昆明县大理曰香城郡元至元二十七年置府〉江浙行中书省路三十曰杭州〈宋临安府元至元十五年改为路〉曰湖州〈宋湖州元至元十三年升为路〉曰嘉兴〈宋嘉兴府元至元十三年改为路〉曰平江〈宋平江府元至元十三年升为路〉曰常州〈宋常州元至元十四年升为路〉曰镇江〈宋镇江府元至元十三年升为路〉曰建徳〈宋建徳府元至元十四年改为路〉曰庆元〈宋庆元府元至元十四年改为路〉曰衢州〈宋衢州元至元十三年升为路〉曰婺州〈宋婺州元至元十三年升为路〉曰绍兴〈宋绍兴府元至元十三年改为路〉曰温州〈宋瑞安府元至元十三年改为路〉曰台州〈宋台州元至元十四年升为路〉曰处州〈宋处州元至元十三年升为路〉曰宁国〈宋寕国府元至元十四年改为路〉曰徽州〈宋徽州元至元十四年升为路〉曰饶州〈宋饶州元至元十四年升为路〉曰集庆〈宋建康府元天历二年改为路〉曰太平〈宋太平州元至元十四年升为路〉曰池州〈宋池州元至元十四年升为路〉曰信州〈宋信州元至元十四年升为路〉曰广徳〈宋广徳军元至元十四年升为路〉曰福州〈宋福州元至元十五年升为路〉曰建宁〈宋建寕府元至元二十六年改为路〉曰泉州〈宋泉州元至元十五年升为路〉曰兴化〈宋兴化军元至元十四年升为路〉曰邵武〈宋邵武军元至元十三年升为路〉曰延平〈宋南剑州元至元十五年升为路大徳六年更今名　案大徳六年据福建通志〉曰汀州〈宋汀州元至元十五年升为路〉曰漳州〈宋漳州元至元十六年升为路〉直隶省之府一曰松江〈宋秀州华亭县元至元十四年升为府十五年更今名〉州二曰江阴〈宋江阴军元至元十四年升为路后降为州〉曰铅山〈宋信州铅山县元至元二十九年升为州〉江西行中书省路一十八曰龙兴〈宋隆兴府元至元二十一年改为路〉曰吉安〈宋吉州元元贞元年改升路〉曰瑞州〈宋瑞州元至元十四年升为路〉曰袁州〈宋袁州元至元十九年升为路〉曰临江〈宋临江军元至元十四年升为路〉曰抚州〈宋抚州元至元十四年升为路〉曰江州〈宋江州元至元十四年升为路〉曰南康〈宋南康军元至元十四年升为路〉曰赣州〈宋赣州元至元十四年升为路〉曰建昌〈宋建昌军元至元十四年升为路〉曰南安〈宋南安军元至元十四年升为路〉曰广州〈宋广州元至元十五年升为路〉曰韶州〈宋韶州元至元十五年升为路〉曰惠州〈宋惠州元至元十六年升为路〉曰南雄〈宋南雄州元至元十五年升为路〉曰潮州〈宋潮州元至元十六年升为路〉曰徳庆〈宋徳庆府元至元十七年改为路〉曰肇庆〈宋肇庆府元至元十七年改为路〉直隶省之州九曰南丰〈宋建昌军南丰县元至元十九年升为州〉曰英徳〈宋英徳府元降为州〉曰梅曰南恩曰封曰新曰桂阳〈宋桂阳县元至元十九年升为州〉曰连曰循湖广行中书省路三十二曰武昌〈宋鄂州元大徳五年改升路〉曰岳州〈宋岳州元至元十三年升为路〉曰常徳〈宋常徳府元至元十四年改为路〉曰澧州〈宋澧州元至元十四年升为路〉曰辰州〈宋辰州元至元中升为路〉曰沅州〈宋沅州元至元十四年升为路〉曰兴国〈宋兴国军元至元十四年升为路〉曰靖州〈宋靖州元至元十三年升为路〉曰天临〈宋潭州元至元十四年升为路天历二年更今名〉曰衡州〈宋衡州元至元十四年升为路〉曰道州〈宋道州元至元十四年升为路〉曰永州〈宋永州元至元十四年升为路〉曰郴州〈宋郴州元至元十四年升为路〉曰全州〈宋全州元至元十四年升为路〉曰宝庆〈宋宝庆府元至元十四年改为路〉曰武冈〈宋武冈军元至元十四年升为路〉曰桂阳〈宋桂阳军元至元十四年升为路〉曰静江〈宋静江军元至元十五年升为路〉曰南宁〈宋邕州元至元十六年升为路泰定元年更今名〉曰梧州〈宋梧州元至元十六年升为路〉曰浔州〈宋浔州元至元十六年升为路〉曰柳州〈宋柳州元至元十六年升为路〉曰思明〈宋羁縻思明州隶邕州元至元二十四年升为路〉曰太平〈宋太平寨隶邕州元至元二十九年升为路〉曰田州〈宋羁縻田州隶邕州元升为路〉曰来安曰镇安〈案以上五路元志皆不详沿革今𠫵之宋史地理志取其有可考者注明各路之下而来安镇安之名宋皆无之王圻续通考及明一统志并云宋于镇安洞建右江镇安军民宣抚司是宋邕州右江本有是洞而史失之也以镇安例推之并可知来安亦不出宋左右江羁縻之地也谨附识〉曰雷州〈宋雷州元至元十五年升为路〉曰化州〈宋化州元至元十五年升为路〉曰高州〈宋高州元至元十五年升为路〉曰钦州〈宋钦州元至元十五年置安抚司十七年升为路〉曰廉州〈宋廉州元至元十七年升为路〉直隶省之府三曰汉阳〈宋汉阳军元至元十四年升为府〉曰平乐〈宋昭州元改升府〉曰定远〈沿革阙〉州十三曰归曰茶陵〈宋茶陵军元至元十九年升为州〉曰耒阳〈宋衡州耒阳县元至元十九年升为州〉曰常宁〈宋衡州常寕县元至元十九年升为州〉曰郁林曰容曰象曰宾曰横曰融曰藤曰贺曰贵安抚司十五曰庆远〈宋庆远府元至元十三年置司〉曰干寕〈宋琼州元天历二年置司〉曰罗畨曰程畨曰金石畨曰卧龙畨曰大龙畨曰小龙畨曰洪畨曰方畨曰卢畨曰顺元曰思州〈宋旧州元初置司〉曰播州曰葛蛮〈自罗畨以下至此皆八畨顺元蛮夷官〉军三曰南寕曰万安曰吉阳征东行中书省统高丽国府二曰潘阳曰耽罗大率以省领路以路领州领县而腹里或有以路领府府领州州领县者其府与州又有不隶路而直隶省者其地盖北逾阴山西极流沙东际辽左南越海表云









　　钦定续通志卷一百八



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百九
　　地理略〈七〉
　　明
　　明太祖起淮右首定金陵西克湖湘东兼吴会然后遣将北出并山东收河南进取幽燕芟除泰晋讫于岭表最后削平巴蜀收复滇南禹迹所奄尽入版图洪武初改元行中书省为布政使司以京畿应天诸府直隶京师置十三布政使司分领天下府州县及羁縻诸司又别置都指挥使司以领卫所其边境海疆则増置行都指挥使司而于京师建五京都督府俾外都指挥使司各以其方附焉成祖定都北京乃以北平为直隶又増设贵州交趾二布政使司仁宣之际旋弃交趾终明之世为直隶者二曰京师曰南京为布政使司者十三曰山东山西河南陜西四川江西湖广浙江福建广东广西云南贵州诸卫所则视形便错置其中京师领府八曰顺天〈元大都路明洪武元年改为北平府永乐元年建北京改为顺天府〉曰保定〈元保定路明洪武元年改为府〉曰河间〈元河间路明洪武元年改为府〉曰真定〈元真定路明洪武元年改为府〉曰顺徳〈元顺徳路明洪武元年改为府〉曰广平〈元广平路明洪武元年改为府〉曰大名〈元大名路明洪武元年改为府〉曰永平〈元永平路明洪武二年改平滦府四年更今名〉直隶州二曰延庆〈元龙庆州明洪武初废永乐十二年置隆庆州隆庆元年改今名〉曰保安〈元隶上都路之顺寕府明洪武初废永乐十三年复置〉都指挥一曰万全〈元顺宁府明洪武中废宣徳五年改置司〉行都指挥一曰北平〈洪武二十年置〉南京领府十四曰应天〈元集庆路明初改应天府洪武元年建都曰南京十一年曰京师永乐元年仍曰南京〉曰鳯阳〈元濠州明太祖吴元年升为临濠府洪武六年改中立府七年更今名〉曰淮安〈元淮安路明初改为府〉曰州〈元州路明初改为府〉曰苏州〈元平江路明太祖吴元年改曰苏州府〉曰松江曰常州〈元常州路明初改为府〉曰镇江〈元镇江路明初改为府〉曰庐州〈元庐州路明初改为府〉曰安庆〈元安庆路明初改为府〉曰太平〈元太平路明初改为府〉曰池州〈元池州路明初改为府〉曰宁国〈元宁国路明初改为府〉曰徽州〈元徽州路明初改为府〉直隶州四曰徐曰滁曰和〈洪武初废二年复置〉曰广徳〈元广徳路明洪武四年改为州〉山东布政使司领府六曰济南〈元济南路明初改为府〉曰兖州〈元兖州明洪武十八年升为府〉曰东昌〈元东昌路明初改为府〉曰青州〈元益都路明初改为青州府〉曰莱州〈元莱州明洪武元年升为府〉曰登州〈元登州明洪武九年升为府〉都指挥使司一曰辽东〈元辽东路明洪武八年改司〉山西布政使司领府五曰太原〈元冀宁路明洪武元年改为府〉曰平阳〈元晋宁路明洪武初改为平阳府〉曰汾州〈元汾州明万历二十三年升为府〉曰潞安〈元潞州明嘉靖八年升为府〉曰大同〈元大同路明洪武初改为府〉直隶州三曰泽曰沁曰辽行都指挥使司一曰山西〈洪武八年置〉河南布政使司领府八曰开封〈元汴梁路明洪武元年改为开封府〉曰河南〈元河南府路明洪武元年改为府〉曰归徳〈洪武初降为州嘉靖二十四年复旧〉曰汝宁曰南阳曰怀庆〈元怀庆路明洪武元年改为府〉曰卫辉〈元卫辉路明洪武元年改为府〉曰彰徳〈元彰徳路明洪武元年改为府〉直隶州一曰汝陜西布政使司领府八曰西安〈元奉元路明洪武二年改为西安府〉曰鳯翔曰汉中〈元兴元路明洪武三年改为汉中府〉曰延安〈元延安路明洪武二年改为府〉曰庆阳曰平凉曰巩昌曰临洮〈元临洮路明洪武初改为府〉直隶州二曰灵〈洪武三年废弘治十三年复置〉曰兴安〈元金州明万历十一年更今名〉都指挥使司行都指挥使司各一曰陜西四川布政使司领府十三曰成都〈元城都路明洪武四年改为府〉曰保宁曰顺庆〈元顺庆路明洪武中改为府〉曰䕫州〈元䕫州路明洪武四年改为府〉曰重庆〈元重庆路明洪武中改为府〉曰叙州〈元叙州路明洪武六年改为府〉曰龙安〈元龙州明嘉靖四十五年改为龙安府〉曰马湖〈元马湖路明洪武初改为府〉曰镇雄〈元芒部路明洪武十五年改为府〉曰遵义〈元播州宣慰司明万历二十九年改置〉曰东川〈元东川路明洪武十七年升为府〉曰乌蒙〈元乌蒙路明洪武十七年改为府〉曰乌撒〈元乌蒙路明洪武十七年改为府　案自遵义以下皆军民府〉直隶州六曰潼川〈元潼川府明洪武九年降为州〉曰眉〈洪武九年降为县十三年复置〉曰卭曰嘉定〈元嘉定府路明洪武九年降为州〉曰泸曰雅行都指挥使司一　曰四川〈元罗罗蒙庆等处宣慰司明洪武二十七年改置〉江西布政使司领府十三曰南昌〈元龙兴路明初改为洪都府寻改今名〉曰瑞州〈元瑞州路明洪武初改为府〉曰九江〈元江州路明初改为九江府〉曰南康〈元南廉路明初改为西宁府寻改今名〉曰饶州〈元饶州路明初改为鄱阳府后改今名〉曰广信〈元信州路明初改为广信府〉曰建昌〈元建昌路明初改为肇庆府寻改今名〉曰抚州〈元抚州路明初改为临川府寻改今名〉曰吉安〈元吉安路明初改为府〉曰临江〈元临江路明初改为府〉曰袁州〈元袁州路明初改为府〉曰赣州〈元赣州路明初改为府〉曰南安〈元南安路明初改为府〉湖广布政使司领府十五曰武昌〈元武昌路明初改为府〉曰汉阳〈洪武九年降为州十三年复为府〉曰黄州〈元黄州路明初改为府〉曰承天〈元安陆府明洪武九年降为州嘉靖十年升为承天府〉曰徳安〈洪武九年降为州十三年复为府〉曰岳州〈元岳州路明初改为府〉曰荆州〈元中兴路明初改为荆州府〉曰襄阳〈元襄阳路明初改为府〉曰郧阳〈成化十二年置〉曰长沙〈元天临路明初为潭州府洪武五年更今名〉曰常徳〈元常徳路明初改为府〉曰衡州〈元衡州路明初改为府〉曰永州〈元永州路明洪武元年改为府〉曰宝庆〈元宝庆路明洪武元年改为府〉曰辰州〈元辰州路明初改为府〉直隶州二曰郴〈元郴州路明洪武九年降为州〉曰靖〈元靖州路明洪武元年降为州〉浙江布政使司领府十一曰杭州〈元杭州路明初改为府〉曰严州〈元建徳路明初改为府寻更今名〉曰嘉兴〈元嘉兴路明初改为府〉曰湖州〈元湖州路明初改为府〉曰绍兴〈元绍兴路明初改为府〉曰宁波〈元庆元路明初改为明州府寻改今名〉曰台州〈元台州路明洪武初改为府〉曰金华〈元婺州路明初改为宁越府寻改今名〉曰衢州〈元衢州路明初改龙㳺府寻改今名〉曰处州〈元处州路明初改为安南府寻改今名〉曰温州〈元温州路明洪武初改为府〉福建布政使司领府八曰福州〈元福州路洪武初改为府〉曰兴化〈元兴化路明洪武元年改为府〉曰建宁〈元建宁路明洪武元年改为府〉曰延平〈元延平路明洪武元年改为府〉曰汀州〈元汀州路明洪武元年改为府〉曰邵武〈元邵武路明初改为府〉曰泉州〈元泉州路明洪武元年改为府〉曰漳州〈元漳州路明洪武元年改为府〉直隶州一曰福宁〈洪武二年降为县成化九年复置州〉广东布政使司领府十曰广州〈元广州路明洪武元年改为府〉曰肇庆〈元肇庆路明洪武元年改为府〉曰韶州〈元韶州路明洪武元年改为府〉曰南雄〈元南雄路明洪武元年改为府〉曰惠州〈元惠州路明洪武元年改为府〉曰潮州〈元潮州路明洪武二年改为府〉曰高州〈元高州路明洪武元年改为府〉曰雷州〈元雷州路明洪武元年改为府〉曰廉州〈元廉州路明洪武元年改为府〉曰琼州〈元干宁安抚司明洪武元年改为琼州府〉直隶州一曰罗定〈元泷水县明万历五年升为州〉广西布政使司领府十一曰桂林〈元静江路明洪武元年改为府五年更今名〉曰平乐曰梧州〈元梧州路明洪武元年改为府〉曰浔州〈元浔州路明洪武元年改为府〉曰桞州〈元桞州路明洪武元年改为府〉曰庆远〈元庆远路明洪武元年改为府〉曰南宁〈元南宁路明洪武元年改为府〉曰思恩〈元思思州明正统四年升为府六年加军民府〉曰太平〈元太平路明洪武二年改为府〉曰思明〈元思明路明洪武二年改为府〉曰镇安〈元镇安路明洪武二年改为府〉直隶州九曰田〈元田州路明洪武二年改为府嘉靖七年降为州〉曰归顺〈洪武初废弘治九年复置〉曰泗城曰向武〈洪武二十八年废建文二年复置〉曰都康〈明初为夷獠所据建文元年复置〉曰龙〈元龙州万户府明洪武二年改为州〉曰江曰思陵〈洪武三年废二十一年复置〉曰凭祥〈永乐二年以思明府之凭祥镇置县成化十八年升为州〉云南布政使司领府二十曰云南〈元中庆路明洪武初改为云南府〉曰寻甸〈元仁徳府明洪武十六年升为仁徳军民府成化十二年改为寻甸府〉曰临安〈元临安路明洪武十五年改为府〉曰澂江〈元澂江路明洪武十五年改为府〉曰广西〈元广西路明洪武十五年改为府〉曰广南〈元广南西路安抚司明洪武十五年改为府〉曰楚䧺〈元威楚开南路明洪武十五年改为楚䧺府〉曰武定〈元武定路明洪武十五年改为府〉曰景东〈元至顺二年置明洪武十五年降为州十七年仍为府〉曰镇沅〈洪武三十五年置镇沅州永乐四年升为府〉曰大理〈元大理路明洪武十五年改为府〉曰永宁〈元属䴡江永宁州路明永乐四年升为府〉曰蒙化〈元蒙化州明正统十三年升为府〉曰顺宁〈元置明洪武初降为州十七年仍升为府〉曰曲靖〈元曲靖路明洪武十五年改为府二十七年升军民府〉曰元江〈元元江路明洪武十五年改为府永乐初升军民府〉曰姚安〈元姚安路明洪武十五年改为府二十七年升军民府〉曰鹤庆〈元鹤庆路明洪武十五年改为府三十年升军民府〉曰䴡江〈元䴡江路宣抚司明洪武十五年改为府三十年升军民府〉曰永昌〈元永昌府明嘉靖元年改军民府〉御夷府二曰孟定〈元孟定路明洪武十五年改为府〉曰孟艮〈永乐三年置〉直隶州二曰北胜〈元北胜府明洪武中降为州〉曰广邑〈本金齿军民司之广邑察明宣徳五年升为州〉御夷州三曰威远〈元威远州明洪武十七年升为府后废三十五年复置〉曰湾甸〈永乐元年置湾甸长官司三年升为州〉曰镇康〈元镇康路明洪武十五年升为府十七年降为州〉贵州布政使司领府十曰贵阳〈本程畨府隆庆三年更今名万历二十九年升军民府〉曰安顺〈元安顺州明万历三十年升军民府〉曰都匀〈本都匀安抚司弘治七年置府〉曰平越〈元平越长官司明万历二十九年改置军民府〉曰黎平〈本思州宣慰司洪武十八年置后废永乐十一年置黎平府〉曰思南〈元思南宣慰司明永乐十一年改为府〉曰思州〈元思州宣慰司明永乐十一年改为府〉曰镇远〈元镇远府明洪武四年降为州永乐中仍升为府〉曰铜仁〈本思州宣慰司地永乐十一年置府〉曰石阡〈本思州宣慰司地永乐十一年置府〉其地盖东起辽海西至嘉峪南至琼崖北抵云朔东西万馀里南北万里











　　钦定续通志卷一百九
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十
　　都邑略
　　〈臣〉等谨案郑樵作都邑略谓天地设险之大者莫如河其次莫如江中原无事则居河之南多事则居江之南河南之都惟长安与洛阳江南之都惟建业此特郑氏一家之言其实尧舜禹之都当时固皆在河北也唐承隋都长安本周秦旧地议都邑者以此为首选然阅世久远盛极而衰所谓地绝其脉水化其味者非复秦汉以前之旧五代梁都汴晋汉周因之国失冯依五十年中祸变相轧宋世因循不改四战之冲以兵为卫靖康之际金兵长驱渡河矣南渡偏安临安是宅识者谓其无意中原要亦时势使然也辽金元皆起北方迁都燕蓟燕地左环沧海右拥太行北枕居庸南襟河济临中夏而控北荒诚所谓扼天下之吭而拊其背古称天府之国形胜甲于宇内者是故金迁汴而中衰元都燕而一统及明祖卜居金陵而成祖复由燕起虽曰天命岂不由地势便利有徳易兴哉然则论都邑者当以燕京为最上其视关中巳衰之气汴梁四战之区固不可同日语矣而郑樵独取唐博士朱汴之议以南阳为建都之选非樵之暗于地势也是时燕为金有非南宋所能睥睨南阳之说特就一时方域之地以为彼善于此耳岂议都之定论哉若明祖起自南方因取建康偏安之地为京邑而转弃北平为藩封迨永乐迁都而一时臣工犹且胥动浮言则洵乎识时势逹地利者不易多得也谨述自唐迄明都邑续郑志后若夫邑有宗庙曰都或溯发祥或备巡幸陪京之制历代重焉史册所载悉为条列以资稽考云唐都
　　上都唐因隋京兆郡旧都初曰京城天宝元年曰西京至德二载曰中京上元二年复曰西京宝应元年曰上都在汉长安故城东南二十里〈隋开皇二年移置〉前直子午谷后枕龙首山左临灞岸右抵沣水京城长六千六百六十五步广五千五百七十五步周二万四千一百二十步崇丈有八尺
　　东都隋河南郡地曾置都武徳四年废贞观六年号洛阳宫显庆二年曰东都光宅四年曰神都神龙元年复曰东都天宝元年曰东京上元二年罢京宝应元年复为东都在汉魏故洛城西十八里前直伊阙后据邙山左瀍右涧洛水贯其中有河汉之象都城东西五千六百一十步南北五千四百七十步崇丈有八尺
　　北都隋太原郡地天授元年置〈通典作长夀元年今用新唐书〉神龙元年罢开元十一年复置天宝元年曰北京上元二年罢京宝应元年复为北都左汾右晋潜邱在中都城长四千三百二十一步广三千一百二十二步周万五千一百五十三步其崇四丈〈汾东曰东城贞观十一年筑两城之间有中城武后时筑南有大明城故宫城也〉
　　南都本江陵府隋为南郡武徳四年改为荆州五年置大总管七年升为大都督贞观二年降为都督府天宝元年改为江陵郡乾元元年复为荆州大都督府上元元年置南都号江陵府二年罢宝应元年又号南都寻罢
　　西都本鳯翔府隋扶风郡武徳元年改为岐州天宝元年改为扶风郡至徳二载置鳯翔府号西京上元二年罢京宝应元年曰西都寻罢
　　南京本成都府隋蜀郡武徳元年改为益州置总管府天宝元年改为蜀郡置大都督府十五载玄宗幸蜀驻跸成都至徳二载十月玄宗回京师十二月改蜀郡为府号南京上元元年罢京
　　〈臣〉等谨案唐初以京兆河南为两都武后增置太原为北都则为三都肃宗又置江陵为南都鳯翔为西都则为五都然江陵鳯翔旋置旋罢而三都则历世不改至徳二载因玄宗幸蜀之故改蜀郡为南京盖当时未有京名故蜀郡不在五都内也唐世都邑废置不一自肃宗宝应以后始无复更张矣
　　五代都
　　梁太祖因宣武军资力以篡唐因而居汴开平元年以汴州为开封府建东都以唐东都为西都
　　后唐庄宗同光元年即位于魏州升魏州为兴唐府建东京〈五代史庄宗纪同光三年改东京为邺都〉以唐北都为西京寻复为北都〈册府元龟后唐庄宗同光元年夏四月以太原为西京冬十一月改为北都　按后唐初以镇州真定府为北京后罢真定又以京兆为西京故改此〉复京兆府为西京〈册府元龟后唐同光元年复以永平军大安府为西京京兆府　按通鉴天祐初朱全忠奏废西京置佑国军大安府又改为永平军至后唐始复欧史改京兆府在同光三年薛居正旧史作元年〉以洛阳为洛京同光三年复为东都〈司马光资治通鉴庄宗同光元年河南尹张全义请迁都洛阳从之　按五代史庄宗纪同光元年如洛京三年始定为东都五代会要三年详定院奏云近以中兴大业以魏州为东京权名东都为洛京今后以洛京为东都〉
　　晋高祖天福二年以汴州行宫为大宁宫三年升为东京以洛阳为西京邺都仍唐旧〈五代会要天福二年改兴唐府为广晋府三年复升为邺都〉
　　汉东京西京皆同晋制以太原为北京〈册府元龟汉高祖以天福十二年二月即位于太原宫以太原为北京五代史高祖即位是年五月以太原尹刘崇为北京留守丙申如东京六月甲子至自太原〉乾祐元年以晋邺都广晋府为大名府〈按大名府唐改后唐曰兴唐府晋曰广晋府汉复旧名〉
　　周东京西京同晋制
　　十国都
　　吴江都府本州吴升府建都居之金陵府本昇州吴升府〈吴太和五年建都于金陵金陵火罢建都天祚三年以金陵为西都广陵为东都〉
　　南唐东都吴曰江都府昇元元年建都西都吴曰金陵府昇元元年改江宁府建都南都本洪州交泰三年改南昌府建都
　　前蜀成都府本益州蜀升府建都居之兴元府本梁州蜀升府
　　后蜀同前蜀制
　　南汉兴王府本广州乾亨元年升为府建都居之齐昌府本循州兴宁县乾亨元年置府
　　楚长沙府本潭州后唐天成二年封楚国王升为长沙府建都居之
　　吴越西府本杭州唐乾宁四年吴越置西府后亦谓之西都东府本越州唐乾宁四年吴越置东府后亦谓之东都
　　闽南都〈一作东都〉长乐府本福州龙启元年置府天徳二年曰南都
　　荆南江陵府本荆州荆南置府建都居之
　　北汉太原府本并州北汉置府建都居之
　　〈臣〉等谨案五代京邑相因建改不一名虽异而实多同十国当时称帝改元者七吴越荆楚常行中国年号至于置都则惟南唐及闽馀皆称府吴越虽或称东都西都然其先未有置都之名也诸国割据一方自相雄长既已置府建都应存其实谨依郑志十六国都之例以时代次于唐五代之后宋都
　　东京汴之开封也梁为东都后唐罢晋复为东京宋因周之旧为都旧城周二十里一百五十五步周显德三年筑〈按宋东京有新旧二城宋朝会要云自朱梁建都以汴州为东京皆因藩镇旧制但改名额而周显徳初始广新城王应麟地理通释曰东京开封府旧城唐建中初筑宋曰阙城亦曰里城新城周显徳三年韩通筑宋曰国城亦曰外城〉新城周五十里百六十五步〈大中祥符九年增筑元丰元年重修政和六年诏有司度国之南展筑京城移置官司军营〉
　　西京唐显庆间为东都开元时改河南府宋为西京山陵在焉京城周五十二里九十六步〈隋大业元年筑唐长夀二年增筑〉南京大中祥符七年建应天府为南京京城周一十五里四十步
　　北京庆历二年建大名府为北京京城周四十八里二百六步
　　行在所建炎三年闰八月高宗自建康如临安以州治为行在所
　　〈臣〉等谨案宋设四京以开封为东京河南为西京应天为南京大名为北京开封即属京东路后为京畿东路府河南为京西北路府应天初为宋州后为京东西路府大名为河北东路府高宗仓皇渡江驻跸吴会其始但称行在所不以京名示不忘恢复之意然百五十年中终不能复中原尺寸虽由天命而地势之不利又岂得与中土相抗衡哉辽都
　　上京本契丹故壤太祖取天梯蒙古必噜等三山之势于苇甸射金龊箭以识之谓之龙眉宫神册三年城之名曰皇都会同元年更名上京府曰临潢其地负山抱海太祖平渤海归乃展郛郭建宫室上京城高二丈不设敌楼幅员二十七里其北谓之皇城高三丈有楼橹南城谓之汉城〈按契丹国志上京乃大部落之地离来州数十里即行海岸有纳都木成河其东北三十里即长泊也涉沙碛过白马淀渡土河亦云崇崇玛聚沙成墩少人烟多林木其河边平处国主曾于此过冬又至木叶山三十里许有居人瓦屋及僧舍纳都木威旧作纳都乌崇崇玛旧作撞撞木今并改〉东京本朝鲜之地唐武后时有且且䌹桑者保有其地武后封为震国公传子祚荣建都邑自称震王中宗赐所居曰呼尔罕州封渤海郡王十有二世至彛震僭号改元为辽东盛国呼尔罕州即平壤故地时号中京显徳府太祖攻渤海㧞其城神册四年为东平郡天显三年升为南京会同元年改为东京府曰辽阳城名天福高三丈有楼橹幅员三十里宫城在东北隅高三丈具敌楼外城谓之汉城
　　中京自汉至唐奚族居之太祖建国奚人臣属圣宗尝过七金山土河之滨南望云气有郛郭楼阙之状因议建都统和二十五年城之实以汉户号曰中京府曰大定〈契丹国志云中京承天太后建地居上东燕三京之中土肥人旷西临马孟山六十里其山南北一千里东西八百里连亘燕京西山遂以其地建城号曰中京按承天太后景宗萧后也是时圣宗虽在位而太后专政故以建中京为太后云〉
　　〈臣〉等谨案辽时镇州亦曾有中京之称乃太宗大同元年南征时所立五代史载世宗于中京即皇帝位者是也未几即入于北汉惟圣宗所建之大定府称为中京
　　南京本幽州范阳郡地石晋所献会同元年升为南京府曰幽都开泰元年改府名曰析津仍置南京亦曰燕京城方三十六里崇三丈衡广一丈五尺敌楼战橹咸具
　　西京本云州云中郡地亦石晋所献重熙十三年升为西京府曰大同城广袤二十里敌橹栅橹咸具时元魏宫垣遗址尚在辽既建都以为重地命亲王主之〈按契丹国志载四京本末有上中东南而无西故曰四京然大同建都实在兴宗之世叶隆礼但称四京误矣臣〉等谨案辽初国号契丹不设都名其所居曰西楼西楼者即上京也国初设四楼在木叶山者曰南楼在龙化州者曰东楼在唐州者曰北楼与西楼而四岁时游猎皆出入其间至太祖始建皇都太宗即皇都为上京更置东京南京为三京圣宗置中京兴宗置西京而五京具焉
　　金都
　　上京本海古勒之地金之旧土也国言金曰爱新以爱新水源于此故名金源建国之号盖取诸此国初称为内地天眷元年号上京海陵贞元元年迁都于燕削上京之号止称会宁府大定十三年七月复为上京东京本辽东京太宗天会十年改南京路平州军帅司为东南路都统司之时尝治于此以镇高丽皇统四年立东京新宫
　　北京辽曰中京金初因之海陵贞元元年改曰北京西京本辽西京大定五年建宫室
　　中都辽曰南京亦曰燕京〈开泰元年号燕京〉海陵贞元元年定都以燕乃列国之名不当为京师号遂改为中都府曰大兴
　　南京金初曰汴京贞元元年曰南京贞祐二年迁都焉〈臣〉等谨按金起于混同江至显祖徙居海古勒水始筑室有栋宇之制人呼其地为额讷格尔额讷格尔者汉语居室也自是定都于爱新之侧称为京师至熙宗升京师为上京海陵天徳贞元之间又定都燕京曰中都以汴京为南京中京为北京上京罢京号世宗复上京宣宗迁都南京而都邑之制遂定初宣宗议迁河中朝臣以河中背负关陜僻阻河朔城邑不及汴梁其议遂寝又临潢府辽为上京金初因称之天眷元年改为北京贞元元年以大定府为北京复罢临潢府路入大定府路故不在四京之列
　　元都
　　大都金曰中都元太祖十年克燕为燕京路至元元年加号中都四年始于中都之东北置城而迁都焉九年改大都〈元史刘秉忠传命秉忠筑中都城建宗庙宫室八年奏建国号曰大元而以中都为大都〉京城右拥太行左挹沧海枕居庸奠朔方城方六十里上都金桓州元初为札拉尔部乌噜郡王营幕地宪宗命世祖居之为巨镇中统元年为开平府四年以阙廷所在加号上都每岁一巡幸〈元史刘秉忠传初帝命秉忠相地于桓州东滦水北建城于龙冈名曰开平继升为上都〉
　　和琳太祖建都于此因其地西有哈喇和琳河以名亦曰元昌复曰和宁〈按顺帝太子亦都于此穪号曰北元〉
　　〈臣〉等谨按元起于和琳世祖居开平浑一天下既改号踵辽金故事定都于燕以开平为上都燕京为大都而和琳则前后五代所都置行中书省为岭北要地焉
　　明都
　　京师顺天府洪武元年曰北平府〈按寰宇通志洪武初改大都路为北平府缩其城之北五里〉永乐元年建为京改府名京城周四十五里〈按明成祖实录永乐十七年十一月拓北京城南计二千七百馀丈〉嘉靖二十三年筑重城包京城之南转抱东西角楼长二十八里〈按嘉靖实录二十一年兵部尚书聂豹等相度京城外四面宜筑外城约七十馀里后以工费重大成功不易先筑南面四十二年增修各门瓮城〉
　　南京应天府〈元集庆路属浙江行省〉太祖丙申年曰应天府洪武元年建都曰南京十一年曰京师永乐元年仍曰南京京城周九十六里〈洪武三年九月始建新城六年八月成〉洪武二十二年建外城周一百八十里
　　中都鳯阳府太祖吴元年曰临濠府洪武二年置都六年曰中立府七年改名城周五十里四百四十三步〈臣〉等谨按明初设二京一都以应天府为京师开封府为北京鳯阳府为中都洪武十一年罢北京永乐定都北平改为京师加应天为南京于是复为二京鳯阳仍中都之号嘉靖十年又升安陆州为承天府十八年建兴都然明世称京都者不数承天盖嘉靖特以陪藩故邸隆其称号故不得与二京中都并称云
　　四夷都
　　〈臣〉等谨按郑志于历代都邑后附列四夷都其有不知都邑所在者但云其国在某处而已盖外国荒远史有详略未能一一详其都会也考都邑略载历代建都之处所以明王者建邦设都天时地利各有冯藉因以觇其得失足为考镜之资若四夷诸国或居海岛一隅幅员逼促或逐水草所在迁徙靡常史册有云其王治某处者亦但据朝贡中国一时所闻者书之其前后所居靡得而详焉且通志自有四夷传在无须复载惟唐之南诏宋之西夏明之安南其立国建都皆仿效内地而朝鲜世通朝贡都邑变迁亦有可纪他若元太子之都和琳既附注元都下明世之通西洋诸国皆远在海外既详四夷传中兹槩不录
　　朝鲜初都平壤后以新罗为东州乐浪府号东京百济为金州金马郡号南京平壤为镇州号西京西京最盛总之凡三京〈按朝鲜箕子封国汉末高氏改国号曰高丽又曰高句丽后唐时王氏兼并新罗百济地明洪武时李氏更国号仍曰朝鲜〉
　　南诏〈后为大礼国又改大理国〉都羊咀咩城别都曰善阐府唐开元末徙治大和城
　　西夏宋咸平间都灵州〈按唐贞观时拓跋赤辞归唐赐姓李置静边等州以处之其后析居夏州者号平夏部自是世有西土米咸平五年李继迁攻䧟灵州以为西平府六年遂以为都〉乾兴间都兴州〈大中祥符间李徳明大起宫室于镦子山乾兴末城怀远镇为兴州以居子元昊仍居兴州阻河依贺兰山以为固〉
　　安南本交阯地明宣徳时黎氏都交州曰东都〈即唐都䕶治所〉以清华府为西都








　　钦定续通志卷一百十
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十一
　　礼略
　　〈臣〉等谨案五礼之名肇自虞书其吉凶军宾嘉之目则见于周礼春官宗伯之掌自秦以还礼教散轶汉兴诸儒缀辑传注遗经赖以不亡要亦未遑更定一代之制魏晋而降时有述作至唐开元时诏学士等因贞观显庆所修五礼集开元礼一百五十卷其讨论删改参酌古今为近代言礼者之冠贞元中京兆杜佑网罗旧闻纂辑前古以来沿革故事为礼典六十五卷别为开元礼纂三十五篇规制粲然大备宋郑樵撰通志准杜氏成式作礼略四卷大要汰其仪文掇其纲领间述杜氏论撰或别加采录折衷古义以附本条之下其次序时代亦多讫于开元礼而止虽其援据证明未若杜氏之该洽要之因革损益之大端亦云备矣窃惟代有兴废制有异同其势然也戴记礼器之文曰礼时为大是以三王异世不相袭礼唐自开元而后秘书郎韦公肃撰礼阁新仪三十卷太常博士王彦威复集五礼裁制敕格为曲台新礼三十卷又续曲台礼三十卷并损益旧章以合时变后唐明宗尝诏太常卿刘岳等删定郑馀庆书仪周世宗显徳中敕窦俨依唐会要门类编大周通礼宋太祖开宝初命御史中丞刘温叟等撰开宝通礼二百卷又通礼义纂一百卷仁宗天圣初太常博士王皥为礼阁新编六十卷景祐间贾昌朝撰太常新礼嘉祐初欧阳修苏洵等奉敕撰太常因革礼大观政和时诏郑居中等撰五礼新仪二百四十卷南宋绍兴初命礼官续太常因革礼嘉泰二年礼部尚书费士寅等奏进所续中兴礼书八十卷嘉定六年秘书少监李𡌴上通礼三卷他若陈祥道礼书司马光书仪韩琦范祖禹吕大防诸家祭式祭仪各有撰述朱子在光宗朝欲请置局编次仪礼经传事虽未果而其门人黄干杨复所编经传通解其书固至今存焉辽初风尚质朴太宗克晋后文明日起辽史所载有辽朝杂礼及陈大任辽礼仪志金则有大金集礼金纂修杂录等书事物名数最为详赡元自世祖始制朝仪泰定四年博士李好文撰太常集礼五十卷天历中诏儒臣修经世大典作礼典上中下篇其目三十有二明洪武初讲求典礼首定郊社宗庙祀事寻命诸臣纂集礼书又诏郡县举博雅之士赴局编辑爰有洪武礼制洪武礼法礼制集要太常集礼等书无虑数十种其间厘正祀典一洗前代矫诬之失至嘉靖中世宗定明伦大典颇以制作礼乐为事其时议礼诸臣希旨茍容未免为世诟厉然所颁嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄录焉夫自唐讫明风会与世移易古称议礼之家纷如聚讼矧时代迭更阅八百馀岁之久其纯驳互见文质异宜殆亦更仆难数今稽诸正史旁综书传续撰礼略若干卷其以嘉次吉军凶后宾及篇目次第条析部分则一循郑志之旧云
　　吉礼一
　　郊天
　　唐高宗显庆二年诏南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠〈太尉长孙无忌议曰据祠令及新礼并用郑玄六天之义圜丘祠昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝谨按郑玄此义惟据纬书所说六天皆指星象谓圜丘所祭昊天上帝为北辰耀魄宝郊祀及明堂为太微五帝周易云日月丽乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃群儒咸駮此义又圜丘即郊异名同实而郑说分为两祭启蛰郊天自以祈谷而谓为感帝之祭事甚不经理宜改革从之　案无忌此议新旧唐书作显庆二年许敬宗等议通典作永徽二年无忌等议今据唐会要及马氏通考辑〉乾封初诏祈谷复祀感帝司礼少常伯郝处俊奏显庆礼废感帝之祀改祈谷为祀昊天上帝以高祖配旧礼感帝以世祖元皇帝配今既复祈谷为感帝高祖已配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘喾郊稷之义从之又诏圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年诏有司议郊丘明堂严配之礼用凤阁舍人元万顷范履冰之说郊丘诸祠皆以高祖太宗高宗并配〈成均助教孔元义请奉太宗高宗配圜丘及明堂神尧配感帝于南郊太子右谕徳沈伯仪议神无二主之道高祖请配圜丘方丘太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中理当总配五天元万顷等议谨案见行礼昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今议者远摭遗文近乖成典伏据见行礼高祖太宗既先配五祠理当依旧请奉高宗历配五祠制从万项等议〉天册万岁元年亲享南郊始合祭天地睿宗太极元年祭昊天上帝于南郊不设皇地祗位玄宗开元十一年亲享圜丘奉高祖配始罢三祖并配之礼天宝元年合祭天地于圜丘自是有事圜丘皆合祭肃宗宝应元年太常卿杜鸿渐等言周人祭天圜丘配以远祖高祖非始封之君不得为太祖以配天地乃罢高祖以太祖景皇帝配〈谏议大夫黎干以为太祖非受命之君不宜配天作十诘十难以非之书奏不报宝应二年六月久旱言事者以为高祖不得配之过诏群臣议太常博士独孤及以为景皇帝始封于唐天所命也由是配享不易〉宪宗元和十五年十二月宣问有事南郊合卜日与否礼官奏曰自天宝以后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日飨天相循至今并不卜日从之
　　梁太祖开平三年正月有事于南郊
　　后唐庄宗南郊合祭天地以献祖文皇帝配明宗南郊一并于洛阳郊坛
　　周太祖广顺三年九月太常礼院奏定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成十二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之
　　宋郊坛在都城南薰门外〈太祖开宝九年南郊仍于洛阳郊坛时有徙洛之意故西幸而特行礼云〉太祖干徳元年十一月合祭天地于圜丘奉宣祖配太宗太平兴国三年十一月合祭于南郊奉太祖配〈宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭以僖祖顺祖翼祖宣祖迭配而太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉〉雍熙元年从礼仪使扈蒙议以宣祖配天于圜丘太祖配上帝于明堂淳化四年从礼仪使苏易简议亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘请奉太宗配祈谷明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其亲祀圜丘奉太祖太宗并配诏可真宗大中祥符四年判太常礼院孙奭言凖礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等议如奭所请以开宝通礼神位为定其有增益者如后敕仁宗即位礼官定迁郊祀配帝祈谷神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配天圣二年八月太常礼院言南郊合行荐告之礼望降所用日诏将来玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼〈景祐五年侍讲贾昌朝言朝庙之礼本告以配天享侑之意合于旧典所宜奉行其景灵宫朝谒本沿唐世太清宫故事有违经训固可改革望将来朝庙前未行此礼俟郊礼成诣景灵宫㳟谢所冀尊祖事天礼简诚至〉皇祐五年〈皇祐五年马氏通考作景祐二年案礼志载谏官杨畋奏论及礼院议俱作皇祐诏书三圣并侑则作景祐者误今据礼志辑〉郊诏三圣并侑嘉祐六年礼院言对越天地神无二主皇祐诏书三圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽出孝思颇违经典下两制议翰林学士王珪等请如礼官议七年诏南郊以太祖定配神宗元丰元年枢密院陈襄等言伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨案周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地祗夫祀以冬日至者以阳气来复于上天之始也宫用夹钟以帝出乎震也谓之圜者取其形以象天也三一之变合阳竒之数也祭以夏日至者以阴气潜萌于下地之始也宫用林钟于坤之宫以万物致养于坤也谓之函者取其容以象地也二四之变合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈狸疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也去周既远先王之法不行汉元始中附会周官大司乐之说谓当合祭故天地共犊礼之失自此始陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祗位〈宋初郊礼止服衮冕至是稽古始加服大裘而被以衮冕　案分祭之说得矣然方丘仪制必凖圜丘而是时圜丘之礼尚沿五代其费用较唐尤甚如百官之有䕃补诸军之有赏赉皆袭靡文而不求礼意之实故苏轼得以帑藏空竭为言而古制卒不可复也〉哲宗元祐七年七月诏冬至日南郊宜依故事设皇地祗位礼毕别议方泽之礼以闻八年四月丁巳诏南郊合祭天地罢礼部集官详议〈初诏议南北郊典礼苏轼主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人既而朝廷再令详定安世复议略云古者求神以类天阳物也地阴物也岁时日月方位牲器乐舜皆从其类今议者弃圣人成法猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私亵之语渎乱天地又引昊天有成命之诗以为证臣等窃详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后儒之辞亦谓圜丘方泽各歌此诗如潜之序曰季冬荐鱼春献鲔也丰年之序曰秋冬报也噫嘻之序曰春夏祈谷于上帝也如此之类不知为一祭耶抑二祭也会有旨罢议安世议不得上〉绍圣元年右正言张商英言先帝谓天地合祭非古请诏礼部太常寺详议以闻用蔡京等议罢合祭徽宗建中靖国元年诏初郊权合祭天地于圜丘起居郎周常以为非曾布主其说乃罢合祭高宗建炎二年驾幸扬州筑坛于州南门内江都县之东南是岁冬至祀昊天上帝以太祖配〈案通考作合祭天地今据宋史辑〉绍兴十二年诏建圜坛于临安府行宫东南城外十三年合祭天地以太祖太宗并配
　　辽不建郊丘而以祭山为大礼其仪设天神地祗位于木叶山有树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸礼金之郊祀本于其俗有拜天之礼〈端午中元重九拜天射柳岁以为常〉太宗即位乃告祀天地盖设位而祭也天徳以后始有南北郊之制大定明昌其制寖备南郊坛在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门坛壝皆以赤土圬之冬至日合祭昊天上帝皇地祗于圜丘大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗并配垂拱初又加以高宗宋亦尝以三帝配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足法今止当以太祖配
　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗二年八月始以冕服拜天于日月山十二月〈十二月元史祭祀志作十二日今据本纪更正〉又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土大合乐作牌位以太祖睿宗配享世祖中统二年亲征北方四月亲祀天于旧桓州之西北洒马潼以为礼皇族之外无得而与皆如其初至元十二年以受尊号告祭天地于国阳丽正门东南七里建台以祭自后国有大事皆即南郊告祭成宗即位始为坛于都城南七里遣司徒谔都岱为大行皇帝请谥成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天国之大事也陛下虽未及亲行宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至于是命议郊祀礼中书集议曰冬至圜丘惟祀昊天上帝至西汉元始间始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之礼续议以闻又议前代以祖宗配享今宗庙已依时祭郊礼专祀昊天为宜诏可七月筑郊坛于丽正文明门之南是岁郊配位遂省武宗至大三年十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀文宗至顺元年十月辛酉始服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖配十二月戊午以郊礼成御大明殿受朝贺大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀始克举焉盖器物仪注至是益加详慎矣
　　明太祖洪武元年中书省臣李善长等进郊祀议言当遵古制分祭天地冬至则祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太岁从祀从之建圜丘于锺山之阳二成四出陛陛皆九级又定郊祀宗庙岁必亲祀以为常是岁有事于南郊有司议配祀太祖谦让不许二年祀上帝于圜丘以仁祖配位第一成西向七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太岁五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祗东西分设十年秋太祖感斋居阴雨览京房灾异之说谓人君事天地犹事父母不宜分处遂改定为合祀即圜丘旧制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座毎岁正月中旬择日合祭奉仁祖配从祀丹墀四坛大明坛一夜明坛一星辰坛二内壝外二十坛五岳坛五五镇坛五四海坛四四渎坛一风云雷雨坛一山川坛一太岁坛一天下神祗坛一历代帝王坛一凡二十四坛大臣分献建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖迁都北京建坛正阳门南之左规制悉如南京仁宗洪熙元年正月丙戌大祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章谓大祀殿乃屋下祭帝非祭天之礼天地合祭亦非专事上帝以问大学士张璁而璁言祖制已定不敢轻议帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉议且寝会夏言上疏请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言因上疏言国家合祭天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春皆不应古典宜令群臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及国初分祀之旧制陛下称制而裁之此中兴大业也帝敕礼部及群臣各陈所见于是礼部集上群臣所议郊礼分祭合祭言人人殊卒用夏言说命改筑圜丘坛定分祭之制帝又以夏言议降谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于大祀殿张璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆郊坛冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与实所不安帝曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖止当以高皇帝配文皇帝功徳非不可配天但开天立极高皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王未闻当时争论功徳也因命寝其议己而夏言复上言二祖并配之非帝命申议于是礼臣复上议请南郊太祖专配大祀殿仍奉二祖配从之然帝心终以并配为未当十年正月祈谷礼毕谕嗣后大报与祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大内之元极宝殿不奉配遂为定制〈明初无祈谷礼嘉靖十年始行之至隆庆初而罢〉神宗万历三年大学士张居正进郊礼图册言高皇帝初定郊礼分祭十年而竟定于合祭者诚以古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以春初时之和也岁惟一举事之节也为屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至极寒而祼将于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖再造宇宙功同开创配享百馀年一朝而罢之于人亦有大不安者窃以为宜遵高皇之旧制循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼于大祀殿而奉二祖并配从之
　　大雩
　　唐肃宗乾元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀为泥土龙望祭名山大川以祈雨代宗大历九年七月久旱京兆尹黎干历祷诸祠徳宗贞元元年分命朝臣祷群神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分祷山川
　　梁太祖开平二年令近镇按古法禳祈旬日乃雨乾化二年三月雨泽愆期令宰臣于魏州灵祠祈祷
　　后唐庄宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配晋高祖天福八年五月命宰臣分诣寺观祷雨
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀初以四祖迭配太宗时以宣祖太祖更配真宗时以太宗配自宋初以来凡旱潦虫蝗无雪或亲祷诸寺观甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟诸祠如子夏子张信陵君段干木等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣诸州如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观鳯翔府之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿往祷之真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山二年旱诏有司祭雷师雨师〈内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果糍饵率群官乡老日再至祝酹不用音乐巫觋雨足送龙水中馀四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小龙之修广皆取土生成之数诏颁诸路〉景徳三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物侍雨而长故祭天以祈雨龙见谓角亢也立夏后昏见东方又按五礼精义云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时已晚请自今并于立夏后卜日如立夏在季春则待改朔庶时节协于纯阳典礼符于旧史奏可大中祥符二年旱遣司天少监史序祀玄𡨋五星于北郊除地为坛望祭巳而雨足遣官报谢旧制不祈四海至是特命祭之神宗熙宁元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷岳镇海渎名山大川诸路神祠灵迹寺观虽不系祀典祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太乙宫报谢元丰四年详定礼文所言近诏宗祀明堂以配上帝馀从祀群神悉罢今大雩犹沿旧制皆群神从祀与诏旨相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗配馀从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事并从之五年礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制〈初大雩皆亲祀自熙宁迄靖康有司摄事而己〉南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼孝宗时因雨泽愆候分祷天地宗庙精修雩祀初沿唐开元礼祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩祀用舞僮歌云汉乞用舞僮六十四人衣玄衣歌云汉之诗诏从之
　　辽制岁旱惟择日行色克色哩仪以祈雨〈前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅群臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之〉金世宗大定四年五月命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署馀则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断伞扇造土龙以祈雨足报谢投龙水中十六年五月旱遣使祈雨于宁静山神
　　元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧致祷仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于社稷岳镇海渎二年旱帝于宫中默祷遣官分祷诸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自责遣使分祀名山大川及京城寺观文宗天历二年三月以去冬无雪今春不雨命中书及群臣分祷山川群祀
　　明太祖洪武元年旱祷雨于滁之丰山柏子潭二年以春久不雨祈告诸神祗为十八坛中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设锺山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两淅福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛帝亲奠币初献馀命官分献毎坛犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白馀随方色笾豆簠簋视社稷孝宗弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色群臣同文五品武四品以上于大祀门外馀官于南天门外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛孟春既祈谷自二月至四月雨时若则大雩遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗辞制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣执羽〈礼志作扇讹〉绕坛歌云门之曲曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从其议〈案明代嘉靖以前雩祭无常仪凡遇水旱或躬祷或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川至世宗始建雩坛定仪制制乐章然行之未几复为更改其后神宗万历十三年愍帝崇祯四年复行步祷亦暂焉耳其于常雩旱雩之典终未备焉〉
　　明堂
　　唐玄宗开兀二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆尊罍之数与雩礼同二十五年依旧改东都明堂为乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肃宗配宪宗时以顺宗配穆宗时以宪宗配〈三大享暨配位新旧书纪志俱不载从马贵与通考增补〉
　　后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享于明堂请奉太祖武皇帝配
　　宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊坛太宗雍熙元年诏以太祖配淳化四年以宣祖配然未尝亲祠止命有司摄事真宗始议行之属封岱宗祀汾阴故亦未遑仁宗皇祐二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒议论不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也今不当于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂仍诏所司定仪注以闻礼院请依周礼设五室于殿旧礼明堂五帝皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈福〈先是宋庠建议今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂从之盖是岁祀明堂即以代郊礼也〉宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数嘉祐七年〈案马氏通考及玉海作嘉祐六年今据宋史本纪及礼志辑〉七月诏复有事于明堂礼院言皇祐参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀悉罢英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以创业继体之君有圣人之徳者配焉孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之文王配祭于明堂此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之功而无配天之祭未闻成康以严父之故废文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗时以高宗配明皇时以睿宗配代宗时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明礼意反雷同其说以惑时主延至于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋群贤循宗周之典礼替有唐之曲学诏台谏等官再详定以闻观文殿学士孙抃等曰仁宗继体保成功徳在人祔庙之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下严父之大孝谏官司马光吕诲奏论舍真宗而以仁宗配于祭法不合诏从抃议以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元丰三年详定所言祀帝于南郊以天道事之则虽配帝用犊所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝于明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皇祐熙宁用犊与羊豕皆未应礼请今亲祀上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月诏曰历代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝馀从祀群神悉罢详定所又言案晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开宝礼及见行仪注明堂之享席用槀鞂器用陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍一用宗庙之器从之哲宗元祐元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣徳门之东以其地为之诏明堂之制朕取考工记互见之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合四序八窗以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗飨帝严父听政班朔于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司依图建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭世每近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增广今以九尺之筵为度大室修四筵〈三丈六尺〉广五筵〈四丈五尺〉共为九筵木火金水四室各修三筵益四五〈三丈一尺五寸〉广四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂玄堂各修四筵广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修一十九筵〈一十七丈一尺〉广二十一筵〈一十八丈九尺〉蔡攸言明堂五门廊庑盖以素瓦而明堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱端以铜为辟邪之象而饰五方所向之色八窗八柱则以青黄绿相间堂室柱门栏柱并以丹雘涂之堂为三级毎级崇三尺共为一筵庭植松梓桧门不设㦸而殿隅并垂铃诏玄堂避圣祖讳改为平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝〈礼部尚书许光凝等言月令季秋大享帝说者谓遍祭五帝曲礼大享不问卜说者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官大宰祀五帝则掌百官之戒誓说者谓祀五帝于四郊及明堂自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从杞群神陛下肇祀宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢㮣配之嫌止祀五帝又无群神从祀之黩则神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也从之案此议宋史作许光凝马氏通考作孔光凝所载详略亦微有不同今依宋史作许光凝而其文则兼采通考以归明晰〉诏毎岁季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等自是迄宣和末岁行亲享云高宗绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配〈礼部尚书胡直孺言皇祐拘于礼文配帝并及真宗今主绍膺大统自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在无名并配则几同祫享今参酌皇祐诏书将来请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗配惟礼専而事简庶几可以致力于神明〉礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神〈先是有司请议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义谏日谨按皇祐诏书曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意盖太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭皇祐诏书可为万世不刊之典盖中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参据推明至是始定〉三十一年九月大享明堂罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也孝宗淳熙六年以群臣议复合祭天地并侑祖宗从祀百神如南郊光宗受禅以高宗升侑理宗淳祐三年用枢密都承旨韩祥等言明堂以太祖太宗宁宗并侑宝祐五年复奉高宗升侑于是明堂之礼一祖三宗并配度宗咸淳五年又去宁宗而奉理宗与祖宗并配焉明初亦无明堂之礼嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议尚书严高等言以功徳论则当配以太宗以亲亲论则当配以献皇帝至称宗之说臣等不敢妄议帝降旨令再会议户部侍郎唐胄抗疏言大享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下胄诏狱嵩乃再会廷臣议献皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而却文皇帝议不行复以称宗之礼集文武大臣于东阁议之疏上帝以不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣言明堂当以父配及当称宗祔庙之义时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极殿奉睿宗献皇帝配二十一年即南郊大祀殿旧址建大享神御殿岁以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行礼如南郊陈设如祈谷及殿成而大享仍于元极殿遣官行礼岁以为常隆庆元年罢之
　　〈臣〉等谨案明堂之礼本于成周自汉儒已莫明其义故大戴礼白虎通及蔡邕等所说制度各不相符朱子谓郊者古礼明堂者周制周公以义起之则其不必强行于后代可知汉武帝从方士之说祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝经严父之义配享迭更宋臣钱公辅讥之至为切当宋皇祐时于明堂行郊礼名实乖舛英宗治平后配位専以近考自是遂以为常虽徽宗播越亦得与于配天之享其失礼尤甚辽金元皆无其制明至世宗欲追隆所生特创斯礼逮隆庆而复罢夫违经训而事靡文与假礼文而丰私昵皆无当于制作之义也
　　朝日夕月
　　唐开元礼以日月为中祀玄宗天宝三载诏升为大祀以四时致祭
　　宋真宗天禧初太常礼院详定秋分夕月合于未后三刻行礼仁宗庆历中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆两壝皆二十五步增山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言唐王泾郊祀录夕月坛方广四丈今止二丈请依制改造从之高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　　辽拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香阁门使通阁使或副应拜臣僚左右阶陪位再拜皇帝升座奏榜讫北班起居毕时相以下通名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司阁门北面先奏事馀同教坊与臣僚同圣宗统和元年十二月千龄节祭日月四年十一月祭日月为驸马都尉萧徳勤祈福金朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之为坛其中春分朝日秋分夕月斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲用羊一豕一有司摄三献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼太宗天会四年正月始朝日于乾元殿而后受贺熙宗天眷二年定朔望朝日仪有司设炉案御褥位于所御殿前陛上宣徽使奏导皇帝至位南向拜殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢十五年言事者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之仪有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又案唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼章宗明昌五年初定日月常祀
　　元世祖至元十六年十二月甲申祀太阳二十五年春正月庚寅祭日于司天台武宗至大三年议行南北郊及朝日夕月有旨所用仪物令有司速备其后仅举南郊北郊及朝日夕月皆不行
　　明太祖洪武三年礼部言朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同并设太尊二著尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯犊二十一年于南郊大祀殿为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年帝以日月星辰止一从祀义所不安复定春秋分祭如旧仪建朝日坛于朝阳门外西向夕月坛于阜成门外东向坛制有隆杀以示别也朝日䕶坛地一百亩夕月䕶坛地三十六亩朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭以寅迎日出也秋祭以亥迎月出也〈朝日坛甲丙戊庚壬年上祭服亲祀馀年遣文大臣摄之夕月坛丑辰未戌年上皮弁亲祀馀年遣武大臣摄之〉
　　大蜡〈腊〉
　　宋火徳王以戌日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛卯蜡博士和岘奏议曰蜡腊之别名也汉乘火徳以戌腊腊日接也新故相接畋猎禽兽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽䖍魏晋同之唐乘土徳贞观中以寅日蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土徳圣朝腊用戌而以辛卯日蜡礼官之失也事下有司议如岘言蜡百神祀社稷享宗庙皆用腊日仁宗天圣三年同知礼院陈诂言蜡祭一百九十二位祝文惟载一百八十二位五方田畯五方邮表畷十位不载请于祝文内增入庆历用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二皇祐定坛高八尺广四丈嘉祐加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八蜡以记四方年不顺成八蜡不通历代蜡祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡后请蜡祭四郊各为一坛有不顺成之方则不修报其息民仍在蜡后先是太常寺言四郊蜡祭有不顺成之方即祭日月其神农以下更不设祭又旧仪神农后稷并设位坛下当移坛上伊耆氏即神农也坛下伊耆氏位宜除去从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五步东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位北上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎玄武五水庸五坊五于莬五鳞五羽五介五毛五邮表畷五羸五猫五昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方蜡坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆氏设于北方蜡坛卯阶之南其位次于辰星高宗绍兴十九年有司检会五礼新仪腊前一日蜡东方西方为大祀礼料视感生帝内从祀视释奠文宣王从祀南方北方为中祀礼料视岳镇海渎内从祀视释奠武成王从祀孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四方各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南蜡于圜坛行礼北蜡于馀杭门外精进寺行礼〈元明八蜡之祭不行明彭谨八蜡庙记云古礼天子大蜡今之制止于府州礼王国则否畿甸以降惟两淮之间有之荆扬以南莫之行也宝庆旧无庙有庙自钧阳郭公始仁哉公之用心其善于复古矣陆东蜡议云八蜡神相沿以春秋仲月致祭考之典礼于义未当蜡祭当以十二月汉以戌魏以丑议立春于除前则用立春日前丑日立春于来岁则用下旬丑日庶几协于祭义〉
　　灵星
　　唐徳宗贞元六年春二月复命祀灵星
　　宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆历中以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制灵星寿星坛皆周八步四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪改定坛高三尺东西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初真宗乾兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日南渡后祀灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉高帝命郡国立灵星祠唐制立秋日后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之
　　风师雨师及诸星等词
　　唐玄宗天宝五载诏风师雨师久列常祀惟此震雷未登群望其后每祀雨师宜以震雷同坛祭共牲别置祭器肃宗乾元元年初置太一神坛于圜丘东命宰相王玙摄行祠事二年亲祀九宫贵神〈天宝三载术士苏嘉庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正南曰轩辕东北曰太阴正东曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地神祗玄宗亲祀之如有司行事即宰相为之〉初九宫神位四时改位乾元以后不易位徳宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈已再拜以申子育万民之意仍永为常式宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日祀风师按有事南郊百神从祀风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗会昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司祷请诚敬稍亏请自今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为凖所冀稍重其事以申严敬敕旨依奏
　　后梁太祖乾化二年以旱诏委河南尹祈风师雨师宋制二仲祭九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司命司民司禄为小祀太乙九宫神位在国门之东郊初用中祀咸平中改为大祀真宗景徳三年知枢密院事王钦若请祠寿星诏有司详定请以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼坛亦如灵星坛制大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛以祀九宫二年泽州请立风师雨师庙令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北数十步卑下于社坛祠用羊一笾豆各八簠簋各二奏可仁宗景祐二年学士承旨章得象等定司天监于渊等所请祀九宫太乙依逐年飞移位次之法按郄良遇九宫法有飞棋立成图每岁一移主九州灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棋之方以定祭位仍自天圣己巳入历太乙在一宫岁进一位飞棋巡行周而复始诏可康定元年礼官言国家有天下之号实本于宋五运之次又感火徳宜因兴王之地商丘之旧为坛兆祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭庆历四年灵台郎王太明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监详定亢池北河南河土司空不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠诏汴口祭河兼祠十七星熙宁四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熙元年甲寅岁入东南巽宫修东太乙宫天圣七年己巳岁入西南坤位修西太乙宫今五福太乙移入中都请稽故事崇建祠宇迎之京师诏建中太乙宫于集禧观〈太乙十神曰五福君基大游四神臣基直符民基小游天一地一〉元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四类亦如之郑氏曰日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之四类汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其类也熙宁祀仪兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气类也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日其坛兆则各从其气类其祭辰则各从其星位仍依熙宁仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分飨寿星于南郊于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向案尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙常以仲秋祀之则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依会昌故事及开宝通礼书御名而不称臣又贵神九位共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜毎位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪徽宗建中靖国元年建阳徳观以祀荧惑又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等从祀政和新仪立春日祀东太一宫立夏及季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫又定风坛广二十三步雨雷坛广十五步皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨雷坛同壝司中司命司民司禄为四坛各广二十五步同壝又请风师雨师司中司命用乐仍制乐章以为降神之始祭以少牢仍用体解止荐熟并从之南渡后祀寿星风师雨师雷师并仍旧制高宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑之祀十八年诏择地建太一宫又诏临安府于国城之东筑建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝
　　辽圣宗统和二年祭风伯道宗清宁元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
　　金章宗明昌五年为坛于景风门外东南阙之巽地岁以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以立夏后申日祀雨师仪如中祀羊豕各一是日祭雷神于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云宣宗兴定元年以久旱祀九宫贵神于东郊
　　元毎有兴作祭太岁月将日直于太史院世祖至兀五年敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊〈延祐五年始立坛壝其仪注阙〉二十六年十二月命回回司天台祭荧惑〈元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事〉成宗初即位五月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台庚申祭紫微星于云仙馆大徳元年建五福太一坛以道流主之仁宗即位禜五星于司天台英宗初禜星于回回司天监四十昼夜文宗至顺元年以立冬祀五福十神太乙真君二年正月敇毎岁四祭五福太一二月建五福太一坛于京城干隅〈张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至干毎宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫〉
　　明初以太岁风雨雷师从祀圜丘复增云师于风师之次司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太岁风云雷雨诸天神合为一坛诸地祗合为一坛春秋专祀定惊蛰春分日祀诸天神于城南既又以诸神阴阳一气流行无间乃合二坛为一而增四季月将之祀改祭期与地祗俱用惊蛰秋分后三日〈坛制见山川门〉又从礼部尚书崔亮奏每岁圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部奏于城南诸神享祀坛正南向增九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日〈先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罢〉六年命天下祀风云雷雨之神九年更定山川坛制正殿太岁风云雷雨岳镇海渎锺山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍共十三坛二十一年敇十三坛诸神并停春祭毎岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪与祭社稷同又以星辰既从祀南郊罢禜星之祭成祖迁都悉如旧制世宗嘉靖八年命毎岁孟春及岁暮特祀太岁月将之神与享太庙同日十年即山川坛为天神地祗二坛左为天神坛四祀云雨风雷右为地祗坛五祀岳镇五陵山海渎以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝亲祀馀年遣大臣摄祭别建太岁坛凖社稷而差小中太岁殿东庑春秋月将二殿西庑夏冬月将二殿帝亲祭于拜殿中毎岁孟春享庙岁暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆庆元年以天地神祗已从祀南北郊罢祭神祗坛惟太岁月将特祀于山川坛如故
　　〈臣〉等谨案郑氏周礼注谓风师雨师为箕毕二星然箕星好风毕星好雨特谓其气类之感召如此非谓二星即风雨之神也天文志东井为水事而孙武书言翼轸壁皆为风星之主风雨者宁独箕毕耶颜师古注汉书郊祀志云志既言二十八宿又有风伯雨师则知非箕毕其破郑说良是云雷之祀不见于经典楚辞有云中君汉书郊祀志晋巫祠云中君元始时王莽分靁公庙于东郊兆自汉以后无闻焉唐天宝始祀雷师明初始祀云师窃以为风云雷雨皆阴阳之气流行鼓荡不得専指一星以王之而其功用相资祀典亦不容以偏废也汉郊祀志云天神贵者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天极星其一明者泰一之常居也晋隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害所在之国又云三台为泰阶泰一蹑以上下则泰一者星象之尊者也然汉既祠泰一矣又别祠三一天一地一泰一唐宋既祠九宫泰一矣唐又别置泰一神坛宋又别祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分为二祀又何以或为九神或为十神也易干凿度云泰一取其数以行九宫郑康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宫毎四乃还于中央中央者北辰之所居故谓之九宫然则九宫止泰一一神之所周流唐时术士九宫贵神之说则泰一第居九神之一而又别增其八以为九且九宫既有星名复有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗此九星者有之耶至十神泰一则有天一地一之名为汉三一之二而与八神皆加以泰一之号夫天一与泰一并列星象乃合而名之曰天一泰一此何义也而君基臣基大游小游等于星象又何当耶盖泰一九宫之说出于星历五行之家而道家者流杂出其说以附益之凿空架虚支离缪悠不但为经典之所不言即求诸本术亦已淆乱而失其本矣大岁月将之祀说者谓起自元明然宋志载中太一宫灵贶殿太岁在中太阴在西则宋已祀太岁至明则泰一之祀废而太岁特尊居山川坛诸神祗之上郑氏注保章氏云岁谓太岁岁星为阳右行于天太岁为阴左行于地然则太岁者谓岁阴之在地者也若岁星虽毎年移次与太岁同而其所值之辰与太岁正不相当若太岁在子则岁星在丑太岁在丑则岁星在子太岁在寅则岁星在亥明时礼官皆以岁星为太岁误矣若以岁星为太岁则汉时已祀五星历代从祀圜丘又安得谓起自元世耶太岁月将虽亦出于阴阳家之言然正而近实略仿古者祭时与寒暑之遗意与九宫泰一之荒唐无据者不同矣







　　钦定续通志卷一百十一



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十二
　　礼略
　　吉礼〈二〉
　　方丘〈神州后土附〉
　　唐代宗大历十二年增修北郊坛文宗太和三年太常寺奏北郊祀皇地祗坛请置斋宫一所可之
　　后唐庄宗同光元年有司上言孟冬祭神州地祗请奉懿祖昭圣皇帝配
　　宋初方丘在宫城北以夏至祭皇地祗别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗真宗景徳三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠〈汉武帝所立脽土祠〉致祭用大祀礼大中祥符三年八月诏以来年春有事于汾阴后土有司定制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗庆历时夏至祭皇地祗用犊羊豕各一皇祐初礼官言皇地祗坛卑陋不应典礼请如唐制增广之五年诸坛皆改神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事唯改舞名不备官其俎豆乐器圭币之数史官奉祀册并如亲祀〈元祐后分祭合祭详见郊天〉徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳渎海镇山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方置于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏礼官考其名位礼部员外郎陈奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫尊于大祗而五岳帝次之欲陞之第一成并从之政和三年礼制局定方坛为再成再壝俱应坤地之数四年夏至亲祀皇地祗于方泽并如郊祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四高宗绍兴初惟用酒脯鹿臡行一献礼二年太常少卿程瑀言皇地祗当一依祀天仪式又言国朝祀皇地祗设位于坛北南向政和设于南方北向令北面望祭于经典无据诣仍南向并从之
　　辽祭木叶山以国俗行事〈详见郊天〉
　　金海陵天徳后始有南北郊之制大定明昌其礼渐备北郊方丘在通元门外当关之亥地方坛四成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼
　　元世祖时毎岁遣使代祀后土至元五年建后土祠于太宁宫十三年又立后土祠于平阳成宗大徳九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而北郊之礼未举明年夏至祀北郊请以世祖配制可三年博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五月其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制历代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面令稍低下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祗以下从祀自汉以来制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行然终元世北郊竟未立云明初建方丘于太平门外锺山之阴坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祗北向其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祝馔而埋之与郊天异馀并同圜丘三年亲祀方丘以仁祖配岳镇海渎从祀增祀天下山川之神于方丘〈洪武十年定南郊天地合祭详见郊天〉成祖迁都建大祀殿合祭天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外毎岁夏至祭祀以太祖配神宗万历三年张居正进郊祀图册请复合祀天地于大祀殿以二祖配从之
　　〈臣〉等谨按唐宋虽合祭天地而不废北郊至明建大祀殿而北郊遂废又其制也屋而不坛其祀也以春不以冬此礼之大变也嘉靖改建郊丘古制始复惜中世以后怠于亲郊故一再𫝊而张居正遂得以为言复行合祭虽继世之君茍安简便亦由世宗有慕古之心而无行礼之实不足以垂法后人故也
　　社稷
　　唐徳宗贞元五年国子祭酒包佶奏礼天子社稷用太牢大历中敇祀少牢社稷依开元礼为中祀沿用少牢至今未改宜准礼用太牢
　　周太祖广顺三年太常礼院奏定社稷坛制度诏可宋制岁以春秋二仲及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢仁宗庆历三年定社稷牲牢之数用羊豕各二报用两圭有邸祈不用玉神宗元丰三年详定所言社稷祝版牲币馔物并请瘗于坎不设燔燎又言周礼以血祭祭社稷今祭社不用血祭背违经典请祭社稷以埋血为始古者祭社君南向于北墉下所以答阴也今社壝无北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请太社壝内设北墉以备亲祀南向答阴之位其有司摄事则立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛又社稷之祭有瘗玉而无礼玉开元礼太社太稷并以两圭有邸请下有司造之以礼神仍诏于坛侧建斋厅三楹以备望祭先是州县社主不以石礼部以为社主用石取其坚久请令州县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪哲宗元祐中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐高宗南渡初规制未备绍兴元年以春秋二仲及腊前祭社稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天宁观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四十四年诏筑坛壝于观桥之东立石主置太社令一员太社坛广五丈五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如锺长五尺方二尺剡其上培其半四面宫垣餙以方色覆以黄土靣各一屋三门毎门二十四㦸四隅连罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋孝宗淳熙四年命临安守臣更立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设太社太稷位于坛之南方北向后土勾芒氏后稷氏位其西东向金海陵贞元元年有司奏立社稷坛于上京世宗大定七年建坛于中都其制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四㦸连餙罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔一级四陛以五色土各其方中央覆以黄土其高广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之制而无石主四壝门各五间两塾三门门列十二㦸壝有角楼楼之面皆随方色之外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲上戊日乐用登歌礼三献太尉太常卿光禄卿行事其州县祭享一如唐宋旧仪
　　元世祖至元七年有诏岁祀太社太稷十一年颁坛壝仪式于诸路三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛高五尺方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黑四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之依方靣以五色泥之四靣当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制其上四周纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以磗为之以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之高五丈广三十丈四隅连内壝垣棂星门四所外垣棂星门二所毎所门三列㦸二十有四社主用白石〈制如宋金〉稷不用主树松于二坛之南各一玉币社稷皆黝圭一缫藉瘗玉一以黝石代之正配位皆玄币一各长一丈八尺牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲上戊成宗元贞二年冬诏太常议州县社稷坛壝置坛于城西南二坛方广视太社太稷杀其半牲用羊豕馀与太社太稷同三献官以州长贰为之仁宗延祐六年改祀社稷用中戊
　　明太祖洪武元年建社稷于宫城西南太社在东太稷在西坛皆向北岁以春秋二仲上戊亲祀以句龙后稷配牲用犊羊豕各一礼三献又颁制于天下郡邑坛建于城西北东社西稷毎岁春秋二仲月祭长官行三献礼三年于太社太稷坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更制为一代之典下礼部议从尚书张筹议改建社稷坛于午门之右共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制罢勾龙与后稷配位以仁祖配升为大祀十一年春祭社稷行亲定仪迎神送神饮福凡十二拜馀如旧惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如南京旧式仁宗洪熙后以太祖太宗同配世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龙后稷配先是亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地宽宜令农夫垦蓺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓上可其议命建土榖坛于豳风亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊戊在望后则用上已春告秋报为定制穆宗隆庆元年礼部言帝社帝稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之〈案帝社帝稷之名唐神龙年间礼臣祝钦明实主其说以附于王自为立社曰王社之礼明隆庆礼臣言自古所无殊为失考以其烦数而罢之则得矣〉
　　山川
　　唐肃宗至徳二载敇改汧阳郡吴山为西岳〈上元时又改吴山为华山华山为泰山华州为泰州华阴县为泰阴县宝应元年复旧〉代宗广徳二年诏五岳四渎名山大川宜令所管致祭徳宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等四年复御署祭岳镇海渎祝版文宗开成二年敇封终南山为广惠公凖四镇例以本府都督刺史充献官毎年以季夏土旺日祭之
　　后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精䖍祭祀潞王清泰元年五月诏封吴岳为灵应王其祀享官属仍旧仪同五岳晋高祖天福二年命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采
　　周太祖广顺二年五月亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙
　　宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖建隆四年平湖南命给事中李昉祭南岳继命有司制诸神衣冠剑履遣使易之开宝四年广南平遣司农少卿李继芳祭南海除去刘𬬮所封伪号及宫名易以一品服又诏岳渎各以本县令兼庙令尉兼庙丞专管祀事六年遣使奉衣冠剑履送西镇吴岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢密直学士张齐贤诣白马津祠以一太牢加两圭有邸沉之自是凡河决溢修塞皆致祭秘书监李至请遵旧制就五方迎气日祭各方岳镇海渎于所隶之州长吏以次为献官其后立春日祀东岳岱山于兖州东镇沂山于沂州东海于莱州淮渎于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州江渎于成都府立秋日祀西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海河渎并于河中府西海就河渎庙望祭立冬日祀北岳恒山于定州北镇医巫闾就北岳庙望祭北海济渎并于孟州北海就济渎庙望祭土旺日祀中岳嵩山于河南府中镇霍山于晋州真宗景徳三年令澶州置河渎庙大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵沠侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣灵源公四年祀汾阴命官祭西海及汾河车驾至潼关遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼已复亲谒华阴西岳庙群臣倍位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉册如宗庙谥册遣官分诣五岳充奉册使副又加上五岳帝后东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇祐五年益封南海洪圣广利昭顺王神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周理小宗伯之职兆五帝于四郊四望四类亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下礼文详定所请兆岱山沂山东海大淮于东郊衡山会稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山吴山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊毎方岳镇共为一坛海渎共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎以下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏毎方岳渎共为一坛馀从之元丰八年封西镇吴山为成徳王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各高五尺周四十步四出陛两壝毎壝二十五步坛依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并封王沂山东安王会稽山永济王医巫闾广宁王霍山应灵王高宗绍兴七年修岳镇海渎之祀岁以四立日及季夏土旺日设祭如祭五方帝礼孝宗乾道五年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内而东海以莱州隔绝不曾致祭不知通泰明越温台泉福皆东海分界也元丰中尝建庙于明州定海县请依广州祭南海礼例遣官诣明州行礼诏可
　　辽尊木叶山为镇岁时临幸致祭兼及辽河之神望祭遣祠亦间举焉太祖天赞三年登阿勒坦音徳尔山以麃祭穆宗应历十二年六月祀木叶山及黄河圣宗统和七年遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祭之
　　金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土旺日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏日望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土旺日祭中岳于河南府中镇于平阳府立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广宁府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧十二年有司言长白山兴王之地理合尊崇敕封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函香币祝官遣使副各一员诣会宁府行礼二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝加五镇四渎王爵〈会稽山永兴王江会源王馀封号与宋同〉
　　元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂远复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿以行中统初遣道士或副以汉官至元三年定岁祀岳镇海渎之制正月东岳海渎土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三〈疑当作四〉月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土旺日遥祭会稽山皆于河南府界又立夏日遥祭南海大江于莱州界六月中岳镇土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土旺日祀华山于华州界吴山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土旺日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广宁路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭其礼物毎岁祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销金幡二钞并二百五十贯皇帝登宝位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两或他有祷礼亦如之至元二十八年加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源弘济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵会王南海广利灵孚王西海广顺灵通王北海广泽灵祐王成宗大徳二年加封东镇为元徳东安王南镇昭徳顺应王西镇成徳永靖王北镇贞徳广宁王中镇崇徳应灵王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天历二年加封天妃䕶国庇民广济福惠明著天妃顺帝至正十年诏加河渎神为灵源神祐弘济王仍重建河渎及西海神庙
　　明太祖洪武二年分天神地祗为二坛以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祗合为一坛与天神埓定祭日以清明霜降寻又改定建山川坛于正阳门外天地坛西合祀天地诸神凡设坛十九太岁四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都锺山次江东次江西次湖广次淮东淮西次浙东浙西福建次广东广西海南海北次山东山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南高丽占城诸国山川次京都城隍次旗纛诸神皆躬自行礼祝文太岁以下至四海五坛称臣锺山诸神称余皆亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官致祭三年诏岳镇海渎并去前代所封名号各以山水本名称其神六年以琉球诸国朝贡祀其山川七年令春秋仲月上旬择日祭山川坛八年礼部尚书牛谅言外国山川非天子所宜亲祀请附祭各省从之〈广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐爪哇福建附祭日本琉球渤泥辽束附祭高丽陜西附祭甘肃朵甘乌斯藏〉九年复定山川坛制凡十三坛正殿太岁风云雷雨五岳五镇四海四渎锺山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年增修大祀殿诸神坛壝乃敕十三坛诸神并停春秋毎岁八月中旬择日祭之命礼部更定祭仪与社稷同成祖永乐中建山川坛于北京悉如南京旧制惟正殿锺山之右增祀天夀山神世宗嘉靖十一年改山川坛为天地神祗坛天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祗坛在右北向五岳五镇五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭馀年遣大臣摄祭其太岁月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天地神祗已从祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜复举令罢之
　　〈臣〉等谨按礼记言五岳视三公四凟视诸侯此不过言祭祀之礼秩如之耳后世缘此遂遍加五镇海渎封号或为公或为王至宋而岳神封为帝矣其尤不经者以人道求之而五岳皆有后焉明洪武三年诏曰岳镇海渎皆高山广水自天帝开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫侧岂国家封号之所可加今宜依古定制并去其前代封号止以山水本名称其神足以一正前代之谬矣又案城隍之祀莫详其自始北齐书慕容俨𫝊载俨镇郢城城中有神祠一所俗号城隍神相率祈请城隍神之见于史𫝊始此然考太平府志载城隍庙在府治东承流坊建于吴赤乌二年则由来已旧而庙祀亦非一处矣唐宋以来其祀遍天下或赐庙额或颁封爵至明而列在祀典盖有其举之莫可废也矣窃稽礼记大蜡有八水庸居七说者谓水即隍也庸即城也其典未尝非古且祭法谓功施于民则祀之能御灾捍患则祀之高城深沟实资保障仿诸古者门井户灶之祀孰为重轻宜乎索飨祈报之因时勿替云耤田
　　唐肃宗乾元二年春正月行耤田礼先期至先农坛阅耒耜有雕文命撤之诏有司依农用常式改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千亩耳既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕宪宗元和五年诏以来岁正月耤田大常韦公肃言耤田礼久废有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事草具其仪未及施行而罢
　　宋太宗雍熙四年始诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛高九尺四陛周四十步饰以青二壝宽博取足容御耕位观耕台大次设乐舞二县御耕位在壝门东南诸侯耕位次之庶人又次之其青城设于千亩之外用竹木为青箱无盖两端设襻中分九隔隔盛一锺黍稷秫稻粱大小豆大小麦陈于箱中覆以青帊御耒耜二具并盛以青稻凖唐乾元故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙馀并权用大祀之制皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒初大礼使李昉请乘玉辂载耒耜于耕根车卤簿使贾模等复言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推礼毕事解严还行宫百官称贺御乾元门大赦改元文武递进官有差二月七日宴群臣于大明殿行劳酒礼仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵寝景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东南度地千亩为耤田置令一员徙九农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵增修䥽麦殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之类太史局择日不必専用吉亥仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终亩之礼备青箱设九谷高宗绍兴七年始举享先农之礼以立春后亥日行一献礼十六年〈通考作十五年误〉亲耕耤田并如旧制
　　元世祖至元七年立耤田于大都东南郊九年二月戊申始祭先农如祭社之仪武宗至大三年从大司农请建农蚕二坛博士议二坛式与社稷同纵广一十步高五尺四出陛不设外壝坛位在耤田内是岁命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祭毕以次诣耕讫而退
　　明太祖洪武元年谕廷臣以来春行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事二年建先农坛于南郊在耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及江宁上元两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆老于坛所十年二月遣官享先农命应天府官率农民耆老陪祀二十一年更定祭先农仪不设配位成祖永乐中建坛北京如南京制在太岁坛西南毎岁仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗弘治元年定耕耤仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑进呈内官仍捧出授之由午门左出置彩舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿导引至耕耤位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御门外南向坐观三公五推尚书九卿九推太常卿奏耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终亩百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一疋世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置彩舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可三十八年罢亲耕惟遣官祭先农
　　先蚕
　　先蚕之礼久废宋真宗景徳三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开宝通礼季春吉已享先蚕于公桑前享五日诸与享官散斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯阴也汉蚕于东郊以春桑生也请筑坛东郊从桑生之义坛高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀礼如中祀庆历用羊豕各一摄事官太尉太常光禄卿不用乐神宗元丰四年详定礼文所言季春享先蚕唐月令注以为天驷案先蚕当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地明非天驷星也今请就北郊为坛不设燎坛但瘗埋以祭馀如故事政和礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四靣为墙高仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十步方三丈高五尺四陛置蚕宫令丞以供郊庙之祭服又周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯阴为尊则蚕为阴事可知开元礼享先蚕币以黑盖以阴祀之礼祀之也请用黑币以合至阴之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名徽宗宣和元年皇后亲蚕即延福宫行礼命有司享先蚕氏于本坛六年皇后复行亲蚕之礼高宗绍兴七年始以季春吉已享先蚕孝宗乾道中定先蚕为中祀
　　元蚕坛与农坛同建而祀事不举
　　明初先蚕未列祀典世宗嘉靖九年从夏言言命考古制行之建坛于安定门外帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级高二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后盖织室三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黑后以皇后出入不便改筑蚕坛于西苑十年十一年皇后皆亲蚕其后因事辄不举十六年诏罢之仍命进蚕具如常岁遣女官祭先蚕













　　钦定续通志卷一百十二
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十三
　　礼略
　　吉礼〈三〉
　　宗庙
　　唐宝应二年〈时代宗嗣位尚未改元〉祧献祖懿祖祔玄宗肃宗〈开元创立九室此仍其制以太祖代祖高祖太宗高宗中宗睿宗玄宗肃宗为九室也〉自是之后常为九室徳宗时礼仪使颜真卿议太祖高祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁乃迁元皇帝而祔代宗顺宗时迁高宗而祔徳宗宪宗时又迁中宗而祔顺宗自宪穆敬文四世祔庙睿玄肃代以次迁至武宗祔徳宗以次当迁而于世次为高祖礼官始觉其非以为兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入太庙礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川后皆复祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬文武同为一代自是终唐之世常为九代十一室焉
　　梁初立四亲庙于西京
　　后唐庄宗时以高祖太宗懿宗昭宗懿祖〈庄宗曽祖执宜〉献祖〈庄宗祖国昌〉太祖〈庄宗父克用〉为七庙明宗即位西京七庙因庄宗时之旧而又别立四亲庙于应州庙号惠祖毅祖烈祖徳祖〈按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书太祖庄宗有知岂歆其祀其仍同光之七庙者特縁餙耳〉愍帝应顺元年中书门下奏太常建议以山陵毕祔庙合祧迁献祖从之〈时议者以献祖赐姓于懿宗以支庶繋大宗宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗大宗若依汉光武则宜于代州立献祖以下庙其唐庙依旧行之可也而议谥者忘戍通之懿宗又称懿祖父子俱懿可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受姓于唐懿宗而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次懿祖可也而献祖如唐景皇帝岂可祧乎〉晋高祖天福二年中书门下奏所司请立靖祖肃祖睿祖献祖为四亲庙其始祖一庙未敢轻议御史中丞张昭议古以有功为太祖无追崇始祖之制请依隋唐有国之初创立四庙推四庙之中名位高者为太祖敕尚书省集议乃仿唐朝旧例追尊四庙
　　汉高祖立文祖徳祖翼祖显祖为四亲庙更追尊远祖高皇帝光武皇帝为百代不祧之祖共立六庙
　　周太祖广顺元年有司议立信祖僖祖义祖庆祖为四亲庙从之
　　宋太祖建隆元年三月壬戍尊高祖曰僖祖曾祖曰顺祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主真宗咸平元年礼官请称太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子从之英宗初仁宗将祔庙礼院请增庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝禘祫图太祖太宗同居昭位真宗居穆位盖先朝稽用古礼著之祀典仁宗神位祔庙请增为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖然亲尽则迁故汉元之世太上之主瘗于寝园魏明之世处士之主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增为六世及太宗祔庙则迁弘农府君高宗祔庙又迁宣皇帝皆祀六世前世成法也明皇立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于典礼符合复诏抃议谓僖祖虽非始封之君要为立庙之祖今庙数未过七世不可遂毁其庙乃存僖祖室以备七世神宗初祧藏僖祖主于西夹室祔英宗于太庙熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与啇周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖于夹室〈时元绛王益柔等上议谓僖祖以上世次不可知则僖祖当比契稷为始祖传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖主于太祖之室则是僖顺翼宣四祖祫祭时皆降而合食情文不顺无甚于此韩维议僖祖虽于太祖为高祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始不得以比于契稷奉之而西夹室在顺祖之右于尊卑之次似亦无嫌孙固请特为僖祖立庙太祖以上迭毁之主皆藏之禘祫则僖祖权居东向之位王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖议既上帝颇以韩维说为是而王安石以维言夹室在右为尊之说为非群议纷纭帝不能决安石力主元绛初议遂从之〉哲宗元祐元年祧翼祖祔神宗于太庙徽宗初哲宗升祔礼部太常寺言宜如晋成帝故事于太庙殿增一室以祔哲宗神主诏权祔于太庙夹室又诏仁宗神宗庙永祀不祧徽宗崇宁二年祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年增太庙为十室复翼祖宣祖庙自太祖追尊僖顺翼宣四祖以来每遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用元绛等议尊僖祖为始祖熙宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正大祖东向之位未克行先是熙宁五年已祧顺祖钦宗祔庙又祧翼祖及高宗升祔遂为九世十二室〈十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗钦宗高宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一世钦宗高宗同一世故为九世〉宁宗初孝宗将祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位从之诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉僖顺翼宣四主岁令礼官荐献〈时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略谓四祖祧主藏于夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则不得谓之祫欲别立一庙则䘮事即远有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者徒欲尊奉太祖今但以太祖当日追尊帝号之今推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣议不行〉及光宗祔庙遂复为九世十二室云
　　辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风焉
　　金太祖天转七年八月太祖葬上京宫城之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者曰太庙太宗天会三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年〈时仍太宗年号称天会十四年〉定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年上京初立太庙海陵迁燕增广旧庙奉迁祖宗神主于新都〈按礼志正隆中营建宗庙其制史不备载见于𫝊志杂记者殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三问为十一室从西三间为一室为始　祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五馀皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗馀皆无祔〉世宗大定十九年闵宗祔庙为七世十二室二十九年世宗将祔庙用有司言祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙
　　元世祖中统四年初建太庙于燕京至元元年奉安神主于太庙初定七世之制皇祖皇伯考〈太宗〉皇考〈睿宗〉皇伯考〈珠迦〉皇伯考〈察罕岱〉皇兄〈定宗〉皇兄〈宪宗〉以西为上以次而东三年尊皇祖为太祖秋九月増太庙八室烈祖神元皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月诏建太庙于大都为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗武宗即位上都追尊皇考为皇帝庙号顺宗与成宗并祔庙太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室英宗至治元年以成宗大徳间太庙寝殿灾中书省臣请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主馀以次为室凡六世而为八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗二年中书省臣言太庙太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗主以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝尚左令尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘图以进从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天历元年十月毁显宗室顺帝至元六年毁文宗室其宗庙之事本末因革大槩如此
　　明太祖洪武元年立四亲庙徳祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九间奉藏神主为同堂异室之制成祖迁都庙制如旧孝宗弘治中以宪宗将祔庙自徳祖至英宗九庙已备及是下礼官议祧位少詹事杨守陈请祧徳懿熙三祖自仁祖以下为七庙别为殿于太庙之后以奉三祖礼部尚书周洪谟侍郎倪岳谓国家自徳祖以上无可推则徳祖视周后稷太祖视周文武皆百世不祧懿祖而下当以次祧今宪宗升祔当祧懿祖从之遂于太庙建祧庙奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年诏建世庙奉皇考献皇帝其制一如太庙十年更定庙祀始祧徳祖奉太祖为太庙始祖十四年更建世室及昭穆群庙于太庙之左右十五年庙成奉安徳懿熙仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翼日奉安太宗以下神主于群庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂祔睿宗神主于太庙跻武宗上二十二年命复同堂异室之旧庙制始定
　　时享〈荐新附〉
　　唐玄宗开元二十二年〈马氏通考作二十三年今据旧唐书辑〉从韦縚请宗庙之奠毎室加笾豆各六天宝五载诏曰祭神如在𫝊诸古训以多为贵著自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘旨之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其以后太庙每室加常食一牙盘仍令有司务尽丰洁徳宗贞元九年博士韦彤裴堪等言谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝有朔望上食之礼天宝十一载三月初别令尚食朔望进食于太庙内官主之在臣礼司初无著令或云当时祀官王玙不本礼意妄推缘生之义每用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可凟于太庙望遵开元万代之则省天宝权宜之制事竟不行宋制宗庙岁以四孟月及季冬凡五享朔望上食荐新太祖干徳六年判太常和岘言将来享庙请如唐故事别设牙盘食太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又尝亲祀案礼毎岁五享其禘祫之月即不行时享虑成烦凟有爽䖍恭今请罢腊曰荐享之礼从之淳化三年十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙礼烦则不㳟欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之仁宗景祐三年宗正丞赵良规言通礼荐新凡五十馀物今太庙惟荐冰其馀荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官条定荐新物二十八种自彘以下令御厨于四时牙盘食烹馔卜日荐献神宗元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兔薯藇栗黄今三物久鬻于市而庙犹未荐颇违礼意又唐开元礼荐新不出神主今两庙荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言景祐更定荐新二十八物登荐已久今欲稍加刊定见于经者存之不经者去之既非正祭则不当卜日古者荐新于庙之寝汉仪尝韭之属皆在庙而不在寝隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍俟庙成荐新于寝诏依所定三年祥定所言太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋麦豚冬稻雁当馈熟之节荐之其笾豆于常数之外别加时物从之哲宗元祐八年从礼官吕希纯议复用牙盘食〈旧制于礼馔外设元丰中罢之至是复用〉更其名曰荐羞辽告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之凡柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新
　　金海陵天徳二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正隆二年二月初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年有司言每岁太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可十一年尚书省奏海陵时止以二月十月遣使两享非天子礼宜依唐礼四时孟月及腊凡五享从之享日并出神主前廊序列昭穆元宗庙祭享之礼割牲奠马潼以蒙古巫祝致辞盖国裕也世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭至元二年冬十月享于太庙自是岁用冬祀四年初定十二月荐新时物六年冬时享毕命国师僧荐佛事于太庙七昼夜为太庙荐佛事之始成宗大徳二年正月特祭太庙用马一牛一羊鹿野豕天鹅各七馀品如旧为特祀之始武宗至大二年春正月以受尊号㳟谢太庙为亲祀之始英宗至治元年始以四孟月亲祀太庙顺帝至正初太庙岁四祭后以兵兴岁歉不能备举毎岁一再享焉
　　明太祖洪武元年定宗庙之祭毎岁四孟及岁除凡五享陶安等言古者四时之祭三时合享祖庙惟春祭于各庙自汉以下皆同堂异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙太祖命孟春特祭于各庙三时及岁除则祫祭于徳祖庙二年定时享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟岁除如旧三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节备时物以荐从之九年五享皆罢特祭而行合配之礼世宗嘉靖十七年复定立春特享三时祫祭其荐新洪武初皆天子躬行未㡬以属太常至三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋登铏各二酒尊三及常馔鹅羮饭太常卿及与祭官法服行礼望祭止常馔鹅羮饭常服行礼又有献新之仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔望祭祀及荐新献新俱于奉先殿
　　祫禘
　　唐玄宗开元六年用上元礼制行祫祭明年而禘自是之后禘祫各自计年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司觉其非乃议以为五年再殷祭宜通数而禘后置祫岁数远近二说不同郑玄高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷祭之义而置祫先后不同焉唐初以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与群庙列于昭穆代宗即位祔玄宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫正得其位而东向而献懿不合食徳宗建中二年太学博士陈京请为献懿立别庙至禘祫则享礼仪使颜真卿曰太祖居百代不迁之庙配天崇享是极尊严至禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人议曰真卿所引蔡谟之议当时已不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧坛𫮃有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人议曰周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙今献祖懿祖宜筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于园寝以藏神主至禘祫之岁则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于徳明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向左司郎中陆淳曰议者虽多不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正大祖之位为是然太祖正位则献懿之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍〈通考作诏〉等五十五人请迁懿祖于兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位〈韩愈为四门博士上议谓子虽齐圣不先父食禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂远人情又常祭甚众合食甚寡则是太祖所屈之时甚少所伸之祭至多议不用〉
　　后唐明宗长兴二年四月禘享于太庙
　　周世宗显徳五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧迁之主不当行禘祫国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援魏明帝以来故事九条为证从之
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天圣元年四月乙卯遣官禘享太庙遂以荐享为禘享嘉祐四年帝请诣太庙行祫祭礼礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐大顺中三后列配议者言其非礼臣谓毎室既有定配则馀后不当参列学士孙抃等议春秋𫝊曰大祫者何合祭也国朝事宗庙百馀年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据臣愚以为如故便学士欧阳修等曰本朝禘祫以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又有四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后聨席而坐别庙之后位乃相绝四也若四后各祭于庙则其尊自伸而于礼无失请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论先是大祫自僖祖以降止序昭穆而虚东向神宗时王安石用元绛等议始尊僖祖为始祖熙宁八年孟夏禘祭僖祖遂正东向之位自顺祖以下昭穆各以南北为序元丰四年祥定礼文所言禘祫之年郑氏徐邈分为二说庆历初用徐邈说毎三十月一祭熙宁八年既禘又祫此有司之失请今十八月而禘四十二月而祫〈此郑氏之说〉庶㡬举礼不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆历以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年已行禘礼今若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请依庆历以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼五年帝谓宰臣曰禘者谛审祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也蔡确等谓圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘享自王安石尊僖祖为始祖高宗绍兴五年吏部员外郎董棻言其非乞正太祖东向之位谓太庙世数已备而太祖犹居第四室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向而事未克行光宗绍熙五年〈时宁宗受禅尚未改元〉太常少卿曽三复亦以为言既而吏部尚书郑侨等建议乞因祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熙宁不经之论太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是以下至于孝宗四昭四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇宁九庙之制于理为允诏从之侨等又言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖三主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖以上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒楼钥陈𫝊良皆以为可从之宁宗庆元二年四月礼部太常寺言已于太庙西别建僖祖庙今年孟冬祫祭先诣四祖庙行礼次诣太庙逐幄行礼
　　金禘祫并出主始祖东向群主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼大定二十九年章宗即位礼官言大定二十七年十月祫享至今年正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊𫝊闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥岁为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠从之及期又以孝懿皇后之故而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗而来冬又未可行祫礼案周礼虽有春官摄事之文窃以世宗及孝懿皇后祔庙以来未曾躬诣岂可遣官先摄乞依故事于明昌四年四月一日行禘礼从之
　　元世祖至元十四年改建太庙十七年奉迁神主举大享之礼而未尝行禘祫
　　明太祖洪武元年祫享太庙徳祖居中南向懿祖熙祖仁祖依昭穆东西向七年御史答禄与权请举禘祭下礼部太常寺翰林院议以为国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘祭似难遽行遂寝孝宗弘治元年定每岁暮奉祧庙懿祖神座于正殿左居熙祖上行祫祭之礼世宗嘉靖十年帝以禘祫义询太学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇献之谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明古典采诸儒精微之论宜为虚位以祀而以太祖配享中允廖道南谓朱氏为颛顼之后宜禘颛顼诏会官详议咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世远难稽庙制既定高皇帝始祖之位当惟禘徳祖为正帝意主虚位令再议而言复论禘徳祖有四不可帝并下其章诸臣乃请设虚位以祀皇初祖南向奉太祖配西向礼官因言大祫既岁举大禘请三岁一行帝自为文告皇祖定丙辛岁一行其礼前期告庙致斋如时享至日行礼如大祀圜丘仪又议祧徳祖罢岁除祭以季冬中旬行大祫礼设徳祖神主于太庙正中南向懿祖以下以次东西向十七年复定大祫日奉徳懿熙仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下东西相向二十二年定时享大祫罢出主临期捧衣冠出纳太常及神宫监官奉行二十四年罢季冬中旬大祫仍祫于岁除礼同时享
　　功臣配享
　　唐玄宗开元初复令禘日功臣配享非旧典也〈贞观礼禘祭不配〉配享位在庙庭太阶之东少南西面以北为上后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周徳威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭
　　宋初禘祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位板笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜神宗熙宁未尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰元年制禘祫外亲享太庙并以功臣与三年详定礼文所言谨按书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司勲凡有功者祭于大烝书之所谓大享即礼之所谓大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭北三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彛鼎后世丞祭不及功臣而禘祫及之事不经见梁初误禘功臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及与经不合伏请冬烝以功臣配享其禘祫享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享
　　辽兴宗重熙二十一年诏以大尉乌哲配享圣宗庙金海陵天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年乃命图画功臣于太祖庙有司第其勲绩之大小官资之崇卑以次上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位为序
　　元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位遣官分献三年定配享功臣春夏于仁祖庙西庑秋冬于徳祖庙西庑设位东向罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭功臣配列庑间今既定太庙合享礼朕以祖宗具在使功臣故旧殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意扵是礼官议凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣命大臣分献制可已而合去布幄世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献神宗万历十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安乃命改复西庑遣官分献
　　〈臣〉等谨按明惟太祖成祖二庙有配享功臣自仁宗以后皆无之二祖配享之臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝被黜文臣惟基一人而已馀皆武臣也嘉靖时夏言尝请考求六朝文武大臣功在当时泽及后世者进侑庙庭天启时太常少卿裴应章亦请以文臣配享事皆不行周礼司勲凡有功者祭于大烝而其言功之别有王有国有民有事有治有战乃独以战功为功义亦狭矣
　　七祀
　　〈臣〉等谨按郑志立天子七祀一门而以诸侯附之今考宋以后无所谓诸侯五祀之礼故不复区分但曰七祀云
　　宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗元丰三年太常礼院请禘飨遍祭七祀从之四年样定礼文所言按礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又𫝊曰春祀司命秋祠厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周礼司服掌王之吉服祭群小祀则服玄冕注谓群小祀宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中群小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则遍祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必玄冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼遍祭从之
　　金七祀随时享春户司命夏灶中霤秋门厉冬行凡郊祀前一日朝享太庙亦设七祀之座遣官献之〈座在庙庭横街之北东向席以莞褥以碧绡设板位于其座前笾豆簠簋各二俎一壸尊二尊实以法酒笾实以栗鹿脯豆实以菁菹鹿臡俎实以熟羊簠簋实以黍稷其燎柴设于西神门之北俟享庙终献遣官行礼并读祝文〉元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中霤则附于七月之祭特祭则遍设之毎位笾豆各二簠簋各一尊二俎一〈摄祀仪设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各于座首终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵受执事者执笏诣首位神座前东向立稍前搢笏诡执爵三祭酒于沙池奠爵于案执笏俛伏兴少退立再拜讫毎位并如上仪〉
　　明太祖洪武二年定制岁终腊享通祀五祀于庙门外八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可后改祀中霤于奉天殿外文楼前又岁暮合祭五祀于太庙西庑下太常少卿行礼用少牢五三年定制京都祭泰厉坛设坛玄武湖中岁以清明及十月朔日遣官致祭祭日设京省城隍位于坛上无祀神位于坛下之东西羊三豕三饭米三石王国祭国厉府州祭郡厉县祭邑厉皆设坛城北一年二祭如京师里社则祭乡厉后定郡邑厉乡厉皆以清明七月十五日十月朔一年三祭
　　〈臣〉等谨按宋金元踵开元礼皆祭七祀盖本之祭法明祭五祀盖本之月令月令冬祀行而无井而明制于孟冬祀井乃兼采班固白虎通之说灶者火之所用事井者水之所用事水火王于冬夏夏祀灶冬宜祀井是以魏晋之间颇从班义然诗云取羝以軷以兴嗣岁则固冬祀行之证而张子谓水土之功已属之社故五祀不及井义或然也明虽不主七祀而五祀之外别立厉坛祭无祀之神以仿古者泰厉族厉之祭则又未始不本祭法而变通之矣
　　上陵〈拜扫及诸节上食附〉
　　唐代宗大历十四年礼仪使颜真卿奏元陵〈代宗陵〉请朔望节祭日荐如故事泰陵〈玄宗陵〉惟朔望岁冬至寒食伏腊社一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有著定后世徇一时之慕过于烦冗故陵庙有荐新而节有遣使请岁太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其馀享及忌日告陵皆停
　　后唐庄宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年车驾北幸路当徽陵〈明宗陵〉乃至陵所朝谒
　　晋出帝初〈时未改元仍称天福八年〉寒食望祭显陵〈高祖陵〉
　　汉隐帝立之二年〈时仍称乾祐三年〉寒食望祭于南御园周太祖广顺元年二月寒食望祭于蒲池二年三月寒食望祭于郊世宗显徳元年六月车驾征太原回祭嵩陵〈太祖陵〉
　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵〈宣祖陵〉以太牢奉祠太祖干徳三年始令宫人诣陵上冬衣岁以为常开宝九年幸西京过谒安陵太宗雍熙二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵〈太祖陵〉有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及帝后二位不遍拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空巡陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加裁省除不设登铏牙盘食及太常登歌馀悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝恵懿徳淑徳皇后陵从之真宗景徳三年帝将朝陵太常礼院言贞观中皇帝至小次素服乘马检会今年正月车驾朝拜明徳攒宫止服素色衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍特诏服素色衣四年正月车驾次巩县罢鸣鞭及太常奏严金吾𫝊呼既至斋于永安镇〈朝陵后改镇为县〉行宫太官进蔬膳是夜漏未尽三鼓帝乘马却舆辇伞扇至安陵素服步入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祀册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元徳太后陵奠献别于陵西南设幄殿祭如下宫大中祥符四年正月祀汾阴经巩县有司请于訾村设幄殿置三陵〈安陵永昌陵及太宗永熙陵〉神座皇帝就幄设香酒时果牙盘食奠献而命大臣以香币酒脯诣诸陵祭告驾还复行亲谒之礼是岁命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服行事専差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵其后添差陵庙行礼官四员选朝官京官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载于旧式公卿亲往盖表至恭唐显庆中始诏三公行事天宝以后亦遣公卿巡谒盖取朝廷大臣不必须同国姓后参用太常宗正卿晋开运中亦命吏部侍𭅺近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞𭅺诸司三品内遣官阙则差两省谏舍以上所兾仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景祐初沧州观察使守节言寒食例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜初永安县官月朔朝定陵〈真宗陵〉望朝三陵英宗初韩琦言昭陵〈仁宗陵〉未有朝日乃令朔望分朝诸陵神宗熙宁中诏文臣自两省武臣阁门使以上经过陵下并许朝拜故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举高宗绍兴三年礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法恵寺设位望祭从之其永祐诸陵〈永佑陵系徽宗陵〉之在会稽者毎岁荐献仍循旧制
　　辽制孟冬朔拜陵有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办阁门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酹酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率群臣命妇巡诸陵各三匝还宫〈按辽史帝纪诸帝皆常举亲谒之礼不必尽在孟冬而与太后偕谒惟圣宗统和元年举行者二其他并无偕谒之文今据礼志酌载仪注其与本记不符者谨附识于此〉
　　金海陵天徳四年正月朝谒世祖太祖太宗徳宗陵世宗大定二年正月如大房山享献山陵三年十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常八年命涿州刺史兼提点山陵毎以朔望致祭仍以明年正月为首章宗泰和三年诏诸亲王公主每岁寒食十月朔听谒兴裕二陵〈兴陵世宗陵裕陵显宗陵〉
　　明太祖洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年定熙祖陵毎岁正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭徳祖懿祖陵仁祖陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年四月以仁祖忌日亲诣皇陵〈先号英陵后改皇陵〉致祭诏翰林院议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶鳯等言我朝旧仪每岁元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官祭陵白塔二处则用少牢中官行礼今拟増夏至日用太牢伏腊社毎月朔望则用特羊署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之成祖永乐后太祖陵毎岁圣节正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭英宗正统十年谒三陵〈成祖长陵仁宗献陵宣宗景陵〉命百官具浅色衣服如洪武永乐制武宗正徳间定长陵以下诸陵各设神宫宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至俱分遣驸马都尉行礼文武官陪祀忌辰及正旦孟冬圣节亦遣驸马都尉行礼恭让章皇后陵清明中元冬至忌辰内官行礼西山景皇帝陵祭期如上仪賔行礼世宗嘉靖十四年帝谕礼部我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗节事本不经冬至既行大报配天之礼则陵事为轻可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧著为令穆宗隆庆二年春诣天夀山祭长陵质明行礼帝服青袍上香四拜献帛爵亚献终献令执爵者代随诣永陵〈世宗陵〉行礼是日遣官分祭六陵〈献陵景陵英宗裕陵宪宗茂陵孝宗㤗陵武宗康陵〉神宗万历十一年谒长永昭〈穆宗陵〉三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝〈恭让章皇后景皇帝陵〉上香四拜其奠帛献俱执事官代














　　钦定续通志卷一百十三



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十四
　　礼略
　　吉礼〈四〉
　　释奠〈先儒附〉
　　〈臣〉等谨按释奠之制旧矣汉魏迄乎唐初国学释奠周孔迭为先圣则释奠不専于孔子故郑志分释奠与孔子庙为二自唐显庆二年用长孙无忌之议周公别配享武王庙而国学専以孔子为先圣自是相承孔子以外无复有释奠之礼矣今承郑志仍分二门而以祀于国学者入释奠祀于阙里者入孔子庙云
　　唐肃宗上元中以岁旱罢中小祀而文宣王之祭至中秋犹祀之于太学代宗永泰二年八月修国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠宰相元载杜鸿渐李抱玉及常参官六军将军就观焉徳宗贞元九年九月太常奏以十一月贡举人谒先师与亲飨太庙日同准六典上丁释奠若与大祀同日即用中丁其谒先师请别择日从之十五年膳部𭅺中归崇敬奏毎年春秋释奠祝版御署讫北面而揖臣以为其礼太重按大戴礼师尚父授武王丹书武王东面受之请参酌轻重庶得其宜
　　后唐明宗长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲上丁释奠于文宣王以兖公颜子配座以闵子骞等为十哲排祭奠其七十二贤前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英贤画像前各设一豆一爵祀飨太常礼院以礼文无设一豆一爵之礼当准郊祀录所载释奠仪各陈笾二豆二簠簋酒爵各一实脯醢诸物以祭从之
　　周世宗显徳二年别营国子监置学舍
　　宋初因周国学増塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人于东西庑之木壁其春秋二仲及仲冬上丁贡举人谒先圣先师命官行释奠礼并如旧典真宗大中祥符元年诏追谥孔子曰玄圣〈后以国讳改至圣〉文宣王祭以太牢二年五月诏追封十哲为公七十二弟子为侯先儒为伯或赠官〈颜回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曾参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长高密侯南宫縚龚邱侯公晳哀北海侯曾莱芜侯颜无繇曲阜侯商瞿须昌侯高柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮夀张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤钜野侯有若平阴侯巫马期东阿侯陈亢南颀侯梁鳣千乘侯颜辛阳榖侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯䖍沭阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯颜高雷泽侯漆雕徒父高苑侯壌驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平侯曹恤上蔡侯奚容蒧济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旗厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯颜哙济阴侯步叔乘博昌侯颜之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲会博平侯颜何堂邑侯狄黒林虑侯邽巽高堂侯孔忠郸城侯公西舆如临朐侯公西蒧徐城侯琴张顿邱侯左丘明瑕邱伯公羊高临淄伯榖梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯高堂生莱芜伯戴圣楚邱伯毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良郷伯郑康成高密伯服䖍荣阳伯贾逵岐阳伯何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范甯新野伯〉诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每座酒尊一〈尊皆加勺羃各置于坫〉笾八豆八簋二簠二俎三櫐一洗一篚一巾共二烛二爵共四坫共二或有从祀之处诸座各笾二豆二簋一簠一俎一烛一爵一仁宗景祐元年诏释奠用登歌帝再幸国学皆再拜焉神宗熙宁七年诏封孟轲邹国公礼官言孟子于孔门当在颜子之列至于荀况雄韩愈皆发明先圣之道有益学者请自今春秋释奠以孟子与颜子同配食荀况雄韩愈并加封爵以世次从祀诏如议〈封荀况兰陵伯雄成都伯韩愈昌黎伯〉徽宗崇宁初封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯诏辟廱文宣王殿以大成为名帝幸国子监谒文宣王殿再拜酌献遣官分奠兖国公而下増文宣王冕十有二旈大观二年绘子思像从祀于左丘明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐会要七十七人开元礼七十二人去取不一本朝议臣断以七十二子之说取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定颜祖鄡单罕父黒秦商原抗乐欬廉洁唐会要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之〈诏封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯颜祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黒祈乡侯秦商冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯廉洁胙城侯又改封曾参武城候颛孙师颍川侯南宫縚汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左丘明中都伯穀梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也〉政和三年诏封王安石舒王配享王雱临川伯从祀钦宗靖康元年右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降为从祀高宗绍兴十年诏文寅王与大社大稷并为大祀孝宗淳熙四年去王雱画像理宗淳祐元年正月以周敦頥〈封汝南伯〉张载〈封郿伯〉程颢〈封河南伯〉程頥〈封伊阳伯〉朱熹〈封徽国公〉从祀黜王安石景定二年以张栻〈封华阳侯〉吕祖谦〈封开封伯〉从祀度宗咸淳三年诏封曽参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位〈时闵子以下九贤亦俱改封〉复以邵雍〈封新安伯〉司马光从祀〈其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公问损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿上东靣西向北上郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师居殿上西靣东向北上为从祀东庑金乡侯澹台灭明至华阳伯张栻五十二人并西向西庑单父侯宓不齐至开封伯吕祖谦五十二人并东向〉
　　辽太祖神册三年诏建孔子庙四年秋八月谒孔子庙道宗清宁六年六月中京置国子监命以时祭先圣先师
　　金熙宗皇统元年帝诣文宣王庙奠祭北面再拜世宗大定十四年从国子监请以邹国公孟子与颜子相对改塑法服定配位又礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簋簠各二俎二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每位笾一豆一爵一两庑各设象尊二章宗承安二年春帝亲祀以亲王摄亚献终献皇族陪祀文武群臣助奠其诸州释奠并遵唐仪
　　元太祖置宣圣庙于燕京世祖至元十年三月中书省言春秋释奠执事官各公服陪位诸儒襕衫唐巾行礼成宗时始命建宣圣庙于京师仁宗皇庆二年六月诏以宋儒周敦頥程颢程頥张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀延祐三年以赵世延请南北祭礼不宜有异乃诏春秋释奠以颜曾思孟配享文宗至顺元年七月封颜子兖国复圣公曽子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣公十一月诏以董仲舒从祀
　　明太祖洪武元年二月诏以太牢祀孔子于国学又定制毎岁仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学四年増笾豆为十〈初定笾豆各八〉十五年新建太学落成帝亲诣释奠诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献十哲两庑同一献各以正官行之十七年敇毎月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香二十八年罢雄从祀英宗正统二年以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀八年以元儒吴澄从祀宪宗成化十二年增乐舞为八佾笾豆各十二孝宗弘治八年封杨时将乐伯从祀九年増乐舞为七十二人如天子之制世宗嘉靖九年张璁言颜曾子思配享孔子庙廷而其父从祀两庑圣贤之心岂安请于大成殿后别立室祀叔梁纥而以颜路曾晳孔鲤配之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全同祀天亦非正礼其谥号章服悉宜改正璁言孔子宜称至圣先师不称王祠宇宜称庙不称殿祀宜用木主塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀公伯寮等十四人宜罢林放等七人宜改祀于乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定等五人宜从祀下礼部议遂去孔子王号及大成文宣之称题神主曰至圣先师孔子改大成殿为先师庙大成门为庙门四配称复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子称先贤某子左丘明以下称先儒某子不复称公侯伯其塑像即令屏撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞六佾凡学别立一祠祀叔梁纥题神主曰启圣公孔氏以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏程珦朱松蔡元定从祀称先儒〈隆庆时又増周子父辅成〉申党即申枨釐去其一公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄罢祀〈以公伯寮譛子路必非孔子门人秦冉颜何疑字画相似之讹荀况以下以学行多可议故也〉林放蘧瑗卢植郑众郑玄服䖍范甯祀于其郷而増入后苍王通欧阳修胡瑗又从薛侃议进陆九渊凡从祀九十一人穆宗隆庆五年増薛瑄神宗万历中増罗从彦李侗陈献章胡居仁王守仁又定每岁仲春秋上丁帝御殿𫝊制遣大臣祭先师及四配十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献月朔及毎科进士行释菜礼崇祯十五年改左丘明称先贤又改宋儒周二程张邵朱六子称先贤位七十二子下汉唐诸儒之上
　　祀历代帝王〈名臣附〉
　　唐玄宗天宝九载立周武王汉高帝庙于京城代宗大历五年鄜坊节度使上言坊州轩辕黄帝陵阙请置庙四时列于祀典从之
　　宋太祖干徳初诏历代帝王国有常享五代乱离百司废坠匮神乏祠阙孰甚焉按祀令先代帝王三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州长官有故则上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貎犹在久废牲牢或陵墓离存不禁樵采其太昊炎帝黄帝高辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉高帝光武唐高祖太宗各置守陵五户岁春秋祀以太牢商中宗太戊高宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋高祖各置三户岁一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐玄宗肃宗宪宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋高祖各置守陵两户三年一祭以太牢其馀诸陵禁樵采哲宗元祐六年诏相州河亶甲墓载祀典先是干徳中定先代帝王配享仪下诸州以时荐祭牲用羊豕政和议礼局遂为定制高宗绍兴元年命祠禹于越州及祠越王句践以范蠡配
　　金前代帝王三年一祭以仲春祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州高辛于归徳府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府章宗㤗和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉高祖以下不署敇命依期降祝版而不请署
　　元帝尧庙在平阳舜庙河东山东济南历山濮州湖南道州皆有之禹庙在河中龙门世祖至元元年龙门禹庙成命侍臣持香致敬十二年立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城十五年修会川县盘古王祠祀之二十四年敇春秋二仲丙日祀帝尧庙成宗元贞元年命郡县通祀三皇如宣圣释奠礼㤗定帝致和元年太常寺议祀舜禹庙如尧祠其后义命汤阴县北故羑里城周文王庙有司奉祀如故事
　　明太祖洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功徳昭著者自伏羲至宋理宗凡三十有六〈伏羲神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗高宗周文王武王成王康王汉高祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋高祖唐高祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗〉各制衮冕函香币遣官修祀六年建历代帝王庙于京师钦天山之阳为正殿五室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉高祖唐高祖宋太祖元世祖每岁春秋二仲上甲日致祭已而以周文王终守臣节唐高祖由太宗得天下寝其祀増祀隋高祖已而又罢隋高祖之祀二十一年令每岁郊祀附祭历代帝王于太祀殿仍以岁八月中旬择日祭于本庙其春祭停之又定毎三年遣祭各陵之岁则停庙祭是年诏以历代名臣风后力牧皋陶䕫龙伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房玄龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘美韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒珠齐拉衮巴延从祀于东西庑凡三十七人永乐迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼世宗嘉靖九年罢历代帝王南郊从祀建历代帝王庙于都城岁以仲春秋祭二十四年罢元世祖陵庙之祀及从祀穆呼哩等凡祀十五帝名臣三十二人
　　孔子庙
　　周太祖广顺二年六月以文宣王四十三代孙前曲阜县令孔仁玉为曲阜县令亚圣颜渊裔孙颜渉为主簿仍敇兖州修葺祠宇墓侧禁樵采时车驾亲征兖州既平遂幸曲阜谒孔子祠既奠将致敬左右曰仲尼人臣也无致敬之礼帝曰文宣为百代帝王师得无拜之遂拜于祠前
　　宋真宗大中祥符元年封泰山以十一月幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服靴袍行酌献礼命官分奠七十二弟子先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以伸严师崇儒之意复幸孔林以树木拥道降舆乘马至文宣王墓奠拜追谥曰玄圣文宣王祝文进署祭以太牢修饰祠宇给近便十户奉茔庙追封叔梁纥齐国公颜氏鲁国夫人亓官氏郓国夫人仁宗至和二年封孔子后为衍圣公徽宗政和五年太常寺言兖州邹县孟子庙请以乐正子配享公孙丑以下从祀者皆拟定其封爵〈乐正子克利国侯公孙丑夀光伯万章博兴伯告子不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平阴伯咸丘蒙须城伯高子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯〉
　　金熙宗天眷三年以孔子四十九代孙璠袭封衍圣公章宗承安二年命袭封衍圣公世袭兼曲阜令
　　元太宗九年令衍圣公孔元措修阙里庙官给其费成宗大徳十一年〈时武宗已即位〉诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢於戏父子之亲君臣之义永为圣教之尊天地之大日月之明莫罄名言之妙尚资神化祚我皇元其后延祐之末泰定致和初载皆尝遣使致祭所给锦币杂彩有加焉文宗至顺元年冬十一月曲阜兖国复圣公庙落成顺帝元统二年改封颜子考妣又割益都邹县牧地三十顷徴其岁入以给常祀
　　明太祖洪武元年遣使祭阙里三年令曲阜庙庭岁官给牲币俾衍圣公供祀事
　　太公庙
　　唐徳宗建中三年礼仪使颜真卿奏武成王庙宜如月令释奠用诸侯之数乐奏轩悬〈上元中以岁旱罢中小祀武成王庙遂不祭至是复祭〉诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉〈范蠡孙膑廉颇王翦曹参周勃李广霍去病邓禹贾复冦恂马援皇甫嵩张辽汉夀亭侯周瑜陆逊羊祜王濬谢玄慕容恪檀道济王僧辩慕容绍宗宇父宪韩擒虎史万岁尉迟敬徳苏定方张仁亶王晙王孝杰列于左管仲旧单赵奢李牧彭越周亚夫卫青赵充国吴汉冯异耿弇段颎邓艾张飞吕蒙陆抗杜预陶侃王猛长孙嵩王镇恶吴明彻斛律光于谨韦孝宽杨素贺若弼李孝恭裴行俭郭元振张齐邱郭子仪列于右〉贞元二年刑部尚书关播奏太公古称大贤下乃置亚圣义有未安又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非类也请但用古今名将配享而去亚圣十哲之名自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭
　　后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一
　　周世宗显徳五年诏春秋上戊释奠武成王庙毎岁差上将军将军充三献官
　　宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年帝幸庙历观图壁指白起像曰此人杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加谥太公为昭烈武成王初建隆升历代功臣二十三人〈灌婴耿纯王霸祭遵班超王浑周访沈庆之李崇傅永段韶李弼秦叔宝张公谨唐休璟浑瑊裴度李光颜李愬郑畋葛从周周徳威符存审〉旧配享者退二十二人〈吴起孙膑廉颇韩信彭越周亚夫段颎御艾汉寿亭侯张飞杜预陶侃慕容绍宗王僧辩吴明彻杨素贺若弼王孝杰张齐邱郭元振是年四月已罢白起至是张昭又议罢吴起等合之盖二十三人而诏以管仲升于堂吴起降于庑不罢其祀故所退者为二十二人〉仁宗庆历议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次徽宗宣和五年从礼部议定武成王从祀七十二将其未经封爵之人皆追封侯伯〈管仲涿水侯田穣苴横山侯孙武沪渎侯范蠡遂武侯乐毅平虏侯诸葛亮顺兴侯吴起广宗伯孙膑武清伯田单昌平伯廉颇临城伯王翦镇山伯李广怀柔伯周瑜平虏伯时所祀七十二将盖合唐上元从祀之十哲及建中图形之六十四将而罢檀道济慕容绍宗长孙嵩张齐邱四人増李光弼李晟二人也上元时虽以张良配而良像仍与白起吴起等居十哲之列此则升良殿上降白起吴起于两庑而升建中两庑之管仲范蠡郭子仪与旧列十哲之田穰苴孙武乐毅韩信诸葛亮李靖李𪟝为十人云〉高宗绍兴十一年国子监丞林保奏昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十八人〈按宣和议定从祀自管仲至郭子仪凡十人今据史志作十八人疑八字衍文〉祀于殿上从之孝宗乾道六年诏升李晟于堂降李𪟝于李晟坐次以曹彬从祀
　　金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用二月上戊仪同中祀元武成王立庙于枢密院公堂之西以孙武子张良等十人从祀每岁春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆爼爵枢密院遣官行三献礼
　　明初武成王庙遣官致祭如释奠仪太祖洪武六年以太公从祀历代帝王庙遂去武成王号罢其庙祀
　　老君庙
　　〈臣〉等谨按郑志老君祠在孔子祠之前颇失伦次又以庄列等附之称为先贤名尤不当今改老君庙在太公庙之后而削其所附见者续辑如左
　　宋真宗大中祥符六年朝谒亳州太清宫奉上太上老君混元上徳皇帝加号册宝夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乘玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册宝于玉匮纒以金绳封以金泥印以受命之宝纳于醮坛石匮将作监加石盖其上群臣称贺于大次
　　明世宗嘉靖时于西苑建大高元殿以奉玉皇及三清像
　　巡狩
　　唐玄宗开元二十年十月如潞州中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐高年粟帛十一月辛丑如北都给复如潞州庚申如汾阳大赦免供顿州今岁租赐文武官勲阶爵诸州侍老帛武徳以来功臣三品以上一子官民酺三日
　　宋巡幸因唐开元礼有告至肆觐考制度之仪太祖幸西京所过赐夏秋田租之半真宗朝诸陵及举大礼所过赐巡警兵守津梁行邮治道卒时服钱履父老绫袍茶帛命官籍所过系囚逋负者日引对多原释仍访民间疾苦振恤鳏寡孤独车服度量权衡有不如法者禁之有竒材异徳及政事尤异者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者其不守廉隅昧于正理者并条析以闻〈案马氏通考以宋太祖之幸太原太宗之幸大名真宗之幸澶渊并述为巡狩之典而高宗之巡淮甸幸浙东西幸平江建康宋礼志亦俱载之然太原诸役皆有军旅之事至建炎绍兴之出幸只以避敌御敌而已实无与于省方问俗也兹故不录〉
　　辽太宗天显四年西巡驻跸凉陉赦囚系复如南京祠木叶山圣宗统和十三年幸延芳淀诏诸道观农〈按辽以蒐狩习武事故岁常行幸诸京而车驾所至往往望祀群神省风俗见高年议朝政阅户籍决囚释系蠲赋劝农禁布帛不中尺度者为能得古巡狩之意今错居一二以志大概云〉
　　金熙宗皇统时车驾如东京右谏议大夫程宷上疏谓古者天子巡狩省察风俗审理冤狱问民疾苦以宣布徳泽今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘正风俗或置匦箧以申冤枉或遣使郡国问民无告皆古巡狩之事也帝嘉纳之世宗大定二十四年帝如上京四月次东京复百里内夏秋租税一年五月至上京庚寅朝谒于庆元宫戊戍宴于皇武殿赐诸王妃主宰执百官命妇各有差帝谓宰臣曰天子巡狩当举善罚恶凡士民之孝弟睦姻者举而用之其不顾廉耻无行之人则教戒之不悛者则加惩罚
　　元世祖中统四年四月车驾幸开平〈升开平为上都〉八月车驾至自上都自后岁以为常每岁惟往来两都间别无巡狩之事
　　明成祖永乐六年北巡车驾将发祭告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门縁涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴群臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣核守令贤否即加黜陟给事御史存问高年赐币帛酒肉世宗嘉靖十八年幸承天先期亲告上帝于元极宝殿同日告皇祖及睿宗庙遣宫分告北郊及成祖以下诸庙社稷日月神祗所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献黄帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配诣国社稷及山川坛行礼次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪囘京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷如初
　　〈臣〉等谨按辽金分建诸京皆有宗庙宫室如周时丰洛之制元之上都明初之中都亦犹是也则其时往来行幸特若周成王之至丰至洛本与时巡方岳者不同故辽金之出幸诸京元之岁至上都明太祖之如中都皆不备述为巡狩之典而金臣程采之疏与世宗之所以谕宰臣者俱能师古巡狩之实意而不事虚文爰采之以著于篇若明礼志所载巡狩之制扈从马步军至五万之多则仪卫太繁未足垂法今秪载永乐北巡嘉靖南巡之略其渉于虚文者并削而不录云
　　封禅
　　宋大宗太平兴国八年泰山父老千馀人诣阙请封禅帝谦让不允既而群臣颂功徳请封禅者不可胜讣雍熙元年诏以十一月有事于泰山寻以乾元文明二殿灾遂停真宗大中祥符元年诏行其礼初太平兴国中有得唐玄宗社首玉册苍璧至是令瘗于旧所其前代封禅坛址摧圯者命修完之山上置圜台径五丈高九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南高丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以玄四面如方色外为三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成八陛三壝四门如方丘制又为瘗坎于壬地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金联以金绳缄以玉匮置石䃭中正坐配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸纒金绳五周封以金泥印以受命宝用石䃭蔵之为石检十以擫䃭金绳纒之石泥封之用金铸宝曰天下同文如御前宝以封䃭际皆再累为五色土圜封䃭上径一丈二尺下径三丈九尺帝服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服靴袍乘步辇登山卤簿仪卫列山下天门险峻人给横版从卒推挽而上卫士皆给钉鞋供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶两步一人彩缯相间树当道者不伐止萦以缯每经狭险必降辇徒步是夕山下罢警场明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍卫命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太乙神䇿周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石䃭摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封䃭帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万岁声动山谷明日禅于社首奉天书升坛以祖宗配徽宗政和时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行〈明成祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如纳言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦时有之岂敢自谓太平且经典未尝言封禅唐太宗亦不封禅魏徴每以尧舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于徴之爱君矣〉
　　〈臣〉等谨按封禅之说微独三代所无即春秋时亦未有言之者惟管子书有之乃后人附会之辞不足考信盖言封禅者始于七国时海上燕齐迂怪之士至汉世䜟纬之书出又牵合经典以侈大之而其说始益盛若河图赤伏符会昌符合古篇提刘子雒书甄曜度孝经钩命决尚书中候等蔓衍而不可穷诘然方士之言谓封禅所以求神仙荒唐悠谬秦皇汉武而外未有深信之者至䜟纬之书谓封禅所以告太平故郑康成于尚书柴望礼记升中皆引纬书指为封禅而后之说者遂真以登封告成为王者之盛事虽以唐魏徴之贤亦不过谓供帐劳费未可遽行而不能有以明其非也惟梁许懋尝论封禅之失谓圣主不须封禅凡主不应封禅者最为深切著明宋真宗因澶渊之盟惑王钦若之言遂欲以封禅夸示中外伏读通鉴辑览
　　御批自欺欺世贻讥史册洵千古不刊之定论足破秦
　　汉以来之谬说矣
　　历代所尚
　　宋初有司上言国家受周禅周木徳木生火则本朝运膺火徳色当尚赤腊以戍日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越五代而上承唐为金徳若梁继唐至本朝亦为金徳国初符瑞色白者不可胜纪皆金徳之应也望改正朔昜车旗服色以承天统事下尚书集议常侍徐等与百官奏议曰顷以唐末丧乱朱梁篡弑庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相𫝊晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火徳况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改昜且五运迭迁亲承历数岂可越数姓之上继百年之运伏请祗守旧章以承天祐从之真宗大中祥符三年开封府功曹参军张君房言本朝当为金徳疏奏不报天禧时光禄寺丞谢绛言国家当黜五代绍唐之土徳以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火徳以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金徳事下两制议谓汉虽尧之苖裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土徳即当越唐承隋弥以非顺失其五徳传袭之序若越五代而绍唐则晋汉及周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵𫝊继之序续于遐邈之统雍熙中徐等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可
　　享司寒〈蔵冰开冰附〉
　　唐孟冬祭司寒笾豆皆八簠一簋一俎一黑牡一后唐明宗长兴元年冬十月始蔵冰
　　周太祖显徳元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其蔵冰开冰之祭俟冰室成即行之
　　宋太祖建隆二年始置蔵冰署修其祭常以四月以黒牡秬黍祭于玄冥神乃开冰以荐太庙太宗淳化三年秘书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣新令春分开冰祭司寒于冰井务卜日荐冰于太庙季冬蔵冰设祭亦如之神宗元丰中详定所言熙宁祀仪孟冬选吉日享司寒春秋左传曰古者日在北陆而蔵冰西陆朝觌而出之其蔵之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古享司寒惟以蔵冰启冰之日孟冬非有事于冰不应享祭今请惟季冬蔵冰则享司寒牲用黒牡羊榖用秬黍仲春开冰则但用羔孔颕逹注月令曰蔵冰则用牡黍启惟告而已祭礼大告礼小故也且开冰以御至尊当有桃弧棘矢以禳除凶灾设于神座则非礼也当从孔氏说置弓矢于冰室之户徽宗大观四年议礼局言春秋左氏传少昊有四叔其二为玄冥杜预郑玄皆以玄冥为水官故历代祀之为司寒则玄冥非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之
　　〈臣〉等谨按古祭司寒有三仲秋迎寒迎气之祭也相近于坎坛祈禳之祭也蔵冰开冰告祭也唐时以仲秋之祭移之孟冬宋元丰时废孟冬之祭惟蔵冰开冰则祭司寒元明司寒之祭无闻焉邱濬曰本朝于春秋二时祭太岁之神及四时月将之神其即古者祭时与寒暑之遗意与
　　禜
　　唐玄宗天宝十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月开坊市北门盖井禁妇人入街市祭玄冥大社禜明徳门代宗大历四年四月雨至于九月闭坊市北门置土台台上立黄幡以祈晴懿宗咸通六年久雨禜明徳门宋太祖太宗时凡京师水旱稍久帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太一宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍祅祠四庙大相国开宝报慈乾明崇夏五寺及建隆观令开封府祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄信庙雍熙后多遣宰相近臣至道后又于寺观建道场复遣常参官诣岳渎致祭真宗咸平后祈祷又增玉清昭应景灵宫会灵祥源观太一宫哲宗元祐八年自四月常雨至八月诏开京师宫观五日所在令长吏祈祷高宗绍兴二年三月苦雨命往天竺祈晴即日雨止自后祈祷每于天竺或于明庆寺建道场理宗端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及岳渎宫观
　　辽太祖神册四年十月丙午次乌尔呼部天大风雪因祷于天俄顷而霁
　　金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道场祈祷章宗明昌四年以久雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎
　　元时霖雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷
　　明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地
　　〈臣〉等谨按古禜祭之名所施者广左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疾疠之灾于是乎禜之祭法埋少牢于泰昭以下六祭皆禜祭也而雩禜祭水旱则水旱之禜皆谓之雩矣盖禜者营酂之名故为营酂而祭者皆曰禜雩者吁嗟之义故吁嗟而求者皆曰雩旱则吁嗟而求雨雨则吁嗟而祈晴也后汉始以祈雨为雩祈晴为禜后代因之而雩与禜之祭始各有尃属然宋史之志禬禜金史之志祈禜皆兼述水旱之祷则自唐咸通以后又不専以祈晴为禜矣唐顺之稗编云禜门即雨中闭南门用甘匏二去蒂刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁盖即周礼鬯人禜门用瓢赍之制但金时祈雨亦用之非独施于祈晴也高禖
　　宋仁宗未有嗣景祐四年二月御史张奎请亲祀高禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚𦤎传言皇子禖祀而已后汉至江左略见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖祀最显妃嫔参飨黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼以后不著朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义也配以伏羲帝喾伏羲本如喾著祥也以禖从祀报古为禖之先也以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓䪅致神前祀已与胙酒进内以礼所御使斋戒受之仍岁令有司申请俟旨命曰特祀即用其年春分遣官致祭为圜坛高九尺广二丈六尺四陛三壝陛广五尺壝各二十五步青石主长三尺八寸用木生成之数形凖庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一如卢植之说乐章祀仪并凖青帝尊器神位如勾𦬆惟受福不饮回授中人为异宝元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祠凖春分仪惟不设弓矢弓䪅著为常祀遣两制官摄事庆历三年太常博士余靖言皇嗣未广不设弓矢弓䪅非是诏仍如景祐之制神宗元丰四年礼官言高禖坛迫狭按祀仪青帝坛广四丈高八尺今祀高禖既用青帝为主其坛高广请如青帝之制又祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请凖古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而撤坛下位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和新仪祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祀并如祈榖祀上帝仪高宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行高禖之祀从之十七年二月帝亲祀高禖如政和之仪
　　金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行高禖之祀〈时章宗未有子〉筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东西相望坛如北郊之制每岁以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司徒行事礼毕进胙官佩弓矢弧䪅以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙
　　明世宗嘉靖中始以岁祀高禖设木台于皇城东永安门北震方台上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛一羊一豕一高禖在坛下西向牛一羊一豕一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃位坛下数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧䪅祭毕女官导皇后妃嫔至高禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弧䪅
　　〈臣〉等谨案宋景祐时定祀高禖以伏羲高辛配青帝而坛下别设先禖位元丰礼官以为非然高禖之祀虽见于月令及生民诗所言不详所祀何神后世祀高禖大约依据郑康成之说其谓后王祀高辛而废先禖苐出孔颍逹礼记正义未可即为典据但高禖之称属之高辛先禖不当称高禖耳至政和又以简狄姜嫄参配青帝则又郑孔之所未尝言恐非所以为别也
　　〈臣〉等又按郑志有苇茭桃梗及祓禊二门苇茭桃梗事止刘宋后无其礼至上已祓禊颇见于唐人歌咏则唐时犹行之而史志不载其礼故樵所叙述迄于南齐而不及唐盖其礼之行于唐者已莫可考也今并阙之
　　杂神祠
　　唐玄宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏増置坛及祠堂每仲春将祭则奏之肃宗至徳二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等祠堂又于县南义扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今湫竭已久龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制曰可
　　后唐庄宗同光二年置水于城门以禳荧惑明宗天成二年幸白马寺祭突厥神
　　宋京城东旧有五龙池因唐礼岁以仲春祭之用中祀礼又有徳安公庙祭夷门山神崔府君庙祭唐滏阳令崔君寕州普济王庙祭要册湫镇戎军灵泽庙祭朝那湫郑州灵显王庙俗𫝊李靖神也安陵东北显灵庙祀蛇王炳灵公庙祭泰山三郎河南昭圣灵惠二庙祭泉神三水府神祭马当采石金山杭州吴山庙祭涛神明应公庙祭润州焦山宣州广惠王庙祭昭亭山神广济王庙祭秦蜀守李冰剑州英显王庙祭梓潼神张亚子梓州灵济公庙祭唐涪州刺史陆弼南康军䢼亭庙祭䢼亭湖中蛟神宗元丰三年诏加号江州卢山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君眉州青城山丈人观九天丈人为储福定命真君徽宗崇寕元年用方士魏汉津之说备百物之象铸鼎九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土旺日为大祠币用黄乐用宫架北方曰宝鼎其色黑〈通考作白〉祭以冬至币用皂东北曰牡鼎其色青〈通考作白〉祭以立春币用皂东方曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色绿祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黑祭以立秋币用白西方曰晶〈通考作皛〉鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皂八鼎皆为中祀乐用登歌享用素馔复以帝鼐之宫立大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作宝成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祭夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭后置堂曰眧应祭唐李良及隐士嘉晟侯魏汉津又诏每岁八月二十五日举祀事黄帝为大祀成功持盈二殿为中祀昭应堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府一应神祠不在祀典者皆毁之凡毁一千三十八区仍禁军民擅立神祠
　　辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保宁三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神
　　金世宗大定时封䕶国林神嘉䕃侯遇月七日致祭泸沟河神安平侯春秋致祭加封郑州河阴县圣后庙神为昭应顺济圣后春秋致祭章宗明昌时封旺国崖镇安公玛逹格山瑞圣公〈章宗生于此〉又立贞献郡王庙祭叶噜古神二人始制女贞文字
　　元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广祐王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延祐七年四月〈时英宗已即位〉祭遁甲神于香山英宗至治元年五月遣使祀天妃泰定帝泰定二年七月遣阿尔实保祀宅神于北部行幄遣使祀龙虎武当二山八月建天妃宫于海津镇文宗天历元年遣使祀汉将军关侯庙〈加封为显灵义勇武安英济王〉顺帝至元三年降香于龙虎三茅皂角诸山明直沽有天妃庙北京有真武庙洪恩灵济宫〈祀徐温子知证知谔〉仁宗洪熙元年封卢师山大小青龙神春秋遣官致祭景帝景泰七年祀金龙四大王庙于沙湾宪宗成化十三年诏建汉寿亭侯庙〈万历时加封三界伏魔大帝神威远镇天尊〉又有鳯阳显应庙〈神莫知所自明初祷雨有应〉滁州丰山庙柏子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙〈称白彪山马跑泉之神〉沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙〈弘治间改张𣏹为安平镇建真武龙王天妃三庙赐颁显惠〉严州乌龙庙〈三月三日祀〉宜春仰山庙〈祀宜山二龙神〉常徳阳山庙〈祭山神〉沅州显应庙〈祭明山神〉长沙洞庭庙〈祭龙四月八日祭〉马湖显应庙〈祀元乂污法〉福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙〈祀□□山之神〉电白灵湫庙诚敬夫人祠〈祭冯宝妻洗氏〉皆终明之世有司岁时致祭不绝
　　钦定续通志卷一百十四
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十五
　　礼略
　　嘉礼
　　天子加元服
　　金皇帝加元服告大庙或一室或遍告及原庙并一献礼用祝币
　　明制天子加元服前期太史院卜日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官奏告天地宗庙行一献礼前一日陈御冠席于奉天殿正中是日质明皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出警跸奏乐如常仪皇帝陞坐太师太尉入就拜位引礼导太师太尉盥帨讫侍仪跪奏请加元服太尉诣皇帝前跪脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进栉设纚毕退立于西太师诣御前北向立内使监令就案取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福内使监令捧冕跪授太师太师跪受冕加冠加簪缨讫退立于西御用监令跪请皇帝著衮服讫侍仪跪奏请就御坐内赞赞进醴乐作太师进御前北面立光禄卿奉酒进授太师太师受酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受酒祭少许饮酒讫以虚盏授内使乐止内赞导太师太尉出殿西门引礼接引至丹墀拜位太师太尉及文武官皆四拜舞蹈山呼侍仪奏礼毕皇帝改服通天冠绛纱袍入宫拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官朝服称贺赐宴于谨身殿〈神宗万历三年正月帝择日长发命礼部具仪以闻大学士张居正等奏言礼重冠昏皇上前在东宫已行冠礼上公掌冠辅臣倍列钜礼已成可略其细臣等以为不必令部臣拟议第先期诣奉先殿宏孝殿神霄殿以长发告是日礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随御乾清宫受贺帝是之著为令〉
　　皇太子冠〈皇子皇孙附〉
　　宋皇太子冠仪尝行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命议礼局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中监师尚舍张设垂拱文徳殿门内太常设太子冠席东阶上光禄卿设醴席西阶上南面礼直官通事舍人太常博士引太子诣朵殿东房皇帝乘辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪皇帝服通天冠绛纱袍诣文徳殿即座符宝郎奉宝陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入门左辅诣御座前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜讫礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从即席西向坐掌冠赞冠者以次诣罍洗所盥帨讫执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择賔徳成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠兴席南北面立〈后准此〉赞冠者进席前北面跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾内侍跪受执远游冠者升掌冠者降二等受之执进如上仪祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃跪冠兴赞冠者进跪簪结纮兴太子兴内侍跪进服太子复坐掌冠者降诣罍洗及赞冠者跪脱远游冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三等受之执进如上仪祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃跪冠兴赞冠者进跪簪结纮内侍进服礼直官等引太子降自东阶由西阶升即醴席南向坐又引掌冠者诣罍洗盥帨讫升西阶赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝曰旨酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳寿岂日进无疆太子跪受爵饮讫奠爵大官令设馔席前太子食讫大官令彻馔爵礼直官等引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向掌冠者少进字之曰始生而名为实之賔既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉敕字某太常博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承旨降自东阶诣太子前西向宣敕曰事亲以孝接下以仁远佞近义禄贤使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俛伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门礼毕皇帝降坐放仗太子入内朝见皇后如宫中仪择日谒太庙别庙群臣称贺皇帝赐酒三行皇子冠前期择日奏告景灵宫太常设皇子冠席文徳殿东阶上稍北东向其日质明皇帝服通天冠绛纱袍御文徳殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从即席南向坐掌冠者进折上巾北向跪冠赞冠者进北面跪正冠皇子兴内侍跪进服讫掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和旨笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆皇子跪受爵饮讫大官令进馔讫再加七梁冠掌冠者进爵祝曰賔赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观尔成承天之祐三加九旒冕掌冠者进爵祝曰旨酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌馔彻皇子降易朝服立横街南北向位掌冠者字之曰岁日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅宣敕戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄惟以守之皇子再拜进前俛伏跪称臣虽不敏敢不祗奉兴复位再拜出礼成放仗明日百僚诣东上阁门贺〈政和四年礼制局定皇长子冠掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿〉明初定皇太子冠礼其年近则十二远则十五既筮日遣官祭告天地宗庙设御座于奉天殿设太子冠席于殿上东面西向设醴席于西阶上南向择三公太常为賔赞皇帝服通天冠绛纱袍御殿侍仪司承制命賔赞行礼初加折上巾再加十八梁远游冠三加九旒冕一祝醴字之辞曰奉敕字某〈馀仪与宋制同〉礼毕内给事导皇太子入内殿朝见皇后如正旦仪明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺锡宴成祖永乐九年命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华盖殿上御奉天殿传制持节行礼其仪与皇太子同宪宗成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼设幕次于文华殿东序设节案香案冠席醴席盥洗司尊所具如仪内侍张帷幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄翼善冠皮弁九旒冕是日质明皇帝御奉天殿𫝊制遣官持节皇太子迎节于文华门外持节官捧节入置于案退礼部官导皇太子就冠席初加翼善冠再加皮弁三加冕旒行醮礼〈馀如旧仪〉是日皇太子冕服谒祭奉先殿毕诣皇太后皇帝皇后前谢行五拜三叩头礼俱用乐明日皇帝及皇太子受贺如仪皇子冠礼初加网巾再加翼善冠三加衮冕酌醴宣敕戒礼毕谒庙诣父皇及东宫前谢初皇子冠之明日百官诣王府称贺成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序坐百官常服四拜神宗万历二十九年礼部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今殿为皇上临御之地则皇太子冠席应移于殿之东序又亲王冠旧设席于皇极门之东庑今皇太子移席于殿东序则亲王应移于殿西序从之
　　〈臣〉等谨案皇太子冠历代但告宗庙五礼精义云皇帝加元服告天地太子冠独告太庙者天子为天下主有大事必先告天地皇太子虽储贰之尊未接天地故独告宗庙也惟政和及洪武仪并告天地又皆皇帝亲临成化时又定制皇帝𫝊制遣官而不亲临盖与开元礼同所异者开元就东宫行礼而成化则在别殿行礼也
　　诸侯大夫士冠
　　〈臣〉等谨按后世之诸侯王古之诸侯也后世之品官古之大夫士也宋明之亲王即皇子其冠仪已附见皇太子一条下此但录品官以下冠仪云
　　宋政和仪品官冠子将冠主人诹日择賔告于祢庙无庙者为位于厅事两楹之间南面主人公服再拜以告前三日主人戒賔前一日主人择賔可使冠子者一人而宿之又宿赞冠者质明陈设冠服等物如仪主人公服立于东阶下西面兄弟各服其服立于洗东西面北上将冠者立于房中南面賔赞如主人服立于外门之外主人迎賔揖逊升阶就位主人东阶上西面賔赞西阶上东面赞冠者盥于洗升立于房中西面设冠位于主人东北西面将冠者出房南面赞冠者奠巾总于席南端賔揖将冠者即席坐赞冠者坐设巾总賔降主人从降賔辞降主人曰吾子降辱敢不从降賔既盥揖逊升主人复初位賔即将冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升东面授賔賔右执项左执前进揖冠者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴賔揖冠者适房服折上巾服出房南面立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄賔降盥再加二梁冠祝曰载契我龟载加尔服尔既顺序毋曰欲速自天申之申以百福三加平冕祝曰授时之吉迎天之休抗以高明挟其进修三加弥尊百禄是遒〈仪并如前〉执事者布席于西阶上南面设酒馔如常仪执事者盥手洗爵于房中赞冠者以酒注于爵賔揖冠者即席西南面立賔受爵进席前北向立祝曰旨酒既嘉载肴斯阜既曰克家亦惟继祖孝友慈祥受天之祜冠者拜受爵賔东面答拜赞冠者荐馔冠者坐饮食讫降席再拜賔答拜易服拜父父为起入拜母母为起賔降当西序东面主人降当东序西面立冠者出立于西阶东南面賔少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔徳嘉尔有成曰伯某甫〈仲叔季惟其所当〉冠者曰某虽不敏敢不祗奉賔出主人请礼賔賔就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪〈若以巾帽折上巾为三加者听孤子冠即诸父诸兄为主如上仪品官子孙三舍生依品官仪〉庶人子冠二加仪如品官〈司马光书仪男子年十二至二十皆可冠必父母无期以上丧始可行之其仪始里巾再加帽三加㡤头朱子家礼并同〉明品官冠礼其仪前期择日告于家庙乃筮賔前二日主者戒賔及赞冠者至日夙兴陈设如仪賔赞至门外掌次者引入次賔赞公服诸行事者各服其服执尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人执之待于西阶之西东面北上设主席于阼阶上西面设賔席于西阶东面冠者席于主者东北西面主者公服立于阼阶下賔者立门内道东冠者双童髻空顶帻双玉导金宝饰彩褶锦绅乌皮履〈六品以下导不以玉〉立于房中南面主者赞冠者公服立于房内戸东西面賔及赞冠者出次立于门西傧者入告主者迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜主者揖赞冠者赞冠者报揖又揖賔賔报揖主者入賔赞次入主者自阼阶立于席东西向賔自西阶立于席西东向賔赞冠者及庭盥于洗升自西阶入于东房立于主赞冠者之南西面主赞冠者导冠者立于房外之西南面賔赞冠者取纚栉簪跪奠于冠者筵南端退立于席北少东西面賔揖冠者冠者进升席西向坐賔簪冠者进筵前东面跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立賔降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西面賔立于西阶上东面执缁布冠者升賔降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位賔赞冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴賔揖之适房賔主皆坐再加进贤冠三加爵弁仪如初又设筵于室戸西南向冠者出房戸主赞洗觯于房酌醴出南面立賔揖冠者就筵西南面立賔受醴进冠者筵前北面立祝毕冠者拜受觯賔复西阶上答拜执馔者荐馔冠者左执觯右取脯祭于笾豆间赞者取胏一以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜賔答拜冠者执觯兴賔主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜〈母不在则使人受脯于西阶下〉初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东面立主者降当东序西面立冠者出立于西阶东南面賔少进字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承賔出主者送于内门外西向请礼从者賔就次主者入初賔出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜賔赞賔赞亦答拜见诸賔于别室亦如之賔主既释服入醴席一献讫出次主者揖賔入授酬币于賔及賔之赞冠者〈孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔冠于阼阶下其仪亦如之〉明日见庙庶人冠礼初加幧头再加帽三加幞头馀仪与品官同
　　〈臣〉等谨按士冠礼郊特牲皆云无大夫冠礼而有其昏礼古者大夫五十而后爵何大夫冠礼之有唐宋以后品官冠仪大率依仿士冠礼为之虽历代微有损益而大较不异观唐柳宗元所言孙昌允事则知当时行此礼者绝少间有为之者反见骇笑于时俗降宋及明益复寥寥仪注虽存以备一代掌故而已
　　天子纳后〈册后附〉
　　后唐明宗长兴元年三月帝临轩命使册淑妃曹氏为皇后〈礼院言百官上疏于皇后曰皇后殿下六宫及率土妇人庆贺祗呼殿下中书覆奏若祇呼殿下恐与皇太子无别凡上中宫表章呼皇后殿下若不形文词寻常祗呼皇后从之〉
　　宋太祖建隆元年立琅琊郡夫人王氏为皇后命所司择日备礼册命自后凡制书云册命者多不行册礼后妃皆写册命告身以金花龙凤罗纸金涂褾袋有司进入学士院草制宣于正殿近臣牧守宗室皆修贡礼群臣拜表称贺又诣内东门奉笺贺皇后真宗册徳妃刘氏为皇后不欲令藩臣贡贺不降制于外廷止命学士草词付中书仁宗景祐元年立皇后曹氏冬至行册礼与通礼异者不立仗不设县其日百官常服早入礼直官通事舍人先引中书令侍中门下侍郎中书侍郎及捧册宝官执事人绛衣介帻诣垂拱殿门就次以俟册降礼直官通事舍人分引宰臣枢密册宝使副百官入文徳殿庭立班内侍二员自内承旨降册宝率执事者捧册宝出垂拱殿由东上阁门出至文徳殿庭权置礼直官通事舍人引使副就承制位次引侍中于使前西向称有制典仪曰再拜赞者承传使副在位官皆再拜宣曰赠尚书令冀王曹彬孙女册为皇后命公等持节展礼使副再拜侍中还位门下侍郎帅主节诣使东北主节以节授门下侍郎门下侍郎执授册使册使跪受兴付主节幡随节立于使左次引中书令侍中诣册宝东北西向立中书侍郎引册案立于中书令之右中书令取册授册宝使使跪受兴置于案中书令侍郎退复本班又门下侍郎引宝案于侍中之右侍中授宝册宝使受宝复位如授册之仪典仪载拜如前礼直官通事舍人引使副押册宝持节者前导捧册宝官捧舁援卫以次出朝堂由右昇龙门入诣内东门内臣引内外命妇俱入就位立内侍诣阁奉请皇后首饰袆衣册宝至内东门外位使副东向立内给事进就南向位礼直官通事舍人引使就内给事前北向跪称册宝使李迪副使王随奉制授皇后册宝讫内给事入诣受册宝殿阁皇后前跪奏内侍进诣使前西向跪受册宝以授内谒者监使退复位内谒者监主当内臣持册宝入内东门内侍从之以次入诣殿庭内侍赞引皇后降立庭中北向位内侍跪取册又内侍跪取宝兴进立于皇后之右少前西向内侍二员进立于皇后之左少前东向又内侍称有制内侍赞皇后再拜内侍奉册授皇后皇后以授内侍奉宝亦然复赞再拜前导皇后升座南向内臣引内外命妇称贺如常仪礼毕皇后还阁常服谢皇帝皇太后用常礼百官东上阁门拜表称贺哲宗元祐六年三省枢密院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加谷圭纳采前择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣令文武百官诣行第班迎其日皇后服袆衣乘重翟车卤簿依礼令由宣徳门东偏门入文臣大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎诏从之〈时给事中范祖禹言临轩发册命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠绛纱袍于礼未隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范百禄言昏礼下达匪媒不克今采择先定有司既集而形于制麻以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名之礼颠倒失序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳吉纳成告期之礼皆不从〉既而礼部太常寺言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使或各遣使文武百官诣行第班迎缘至日门外已设皇后车乘仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并于宣徳门外立班奉迎按士昏礼用雁所以为贽也又按曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今据周礼用谷圭聘后欲更不用雁文徳殿发制欲依发册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期各遣使文徳殿发制依发册例立仗馀并从之高宗绍兴十三年闰四月册贵妃吴氏为皇后其日质明皇帝服通天冠绛纱袍出西阁协律郎举麾奏乾安之乐皇帝降辇即御座乐止册使副以下应在位官皆再拜侍中宣制曰立贵妃吴氏为皇后令公等持节展礼册使副再拜参知政事以节授册使册使跪受以授掌节者中书令以册授册使侍中以宝授副使并权置于案册使副以下应在位官皆再拜册使押册副使押宝持节者前导正安之乐作出文徳殿门乐止至穆清殿门外幄次权置以俟皇后首饰袆衣出阁协律郎举麾坤安之乐作皇后至殿上中间南向立定乐止册使副就内给事前东向跪称册使副姓某奉制授皇后备礼典册内给事入诣皇后前北向奏讫册使举册授内侍内侍转授内谒者监副使举宝授内侍内侍转授内谒者监掌节者以节授掌节内侍掌节内侍持节前导举册宝并案进入诣殿庭册宝初入门宜安之乐作至位乐止皇后降自东阶至庭中北向位初行承安之乐作至位乐止皇后再拜举册官搢笏跪举册读册官搢笏跪宣册内谒者监奉册进授皇后皇后受以授司言又奉宝进授皇后皇后受以授司宝司言司宝置册宝于案举册宝官并举案官俱搢笏举册宝并案兴诣东阶之东西向位置定皇后初受册宝成安之乐作受讫乐止皇后再拜礼毕
　　辽皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舎坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒遍再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞遍及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相𫝊敕赐皇后酒遍及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十步止特哩衮夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉珮饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者皆赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者𫝊旨命送后者列于殿北以俟皇帝即御座选皇族尊者一人当奥坐主昏礼命执事者往来致辞于后族引后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及群臣皇族后族偶饮如初百戏角抵戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕册皇后仪至日北南臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至阁侍中奏中严引命妇班入就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外幕次侍中奏外办所司承旨索扇扇上举麾乐作皇后出阁升座扇开帘卷偃麾乐止引命妇合班面殿起居八拜皇后降座乐作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中𫝊宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教旨四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承旨索扇乐作皇后起入阁乐止分引命妇等东西门出
　　金海陵天徳二年十月九日册妃图克坦氏为皇后其日诸卫勒所部略列黄麾细仗于庭群官朝服就次侍中板奏中严外办殿上索扇协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠绛纱袍出东房警跸侍卫如常仪即座坐帘卷乐止通事舎人引册使副入宫县作使副就受命位侍中中书令门下侍郎中书侍郎西面立群臣合班横行北面如常朝之仪立定典仪曰再拜赞者承𫝊班首以下群官在位者皆再拜班首问起居又再拜阁门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节授后册宝宣讫又俱再拜侍中还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎授太尉太尉受付主节中书侍郎引册床门下侍郎引宝床立于册使东北西向以次授与太尉太尉皆捧受册床置于北宝床置于南侍中中书令礼仪使举捧册宝官及舁床者退于东西塼道之左右相向立门下侍郎中书侍郎退还班位典仪曰再拜承𫝊再拜如前引诸舁册宝床者进册床先行读册官次之宝床次行读宝官次之通事舎人引册使随之以行持节者前导摄侍中升殿奏礼毕降座入自东房先自有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼓吹振作礼仪使等以册宝少驻于泰和门太尉司徒及读册宝官暂归幕次内侍阁门引入泰和殿俟坐殿下鼓吹止有司预供张泰和殿设皇后座于扆前殿上垂帘其日诸卫于殿门外略设黄麾细仗质明执事官大乐令等各就位皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后阁近仗导卫如常仪宣徽使奏中严外办内侍阁门官引后出后阁宫县作帘卷皇后降西阶望勤政殿御阁所在立乐止册使进立于右宣曰有制阁门使内侍赞再拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授后册宝阁门使内侍赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率抬舁人奉册宝以次进宫县作册宝床自东阶升并置于殿之前楹间册床在北宝床在南读册宝官于床之东西向立定乐止阁门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍内侍以授后受讫以付右立内侍内侍持表立于右阁门使赞再拜讫册使退持表内侍以表付阁门官随册使行册使副至御阁所在跪奏礼毕阁门官进表讫并退初册使退及门乐止阁门内侍引后自西阶升殿宫县作后于座前南向立乐止中书令读册侍中读宝讫并降东阶立升座宫县作坐定乐止奉安册宝床讫举捧官降立合班再拜讫退出殿门阁门引内外命妇入称贺礼毕降座还阁更常服内侍承教旨宣外命妇会并如常仪
　　元册立皇后大昕引赞叙太尉以下于阙庭各公服礼仪使侍仪使分引册使副等官由月华日精门入至露阶下立侍仪使入报外办皇帝出阁升辇导从入大明殿升御座如常仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舎人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧宝官升自左阶至御座前立礼仪使奏请发皇后册宝掌仪赞内谒者以册宝授捧册宝官赞主节官搢笏持节礼仪使引节导册宝出至露阶南向立礼仪使宣制命太尉某等持节授皇后册宝侍仪使礼仪使引太尉及捧册宝官随至皇后宫庭以册宝置于案内侍入启皇后出阁诣褥位拜三上香皇后升殿立于座榻前捧册宝官由正门至殿内读册宝官读毕纳册于匣纳宝于盝太尉以下皆就拜捧册宝官以册宝授太尉转授掌谒置于案太尉跪致祝辞伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节并主节由正门侍仪使引太尉以下由左门出至阶下北面立再拜还诣皇帝御座前跪奏礼毕就拜侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩如仪掌谒导皇后升御座坐典引引右丞相入位立右丞相进酒至御榻前跪宣徽使随入立于东南右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万岁寿宣徽使应曰如所祝宴毕导驾还寝殿并如来仪
　　明册立皇后洪武初定制前期遣官祭告天地宗庙是日早列卤簿陈甲士设乐如仪质明正副使及百官入皇帝衮冕御奉天殿礼部官奉册宝各置于案诸执事官入就殿上位立承制官奏发皇后册宝由中门出至宣制位宣制毕由殿西门入正副使俯伏兴执事者举册宝案由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受宝亦如之乐作正副使四拜兴乐止正使随册副使随宝掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏取册宝置龙亭内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四凤冠服袆衣出阁至殿上南向立乐止正副使奉册宝权置于门外所设案上引礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授皇后册宝内使监令入告皇后出复位引礼引内外命妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授宝亦如之各复位内使监令率奉册奉宝内官入各置于案尚仪引皇后降陛诣庭中位立内官奉册宝立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉宝如前仪受讫以授司宝尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后受册礼毕使者退诣奉天殿横街南再拜复命乃退皇后既受册宝升座引礼以次引内外命妇贺毕俱出皇后降座还阁次日百官上表笺称贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日谒庙是日皇帝宴群臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴会仪成祖册皇后徐氏其制小异皇帝皮弁服御华盖殿翰林院官以诏书用宝讫然后御奉天殿𫝊制皇后受册礼毕翰林院官以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读皇帝还宫率皇后谒告奉先殿毕皇后俟皇帝升座诣拜位谢恩馀如前仪英宗天顺八年増定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇后前八拜仪世宗嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注但谒告内殿帝命増谒告太庙世庙之礼纳后仪注英宗正统七年始定凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿彩舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服升座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道𫝊制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴制节案由中门出正副使奉节及制书置彩舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第引礼导使者入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东主昏朝服出立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主昏者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂奉制书及节于案主昏者四拜诣案前跪正使取纳采制宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣讫授如前置案上稍右主昏者俛伏兴执事举表案以表授主昏者主昏者跪授正使主昏者俛伏兴四拜使者出置表彩舆中主昏者曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以劳使者使者出主昏者送至大门外使者还复命次纳吉纳征告期传制遣使并如前仪但纳征用元𫄸束帛六马谷圭等物使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主昏者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳徴制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者四拜诣案前跪正使以次宣纳吉纳征制书讫授主昏者正副使又捧圭及元𫄸以授主昏者俱如前仪副使宣告期制书讫授如前仪主昏者四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命次发册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外宣制持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置彩舆中诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主昏朝服出迎使者执事者举案前行使者奉制书及节执事者以雁及礼物从之至堂中各置于案主昏者四拜退立于西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出阁诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后受册以授女官赞宣宝如宣册仪皇后入阁司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主昏者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主昏者副使进雁及礼物主昏者皆跪受如前仪女官奏请皇后出阁自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主昏者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于西阶内执事请乘舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前导进奉天门至内庭皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎揖入内殿帝更服具衮冕后更礼服同诣奉先殿谒礼毕还宫合巹帝更皮弁陞内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两巹酌酒和合以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服候太后陞座帝后进座前四拜皇后进腶修讫复位帝后复四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁陞座后礼服诣帝前行八拜礼后还宫陞座引礼导在内亲属及六尚等女官次各监局内官内使俱行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏四日行庆贺礼五日行盥馈礼俱如常仪
　　天子册妃嫔
　　后唐庄宗同光二年六月以卫国夫人韩氏为淑妃燕国夫人伊氏为徳妃令所司择日册命八月庚午正衙命使以宰臣豆卢革韦说充册使
　　宋初妃嫔不行册礼真宗大中祥符七年封婉仪杨氏为淑妃翰林草制付中书不宣于外庭仁宗庆历八年封美人张氏为贵妃所司择日备礼册命十二月发册设次位命官持节授册印内外命妇称贺略如册皇后仪
　　明太祖洪武三年册孙氏为贵妃定仪皇帝不御殿承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持节行礼但授册无宝馀并如中宫仪成祖永乐七年定册妃礼皇帝皮弁服御华盖殿𫝊制至宣宗立孙贵妃始授宝宪宗封万贵妃始称皇世宗嘉靖十一年册九嫔礼官上仪注先日所司陈设仪仗如朔望仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华盖殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服候皇后率诣奉先殿谒告及诣皇帝皇后前谢恩俱如册妃礼惟圭用次玉谷文银册少杀于皇妃五分之一二十年册徳妃张氏以妃将就室而帝方静摄不𫝊制不谒告内殿馀并如旧










　　钦定续通志卷一百十五



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十六
　　礼略
　　嘉礼〈二〉
　　皇太子纳妃〈皇子诸王婚公主嫁附〉
　　后唐庄宗同光二年太常礼院奏皇子兴圣宫使继岌虽未封建官是检校合准一品婚姻礼妇人从夫之爵亦准一品命妇礼亲迎日太常卤簿鼓吹前导乘辂车其妃花钗九枝博鬓褕翟衣九等其日平明皇帝差官告亲庙一室宗正卿摄昏主行礼其夕亲迎至女氏之门以结彩车御轮三周从之
　　晋高祖天福四年太常礼院定长安公主出降仪太仆寺供厌翟二马车毂中书省备方编扇各十六行障座伞一大扇一大扇二从之又奏婚用诞马在礼无文周礼诸侯以璋请驸马都尉加以璋郡王之婿加玄𫄸以代马书函之礼出自近代请废之诏曰纳采之时主人再拜使者不答虽开元礼具载其仪今宜答拜仍令郑王重贵主其婚礼中外不贺馀依所奏
　　宋皇太子纳妃因前代之制皇太子亲迎天子临轩醮戒而增盥馈之礼诸王纳妃聘礼赐女家白金万两敌门〈即古纳采〉用羊二十口酒二十壶彩四十匹定礼羊酒彩各加十茗百斤头𢄼巾段绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副真珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朵各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两彩千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朵各三副函书一架纒束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶系羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜罗胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十高髻钗插并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五十两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半远属族卑者又减之公主下降初被选尚者即拜驸马都尉赐玉帯袭衣银鞍勒马采罗百匹谓之系亲又赐办财银万两进财之数倍于亲王聘礼出降赐甲第馀如诸王夫人之制掌扇加四引障花烛笼各加十皆行舅姑之礼诸亲递加赐赉其县主系亲以金帯赐办皆银五千两纳财赐赉大率三分减二宗室女特分郡君者又差降焉仁宗嘉祐初礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者结婚始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜夫庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采公主封爵已行诞告不待问名而卜之若纳成则既有进财请期则有司择日冝稍依五礼之名存其物数俾知婚姻之义重而夫妇之际严亦不忘古礼之意也时兖国公主下嫁李玮诏俟出降日令夫家主昏者具合用雁币玉马等物陈于内东门外以授内谒者进入内侍掌事者受惟马不入神宗即位诏旧制尚帝女者辄升行以避舅姑之尊岂可以富贵之故屈人伦长㓜之序宜诏有司革之著为令仍令陈国长公主行见舅姑之礼驸马都尉王师约更不升行公主见舅姑行礼自此始
　　辽公主下嫁仪选公主诸父一人为昏主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉日喆旦媒者趋尚主之家诣宫俟皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及婿率其族入见致宴于皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车二螭头盖部皆饰以银驾駞赐婿朝服四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家亲王女封公主者婚仪仿此以亲疏为差降圣宗太平八年六月权北院大王耶律哲鲁奏今岁十一月皇太子纳妃诸族备会亲之帐诏以豪盛者三十户给其费兴宗重熙十六年定公主行妇礼于舅姑仪
　　明初定皇太子纳妃凡行礼皆遣使持节如皇帝大昏仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出请事使者曰储宫纳配属于令德邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主昏者曰臣某之女昧于壶仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠雁礼毕使者出傧者复请事使者曰储宫之配采择既谐将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之女憃愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳征傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于龟筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陈礼奠雁如仪又次告庙遣使持节授册宝又次醮戒皇帝服通天冠绛纱袍御奉天殿百官侍立引进𨗳皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以盏进皇太子跪搢圭受盏祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某谨奉制旨俯伏兴出至丹陛曰拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎其日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次妃服褕翟花钗出阁南面立𫝊姆立于左右主昏者朝服立于西阶下引进导皇太子出次立于大门之东西向傧者朝服出立于门东请事引进跪启皇太子曰某奉制亲迎引进承俯于傧者傧者入告𨗳主昏者出迎于大门外之西东向再拜皇太子答拜引进𨗳皇太子入门奠雁出至次以俟主昏者不降送宫人传姆导妃出听父母命戒毕乘舆出门降舆乘鳯轿皇太子揭帘讫遂升辂至东宫门外降辂乘舆入俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合巹礼加中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下侯皇帝升座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腶修盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次群臣命妇朝贺皆如仪亲王昏礼略与皇太子同盥馈毕王皮弁服妃翟衣诣东宫前行四拜礼凡公主出降行纳采问名礼婿家备礼物表文于家庭望阙再拜掌昏者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌昏者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌昏者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌昏者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同纳征婿家具玄𫄸束帛乘马表文如仪请期词曰某命臣某谨请吉日亲迎日婿公服告庙将行父醮于厅随意致戒婿再拜出至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈于庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主升辇至内东门降辇婿揭帘公主升轿婿出次立执雁者以雁跪授婿婿受雁跪进于内使内使跪受以授左右婿再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府婿先侯于门公主至婿揭公主降同诣祠堂婿东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室婿公主相向再拜各就座婿东公主西进馔合巹如仪复相向再拜明日见舅始行四拜礼舅姑荅二拜第十日驸马朝见谢思行五拜礼太祖洪武九年以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官捧诰命置龙亭至太师府驸马拜受次日善长及驸马谢恩后十日始请昏期二十六年稍更仪注然其拜舅姑及公主驸马相向拜之礼终明世未尝行也成化二十二年更定皇太子昏礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出其日妃服无居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫父母坐堂上妃诣前各四拜合前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前贺亦赐宴馀大率如洪武仪孝宗弘治二年册封仁和长公主重定昏仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马东向馀如前仪
　　公侯大夫士婚礼
　　宋品官婚礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑醴妇盥馈享妇送者并如诸王以下婚四品以下不用盥馈享妇礼士庶人婚礼并问名于纳采并请期于纳成其无雁奠者三舍生听用羊庶人听以雉及鸡鹜代其辞称吾子亲迎质明掌事者设祢位厅事东间南向婿之父北面再拜以告将行父坐厅事南向子服其服〈三舍生及品官子孙假九品服馀并皂衫衣折上巾〉立父位西行醮礼初昏掌事者设酒馔室中置二盏于槃婿服如前至女家赞者引就次主人醮女于房中出迎婿揖入主人升东阶婿进当房户前北面掌事者陈雁于阶婿曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命婿再拜出主人不降送婿先还俟于门外妇至婿揖以入至于室掌事者设对位室中婿妇皆即坐赞者注酒于盏授婿及妇饮讫设馔毕婿及妇皆兴再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑醴妇享送者如仪
　　金章宗明昌元年制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯
　　明品官婚娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采用雁主昏者受礼讫复陈雁及问名礼物主昏者以红罗或销金纸书女之第行年岁授賔主昏者请礼从者礼毕送賔至门外纳吉如仪纳徴加玄𫄸束帛函书不用雁请期亦如仪亲迎日婿父告于祢庙婿北面再拜听父命毕媒氏导婿之女家其日女氏主昏者告庙讫醴女如家人礼婿至门出就女从者请女盛服就寝门内南向坐婿出次主昏者出迎于门外揖而入至寝户前婿再拜奠雁出就次主昏者不降送婿既出女父母南向坐保母导女四拜命之如仪女升车婿先还以俟妇车至出迎于门外揖妇入及寝门婿先升阶妇从升入室就盥各就座婿东妇西举食案进酒馔侍女以巹注酒进于婿婿前饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜婿妇易服明日见宗庙次见舅姑如仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至婿家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加七箸进馔于姑亦如之食讫彻馔妇降阶四拜礼毕再醴妇如初仪凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听昏娶婿常服或假九品服女花钗大袖其纳采纳币请期有媒无賔亲迎前一日女氏使人陈设于寝之寝室俗谓之铺房馀略如品官仪〈洪武元年令民间嫁娶并依朱文公家礼行〉
　　元正冬至受朝贺
　　唐徳宗建中二年正月朔御含元殿四方贡献列为庭实复旧制也武宗会昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆未索扇前立于栏槛之内及扇开便侍立于御前三朝大庆万拜称贺惟宰相侍臣同介胄武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞两省官再拜讫升殿侍立从之
　　后唐庄宗同光二年正月庚子朔帝衮冕御明堂殿受朝贺太常乐左右金吾仗六军诸卫如常仪
　　晋高祖天福四年十二月礼官奏正旦宫县歌舞未至请杂用九部雅乐歌声坊法曲从之五月冬十二月冬至帝御崇元殿受朝贺始用二舞帝举觞奏玄同之乐登歌奏玄同之乐举食文舞歌照徳之舞武舞歌成功之舞
　　周太宗广顺三年正月壬子朔帝御崇元殿群臣朝贺乐悬仗卫如常仪班退御永福殿群臣称觞献夀举教坊乐
　　宋承先代之制以元日五日朔冬至行大朝会之礼太祖建隆二年正月朔始受朝贺于崇元殿服衮冕设宫县侍卫如仪仗退群臣诣皇太后宫门奉贺帝常服御广徳殿群臣上夀用教坊乐五月朔受朝贺于崇元殿帝服通天冠绛纱袍宫县仪仗如元会仪干徳四年于朝元殿受贺毕常服御大明殿群臣上夀始用雅乐登歌二舞群臣酒五行罢太宗淳化三年正月朔令有司约开元礼定上夀仪皆以法物行礼设宫县万舞酒三行罢仁宗天圣四年十二月诏明年正月朔先率百官赴庆元殿上皇太后夀毕乃受朝天安殿仍令太常礼院修定仪制五年正月朔晓漏未尽三刻宰臣百官兴辽使诸军将校并常服班会庆殿内侍请皇太后出殿后幄鸣鞭升座又诣殿后皇帝幄引皇帝出帝服靴袍于内北向褥位再拜跪称贺讫诣皇太后御座稍东内给侍酌酒授内谒者监以进帝跪进讫以盘兴内谒者监承接之帝却就褥位跪奏谨上千万岁夀再拜还幄通事舍人引百官横行典仪赞再拜舞蹈起居太尉升自西堦称贺讫宰臣以下进夀酒皆再拜宣徽使承旨宣群臣升殿再拜升及东西厢坐酒三行侍中奏礼毕退枢密使以下迎乘舆于长春殿起居称贺百官就朝堂易朝服班天安殿朝贺帝服衮冕受朝既贺更服通天冠绛纱袍称觞上夀止举四爵乘舆还内恭谢太后如常仪神宗元丰元年诏龙图阁直学士史馆修撰宋敏求等详定正旦御殿仪注其制元正冬至大朝会有司设御座大庆殿东西房于御座之左右少北东西阁于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外大乐令展宫架之乐于僙街南鼓吹令分置十二案于宫架外协律郎二人一位殿上西阶之前楹一位官架西北俱东向陈舆辇御马于龙墀伞扇于沙墀贡物于宫架南〈冬至不设贡物〉馀则列大庆门外陈布将士于街左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大使于门及殿庭百僚客使等俱入朝文武常参官朝服陪位官公服近仗就陈于阁外大乐令乐工协律郎入就位中书侍郎以诸方镇表案给事中以祥瑞案俟于大庆门外之左右〈冬至不设给事中会祥瑞案〉诸侍卫官各服其器服辇出至西阁降辇符宝郎奉宝诣阁门奉迎百官客使陪位官俱入就位侍中版奏中严又奏外办殿上鸣鞭宫县撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承旨索扇扇合帝服通天冠綘纱袍御舆出协律郎举麾奏乾安乐鼔吹振作帝出自西房降舆即座扇开殿下鸣鞭协律郎偃麾乐止炉烟升符宝郎奉宝置御座前中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下对立百官宗室及辽使班分东西以次入正安乐作就位乐止押乐官归本班起居毕复案位三师亲王以下及御史台外正任辽使俱就北向位典仪赞在位者皆再拜起居讫太尉将升中书今门下侍郎俱降至两阶下立〈几太尉行则乐作至位乐止〉太尉诣西堦下解剑脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏文诣褥位解剑脱舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北向跪奏文武百寮太尉具官臣某等言元正启祚万物咸新〈冬至易为晷运推移日南长至〉伏惟皇帝陛下膺干纳祜与天同庥俯伏兴降阶佩剑纳舄〈馀官凖此〉还位在位官俱再拜舞蹈三称万岁再拜侍中进当御座前承旨退临阶西向称制宣答曰履新之庆〈冬至是易履长之庆〉与公等同之赞者曰拜舞蹈三称万岁横行官分班立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸万镇表及祥瑞讫户部尚书就承制位俯伏跪奏诸州贡物请付所司礼部尚书奏诸蕃贡物如之司天监奏云□祥瑞请付史馆侍中进当御座前奏礼毕殿上承旨索扇殿下鸣鞭宫县撞㽔賔之钟左五钟皆应协律郎举麾宫县奏乾安乐鼔吹振作帝䧏座御舆入自东房扇开偃麾乐止侍郎奏解严百官退还次客使陪位官并退有司设食案大乐令设登歌殿上二舞入立于架南预坐当升殿者位御座前文武相向异位重行北上非升殿者位于东西廊下尚食奉御设夀尊于殿东楹少南设坫于尊南加爵一有司设上下群臣酒尊于殿下东西厢侍卫官及执事者各立其位仗卫仍立俟上夀百官立班如朝贺仪侍中版奏中严外办帝御舆出东房仪如前光禄卿诣横街南跪奏具奏臣某言请允群臣上夀兴侍中承旨称制可少退光禄卿再拜复位三师以下皆拜舞三称万岁太尉升殿诣夀尊所北向尚食奉御酌御酒一爵授太尉搢笏执爵诣御前跪进帝执爵太尉出笏俯伏兴少退跪奏文武百寮太尉具官臣某等稽首言元正首祚〈冬至云天正长至〉臣等不胜大庆谨上千万岁夀俯伏兴降复位在位者皆再拜如前侍中承旨退西向宣曰举公等觞在位者再拜如前北向班分东西序立太尉自东阶侍立举第一爵和安乐作饮毕乐止太尉受虚爵复于坫降阶三师以下再拜舞蹈如上仪侍中进奏侍中具官臣某言请延公王等升殿降复位承旨称有制在位者皆再拜宣日延公王等升殿皆再拜诣东阶升立于席后尚食奉御进酒殿中监进第二爵登歌作甘露之曲饮讫殿中监受爵乐止群臣升殿就横行位舍人曰各赐酒群臣皆再拜舍人曰就坐大官令行酒搢笏受爵官县作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周乐止尚食奉御进食又设群官食作盛徳升闻之舞三变止出殿中监进第三爵群官立于席后登歌作嘉禾之曲饮讫受爵就坐行酒如止仪作正安之乐武舞进觞又行一周乐止尚食奉御进食乂设群官食作天下大定之舞三变止出殿中监进第四爵登歌作灵芝之曲其礼如第三爵大官令行酒又一周乐止舍人曰可起百官立于席后侍中进跪奏礼毕俛伏与与群官俱降复位群臣皆再拜如仪分东西序立内侍承旨索扇还阁如上仪有司承旨放仗群官再拜退其后徽宗以元日受八宝及定命宝冬至受元圭皆于大庆殿行朝贺礼〈新仪成改太尉为上公侍中中书令为左辅右弼太乐令为大晟府感徳升闻舞为天下化成天下大定舞为四夷采王及增刑部尚书奏断绝请付史馆馀并如旧仪〉遇国恤则废若无事不视朝则下敇云不御殿群臣进表称贺于国门高宗绍兴十四年九月有司言明年正旦朔会请权以文徳殿为大庆殿合设黄麾大仗五千二十七人欲权减三分之一合设八宝座于御坐之东西及登歌宫架乐舞诸州诸蕃贡物行在致仕官诸路贡士举首并令立班诏从之明年正旦御殿受朝贺如仪
　　辽正旦朝贺仪臣僚并诸国使昧爽入朝班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王东阶上殿栏口褥位俛伏跪自通全衔臣某等祝夀讫俯伏兴下殿复位舞蹈五拜鞠躬宣徽使称有敇班首以下听制讫再拜鞠躬宣云履端之庆与公等同之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各衹侯分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕赞各祗侯引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜亲王自东阶上殿就栏内褥位搢笏执台笺进酒讫退复褥位置台盏出笏少前俛伏自通全衔臣某等谨进千万岁夀酒与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使称有旨亲王以下再拜如初仪宣云饮公等夀酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各衹侯亲王搢笏执台盏殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐上下臣僚皆拜呼万岁赞各祇侯乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受盏复褥位置台盏下殿复位合班再拜赞各祇侯分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使皆欲皇太后升殿引契丹汉人臣僚并诸国使两洞门入班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之
　　金元旦圣诞上寿仪皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立阁使奏诸道表目皇太子以下皆再拜皇太子升殿褥位搢笏捧盏盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二阁使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同庥〈若圣节则云万春令节〉谨上寿卮伏愿皇帝陛下万岁万岁万万岁祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使称有制在位皆再拜宣答曰履新上寿〈圣节则曰得卿寿酒〉与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位转盘盏与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敇赐酒食又再拜各祇侯平立引左廊立次引高丽夏人如上仪毕分引左右廊立御果床入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒传宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜各祇候分引出
　　元元正受朝仪前期习仪至期大昕侍仪使引导从䕶尉各服其服入奏外办皇帝出阁升辇鸣鞭三侍仪使并通事舍人分左右引擎执䕶尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭报外办皇后出阁升辇引进使引导从导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷出俟两宫升座鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分入日精月华门就起居位通班舍人唱左右卫上将军兼殿前都点检臣某以下起居尚引赞引至丹墀拜位知班报班齐行三拜礼都检稍前宣赞报圣躬万福都检复位再拜舞蹈三跪左膝三叩头山呼者三〈凡传山呼控鹤呼噪应和曰万岁传再山呼应曰万万岁后仿此〉复行三拜礼宣赞唱各恭事两班点检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕典引引丞相以下入就起居位如前通班唱文武百僚开府仪同三司录军国重事监修国史右丞相〈其官无常〉臣某以下起居赞拜舞蹈山呼并如前仪侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿登歌音中本月之律丞相至宇下褥位立侍仪司分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱分班乐作侍仪司引丞相入宣徽使随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万岁寿宣徽答曰如所祝丞相俛伏兴退诣进酒位尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立宣徽使复位前行色曲降舞旋至露阶上教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱殿上下侍立臣再拜丞相三进酒毕以觞授尚醖官出笏侍仪使引出复位乐止通赞赞合班礼部官押进奏表章礼物至横阶下读表章官等至宇下跪宣表日毕皆俛伏兴退降第一重阶下立俟读礼物舍人升阶至宇下跪读礼物目如上仪同降至横街随表章西行至右楼下侍仪仍领礼物东行至左楼下太府受之赞拜舞蹈山呼如前仪僧道耆老外国蕃客以次贺礼毕大会诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上丞相等升殿赐宴四品以上赐酒殿上五品以下赐酒于日精月华门下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾帝后还寝殿如来仪
　　明凡正旦冬至先日尚宝司设御座于奉天殿及宝案于御座东香案于丹陛南教坊司设中和韶乐于殿内东西北向翌明锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀设明扇于殿内列车辂步辇于丹墀鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛东西北向仪礼司设同文玉帛两案于丹陛东金吾卫设䕶卫官于殿内及丹陛陈甲士于丹墀至午门外锦衣卫设将军于丹陛至奉天门外陈旗帜于奉天门外俱东西列典牧所陈仗马犀象于文武楼南东西向司晨郎报时位于内道东近北纠仪御史二位于丹墀北东西相向内赞二位于殿内外赞二位于丹墀北东西相向传制宣表等官位于殿内俱东西向鼓初严百官朝服班午门外次严由左右掖门入诣丹墀东西北向立三严执事官诣华盖殿帝具衮冕升座钟声止仪礼司奏执事官行礼赞五拜毕奏请升殿驾兴中和乐作尚宝司捧宝前行导驾官前𨗳扇开卷宝置于案乐止鸣鞭报时赞班齐大乐作行四拜礼兴乐止典仪唱进表乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止宣表目官跪宣讫俛伏兴展表官取表宣表官至前众官皆跪宣表讫序班举表案于殿东众官皆跪代致词官跪丹陛中致词云具官臣某兹遇正旦三阳开泰万物咸新〈冬至则云律应黄锺日当长至〉恭惟皇帝陛下膺干纳祜奉天永昌贺毕众官皆俯伏兴乐作四拜兴乐止传制官跪奏𫝊制由东门出至丹陛东向立称有制赞礼唱跪宣制云履端之庆与卿等同之〈冬至则云履长之庆与卿等同之万寿圣节则致词曰其官臣某钦遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武官僚敬祝万岁寿不传制〉赞礼赞俯伏兴搢笏三舞蹈山呼百官拱手加额呼万岁者三出笏俯伏兴乐作四拜兴乐止仪礼司奏礼毕中和乐作鸣鞭驾兴尚宝官捧宝导驾官前导至华盖殿乐止百官以次出太祖洪武三十年更定同文玉帛案俱进安殿中宣表讫举置于宝案之南世宗嘉靖十六年改设蕃国贡方物案于丹陛中道左右定时鼓于文楼上大乐陈奉天门内
　　读时令
　　唐肃宗乾元元年十二月立春御宣政殿命太常卿于休烈读春令常参官五品以上正员并升殿与坐德宗贞元六年制四孟月迎气之日令所司宣读时令文宗太和八年六月中书门下奏天宝后盛典久废请来年正月依旧礼读时令命太常撰仪注
　　宋仁宗景祐四年二月诏五月朔行入阁之仪仍读时令先是诏国朝时令委编修官约唐月令撰定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律历典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以岁时施行者改定一篇上之遂诏因入阁行其礼后亦不果行徽宗初建明堂礼制局请御明堂正南向之位布政则随月而御堂又请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国政和七年诏颁朔布政自十月为始是月一日帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运历数于天下自是每月御明堂布是月之政先是群臣五上表请负扆听朝诏勿允至是复再请始从之十一月一日帝御明堂南面以朝百辟退坐于平朔颁政其礼百官朝服立明堂下乘舆自内殿出负斧扆坐大晟乐作百官朝于堂下大臣升阶进呈所颁时令左右丞一员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出阁门奏礼毕百官乃退自是以为常宣和元年蔡京言周观治象于正月之始和以十二月颁告朔于邦国皆不在十月后世以十月者祖秦朔故也今请以季冬颁岁运于天下诏自今以正月旦进呈宣读四年二月太常王黼编类明堂颁朔布政与诏书条例气令应验凡六十二册上之钦宗靖康元年罢颁朔布政
　　〈臣〉等谨案宋史志不载宋初读时令事玉海言景祐时欲行之而不果然通考载三朝艺文志云唐明皇御删月令集贤院别为之注释文义疏皆本郑注有别注小注者词颇卑鄙淳化初李至请复行郑注下两制馆阁集议韩丕张佖胡旦等条陈唐注之失请如至奏馀请如旧以便宣读时令然则宋初固有宣读时令之制矣岂史文之阙略与抑虽有此制而实未之行与唐辟闾仁谞谓元日受朝读时令此则听朔礼毕合于玉藻之文杜佑非之谓太宰职言悬治象春官言颁朔玉藻言听朔并非读时令故事宋宣和颁朔读令似参用政和之制然不久旋罢辽金元明无有踵而行之者矣
　　册命诸王侯
　　梁太祖开平元年敕朝廷之仪封册为重用报勲烈以隆恩荣旧章久缺自我复行令后每册封大臣宜令有司备临轩之礼
　　后唐庄宗同光二年太常礼院奏秦王李茂正备礼册命请备革辂一乘载册犊车一乘并本品卤簿鼓吹如仪从之三年太常礼院奏吴越国王钱镠将行册命按礼文合用竹简敕有司备制玉册俾称元勲潞王清泰元年太常礼院奏册拜王公如在京城所司备卤簿车辂法物皇帝临轩行册礼如在外镇正衙命使押册赴本道行礼今奉制命幽州赵德钧封北平王青州房知温封东平王皆备礼册命其合用车辂法物在兵部太常太仆寺请载往本州行礼后送纳本司从之
　　宋册命亲王大臣之制具开宝通礼虽制书有备礼册命之文多上表辞免而未尝行每命亲王宰臣使相枢密使西京留守节度使并翰林草制夜中进入翼日自内置于箱黄门二人舁之立御坐东南朝退乃奉箱出殿门外宣付阁门降置于案使文德殿立班阁门使引制案置于庭宣付中书门下宰相跪受复位以授通事舍人赴宣制位唱名讫奉诣宰相宰相受之付所司若立后妃封亲王公主即宣称有制百官再拜宣制讫复再拜舞蹈称贺若宰相加恩制书即宣付通事舍人引宰相于宣制石东北向再拜立听讫拜舞复位若百官受制即自班中引出听麻文班于宣制石东武班于石西并如宰相仪听讫出赴朝堂其罢相者即引出赴朝堂金吾仗舍诸王宰相朝谢前一日内降官告从内出东上阁门外宣词以赐授节者仍交旌节受者俛伏执旌旄交于颈上者三亲王节度使相官告并载以彩舆迎归第政和礼局上册命亲王大臣仪迄不果行辽册王妃公主仪至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿鞠躬立侍中临轩称有制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆门出使副等押领仪仗册案赴各私第前向阙陈列受册者就位立𫝊宣称有制再拜宣制毕□册人举册匣于褥前跪捧引读册者与受册者皆俛伏跪读讫皆俯伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜
　　元诸王惟降制命之不行册礼
　　明太祖洪武三年定制册命亲王先期告宗庙至日皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐作升自东陛皇太子由阁东门入至御前侍立亲王入至丹陛拜位赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐作再拜兴乐止引礼导王由殿东门作乐作至御前拜会乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授宝如上仪讫王出圭俛伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册宝如仪内使以册宝置彩亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐止内使举亭前行亲王由东阶降乐作出奉天东门乐止礼部尚书请诏书用宝赴午门开读礼毕皇帝还宫皇太子出王年㓜则遣官赍册宝授之丞相承制至王所宣制最㓜者保抱行礼是曰亲王朝谢皇后太子与东宫受册朝谢同亲王各自行贺年㓜者长者行四拜礼百官诣亲王贺亦行四拜礼丞相至殿上跪文武官于庭中致词毕丞相及百官复四拜次日皇太子冕服朝贺皇帝及中宫百官进表笺贺皇帝及中宫东宫内外命妇贺中宫并如东宫受册仪是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙宪宗成化末封兴岐益衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府册之罢临轩礼诸王当袭封者俱于岁终遣官册封世宗嘉靖中改于孟春著为令
　　三老五更
　　宋养老于太学皇帝服通天冠綘纱袍乘金辂至太学酌献文宣王三祭酒再拜归御幄比车驾初出量时刻遣使迎三老五更于其第老更俱朝服乘安车导从至太学就次国老庶老有司预戒之各服朝服集于其次大乐正帅工人二舞人立于庭东上阁门御史台太常寺客省四方馆自下引百官宗室客使学生等以次入就位太常博士赞三老五更出次国老庶老立于后重行异位礼直官通事舍人引左辅奏请中严少顷又奏外办皇帝出大次侍卫如常仪太乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎跪俛伏乐麾兴宫架乾安之乐作皇帝即御座乐止典仪曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入皆左右二人夹扶太常博士前引史臣执笔以从三老五更入门宫架和安之乐作至宫架北北向立东上奉礼郎引群臣随入位于其后乐止博士揖进三老在前五更在后仍杖夹扶宫架和安之乐作至西堦下乐上博士揖三老五更自西阶升堂国老庶老立于堂下三老五更当御座揖群老亦揖皇帝为兴次奉礼郎揖国老升博士引三老五更奉礼郎引国老以下各于席后立典仪赞各就坐赞者承𫝊宫架尊老之乐作三老五更授坐三公授几九卿正履讫殿中监当食奉御进珍羞及黍稷等先诣御座前进呈遂设于三老前乐止尚食奉御诣三老座前执酱馈讫当醖奉御诣酒尊所次酬酌酒奉于三老次大官良醖令以次进珍羞酒食于五更群老之前皆食大乐正引工人升登歌奏恵安之乐三终史臣记录三老所论善言善行宫架作申安之乐宪言成福之舞毕文舞退作受成告功之舞毕三老以下降筵博士引三老五更于堂上堂御座前奏礼郎引群老复位俱揖皇帝为兴三老五更降阶至堂下宫架和安之乐作出门乐止礼直官通事舍人引左辅前奏礼毕退复位典仪赞拜讫皇帝降座太常卿导还大次百寮以次退车驾还宫三老五更升安车导从还翼日诣阙表谢
　　明世宗嘉靖中祭酒吕柟据开元礼参定视学养老仪注岁季春之月择吉日行礼有司先奏定三师三少致仕者用徳行年高一人为三老次一人为五更三品上下年徳高邵者为群老并开具致政之老与其孤姓名事状以闻前期一日祭先师孔子遣官行礼如丁祭之仪又设先老位于庙门前至日黎明鼔徴警众设六佾舞生皆至驾出宫至太学𫝊制迎三老五更于其第老更具朝服乘安车导从如常仪择史官二人充惇史朝服从之其群老及致政之老与其孤则有司先戒之宿于太学以俟驾至太学堂上命官释奠于先老礼毕太常卿导帝入御幄易冠服出升御座执大圭协律郎跪俯伏举麾金奏姑洗之均乐止太常卿导三老五更皆杖各二人夹扶惇史执笔以从自西阶升堂帝与揖逊欲拜三老五更去杖摄齐皆稽首逊辞帝不果拜乃揖就坐三老五更皆坐三公授几九卿正履进珍羞及黍稷等帝省之遂设于三老五更前工升歌鹿鸣三终太常卿引帝诣三老座前以大珪授侍臣执酱而馈讫有司以次进珍羞酒食于五更前又设酒食于群老前太常卿引帝诣酒尊所取爵赞酌酒讫引诣三老座前执爵而酳讫帝即座三老以下皆坐光禄卿进酒帝饮酒三老以下坐食饮酒各三爵笙入三终光禄卿进加酳羮饮酒各三爵间歌三终三老乃论父子君臣长幼之道治政之要五更论亦如之帝俱虚躬听受惇史录之乃大合六乐羽舞大韶以云门咸池合之干舞大武以大夏大濩合之帝兴冕而总千三老以下皆兴稽首逊辞帝复即座三老以下皆复坐饮酒各三爵乐九变毕太常卿跪奏乐阕致政之老与其孤馆于门外者饮食毕皆入侍制命有司曰养尔老幼母违朕命三老以下趋出赐三老五更袭衣冠帯牢醴彩币其馀帛衣米肉三老以下序立于庭皆拜三稽首兴分班序立有司奏礼毕驾还宫明日率三老五更以下诣阙表谢
　　〈臣〉等谨案临雍养老之礼惟后汉时数行之考诸史传明帝以李躬桓为三老五更章帝则以伏恭为三老安帝以李充为三老灵帝以袁逢为三老又鲁丕再为三老周泽数为三老五更杨统仕至光禄大夫为国三老而帝纪自章帝以后不复书岂以为常事而略之与后惟魏高贵乡公北魏孝文周武帝尝一行之至唐宋及明虽有天子养老之礼而实未尝行也
　　乡饮酒
　　唐李栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人人知劝
　　后唐时左仆射李愚请颁唐六典州县贡士行乡饮酒礼时以其迂阔不用
　　宋制州军贡士之月以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学事为主人其次本州官行上舍生当贡者与州之群老为众賔是月也会凡学之士及武士习射唐贞观所颁礼惟明州独存太宗淳化中会例行之政和礼局定饮酒登降之节与举酒作乐器用之属并参用辟雍宴贡士仪其有古乐处令用古乐既又以河北转运判官张孝纯言诏诸路州郡每岁宴贡士于学因讲射礼于是礼官参定射仪高宗绍兴十三年比部郎中林保乞修定乡饮酒仪遍下郡国于是国子祭酒高闶草具其仪僎介之位与古制不合诸儒莫解其指宁宗庆元中朱熹以仪礼改定主賔僎介之位其主则州以守县以令位于东南賔以里居年高及致仕者位于西北僎则州以倅县以丞或簿位东北介以次长位西南三賔以賔之次者司正以众所推服者相及赞以士之熟于礼仪者其日质明主人率賔以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃賔介与众賔既入主人序賔祭酒再拜诣罍洗洗觯至酒尊所酌实觯授执事者至賔席前跪以献賔賔酬主人主人酬介介酬众賔賔主以下各就席坐讫酒再行次沃洗赞者请司正觯致词司正复位主人以下复坐主人兴复至阼阶楣下僎从賔介复至西阶下立三賔至西阶立并南向主人拜賔介以下再拜賔介与众賔先自西出趋主人少立自东出賔介以下立于庠门外之右东向主人立于门外之左西向僎从主人再拜賔介以下皆再拜退明太祖洪武五年诏定乡饮酒仪令有司与学官率士大夫之老者行于学校民间里社亦行之十六年诏颁乡饮酒图式于天下每岁正月十五日十月初一日于儒学行之其仪以府州县长吏为主以乡之致仕宫有徳行者为僎择年高有徳者为賔其次为介其次为三賔又其次为众賔教职为司正赞礼赞引读律皆使能者里中乡饮略同二十二年定乡饮酒礼以善恶分别三等为坐次凡有过恶之人列于外坐不许杂于善良之中著为令
　　〈臣〉等谨案古者乡大夫賔贤能州长习射党正正齿位皆行乡饮酒礼明初定集礼賔兴贤能尚用乡饮之礼洪武十六年重颁图式删去此条而賔兴与乡饮判为两事然明时乡饮读律又以善恶分别坐次兼有古者属民读法上贤简恶之遗意诚一时之良法也








　　钦定续通志卷一百十六
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十七
　　礼略
　　宾礼
　　三恪二王后
　　唐太宗贞观二年立二王后庙置国官玄宗天宝八载封后魏孝文十代孙元伯明为韩国公以备三恪初王勃谓王者乘土王世五十数尽千年乘金王世四十九数九百年乘水王世二十数六百年乘木王世三十数八百年乘火王世二十数七百年自黄帝至汉五运适周土复归唐唐当继周汉不可承周隋短祚乃斥魏晋以降非真主正统皆五行沴气遂作唐家千岁历至是有崔昌者采勃旧说上五行应运历请承周汉废周隋为闰李林甫赞佑之集公卿议可否集贤学士卫包起居舎人阎伯玙曰都堂集议之夕四星聚尾天意昭然矣于是下诏以唐承汉黜隋以前帝王废介酅二公尊周汉为二王后以商为三恪十二载杨国忠为右相自称隋宗建议复旧
　　梁太祖开平二年封鸿胪卿李崧莱国公与酅国公为二王后以介国公为三恪
　　晋同梁制高祖天福四年封李从益为郇国公以奉唐后
　　宋太祖建隆元年正月诏曰封二王之后备三恪之宾所以示子传孙兴灭继绝古先王实用兹道矧予凉徳历试前朝虽周徳下衰勉从于禅让而虞宾在位岂忘于烝尝其封周帝为郑王以奉周嗣正朔服色一如旧制开宝六年周郑王殂诏辍朝十日帝素服发哀于便殿谥曰恭帝葬顺陵仁宗嘉祐四年著作郎何鬲言本朝受周天下而近代之盛莫如唐愿考求唐周之裔以备二王后事下太常议言唐室世数已远于经不合惟周则我受禅之所自义不可废宜访求子孙如孔子后衍圣公授一京官爵以公号使专奉庙飨从之诏曰国家受命之元继周而王虽民灵欣戴历数允集而虞宾将逊徳美丕显顷者推明本始褒及支庶毎遇南郊许奏白身一名充班行恩则厚矣而义未称将上采姚姒之规略循周汉之典详其世嫡优以公爵异其仕进之路申以土田之锡俾庙寝有奉享祀不辍庶㡬春秋通三统厚先代之制矣八月封相州兵马都监柴咏为崇义公以奉周祀徽宗重和元年诏周柴氏后已封崇义公复立恭帝后以为宣义郎监周陵庙世世为国二恪〈按本纪作三恪此据志改辑〉
　　金封辽主延禧为海滨王宋二帝为昏徳公重昏侯〈皇统元年改封海滨王为豫王昏徳公为天水郡王重昏侯为天水郡公〉其后以辽延禧宋钦宗及伪齐刘豫为三恪
　　元封宋主㬎为瀛国公
　　明封元顺帝孙迈达哩巴拉为崇礼侯皆不为恪〈臣〉等谨按存二代之说出于礼郊特牲三恪之说出于左传子产之言盖所以兴灭继绝崇徳象贤皆先王忠厚之意也周世宗本以后侄为郭氏后宋存周后则宜别封郭氏子孙熙宁时司马光尝以为言然卒未改封其亦不能无议者乎
　　军礼
　　天子出征类宜造祃并祭所过山川
　　宋太祖建隆元年车驾征泽州遣官告天地宗庙社稷及名山大川帝王名臣陵庙去路十里内者皆令本州以香祭告仍祭佛庙泰山城隍太宗太平兴国五年车驾北征遣官祭告天地于圜丘用特牲太庙社稷用太牢望祭岳渎名山大川于四郊磔风于风伯坛祀雨师于本坛祷马于马祖坛祭蚩尤祃牙于北郊并用少牢祭北方天王于北郊迎气坛真宗咸平中诏太常礼院定祃仪除地为坛两壝绕以青绳张幄帟置军牙六纛位版祭用刚日牲用太牢以羊豕代其币军牙以白六纛以皂都部署初献副都部署亚献部署三献皆戎服行礼祭毕焚币衅鼓以一牢又择日祭马祖马社辽将出师先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舎而行之皇帝服介胄祭诸先帝宫庙乃阅兵将行牝牡麃各一为□祭将临敌结马尾祈拜天地而后入下城克敌祭天地以白黒羊班师以所获牡马牛各一祭天地景宗乾亨二年十月将南伐祭旗鼓
　　金巡守征伐皆告庙或一室或遍告及原庙并一献礼用祝币太祖伐辽告于天地
　　元宪宗二年命皇弟呼必哩伐大里祃牙西行八年伐宋祃牙于开平东北
　　明亲征礼择日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革辂备六军具牲币作乐皆行三献礼仪与大祀同又于国南神祠行祃祭礼凡所过山川岳镇海渎用太牢其次少牢又次特牲若行速止用酒脯祭器笾豆各一前期斋一日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视涤祭之日皇帝服武弁行一献礼凯还告祭宗社与出师同太祖洪武元年立旗纛庙九年别建庙于山川坛左以躬祀山川日遣旗手卫官行礼其正祭旗头大将六纛大将五方旗神主宰战船正神金鼓角铳礟之神弓弩飞枪飞石之神阵前阵后神祗五猖等众凡七位共一坛南向祭物视先农帛七黒二白五瘗毛血望燎与风云雷雨诸神同祭毕设酒器六于地刺雄鸡六血衅之霜降日祭于教场岁暮享太庙祭于承天门外后罢霜降之祭成祖永乐中又有神旗之祭专祭火雷之神毎月朔望神机营提督官祭于教场用少牢
　　〈臣〉等谨按祃者祭始造兵法之人谓黄帝及蚩尤也至后世则变而为旗纛之祭顾恺之祭牙文曰敢告黄帝蚩尤五兵之神则似祭牙即祭黄帝蚩尤宋太平兴国中既祭蚩尤又祃牙则又分而为二而祭蚩尤不名为祃矣明世旗纛庙祭神凡七位祃祭至此益详盖无事而祃者也丘濬谓至所征之地既有其祭则无事之时必有其祠可知然考古者四时田猎有表貉之祭则祃祭一岁四举不必又有无事之祃矣
　　軷祭
　　宋制凡行幸征伐车驾出京则有軷祭用羝羊一太祖建隆元年车驾征泽潞及州太宗太平兴国四年征河东并用此礼
　　辽将出师立三神主祭之其一为道路
　　明成祖永乐六年车驾北巡軷祭于承天门毎遇亲王来朝之国必设祭于承天门外虽曰门祭实即古人軷行之祀也
　　〈臣〉等谨案軷行神其祀本在冬祖道之軷则又因事而特祭者也但孟冬祀行在庙门外之西祖道軷祭在国门外为异耳诗言取羝以軷周礼犬人祭祀共犬牲伏瘗亦如之孔颖逹谓天子诸侯礼异天子用犬诸侯用羝自隋唐至宋明天子皆用羝羊
　　田猎
　　唐玄宗开元十七年十二月校猎渭滨徳宗贞元十一年十二月帝猎苑中戒多杀行三驱之礼劳士而还武宗会昌二年十月帝幸泾阳校猎白鹿原谏议大夫高少逸等于阁内论校猎太频出城稍远万㡬废弛且宜停止帝优劳之
　　后唐庄宗同光三年十二月已邜猎于白沙皇后及太子后宫毕从历伊阙宿龛涧癸未乃还明宗天成二年十二月畋于东郊
　　晋出帝天福八年〈时未改元故仍称天福〉十月畋于近郊开运二年三月畋于戚城十二月腊畋于郊
　　宋太祖建隆二年始校猎于近郊先出禁军为围场五坊以鸷禽细犬从帝亲射走兔三从官贡马称贺后多以秋冬或正月田于四郊从官或赐窄袍暖靴亲王以下射中者赐以马开宝八年九月狩近郊逐兔马蹶坠地引佩刀刺马杀之既而悔曰吾为天下主轻事游畋又何罪马哉自是遂不复猎太宗将北征因阅武猎近郊以多盗猎狐兔者禁之有卫士夺人獐当死帝曰若杀之后世必谓我重兽而轻人特贳其罪帝常以腊日校猎谕从臣曰腊日出狩以顺时令缓辔从禽非荒也后猎西郊亲射走五诏以所猎禽荐宗庙遂为定式帝雅不喜弋猎诏除有司行礼外罢近甸游畋五坊所畜鹰犬悉放之腊日但命诸王略畋近郊真宗时复诏教骏所养鹰鹘量留十馀以备诸王从时展礼仁宗庆历五年言者请修校猎之制以习戎事于是命枢密院讨论制度十月御内东门赐从官酒三行奏钧容乐幸琼林苑门赐从官食遂猎于杨村寔于幄殿奏教坊乐遣使以所获麞驰献太庙明年复猎于城南东韩村时道旁居人或畜狐凫雉驱场中帝谓田猎以训武事非专所获也悉纵之免围内民田一岁租仍召父老劳问其后以諌者多罢猎近甸自是以后不复讲辽国尽有大漠包长城之境因宜为治秋冬违寒春夏避暑随水草就渔畋以为常行在之所谓之捺钵春曰鸭子河泺正月上旬起牙帐约六十日方至天鹅未至卓帐冰上凿冰取鱼冰泮乃纵鹰鹘捕鹅雁皇帝毎至侍御皆服墨绿色衣各备连锤一柄鹰食一器刺鹅锥一枚于泺周围排立皇帝冠巾时服系玉束带于上风望之有鹅之处举旗探骑驰报远泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊拜授海东青鹘皇帝放之鹘擒鹅坠势力不加排立近者举锥刺鹅取脑以饲鹘皇帝得头鹅荐庙群臣各献酒果举乐更相酬酢致贺弋猎网钓春尽乃还夏巴纳无常所多在托尔山四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬至与北南臣僚议国事暇则游猎七月中旬乃去秋捺钵曰伏虎林七月中旬自纳凉处起牙帐入山射鹿皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角郊鹿鸣既集而射之谓之䑛碱鹿又名呼鹿冬捺钵曰广平淀其地稍暖牙帐于此坐冬时出校猎讲武穆宗应历元年腊猎前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后升轝多啰伦穆腾以酒二尊盘飧奉进北南大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕乘马入围中皇太子亲王率群臣进酒分两翼而行皇帝始获群臣进酒上夀各赐以酒中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐群臣饮　还宫自是遂为常仪圣宗统和中罢之金世宗大定三年八月敇殿前都点检唐古徳温重九出猎国朝旧俗〈案大金国志载金都会宁四时皆猎海陵迁燕后以都城外皆民田三时无地可猎候冬月则出与史所载重九出猎互异〉今扈从军二千不无扰民可严为约束仍以钱万贯分赐之十二月猎于近郊所获荐山陵自是岁以为常
　　元制自御位及诸王皆有实保齐〈注鹰人也御位下打捕鹰房官至千二百户诸王位下㡬至千户〉是故捕猎有户使之致鲜肉以荐宗庙供天庖而齿革羽毛又以备用然地有禁取有时而违者则罪之春冬之交天子或亲幸近郊纵鹰隼击以为游豫之度谓之飞放
　　明成祖定都北京岁时校猎于南苑宣宗宣徳四年十年猎于峪口五年十月巡近郊已邜猎于坌道英宗天顺二年十月猎南苑帝亲御弓矢命勲戚武将应诏驰射获辄献之既毕赐酒馔以所获分赐从臣至武宗畋游无度非训农讲武之意矣
　　讲武
　　唐肃宗至徳二载帝在鳯翔六军大阅帝御府城楼观军阵之容乾元元年大阅诸军于含元殿代宗宝应元年大阅兵马于鸣鳯门街
　　梁太祖开平元年冬十月讲武于繁台
　　晋高祖天福二年十月敕习战讲武历代通规选士练兵其来旧制宜以毎年农隙时讲武仍淮令式处分周世宗显徳元年三月壬辰次泽州阅兵于北郊宋阅武仍前代制太祖太宗征伐四方亲讲武事不尽用旧仪亦不常其处凿讲武池朱明门外以习水战复筑讲武台城西杨村九月大阅与从臣登台观焉真宗诏有司择地含辉门外之东武村为广埸凭高为台台上设幄构行宫夜三鼓殿前马步诸军分出诸门诘旦帝乘马从官并戎服赐以窄袍至行宫诸军阵台前左右相向步骑交属亘二十里有司奏成列帝登台御戎帐以观殿前都指挥使王超执五方旗以节进退两阵中别起候台相望使人执旗如台上之数以相应初举黄旗诸军旅拜举赤旗则骑进举青旗则步进次举白旗诸军再拜呼万岁有司奏阵坚而整士勇而厉欲再举诏止之遂举黒旗以振旅军于左者略右阵以还由台前出西北隅军于右者略左阵以还由台前出西南隅并凯旅以退神宗阅左藏库副使开斌所教牌手于崇政殿命殿前步军司择骁健者依法教习自是营屯及更戍诸军畿甸三路民兵皆召见亲阅第其精觕赐以金帛超等者至命为吏选官命校试官定八军法颁行诸路既又定九军法以一军营阵即城南好草坡阅之高宗绍兴十四年阅殿前马步军将士艺精者赏有差自是岁以冬月行之号曰冬教孝宗乾道二年阅兵于白石教埸四年阅兵于江岸东茅滩皇帝登台主管殿前司王逵奏人马齐举黄旗诸军呼拜者三王逵奏请从头教中军鸣角倒门角旗出营马步军簇队成収鼓讫连三鼓马军上马步军撮起旗枪四鼓举白旗中军鼓声相应变方阵为备敌之形别高一鼓步军四向作御敌之势且战且前马军出阵作战斗之势别高一鼓各分归地分五鼓举黄旗变圆阵为自环内固之形如前节次讫三鼓举赤旗变锐阵诸军相属鱼贯斜列前列后张为冲敌之形亦依前节次讫王逵奏人马教绝取旨举青旗变放教直阵収鼓讫一金止重鼓三马军下马步人龊落旗枪皆应规矩帝大悦犒赏有加士卒欢呼谢恩如仪
　　辽太宗天显四年以云中郡县未下大阅六军会同三年五月戊子阅骑兵于南郊六月丙申阅步卒于南郊七年南伐次古北口阅诸道兵于温榆河
　　金太宗天会三年诏有司拣阅善射勇健之士以备宋分遣呼沙呼等十三人阅诸路丁壮调赴军世宗大定二十二年三月命尚书省申敕西北路招讨司勒明安穆昆官督部人习武备章宗明昌六年五月诏诸路明安穆昆农隙讲武提刑司察其惰者罚之
　　元世祖至元十六年命湖北道宣慰使刘深教练鄂州汉阳新附水军二十五年六月诏蒙古人总汉军阅习水战成宗大徳五年选六御扈从汉军习武事
　　明太祖吴元年大阅时将讨张士诚遂拣将士更制编伍命镇抚居明领之分队习战胜者赏银其伤而不退者亦赏银有差成祖五驾北征六师常自校阅宣宗宣徳三年车驾巡边阅武英宗正统元年十月阅武于将台命诸将骑射以三矢为率穆宗隆庆二年八月大阅帝登台陞御幄举号炮三京营将士叩头毕分东西侍立台上吹号笛麾黄旗总恊戎正官指挥副参游佐等官各归所部整搠人马兵部尚书跪奏请阅阵号炮三马步军演阵如法毕台上吹号笛麾黄旗各将官军士俱回营兵部尚书跪奏请阅射马上人三箭步下人六箭中的者鸣鼓以报其刀枪火器等艺听总恊戎政官各量取一队于御前呈试
　　命将出征
　　宋徽宗政和命将仪受旌节前一日仪鸾司设大将位于朝堂其日大将常服入就次谒者引大将至就褥位北面立揖东上阁门官宣有敕大将再拜躬听口宣讫搢笏谒者二人持箱进于大将之前大将受讫次少府监执事者交旌节大将俛伏兴再搢笏舞蹈又再拜讫出文徳殿门次端礼门入右昇龙门出宣徳西偏门大将勒所部兵卫并偏将禆将各建旗以正行列〈大将建旗饰以熊虎偏将建旟饰以鸟隼禆将建旐饰以龟蛇〉执擎旌节并押节人骑士枪牌步兵乐工等分左右前导至第引见日大将常服入就殿门外次舎人引诣殿庭当陛北面再拜讫升殿近御前之左奏事禀方略讫降东阶下殿再拜而出造于庙告于武成王庙皆告官行礼大将陪位于告官之南明太祖洪武元年定遣将礼皇帝武弁服御奉天殿大将军入就丹墀四拜由西陛入殿再拜跪承制官宣制以节钺授大将军大将军受之以授执事者俛伏兴再拜出降陛复位四拜驾还宫大将军出至午门外勒所部将士建旗帜鸣金鼓正行列擎节钺奏乐前导百官以次送出造庙宜社即命大将军具牲币行一献礼如遣官告祭庙社之仪其告武成王庙自省牲佥祝版以及进熟酌献彻豆望燎皆大将行礼配位亦大将行礼两庑陪祀诸将分献于旗纛坛备牲牢币帛行三献礼大将为初献诸将为亚献终献祭将毕则割鸡洒血于酒以酹神以鸡掷于四方
　　宣露布
　　后唐明宗天成四年定州行营招讨使王宴球献逆人王都首级并俘馘帝御咸安楼立仗百官就列尚书兵部宣露布于楼前宣讫百官称贺
　　晋高祖天福七年正月镇州行营招讨使杜重威収复镇州传逆人安重荣首级来献帝御乾明楼仗卫如仪宣露布讫百官称贺其年九月襄州行营都部署高行周等执逆贼安从进等四十四人来献帝御乾明门受俘宣露布讫百官称贺
　　汉隐帝乾祐二年七月西南行营都部署露布献河中府所获逆贼李守贞首级并俘馘等帝御明徳门楼受俘群臣称贺
　　宋平江南刘𬬮就擒有司率武士系𬬮等白练露布前引告庙社毕乃押至楼南御路之西下马立俟献俘将校戎服带刀摄侍中版奏中严百官班定版奏外办帝常服御坐百官舞蹈起居毕通事舎人引𬬮就献俘位将校等诣楼前舞蹈讫次引露布案诣楼前北向宣付中书门下如宣制仪通事舎人跪受露布转受中书门下转授摄兵部尚书次摄刑部尚书跪奏以所献俘付有司帝召𬬮诘责𬬮伏地待罪赦弗诛南唐平帝御明徳门露布引李煜及其子弟官属素服待罪帝以煜奉正朔非若𬬮拒命寝露布弗宣
　　明亲征师还皇帝服通天冠绛纱袍升午门楼以露布颁天下百官具朝服以听仪与开读赦诏同大将奏凯先期大都督以露布奏闻皇帝常服御楼前侍卫如常仪鼓吹奏凯安乐止赞宣露布承制官以露布付受露布官引礼引诣案跪受由中道南行以授宣露布官宣讫付中书省颁示天下将校引俘至献俘位刑部尚书奏请付所司讫大将以下舞蹈山呼如常仪
　　〈臣〉等谨案露布之名始于汉光武纪注汉制度曰制诏三公皆玺封尚书令印重封露布州郡祭祀志注引东观书有司奏孝顺号露布奏可鲍昱传故事通官文书不著姓又当司徒露布李云露布上书此第为不封而宣露散布之义不以为文书告令之目亦非将帅献捷所用军中露布杜佑谓起自后魏潘昻霄金石例云东晋未有露布隆兴初以晋破苻坚命题似有可疑然文章缘起曰汉贾洪为马超伐曹操作魏志注谓虞松从司马宣王征辽东及破贼作露布隋志有魏武帝露布文九卷世说云桓温北征令袁宏倚马前作露布则魏晋时已有之矣
　　大射乡射
　　大射之礼废于五季宋太宗始命有司草定仪注其群臣朝谒如元会酒三行有司言请赐王公以下射侍中称制可皇帝改服武弁布七埒于殿下王公以次射开乐县东西厢设熊虎等侯陈赏物于东阶以赉能者设丰爵于西阶以罚否者并图其冠冕仪式表著埻垺之位以进帝览而善之谓宰臣曰俟弭兵当与卿等行之凡游幸池苑或命宗室武臣射毎帝射中的从官再拜奉觞贡马为贺预射官中者帝必为之解赐袭衣金带散马不解则不赐苑中皆有射堋画晕的射则用招箭班三十人服绯紫绣衣帕首分立左右以唱中否节序赐宴则宗室禁军大校牧伯诸司使副皆令习射遂为定制外国使入朝亦令帅臣伴赐射于园苑徽宗政和时河北转运判官张孝纯言周官六艺教士必射而后行古者诸侯贡士天子试诸射宫请诏诸州郡毎岁宴贡士于学因讲射礼于是礼官参定乡射仪乡饮酒前一日本州于射亭东西序量地之宜设提举学事诸监司知州通判州学教授应赴乡饮酒官贡士幕次本州兵马教谕备弓矢应用物设乐其日初筵提举学事知州军通判帅应赴乡饮酒官贡士诣射亭执弓矢揖人射乘矢若中则守帖者举获唱获执算者以算投壶毕多算胜少算射毕赞者赞揖酬酢如仪毕退饮如乡饮酒孝宗乾道二年二月四日车驾幸玉津园皇帝射讫命皇太子庆王恭王及管军臣僚等以次射如是者三毎射四发帝前后四中的淳熙元年九月车驾幸玉津园命从臣行宴射之礼皇太子宰执以下酒三行乐作皇帝临轩有司进弓矢皇帝中的皇太子进酒率宰执以下再拜称贺宣皇太子射射中赐宣御射臣僚射使相郑藻起居舎人王卿月环卫官萧多啰伦射中各赐袭衣金带
　　辽俗以重五中元重九行拜天射桞击球之戏金因之凡重五日拜天礼毕插柳球场为两行当射者以尊卑序各以帕识其枝去地约数寸削其皮而白之先以一人驰马前导后驰马以无羽横镞箭射之既断柳又以手接而驰去者为上断而不接者次之或射断其青处及中而不能断与不能中者为负毎射必伐鼓以助其气
　　元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垛翦柳之法大抵循用国俗
　　明太祖洪武三年五月诏行大射礼帝以先王射礼久废弧矢惟习于武夫而文士多未解至是诏大学及郡县学诸生皆令习射其仪前期戒射定耦选执事充司正副司正司射司射器请射举爵収矢执旗树鹄陈设如仪是日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司器前授弓矢毕引复本位司正执算入立于中后请射者引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指之间推年齿相让上射先进诣射位向鹄正立发矢司正书中投算置于中举旗者举旗如式上射射毕下射者诣位发矢如前请射者引复位次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品毕至高品者射仪皆如式
　　合朔伐鼓
　　唐徳宗贞元三年八月日有食之有司将伐鼓帝不许太常卿董晋言伐鼓所以责阴而助阳请听有司依经伐鼓不报由是其礼遂废
　　宋仁宗嘉祐六年六月朔日食诏礼官详检典故皇帝素服不御正殿毋视事百官废务守司合朔前二日郊社令门仆守四门巡门监察鼓吹令率工人如方色执麾斿分置四门屋下龙蛇鼓随设于左东门者立北塾南面南门者立东塾西面西门者立南塾北面北门者立西塾东面队正一人执刀率卫士五人执五兵之器立鼓外矛处东㦸处南斧钺在西槊在北郊社令立䂎于坛四隅萦朱丝绳三匝又于北设黄麾龙蛇鼓一次之弓一矢四次之诸兵鼓俱静立俟司天监告日有变工举麾乃伐鼓祭告官行事太祝读文其词以责阴助阳之意司天官称止乃罢鼓如雾晦不见即不伐鼓以后皆如其制〈政和礼合朔有司陈设太社有玉币豆笾〉
　　金世宗大定二年正月戊辰朔日食伐鼓用币命夀王京代拜行礼为制凡日月亏食禁酒乐屠宰一日七年四月戊辰朔日食帝避正殿减膳伐鼓应天门内百官各于本司庭立明复乃止九年八月甲申朔有司奏日当食以雨不见为近奉安太社乃伐鼓于社用币于应天门内
　　明太祖洪武六年二月定救日礼皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行礼不伐鼓雨雪云翳则免二十六年三月更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事者捧鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣候复行四拜礼〈月食如旧制〉在外诸司日食则于布政使司府州县月食则于都指挥使司卫所救䕶如仪穆宗隆庆六年大丧方成服遇日食百官先哭临后赴礼部青素衣黒角带向日四拜不用鼓乐
　　〈臣〉等谨案左氏以日食用牲为非礼公羊不非用牲又有朱丝萦社之说颇为迂怪汉世尊公羊故日食则割羊祠社唐始不用牲而朱丝萦社犹用公羊之说宋时救日率用唐制明救日不设五兵不萦朱丝又在礼部而不在社皇帝常服而不素服百官朝服入班而不守司此皆异于前代者也祭马祖
　　唐代宗永泰五年命太常寺复置马祖坛依常式设享祭
　　宋仲春祀马祖仲夏享先牧仲秋祭马社仲冬祭马步并择日坛各广九步高三尺四出陛一壝太宗太平兴国四年征河东祷马于马祖用少牢高宗绍兴三十一年于昭庆寺设位行祭
　　明太祖洪武二年命祭马祖先牧马社马步之神筑坛后湖礼官言四神之祭隋用周制以四仲月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官制祭为坛用羊一豕一乐用时乐礼三献四年蜀明昇献良马十其一白者长丈馀不可鞯勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少牢祭马祖囊沙四百斤压之令人骑而游苑中久之渐驯帝乘之以夕月于清凉山比还大悦赐名飞越𡶶复命太常祀马祖五年并诸神为一坛岁止春祭成祖永乐十三年立北京马神祠其南京马神则南太仆主之孝宗弘治九年修通州马神祠〈祠在通州北燕兵初起时战其地觉有神相之因诏作马祖祠久之祠废至是顺天府尹彭礼等修之〉
　　时傩
　　宋志不载傩礼东京梦华录云除日禁中呈大傩仪并用皇城亲事官请班直戴假面绣画色衣执金枪龙旗装将军门神判官锺馗小妹土地灶神之类共千馀人自禁中驱出南薰门外转龙湾谓之埋祟而罢此则傩礼之行于汴京者也乾淳岁时记云禁中腊月三十日呈女童驱傩装六丁六甲六神之类此则傩礼之行于南渡者也
　　〈臣〉等谨案月令三傩季春之傩注谓傩阴气也此月日行历昴有大陵积尸之气气佚则厉随而出行仲秋之傩注谓傩阳气也此月宿直昴毕得大陵积尸之气气佚则厉亦随而出行季冬之傩注谓傩阴气也此月日历虚危有坟墓四司为厉将随强阴出害人也盖阴阳之气无日不流行于天地之间其正也则能发育収藏以成岁功其过也则将淫厉底伏以为疾病故春之傩曰毕春气春之阳气逹则阴气之过者可止矣秋之傩曰逹秋气秋之阴气逹则阳气之过者可止矣冬之傩曰送寒气寒气送则冬阴之已盛者可以退而春阳之方萌者可以发矣此亦圣人节宣调爕之一端也郑氏斗直日躔之说必有所本斗直左行为阳日躔右行为阴而所躔所直之星能为人害者必随乎时之阴阳而出亦莫非气之相为感召而已张衡两京赋卒岁大傩驱除群厉仅于东京言之则西京无此制可知唐时傩礼大率依仿后汉之制惟于季冬一行之宋史遂不复载观东京梦华录所言大抵杂以委巷鄙俚之说盖唐时犹以为国家之典礼至宋则直以戏视之而古意益微矣此史志所以削之与辽金元明俱无傩礼明臣丘濬大学衍义补请斟酌汉唐之制俾内臣依古制以为索室逐疫之法然亦未见施行也












　　钦定续通志卷一百十七



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十八
　　礼略
　　凶礼
　　大丧及山陵制
　　〈臣〉等谨按郑志大丧及山陵制下有细注云并为期以下亲哭及不亲事附而所载并无其事唯丧期条内载亲哭及不视事语綦详疑此处附注为当时𫝊写之讹今删之
　　唐元陵遗制丧仪及山陵制度务从俭约诏问宗子在外州府合赴京师否所司奏曰案礼五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死必赴练祥则告不忘亲也又曰四世而缌服之穷也五世祖免杀同姓也六世亲属竭矣又𫝊云天子七月而葬同轨毕至此则宗子五等以上不限远近同赴山陵
　　周太祖葬嵩陵先时帝屡戒晋王曰昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿久留宫中圹中无用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以烦民葬毕募近陵民三十户蠲其杂徭使之守视勿修下宫勿置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也汝或违吾吾不福汝
　　宋太祖崩群臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见群臣礼官定群臣当服布斜巾四脚直领布襕腰绖命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭群臣屡请听政始御长春殿群臣丧服就列帝去杖绖服斜巾垂帽卷视事小祥改布服四脚直领布襕腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱软脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黒银带群臣及军校以上本色黪服铁带靴笏诸王入内服衰出则服黪成服后群臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐诸臣亲王遣使赍赐方镇明年三月十七日群臣奉谥号册宝告于南郊明日读于灵坐前四月十日启攒宫帝与群臣皆服如初丧朝晡临殿中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭群臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次明徳门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安于大明殿五月十九日祔庙太宗崩帝服布斜巾四脚大袖裙袴帽竹杖腰绖首绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自馀百官并布幞头襕衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御练刺史内客省阁门入内都知押班等布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸帽妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千一百九十三人永熙陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺真宗崩大敛成服明日有司设御坐垂帘崇政殿之西庑帘幕皆缟素群臣叙班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引群臣入殿庭西向合班俟卷群臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万岁退宰臣升殿奏事如仪小祥帝行奠释衰服群臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止大祥帝释服服黪〈按时帝虽用以日易月之制改服临朝宫中实行三年之丧〉仁宗崩丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事〈定陵皇堂深八十一尺方百四十尺〉英宗崩礼院凖礼群臣成服后乘布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方裙大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头黪公服乘皂鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黒带二日改吉服去佩鱼神宗神主祔庙是日冬至百官表贺崇政殿说书程頥謮改贺为慰不从高宗南渡后制皇帝未成服则素纱软脚幞头白罗袍黒银带丝鞋成服日布梁冠〈朱子云当用十二梁〉首绖直领布大袖衫〈朱子云不当用襕盖下已有裙〉布裙袴腰绖竹杖白绫衬衫或斜巾帽子视事日去杖首绖小祥日改服布幞头襕衫腰绖布袴大祥毕服素纱软脚幞头白罗袍素履黒银带禫祭毕素纱软脚幞头浅色黄罗袍黒银带祔庙日服赭黄袍红带御正殿视事则皂幞头淡黄袍黒鞓犀带素丝鞋孝宗居忧再定三年之制小祥不易服大祥礼毕始去杖绖禫祭毕始服素纱软脚幞头白袍黒银带祔庙毕服皂幞头黒鞓犀带每遇过宫庙谒则衰绖行礼二十五月而除三年之内禁中常服布巾布衫布背子视事则御内殿服白布幞头白布袍黒银带殿设素幄每五日一次过宫则衰绖而杖虞祭则布折上巾黒带布袍受金使吊则衰绖御徳寿殿东廊之素幄受贺节使则御垂拱殿东楹之素幄
　　辽丧仪先帝小殓前一日皇帝丧服上香奠酒哭临其夜北院枢密使契丹行宫都部署入小殓翼日遣北院枢密副使林牙以所赙器服置之幽宫行葬礼圣宗崩兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终帝率群臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北门就辒辌车藉以素裀巫者拔除之诘旦发引至葬所凡五致奠大巫祈禳皇族外戚大臣诸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒图画马驼仪卫等物皆燔之葬毕上哀册皇帝御幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乘马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率群臣命妇诣山陵行初奠礼升御容殿受遗赐又翼日再奠如初道宗崩有司奉丧服天祚帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰皇族外戚使相阿敦官及郎君服如之馀官及承应人皆白枲衣巾以入哭临特哩衮三父房南府宰相约尼祥衮九奚首郎君伊勒希巴国舅祥衮札萨克郎君南院大王郎君各以次荐奠进鞍马衣袭犀玉带等物表列其数读讫焚表诸国所赙器服亲王诸京留守奠祭进赙物亦如之灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服步引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过于陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还
　　元制凡帝后有疾危殆度不可愈移居外毡帐房有不讳则就殡殓其中棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身殓用貂皮袄皮帽其靴袜系盒钵俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一椀楪匙箸各一殓讫用黄金为篐四条以束之舆车用白毡青縁纳竒实为帘覆棺亦以纳竒实为之前行用蒙古巫媪一人衣新衣骑马牵马一匹以黄金餙鞍辔笼以纳竒实谓之金灵马日三次用羊奠祭至所葬陵地其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剩土则远置他所送葬官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返
　　明太祖洪武十五年皇后马氏崩礼部引宋制为请于是命在京文武官及听除官人给布一匹令自制服皆斩衰二十七日而除服素服百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武五品文三品以上命妇亦于第四日素服至乾清宫入临用麻布盖头麻布衫裙鞋去首餙脂粉其外官服制与京官同闻讣日于公厅成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月将发引告太庙帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门外奉辞是日安厝皇堂皇太子奠玄𫄸玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之卒哭祔庙丧满百日帝辍朝祭几筵致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇祭几筵殿自后凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟布练冠九𧚥皇孙七𧚥皆去首绖负版辟领衰见帝及百官则素服乌纱帽乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼太祖崩礼部定仪京官闻丧次日素服乌纱帽黒角带赴内府听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至葬乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首餙由西华门入哭临诸王世子王妃郡主内使宫人俱斩衰三年二十七月除凡临朝视事素服乌纱帽黒角带退朝衰服群臣麻布员领衫麻布冠麻绖麻鞋命妇麻布大袖长衫麻布盖头明器如卤簿神主用栗制度依家礼行人颁遗诏于天下在外百官诏书到日素服乌纱帽黑角带四拜听宣读讫举哀再四拜三日成服每旦设香案哭临三日除各遣官赴京致祭祭物礼部备建文帝诏行三年丧以遭革除丧葬事皆不𫝊成祖皇后徐氏崩自次日辍朝不鸣锺鼓帝素服御西角门百官素服诣思善门外哭临毕行奉慰礼三日成服哭临如上仪自次日为始各就公署斋宿二十七日文武四品以上命妇成服日为始诣思善门内哭临三日听选辨事官俱丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日始赴应天府举哀三日馀悉遵旧仪成祖崩遗诏一遵太祖遗制礼部定丧礼宫中自皇太子以下及诸王公主成服日为始斩衰三年二十七月除服内停音乐嫁娶祭祀止停百日文武官闻丧之明日诣思善门外哭五拜三叩头宿本署不饮酒食肉四日衰服朝夕哭临三日又朝临十日衰服二十七日凡入朝及视事白布里纱帽垂带素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服乌纱帽黒角带二十七月而除听选办事等官衰服监生吏典僧道素服赴顺天府朝夕哭临三日又朝临十日命妇第四日由西华门入哭临三日俱素服二十七日除凡音乐祭祀并辍百日婚嫁官停百日军民停一月军民素服妇人素服不妆餙俱二十七日在外以闻丧日为始越三日成服就本署哭临馀如京官命妇素服举哀三日二十七日除军民男女皆素服十三日馀俱如京师发引前三日百官斋戒皇帝遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门徳胜门并所过河桥京都应祀神衹及经过应祀神祠仪用酒果肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫命执事者设大昇轝陈葬仪于午门外并大明门外将发设启奠皇帝暨皇太子以下衰服四拜奠帛献酒读祀四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幕拂拭梓宫进龙輴于几筵殿下设神亭神帛舆谥册宝舆于丹陛上设祖奠如启奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍于梓宫前奏请灵驾进发捧册宝神帛置舆中次铭旌出执事官升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以彩帷幕梓宫内侍特伞扇侍卫如仪旧御仪仗居前册宝神帛神亭铭旌以次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃后随至午门内设遣奠如祖奠仪内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外礼官请梓宫升大昇轝执事官奉升轝讫礼宫请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛于褥兴正立于神帛后跪礼官跪于左奏太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子棒神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出皇太子以下由左门出步送至徳胜门外乘马至陵在途朝夕哭奠临诸王以下及百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设祭文武官不系山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大昇轝至礼官请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀告后土并天寿山设迁奠礼如上仪将掩元宫皇太子以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册宝置于前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进于右皇太子受献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安于神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝神灵上神主赞皇太子四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主降座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼案柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼仁宗崩丧仪俱如旧惟改在京朝夕哭临三日后又朝临止七日在外止朝夕哭临三日无朝临礼文武官一品至四品命妇入哭临先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏原吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄于永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建陵殿五楹左右庑神厨各五楹门楼三楹制较长陵远杀皆帝所规画也宣宗崩丧葬于献陵故事惟改命妇哭临自三品以上正统中仁宗皇后张氏崩皇帝成服后三日即听政祀典皆勿废诸王以下内外各官及命妇哭临如前仪衰服二十七日而除军民男女素服十三日诸王勿会葬外官勿进香臣民勿禁音乐嫁娶及葬遣官告太庙帝亲奉太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位礼视时享英宗崩宪宗即位百日御奉天门视朝礼仪悉用吉典宪宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰绖视朝不鸣锺鼓百官素服朝参百日后如常弘治元年正旦时未及小祥帝黄袍御殿受朝次日仍黒翼善冠浅淡服犀带孝宗崩工部言大行遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪冥器并山陵殿宇务从节省世宗嘉靖元年帝祖母邵氏崩服除部臣毛澄等请即吉视事帝命考孝肃太皇太后丧礼澄等言孝肃崩时距葬期不远故暂持凶服以待山陵事竣与今不同况当正旦朝元亦不宜缟衣若孝思未忘第毋御中门及不鸣锺鼓足矣从之仍免朔望日陞殿既葬四日帝御奉天门百官行奉慰礼始从吉后孝宗皇后张氏崩罢祭告谒庙礼朝祖祔庙俱不出主盖从杀也先是武宗皇后夏氏崩礼部上仪注有素冠素服绖带举哀及群臣奉慰礼帝曰朕于皇兄后无服矧上奉两官又迫圣母寿旦忍用纯素服青服视事诸仪再拟于是尚书夏言等言庄肃皇后丧礼在臣民无容议惟是陛下以天子之尊服制既绝不必御西角门群臣成服后不当素服朝参及上葬仪帝复谕毅皇后事与累朝皇后不同无几筵之奉当即行祔庙命皇后摄事于内殿言等因具上其仪制可七年世宗皇后陈氏崩帝欲五日释服阁臣张璁等言皇帝为后服期以日易月仅十二日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较古礼已杀陛下宜服期十二日臣子素服终二十七日不然则恩纪不明典礼有乖礼臣方献夫亦争之詹事霍韬言今百官遭妻丧无服衰莅事之礼盖妻丧内而不外阴不可以当阳也请陛下玄冠素服御西角门十日即玄冠玄服御奉天门百官入左掖门则乌纱帽青衣公署及私室仍素服白帽二十七日若曰于礼犹有未慊则山陵事毕而除帝从其议明自仁宗献陵以后规制俭约世宗葬水陵其制始侈至神宗定陵费至八百馀万云
　　丧期
　　后唐庄宗同光三年七月贞简皇太后遗令曰皇帝以万几至重八表所尊勿衣麤缞勿居谅暗皇后诸妃及诸王公妃主并制齐缞本服以日易月十三日除中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使及诸道节度观察防御使刺史监军及前资官并僚佐官吏士庶僧道百姓并准本朝故事降服施行勿使过制皇帝释服不御八音勿废群祀勿断屠宰勿禁游宴园陵丧制皆从简省其月太常礼院奏案故事中书门下翰林学士在朝文武官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除至小祥日合释服毎至朔望小祥大祥释服日未除服者缞服临已除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰又奏准故事文武前资官及六品以下末升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使以下各于本军厅事素服一临僧尼道士各于本寺观一临外命妇各于本家素服朝临三日诸道节度观察防御练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改黪十三日除从之
　　宋太祖建隆二年皇太后杜氏崩太常礼院言皇后燕国长公主皇弟光义光美并服齐衰三年准故事随皇帝以日易月之制二十五日释服二十七日禫除毕服吉心丧终制从之太祖崩遣诏以日易月皇帝三日而听政十三日小祥二十七日大祥诸道节度防御练使刺史知州等不得辄离任赴阙诸州军府临三日释服仁宗景祐三年保庆皇太后崩大常礼院言皇帝本服缌麻三月皇帝皇后服皆用细布宗室皆素服吉带大长公主以下亦素服并常服入内就次易服三日而除诏以保祐冲人加服为小功五日而除宗元祐八年仁宣圣烈皇后崩遗诰皇帝成服三日内听政群臣十三日诸州长吏以下三日而除勿禁作乐园陵制度务从俭省元符末哲宗升祔毕群臣吉服如故事太常寺言太宗上继兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除以后庶事相称皇帝嗣位已为哲宗服重令神主已祔百官之服并用纯吉皇帝宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐议未得宜即是公除不举乐外释衰从吉事理甚明今皇帝当御常服素纱展脚□头淡黄衫黒犀帯宰臣请从礼官议乃诏候周期服吉时诏不由门下径付有司给事中龚原言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正今乃不得已从之臣窃为陛下惜开宝时服制乃一时权宜非故事也原坐黜知南康军于是诏依原降服丧三年之制高宗于外廷以日易月内廷则行三年之制御朝则浅素浅黄孝宗淳熙十四年十月八日高宗崩孝宗号恸擗踊二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋武帝魏孝文实行三年丧自不妨听政淮等奏通鉴载晋武帝虽有此意后来只是宫中深衣练冠帝曰当时群臣不能将顺其美司马光所以讥之后来武帝竟欲行淮曰记得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰绖群臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰绖三年群臣自行易月之令其合行仪制令有司讨论诏百官于以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服明日车驾还内帝衰绖御辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝欲衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴麻三年难行于外廷奏入不出十一月戊戍朔礼官颜师鲁尤袤等奏乞大祥礼毕改服小祥之服去杖绖禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黒银带神主祔庙毕改服幞头黒鞓犀带过宫烧香则于宫中衰绖行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请听政不允八日百官三上表引康诰被冕服出应门等语以证九日诏可十五年正月十八日甲寅百日帝过宫焚香二十一日丁巳谕辅臣曰昨内引洪迈见朕已过百日犹服衰麤因奏事应以渐今宜服如古人墨衰之义而巾则用缯或罗朕以罗绢非是若用细布则可王淮等言寻常士大夫丁忧过百日巾衫皆用细布出而见客则黪布今陛下举旷古不能行之礼足为万世法帝又曰晩间引宿直宿之𩔗如何淮曰布巾布背子帝不以为然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫过宫则衰绖而杖三月壬子启攒帝服初丧之服甲寅发引丙寅掩攒四月甲戌亲行第七虞祭大臣言虞祭乃吉礼合用靴袍帝曰止用布折上巾黒带布袍可也二十日丙戍神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰绖三年縁群臣屡请御殿易服故以布素视事内殿虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请于是大臣乃不敢言孝宗崩光宗不能执丧宁宗嗣服欲大祥毕更服两月监察御史胡纮言孙为祖服已过期矣议者欲更持禫两月不知用何典礼若曰嫡孙承重则太上圣躬亦已康复于宫中自行二十七月之重服而陛下又行之是丧有二孤也诏侍从台谏给舍集议吏部尚书叶翥等欲从纮所请参以典故大祥礼毕皇帝及百官并纯吉服诏从所议初高宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制循绍兴以前之旧朱熹初至不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启攒发引礼当用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律豫行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事盖用此也〈熹上议时门人有疑者未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之末其略云准五服年月格斩衰三年嫡孙为祖法意甚明而礼经无文但传云父没而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父没而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来上此议时无文字可检又无明友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑〉
　　明太祖遗诏丧葬之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服建文帝即位诏行三年丧成祖之丧逾二十七日礼部尚书吕震奏遵遗命释服帝不听自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服仁宗之丧服除礼部请帝服浅淡衣鸟纱翼善冠黒角带于奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱帽黒角带朝参如常仪退朝仍终文皇帝服制帝曰服心何忍虽加一日愈于已仍素服坐西角门不鸣钟鼓令满百日再议已百日复命俟山陵事毕吏部尚书蹇义等请祔庙后素服御西角门视事至孟冬岁暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝禫祭后始释素服从之宪宗之丧已百日帝以梓宫在殡仍不释服视事百官素服朝参如旧制孝宗崩礼臣言百日例应变服但梓宫未入山陵请仍素翼善冠麻布袍服腰经御西角门视事不鸣钟鼓百官仍素服朝参从之嘉靖中穆宗母杜氏薨礼部言用成化中淑妃纪民丧制且裕王已成婚宜持服主丧送葬出城乃议辍朝五日裕王遵考慈录斩衰三年帝谓非礼令酌考贤妃郑氏例于是尚书欧阳徳等复上仪注辍朝二日不鸣钟鼓帝服浅淡色衣奉天门视事百官浅色衣乌纱帽黒角带朝参命裕王主馈奠之事王率妃入宫素服哭尽哀四拜视殓成服后朝夕哭临三日后每一日一奠通前二十七日而止仍于燕居尽斩衰三年
　　天子吊大臣服
　　宋制车驾临奠其仪乘舆自内出千牛将军四人执戈一人执桃一人执茢前导车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乘舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内通礼著皇帝临诸王妃外祖父母皇后父母宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服仁宗天圣丧葬令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌衰五品以下疑衰
　　明制乘舆临王公大人丧銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服先入就厅前分班侍立御舆出次丧主以下免绖去杖衰服哭迎于大门外望见乘舆止哭再拜入于门内之西乘舆入门将军四人前导四人后从入至正厅降舆升诣灵座前百官班于后皇帝哭百官皆哭太常卿奏奠止哭三上香三祭酒出至正厅御座丧主以下诣厅下拜位再拜承制官诣丧主前云有制丧主以下皆跪宣制讫皆再拜退立于厅西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就大次易服御舆出丧主以下诣前再拜退皇帝舆升辂丧主杖哭而入诸仪卫赞唱大略如常
　　天子为大臣及诸亲举哀
　　宋制举哀挂服尚舍设次于广徳殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帷色用青素其日皇帝常服乘舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黒银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御座前跪奏请皇帝为其官薨举衰又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乘舆还内太祖建隆四年山南东道节度使慕容延钊卒太祖素服发哀其后赵普薨太宗亦如之真宗景徳四年李沆薨礼官言举哀品秩虽载礼典伏縁国朝惟赵普曹彬皆行兹礼今望裁自圣恩诏特择日举哀自后宰臣薨皆用此礼真宗乳母秦国延寿保圣夫人卒以太宗丧始期疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母缌麻按丧葬令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保𫝊圣躬宜备哀荣况太宗之丧已终易月之制令为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨礼官言降服大功择日成服縁居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠馀如所请皇从弟右监门卫大将军徳钧卒以皇帝恭谒陵寝罢举哀成服天禧元年太尉王旦薨时季秋大享明堂其日发哀真宗疑之礼官言祠事在质明之前成服于既祠之后于礼无嫌诏可仁宗康定二年皇子寿国公昕薨年二岁礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙宁十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服哲宗元祐元年王安石薨在神宗小祥之内〈按礼志作大祥之内考神宗崩于元丰八年三月王安石薨于元祐元年二月在小祥内今改辑〉司马光薨亦在谅暗中皆不举哀成服高宗于刘光世张俊秦桧之丧皆为临奠然设幄举哀成服之礼未之行也孝宗乾道三年始为皇伯母秀王夫人薨设幕殿后苑壬地举哀成服金熙宗皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌帝亲临日官奏戍亥不宜哭泣帝曰君臣之义骨肉之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗强薨帝亲临如宗干仪明太祖洪武二年开平王常遇春卒于军讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制凡王公薨讣报太常司示百官于西华门内壬地设御幄陈御座置素褥设计者位于前设百官陪哭位东西向奉慰位于计者位北北向赞礼二人位于计者拜位之北引讣者二人位于赞礼之南引百官四人位于陪位之北皆东西向其日备仪仗于奉天门迎驾皇帝素服乘舆诣幄乐陈于幄之南不作太常卿奏某官来讣某年月日某官以某疾薨请举哀皇帝哭百官皆哭太常卿奏止哭百官奉慰讫分班立讣者四拜退太常卿奏礼毕乘舆还宫百官出
　　诸侯及公卿大夫为天子服
　　唐代宗崩常衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日玄宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服群臣当从皇帝二十七日而除其天下吏人三日释服自遵遗诏崔祐甫以为遗诏无朝臣庶人之别皆应三日释服相与力争衮奏祐甫率情变礼贬之宋制臣为君服制有三等中书门下枢密使副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直领大袖衫布裙袴腰绖竹杖或布幞头襕衫布斜巾绢衬服文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣知阁门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴腰绖或幞头襕衫自馀文武百官布幞头襕衫腰绖而已入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠馀官奏事如之大祥素纱软脚折上巾黪公服白鞓锡带禫除毕去黪服常服仍黒带皂鞍鞯祔庙毕始纯吉服室出则常服居则衰麻以终制神宗崩卒哭祔庙秘书正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年盖恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣而人君遂亦不为三年之丧惟国朝自祖宗以来外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至葬而又服之盖不可以无服也祔庙而后即吉才八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐也易月之制因袭已久既不可追宜令群臣朝服止如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其馀则君服斯服可也至于𧝓不必为之服惟未纯吉以至于祥然后无所不佩则三年之制略如古矣诏礼官详议礼部尚书韩忠彦等议朝廷典礼时世异宜言者欲令群臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服庶协古制縁先王恤典节文甚多必欲循古又非特如所言而已令既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制诏从其议孝宗行三年丧令群臣自行易月之令光宗居孝宗之忧赵汝愚当国始令群臣服白凉衫皂带治事终制乃止宁宗居光宗之忧复令百官以日易月禫除毕服紫衫皂带治事从礼部侍𭅺陈宗召请诸路监司州军县镇长吏以下服布斜巾四脚直领布襕衫麻腰绖朝晡临三日除之内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除
　　明太祖崩遗诏丧葬之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服仁宗崩礼部上丧礼仪注在京文武官闻丧素服乌纱帽黒角带自明日始至三日旦俱诣思善门外哭退于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各俱斩衰至思善门外朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止凡在朝及衙门视事用布里纱帽垂带素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除释服后仍终文皇帝服制
　　〈臣〉等谨按宋孝宗力行三年之丧布幞头布衫以终制可谓一正千古之失然当时宰相不学三日后便服朝服而孝宗谦让又不欲明谕臣下遂致君服于上臣除于下是有父子而无君臣也朱子云国家自祖宗以来三年通丧实行于内独所以为臣民之虑者未有折衷夫古礼为君方丧三年方者比也谓服如父母而分有亲疏则义至而情或不尽非必使天下之人寝苫枕块饮水食粥泣血三年俱同居父母之丧也独庶人军吏之贫者宜无责乎其全惟白纸冠去华餙其亦可也至婚嫁之事则分别贵贱亲疏以为隆杀之节一月之外许庶民三月之外许士吏复土之后许选人祔庙之后许承议郎以下小祥之后许朝请大夫以下大祥之后许中大夫以下各借吉三日大中大夫以上禫祭然后行吉礼官卑而差遣职事高者从高贬官者从旧迁官者从新则亦不悖于古庶乎可行矣
　　皇太后长公主及三夫人以下为天子服
　　〈臣〉等谨案郑志标题皇太后长公主及三夫人以下为天子服杖令续纂宋事无用杖明文谨删杖字
　　宋太宗之丧有司定散发之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被发皇太后全被发其服皇太后皇后内外妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服官人无帔南宋大丧仪大行皇帝丧成服日皇后以下及贵妃内外命妇麤布盖头衫帔首绖绢衬服六宫内人无帔白布盖头长衫裙首绖绢衬服大行皇太后丧成服日服齐衰布盖头〈馀并同〉内外命妇只怕头不用盖头〈馀并同〉孝宗崩太皇太后有旨皇帝以疾在内成服太皇太后代皇帝行礼
　　明太祖崩礼部定仪王妃郡主内使宫人俱斩衰三年
　　挽歌
　　宋太宗山陵挽郎服白练宽衫练裙勒帛绢□诏葬礼院例诸引披铎翣挽歌〈按引者引车之绋也披者以𫄸为之系于轜车四柱在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者〉三品以上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人其持引披者皆布帻布深衣挽歌者白练帻白练构衣皆执铎并鞋袜又按会要勲戚大臣薨卒多命诏葬遣中使监䕶官给其费凡凶仪皆有买道方相引魂车香盖纸钱鹅毛影舆锦绣虗车大舆铭旌仪棺行幕各一挽歌十六太祖干徳六年中书令秦国公孟昶薨其母李氏继亡诏礼部官议定仪仗礼例太常礼院言捡详故事晋天福十三年葬故魏王周广顺元年葬故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三司使王章并用一品礼明器九十事轜车一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴车魂车仪椁车买道车志石车各一方相氏鹅毛纛铭旌香舆影舆盖舆钱舆五榖舆酒醢衣物舆庖牲舆各一黄白纸帐园宅象生什物行幕并志文挽歌词启攒启奠祝文并请下有司修制太宗太平兴国七年命翰林学士李昉等重定士庶丧葬制度昉等奏准后唐长兴二年诏五品六品常参官丧轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八床七品常参官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六床六品以下京官及检校试官等舁者十二人挽歌四人明器十五事置五床并许设纱笼二庶人舁者八人明器十二事置两床悉用香轝魂车从之
　　明丧葬之制墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事公侯四引六披左右各八铎一品二品三引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各四铎五品以下二引二披左右各二铎
　　秀孝为举主服
　　〈臣〉等谨按郑志此条标题秀孝为举将服盖自魏晋而降士人多由镇帅州将所举故有举将之名唐宋以后辟署贡举由州郡主之故宋史选举志有举主之名今仿宋志改举将为举主以通时变云
　　唐制为座主齐衰三月
　　宋苏轼之服张方平也亦然李庭芝举进士中第孟珙辟置幕中主管机宜文字珙卒遗表荐之庭芝感珙知已扶其柩葬之兴国弃官归为珙行三年丧
　　郡县吏为守令服
　　齐禇渊以司徒改授司空薨时司空掾属以渊未拜疑应为吏敬不王俭议依礼妇在涂闻夫家丧改服而入令掾属虽未服勤而史节禀于天朝宜申礼敬司徒府史又以渊既解职而未恭后授府犹应上服以不俭又议依中朝士孙徳祖从乐陵迁为陈留未入境乐陵郡吏依见君之服陈留迎吏依娶女有吉日齐衰吊司徒府宜依居官制服
　　魏石文徳有行义真君初县令黄宣在任丧亡单贫无期亲文徳祖父苗以家财殡葬持丧三年奉养宣妻二十馀载及亡又衰绖敛祔率礼无阙自苖至文徳刺史守令卒官者制服送之
　　唐程贺为杜亚持衰三年
　　〈臣〉等谨按汉魏以来掾史为守令率制斩衰之服盖本古者臣为君服之礼也虽故吏犹凖为旧君齐衰三月然古之诸侯世有其土世子其民其大夫士有纯臣之义故为之服斩而为天子仅穗衰裳牡麻绖既葬除之后世罢侯置守则虽郡县之掾史皆天子之臣耳而欲以迁除无常之守令仿古者分茅胙土之诸侯为之服斩既已不情况公卿为天子二十七日而除而故吏为守令乃齐衰三月不亦轻重倒置之甚乎唐宋以后此礼久废间有行者要出一时至情本非经义所有而所服轻重又各从恩意厚薄为率皆不足为典要故略举齐魏唐三条以补郑志所未备馀俱阙而弗论云
　　师弟子相为服
　　唐王义方卒门人员半千何彦先行丧莳松柏冢侧三年乃去
　　宋黄干受业朱熹熹卒干持心丧三年〈按濓洛关闽诸儒之门从游者遍海内其弟子为师自黄干服朱子而外史传罕记然胡文定答子宏书言心丧三年若子贡会子之于仲尼近世吕与叔潘康仲之于张横渠则知当时固有弟子为师之服矣〉何基卒金履祥谓治丧之礼四方所观瞻乃考按礼制而为之议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襕俗服也令之服缌功以上者用之生绢钩领之衫俗服也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今犹存焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布縁矣然凡布皆麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升麻为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻久矣其縁则孤子纯以素是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之绖也今用缌麻而小可也加麻之带缌服之带也令用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也王柏乃与治丧者首遵用之而履祥因复考深衣之制为之外𫝊拍殁履祥率门人制服如初乡人乃始知师弟子之义系于伦常之重如此
　　元韩择卒门人为服缌麻者百馀人顾徳玉幼从宁国路儒学教授俞长孺学长孺无子访医吴中道卒于尹山徳玉奉其尸敛于家衰绖就位邦人士为徳玉来吊者拜之越明年葬于海盐近顾氏之先茔岁时祭享帷谨或曰敛于家礼欤曰吾闻师哭诸寝又云生于我乎馆死于我乎殡非家殓之则将师尸委诸草莽有人心者弗为也曰师无服而为衰经固近于掠美矣曰疑衰加麻之绖带礼也故曰二三子经而出既葬除之心丧戚容终三年夫民生于三师居其一于父子也何异吾加一等以行之盖出于人心天理之本然若之何其惑也
　　明湛若水师陈献章献章殁若水心丧三年邹守益师事王守仁守仁殁守益行心丧之礼钱徳洪闻其师王守仁之丧与同门王畿议服制徳洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去吕枏受学于行人孙昻殁为之服衰及枏卒高陵人为罢市三日四方学者闻讣皆设位持心丧
　　〈臣〉等谨按民生于三事之如一然为君为父斩衰三年而师则吊服如麻不在五服之内何也程子谓师不立服不可立也盖师之𫝊授道徳者成已之恩同于君父而浅业暂学之徒亦莫不谓之师焉至后世则又有纳丝粟质衣物以徼利者矣如此而槩使之服斩则将不可胜服而情必不足以称文矣若制为轻服则于传授道徳恩同君父者又嫌于贬而降之也故不为制服而使行心丧盖欲人自以其恩谊之久暂轻重斟酌以为之节焉故于恩谊之深者则虽不为服而心丧三年等于丧父而其馀亦各随分自尽此先王之所以不制为师弟之服也
　　朋友相为服
　　魏眭夸少与崔浩为莫逆交浩为司徒奏徴为中郎辞疾不赴及浩殁夸为之素服受乡人吊唁经一时乃止马八龙闻友人尹灵□在军丧亡即奔赴负尸而归以家财殡葬为制缌麻抚其孤遗恩如所生州郡表列诏表门闾〈以上二事郑志未载今补辑〉
　　唐杜审言少与李峤崔融苏味道为文章四友融之亡审言为服缌
　　宋朱子家礼为朋友缌麻三月语𩔗云朋友麻则吊服而加麻绖尔然不言日数至于祭奠则温公说闻亲戚之丧当为位哭之不当设祭以神灵不在此也又当以厚薄长少而为之节难以一定王柏朋友服议云咸淳戊辰腊月十有九夜承北山何先生之讣次蚤排闼往哭之既敛仆虽以深衣入哭隐之于心疑所服之未称也自我夫子之丧门人不立正服乃以义起若丧父而为心丧程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之若颜闵之于孔子虽斩衰三年可也其成已之功与君父并其次各有浅深称其情而已仆于北山受教为甚深岂可自同于流俗因思仪礼丧服有朋友麻三字岂非朋友之服乎郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也盖缌衰服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊毕未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉履无絇其吊服图云庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者即加缌之绖带是为疑衰仆于北山成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆以白巾越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襕□加布带其后共考仪礼至葬时方以深衣加经带仆于是释然知其无戾于礼也故作朋友服议





　　钦定续通志卷一百十八
<史部,别史类,钦定续通志>



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百十九
　　谥略
　　〈臣〉等谨案谥以尊名名以徴实陈列行事所以别尊卑彰美恶周公叙谥法考行以受名其作谥之制则掌之太师赐谥之典则掌之太史小史乐记曰闻其谥知其行士冠礼曰生无爵死无谥明乎锡名之典非可幸邀者也考左氏内外传及史记本纪世家年表所载周末之谥与立法之初已有互殊周初天子称天以谥诸侯以下赐谥其或不赐臣子不得私谥春秋以后诸侯之谥皆臣子为之非复天子所赐矣天子之元子士也士无谥故虽世子亦无谥世子之有谥也自晋㳟世子始也厥后陈有悼太子东周有共太子焉士之有谥也自鲁庄公之诔县贲父始也厥后展禽谥惠黔娄谥康焉妇人无爵故无谥如卫夫人称庄姜郑夫人称武姜皆蒙夫谥以为谥也其王后之特谥者周有穆后夫人之特谥者晋有穆嬴自鲁有声子成风卫有戴妫定姒齐有懿姫声姫则妃娣皆有谥矣夫制定于周而即变于周其始各致其尊奉之辞其继遂开为变通之例驯至汉唐以降谥法日增赠谥之例日宽子孙门吏皆得饰行状以陈乞而考功太常三省诸臣不能无私爱憎复互举一端之善恶以概生平于是定谥驳谥之文改谥夺谥追谥之请持论纷纭是非淆杂不可究诘矣郑樵作谥略定上中下三谥分言其用复为前后诸论驳正前人著议之非具深考核〈臣〉等恭读
　　御制咏谥法诗敬绎
　　按语详引郑樵谥略之论所谓成周初无恶谥者许为
　　其论甚正并
　　指示史记后附谥法解一篇乃张守节所录非司马迁
　　手笔逸周书系迁所未见
　　圣训煌煌剀切详至洵千古谥法之折衷昭然无遗蕴矣〈臣〉等续修谥略寻流溯源考古者论谥之书今多不𫝊逸周书谥法解虽属后儒附会之词然由来最久犹为谥书之祖故唐张守节录入史记正义之后其文有増减盖据别本也次则蔡邕独断帝谥次则苏洵嘉祐谥法郑樵云洵承诏编定取周公春秋广谥沈约贺琛扈蒙之书断然有所去取则沈贺诸书既逸犹赖苏氏以存其概郑志止列谥文全删其义而于苏氏外增取之字甚多高识卓论足以资参考而备逸遗今以谥法解冠首逐条疏证其史记正义蔡邕独断嘉祐谥法次第编载广周书之所无志历代以来用谥之流变明王圻谥法考所载明代谥法亦附采录间有阙漏则以散见于史册者补之其自周迄明毎代诏书及名臣谥议之有关典法者按代分编统釐为三卷庶几有可考见云
　　周书谥法解〈参考丛书秘书本及史记正义蔡邕独断校定〉
　　〈臣〉等谨案周公谥法一书其始见于大戴记者今本已逸宋崇文总目晁公武郡斋读书志所载周公谥法春秋谥法今亦不存据晁氏引周公谥法序与周书同盖周书中摘出专行非别一本也罗泌路史云杜预取周书谥法纳之释例世遂重出之谓之春秋谥法则亦与周书为一本耳今以有周一代所用谥考之周三十五𫝊有显王鲁卫陈有慎公秦有寕公谥法解俱不载而所载百二十九言质诸左𫝊集解正义及史记诸书凡王朝列国已用者秪五十馀谥则是书在当时已不能尽用而流𫝊日久舛误寖多郑樵以为多有附会之词今取史记正义蔡邕独断同异注于条下凡当时所用及后代所取并据史𫝊辨证以志采用之始其郑志所削者亦仍存其原文而为之疏晰于下以资参考焉
　　维周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制谥遂叙谥法谥者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行出于己名生于人
　　一人无名曰神〈史记正义作民无能名〉
　　书大禹谟受命于神宗明臣郑晓据以为尧谥遂疑谥法不始于周不知尧之称神宗犹舜典之文祖王肃注以为庙名非谥也前史谥神者自北魏神元皇帝始
　　称善赋简曰圣敬賔厚礼曰圣〈称善史记正义作扬善〉
　　史记索隐引世本有卫圣公驰为慎公之子然史记卫世家作声公训则称圣公者音之讹也北史魏神元皇帝追谥考曰圣武皇帝盖前史谥圣者亦自北魏始
　　徳象天地曰帝
　　靖民则法曰皇
　　仁义所在曰王〈史记正义作仁义所往考孔晁逸周书注云民从之也盖释往字之义则晋时本固与史记同〉
　　立制及众曰公〈史记正义作立志及众考孔晁注云志无私也则晋时周书本亦作志〉执应八方曰侯
　　以上五言苏洵谥法及郑志皆不取夫帝王尊号之不可为谥苏郑论之详矣此五言疑是后人窜入但其书既古不可以意增删今悉仍其旧以存疑
　　一徳不解曰简平易不疵曰简〈史记正义作平易不訾独断止一徳不懈曰简〉周二十二世简王为谥简之始
　　经纬天地曰文道徳博厚曰文学勤好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文〈道徳慱厚史记正义作道徳博闻考孔晁注云无不知则作博闻者为正学勤好问明王圻谥法考所载周谥法作勤学苏洵诸家并同则作勤学者为正独断止经纬天地曰文〉
　　经纬天地周文公是也学勤好问卫孔文子是也慈惠爱民汉孝文帝是也锡民爵位卫公叔文子是也陆徳明左𫝊释文于鲁文公下引谥法忠信接礼曰文今谥法无此语当即是愍民惠礼之讹陆据异本故也
　　刚强直理曰武威彊叡徳曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武〈威强叡徳史记正义作威彊敌徳注与有徳者敌大志多穷史记正义作夸志多穷苏洵亦从史记独断止克定祸乱曰武〉
　　大志多穷孔晁注曰大志行兵多所穷极盖亦是美谥威强叡徳应劭以为汉武之谥
　　敬事供上曰恭尊贤贵义曰㳟尊贤敬让曰㳟执事坚固曰㳟安民长悌曰㳟执礼敬賔曰㳟既过能改曰㳟庇亲之阙曰㳟尊长让善曰恭渊源流通曰恭〈史记正义别作渊源流通曰康安民长悌作爱民长弟尊长让善作尊贤让善执礼敬賔作执礼御賔考孔晁注云迎待賔也则敬当作御读若迓既过能改独断作知过能改〉
　　既过能改楚恭王是也庇亲之阙周恭王晋恭世子是也左𫝊楚共王卒子囊谋谥曰赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎国语晋语人谓申生曰非子之罪何不可去乎申生曰不可去而罪释必归于君是恶君也章父之恶而笑诸侯吾谁乡而入是以谥为共君又鲁语闵马父曰周恭王能庇昭穆之阙而为恭楚恭王能知其过而为恭韦昭注云恭王周昭王之孙穆王之子也昭王南征而不反穆王欲肆其心皆有阙失恭王能庇覆之故谥为恭恭或作共者古共与恭通
　　照临四方曰明谮诉不行曰明〈史记正义增多思虑果远曰明句明字误说见后独断作保民耆艾曰明〉
　　照临四方汉孝明帝是也明之谥自此始若谮诉不行曰明盖因孔子答子张之语而附会之疑非周公之旧周时亦无用此谥者
　　威仪悉备曰钦
　　唐明宗谥圣徳和武钦孝皇帝为谥钦之始
　　大虑静民曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不爽曰定〈大虑静民独断静作慈纯行不爽周书原本作纯行不二孔晁注云行壹不伤壹乃纯字之训伤乃爽字之训是晋时本原作不爽传写讹为二耳今据史记正义改作爽〉
　　安民大虑鲁定公是也纯行不爽鲁定姒是也
　　谋虑不威曰徳〈史记正义増多绥柔士民曰徳句谋虑不威作谏诤不威考孔晁注云不以威相拒也则作谏诤者为正史记又增多执义扬善曰徳句徳字系怀字之讹见怀字条注〉
　　周僖王时秦有徳公为谥徳之始
　　辟土有徳曰襄甲胄有劳曰襄〈独断止辟土有徳曰襄〉
　　陆徳明左传音义于鲁襄公下释云谥法因事有功曰襄辟土有徳曰襄今谥法无因事有功句应即是甲胄有劳之互异陆亦据异本故也苏洵则兼取甲胄有劳因事有功二义
　　有伐而还曰釐质渊受谏曰釐〈史记正义作有罚而还曰釐增多小心畏忌曰僖句独断止小心畏忌曰僖无釐字谥〉
　　僖与釐两字古或通用故春秋齐僖公鲁僖公史记并作釐遂至二谥莫可别白然左传音义及注疏于鲁僖公下皆引小心畏忌句则是借釐为僖非借僖为釐矣
　　博闻多能曰献聪明睿哲曰献惠无内徳曰献〈聪明□哲独断哲作智今本周书于篇末错出惪而内徳曰献句孔晁注云无内徳惠不成也则句中而字乃无字之误今改正类纪于此苏洵作向忠内徳明谥法作向惠内徳盖皆因仍此义转写讹也史记正义增多智质有圣曰献句惠无内徳曰献作惠无内徳为中〉
　　鲁八世献公具为谥献之始
　　温柔圣善曰懿〈独断同史记正义圣善作贤善〉
　　五宗安之曰孝慈惠爱亲曰孝恊时肇享曰孝秉徳不回曰孝大虑行节曰孝〈慈惠爱亲曰孝独断及史记正义文周书原本作慈惠爱亲曰釐然绎其义是释孝字非释釐字且苏洵诸家并作孝知旧本如是今据史记独断改正〉
　　陈四世孝公突为谥孝之始
　　执心克庄曰齐辅轻供就曰齐〈注轻有所辅而供成也史记正义作资辅就共注资辅佐而共成考史记正义所引孔晁注亦与今本周书异然绎齐谥之义则史记得之〉
　　左传鲁襄公二年葬我小君齐姜注引执心克庄曰齐盖谥齐之始见史𫝊者
　　温年好乐曰康安乐抚民曰康令民安乐曰康〈史记正义增多渊源流通曰康句温年好乐作温柔好乐然孔晁注云好丰年勤民事则晋时本固作温年盖谓温饱之年也独断作安乐治民曰康〉
　　安民立政曰成
　　布徳执义曰穆中情见貎曰穆〈独断止布徳执义曰穆〉
　　上三言皆周初王谥后世习用之
　　敏以敬慎曰顷甄心动惧曰顷〈今本逸周书无甄心动惧句第一百四十三条为丑心动惧曰甄考谥法无用甄者盖即甄心动惧曰顷之讹也今据史记正义改正类纪于此〉此谥郑志所削考史记周十九传为顷王列国谥顷者春秋以前有卫顷侯燕顷侯春秋有齐顷公无野晋顷公去疾七国时有楚顷襄王鲁顷公周之谥顷者甚多自不宜削也
　　容仪恭美曰昭昭徳有劳曰昭圣文周逹曰昭〈圣文周逹史记正义文作闻独断作声闻宣逹〉
　　容仪恭美曽昭公是也圣文周逹汉昭帝是也
　　保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡
　　史记陈有胡公满其子为申公孙为相公申与相不列谥法则疑胡之非谥不为无因然齐有胡公静次哀公不辰后哀既为谥胡亦是谥矣汉阳信侯吕清怀昌侯刘延年晋都亭侯华谭梁之王份吉士瞻皆用胡谥樵谓特胡耉之称是其疑古之过也
　　强毅果敢曰刚追补前过曰刚〈史记正义无强毅果敢曰刚〉
　　以上二谥亦郑志所削周时无谥刚者汉初功臣表有棘蒲刚侯陈武复阳刚侯陈胥都昌刚侯朱率率卒于孝文八年胥于十一年武于后元年则谥刚者自朱率始
　　柔徳考众曰静恭已鲜言曰静宽乐令终曰静〈史记正义作柔徳安众独断作柔徳好众曰靖〉
　　古静与靖通故谥作靖者皆即静字〈晋六世靖侯宜臼三十七世静公俱酒盖先后同谥而字异〉又与靓通周慎靓王即慎靖王也又或作竫秦文公赐太子谥为竫公
　　治而清省曰平执事有制曰平布纲治纪曰平〈周书后文又错出冶而生𤯝为平句盖复衍首句而互异史记正义作冶而无眚曰平苏洵请家并同考孔晁注云无失阙之病也则作无𤯝为正正义后文又错出惠无内徳为平句平字周书作献互见献字条注独断止布纲治纪曰平〉
　　周十三世为平王于时陈有平公爕至简王时宋有平公成灵王时晋有平公彪景王时有杞平公郁釐蔡平公庐楚平王居曺平公须及燕平公敬王时有齐平公骜战国时有卫平侯鲁平公则平谥周所习用郑志以为义不专而削之非是
　　由义而济曰景布义行刚曰景〈史记正义增多耆意大虑曰景句注耆强也独断作致志大图曰景〉
　　晋二十六世景公獳〈史记作据〉为谥景之始
　　清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无屈曰贞〈凊白守节独断作清白自守屈周书原作克考孔晁注云坦然无私也则作屈为是今据史记正义改正〉
　　卫康叔六传为贞伯此谥贞之始杜佑通典诸侯卿大夫谥议引卫公叔文子之谥贞注云外内用情曰贞今周书无此文
　　彊以刚果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威〈彊以刚果史记正义作猛以刚果彊毅信正作彊毅执正〉
　　凡桓谥或作威因后人避讳改也若周威烈王及桓公之子威公齐威王婴齐楚威王商则是其本谥非因讳改
　　辟土服远曰桓〈史记正义增多克敬动民曰桓辟土兼国曰桓二义独断止辟土兼国曰桓〉郑始封桓公友为谥桓之始
　　道徳纯一曰思不𤯝兆民曰思外内思索曰思追悔前过曰思〈不𤯝兆民史记正义作大省兆民孔晁注云大亲民而不杀苏洵诸家并从史记〉周三十世为思王汉有两刘苍并谥思一赵王彭祖子阴城侯一长沙王发子安成侯而后汉又有安成思侯则章帝后父窦勋也
　　柔质受谏曰惠〈史记正义作柔质受谏曰慧增多柔质慈民曰惠爱民好与曰惠二义独断止爱民好与曰惠〉
　　周十七世为惠王秦有两惠公一夷公之子一简公之子燕亦有两惠公一召康公九世孙一懿公之子而东周公巩巩父杰则父子同谥惠公
　　能思辨众曰元行义说民曰元始建国都曰元主义行徳曰元〈独断作仁义说民曰元〉
　　周二十七世为元王春秋时宋有元公佐许有元公成战国时蔡有元侯鲁有元公嘉卫有元君
　　兵甲亟作曰庄叡通克服曰庄死于原野曰庄屡征杀伐曰庄武而不遂曰庄〈史记正义增多胜敌志强曰庄句叡通克服作叡□克服注通边□使能服独断作好勇致力曰庄〉
　　陆徳明释文于鲁庄公下引谥法胜敌克乱曰庄盖据春秋谥法故与周书互异汉书表庄作严避明帝讳改也梁侍中章叡于普通三年谥严梁人不必避汉讳由其袭用之讹遂别出严谥
　　克杀秉正曰夷安心好静曰夷〈正史记正义作政注云秉政不任贤似政字是〉周九世为夷王至厉王时卿士有荣夷公列侯有曹夷伯喜共和时有蔡夷侯幽王时有陈夷公说春秋时秦哀公太子亦谥夷公考孔颕逹春秋疏于夷王引谥法安民好静曰夷盖据春秋谥法故与周书互异
　　执义扬善曰怀慈义短折曰怀〈史记正义作执义扬善曰徳据独断亦以此为怀谥今绎其义则作徳者误慈义史记作慈仁〉
　　春秋时晋有怀公圉陈有怀公柳战国时楚有怀王槐卫有怀公亹及嗣君子怀君
　　夙夜警戒曰敬夙夜㳟事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬〈夙夜警戒独断作夙兴夜寝史记正义无夙夜㳟事曰敬象方益平曰敬二句法典史记作典法〉
　　周惠王时齐有管敬仲夷吾高敬仲徯田敬仲完盖谥敬之始见史𫝊者
　　述善不克曰丁述义不悌曰丁〈史记正义作述义不克无述义不悌曰丁句〉丁许慎说文作玎考丁之为谥说者引齐侯伋宋公申以实之然齐丁公之子为乙公孙为癸公丁乙癸皆干名则伋称丁公者以干纪号耳宋开国至丁公申四世矣微子启启弟衍衍子稽皆未尝有谥安见丁公之独为谥况以干纪号固殷法也宋殷之后又何怪其循用殷法乎史𫝊谥丁者盖自北魏穆崇始其后贾彦浩孙彦潜并用此谥郑志削之亦非阙疑之义魏书引作述义不克与史记同与今本异
　　有功安民曰烈秉徳遵业曰烈〈遵史记正义作尊〉
　　晋三十五世烈公止为谥烈之始
　　刚克为伐曰翼思虑深远曰翼
　　后汉关内侯阴兴建初五年追谥翼此谥翼之始见史𫝊者
　　刚徳克就曰肃执心决断曰肃
　　赵五世肃侯语为谥肃之始
　　爱民好治曰戴典礼不塞曰戴〈史记正义作典礼不愆〉
　　曹八世戴侯鲜为谥戴之始
　　死而志成曰灵乱而不损曰灵极知事曰灵不勤成名曰灵死见思能曰灵好祭神曰灵〈史记正义作极知神死见神能好祭怪独断止乱而不损曰灵〉
　　周灵王为谥灵之始
　　短折不成曰殇未家短折曰殇〈独断止短折不成曰殇〉
　　晋穆侯弟殇叔为谥殇之始
　　不显尸国曰隐隐拂不成曰隐〈史记正义增多见美坚长曰隐句独断作违拂□成曰隐陆徳明释文作不尸其位曰隐〉
　　隐古与偃同用故徐隐王亦称徐偃王
　　年中早夭曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼〈年中早夭独断作中身早折恐惧从处一本作徙处〉
　　卫甯喜称悼子此谥悼之始见于春秋者
　　不思忘爱曰剌愎佷遂过曰剌〈过史记正义作祸盖传写讹〉
　　汉燕王刘旦长沙王刘建徳利昌侯刘殷当涂侯魏杨宜城侯燕安汜乡侯何武平阿侯王仁宋晋平王刘休祐后周卫王宇文直毕王宇文贤唐巢王元吉中书侍郎高璩并谥剌考璩𫝊太常慱士曹璞建言璩为相交游丑杂谥法不思妄爱曰剌请谥为剌盖与周书作忘爱者互异然孔晁注云忘其爱己者则作忘爱为正
　　外内从乱曰荒好乐怠政曰荒〈史记正义增多凶年无谷曰荒句周书别作凶年无谷曰糠见后〉
　　汉城阳王刘顺梁王刘嘉朝阳侯刘圣什邡侯雍钜鹿舞阳侯樊市人建平侯杜业红阳侯王立宋散骑常侍颜师伯侍中何朂唐归义侯突厥颉利并谥荒
　　在国逄难曰愍在国连忧曰愍祸乱方作曰愍使民折伤曰愍〈史记正义难作囏连作遭折作悲独断止在国逢难曰愍〉
　　古愍与闵通故凡春秋时之谥闵者皆即愍也又与湣通史记宋闵公鲁闵公皆作湣三字实一义又南宋以后兼用悯字宋张廷坚绍兴时追谥节悯辽托卜嘉道宗时谥贞悯
　　早孤短折曰哀㳟仁短折曰哀〈㳟仁独断作㳟人〉
　　蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽〈独断止壅遏不通曰幽〉
　　克威捷行曰魏克威惠礼曰魏
　　鲁有魏公考史记与汉书古今人表皆作魏律历志作微古微音徽徽魏音近故也汉漯阴侯昆邪子苏亦谥魏
　　[[#去礼远众曰|去礼远众曰]]〈独断同史记正义作去礼远正增多好内远礼曰句据孔晁注云内好朋淫外则荒政似琲去礼远众之义检苏洵谥法于谥下列好内怠政一条与注意合则周书旧有此文今本讹脱〉
　　周穆王时鲁有炀公懿王时宋有公并名熙汉有魏其侯刘昌史表作畅侯谥法无畅盖史误也
　　容仪恭美曰胜〈史记正义胜作昭〉
　　汉书表河陵侯郭客谥胜胜谥仅一见
　　威徳刚武曰圉
　　汉高陵侯王虞人高后三年谥圉此谥圉之始考王虞人以前有彊侯留𦙝高祖十一年谥圉但圉史表作简恐或误也
　　圣善周闻曰宣施而不成曰宣〈施而不成曰宣句今本周书及史记正义皆错出篇末今类纪于此圣善周闻独断周作同陆徳明释文于鲁宣公下引谥法作善问周逹曰宣〉治民克尽曰使
　　行见中外曰悫
　　上二谥郑志所削使谥无考明武进伯朱冕谥忠悫
　　胜敌壮志曰勇〈史记正义无〉
　　此谥至唐乃用之盖自高祖时谥绛州总管罗士信始
　　昭功宁民曰商
　　状古述今曰誉
　　商誉二谥亦郑志所削
　　心能制义曰度
　　上三谥前史亦无用之者宋有度宗乃庙号非谥也考心能制义曰度及篇中所列照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长慈和遍服曰顺择善而从曰比数条皆昭公二十八年左𫝊文周公之书不宜反引左氏之说当是后人所窜入者崇文总目云学者录之托以名篇盖亦因此类而致疑耳
　　好和不争曰安
　　后汉书安帝纪注应劭引谥法宽容和平曰安今周书无此文
　　外内贞复曰白
　　晋陶弘景谥贞白先生
　　不生其国曰声〈独断同〉
　　鲁声伯之毋不聘因谥为声然曹有声公野郑有声公胜蔡有声侯产楚有声王当卫有声公训列国大夫谥声者尤多岂尽不生其国者意声谥或兼声闻之义而周书流𫝊日久不无阙漏乃仅𫝊不生其国一义其义亦太专矣
　　杀戮无辜曰厉〈独断作暴虗无亲曰厉〉
　　周恭王时晋蔡皆有厉侯此谥厉之始
　　官人应实曰知
　　古智字作知金辽王杲谥智烈舒穆噜阿里父和坦谥智敏元孟苏色谥智敏盖用此谥
　　凶年无榖曰糠〈史记正义无此文别作凶年无谷曰荒〉
　　汉被阳侯刘偃安阳侯刘延年皋虞侯刘定并谥糠
　　名实不爽曰质
　　汉棘阳侯杜但于元光四年谥质盖前史谥质者自但始后汉书质帝纪注应劭引谥法忠正无邪曰质今周书无此文
　　不悔前过曰戾
　　汉戾太子始谥戾
　　温良好乐曰良
　　唐皇甫无逸长孙敞并于太宗时谥良盖此谥至唐始见之
　　怙威肆行曰丑
　　魏吴质初谥丑侯后改谥威侯晋何曾北魏于中亦尝议谥丑而卒从美谥蒙此谥而不改者唐白敏中也郑志下谥六十五缪丑二言皆不载
　　勤政无私曰类〈史记正义作施勤无私左传作勤施无私〉
　　曲台奏议五代鄂州刺史刘敬谥类
　　好变动民曰躁
　　周元王时秦有躁公谥躁之始见前史者汉有阳都趮侯丁甯又有东昌趮侯刘成颜师古注曰趮古躁字也
　　慈和遍服曰顺〈独断作慈仁和民曰顺〉
　　后汉孝顺帝始谥顺
　　满志多穷曰惑
　　后周有陈惑王宇文纯
　　危身奉上曰忠
　　汉煇渠侯仆明始谥忠
　　思虑深远曰〈□曰字下各本周书俱□史记正义则作思虑果远曰明注云自任多近于专与周书同玩注义似别释一字系不美之谥非释明字知史记明字亦误明王圻谥法考载有思虑深远曰捍句与注意稍近但史传无用□谥者今仍□之以传疑〉
　　怠政外交曰𢹂〈今本周书作□政外交曰推史记正义无此文独断□作怠推作𢹂明王圻谥法考所载亦同考古谥𢹂者为周幽王次子伯服汉容成侯徐卢梁邵陵王萧□推谥不见史册为传写之误无疑今改正〉
　　疏远继位曰绍
　　汉有汲绍侯公上不害金有卫绍王永济
　　彰义掩过曰坚
　　汉有临辕坚侯戚鳃孝惠五年谥坚盖前史谥坚者自鳃始
　　肇敏行成曰直
　　汉王根谥直道让公
　　内外賔服曰正
　　后汉有节乡正侯赵憙为谥正之始
　　华言无实曰夸
　　教诲不倦曰长
　　上二谥前史无考长谥郑志所不载
　　爱民在刑曰克
　　汉有隆虑克侯周灶史表作哀侯北魏慕容熙刘社生并于熙平时谥克
　　啬于施与曰爱
　　汉成安侯郭迁元康三年谥爱盖前史谥爱者自迁始
　　逆天虐民曰抗〈抗一作〉
　　抗谥前史无考郑志作亢
　　好廉自克曰节
　　汉阏氏侯冯解散高祖十二年谥节盖前史谥节者自解散始
　　择善而从曰比
　　比谥前史无考
　　好更改旧曰易
　　此谥郑志亦不载周显王时燕有易王盖谥易之始见者
　　名与实爽曰缪〈独断作名实过爽曰缪〉
　　古缪与穆通故史记曹缪公燕缪侯秦缪公鲁缪公凡作缪者皆本谥穆至唐谥封伦裴延龄为缪乃取名与实爽之义
　　思虑不爽曰愿
　　古字愿原同故此谥周书作愿苏洵谥法作原汉王子侯表剧侯错山侯国柴侯代修市侯寅景成侯雍枣侯山皆谥原箕侯文谥愿颜师古曰愿音愿又音原盖汉时两字通用
　　贞心大度曰匡〈独断同〉
　　周有匡王
　　〈臣〉等谨案宋晁公武称周公谥义一百九十馀条今逸周书自一人无名曰神至贞心大度曰匡秪百八十馀条而唐张守节所录以冠于史记者计百九十四条适符晁氏所称之数盖今本残缺非唐宋之旧矣篇末隐哀也以下多因上文而申释之虽间有增出之文然释训而不条其义故晁氏不并数之谥义之内今既以张守节所录及蔡邕独断核其异同于条下俾资参订其篇末释训亦仍据史册疏证以备考云
　　隐哀也〈史记正义增多景武也句〉
　　施徳为文
　　除恶为武
　　辟地为襄
　　服远为桓〈一作视远为桓误〉
　　刚克为发〈史记正义作刚克为僖无柔克为懿履亡为庄有过为僖三句〉
　　发谥郑志不载前史亦无考
　　柔克为懿
　　履亡为庄〈履亡疑当作履正〉
　　有过为僖馀皆象也〈原本有过为僖下有施而不成曰宣惠无内徳曰献今改入上文宣献谥义条内复出治而无眚为平乱而下损为灵由义而济为景今删〉
　　〈臣〉等谨案隐哀也至此自刚克为发外皆申释上文和会也以下又多因上谥义之文而转释之
　　和会也
　　后汉孝和帝始谥和自此至末三十一言郑志取以为谥者曰和勤睿考周敏然周谥前史无考
　　勤劳也
　　汉宗室泗水王综永光三年谥勤盖谥勤之始唐赠广州都督谢方叔谥曰勤考通典载唐赠谥有五窦抗谥曰博宇文士及谥曰纵杨昉谥曰恪于匡济谥曰果方叔谥曰勤云此五谥谥法并无出于有司一时之议不知汉时已有谥勤者杜佑未之考耳
　　遵循也〈史记正义作尊修也〉
　　爽伤也
　　肇始也
　　乂治也〈史记正义无〉
　　康安也〈史记正义无〉
　　申释康谥
　　怙恃也
　　享祀也
　　胡大也
　　申释胡谥
　　服败也
　　康顺也〈史记正义康作秉〉
　　据上文有秉徳不回曰孝句孔晁注云顺于徳而不违疑史记作秉者为正
　　就会也
　　□过也
　　据上文有典礼不塞曰戴句孔晁注云无过考塞字无训过者疑本作不□后讹为塞也
　　锡与也
　　典常也
　　肆放也
　　糠虚也〈史记正义作康尔雅作漮虚也〉
　　考小雅酌彼康爵郑笺康空也则史记作康亦通然此申释上文糠谥之义当作糠
　　叡圣也
　　叡字郑志作睿唐代宗谥睿文孝武皇帝盖谥睿之始见前史者睿宗则庙号也
　　惠爱也
　　申释惠谥
　　绥安也
　　坚长也
　　申释坚谥
　　耆彊也
　　考成也
　　周昭王时鲁有考公盖谥考之始
　　周至也
　　怀思也
　　申释怀谥
　　式法也〈史记正义式作武〉
　　汉有土军式侯宣义乐成式侯丁吾客宗室济北式王胡史表并作武与汉书异
　　敏疾也〈史记正义增多速也二字〉
　　梁宗室建安侯正谥敏盖史𫝊谥敏者自正始
　　捷克也〈史记正义无〉
　　卫有𢈻伯史记音义𢈻音捷古𢈻捷二字通
　　载事也
　　弥久也
　　史记正义增多谥
　　〈臣〉等谨案张守节史记正义所录周书谥法大致与周书同字义亦互有增损其一谥数义先后错出固不如周书编次之有纪然其文字之异如道徳慱闻曰文威彊敌徳曰武与孔晁注合小心畏忌曰僖与左𫝊音义合慈惠爱亲曰孝与蔡邕独断合其馀类此尚多则其字之讹误较周书为少固谥法之善本也考其义一百九十四条错出后文者二条增多于周书十条其谥字一百有一无周书胜勇糠𢹂愿五谥增多君僖祁慧莫宪厚赐八谥内僖祁慧宪等谥皆历代常用则固非张守节臆增矣今既以其与周书互异者注于各条之下复取其增多之字逐条标列以补周书之阙焉
　　赏庆刑威曰君从之成群曰君
　　君字亦尊号不可为谥疑后人窜入
　　小心畏忌曰僖〈僖与釐通用见前釐字注〉
　　治典不杀曰祁〈独断祁或作震〉
　　卫有石祁子楚文王舅为邓祁侯陈广州刺史沈君高亦谥祁
　　柔质受谏曰慧〈周书慧作惠〉
　　北魏北平王元懋谥贞慧
　　徳正应和曰莫
　　慱闻多能曰宪〈周书宪作献〉
　　汉临乐侯刘建始谥宪
　　思虑不爽曰厚〈周书厚作愿〉
　　厚谥无考似愿字之讹然苏氏郑氏二谥俱収知周书旧有此谥𫝊写讹脱致两字同一义耳
　　除残去虐曰汤
　　以名为谥盖汉世相𫝊有此说亦如帝皇王公之以尊号为谥耳罗泌谓汤谥杜预所增未然
　　景武也
　　申释景谥但景无武义恐误
　　布施也
　　亦因上谥义之文而转释之
　　独断帝谥增多谥
　　〈臣〉等谨案周书及史记正义谥法百有馀言言毎兼数义独断止四十六言言各止一义其阙轶不全无疑然其名为帝谥帝谥者帝者之所取用非下此通用之谥可得而列晁公武序沈约贺琛谥法云沈约撰七百九十四条贺琛加妇人谥二百三十八条妇人既与丈夫异谥则臣下亦不得与天子同谥矣观其于文取经纬天地而不及勤学好问锡民爵位于武取克定祸乱而不及刚强直理刑民克服盖举其大而置其小固非天子莫能当之也其𫝊本之善如慈惠爱亲曰孝怠政外交曰𢹂俱可借以订周书之讹至其以黄尧舜等古帝王名为谥则固旧有此说非邕臆创邕特未之削耳今亦循史记正义之例将增多字逐一标列加案辨证
　　靖民则法曰黄
　　翼善𫝊圣曰尧
　　仁圣盛明曰舜
　　残人多垒曰桀
　　残义损善曰纣
　　〈臣〉等谨案以黄尧舜禹汤等字为谥出于汉初诸儒傅会后遂转相师述马融注尚书裴骃解史记皆祖之张守节录周书全篇犹窜入汤字一谥苏洵编定六家舍黄字而取尧舜禹汤桀纣则相𫝊既久不以为非惟郑氏力辨谥法之起于周以尧舜禹汤桀纣为生名非死谥证以尚书咨女舜格女禹之文诚为见今以其相沿已久姑附录于此云














　　钦定续通志卷一百十九



　　钦定四库全书
　　钦定续通志卷一百二十
　　谥略
　　宋苏洵嘉祐谥法増多谥
　　〈臣〉等谨案谥法之书自周书独断而后见于隋唐宋志及晁公武郡斋读书志者有刘熙谥法三卷沈约谥法十卷贺琛谥法五卷王彦威续古今谥法十四卷李涪谥法三卷范正周沅编六家谥法二十卷苏洵嘉祐谥法三卷皇祐谥录二十卷刘熙之书久轶今不可考沈约贺琛之书罗泌以为皆本于广谥晁公武谓沈约撰七百九十四条贺琛加妇人谥二百三十八条意其时去汉未远师承有自王彦威以下转相祖述必有可观惜其书今皆不存惟苏洵嘉祐谥法三卷见于本集其皇祐谥录亦缺如矣考洵于嘉祐六年与姚辟等承诏编定周公春秋广谥沈约贺琛扈蒙六家谥法八年上之意有所未尽乃又讲求六家外采今文尚书汲冢师春蔡邕独断诸书考其得失别为嘉祐谥法三卷谥录三十五卷〈宋史志二十卷应是南宋亡失〉曽巩谓其谥法藏于有司宗孟谓世不得传中秘独有之则书虽一人所为实一代之经制也今观其书于谥义多所増改如圣不可知曰神取之孟子穷理尽性曰圣取诸易系辞大而难名曰尧取诸论语仁圣盛明曰舜取之小戴记见于自注者甚明至其所列谥字删去周书帝皇王公侯徳殇甄胜悫誉度知糠丑惑推长缪等十九谥史记君僖慧抗四谥独断黄字一谥増多贤禹章强以下七十谥郑樵云洵承诏编定六家谥法断然有所去取又云苏氏所取者百六十八谥所去者百九十八谥则其谥实一取于古无有臆创足备汉魏以来之轶典爰取其増多字逐一标列仍以历代经用者附证如左
　　行义合道曰贤
　　宋太祖女魏国大长公主谥贤肃鲁国大长公主谥贤靖盖贤谥自宋始用之
　　渊源通流曰禹受襌成功曰禹
　　于尧舜外増多禹谥盖亦旧儒附会相传已久者
　　法度明大曰章敬慎高亢曰章出言有文曰章
　　后汉孝章帝始谥章本纪注引谥法温克令仪曰章应是沈贺诸家相传有此义苏洵删
　　和而不流曰强中立不倚曰强守道不变曰强死不迁情曰强自胜其心曰强
　　梁光禄大夫江革谥强
　　致果杀敌曰毅强而能断曰毅
　　梁尚书左丞江子四元帝时谥毅盖谥毅之始见史传者
　　胜敌克乱曰壮武而不遂曰壮
　　史表有广严壮侯召欧博阳壮侯陈濞并于高祖六年十二月甲申受封侯此前史谥壮之始
　　好力致勇曰果
　　汉更始将军廉丹始谥果后周谥襄国公李端唐谥定州刺史于匡济亦用此
　　肇敏行成曰真不隐无屏曰真
　　唐睿宗谥大圣真皇帝考史记鲁世家有真公濞索隐曰真音慎本亦作慎则鲁公濞本谥慎传写误真也
　　思虑不爽曰原
　　周书作思虑不爽曰愿愿与原古通本书既改周书愿作原而又以弱无立志训愿则分为两谥矣未知何据
　　综善典法曰暠
　　行见中外曰显
　　周三十五传为显王疑是周公谥法所有周书失去者
　　含和无欲曰玄
　　唐天宝十三载加睿宗谥为玄真大圣大兴孝皇帝
　　徳覆万物曰高
　　汉太祖谥高
　　功格上下曰光能绍前业曰光居上能谦曰光
　　后汉世祖皇帝谥光武章怀太子注引谥法曰能绍前业曰光唐上元元年追谥懿祖曰光皇帝
　　则天法尧曰大
　　三国吴孙权谥大皇帝
　　出类拔萃曰英
　　宋太宗女魏国大长公主谥英惠
　　多闻强识曰博
　　唐左武侯大将军窦抗本传谥密通典作谥博又秘书少监萧徳言谥博
　　可以作圣曰睿
　　唐代宗沈皇后谥睿真穆宗谥睿圣
　　承命不迁曰世
　　治典不杀曰军
　　意深虑远曰䟆
　　蓄义丰功曰仁慈民爱物曰仁克己复礼曰仁贵贤亲亲曰仁
　　敏事以敬曰慎沈静寡言曰慎
　　周有慎靓王鲁卫陈皆有慎公
　　奉义顺则曰礼恭俭庄敬曰礼
　　制事合宜曰义见利能终曰义除去天地之害曰义先君后已曰义取而不贪曰义
　　后汉光武帝姊新野长公主建武三年追谥节义盖谥义之始见史传者
　　守命共时曰信出言可复曰信
　　汉海阳齐信侯揺毋馀昌武靖信侯单寗并高祖六年受封盖谥信之始见前史者武帝时塞侯直不疑亦谥信
　　质直而好义曰达疏通中理曰达
　　隋岐州刺史郑译开皇十一年谥达盖谥达之始见史传者
　　含光得众曰宽
　　梁宗室广信侯萧暎谥宽
　　才理审谛曰理
　　梁浔阳太守到洽谥理后周骠骑大将军郃阳伯薛寘亦谥理盖理谥始用于南北朝时
　　中心乐易曰凯
　　后梁萧詧中书监安丰公蔡大宝谥文凯
　　避远不义曰清
　　北魏骁骑大将军刁双兴和三年谥清穆盖谥清之始见史传者
　　迁善改过曰益取于人以为善曰益
　　徳性温恭曰基
　　后周广城郡公段永天和四年谥基
　　视民如子曰慈
　　宋宗室高密郡王赵徳恭明道中谥慈哲
　　追改前过曰鼎
　　秉心塞渊曰深
　　徳性宽和曰温
　　梁鸿胪卿顾协侍中王训陈广徳侯章景明尚书右仆射王劢唐绛州刺史孔祯谥温
　　推功尚善曰让
　　唐睿宗长子宁王宪谥让皇帝考王莽谥王根为直道让公则谥让者始于莽之伪谥矣
　　追补前过曰密
　　北魏孝明杜皇后始谥密乐陵王元思誉唐左武侯大将军窦抗皖城郡公张俭并谥密
　　执一不迁曰介
　　宋右正言陈禾谥文介知邓州刘汲知麟州杨震父宗闵谥忠介介本美谥而郑志列之下谥之十九言谓将用之小人抑何诬也
　　中正精粹曰纯
　　宋忠州团练使赵仲恕谥纯熙程子于嘉定十三年谥纯
　　行见中外曰敌
　　达礼不达乐曰素
　　宋张举谥正素先生
　　卑而不可逾曰谦
　　宋刘虞谥谦静先生
　　睦于兄弟曰友
　　众方益平曰儆
　　元江西省参政全布延萨里死于陈友谅谥儆哀
　　追补前过曰摄
　　美化及远曰广所闻能行曰广
　　唐太宗増谥文武大圣大广孝皇帝
　　言行不囘曰淑
　　元定宗乌拉海额实后谥钦淑
　　献敏成行曰革
　　思愆深远曰惧
　　谋虑不成曰息
　　汉虚水侯刘爵五凤四年谥息
　　举事而迟曰舒
　　北齐河南王高孝愉谥康舒〈或作康献〉
　　㓜少短折曰冲
　　后汉孝冲皇帝纪注引谥法曰幼少在位曰冲晋有东海冲侯司马祇宋有临庆冲王刘休倩
　　质胜其文曰野敬不中礼曰野
　　后周宗室越王宇文盛大象二年为隋文帝所害谥野
　　菲薄废礼曰俭
　　刚克好胜曰伐
　　凉徳薄礼曰虚
　　宠禄光大曰荣先利后义曰荣
　　宋宗室豫章王赵宗谔谥荣孝定王赵元良谥荣易吴王赵颢谥荣怀王赵宗晖谥荣穆此外谥荣者甚多盖宋代习用
　　好内远礼曰荡好智不好学曰荡狂而无据曰荡后周晋公宇文䕶追谥荡
　　色取仁而行违曰闻
　　后周有滕闻王宇文
　　贪以败官曰墨
　　宋侍中钱惟演卒太常张瓌初请谥文墨后改文僖
　　言行相违曰僭自下陵上曰僭
　　后周赵王宇文招以谋诛隋文帝见杀谥僭
　　高而无民曰亢知存而不知亡曰亢
　　犯国之纪曰干
　　心隘不容曰褊
　　后梁明帝子萧瑀唐太宗以其性忌谥贞褊
　　违命自用曰专
　　唐太常博士张星议御史中丞宋庆礼之谥引谥法好功自是曰专后庆礼改谥敬
　　薄徳弱志曰轻
　　烦酷伤民曰苛
　　以势𦤺君曰要
　　苏洵嘉祐谥法新义
　　〈臣〉等谨案苏洵嘉祐谥法増改旧谥义其书乃奉诏编定故终宋世行之下至明代亦依是为増损今取其谥与周书独断同而义异者别为新义逐条标列其有一二字更改及移彼释此者亦为注明至于全不相关者仍不加辨焉
　　圣不可知曰神
　　行道化民曰圣穷理尽性曰圣
　　大而难名曰尧
　　云行雨施曰汤
　　施而中理曰文敏而好学曰文修徳来远曰文忠信接礼曰文刚柔相济曰文修治班制曰文
　　保大定功曰武刚强以顺曰武〈周书以顺作直理〉辟土斥境曰武折冲御侮曰武
　　礼乐明具曰成刑名克服曰成〈周书此句作武字义〉持盈守满曰成遂物之美曰成通违强立曰成
　　抚民安乐曰康温良好乐曰康〈周书抚民安乐作安乐抚民温良作温年别有温良好乐曰良〉
　　向忠内徳曰献〈周书作惠无内徳考周书献谥有三义此书取其二其博闻多能一义别作宪谥义与史记正义同〉
　　柔克有光曰懿〈周书作温柔圣善后文有柔克为懿〉
　　体仁长民曰元
　　耆意大图曰景〈史记正义作耆意大虑独㫁作致志大图〉
　　施而不私曰宣善闻周达曰宣诚意见外曰宣〈周书史记作圣善周闻施而不成〉
　　任贤𦤺远曰明总集殊异曰明独见先识曰明能扬仄陋曰明察色见情曰明
　　明徳有功曰昭〈周书作昭徳有劳〉
　　畏天爱民曰敬斋庄中正曰敬夙夜就事曰敬〈就事周书作恭事〉受命不迁曰敬死不忘君曰敬陈善闭邪曰敬卑以自牧曰恭不懈为徳曰恭治典不易曰恭责难于君曰恭
　　严敬临民曰庄威而不猛曰庄履正志和曰庄〈周书后文有履亡为庄〉
　　正己摄下曰肃
　　因事有功曰襄〈周书作甲胄有劳〉
　　安民有功曰烈〈周书作有功安民〉
　　克亟成功曰桓
　　赏劝刑怒曰威以刑服远曰威
　　率义共用曰勇
　　秉义行刚曰克爱民作刑曰克〈周书作爱民在刑〉
　　兆民宁赖曰安
　　绝行不爽曰定〈绝行周书作纯行〉追补前过曰定〈与前密字摄字义同周书无此义有追补前过曰刚句〉
　　治典不杀曰简正直无邪曰简〈治典不杀史记训祁谥独㫁训震谥此书既仍独㫁震谥义又以之释简谥可谓两岐无定矣〉
　　固节干事曰贞图国忘死曰贞
　　谨行制度曰节
　　涅而不缁曰白
　　以法正国曰匡
　　中正无邪曰质
　　恭仁鲜言曰靖〈周书作恭已鲜言曰静〉
　　慈和遍顺曰顺和比于理曰顺〈周书遍顺作遍服〉
　　安民好靖曰夷〈周书作安心好静〉
　　谋虑不僭曰思念终如始曰思
　　大虑方行曰考〈周书后文有考成也〉
　　保民畏慎曰胡称年夀考曰胡〈周书作保民耆艾弥年寿考〉
　　柔远能迩曰和号令悦民曰和不刚不柔曰和推贤让能曰和〈周书后文有和会也〉
　　赏善罚恶曰宪博闻多能曰宪行善可记曰宪〈周书无宪谥有献谥此博闻多能曰宪周书作献史记正义作宪〉
　　磨而不磷曰坚
　　能养能恭曰孝继志成事曰孝干蛊用誉曰孝
　　盛让纯固曰忠临患不忘国曰忠推贤尽诚曰忠廉公方正曰忠
　　尊明胜患曰智默行言当曰智推芒折廉曰智临事不惑曰智察言知人曰智择任而往曰智〈周书作知〉
　　行归忠信曰周事君不党曰周
　　应事有功曰敏〈周书后文有敏疾也〉
　　治乱守正曰直不隐其亲曰直〈周书止肇敏行成曰直无此二义〉敬事节用曰钦
　　小心敬事曰良
　　强毅敦朴曰厚
　　能修其官曰勤〈周书后文有勤劳也〉
　　治定不陂曰祁〈史记作治典不杀〉
　　失位而死曰怀
　　未中身夭曰悼〈周书作年中早夭〉
　　怀情不尽曰隐
　　好更故旧曰易〈周书作好更改旧〉
　　不主其国曰声〈周书作不生其国〉
　　未及而动曰躁
　　动静乱常曰幽〈周书作动祭乱常〉
　　暴慢无礼曰厉愎很遂过曰厉〈周书止杀戮无辜曰厉独断作暴虐无亲曰厉愎很遂过周书作刺谥义〉
　　纵乐无度曰荒昏乱纪度曰荒
　　贼仁多杀曰桀
　　暴慢无亲曰刺
　　啬于赐予曰爱〈周书赐予作施与〉
　　堕覆社稷曰顷震动过惧曰顷阴靖多谋曰顷
　　事君有党曰比
　　弱无立志曰愿〈周书作思虑不爽曰愿〉
　　郑樵谥略増多谥
　　〈臣〉等谨案郑樵作谥略序论五篇谥法三篇后论四篇序论言谥以讳事神为昭穆之次非美刺之法恶谥非所以加于君父桀纣是名非谥幽厉桓灵皆非恶谥又言美恶即文而见不即说而见故所取谥只以一文见义苏氏不取周书帝皇王公侯君师长胥之称已亦不取尧舜禹汤桀纣等字表里苏氏为典礼之大谥法言上谥百三十一用之君亲用之君子中谥十四用之闵伤用之无后者下谥六十五用之小人皆所以备典礼后论言已与苏氏各有去取辨駮详尽实已深抉谥法之奥今即三类二百十言有文无义其已见于周书蔡氏苏氏诸篇者不复赘录其増多未见者谨标而列之著于篇仍以历代经用之谥疏证其下并撮序其论著之大略如此云
　　絜　宋兵部侍郎司马朴谥忠洁礼部侍郎谭世𪟝高宗时不受张邦昌伪命谥端洁洁与絜古通
　　贲　汉戚侯季必孝文四年谥贲
　　逸
　　退
　　讷
　　偲
　　逑
　　懋
　　宜
　　哲
　　察
　　通　金宗室都元帅宗诰谥通敏
　　仪　唐宪宗女郑国公主谥温仪
　　经
　　庇
　　协
　　端　汉书表有煮枣端侯革朱乃高祖十二年功臣侯而史表作靖侯史表有范汤端侯代乃中元三年以匈奴王降侯者而汉书表作靖端靖二字篆文相近故传写易讹然谥端谥靖未详孰是姑识之以备考
　　休　史记宋世家有休公田
　　悦
　　绰
　　容　北魏宗室广陵王欣恭帝时谥容此谥容之始见史传者
　　　宋汾州守张克戬绍兴中为金人所攻破力屈死谥忠
　　恒
　　熙　后梁开平元年追谥曾祖妣范氏为宣熙皇后洽
　　右上谥法
　　□　无考
　　右中谥法
　　暴
　　虐
　　愎
　　悖
　　凶
　　慢
　　忍
　　毒
　　恶
　　残
　　奰　后周宗室代王宇文达与越王盛同遇害谥奰攘
　　顽
　　昏
　　骄　梁神威将军萧子显大同三年敇以恃才傲物谥骄
　　酗
　　𭰫
　　侥
　　狃
　　侈
　　靡
　　弱
　　伪　陈侍中徐陵至徳元年谥章伪
　　妄
　　讟
　　谄
　　诬
　　诈
　　谲
　　讻
　　诡
　　奸
　　邪
　　慝
　　蛊
　　危
　　圮
　　懦
　　挠
　　覆
　　败
　　斁
　　疵
　　饕
　　费
　　右下谥法
　　明通用谥法増多谥
　　〈臣〉等谨案谥法自宋嘉祐而后全用苏氏元虽或更革未有成书至于明世颇加损益间著新义太祖谥中山王徐达曰宁非前书所有盖规模又一变矣纪明之谥者有张志淳谥法二卷何三省帝后尊谥纪略一卷鲍应鳌皇明臣谥彚考二卷叶秉敬皇明谥考三十八卷郭良翰皇明谥纪彚编二十五卷诸书皆不行惟王世贞谥法通纪全载本集自云遍考国史及秘阁诸籍参以家乘靡所不备然犹不如王圻谥法考所载皇明通用谥较为明简圻之为谥法考也先编各书谥义次辑历代经用谥其所辑各依正史纪传按次排比搜𭣄几于靡遗至所编谥书于周公谥法取史记而不取汲冢独断而外于春秋广谥沈约贺琛诸家及左氏内外传注史记两汉书注所引古谥法绝无采取独取宋苏氏郑氏于苏氏书又未见其本苏氏本一百六十八谥圻止列九十二谥内又窜入端通修恪敦容裕洁九谥非洵书之所有谥义又多与洵不合独所载明通用谥法首列文武成康等有谥义者六十八谥次列宁慎冲淑善崇无谥义者六字别有当代经用谥义未备者恒淳高睿等二十五字又于后文摭列事实补其缺遗视王世贞之书可谓详备矣今取其増多字逐一标列仍以史传经用者附证其下至其全文与苏氏以上谥书同者不备列焉
　　强学好问曰裕
　　宋宗室侍中东平郡王徳文仁宗时谥恭裕元成宗母鸿吉哩后谥徽仁裕圣至顺三年追封颜无繇为杞国公谥文裕
　　勤其世业曰修
　　宋吏部尚书胡宗愈谥修简此谥修之始见史传者
　　敬共官次曰恪盛容端严曰恪温恭朝夕曰恪
　　唐文宗太子谥曰庄恪唐尚书右丞工部尚书杨昉谥恪杜佑曰恪字谥法所无考史记有牧邱恪侯石庆汉书作恬侯检谥法亦无恬字史汉异同未详孰是据杜氏所言则唐以前未有谥恪者以昉为始〈以上三谥有义〉
　　宁　明初谥中山王徐达
　　善　弘治中谥夫人项氏曰荣善
　　崇　汉宗室蠡吾侯刘翼桓帝之父帝即位谥为孝崇皇洪武初谥合浦侯陈清曰崇武弘治中谥夫人胡氏曰崇善夫人姚氏曰崇敬〈以上三言脱去谥义〉
　　明通用谥法新増义
　　〈臣〉等谨案明王圻谥法考所载明通用谥法大要本于王世贞谥法通纪其有释义者皆阁籍也有周书不为苏洵所取而兹取者如于武则取刚强直理刑名克服于成则取安民立政之类有苏氏新创义而兹屏不取者如于明则不取能扬仄陋于恭则不取治典不易责难于君之类惜所列止六十八谥于明史诸臣用谥良多未备终非全书今取其新増谥义照前代各书例逐一标列至其时经用为谥而义轶者不另列焉
　　道徳纯一曰元
　　敬顺事上曰恭正徳美容曰恭
　　守礼执义曰端
　　物至能应曰通事起而辨曰通
　　明徳有盛曰贤
　　施勤无私曰惠
　　柔克有光曰和〈周书后文有和会也苏洵谥法作柔克有光曰懿〉
　　柔徳教众曰静
　　临难不惧曰勇
　　𦤺果杀敌曰刚强而能断曰刚〈此二义苏洵谥法作毅谥义〉
　　胜敌志强曰壮叡圉见服曰壮死于原野曰壮兵甲亟作曰壮履征杀伐曰壮
　　表里如一曰悫
　　不污不义曰洁
　　无过为僖小心恭慎曰僖〈周书作有过为僖〉
　　好学近智曰果
　　善行不怠曰毅温仁忠厚曰毅能纪国善曰毅
　　宽裕温柔曰容
　　历代谥法补遗
　　〈臣〉等谨案周书合汲冢史记本共一百三十五谥经用者八十四谥苏洵谥法増多七十谥经用四十七谥郑樵通志増多七十一谥经用十一谥而历代史传所载已用谥不见于谥书者自共和以前鲁郑诸邦已有之战国两汉而后不可胜纪盖著作之始不过预定若干谥原不能必后人之尽用而政教既衰王章渐废列国诸侯人自为政虽田赋职官之大多有不循乎周礼者况谥法乎况秦汉以下乎且又重以鲁鱼亥豕之易讹国史家乘之歧出隶事者循其所采而不究其由来读书者专于一编而不博乎异本遂至书与谥各不相符亦势之所无如何也臣等综𮗚历代用谥不见于谥书者仍博采之以补谥书之缺遗爰自周初迄于明代各以史传按次编列以备考焉
　　郑　燕有郑公
　　宫　蔡曹皆有宫伯
　　利　陈有利公
　　赧　周有赧王
　　于　汉景帝子胶西王端宗室安郭侯传富桞侯自为并谥于史记索隐广周书谥法优能其徳曰于盖美谥也考苏洵别有犯国之纪曰干而王圻谥法考遂以端等三人为谥干误矣𫝊富史表作傅
　　纲　汉有清河纲王
　　令　汉有周吕令武侯吕泽史记索隐曰周吕国也令武谥也
　　终　汉鄼侯萧何谥文终安国侯王斿秣陵侯刘纒什邡侯雍桓并谥终考汲绍侯公上不害史表亦作终侯
　　制　汉有高宛制侯丙猜剻成制侯周緤
　　祇　汉衍侯翟山槀侯陈锴并谥祇
　　中　汉羮颉侯刘信厌次侯元顷高胡侯陈夫乞并谥中元顷汉书表作爰类
　　谷　汉有祁谷侯缯贺史记索隐曰谥法行见中外曰谷
　　庆　汉邔侯黄荣盛谥庆
　　虒　汉有广陵虒侯刘裘史表作常侯刘裘考常谥亦诸家所未载
　　敷　汉有定敷侯刘越桞敷侯刘罢师史记索隐曰敷谥也说文云敷读如跃
　　恬　汉有牧邱恬侯石庆考史记作恪侯马端临封建考王圻谥法考俱从汉书表作恬
　　敦　汉宗室刘光元封六年谥敦此敦谥之始见于史传者
　　肥　汉常乐侯稠雕谥肥稠雕汉书卫青传作雕离衍　汉邯会侯刘仁挟术侯刘昆景谥衍汉书表作扶㴆侯刘昆吾
　　昌　汉都昌侯朱充谥昌
　　刻　汉成安侯郭赏谥刻
　　𨜐　汉成安侯郭长谥𨜐长乃刻侯赏之子
　　道　王莽追谥王根为直道让公又北魏太祖谥道武皇帝
　　睦　王莽妻谥孝睦皇后
　　熹　后汉孝和帝邓皇后谥和熹北魏阴平王元烈亦谥熹
　　太　魏谥曹嵩为太皇帝北魏世祖亦谥太武
　　禧　晋安帝王皇后谥僖
　　渊　宋洮阳侯宗悫谥渊
　　替　梁萧通明卒有司按谥法言行相违曰替
　　脱　陈周敷谥脱
　　惕　北魏南皮灵侯高佑初有司议谥惕诏以不遵上命谥灵
　　恺　北魏康成县公桞帯韦谥恺
　　实　北魏沧州刺史尧杰谥实
　　暗　隋文帝谥岐国公斛斯徴用之
　　纵　唐左卫大将军宇文士及初谥为恭刘洎駮之改谥曰纵
　　晟　宋黥卒魏汉津以铸九鼎赐号冲显处士卒谥为嘉晟侯
　　柔　辽义宗后谥柔贞
　　默　金徳祖谥渊默皇帝
　　济　金宗室郑国公们图珲谥定济京兆尹隋国公和尼谥贞济
　　杰　金太傅托卜嘉谥杰忠
　　亮　元永平郡公阿勒台谥忠亮
　　嘉　元漆水郡公耶律希亮谥忠嘉
　　遂　元宁夏郡公安巴代国公鄂拓克齐并谥忠遂淳　明太祖追谥考为仁祖淳皇帝
　　悊　明熹宗谥悊皇帝









　　钦定续通志卷一百二十