欧阳文粹 (四库全书本)/卷03

欧阳文粹　卷三

　　钦定四库全书
　　欧阳文粹卷三　　　　　　宋　陈亮　编论
　　易或问一
　　或问大衍之数易之缊乎学者莫不尽心焉曰大衍易之末也何必尽心焉也易者文王之作也其书则六经也其文则圣人之言也其事则天地万物君臣父子夫妇人伦之大端也大衍筮占之一法耳非文王之事也然则不足学乎曰得其大者可以兼其小未有学其小而能至其大者也知此然后知学易矣六十四卦自古用焉夏商之世筮占之说略见于书文王遭纣之乱有忧天下之心有虑万世之志而无所发以为卦爻起于竒偶之数阴阳变易交错而成文有君子小人进退动静刚柔之象而治乱盛衰得失吉凶之理具焉因假取以寓其言而名之曰易至其后世用以占筮孔子出于周末惧文王之志不见于后世而易专为筮占用也乃作彖象发明卦义必称圣人君子王后以当其事而常以四方万国天地万物之大以为言盖明非止于⺊筮也所以推原本意而矫世失然后文王之志大明而易始列乎六经矣易之沦于⺊筮非止今世也微孔子则文王之志没而不见矣夫六爻之文占辞也大衍之数占法也皆古所用也文王更其辞而不改其法故曰大衍非文王之事也所谓辞者有君子小人进退动静刚柔之象治乱盛衰得失吉凶之理学者专其辞于筮占犹见非于孔子况遗其辞而执其占法欲以见文王作易之意不亦远乎凡欲为君子者学圣人之言欲为占者学大衍之数惟所择之焉耳
　　易或问二
　　或问系辞果非圣人之作前世之大儒君子不论何也曰何止乎系辞舜之涂廪浚井不载于六经不道于孔子之徒盖俚巷人之语也及其传也久孟子之徒道之事固有出于缪妄之说其初也大儒君子以世莫之信置而不论及其传之久也后世反以为更大儒君子而不非是实不诬矣由是曲学之士溺焉者多矣自孔子殁周益衰王道丧而学废接乎战国百家之异端起十翼之说不知起于何人自秦汉以来大儒君子不论也或者曰然则何以知非圣人之作也曰大儒君子之于学也理逹而已矣中人已下指其迹提其耳而譬之犹有惑焉者溺于习闻之久曲学之士喜为竒说以取胜也何谓子曰者讲师之言也吾尝以譬学者矣元者善之长亨者嘉之会利者义之和贞者事之干此所谓文言也方鲁穆姜之道此言也在襄公之九年后十有五年而孔子生左氏之传春秋也固多浮诞之辞然其用心亦必欲其书之信后世也使左氏知文言为孔子作也必不以追附穆姜之说而疑后世盖左氏者不意后世以文言为孔子作也孟子曰尽信书不如无书孟子岂好非六经者黜其杂乱之说所以尊经也
　　易或问三
　　或问大衍筮占之事也其于筮占之说无所非乎曰其法是也其言非也用蓍四十有九分而为二挂一揲四归竒再扐其法是也象两象三至于乾坤之䇿以当万物之数者其言皆非也传曰知者创物又曰百工之事皆圣人之作也筮者上古圣人之法也其为数也出于自然而不测四十有九是也其为用也通于变而无穷七八九六是也惟不测与无穷故谓之神惟神故可以占今为大衍者取物合数以配蓍是可测也以九六定乾坤之䇿是有限而可穷也矧占之而不效乎竒耦阴阳之数也阴阳天地之正气也二气升降有进退而无老少且圣人未尝言而虽系辞之痝杂亦不道也问者曰然则九六何为而变曰夫蓍四十有九无不用也昔之言大衍者取四揲之䇿而舍挂扐之数兼知挂扐之多少则九六之变可知矣蓍数无所配合阴阳无老少乾坤无定䇿知此然后知筮占矣呜呼文王无孔子易其沦于⺊筮乎易无王弼其沦于异端之说乎因孔子而求文王之用心因弼而求孔子之意因予言而求弼之得失可也
　　泰誓论
　　书称商始咎周以乘黎乘黎者西伯也西伯以征伐诸侯为职事其伐黎而胜也商人已疑其难制而患之使西伯赫然见其不臣之状与商并立而称王如此十年商人反晏然不以为怪其父师老臣如祖伊微子之徒亦默然相与熟视而无一言此岂近于人情邪由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也以纣之雄猜暴虐尝醢九侯而脯鄂侯矣西伯闻之窃叹遂执而囚之㡬不免死至其叛已不臣而自王乃反优容而不问者十年此岂近于人情邪由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也孔子曰三分天下有其二以服事商使西伯不称臣而称王安能服事于商乎且谓西伯称王者起于何说而孔子之言万世之信也由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也伯夷叔齐古之知义之士也方其让国而去顾天下皆莫可归闻西伯之贤共往归之当是时纣虽无道天子也天子在上诸侯不称臣而称王是僣叛之国也然二子不以为非依之久而不去至武王伐纣始以为非而弃去彼二子者始顾天下莫可归卒依僣叛之国而不去不非其父而非其子此岂近于人情邪由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也书之泰誓称十有一年说者因以谓文王受命九年及武王居丧二年并数之尔是以西伯听虞芮之讼谓之受命以为元年此又妄说也古者人君即位必称元年常事尔不以为重也后世曲学之士说春秋始以改元为重事然则果常事欤固不足道也果重事欤西伯即位已改元矣中间不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居䘮称十一年及其灭商而得天下其事大于听讼远矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄说也后之学者知西伯生不称王而中间不再改元则诗书所载文武之事粲然明白而不诬矣或曰然则武王毕丧伐纣而泰誓曷谓称十有一年对曰毕丧伐纣出于诸家之小说而泰誓六经之明文也昔者孔子当衰周之际患众说纷纭以惑乱当世于是退而修六经以为后世法及孔子既殁去圣稍远而众说复兴与六经相乱自汉以来莫能辨正今有卓然之士一取信乎六经则泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年尔复何疑哉司马迁作周本纪虽曰武王即位九年祭于文王之墓然后治兵于孟津至作伯夷列传则又载父死不葬之说皆不可为信是以吾无取焉取信于书可矣
　　纵囚纶
　　信义行于君子而刑戮施于小人刑入于死者乃罪大恶极此又小人之尤甚者也宁以义死不苟幸生而视死如归此又君子之尤难者也方唐太宗之六年录大辟囚三百馀人纵使还家约其自归以就死是以君子之难能期小人之尤者以必能也其囚及期而卒自归无后者是君子之所难而小人之所易也此岂近于人情或曰罪大恶极诚小人矣及施恩徳以临之可使变而为君子盖恩徳入人之深而移人之速有如是者矣曰太宗之为此所以求此名也然安知夫纵之去也不意其必来以兾免所以纵之乎又安知夫被纵而去也不意其自归而必获免所以复来乎夫意其必来而纵之是上贼下之情也意其必免而复来是下贼上之心也吾见上下交相贼以成此名也乌有所谓施恩徳与夫知信义者哉不然太宗施徳于天下于兹六年矣不能使小人不为极恶大罪而一日之恩能使视死如归而存信义此又不通之论也然则何为而可曰纵而来归杀之无赦而又纵之而又来则可知为恩徳之致尔然此必无之事也若夫纵而来归而赦之可偶一为之尔若屡为之则杀人者皆不死是可为天下之常法乎不可为常者其圣人之法乎是以尧舜三王之治必本于人情不立异以为高不逆情以干誉
　　怪竹辩
　　谓竹为有知乎不宜生于庑下谓为无知乎乃能避槛而曲全其生其果有知乎则有知莫如人人者万物之最灵也其不知于物者多矣至有不自知其一身者如骈拇枝指悬疣附赘皆莫知其所以然也以人之灵而不自知其身使竹虽有知必不能自知其曲直之所以然也竹果无知乎则无知莫如枯草死骨所谓蓍龟者是也自古以来大圣大智之人有所不知者必问于蓍龟而取决是则枯草死骨之有知反过于圣智之人所知远矣以枯草死骨之如此则安知竹之不有知也遂以蓍龟之神智而谓百物皆有知则其他草木瓦石叩之又顽然皆无所知然则竹未必不无知也由是言之谓竹为有知不可谓为无知亦不可谓其有知无知皆不可知然后可万物生于天地之间其理不可以一概谓有心然后有知乎则蚓无心谓凡动物皆有知乎则水亦动物也人兽生而有知死则无知矣蓍龟生而无知死然后有知也是皆不可穷诘故圣人治其可知者置其不可知者是之谓大中之道
　　䇿问
　　问礼乐
　　礼乐治民之具也王者之爱养斯民其于教导之方甚勤而备故礼防民之欲也周乐成民之俗也厚苟不由焉则赏不足劝善刑不足禁非而政不成大宋之兴八十馀岁明天子仁圣思致民于太平久矣而天下之广元元之众州县之吏奉法守职不暇其他使愚民目不识俎豆耳不闻匏民俗顽鄙刑狱不衰而吏无任责夫先王之遗文具在凡岁时吉凶聚会考古礼乐可施民间者其别有㡬顺民便事可行于今者有㡬行之固有次第其所当先者又有㡬礼乐兴而后臻于富庶欤将既富而后教之欤夫政缓而迂鲜近事实教不以渐则或戾民欲其不迂而政易成有渐而民不戻者其术何云儒者之于礼乐不徒诵其文必能通其用不独学于古必可施于今愿悉陈之无让
　　问六经
　　六经者先王之治具而后世之取法也书载上古春秋纪事诗以微言感刺易道隐而深矣其切于世者礼与乐也自秦之焚书六经尽矣至汉而出者皆其残脱颠倒或传之老师昏耄之说或取之冢墓屋壁之间是以学者不明异说纷起况乎周礼其出最后然其为书备矣其天地万物之统制礼作乐建国君民养生事死禁非道善所以为治之法皆有条理三代之政美矣而周之治迹所以比二代而尤详见于后世者周礼著之故也然汉武以为渎乱不验之书何休亦云六国阴谋之说何也然今考之实有可疑者夫内设公卿大夫下至府史胥徒以相副贰外分九服建五等差尊卑以相统理此周礼之大略也而六官之属略见于经者五万馀人而里闾县鄙之长军师卒伍之徒不与焉王畿千里之地为田㡬井容民㡬家王官王族之国邑㡬数民之贡赋㡬何而又容五万人者于其间其人耕而赋乎如其不耕而赋则何以给之夫为治者故若是之烦乎此其一可疑者也秦既诽古尽去古制自汉以后帝王称号官府制度皆袭秦故以至于今虽有因有革然大抵皆秦制也未尝有意于周礼者岂其体大而难行乎其果不可行乎夫立法垂制将以遗后也使难行而万世莫能行与不可行等尔然则反秦制之不若也脱有行者亦莫能兴或因以取乱王莽后周是也则其不可用决矣此又可疑也然其祭祀衣服车旗似有可采者岂所谓郁郁之文乎三代之治其要如何周礼之经其失安在宜于今者其理安从其悉陈无隐
　　问为治
　　古者为治有繁简其施于民也有浅深各适其宜而已三代之盛时地方万里而王所自治者千里而已其馀以建诸侯至于礼乐刑政颁其大法而使守之则其大体盖简如此诸侯大小国盖数千必各立都邑建宗庙卿士大夫朝聘祭祀训农练卒居民度土自一夫以上皆有法制则其于众务何其繁也今自京师至于海隅徼障一尉卒之职必命于朝政之大小皆自朝出州县之吏奉行而已是举天下皆所自治其于大体则为繁矣其州县大小邑闾田井训农练卒一夫以上略无制度其于众务何其忽而简也夫礼以治民而乐以和之徳义仁恩长养涵泽此三代之所以深于民者也政以一民刑以防之此其浅者尔今自宰相至于州县之有司莫不行文书治吏事其急在于督赋敛断狱讼而已此特浅者耳礼乐仁义吏不知所以为而欲望民之被其教其可得乎夫治大以简则力有馀治小以繁则事不遗制民以浅则防其僻渐民以深则化可成此三代之所以治也今一切悖古简其当繁而繁其可简务其浅而忽其深故为国百年而仁政未成生民未厚者以此也然若欲使国体大小适繁简之冝法政弛张尽浅深之术诸侯井田不可卒复施于今者何宜礼乐刑政不可卒成用于今者何便悖古之失其原何自修复之方其术何始迹治乱通古今子大夫之职也其悉心以陈焉
　　问周礼
　　三王之治损益不同而制度文章惟周为大备周礼之制设六官以治万民而百事理夫公卿之任重矣若乃祭祀天地日月宗庙社稷四郊明堂之类天子大臣所躬亲者一岁之间有㡬又有巡狩朝会师田射耕燕飨凡大事之举一岁之间又有㡬而为其民者亦有畋猎学校射乡饮酒凡大聚会一岁之间有㡬又有州党族官岁时月朔春秋酺禜询事读法一岁之间又有㡬其斋戒供给期召奔走废日㡬何由是而言疑其官不得安其府民不得安其居亦何暇修政事治生业乎何其烦之若是也然说者谓周用此以致太平岂朝廷礼乐文物万民富庶恺弟必如是之勤且详然后可以致之欤后世苟简不能备举故其未能及于三代之盛欤然为治者果若是之劳乎用之于今果安焉而不倦乎抑其设施有法而第弗深考之欤诸君子为言之
　　问井田
　　孟子以为井地不均则谷禄不平经界既正而分田制禄可坐而定也故曰仁政必自经界始盖三代井田之法也自周衰迄今田制废而不复者千有馀岁凡为天下国家者其善治之迹虽不同而其文章制度礼乐刑政未尝不法三代而于井田之制独废而不取岂其不可用乎岂惮其难而不为乎然亦不害其为治也仁政果始于经界乎不可用与难为者果万世之通法乎王莽尝依古制更名田矣而天下之人愁苦怨叛卒共起而亡之莽之恶加于人者虽非一而耕田之制当时民特为不便也呜呼孟子之所先者后世皆不用而治用之而民特愁苦怨叛以为不便则孟子谓之仁政可乎记曰异世殊时不相㳂袭书又曰事不师古匪说攸闻书传之言其戾如此而孰从乎孟子世之所师也岂其泥于古而不通于后世乎岂其所谓迂阔者乎不然将有说也自三代之后有天下莫盛汉唐汉唐之治视三代何如其民田之制税赋之差又何如其可施于今者又何如皆愿闻其详也
　　问为政
　　为政者徇名乎袭迹乎三代之名正名也其迹治迹也所谓名者万世之法也迹者万世之制也正名立制言顺事成然后因名迹以考实而其文章事物粲然无不备矣可谓盛哉董仲舒以为三代质文有改制之名而无变道之实者是也自秦肆其虐灭弃古典然后三代之名与迹皆变易而丧其实岂所谓变其道者邪然自秦迄今千有馀岁或治或乱其废兴长短之势各由其人为之而已其袭秦之名不可改也三代之迹不可复也岂其理之自然欤岂三代之制止于三代而不可施于后世欤王莽求其迹而复井田宇文求其名而复六官二者固昏乱败亡之国也然则孔子言为政必也正名孟子言为政必始经界岂虚言哉然自秦以来治世之主㡬乎三代者唐太宗而已其名迹固未尝复三代之一二而其治则㡬乎三王岂所谓名迹者非此之谓欤岂遗名与迹而直考其实欤岂孔孟之所谓者有旨而学者弗深考之欤其酌古今之宜与其异同者以对
　　问取士
　　古之取士者上下交相待以成其美今之取士者上下交相害欲济于事可乎古之士教养有素而进取有渐上之礼其下者厚故下之自守者重上非厚礼不能以得士士非自重不能以见礼于上故有国者设爵禄车服礼乐于朝以待其下为士者修仁义忠信孝悌于家以待其上设于朝者知下之能副其待则愈厚居下者知上之不薄于已故愈重此岂不交相成其美欤后世之士则反是上之待其下也以为干利而进尔虽有爵禄之设而日为之防以革进之滥者下之视其上也以为虽自重上孰我知不自进则不能以达由是上之待其下也益薄下之自守者益不重而轻呜呼居上者欲得其人在下者欲行其道其可得邪原夫三代取士之制如何汉魏迨今其变制又如何宜历道其详也制失其本致其反本复自何时欲就今制稍复于古当自何始今之士皆学古通经稍知自重矣而上之所以礼之者未加厚也噫由上之厚然后致下之自重欤必下之自重然后上礼之厚欤二者两不为之先其势亦奚由而合也宜具陈其本末与其可施于今者以对






　　欧阳文粹卷三
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,欧阳文粹>