正蒙初义 (四库全书本)/卷12
正蒙初义 卷十二 |
钦定四库全书
正蒙初义卷十二
邳州知州王植撰
有徳篇第十二
华注此篇谆谆于言动出处事亲处世之道是天徳之实下有司篇则言居官临政之道是王道之全也愚按此篇凡三十八节节各一义意不相属○内言有教节入近思录论学
有徳者必有言能为有也志于仁而无恶能为无也高注有徳有言能有其所当有也志仁无恶能无其所当无也
华注从焉能为有焉能为无来
愚按此节大意以孔子有徳无恶实子张能为有无之语疑张子㸔焉能为有无亦与朱注别也
行修言道则当为人取不务徇物强施以引取乎人故往教妄说皆取人之弊也
徴引礼曲礼上行修言道礼之质也陈注言道言合于道也曲礼又云礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教朱子曰取于人者为人所取法取人者人不来而我引取之也来学往教即其事也曲礼又云礼不妄说人陈注说音恱
补训连引曲礼以眀教人者当为人取法不可以枉道引取乎人也○曲徇乎人强以施教即引取人之意引谓诱之来
华注往教欲人善妄说欲人喜虽邪正不同而皆有弊
愚按华注往教妄说并言玩上四句当以往教为主妄说亦指教者而言如曲说以阿人之类
言不必信行不必果志正深远不务硁硁信其小者补训此眀孟子大人言行不必信果之意而以论语之硁硁必信必果形之○信其小者信以该果
愚按孟子言大人不必信果孔子言小人必信必果语意反正相足故合论之志正深远对硁硁言志于义则正精于义则深远矣有浅深
辞取达意则止多或反害也
补训此眀辞达而已矣之意务多之害恐其文烦则掩意饰伪则不诚
君子宁言之不顾不规规于非义之信宁身被困辱不徇人以非礼之恭宁孤立无助不失亲于可贱之人三者知和而能以礼节之也与上有子之言文相属而不相蒙者凡论语孟子发眀前文义各未尽者皆挈之他皆放此
补训此以论语信近于义节聨上章知和礼节而言之也○规规犹拘拘可贱与可宗反约信致恭相因皆有和意而必合义必守礼必求可亲是以礼节之也两章文相属谓章次相聨不相𫎇谓各为一章前文义有未尽则下章发眀皆提挈之在一处以互见也
补注宁言之不顾犹言宁言之不复也宁身被困辱犹言宁近耻辱也宁孤立无助犹言宁无所宗也此三者能知和而以礼节之盖张子合二章而言也愚按此以知和而和通之信近章乃书之一义非谓其正旨尽于是也因此而谓张子之书皆逐节相聨则必有附会拘牵之病矣
徳主天下之善善原天下之一善同归治故王心一言必主徳故王言大
徴引书咸有一徳徳无常师主善为师善无常主协于克一俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心蔡传徳兼众善不主于善则无以得一本万殊之理善原于一不协于一则无以达万殊一本之妙博而求之于不一之善约而会之于至一之理此圣学始终条理之序蔡仲之命为善不同同归于治
补训此释咸有一徳之言○徳主天下之善以万殊言善原天下之一以一本言善归于治无不善以杂之故王心一言必主乎徳皆有关系故王言大高注凡所谓徳不过主于善而已盖善得于己则谓之徳也凡所谓善原于一理而已盖顺理则吉故谓之善也主于善故王心一发于徳故王言大
愚按徳善一也主于内为心一发扵口为言善心云善言云徳者互见之文耳李注以言顶主善心顶克一未确○尚书大全问徳无常师四句朱子曰横渠说最好徳且是大体说有吉徳有凶徳然必主于善始为吉耳善亦且是大段说或在此为善或在彼为不善或在前日则不善而今日则为善惟须协于克一是乃为善协字虽训合字却是以此合彼之合非己相合之合又曰一者善之原也善无常主如言前日之受非也协于克一如言皆是也盖均是善但易地有不同者故无常主必是合于一乃为至善一者纯于理而无二三之谓也朱子有取张子之说如此窃意一者万理之一本者也书言协者参万理以会一理之约此言原者本一理以定万理之归皆以人之求善者言言异而意一也
言有教动有法昼有为宵有得息有养瞬有存
朱子曰此语极好君子终日乾乾不可瞬息间亦不必终日读书或静坐存养亦是天地之生物以四时运动春生夏长固是不息及至秋冬凋落亦只藏于其中故明年复生若使秋冬已绝则来春无縁复有生意学者常唤令此心不死则日有进○一息之间亦有养一瞬之间亦有存如造次必于是颠沛必于是之意但说得太𦂳
补注此言君子无往无时而非学也○叶氏曰非先王之法言不敢言言有教也非先王之徳行不敢行动有法也终日乾乾昼有为也夜气所养宵有得也气之出入为息一息而必有所养也目之开阖为瞬一瞬而必有所存也
集释言动一身也宵昼一日也瞬息一刻也学者当书此言于坐隅作圣功夫也
补训教以古人教人之规条言法即礼法之法昼主动作故有为为以事言宵主静思故有得得以理言养存皆以心言养以天理养吾心也存存天理于吾心也六句一层进一层言动是大段工夫昼夜则密矣息瞬则尤密
君子于民导使为徳而禁其为非不大望于愚者之道与礼谓道民以言禁民以行斯之谓耳
徴引礼缁衣君子道人以言而禁人以行
高注道民以言使之为徳禁民以行使不为非皆不大责望于愚者之事也以言谓以言语告诏之以行以行事禁止之也
华注惟愚故不可不导不可不禁惟愚故禁导之外亦无深望焉
愚按此节大意言君子教民之道而引礼以证之非为释礼也
无徴而言取不信启诈妄之道也杞宋不足徴吾言则不言周足徴则従之故无徴不信君子不言
补训以孔子不言夏殷之礼见君子无徴则不言也从周是带言○无徴而言取人之不信乃启诈妄之道也人不信而习为诈妄自我启之耳孔子于杞宋不足徴吾言则不复言周礼足徴则従乎周以此观之君子扵无徴而人不信者不肯言也
补注榖梁传曰春秋之义信以传信疑以传疑意盖如此
愚按启诈妄谓无徴而言之流弊恐以轻言开诈妄之端耳补训之说似太曲
便辟足恭善柔令色便佞巧言
补训此以巧言令色足恭解便辟善柔便佞取其大意相近
节礼乐不使流离相胜能进反以为文也
徴引礼乐记礼减而进以进为文乐盈而反以反为文又云乐胜则流礼胜则离
朱子曰乐记言减是退让撙节收敛的意思是礼之体本如此然非人之所乐故须进步向前着力去做故以进为文盈是舒畅发越快满的意思是乐之体本如此然易至于流荡却须收拾向里故以反为文补注此皆孔子之言而张子各以类配之也
补训孔子云节礼乐节之者使其不偏不至于乐胜而流礼胜而离且能于礼则进而不消有威仪以为文于乐则反而不放有节奏以为文也
集释节若不文不使过中乃所以为文也
李注节字従礼乐易于相胜处说正与有子所谓知和而和不以礼节之者意极相贯
愚按礼以肃分而彼此之情不通则离矣故进以为文而意文必备乐以合情而和乐之意无节则流矣故反以为文而节制必严一进一反虽不同节其过则一也
骄乐侈靡宴乐宴安
补训此释骄乐宴乐之义
集释宫室无度衣服无节侈靡也耽于酒食安于怠惰宴安也
言形则卜如响以是知蔽固之私心不能默然以达于性与天道
徴引易上传之十章问焉而以言其受命也如响华注达于性与天道不著卜筮说言形则卜如响是借揲蓍以明天人感通之理言之应非以其言也以其心之诚也蔽固之心先不诚矣岂能达于性与天道哉
补训卜即指揲蓍易云以卜筮者尚其占卜筮是通用字
愚按此节大意明妄心之不足以合天也集解以性道即贴卜筮说则此节専为揲蓍发取义太浅华注乃为该括默然以达犹默契也○宋子锐臣云易言指卦爻之词此则以为问卦之词也
人道知所先后则恭不劳慎不葸勇不乱直不绞民化而归厚矣
补训此合论语恭而无礼君子笃于亲二节以大学知所先后之语冠之见人当知所先也○人之道当知所先后先有礼则恭不劳慎不葸勇不乱直不绞矣先笃亲不遗则兴仁不偷民化而归厚矣用曾子民徳归厚之语以括兴仁不偷二句也张子此等串合似失之凿
愚按此节论语朱注采入而不甚然其说盖合二节为一章不如各为一章之为愈也
肤受阳也其行阴也象生法必效故君子重夫刚者徴引易上传之五章成象之谓干效法之谓坤朱子曰象是未成形之意法是一成已定之物
补训此张子易理烂熟于肤受节㸔出阴阳象法之理也○象属阳法属阴方愬而有其象为阳愬行而呈其形为阴肤受易于行阳动而阴随之犹象生而法必效之也君子重夫刚者刚即论语所言明也旧注谓肤受不行为阳行为阴象生句似无安顿
归罪为尤罪己为悔言寡尤者不以言得罪于人也补训此释寡尤悔之意○由其不以言得罪于人故人不归罪
高注归罪者人以罪归之
己所不欲勿施于人能恕己以仁人也在邦无怨在家无怨己虽不施不欲于人然人施于己能无怨也补注释论语之意○或疑恕己二字即朱子所以讥范忠宣者若易之曰能恕人以仁己也则庶乎其得之矣
高注恕己仁人者推己以及物也
李注此以无怨为无怨于人之义
敬而无失与人接而当也恭而有礼不为非礼之恭也补训论语敬而无失以处己言恭而有礼以与人言张子通作人说○与人接而当宜宽说事事皆当恭而有礼専以礼貌言
聚百顺以事君亲故曰孝者畜也又曰畜君者好君也徴引礼祭统孝者畜也顺于亲不逆于伦是之谓畜又云备者百顺之名也
补注引祭统所以为聚百顺以事亲者引孟子所以为聚百顺以事君者
集释此以畜训聚与孟子不同
华注孝道一有不备则非所以事亲矣忠道亦然
事父母先意承志故能辨志意之异然后能教人徴引礼祭义君子之所谓孝者先意承志谕父母于道
程子曰意与志异志是所存处意是发动处如先意承志自不同也
补训中正篇云谕人者先其意而逊其志可也志意两言则志公而意私耳与此节参㸔知其志之如何不待其意之发而先其意以承其志此谕亲于道者当然也能辨志公意私之异然后能教人亦先其意而逊其志耳○如推所食以与人父之志也不待其意之发而先请所与是谓先意而承志
愚按此节大意见志意公私之宜辨也引祭义成语以起教人以教人为主
艺者日为之分义涉而不有过而不存故曰游
集释释论语游于艺之意
补训今人每日所学者谓之功课分义或是此类涉如涉水过如过路皆照㳺字立言
集解不有不存者心不为彼所累也若切切偏好而不舍反为吾性累矣如程明道以谢上蔡诵史文为玩物丧志是也
天下有道道随身出天下无道身随道屈
补注释孟子以道殉身以身殉道之意
补训此以随字替殉字
安土不怀居也有为而重迁无为而轻迁皆怀居也徴引易上传之四章安土敦乎仁本义随处皆安而无一息之不仁
补注此释易安土二字之义
李注安土与怀居相似而不同安土则不怀居怀居则不安土矣有为无为犹言有故无故也
华注当迁而迁不当迁而不迁皆安土也不然有所系恋固怀有所歆羡亦怀耳
补训重迁者怀旧居轻迁者怀新居
愚按重迁轻迁皆以居止言而安仁意在言外有过不改有为而重迁者也执徳不固无为而轻迁者也
老而不死是为贼幼不率教长无循述老不安死三者皆贼生之道也
补训此释责原壤老而不死之义○不率教是不率父兄之教贼生谓贼害其生理
高注无循述不率由旧章而恣意妄为也不安死不以死为安而欲偷生也
集释因老而并言幼与长也
乐骄乐则佚欲乐宴乐则不能徙义
补注此孔子所谓损者也
补训前云骄乐侈靡宴乐宴安此又进一层侈靡则縦佚欲宴安则不能徙于义
不僭不贼其不忮不求之谓乎
徴引诗大雅抑之篇不僭不贼鲜不为则集传僭差贼害也卫风雄雉篇不忮不求集传忮害求贪也补注此以诗释诗学者以意推之可也
补训不差于事不害于理属处已言不以人有而忮不以己无而求属与人言张子合言之不僭即不求之谓不贼即不忮之谓
不穿窬义也谓非其有而取之曰盗亦义也恻隐仁也如天亦仁也故扩而充之不可胜用
徴引家语五帝徳篇孔子曰陶唐其仁如天
补训义从粗处说到细处仁従微处说到大处皆须推扩而至于充满方不可胜用
愚按此节大意释孟子充无穿窬章意见仁义之宜极其量也
自养薄于人私也厚于人私也称其才随其等无骄吝之弊斯得之矣
华注此借骄吝两字而通之扵自养另为一解发明薄则吝厚则骄素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱斯得之矣
愚按才谓力之所及等谓分之所宜
罪己则无尤
补注与上归罪为尤罪己为悔章意同
集释能罪己则有自修之实故人不得而尤之
困辱非忧取困辱为忧荣利非乐忘荣利为乐
华注取困辱则虽不至困辱亦可忧也㤀荣利则无纷扰之念何乐如之
愚按此节大意论忧乐之在我而不在外也
勇者不惧死且不避而反不安贫则其勇将何施耶不足称也仁者爱人彼不仁而疾之深其仁不足称也皆迷谬不思之甚故仲尼率归诸乱云
集释此释好勇疾贫章
李注此以乱字著疾贫疾不仁者说为迷谬之义
挤人者人挤之侮人者人侮之出乎尔者反乎尔理也势不得反亦理也
高注郑眉轩曰以出尔反尔为理所以儆挤人侮人者也以势不得反为理所以教受挤侮者也
补注挤排陷也
克己行法为贤乐己可法为圣圣与贤迹相近而心之所至有差焉避世者依乎中庸没世不遇而无嫌避地者不怀居以害仁避色者远耻于将形避言者免害于祸辱此为士清浊淹速之殊也避世避地虽圣人亦同然忧乐于中与贤者其次者为异故曰迹相近而心之所至者不同
补训首数句虚说引起避世者以下至殊也分贤者次者所避不同末避世以下又言圣人虽避世避地迹类隐者而心寔不同也克己复礼行法俟命皆有工夫故为贤若圣则乐乎已而可为人法差分别也依乎中庸引中庸语以言尽避一世也不怀居以害仁用论语怀居及易安土敦仁之意安土敦仁怀居则不能安土故害仁以其心系扵私也远耻于将形者意有不善将形于色而远去以远耻免害于祸辱者言之不善祸辱随之早去以免害淹是久意避世避地圣人亦与贤者次者同然圣人忧违乐行之意存于中则与避世避地一意隐避者有异忧乐于中照易文言乐则行之忧则违之㸔盖従龙徳而隐推出
高注避世避地清而速至扵徴色发声而后去浊而淹矣
愚按此节大意即论语贤者避世章以明圣贤心迹之不尽同也克己行法四语言圣贤所造有安勉之分避世者六语借论语之言以明之大概言贤者克己行法之事忧乐于中则所谓乐己可法者也避世避地之同正迹相近之实忧乐于中之异正心有差之实故仍以迹近心殊结之迹与心前虚冒后实指无二义补注以前为克己行法乐已可法之迹后为避世避言之迹强分未是○此以贤者其次㸔得有优劣与朱注所引程子之说不同故言圣人避世避地之同而不及言色岂以圣人不待耻辱将至而后避与
进贤如不得已将使卑逾尊疏逾戚之道与表记所谓事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也相表里
徴引礼表记子曰事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也
补训以表记之言证孟子之意
高注难进易退而位有序自不至逾尊逾戚矣故曰相表里人君用贤当如孟子之意人臣自处当如表记之言庶几出处之正
弓调而后求劲焉马服而后求良焉士必悫而后智能著不悫而多能譬之豺狼不可近
徴引荀子哀公篇孔子曰弓调而后求劲焉马服而后求良焉士信悫而后求智能焉士不信悫而又多智能譬之其豺狼也不可以身迩也
补训此节语本荀子以弓马谕士也○劲谓力大良谓善走弓不调而徒挽强矢必乱发马不服而喜速骋行必泛驾士以诚悫为本智能为用不悫而多能以诡诈之心逞狡悍之技其凶等于豺狼何可近也集解调者木心正而脉理直制作如法也服者不蹄啮易控御也
谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则报以是物而已易所谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也
徴引老子成象篇谷神不死○易乾卦文言同声相应○魏王弼易例略云命吕者律
发明象声而应无心也律吕之变则有为矣王弼所谓乃语声音清浊高下之变岂谷神之谓乎
补训六律六吕之变作乐之事阳唱阴和律以统吕是命吕者乃律也命吕者律正应上报以律吕之变见谷之应声非如是
愚按此节大意见谷神之应声乃实理之自然非如律吕之变犹出人为也似为语神怪之迹者发
行前定而不疚光明也大人虎变夫何疚之有
徴引易履卦彖履帝位而不疚光明也革卦九五爻大人虎变其文炳也本义虎大人之象变谓希革而毛毨也
集解虎变其文炳故借以状光明之意
愚按此节大意以易言履帝位而不疚与中庸行前定则不疚相类故合而论之又以革卦大人虎变状光明之义补注専主释中庸未确○行前定而不疚者以其行事光明无暗蔽之私也光明如大人之虎变夫何疚之有光明正推所以不疚之实虎变正足光明之义
言従作乂名正其言易知人易从圣人不患为政难患民难喻
徴引书洪范言曰従从作乂蔡传従者顺也乂者条理也
补训言为人従则能作乂所以然者其名正则其言易知而人易従故圣人不患为政难但患民之难以家喻户晓耳民喻而为政又何难乎此书所以云作乂也盖张子以従为人従作乂照为治㸔而又以名正为言従之实是张子所见如此
愚按此节大意以名正为言从作乂之实以书为主补注谓引洪范释论语之意未是○书从谓顺理惟従故发为徳音而有伦有要是作乂也张子之说异名正谓所以为名者无不正如父父子子兄兄弟弟之类是也人易従即民之喻为政即作乂之实言人易従则为政不难可知末二语反跌以足其意耳
正蒙初义卷十二
Public domainPublic domainfalsefalse