毛诗稽古编 (四库全书本)/卷09

毛诗稽古编　卷九

　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷九
　　吴江陈启源撰
　　小雅
　　鹿鸣之什
　　朱子以鹿鸣三篇为上下通用之乐刘瑾申之以为考仪礼上下通用止小雅二南不歌大雅可见大雅独为天子之乐斯言谬矣郑谱云用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨或上取燕或下就所谓上取者如左传谓文王为两君相见之乐礼记言宾入大门而奏肆夏又言两君相见升歌清庙下管象传记既有明文又经孔疏引证瑾独未见乎仪礼阙逸甚多所存诸侯之礼止乡饮燕礼乡射大射诸篇稍及奏乐之制何可执以相槩也
　　鹿鸣
　　鹿鸣序云燕群臣嘉宾也此言作诗之本意也与四牡之劳使臣皇华之遣使一例也若夫升歌合乐之类则就诗之用于乐而言非作诗之本意也朱子见仪礼学记之文而改训之曰此燕飨通用之乐歌乃言乐非言诗矣况升歌合乐必三诗连奏朱子于四牡皇华二诗何不并以燕飨通用释之而仍以序乎近世邹忠𦙍辨之以为是燕非飨〈说见通义〉当矣但作鹿鸣者专为燕歌鹿鸣者则不仅燕燕飨通用亦非误然非所以释诗耳传云苹萍也郑以水草非鹿所食故训为藾萧宋罗愿谓鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易传近儒赵宧光亦言尝畜麋鹿性嗜水草然经明言野苹笺义长矣又孔氏申笺引草木疏云苹叶青白色茎似箸而轻肥朱传则曰青色白茎如箸止倒置白色两字而物色已不同抑他有据邪
　　嘉宾毛郑専指群臣朱传兼指诸侯之使盖本于乡饮酒燕礼注之说也殊不知孔疏已有辨矣又四牡皇华等篇皆言己国群臣鹿鸣不应独异毕竟古注为优后儒释经所立新说往往是先儒吐弃之馀即如鹿鸣篇周行训为至道德音孔昭训为嘉宾之明德康成注礼时已作此解后笺诗方改训周行为周之列位德音为先王德教当时舍彼而取此必有见矣
　　蒿之类甚多惟青蒿得専蒿名尔雅云蒿菣〈去刃切〉诗亦云食野之蒿皆直云蒿耳不若□莪蒌蔚之属必以他名相别也本草纲目云诸蒿皆白此蒿独青殆以此异与又云二月生苖茎叶俱深青七八月有黄花甚细结实如粟米本经名草蒿又名方溃列于下品
　　四牡
　　序云有功而见知则说矣朱子讥其语疏而义鄙夫见知而说人情自当如此何云疏鄙哉且序言见知则说不言必待知而后说也视土芥寇仇之论尚为蕴藉矣王事靡盬吕氏引董氏曰说文煮海为盬煮池为盐盐苦而易败故传以不坚训之〈大全亦载董语误以为吕氏曰〉案今说文盐字注云咸也古者宿沙初作煮海盐盬字注云河东盐池袤五十一里广七里周一百一十六里并无董氏所云况池盐乃风结成不用煮煮池语尤为妄说又案毛传释盬字鸨羽云不工致四牡云不坚固鸨羽䟽以为盬蛊字异义同引昭元年左传文证蛊是虫之害器败榖者故为不坚牢不工致之义此说近之
　　传训𬴂𬴂为行不止貌啴啴为喘息貌骎骎为骤貌皆取疲苦之义故又云马劳则喘息盖以马之劳见使臣之劳也朱子见采芑啴啴毛训众也常武啴啴毛训盛貌遂合彼两传以训此诗曰啴啴众盛之貌与劳使臣义不相蒙矣此为劳使彼皆出军义各有当训解亦殊始知古人释经用意精密也又案啴字原从口旁说文云啴喘息也则喘息乃本训矣
　　传云鵻夫不也尔雅云隹其鳺鴀郭注今䳕鸠盖夫鳺䳕不鴀鸠各音韵同而字形异也吕记引郭注云今鹁鸠集传亦云今鹁鸠严华谷论鵻有十四名而䳕鸠鹁鸠两名并列大抵䳕鹁二形相似始有误䳕为鹁继则䳕鹁分为二称讹以传讹是可考也案尔雅注疏广雅方言陆氏草木疏诸书皆无鹁鸠之名鹁字不见说文而玉篇有之云步忽切鹁□鸟不言是鸠名也惟埤雅辨鹁鸠非鸤鸠亦不言与祝鸠一鸟则鹁鸠之名殆始于宋世
　　皇皇者华
　　诗之次第虽间有倒置者然鹿鸣四牡皇皇者华三诗所谓工歌鹿鸣之三也见仪礼左传诸书又见六月序其先后不可易矣李氏以为先遣后劳皇华当在四牡前真谬说
　　每怀靡及传云每虽怀和也郑王各述毛意而说不同王云虽内怀中和之道犹自以无所及郑所据毛传无每虽二字又据春秋外传怀私为每怀语因破毛传和字为私云每人怀其私相稽留则于事将无所及孔疏并载其说而不辨其孰是今案鲁语穆子曰怀和为每怀韦昭注引后郑司农云和当作私则是鲁语原文本作和其作私者亦即郑说耳惟晋语姜氏引此诗戒重耳怀安纵欲又引西方书及郑诗之言怀皆为私义要是断章立说未必此诗本训也怀私恐非毛指又末章传云虽有中和当自谓无所及此正首章每虽怀和之辞王肃即用以述毛于义允当孙毓诗评亦谓毛传上下自相申承得之矣郑既破和为私又彊解中和为忠信以牵合周义皆曲说也
　　周爰咨诹释文诹子须切说文及玉篇皆同示儿编云今礼部十九侯诹字将侯切然则释文之音古矣驹濡驱诹天然协韵朱传四字皆二反似不安
　　春秋内外传说皇华四牡有五善六德之说咨诹度谋询为五善内传本文自明注亦无异义至外传之六德韦昭注于五善之外取周以备数与毛公诗传不合孔氏申之言周者彼贤之质不应数为使臣之德故传云自谓无所及于事则成六德无所及是谦虚谨慎之义当以之为一也源谓毛义诚胜但孔疏之言犹未尽也外传之六德本文亦自明矣云怀和为每怀咨才为诹咨事为谋咨义为度咨亲为询忠信为周君贶使臣以大礼重之以六德据此文义则所谓六德即上六语是矣忠信为周言咨于忠信之人即内传之访问于善为咨耳周咨一义韦分为两德是其误也怀和为每怀在五善之外虽有中和自谓无及传以备六德之一与外传正相符义不可易矣且穆叔以怀和为一德而康成破和为私怀私可谓德乎又谓传中和是释周义而指为六德之一误又与韦等孔疏虽曲为回䕶不能掩其失也
　　常棣伐木
　　常棣之于兄弟伐木之于朋友故旧皆燕也然常棣兼饫礼伐木兼食礼或曰文王诗当殷世不得以周家礼文律之理或然
　　常棣伐木两诗所言朋友兄弟名称相混窃尝辨之伐木之父舅兄弟即常棣之朋友而常棣之兄弟非伐木之兄弟也当以九族内外为断常棣之兄弟九族以内也伐木之诸父及同姓兄弟九族以外也九族在五服之中止有称兄弟不可称朋友九族之外无服礼记大传所谓六世亲属竭者也斯可谓之朋友矣九族内歌常棣以燕之九族外与异姓俱歌伐木以燕之两诗所用应尔常棣六章传云九族会曰和笺云九族从己上至高祖下至元孙之亲也明谓常棣之兄弟在九族内矣
　　兄弟相承覆而荣显朋友相切正而和平二语实二伦要道而常棣伐木两诗止写其指于兴中此先儒言兴所以不厌深求也朱传释兴体往往用数助语衍之使其句法相似不复论其义趣〈别有辨见总诂〉于此两诗将先儒华鄂相承嘤鸣切直诸语槩删削不用后之学者何自窥诗人微指乎其释常棣曰常棣之华则其鄂然而外见者岂不韡韡乎凡今之人则岂有如兄弟者乎以为两岂字两则字两乎字相呼应是乃兴体矣然经文本无此六字朱子始増入耳岂周公作诗时尚无当于六义必待二千载后之集传方成兴体邪诬矣又六字中两则字尤属横入不顾文义今读之不甚通殆是点金成铁也至伐木篇则以伐木兴鸟鸣又以鸟鸣兴求友殊滋葛藤
　　常棣
　　常棣之华鄂不韡韡毛郑皆以兴兄弟而毛取众多为义郑取相承覆为义稍不同郑义胜矣多而不睦安用多乎孔氏申之曰华下有鄂鄂下有柎华鄂相承覆而光明犹兄弟相和顺而荣显如此说诗方可以兴豳风之郁车下李也薁薁李也小雅之常棣常华白棣树也三者各一木孔疏谓薁是郁类而小别又引晋宫阁铭证之则郁薁各一木矣陆疏谓郁实大如李而色赤棣实如樱桃而正白〈有赤白二种〉史记相如传注〈徐广〉引郭璞语谓郁即车下李棣实似樱桃则郁棣各一木矣陆疏又谓郁李实大如李常棣实如李而小则薁棣各一木矣后世说者多误掌禹锡修嘉祐本草于郁李条下引陆氏常棣疏而妄益之曰一名薁李是合薁棣为一木也李氏纲目既袭其误又以郁车下李常棣为郁李之别名是合三木为一其误逾甚陆元恪以常棣为郁李固失之至释郁棣两木未尝误也
　　郁薁棣三木相类而结实异郁薁大如李棣小如樱桃薁李是薁非常棣先儒释常棣并无言薁李者本草纲目既以薁为野葡萄又言常棣为薁李误矣然则陶隐居所谓子赤色可啖韩保昇所谓子如樱桃甘酸而少涩冦宗奭所谓子如御李子红熟堪啖者定是常棣但不得谓之薁李耳又汉书〈相如传〉师古注言棣今之山樱桃急就篇注言常棣子熟时正赤色可啖俗呼小樱桃陇西人谓之棣子所言名状正与本草诸注合
　　常棣常本如字俗间乃有读棠者示儿编辨其误当矣今案此误大抵唐世已然李商隐诗云棠棣黄华发近世有草俗呼棣棠华色黄春末开李诗定指此意当时常字已有棠音故颠倒俗呼以合雅华称后并改常下从木耳又汉杜邺传引诗作棠棣师古注亦同李善注谢宁远诗及曹子建亲亲表两引诗皆作棠棣传写之误不知始自何年要皆因音误故字误也
　　鄂不韡韡郑读不为柎训鄂足今皆以王肃读入声案说文不甫久切然笺云古声不柎同则补久切其后矣古诗日出东南隅行不与敷夫协韵亦作柎音也又甫鸠切陶靖节酬刘柴桑诗不与周秋畴游韵协是也孙愐唐韵始有分勿切读与弗同内典不也作此音矣近世并读逋骨切盖始于温公指掌图〈以杯字发声〉而孙炎示儿编陈正敏遁斋闲览皆祖其说黄公绍韵会遂収入二沃韵于是不字有甫鸠甫久分勿逋骨四切而柎音虽最古反惊俗矣郑夹漈云不本鄂不之不音趺因音借为可不之不音否因义借为不可之不音弗斯言良是杨用修丹铅总录论鄂不之义引华不注山馀不谿证之尤为详确〈说载通义〉杨又辨韡字从𠌶不从华此语亦当案𠌶音吁说文云草木华也从𠂹亏声𠂹象草木华下𠂹形〈俗借边垂字误〉隶无𠌶字遂从华作韡
　　原隰裒矣兄弟求矣郑笺从原隰相聚喻兄弟相求义既迂缓朱传谓积尸原野惟兄弟相求解裒为积尸亦属武断二说俱未安伊川云此章序兄弟相赖之事当死生患难之可畏则思兄弟之助方困穷离散群聚郊野时则求兄弟相依恃此说得之
　　况也永叹毛云况兹也则此语正与𨚍诗兹之永叹同朱传以况为发语词又欲破字为恍左矣出车诗况瘁仍从毛训兹又况从水旁三点说文云寒冰也有从仌旁二点者玉篇广韵以为俗字得之宋郭忠恕佩觿集始别况〈从冫〉况恍为三字云况发语之端况寒冰也况形况义此乃妄说古止有一况字训寒冰馀义俱借正韵袭佩觿之谬
　　外御其务释文云务如字尔雅云侮也读者又音侮此从左传及外传之文据陆语则务字不必改字亦不必改音矣朱传则从内外传
　　饮酒之饫毛云饫私也尔雅义同笺䟽申之以为饫礼在路寝内不在公朝故为私良是矣说文引此作□云燕食也饫立而不坐二礼本小异许以饫为燕殆因本燕兄弟而说饫故通名之与今作厌饫解则始于苏氏案厌饫字本作□□饱也乙庶切从勹㲃声俗因饫义与燕连而燕厌音相似遂讹燕饫为厌饫左传饫赐杜解饫为餍唐韵亦云饫饱也厌也后儒相承竟以饫代□而饫则亡其义□则并亡其字矣
　　和乐且孺毛云孺属也〈尔雅同〉王与亲戚燕则尚毛郑云属者以昭穆相次序二义不同合之方尽属意后儒以孺子慕亲牵合为亲慕义殊费力
　　伐木
　　序云自天子至于庶人未有不须友以成者此泛论其理耳若诗所言则皆天子之事也肥羜天子之燕礼也〈天子飨用太牢故知燕礼用羊若诸侯燕牲以狗不用羊豕〉八簋天子之食礼也〈燕惟饮酒无饭食簋盛黍稷故知是食公食大夫礼六簋故知天子八簋〉诸父诸舅之称天子所施于同姓异姓之臣也父舅兄弟而以为朋友者天子之下交不过百辟卿士周之布在列位者非王懿亲即王姻党舍父舅兄弟而外无可为友矣至臣庶之取友则不仅是
　　伐木首章一兴而取义凡三闻伐木而惊鸣喻朋友相切直一义也既鸣而迁喻友自勉厉得升高位二义也在高位者鸣求在深谷者喻君子居高位不忘故友三义也毛传取兴本优郑易传不为兴止因二三章皆承伐木为端耳殊不知举伐木可兼鸟鸣古多省文也李氏以四牡诗将母例之良有见
　　许许传云柹貌说文作所所云伐木声朱传解为众人并力之声引淮南子举大木者呼邪许证之似矣然以汉语证周诗恐未足据信况小毛公亦汉人何必舍毛而取淮南乎
　　兄弟无远笺云兄弟父之党母之党疏引尔雅释亲之文谓妻党亦可言兄弟笺疏之意皆以兄弟兼同异姓也朱传云先诸舅而后兄弟者尊卑之等其意偏指异姓为兄弟矣上章言父舅则同异姓之尊者皆可为朋友此章言兄弟则朋友之同侪者何得独遗同姓乎伐木篇毛传分为六章章六句吕记朱传以刘氏说分为三章章十二句刘氏以三伐木为章首故分为三章其说良然然此不自刘氏始也案传笺下疏语统释一章例置每章之末此诗若以毛当六句一疏分为六条今乃总十二句为一疏作三次申述又小序下疏指伐木许许酾酒有藇为二章上二句伐木于阪酾酒有衍为卒章上二句又指诸父诸舅为二章兄弟无远为卒章是此诗三章章十二句孔疏已如此不始于刘氏也但孔疏释诗専遵毛郑何此诗分章忽有异同又不明言其故刘欲改毛公章句当援孔疏为说而竟以已意断之朱吕亦止云从刘俱若未见孔疏者此皆不可解
　　天保
　　说文云上高也时掌切下底也户雅切此上下皆指其位当读上声其训为上之下之者则读去声玉篇广韵上字训高者音去声〈韵会以为俗读〉训登升者音上声与说文异下字音义与说文同天保序下报上也君能下下以成其政此一上三下惟中间下字当去声耳释文云下下俱户嫁反恐非是
　　何福不除传云除开也笺云开出以予之故释文治虑反读去声其读平声者训为去旧即除官之除也集传改除训而不改其音疏矣况福禄之来但欲其増新何取其去旧新旧积累不尤为福之大乎开出义较长戬糓传云戬福也本尔雅释诂文集传取闻人滋之说谓戬与翦同而训为尽吕记严缉皆从此解案闻人氏之说止因说文戬字引颂实始翦商为证故合戬翦为一耳然说文戬字注云灭也转灭义为尽义迂矣况旧义本可通何必求新
　　于公先王毛训公为事谓四时之祭往事先王也案周之追王虽止太王王季然后稷以下亦统称先王如书武成称后稷为先王周礼大宗伯六飨皆称先王外传不窋称先王又数后稷至文为十五王皆是此诗言先王足兼诸□已上矣传义不必易
　　民之质矣日用饮食质成也平也民事尽平则为君王者惟有日用饮食相燕乐而已易需卦九五需于酒食与此义同虞之无为周之垂拱所以为至治也程子训质为实而集传因之以为民皆质实无伪日用饮食而已夫百姓日用而不知易大传之所讥也诗反以归美于君上邪
　　群黎百姓笺云黎众也本释诂文集传改训黒而以秦言黔首证之然训黒者本作黧黎训履粘或借为异义耳况用秦言以解周诗何如竟遵周公之尔雅哉如月之恒毛郑训为月上此古义也释文云恒字亦作縆同古邓反沈古桓反则此恒原与训常之恒音义各别严缉谓恒无义止有常久之义解为常盈而不亏夫古无盈而不亏之月乃以称愿其君乎案恒本作□常也从心从舟在二之间胡登切天保恒训古桓切生民恒训遍古邓切其皆借乎然说文又云古文恒从月在□因引诗如月之恒则恒字原以月取义上未必非本训也俗作恒误
　　采薇
　　正雅篇次皆周公所定其先后之序自有取义不以作诗时世为断也如小雅文王诗九篇天保以上治内采薇以下治外义各有当非苟而已常棣诗虽作于成王时既在治内之列则不得不先又诗谱推其故以为周公闵管蔡被诛若在成王诗中则彰明其罪故推而上之托于文王亲兄弟之义王肃亦以为然于鱼丽序下传特著其说二子所见良不妄也朱子因常棣一篇是周公作遂谓以后诸诗皆非文王事左矣采薇诗序言文王之时西有昆夷之患北有猃狁之难以天子之命命将帅遣戌役故歌采薇以遣之晦翁力诋其说以为非文王诗殊不知序之昆夷即诗之西戎绵诗之混夷孟子之昆夷也史记言文王伐犬戎书大传言西伯伐犬戎颜师古注汉书以犬夷畎戎昆夷为一帝王世纪亦言文王时有混夷此伐西戎为文王事历历有据者也猃狁不见他典独见于逸周书序其言曰文王立西拒昆夷北备猃狁谋武以昭威怀作武称斯非伐猃狁之一证与逸周书七十一篇见刘歆七略及班书艺文志其克殷篇史记亦采用之且文字古质非伪托之书也然则采薇之为文王诗无可疑矣
　　岁亦阳止毛郑皆指夏十月而解阳字不同毛以为历尽有阳之月〈自十一月复至九月剥〉方至十月郑引尔雅十月为阳之文是郑以岁阳専据十月而毛则否矣郑说长也又岁阳即首章岁莫周正建子也以证小传诗无周正为谬说矣
　　小人所腓笺云腓当作芘盖破字也集传云腓犹芘也竟为字训误矣案腓字三见诗此诗腓字及生民篇牛羊腓字之毛皆训辟四月篇百卉具腓毛训病郑于彼两诗皆从毛独此诗破字孔疏推其意以为君子所依依戎车也小人所腓亦当腓戎车不得有避患义故易之夫以辟为避患王之述毛然耳其实毛意未必如此毛当谓此戎车者君子所依而乘小人所避而弗敢乘何尝非避戎车乎案腓亦作萉音肥又房未切班固幽通赋安慆慆而不萉文选注曹大家训萉为避汉书注邓展亦训避义正与毛传合朱传从郑不如从毛之当也至引程子随动之说朱子已觉其误欲删之而未及〈说见大全及本义〉然吕记严缉皆用此解不知腓乃躁动之物非随动之物也易咸艮两卦注疏皆取躁动之义程传则于咸训躁动于艮训随动在一经中已自相矛盾矣
　　出车
　　尔雅邑外谓之郊郊外谓之牧郊牧异地然统言之皆可名郊出车诗首章言牧次章言郊郑笺云牧地在远郊是郊即牧也疏引司马法云王国百里为远郊又引白虎通云近郊五十里远郊百里可见远郊者即牧地周礼载师职以牧田任远郊之地斯其证矣然则近郊但可名郊远郊可名牧又可名郊笺䟽合两章郊牧为一非无据也集传曰郊在牧内又曰前军已至牧后军犹在郊朱子不信尔雅此郤泥之太过
　　彼旟旐斯集传引曲礼及杨氏之言以为旟即朱鸟旐即玄武因以下章之旗为青龙此误矣曲礼曰前朱鸟而后玄武左青龙而右白虎是军陈之法非旗帜之名也与周礼司常所言各一事其前后左右又与大司马文义不相通曲礼言君以军行之法大司马治兵亦寓出军之制大司马职云诸侯载旗军吏载旗百官载旟郊野载旐今以曲礼之前后左右合之则交龙为旗即左青龙矣载之者国君也君若主兵则当居中若从王出征则从者未必一国亦应分列左右不应専为左翼也熊虎为旗即右白虎矣军吏寔载之军吏是诸军帅所将乃乡遂之正卒其偏为右翼于义何取且鸟隼之旟为在前之朱鸟而百官者乃卿大夫以其属卫王何以当为前驱龟蛇之旐为在后之玄武而郊野者乃州长以下所将羡卒何以当为后劲此皆难彊为之说矣郑氏注礼以陈法言之良有见也至以为旗名本崔灵恩之说已经孔氏礼疏驳正杨岂未见邪
　　南仲之名出出车常武二诗出车诗传云文王之属未详其谱系也罗泌路史言禹后有南氏二臣均势争权而国分南仲即其后泌语本周书史记解以为禹后则见马迁夏本纪赞赞云禹后有男氏索隐云系本男作南是也斯语信矣泌子苹谓盘庚子生而手把南字号南赤龙孙仲为纣将据此则仲乃殷后非夏后不知出何典殆妄也
　　毛传云方朔方近猃狁之国又云朔方北方也疏申之以为北方大名皆言朔方尧典宅朔方尔雅朔北方也皆其广号传与疏皆不指朔方是何地朱传始以灵夏等州当之宋灵夏今宁夏卫北方为朔方郡似矣然汉乃借诗语以名郡耳岂可援汉郡以释周诗哉又灵夏为陜之极边去长安千馀里商之末造邠岐近地皆沦于戎狄南仲虽良将岂能于一年中穷兵直至北垂连平二冦乎朔方之为灵夏吾未敢信也汉置朔方郡在武帝时贾郑孙王诸儒岂不知其事而不用以释诗良有见矣
　　昔我往矣喓喓草虫两章笺义最婉曲详尽前章自朔方出平二冦复还朔方总叙往返始末后章更叙南仲在西方诸侯归附之情令千载后读此诗者如目睹当年用兵方略此先儒释经所以能论世也今以首章为既归在涂之语后章为室家思望之情夫岂不怀归畏此简书欲归而未得归之词也既身在归涂则还家有期何必复作此语邪至赫赫南仲薄伐西戎其词奋张非室家思望之言则东莱辨之允矣
　　卉字释文许贵切则去声音讳说文许伟切则上声音虺玉篇广韵皆兼此两读
　　杕杜
　　首章日月阳止即采薇之岁亦阳止谓遣戍年之岁莫也次章卉木萋止即出车之卉木萋萋谓遣戌明年之春暮也三诗一遣二劳语意相应出师之初告以岁莫即归至期而望之情也此阳止之时女心所以伤也然连平二冦未获遽归逾期至春莫则卉木萋矣劳还两诗皆寔指归时之景色也故首章云征夫遑止仅言可以归耳次章言征夫归止则实欲归矣前虽望之明如期来归后则知其将归而望之益切也一伤一悲情同而事异矣次章传云室家逾时则思正谓逾曰归之时耳孔疏申之以萋止为时未黄落在岁莫之前此于文义未顺恐非毛意古人行役未有不念父母者汝坟鸨羽陟岵北山诸诗皆是或自念之或室家代念之惟四牡杕杜则上之人探其情而念之所以为正雅也孔疏以为妇目夫之称迂矣
　　正小雅二十二篇其为文王诗者九〈鹿鸣至杕杜〉武王诗者四〈鱼丽南陔白华华黍〉周公成王诗者九〈南有嘉鱼至菁菁者莪〉正大雅十八篇其为文王诗者八〈文王至灵台〉武王诗者二〈下武文王有声〉周公成王诗者八〈生民至卷阿〉武王为周家开创之主而诗篇独少者良以周之王业悉定于文王之世惟留伐纣一事以待武王又耄期受命诸务日不暇给故详文而略武与不独诗然也书述先德必文武并称至康诰酒诰无逸蔡仲之命诸篇则盛称文德而不及武可见周室开代首王断应属文后之学者欲彰其事殷之小心反讳其造周之大业岂善于论世者哉
　　鱼丽
　　王伯厚〈名应麟宋末人〉困学纪闻引叶氏语谓汉世文章无引诗序者魏黄初四年铭云曹风刺远君子近小人盖毛诗序至此始行案叶语非是司马相如难蜀父老云王者未有不始于忧勤而终于逸乐此鱼丽序也班固东京赋云德广所被此汉广序及鼓钟毛传也一当武帝时一当明帝时皆用序语可谓非汉世邪
　　鱼丽诗前三章先儒以旨多旨三字绝句下且多且旨且有各二字为句〈释文云异此读则非〉因上旨多旨三字言酒下多旨有三字言物下三章叠此三字不得复言酒也集传于酒字断句句法较浑成但旨多多旨旨有六字皆承酒言下三章文义未顺陈栎言多旨有三字上言酒而下言物者见物与酒称〈语见大全〉不知此篇言万物盛多酒成于人力虽多有限物仅与之称安在其盛多乎源谓有酒断句多旨有三字仍可说鱼三章各末句结上三句耳酒既旨多旨鱼又多旨有中俱用且字关两意下三意遂承鱼而言句法与文义皆无碍也
　　孟诜食疗本草有黄颡鱼即鱼丽诗之鲿也亦名黄鲿鱼又名黄颊鱼无鳞而色黄群游作声轧轧故又名□䰲〈音尖鸭〉又名黄䰲毛传云鲿杨也孔疏释之以为鱼有二名岂非此鱼有力解飞取义于轻乎〈埤雅之说〉陆元恪以为名黄正以色黄而性也本草李注以陆为讹失之矣
　　鲨鱼有二一吹沙小鱼也又名𬶍〈徒何切〉大者长四五寸居沙沟中吹沙而游喋〈音匝〉沙而食味美俗呼阿浪鱼一鲛鱼背皮粗错如直珠斑有鹿沙虎沙锯沙诸种出东南近海郡亦名沙鱼鱼丽之鲨吹沙也尔雅云鲨𬶍是也毛传亦云
　　鳢鱼本草名蠡鱼亦名鲖〈音同又音重〉鱼入本经上品而陶隐居言其有小毒无益不宜食意物性古今不同也尔雅鳢注以为鲖又云鲤〈音里〉大鲖小者鮵〈音夺〉埤雅以为即此鱼矣今俗呼黒鱼非珍品也鱼丽诗鳢与鲂并称岂亦视为美味邪
　　尔雅鰋鲇孙炎以为一鱼毛公诗传亦以鰋为鲇说文鲇读训□又云□𬶍也𬶍鲇也而鲇即鰋之重文皆以鰋鲇为一惟郭璞分为二云鰋今鰋额白鱼鲇别名鳀〈诗释文引郭注作鮧音啼又在私反〉释文引之且云目验毛解与世不恊恐古今名异意盖右郭矣埤雅既引郭注又溷二注为一彊郭以从孙而不明断其是非将焉适从乎诗诂及韵会皆剿袭陆疏且言鲇腹平著地宜得鰋名亦非郭氏鰋额本义本草纲目别鮧鱼之名曰鳀鱼曰鰋鱼曰鲇鱼注云古曰鰋今曰鲇北人曰鰋南人曰鲇是鰋鲇直为一鱼矣然则郭注尔雅分鲤鳣鳢鲩为四鱼说皆胜先儒惟鰋鲇之分为二则非也又案别录有鳠鱼〈胡化切〉𬶏〈音危〉鱼人鱼陶隐居以为皆鲇之属
　　六笙诗
　　六笙诗集传以为有声无词说本刘原父吕记严缉俱不从可称卓识后儒辨证最多而近世郝仲舆敬之论尤为详确具载长孺通义中矣源又谓作诗者多取诗中一二字或总括其大义以立篇名若有声无词则南陔由庚等名何自来乎鲁鼓薛鼓有谱而无词则仅冠之以国号不更立别名矣朱子取以为证非其类也况声者乐也词者诗也无词则非诗矣纵有谱当入乐经或附见礼记不当与雅篇并列矣乃毛公本置六诗于什外朱子反収之于什中又推白华为次什之首何自相矛盾也夫什者篇之总也无词则无字句无篇章何由数之为什乎













　　毛诗稽古编卷九