毛诗稽古编 (四库全书本)/卷18

毛诗稽古编　卷十八

　　钦定四库全书
　　毛诗稽古编卷十八
　　吴江陈启源撰
　　文王之什下〈正大雅〉
　　思齐
　　思齐文王所以圣也〈序语〉首章正言所以圣故专美太任之德能上慕先姑之所行下为子妇之所续耳集传以圣母贤妃并言失轻重之权矣周南序言后妃而不言文王朱子犹大讥之及释此诗乃直谓文王圣德本于内助何邪及孙炎示儿编欲读思齐之齐为见贤思齐之齐言太姒思齐于太任又思媚于周姜是此章专美太姒而谓文王圣德全由妇力也谬益甚矣
　　思齐次章郑义往往胜毛以宗公为大臣与晋语胥臣引诗合胜毛宗神之训以寡妻为寡有与康诰寡兄义合胜毛适妻之训以御为治与大诰御事义合胜毛迓迎之训宗公与御孔疏右郑言之备矣至寡妻之义并加申述未置抑扬源谓寡为寡有两见尚书孔传康诰寡兄康王之诰寡命皆以寡为美称此笺云寡有之妻言贤也正与二书相符较之适妻惟一之解当出其上矣若苏氏以为犹言寡小君最为谬说寡小君者对异国之谦词耳诗方颂美文王之圣反代谦其妃后为寡德邪
　　郑取雝雝在宫三章并为二章章各六句以在宫为养老于辟雝在庙为祭于宗庙不显四句承在宫不闻四句承在庙各取二亦字一肆字文义相对古之人二句总结上二章于经文极明整但判在宫为辟雝终属武断故后儒不从其说惟无斁训为无择源窃有取焉言古人口无择言身无择行以身化臣下令此士皆有名誉成俊髦也疏谓此经本有作择者不为破字较优矣又射斁二字俱训为厌一篇中字异而义同似属未安若从郑则无此嫌
　　雝雝在宫三章毛郑异解近儒皆宗毛而小变其说不显亦临无射亦保毛云以显临之保安无厌也今则以为虽幽隐而若或临之虽无厌射常有所守肆戎疾不殄烈假不瑕毛以为大疾害之人不绝之而自绝功业广大岂不长远今则以为大难虽不殄绝光明自无玷缺此其不同也源谓戎疾二句两说俱可通其不显二语则毛义为优孔申毛意以此二语承上雝肃言雝雝肃肃此显德也然此显德岂独在宫庙乎亦以临于民上矣既以显德临民民无厌者亦皆安之上句言君临下下句言民化上意自相成也案大雅周颂多言不显皆反训为显惟抑诗无曰不显连莫予云觏成文明是正言不显与特言不显者自别不可以例此诗也至于虽无厌斁亦常有守则尤碍于文义不厌正是能守耳反云虽不厌亦有守哉
　　思齐之三四五章文义相承故两用肆字肆故今也故者因上生下之词也亦临亦保言君民感孚之妙故继以恶人殄绝生业远大皆以治功言亦式亦入言文王与性天合故继以成人小子修德敏行皆以学术言章断而意接两故今不虚设矣
　　古之人谓古昔圣君非指文王也毛郑意同王肃云文王性与古合是言古人正借以美文王耳于义尽通李氏以为指文王非是诗言古多矣自古有年古训是式自古在昔振古如兹未尝以近世为古也东莱引典谟稽古为证亦不能以典谟稽古目尧舜禹皋陶亦后儒之臆说孔氏书不作是解矣
　　古之人无斁传云古之人无厌于有名誉之俊士释文以为此王肃语是斁字毛无传也疏亦言斁字经本有作择者然则作斁而训厌乃王肃述毛如此毛无传安知不同郑为择乎唐世诗学有毛韩二家而疏云作择不言是韩诗则当指毛本言矣窃意古本毛诗原有择斁两文郑王述毛各据一字立解后儒传写误剿王语入传遂以王说当毛义而目郑为易传幸择字尚存他本故不疑郑改经耳陆既知传文是肃语又云毛音亦训厌殆习而不察也又孔疏不言作择者是何诗而董廼言韩诗作无择此特因疏语而臆度其然未必有他据不足信也
　　皇矣
　　首二章传笺本指文王后儒以为太王之事殆非也玩经语与太王事不合者有三太王居位当商祖甲之世时商未有秕政也何云其政不获乎一也太王避狄迁岐势最微弱后虽寖以彊盛为王业之基然终身为诸侯未尝受天之命何得云受命既固乎二也先言文王而后追溯其前代故三章云帝作邦作对自太伯王季盖谓天兴周邦而生明君也自太伯王季之时而已然矣若由太王顺序之则当云至何云自乎三也后儒以为太王事者徒以二章言刊除之事惟迁岐之始当有之又三四章述王季之德首二章当言太王耳殊不知生聚渐繁则草莱亦渐辟文王地广民众倍加于太王时又迁程迁丰连作两都皆剪榛芜而为庐舎转荒翳而成膏腴者也岂能无事于刊除邪至三章述王季以自字发端为追溯之词愈证首二章之言文王也况次章云帝迁明德七章云予怀明德两明德前后相应自应属文王矣又汉书郊祀志载匡衡奏议云乃眷西顾此维予宅言天以文王之都为居也衡治齐诗者而为此言则首二章之美文王非毛郑一家之说矣
　　其政不获指二国言则爰究爰度亦应指四国言句法本同也程子以究度为天意四语文义不伦矣且究度是天意则下语上帝不复出乎
　　爰究爰度传云究谋度居也此维与宅传云宅居也盖古宅度二字通用皆待洛反而训居传义允矣郑训度为谋非古义又礼记引诗宅是镐京王充论衡引诗此维与宅石经尧典宅嵎夷宅皆作度公刘诗度其隰原度其夕阳二度字疏述毛意亦引皇矣传训为居又小尔雅云里度居也义并相合
　　上帝耆之毛训耆为恶郑训耆为老郑谓天须假〈音暇〉此二国养之至老取义亦优但以下语合之则毛说为允憎恶义同憎其以淫虐之人用大位行大政正恶之之实也集传用或说改憎为増训式廓为规模皆臆创之解难据为信惟训耆为致本武颂毛传较为有理但解耆之为所欲致者文义全不与经合而耆之之字无归著不如毛说之当
　　此维与宅郑云见文王之德而与之居天意常在文王之所此与匡衡奏议〈见本篇首条〉意同皆以为天居之下章帝迁即此义迁而就文王与之居也汉世皆作是解定有本矣始则顾之既而宅之语意相应且天无首目而言顾天无形体而言宅其为假托之词又同古注妙得经意不可易也程子曰使其居西土以王天下郑渔仲曰可与居天子位集传曰以此岐周与太王为居宅三说小异而以与宅为人居之则均殊不知周自后稷以来世居西土不必至文王时天始与之且周之兴以修德不以宅岐夸宅岐为天与尤非诗指至诗言与宅不言何所宅正连上西顾为文谓宅西也若言居天子位是经文乃不完之语必须郑氏代补尤属谬见皇矣次章首八句言刊除林木以作室治田作屏修平启辟攘剔皆刊除之事毛郑正统为一义并不言孰为不材而去之孰为美材而留之也盖作诗者欲形容生聚之蕃非讲论树艺之法意有所注耳埤雅论刊除次第谓始之所去惟木之枯弊者〈菑翳〉既而民益众复辟地以容之则并去其茂者〈灌〉又次及其材者〈栵柽椐〉终则及其材之美而宜蚕者〈檿柘〉此义优矣朱传祖程子之说以作屏为拔去启辟为芟除是去其不材也以修平为疏密得宜攘剔为去其烦冗使得成长是留其美材也持说甚美然非诗之正指且未闻灌栵之材于柽椐也名物疏辨之甚当兹述其意而广之
　　菑翳灌栵柽椐檿柘八者除菑翳灌非木名馀五者皆嘉植也芝栭〈即栵〉蔆椇人君燕食之庶羞见礼记内则及郑注栭材可为车辕见陆疏河柳〈尔雅柽河柳〉入药一年三秀寇氏衍义谓之三春柳天将雨先起气以应之草木疏谓之雨师又大寒不凋有松柏之性灵寿木〈即椐〉似竹有节长八九尺围三四寸自然合杖不须削理见汉书师古注而草木疏亦言其节中肿似扶老可为马鞭及杖檿柘宜蚕取其丝以琴瑟清响异常又中弓干五者皆有用于人而与槁〈菑〉蔽〈翳〉丛生〈灌〉之木同在刊除之列者诗特指此以见民之乐就有德归怀日聚向时园圃林麓渐变为民居耳周之兴也转榛棘为室庐其衰也化宫庙为禾黍兴衰气象徴于草木而可知诗人言在此意在彼不可徒泥其词也若从伊川之解则仅老圃之事耳岂所以美文王哉
　　其灌其栵传云栵栭也此尔雅文说文亦同郭注谓子如细栗陆疏谓叶如榆皆以为木名也程子曰行生曰栵而朱传从之不知何本程朱之为此解者定以栵字木旁从列有行列之义且经文灌栵同句欲取丛生行生相配成文耳不知字训须有本非可意为之说也栵字〈释文例列两音〉元谐例声何尝会行列意乎又古人文体不似后世之拘岂必两相配以求精工乎
　　栗种最多其小者有二实如橡子者名榛栗见邶鄘曹风及大雅之旱麓如指头者名茅栗即尔雅之栭栗注以为树似槲𣙙而卑小子如细栗者也亦名栵栗见大雅皇矣篇释文云江淮之间呼小栗为栭栗广韵云栵细栗今江东呼为栭栗楚呼为茅栗是矣又草木疏释榛栗云又有茅栗其实更小而木与栗不殊但春生夏华秋实冬枯为异耳此亦指栵也然则茅栗之称旧矣笔谈及埤雅谓当为芧栗茅字乃芧字之误未知果否芧乃栎实今之橡斗榛栗似之源尝泊江濒登岸野步见山侧有小栗其叶如榆其树如槲𣙙而卑小正如陆疏郭注所云时已深秋矣实如榛栗而差小采食之味亦同殆是栵也
　　帝迁明德谓天意去殷而即周徙就文王之德与上章西顾与宅相应串夷载路谓周家习行此常道至文王则益大天意就徙之以此毛训路为大当作是解王肃述毛以载路为居大位文义未安至程子训载路为满路后儒仍其说谓民之归周者满路而不绝夫以载为满古无此字训也且上言帝迁不言民归字义句义俱乖舛而难通矣案此章民之归周皆于刊除见之若乃习行常道克当帝心又言民归之本语意相承各有所主也集传从郑以串夷为患夷云即混夷而满路之解则从程
　　尔雅释诂妃婫也天立厥配毛传同毛不破字作传时经文配字当从女旁矣故笺疏皆改为贤妃而以太姒当之尔雅某氏注亦引此诗云天立厥妃则益信矣欧程解为配天而吕记严缉从之义虽可通然非诗指朱传则从郑而目为太姜
　　尔雅释诂省善也帝省其山之省正合斯义故郑用其语柞棫斯拔松柏斯兑正所以善其山也郑又谓和其风雨使树木茂盛非徒养其民人是也后儒以训善惊俗仍为省视解然下二语难通遂多牵合矣又礼记大传大夫士有大事省于其君郑注省亦训善景纯释尔雅不引此二文为证反云未详其义疏矣
　　兑本卦名说其本义也〈说文兑从几㕣声㕣古兖字儿音仁徐曰㕣非声当从口从入象气之分散〉行道兑矣毛传兑成蹊也皇矣传云易直也行道故言成蹊松柏故言其材干滑易而调直各随文释之耳集传两兑皆训通行道而言通即成蹊意也以松柏为通迂矣因解之曰此言山林之间道路通又曰木拔道通竟忘此诗斯兑连松柏为句矣
　　帝作邦作对传云对配也笺云作配谓生明君也案文王篇克配上帝意正同君以臣为配故曰匹曰仇天以君为配故曰对曰配配者相须之义天须君以代治民君须臣以共治民民失所则无以为配矣此古人字法之妙也今以对为当未见其胜
　　左传引皇矣之四章作维此文王诗疏及左传疏皆谓师有异读后人不敢追改今王肃注及韩诗亦作文王是异读之验以源意之当以作文王者为正此经毛无传王述毛者也而注为文王则毛本作文王可知左传引诗作文王复云近文德矣申言九德为文王之德则传文决无误又合之韩诗而三焉王季之当作文王岂不信然哉况王此大邦非文王不足当之郑以追王为说殊费回䕶
　　明类二字程朱俱不用古注程以明为知之类为践之盖转肖似为践履与明分知行两义也解类字稍纡回矣朱以察是非分善恶二义相配夫察事之是非分人之善恶一明字足尽之何必増立类名哉若圣人明无不烛则察是非分善恶特明中之条目尚未能尽明义安得分配类义乎不如左传以照临四方言明其为义广大也至类训为善尔雅文也勤施无私乃人君之善道义出左传是诗说之最古者故郑笺既云类善又引左传实之也案诗凡言类多为善训如永锡尔类〈毛云善也〉而秉义类〈郑云善也〉皆是笺义不妄矣乂严缉谓明类是一意长君是一意顺比是一意彼徒求文义整齐耳然古人文体正不必如此
　　毛引左传择善而从曰比疏申其意言服社注皆不得解当为择善而从以比文王案服云比方损益古今之宜而从之杜云比方善事使相从是服杜释比义重于择孔释比义偏于从俱可通但克比之比与下比字文同而义殊上比择善而从惟取能比未定所比何善也下言比文字专美其文德不主于比意各有指矣孔欲强克比义与下比合不巳固乎又比于文毛皆依左为解则此两字当分为二德孔谓克比即比文尤非毛指比于文王笺云王季之德比于文王者德以圣人为匹有称子而美其似父者安有称父而美其似子者邪斯已颠矣朱传训比于为至于吕记用季氏语谓后世亦继其德比于文王于义皆安但左传释此文为九德之一不应指后人言又文为一德与八德同列则此文字乃美德之称不专指谥号所谓文王非西伯昌之文王也刘云可比于上代文德之王〈见左传疏〉较为优矣毛用左传经纬天地语以释此文意当与同笺疏之申毛恐未合其意
　　其德靡悔言盛德如此无可悔之举动也德字总上九德言左传云九德不愆作事无悔乃此诗之正解薄德之人动辄有悔悔在事不在德也自亦悔之不徒人恨之也此诗毛不为传意应同左谓德比文王人无以不应比而悔之者孔据公刘传述毛谓文王之德不为人恨而王季比之集传谓其德无遗恨皆以悔指德言与左有毫厘之差
　　无然畔援传云无是畔道无是援取笺云畔援犹跋扈释文引韩诗云畔援武彊也郑义殆本于韩汉书序传云项氏畔援黜我巴汉师古曰畔援强恣之貌犹言跋扈也皇矣篇曰无然畔援颜又本郑义也朱传祖毛得之正序训为党比恐属臆说
　　诞先登于岸岸字毛训高位郑训狱讼皆迂程王两家取渉川济难之义庶近之集传云岸道之极至处此内无到彼岸之义也晦庵盖阴袭其意然诗为用兵发端非讲学也未敢奉为定解
　　毛以阮共旅为周地名而徂为往郑以阮徂共为三国名而徂旅为徂国之旅毛以阮共为密人所侵而文王遏之郑以阮徂共为密人之党而文王侵之两家之说种种差殊然毛之师传甚远郑说又本鲁诗非出臆见而皇甫谧考据甚精亦用郑说皆非无稽之谈也先儒之说有当并存之不必断其孰是者此类耳案孟子引徂旅作徂莒以旅为地名者良是〈莒非春秋莒子之莒孟子疏误〉旅莒音相近容得相通故异文与朱传以为密师殆未必然以阮为国名密人侵之文王因以伐密者其说本于汲纪年纪年云帝辛三十二年密人侵阮西伯帅师伐密三十三年密人降于周师遂迁于程宋儒用此说诗而讳其所自出
　　尔雅按遏皆训止以按徂旅释文云按安旦反本又作遏安葛反是此诗按遏二字俱可用义亦相通但按字并无遏音也韵会始收按字入七曷韵注云捺也引白起传按据上党为证然史记注并不音按为遏非其证矣朱传按亦音遏岂宋世有此俗音乎
　　以笃于周祜注疏吕记严缉及石经皆同吕记引孟子亦有于字惟集传本无之未知文公削之与抑后人传写而误脱与
　　解经不可过求深如我陵我阿我泉我池笺云每言我者据后得而有之而言意如此足矣宋杨立中时曰圣人一视同仁视人犹巳不巳凿乎又无矢无饮言敌人畏避不敢我当耳杨以为戒辑军士之词夫陈师饮泉出兵之常事何得禁之哉
　　度其鲜原毛云小山别大山曰鲜此释山文也〈注云不相连〉郑云鲜善也此释诂文也尔雅释文二鲜皆息浅反则上声为正矣诗释文云鲜息浅反又音仙二音并存以在前者为正则亦宜读上声案鲜原见周书程寤解〈云王乃出图商至于鲜原〉及汲冡纪年〈云帝辛五十二年周始伐殷次于鲜原〉直言是地名孔晁以为近岐周之地孔疏亦以为去旧都不远〈通鉴外纪云原在岐之阳不出百里〉即程邑周书文王在程作程寤程典谓此也又案周之程邑在汉为安陵〈前汉地理志云安陵阚驷以为本周之程邑〉即今西安府咸阳县
　　不长夏以革汉毛郑及宋程张吕严诸儒各立一说源独取毛义毛云不大声以见于色革变也不以长大有所更〈传以夏为大〉孔氏取孙王二家之说述之谓不大其音声以见于颜色而加人不以年长大有所变更于㓜时言其天性自然少长若一此义优矣康成为是乃中人以上所能不足以美文王故别为立说不知疾言遽色贤者不免惟圣人德性中和学养纯粹方可信其无至于天性自然少长若一斯能葆其天真者也不失赤子之心者也郑何浅视之哉后儒立说纷纷莫能相尚何不反而求之传也
　　询尔仇方毛云仇匹也疏申之云询谋于女匹巳之臣以问其伐人之方和同女之兄弟君臣既合亲戚和同乃往伐崇此解甚当谓臣为仇匹者犹𦊨之好仇假乐之群匹也自郑用怨耦曰仇之词而后儒遂以崇侯谮西伯事实之则文王此举乃为修怨而动是忿兵也非义兵也何以为圣人哉又以此章文义论之仇方兄弟皆共事之人也钩援临冲皆攻敌之具也同其询谋备其器械然后以之伐人诗语本有伦次若以询仇为征伐则方言伐人忽及亲亲之义既言亲亲又说用兵之事语杂乱而无章矣又后汉伏湛治齐诗者也言文王征伐询之同姓谋于群臣引此诗以证之正与毛同尤足徴传义之当
　　以尔临冲释文云临韩诗作隆案石经临隆字同音古音考引证甚详然今北人土语犹呼临为隆则不仅古音为然
　　崇墉言言崇墉仡仡传以言言仡仡为高大笺以为将坏貌意正相反案左传〈僖十九年〉宋子鱼言文王伐崇三旬不降复伐之因垒而降则文王之于崇乃降服之非破灭之也固无事坏其城矣传义得之又案说文仡作圪云墙高貌引此诗正与传合
　　是类是祃疏引周礼肆师注云祃祭造军法者其神盖蚩尤或曰黄帝盖者疑词或曰者存异说也朱传曰谓祭黄帝及蚩尤合两说为一以为并祭二神又凿然言之殊失先儒之指大全引汉书高帝祭黄帝蚩尤于沛庭以为证夫汉兴之初诸事草创岂必据古礼哉使古礼如是康成不当为疑词矣
　　祃貉貊三字文异而义同师祭也周礼作貉亦作貊馀书皆作祃有三音诗尔雅王制周礼诸释文及说文皆读为骂肆师释文又音貊王制释文又音百肆师注云读如十百之百甸祝疏引杜子春云读为百尔所思之百取多获禽牲应十得百之义皆从百音也应劭汉书注传序曰祃者马也马者兵之首故祭其先神此误矣马祭谓之伯吉日之既伯是也〈疏云伯者长也马之祖始故谓之伯〉既伯既祷是马祭〈祭天驷〉是类是祃是师祭〈祭黄帝蚩尤〉尔雅有明文可溷为一乎韵会于祃字注引吉日诗是溷伯祃为一祭殆因音而误也正韵遂读伯为祷増入去声祃韵中误愈甚矣又案类说文作禷云从示类声尔雅同玉篇云或作□祷或省作□籀文作□
　　是致是附传云致其社稷群神附其先祖为之立后致附与类祃连文亦当言祭传义尤失且古人继绝存亡之道即行于吊伐时赖传语得见之源深有取焉尔案崇国见春秋宣元年晋赵穿帅师侵崇曰秦急崇必救之是崇乃秦之与国当在雍地与故崇相去不远岂非文王克崇复徙封于此故东周之世其国尚存乎不独崇也春秋时黎侯失国奔卫后狄相酆舒复夺其地见诗邶风及左传黎在殷畿内乃文王七年五伐中之国名也诛其君而存其祀亦崇之类矣
　　诗书皆言天命文王不言天命太王王季也皇矣集传言首二章夫命太王三四章天命王季误矣夫受天命者纵非赤雀丹书之谓要必三分有二大畏小怀骎骎乎有一统之势方足当之太王王季有是乎朱子以首二章为太王之事遂以受命既固为天命太王因并谓天命王季不知天命二字非诸侯所敢当也礼不云乎惟天子受命于天
　　灵台
　　灵台篇先言灵德及于民次言灵德及于物终言灵德见于乐章凡三层然合乐于辟廱正以验民物之和也笺云文王立灵台而知民之归附作灵囿灵沼而知鸟兽之得其所以为音声之道与政通故合乐以详之此足尽一篇之大指矣朱吕以为述民乐说本孟子然台池鸟兽乐与民同钟鼔管籥闻而色喜是孟子纳牖之诲断章以立言耳岂诗之正指哉灵台以望氛祥辟廱以造俊秀乃国家大政教所系非娱乐之地也
　　不日成之毛云不日有成也郑申毛云不设期日而成之也赵岐孟子注云不与之相期日限自来成之也国语韦昭注云不程课以时日也诸家语异而意同集传以不日为不终日恐不然工作自有次第非可杂然而施力也虽多人岂能不终日而成台乎又灵台之灵本指文王之德言毛云神之精明者称灵郑云文王化行似神之精明说苑云积爱为仁积仁为灵是也苏氏灵训善亦通朱子谓如神灵所为是特从不日取义而已严缉讥毛传灵道行于囿沼之语以为鹿之驯鸟之洁鱼之跃皆性之常岂必灵道之行严语非是鹿与鱼鸟至微之物亦各适其天性正见万物得所文王德化之无不遍也诗人举小以该大往往有之毛以为灵道之行能会诗意于言外矣奈何反以为讥乎案虞舜箫韶既奏而致仪舞之祥文王民物含和而有鼔钟之乐一以乐而播其和一以和而被之乐其为德化之所感则一也
　　毛传云濯濯娱游也翯翯肥泽也释文引字林云鸟白肥泽曰翯说文云翯翯鸟白肥泽貌疏申毛云娱乐游戏亦由肥泽故也二者互相足朱传移肥泽以训濯濯而翯翯独取洁白义其用疏意与然汉书〈相如传〉注文颕曰濯濯肥也师古引麀鹿濯濯证之朱传实本此于论鼓钟于乐辟廱释文云于音乌郑如字案郑云于得其伦理乎鼓与钟也于喜乐乎诸臣之在辟廱者详此文义二于字宜音乌释文乃谓郑如字而不言乌音是谁说疏述毛云于是思念〈毛云论思也〉鼓钟使人和谐于是作乐在此辟廱宫中则如字乃毛义而释文反以属郑俱不解其故又据笺疏则乐字毛如字郑音洛释文亦无音反
　　于论鼓钟笺云论之言伦也于得其伦理乎鼔与钟也案古论字本与伦通王制云凡制五刑必即天论彼注云与天意合疏云谓就天之伦理释文云论者伦理也皆以论为伦义与此笺同矣吕记引乐记证之曰论伦无患乐之情也郑以论为伦义本诸此殆非是乐记论字乃论说之论论伦者论其伦也安得论即伦乎于论之论是乐记伦字非乐记论字也严缉引书无相夺伦及乐记论伦无患以两伦字证是论字得之
　　蒙瞍奏公传云有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞍韩诗辟君曰无眸子曰蒙眸子具而无见曰瞍与毛正相反春官瞽蒙郑司农注韦昭国语注顾野王玉篇皆与毛同释文引字林云瞍目有眸无珠子也说文云蒙童蒙也一曰不明也瞍无目也孔疏云蒙蒙然无所见故知有眸子而无见蒙有眸子故知瞍无眸子然则二字亦不甚相异说诗者以意为分别耳
　　下武
　　下武维周传云武继也笺云下犹后也后人能继先祖者维周家最大此字训稍迂而文义则无弊矣后儒各立新说吕训下为继武为武功下训为继比后义更迂又下篇继伐方言武功不应两篇同意朱改下武为文武则尤未安不独破经字也全诗义皆称美武王而此章言其能配三后故先以三后发端末句方及武王哲王即三后谓太王王季文王也下武正述三后之美言周家相继而益盛世有明哲之王今三后虽没而精气犹在天武王能配行其道也四语本有伦次若首句即并举文武通章文义俱杂乱矣严缉以下武为不上武尤无理周乐名武颂篇亦名武受命则曰武功伐纣则曰我武何尝讳言武哉
　　世德作求笺云求终也义本尔雅案此求字元作殏玉篇云殏终也亦作求则此诗求字乃通用耳可通而义不可改也后儒不知遂别为之说
　　孝思维则毛云则其先人也夫则其先人所谓继述之孝也义优矣集传用李氏之说解为民之法则不独义短且与下土之式语意复出
　　昭兹来许毛云许进也疏申之云礼法既许而后得进故以许为进此殆臆说毛意未必然案后汉书注东平王引诗云昭哉来御慎其祖父御本有进义意来御者诗之原文与
　　昭兹来许与下篇遹追来孝释文云来王如字郑音赉孔疏述毛从郑音赉训勤未知王述毛作何解也后儒皆读如字而说各殊来许之来陈氏解为有自来而以许为助词吕严俱用之朱子解来为后世而许为所两说朱较长来孝之来朱吕云造先人之意而来致其孝此本礼器郑注也严缉祖曹氏说云致其方来之孝来者嗣续兼之意曹说近之惜未得王肃义较其长短也要之许若训进则勤行进善于义明顺遹追来孝依后儒之解则遹追应读断不若述追王季勤孝之行经语浑成也
　　文王有声
　　筑城伊淢方十里之城也郑笺以为大于诸侯小于天子疏申其说谓郑言城制有解云公之城方九里侯伯方七里子男方五里天子之城方十二里者此周官典命注据典命国家以命数为节之文而推之也天子之城方九里大国方七里次国方五里小国方三里者此考工记匠人注以匠人营国方九里之文而推之也以匠人典命俱是正文故两存之丰城十里过于九而不及十二故曰大于诸侯小于天子正用典命注为说矣源案周书作雒解言周公作大邑成周于土中城方千六百二十丈计方里为方三百步每步六尺方里为方百八十丈雒城方千六百二十丈正合天子方九里之制又左传郑祭仲言大都城百雉三国之一雉长三丈百雉得三百丈三之得九百丈为方千五百步又与郑次国城方五里之制相符以此二文证之则匠人注说为长
　　方十里为成成间有沟名淢筑城伊淢举淢以见城也成方十里丰城亦方十里与成相偶故曰匹古注本明朱传殊溷
　　王公伊濯毛训濯为大即释诂文也言文王之事益大耳后儒由涤濯之义转训为明著不已迂乎
　　丰在丰水西镐在丰水东相去止二十五里武王虽徙镐仍不离丰水旁耳故丰水东注丰水有芑皆以在镐京目丰水而言朱传载或说解丰水有芑章谓丰水生物蕃茂武王岂不欲有事于此但欲贻谋子孙故不得不迁独不思丰水是二京所共乎
　　郑谓以文王以下八篇为文王诗下武二篇为武王诗是言此十篇为二王而作兹不云作于二王时也朱子不详察谱文而漫讥之过矣又谓正雅皆成王周公以后之诗亦非确论棫朴灵台下武三诗称王不称谥旱麓并不称王疏以为武生时及未称王时作其说亦通何必槩指为没后作乎又周家一代礼乐皆周公所定正雅诸篇即乐章也今云作于成王同公以后则是周公在时正雅尚未备也所定之乐当歌何诗乎且周公之后不闻更有制礼乐者雅颂诸篇之为金奏为工歌又何人所定乎

　　毛诗稽古编卷十八
<经部,诗类,毛诗稽古编>