永乐大典/卷15141

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永乐大典卷之一万五千一百四十一 八队

彖曰。兊。说。也。刚中而柔外。说。以利贞。是以顺乎天

而应乎人。说。以先民。民忘其劳。说。以犯难。民忘其

死。说之大。民劝矣哉。程子传兊之义。说。也。一阴居二阳之上。阴说。于阳。而为阳所说。也。阳刚居中。中

心诚实之象。柔爻在外。接物和柔之象。故为说。而能贞也。利贞说。之道。冝正也。卦有刚中之德。能贞者也。说。而能贞。是以上顺天理。下应人心。说道

之至正至善者也。若夫违道以千百姓之誉者。苟说。之道。违道不顺天。干誉非应人。苟取一时之说耳。非君子之正道。君子之道。其说。于民。如天地

之施。感于其心。而说。服无斁。故以之先民。则民心说。随而忘其劳。率之以犯难。则民心说服于义而不恤其死。说道之大。民莫不知劝。劝。谓言之而

勉力。顺从人君之道。以人心说。服为本。故圣人赞其大应应对之应。朱子本义兊。说。也。释卦名义。刚中而柔。止劝矣哉。以卦体。释卦辞。而极言之董

楷集说朱氏附录。兊说。若不是刚中。便成邪媚。下面许多道理。都从这个刚中柔外来。说。以先民。如利之而不庸。顺天应人。革卦就革命上说。兊卦

就说。上说。后人都做应天顺人说了。到了顺天应人。是言顺天理。应人心胡致堂管见中辩。这个也好。说。若不刚中。便是违道干誉。卜子夏传兊

亨利贞。止民劝矣哉。刚中正而外柔顺于物。万物皆说。其泽。圣人以说先人。而民忘其劳。以说。犯难。民则忘死。非大人不能说。于民。而民咸恱而得

其正也。王弼注兊。亨利贞。重言利贞二十五。本卦二。馀附蒙卦。彖曰。兊。说。也。刚中而柔外。说。以利贞。说。而违刚则謟。刚而违说。则暴。刚中而柔外。

所以说。以利贞也。刚中故利贞。柔外故说。亨。兊。徒外反。恱也。八纯卦象。泽说。音恱。卦内并同。是以顺乎天。而应乎人。天刚而不失说。者也。重言顺

乎天而应乎人二。萃一。本卦一。说。以先民。民忘其劳。说。以犯难。民忘其死。说之大。民劝矣哉。先。西荐切。又如字。难乃旦切。孔颖达正义彖曰。兊。说

也。刚中而柔外。说以利贞。兊。说也者。训卦名也。刚中而柔外。说。以利贞者。此就二五以刚居中。上六六二。以柔处外。释兊亨利贞之义也。外虽柔说。

而内德刚正。则不畏邪謟。内虽刚正。而外迹柔说。则不忧侵暴。只为刚中而柔外。中外相济。故得说亨而利贞也。是以顺乎天而应乎人。广明说

义合于天人。天为刚德。而有柔克。是刚而不失其说也。今说。以利贞。是上顺乎天也。人心说。于惠泽。能以惠泽说人。是下应乎人也。说。以先民。民

忘其劳。说。以犯难。民忘其死。说之大。民劝矣哉。说。以先民。民忘其劳。以下。叹美说之所致。亦中明应人之法。先以说豫抚民。然后使之从事。则民皆

竭力。忘其从事之劳。故曰说。以以先民。民忘其劳也。说。以犯难。民忘其死者。先以说。豫劳民。然后使之犯难。则民皆授命忘其犯难之死。故曰。说以

犯难。民忘其死也。施说。于人所致如此。岂非说。义之大。能使民劝勉矣哉。故曰。说之大。民劝矣哉。李鼎祚集解彖曰。兊。说。也。虞翻曰。兊口。故说也。

刚中而柔外。说。以利贞。虞翻曰。刚中谓二五。柔外谓三上也。二三四利之正。故说。以利贞也。是以顺乎天而应乎人。虞翻曰。大壮干为天。

谓五也。人谓三矣。二变顺五承三。故顺乎天应乎人。坤为顺也。说。以先民。民忘其劳。虞翻曰谓二四已变成屯。故为劳。震喜兊说。坤为民。坎为

心。民心喜说。有顺比象。故忘其劳也。说以犯难。民忘其死。虞翻曰。体屯。故难也。三至上。体大过。死变成屯。民恱无疆。故民忘其死。坎心为忘。或

以坤为死也。说。之大。民劝矣哉。虞翻曰。体比顺象。故劳而不怨。震为喜笑。故人劝也。欧阳文忠公童子问兑之彖曰。顺乎天而应乎人。何谓也。

曰。兑。说。也。说。以先民。民忘其劳。说以犯难。民忘其死。说。莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者。非顺天应人则不可。由是见小惠不足以说。人。而

私爱不可以求说。苏轼传兑亨利贞。止说。之大。民劝矣哉。小惠不足以劝民。陈了斋说亨利贞。故说也。刚中而柔外。是谓中道。说。以利贞。犹曰中孚。

以利贞其用也。岂用之乎。是以顺乎天而应乎人也。说。之大。非说。之而大也。井之用可观于此。张紫岩传兑以说。为体。说。而不正何以化。刚中则

不欺于天。而有以承天意。柔外则不拂于人。而有以合人心。是为兑之贞。说。道于是行矣。卦刚在内。柔在外。二五得中。曰刚中。上卦之柔。天位也。下

卦之柔。人位也。而顺之应之。则皆九五事。说。以先民。民忘其劳。说以犯难民忘其死。说。之大。民劝矣哉。言兑说之功如是。圣人以刚中至诚之实。躬

行仁义道德于身。以率先天下。故能得天下心。而天下乐从之。曰民忘其劳。天下大说而后与之同好恶。除患难。若水东注。势无遏者。民知夫本

以生我。是以忘死效命。而求以报上。曰。民忘其死。真诚之感。理则然耳。禹汤文武周公。率循是道。大功大业。著见天下后世。于今未泯。本诸此也。万

物役乎坤。至兑物遂其成。为忘。其劳。干战之。坎劳之。而终归于坎。为忘其死。夫死之。乃所以生之。宜其说。也。坤为民。坎为难。郭雍解彖曰。兑。说。也。止

说。之大。民劝矣哉。兑之为象。刚居中。而柔在外。刚居中则无私。柔在外则足以说。物。无私则贞。足以说。物则亨。此兑之所以亨利贞也。顺乎天而应

乎人者。兑说。有道。则不能顺乎天。而溺于私心。是亦不能应人之望也。昔汤之征也。东面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚为后我。此得兑说。之

道者也。武王自西自东。自南自北。无思不服。此亦得兑说。之道者也。所谓顺乎天而应乎人者。若汤武是已。孟子论以德服人者。中心说。而诚服也。

中心说。而诚服。兑之道也。是能应乎人者也。能应乎人。则顺天矣。其应人也。非寒而衣之。饥而食之。又非有矜怜抚奄之言。使之闻之也。圣人惟知

道耳。故圣人知道而不知说。天下知说。而不知道。道行有必致之说。初非有期于民者也。说。以先民。民忘其劳。说。以犯难。民忘其死。非圣人固如是

以说。人也。在道论之。则非民情之说。圣人有所不敢为必说。在事为之先。则民可忘劳。说在患难之先。则民可忘死。民或未说。而欲觊其忘劳忘死。

虽圣人不能也。是以圣人平居无事之日。使民饱食暖衣。养生送死无憾。所谓说以先之也。故文王事纣。非不能说。民也。武王卒伐。功非能说。民也。

顺天应人之道。圣人不得私焉。昧者充私情。故劳而日拙。圣人明公道。故𨓜而日休。天下可以无事处之矣。说。道之大。有至于此。是以视民之自劝。

皆可见说。之大也。孟子尝谓齐宣王曰。取之而燕民说。则取之。取之而燕民不说。则勿取。若孟子者。所谓知说。之先民者欤。李光读易详说兑之为

义。孔子以一言释之曰。说也。盖兑为泽。润万物者。莫说。乎泽。故为万物之所说。也。兊之为卦。一阴处乎上。二阳处乎下。外柔而内刚也。圣人涉世。外

曲而内直。外柔而内刚。内不失已。外不绝物。无往而不通。以正说。人。故曰说以利贞。是以顺乎天而应乎人也。汤武革命。南巢牧野之战。劳民犯难

而民忘劳忘死者。岂以力驱之哉。能尽说。之道。得其心而已。古之兴大役。动大众。未有下不说。随而能成功者。秦之长城。隋之辽东。二役兴而天下

亡矣。说。道之大。民至相勉励。以从上之命。何事而不可成乎。圣人所以大之也。朱汉上传兊亨利贞。止说。之大。民劝矣哉。兑以一阴居二阳之上。阴

说。于阳。而见外者也。兊巽之反。初六之上六。四之三。柔说。于外。二五不失其中。以说行刚。而刚柔皆亨。故曰兑亨。彖曰。兑。说。也。此合两体卦变而言

兑也。刚中则实。柔外则接物。以和说。而正。则和而不流。卦九五刚中而正。九二刚中。而又戒之以利贞者。二三四不正。不正则䧟于邪謟。悔吝将至。

故说。道利正。非道求说。不利也。亦何由亨哉。故曰。刚中而柔外。说。以利贞。此以两体六爻言兑也。干。天也。上五。天位也。坤。顺也。初六之上。而说。顺乎

天也。三四。人位也。六四九五相易。而说。应乎人也。天人殊位。顺乎天者。要在于应乎人而已。天之说。万物。阴阳相说。降而为泽。说。之非其时。则亦不

能说。矣。汤武之征伐。出其民于水大之中。而民大说。。是所以顺天也。知人。则知天。知天。则知说。之道。故曰。顺乎天而应乎人。此以上六六三两爻而

言兑也。坤为众。民也。坎为劳。兑决。坎为大川。险难也。坤为死。以内卦言。兑先为坤。说。以先民也。坤众从之。兑见。坎伏。民忘其劳也。以外卦言之。巽服

而涉大川之险。坤化为兑。民忘其死也。夫就佚辞劳。好生恶死。民之常情。用之以说。乃忘四体之勤。决一旦之命。而不頋。非说。之以道能如是乎。古

之人有行之者。周公之东征是也。故曰。说以先民。民忘其劳。说以犯难。民忘其死。民和则气和。气和则天地之和应。说之大。天地不能违而况于民

乎。故曰民劝矣哉。此再合两体兼伏爻而言兑也。在卦气为秋分。故太玄凖之以沈。李衡义海撮要彖曰。兑。说也。止说。之大。民劝矣哉。天之所𦔳者

顺也。人之所𦔳者信也。柔外为顺。刚中为信。故得顺乎天而应乎人。郑刚中窥馀兑亨利贞。止民劝矣哉。兑说。可以致亨也。然说。而不以正。非兑所

贵也。故兑亨利贞。二五盖兊之所谓贞也。五固正矣。二亦得为正者。以中故正。亦以劝其正也。兑者巽之反。巽之初六。为兑之上六。巽之六四。为兑

之六三。而巽之二五。虽为兑。未尝失其中也。惟两柔说而出外。圣人虑其过也。故有利贞之戒。此刚中柔外。说。以利贞之道也。夫天之心。即人之心

也。上能顺天而为天所说。则人之说。之也可知矣。天之说不可见也。其应乎人者是也。然天之所说。岂为其以谄求哉。有刚以立已。有柔以通物。内

外不失其正。而说道行乎其间。此天人所共与。兊之所以顺乎天而应乎人也。或问。不曰顺乎人而应天者。天人一道。顺与应。不可以天人分也。举

此则彼见矣。人君尽兑之义。则可以得民之所难。何则。小而服劳。大而效死。二者皆民之所难。民恶忧劳。我使之忘其劳。民恶死亡。我使之忘其死。

非得其所难者。能致是乎。古有行之者。汤武是也。非独汤武。凡以说。道顺幽明之心。而得民所难者。义皆如此。先民与犯难。乃在我之事。忘劳与亡

死。皆在彼之心。我行于上。民应于下。此兑说。之所以为大也。鼎祚易。谓二四变为屯。有震坎坎。为劳为心。兑为说。劳而心说。忘其劳也。坎为难。震为

反生。犯难而忘其死也。集传。又谓乾天也。上五。天位也。坤顺也。初六之上而说顺乎天也。三四。人位也。六四九三相易而说。应乎人也。安定胡先生。

谓泽水之所聚。滋息万物。使之得所养而说。泽。圣贤欲感天下之心。必以仁义之道。恩惠之事。固不可以言语口舌而为说。故说。去言而为兊。杨万

里传兊奚而亨。天人说。也。天人奚而说。说。利贞也。圣人奚而利贞。刚中以正已。柔外以说。民也。惟民说。故天说。惟利民。故民说。惟不利已。故能利民

惟正已。故能不利已。汤之寛仁。兆民自不殖货利始。不殖货利。自不迩声色始。革之彖曰。汤武革命。慎乎天而应乎人。今兊之彖亦云。革言天人之

说。乎。汤兊言天。人之所以说。也。天人俱说。是惟无事。有事而与民趋之。则劳而忘劳。是惟无难有难而与民犯之。则死而忘死。好𨓜恶劳。好生恶死。

人之情也。劳而忘劳。死而忘死。非人之情也。非人之情而忘之者。说而不自知其劳且死也。曷为而说。也。知圣人劳我以𨓜我。死我以生我也。是以

说。而自劝也。夫劝民与民自劝。相去逺矣。是以圣人大之曰。说。之大。民劝矣哉。劳而忘劳。禹之治水是也。死而忘死。汤之东征西怨是也。林东集解

成卦曰。兊者。初为兊。二为离。三为巽。西又为兊。其义则备于前矣。兊亨利贞。何谓也。曰兊。说也。说。也者。事之所以立。而攻之所以成也。夫妇不说。则

家道陵迟。君臣不说。。则万事隳坏。朋友不说。。则学问废缺。百工不说。则技艺不进。庶民不说。则王政不行。惟说。乃能亨也。然易说。者。小人之情。而难

说。者。君子之性。是则说。者。其小人之道与。说虽小人之道。而兊之为卦。刚中而柔外。是则君子之说。而非小人之说。也。故曰利贞。贞者。正也。说以正。

则为君子。说。以不正。则为小人。子曰。近者说。逺者来。又曰。敬一人而千万人说。夫百人之聚。未有不公而说。而况于千万人乎。说。以利贞。所以得万

国之欢心也。故曰。兊。说。也。刚中而柔外。说。以利贞。是以顺乎天而应乎人。说。以先民。民忘其劳。说。以犯难。民忘其死。说。之大。民劝矣哉。所谓顺乎天

者。如天之刚徤中正。而能以美利利天下也。所谓应乎人者。聚其所欲。去其所恶。使天下翕然心悦而诚服也。不顺乎天。无以应人。不应乎人。无以

顺天。罔违道以千百姓之誉。罔咈百姓以从已之欲。所以顺乎天而应乎人者也。民情莫不欲佚也。说。以率先。而使之忘其劳。莫不欲寿也。说。以犯

难。而使之忘其死。古之人。其必有道矣。孟子曰。以佚道使民。虽劳不怨。以生道杀民。虽死不怨杀者。此之谓也。是故说。有大小。子女玉帛。车马衣裘。

人之所说。也。说。于惠之所及。而不说。于惠之所不及。则所说。者小矣。利之以农桑。申之以孝弟。及其说。也。相劝而为之。则说。之大者也。是故兊之象

为泽。泽之所利者慱矣。其聚之也。足以说。鱼鳖。其散之也。足以说。草木百榖。而生民之类咸说。之矣。其为说。也。不亦大哉。故曰。说。万物者。莫说乎泽。

杨慈湖传兊。说。也。得人欢心。岂不亨通。然利于贞。以不正说。人者有矣。坏人心于无穷。致大祸于后日。刚中柔外。其说。之道乎。刚之为德。不可以利

动也。不可以害动也。大中至正。不可移夺。是为刚也。其中则刚。其外则柔。以此得人之欢心。必不失乎贞正。得人之欢心而不失其正者。顺乎天道。

应乎人心。何则。三才一道故也。如此。则说。以先民。则民咸从之。或忘其劳。说。以犯难。则民咸死之。咸忘其身。说。之大至于民。咸劝于善口岂不大哉。此

说。非有术以使之也。非违道以干之也。由正而行而正者人心之所同有。故上之人倡之。而下之人。自翕然应之。几于神矣。故曰。敬一人而千万人。

悦。所敬者寡。而说。者农。得其道故也。故曰。道也者。通也。无不通也。故又不止于民说。之。又死之。不止于死之。又劝于善口感民之所同有者。故无所不

通也。赵复斋说是以顺乎天而应乎人。顺天应人。方是说。处。项安世玩辞顺天应人。革与兊。皆言顺天应人者。顺天理之正。应人心之公。则革无私

意。说无邪心矣。革者。天下之大利。说。者。天下之美名。此二者。最易于失正。故革曰。元亨利贞。兊曰亨利贞。盖谓此也。兊自二至四互革。民劝矣哉。

民忘其劳。民忘其死。即所谓劝也。李谦斋详解兊亨利贞。止民劝矣哉。兊为泽。说。万物者。莫说。乎泽。盖以其有润物之功。是以万物咸说。之也。夫天

下有真说。可以心感而不可以伪为。惟其出于中心之诚。故真笑未发而和。苟出于伪。则胁肩謟笑。盖有貌然而心不然者矣。故兊之所以亨者。以

其说。之出乎诚然者也。虽然。说。不可以非其道也。以我而说。人不以其道。则在我者为苟说。以人而说。我不以其道。则在人者为过谀。故必利乎贞。

贞者。所以持之而不使之至于流也。以卦之全体论之。二五以刚而居中。三上以柔而在外。以刚居中。则中无所苟。以柔居外。则外无所忤。外无所

忤。故说。中无所苟。故贞。说而贞。说。而不流者也。夫说。之为义大矣。上顺乎天。下应乎人。汤武之所以救民于水火说。也。以此先民。而使之。则民忘其

劳。周公东山之诗亦说。也。以此犯难。则民忘其死。楚王巡抚三军。而士如挟纩。亦说。也。夫民之所不欲者。莫若劳。而所甚畏。莫若死。乃今至于忘其

劳与死。而相劝以惟上命之从。则说。之为义。岂不大矣哉。蔡节斋训解彖曰。兊。说。也。释兊义。刚中而柔外。说。以利贞。是以顺乎天而应乎人。释兊

彖辞刚中。二五也。柔外。三上也。说。以先民。民忘其劳。说以犯难。民忘其死。说。之大。民劝矣哉。广兊义。冯椅辑注兊志卦。说也。明卦义。说。今悦。几

十翼皆同。程正叔曰。二阴居阳之上。阴说。于阳。而为阳所说。郭子和曰。兊非有意于说。人。亦非有意于求说。天下有说之道。在上者。不违是道以临{{{caption}}}

人。在下者。得其志而自悦耳。使有心于其间。非兊也。刚中而柔外。说以利贞。是以顺乎天而应乎人。以六爻明卦象占。刚中二五。柔外三上也。顺

天应人亨也。以二阴在上之卦言之。九自三之五。顺天也。六自五来三。应人也。三人位。程可乆曰。以柔外接物。故亨。以刚中处已。故利贞。不言亨。应

乎人。则亨可知矣。朱子曰。刚中故说。而亨。柔外故利于贞。盖说。有亨道。而其妄说。不可以不戒。又柔。外故说。亨。刚中。故利贞。亦一义也。程正叔曰。说。

而能贞。是以上顺天理。下应人心。李去非曰。世固有小人文为员外方内之说者。偱习以失正。则䧟于胁肩謟笑。脂而泽之。不胜其为柔矣。说。以

先民。民妄其劳。说。以犯难。民忘其死。说之大。民劝矣哉。以九五六三往来。推广卦义。先难。并去声。九自三往五成兊。上六阴。民也。五在上先。故曰说。

以先民。六自五避九来三。劳也。而忘之。九自三。直犯君位。。难也。九居五。则三忘矣。故曰。忘其死。爻为来兊凶。谓是也。郑少梅曰。忘死言犯难。则知忘

劳之为服役矣。忘劳言先民。则知忘死之先说。矣。然则说。之所以为大者。不特使之忘劳忘死。而尤在于使之相劝。而忘劳死焉。所谓民劝者。盖父

诏其子。兄语其弟。妻勉其夫。朋友亦以是相责也。李㤗发曰。民至相劝。以从上之令。何事而不可成。圣人所以大之也。

田畴学易蹊径离变兊图

离下离上

兊下兊上

重离之卦以上九之爻。下而在离之初九之下。则离之初九上为九二。离之九四上为九五。故兊卦有刚中之象。离之六五。上而为上六故兊卦有

柔外之象。天之所𦔳者。顺也。人之所𦔳者。信也。柔外为顺。刚中为信。故有顺乎天。而应乎人之象。彖曰。兊。说也。止民劝矣哉。前辈说兊之卦。以

为一阴居二阳之上。阴说。于阳。而为阳所说也。此但指三画而言兊耳。然重兊之卦。则有巽离在焉。巽为万物絜齐。离为万物相见。至乎兊。秋成熟

之时。则万物岂不欢说。乎。所以去言而名兊。以兊之说。盖有万物不言而说。者存。说之不以言。是以为兊。伏羲正其名。文王繇其德。孔子则譛其义

者也。譛其义。则只当言兊之义在说。亦所以使人因说之一字。而可以悟兊之为说。者。不以言也。夫兊卦自离变。离之初九。上而为九二。离之九四。

上而为九五。二五皆刚。故曰。刚中。离之六五。上而为上六。故曰。柔外。刚不在乎中。则所说不出于诚心。柔不在于外。则所说。不入于人心。是必刚中

而柔外。乃见兊说。之象。然卦繇有亨利贞之辞。而释彖之辞。不言亨者。圣人盖虑后世之为说。者。皆尚兊口之言。以求亨通之道。故略之。而不及于

亨。然刚中则亨乎已。柔外则亨乎人。亨之义。已寓于中矣。故不言亨。诸家解者。多以为说。道冝正。便以此来带解利字。非也。兊之利贞。非其它。利于

正者。比也。兊之为卦。得秋之正。乃万物各正性命之时。成就万物。有利有贞。不可以为利于正也。施于人事亦然。说之以利。则如尧典之析因夷

隩。豳诗之稼穑桑麻是也。说之以贞。则如君明臣忠。父慈子孝。兄友弟恭是也。说。之不以利。则口惠耳。口惠不足以结人。说之不以贞。则邪謟耳。邪

謟不足以服人。既说。以利贞。则上能顺天。而为天所说。下能应人。而为人所说。夫天之心。即人之心也。天之说。不可见也。其应乎人者是也。孟子曰。

取之而燕民恱。则取之。古之人有行之者。武王是也。取之而燕民不恱。则勿取。古之人有行之者。文王是也。燕民恱。是天与之也。燕民不恱。是天

不与也。顺天应人者如此。说以先民。民忘其劳者。以说之之道而施之于先。而用民于后。则民虽恶劳。亦自忘之而不恶也。所谓以佚道使民。虽劳

不怨是也。说以犯难。民忘其死者。以说。之之道而俾之犯难。则民虽恶死。亦自忘之而不恶也。所谓以生道杀民。虽死不怨杀者是也。然小惠不足

以说。也。兊为泽。上互卦。巽为入。下互卦。离为丽泽之入于人者深。附丽于人者固。其说之广大。则不特使民自忘其劳。自忘其死也。尤在于使之相

劝。而忘劳忘死焉。所谓民劝者。不独东山之诗为然。如汝坟殷其靁之类皆是也。夫劝民与民自劝。相去逺矣。是以圣人大之曰。说。之大。民劝矣哉。

魏了翁集义蓝田吕氏曰。兊有所说而不觳也。东莱吕氏曰。彖之言。王者之事。象之言。乃学者之事。此又圣人举一隅以示人。欲学者以三隅反。

而见易遁之无穷也。在王者观之如此。在𡖖大夫观之如此。在学者观之又如此。各随所观而见其义。至于说。之体。则一也。故易之观象。有指一卦

之义而言之者。如艮之象曰。君子思不出其位之类是也。有兼他义而言之者。如革之治历明时是也。触类而通。则兊之象。固可见矣。丽泽兊。两泽

相并之象。大凡两泽相丽。则水汽相通。浸润浃洽。两有所资正。如朋友之交相琢磨也。大抵。事皆不可遇于说。和易而过于说。必入于淫邪。恩意而过

于说。必至于烦渎。至于朋友讲习。最天下之可说。虽说。之过。亦无害也。讲习之益。朝夕相处。不惟切磋琢磨之际有益也。其意气相浃洽。如两泽相

并浸润渐渍。虽不言之中。而更相感发者固多矣。不惟就问能者。然后有益。虽不能者问于我。亦可因以自觉。无非有益于我者也。今之学者。唯其

不专意于讲习。故群居相与。多至于争是非。较胜负。使其一意讲习。则祗见处众之可乐。而不见其多事矣。学者欲自验为学之进否。观其处众之

乐与否可也。郑汝谐冀传兊亨利贞。止民劝矣哉。从程氏赵以夫易通兊自干来。亨也。以上为主。二五以刚居中。三上以柔居外。柔皆比刚为说。三

上皆不变为利贞。兊之本体也。然上下皆柔。未免敌应。故必变。其来卦之一爻。然后卦有其主。上用而刚变。兊为干。上天位。三入位。三以柔顺乎上。

上以刚应乎三。上顺天而下应人。兊之变体也。以本体言之。兊之在上者为君。兊之在下者为民。以佚道使民。虽劳不怨。民忘其劳也。以生道杀民。

虽死不怨杀者。民忘其死也。说。道之大。至此。民不期劝。而自劝矣。彖辞不言变。文王自明其心也。夫子释彖。乃系以是以之辞。明卦之变体者。盖言

武王卒文王之功也。又申以先民犯难之义。明卦之本体者。盖言文王显子西土。经始勿亟。庶民子来。王赫斯怒。爰整其旅。人心归之。可以王矣。犹

终其身。事殷而不变。此周之所以为盛德欤。易祓总义兊之为说。何也。一阴进于二阳之上。说之见于外者。人君之说。天下。犹兊泽之说。万物。说。则

物情通畅。有亨之理。说。之不以道。不说。也。则容说亦足以害正。故利乎贞。以卦体推之。二五阳爻在中。则中心诚实之义。三上阴爻在外。则接物谦

和之义。中心诚实。与天为徒。故言顺乎天。接物谦和。与人为徒。故言应乎人。说。以利贞。天人之所同与也。兊自二至上。互泽火为革之体。革之彖以

顺天应人。为汤武之举。汤武非求说于民者也。以利贞之道先乎民而已。人情莫不欲𨓜。先王则节其力而不困。是以民忘其劳。人情莫不欲安。先

王则厚其生而不伤。是以民忘其死。说道之大。至此。民不期劝。而自劝。兊之所以为说。也。赵汝梅辑闻兊。说。也。止民劝矣哉。卦以象得名。说。者。象之

义。坎流则气行。故能通。兊止则气聚。故能养。物得所养而说。故曰兊。说。也。刚中指二五。柔外指三上。此固六爻之德。然以已而说。人。与说人之从已。

皆足为德之累。必有刚正者。为主于中。而以柔德顺说。于外。刚中则不失已。柔外则不忤物。如是。亦可以说。矣。然人情不难于说。而难于正。说。之道。

利于正。而恶于邪。说。以正者。天以无私覆万物。我秉道而人自说。无事于违道以干誉。可以顺天之理。人以惠养望人王。所欲与聚。所恶勿施。无事

于枉己以求说。可以应人之欲。凡是皆正之自出。所以释利贞之㫖也。夫人孰不喜𨓜而辟劳。乐生而恶死。文王之台沼。唯与民皆乐。之意。先入乎

人心。则庶民攻之。不日成之。民非说。劳也。说。有甚于劳而忘之也。汤武吊伐之仁。若时雨䧏。则东征西怨。不期而会。民非说。死也。说。有甚于生而忘

之也。说。之功用。如是其大。民之劝之。非力邀而强制者。不曰劝民。而曰民劝。民说。而无俟于劝也。宁若鲁庄之战。以小惠靳靳焉求于民哉。徐相直

说彖曰。兊。说。也。兊之义说。也。刚中而柔外。说。以利贞。阳刚居中。诚实之象。柔爻在外。和柔之象。故为说。而能正。利贞者。说。之道宜得其正也。是以

顺乎天而应乎人。说。而能正。是以上顺天理。下应人心。说。道之至善者也。说。以先民。民忘其劳。说。以犯难。民忘其死。说。之大。民劝矣哉。君子之道。

感于民心。说服无斁。故以之先民。则民心说。随而忘其劳。率之犯难。则民心说。于义而忘其死。说。道之大。民莫不知所劝勉。以从君。故圣人赞之曰。

说。之大。民劝矣哉。张应珍解彖曰。兊。说。也。刚中而柔外。说。以利贞。二五刚中。三上柔外。说。以利而为正。是以顺乎天而应乎人。上下之气和。乃说。

故能应天顺人。说。以先民。民忘其劳。说。以犯难。民忘其死。说之大。民劝矣哉。与民同乐。民相率而归之。是以使民而民忘其劳。临难而民忘其死。

此则说。之至也。陈深读易篇彖曰。兊。说也。释兊卦义也。刚中而柔外。说。以利贞。是以顺乎天而应乎人。刚中。初一九五也。柔外。六三上六也。刚实在

中。而柔和于外。故说。说。之道利于正也。说而能正。是以顺天理之正。应人心之公。顺乎天。兊上也。应乎人。兊下也。天人皆通。所以亨也。说。以先民。民

忘其劳。说。以犯难。民忘其死。说。之大。民劝矣哉。凡说。之道。以之先民。则民忘其劳。率之犯难。则民忘其死。劳非民之所说。也。以说。道使之。民心说随。

虽劳不怨。死非民之所说。也。以说。道使之。说服于义。虽死不避。此说。之道大。而民莫不知劝勉也。忘劳忘死。即所谓劝也。苏起翁读易记彖曰。兊。说。

也。止民劝矣哉。兊说。之义也。二五刚中。三上柔外。兊为口。喜说。之过。则为谀佞。所以利在贞正。然说。而贞正。善说。之大。顺天应人。天人胥说。说。之正。

说。之大也。以说。道先乎民。而使民忘其劳苦。说。以犯患难。而使民忘其死命。此说。之大者也。说道先民。是无事之时。使民饱食暖衣。养生送死无憾。

则一旦有事。民自奔趋忘其劳。忘其死。不知其所以然。民忘其劳。民忘其死。则民之有所劝勉。皆说。道使之也。二三四互泽伏坎。坎。劳卦也。伏则民

忘其劳矣。三四五互。巽伏震。震为反生。反生。则民忘其死矣。丁易东象义此释兊彖辞也。兊之所以亨者。以上下相说。而为亨也。刚中而柔外。九居

二。体之中。而六居二。体之上也。说。以利贞。说。而不正。非利也。说。而得正。所以为利也。顺乎天。而应乎人。上卦六在上。天也。下卦六在三。人也。又从而

推兊说之义。曰。说以先民。则民忘其劳。以佚道使民。虽劳不怨也。说以犯难。则民忘其死。以生道杀民。虽死不怨杀者也。说之义。其大如此。此民之

所以劝也。以彖言之。卦有互离伏坎。坎为劳卦。离见。坎伏。忘其劳也。又有互巽而伏震。震为反生。忘其死也。邓锜图说兊亨利贞。止民劝矣哉。说

卦言兊。正秋也。万物之所说也。盖兊之所利者。在乎秋分之正。亦曰。顺乎天而应乎人。革彖注之详矣。兊自遁变。巽之反也。兊亨者。自遁而亨也。彖

曰。兊。说也。刚中而柔外。说。以利贞。二五刚中。三上柔外。故曰。刚中而柔外。二五皆正。三比而正。上比五正。故兊正。所说。之利。在比于二五之刚中也。

故曰。说。以利贞。上比九五。顺乎天也。三比九二。应乎人也。说以先民。民忘其劳者。应乎人也。说以犯难。民忘其死者。顺乎天也。夫天人之道。皆以刚

中而柔外。和恱之所致也。故恱道之大。遂使天下之民。自相劝勉以从善也。不亦神乎。故自垂衣拱手以降。三王之道。莫不由此兊说。而致其亨也。

大矣哉。所以皇帝王伯用其化。教劝率也。故三王秋兊劝民以功也。故曰。说。之大。民劝矣哉。吴澄纂言兊。说也。释卦名。刚中而柔外。说以利贞。是

以顺乎人而应乎人。以卦体释彖辞。刚中。谓二五。能得民之说。。而不言亨者。致之而有馀也。但言说。而亨在其中矣。柔外。谓三上为民。而说。以从君。

必利贞者。防其所不足也。三上。天位也。而柔处之。顺乎天之理也。二五。人位也。而刚处之。中实能应乎人之心也。说。以先民。民忘其劳。说。以犯难。民

忘其死。说。之大。民劝矣哉。广兊义。先民。谓君率其民。犯难。谓民救其君。说。之大。犹言说。之至极。民劝。谓忘其劳。忘其死也。俞琰集说彖曰。兊。说也。止

长劝矣哉。说。和说也。兊以一阴居二阳之上。其柔外见而和说。故曰兊。说也。卦叠两兊。则二五以刚爻居中。有中心诚实之象。三上以柔爻居外。有

接物和柔之象。中心诚实。则不欺于天。接物和柔。则不拂于人。其说。也以道。而所守者正。是以上顺天理。下应人心。故曰刚中而柔外。说以利贞。是

以顺乎天而应乎人。向使外柔而中不刚。则内无所守。其说。必流。殆将无所不为。而违道干誉。又何顺天应人之有。顺天指上兊而言。应人指下兊

而言。乃若说以先民。说以犯难。此两说。字。亦为重兊而发。夫和说。之道。若内若外。无施不可。在内而以之先民。则民皆欣然效力。忘其劳而不辞。在

外而以之犯难。则民亦欣然赴敌。忘其死而不顾。兹盖说。之以道故也。说。之以道。孟子所谓以佚道使民。虽劳不怨。以生道杀民。虽死不怨杀者是

也。以至父语之子。兄语之弟。递相劝勉。皆忘其劳与死。而无怨心。则其说也。岂不大矣哉。故曰。说。以先民。民忘其劳。说以犯难。民忘其死。说。之大。民

劝矣哉。民劝。谓民自劝。非劝之使然也。孔氏正义云。先以恱豫劳民。然后使之犯难。则民皆授命。忘其犯难之死。胡震义兊亨利贞。止民劝矣哉。

兊。说。也。一阴居于二阳之上。阴说。于阳。而为阳所说。喜之见于外者也。兊为泽。说。万物者。莫说。乎泽。阳刚居中。中心诚实之象。柔爻在外。接物和柔

之象。刚中故说。而亨。柔外故利于贞。夫说。可以致亨。而说之必以道。乃足以为说。也。君臣说。则尊卑之情通。父子说。则孝慈之情通。兄弟说。则友恭

之情通。夫妇说。则倡随之情通。朋友说。则切偲之情通。兊之为说。固有亨道。然谀侫以取容者。不足以为说。私情以相比者。不足以为说。曲学阿世。

违道干誉。皆不足以为说。兊之说亨。必利于正者。寛裕温柔以相与。而齐庄中正之实。隐然而不悖也。和顺乐易以相亲。而恭敬撙节之实。确然而

不流也。如是。则说。之以道。何往而不亨。东山之说。以使民。与叔于田之乆说。而归。同一说也。而叔田不得与东山同。王民之皥皥。霸民之欢娱。同一

说。也。而霸民不得与王民同。何也。为臣而说。民。必有周公之正道则可。以叔假而得民之说。不过私以眩民耳。为君而说。民。必有三王之正道则可。

以威文而得民之说。不过私情而市恩耳。呜呼。古人之说。未尝不以其道也。僖公一国之贤君也。而君臣亦以道称。今观诗人之所咏。醉而舞。醉而

归。说意之孚也。鹭于飞。鹭于下。而礼义可观者。秩然而不失其正。僖公尚然。况不为僖公者乎。彖曰。兊。说。也。刚中而柔外。说以利贞。柔在外。和说而

刚健。居中则说。以利贞也。是以顺乎天而应乎人。说。以先民。民亡其劳。说。以犯难。民亡其死。说之大。民劝矣哉。说。而能正。是以上顺天理。下应人心。

以之先民。则民皆趋事赴功而不爱其力。以之犯难。则民皆捐躯致命而不爱其身。说。道之大。至于父诏其子。兄语其弟。而相劝以劳。相勉以死者。

日益广矣。其为说。也。岂不大乎。劳而忘劳。禹之治水也。死而忘死。汤之东征西怨也。文公曰。说。若不是刚中。便是违道干誉。便成邪媚。下面许多道

理。都从这个刚中柔外来。朱子发曰。民至愚而神。苟不以正。徒事甘言求其忘劳忘死难矣。以佚道使民。虽劳不怨。以生道杀民。虽死不怨杀者。佚之

生之。所谓说。以正也。此卦其变为民卦。其象兊为泽。有说万物之象。其占利于正则亨也。张清子集注彖曰。兊。说。也。止民劝矣哉。丘行可曰。兊之

义。说也。刚中指二五。柔外指三上。外虽柔说。中实刚介。故兊亨。利在贞正。是以上顺天理。下应人心。革兊二彖。皆有顺天应人之说。革之顺应。以汤

武革命而言也。兊之顺应。以刚中柔外说。以利贞而言也。兊上为君。兊下为民。夫𨓜与生。人之所好。劳与死。人之所恶。此常情也。今乃忘劳忘死。岂

人之情也哉。殊不知说。以先民。则劳之者。正所以𨓜之也。说以犯难。则生之所以为仁。杀之亦所以谓仁也。其说。之大。民不期劝而自劝矣。愚谓。

禹之随山浚川。非说。而忘劳者乎。汤之东征西怨。非说。而忘死者乎。胡一桂纂注徐氏曰。刚中二五也。柔外三上也。刚中而柔外。则立已者正。而说。

人者非邪矣。赵圭解兊之为说。阳刚皆得中。阴柔皆在上。下体之外。是说。以利贞也。说而贞。则上顺天理。下应人心矣。以说道先民。而为则民说。从

之。而忘其劳苦。以说。道使民犯难。而行则民说緃之而忘其死。此说。之用为大。民说。则相劝从矣哉。胡炳文通说易于不正。必刚中而后说。也。正说。

之正。则能顺乎天而应乎入。以先民。则民忘其劳。以犯难。则民忘其死。皆所以为说之大也。然不正。则不大矣。董真卿会通李氏舜臣曰。柔外故能

说。刚中故能利贞。内刚而利贞者。说之以道也。若柔见乎外。而内不刚。是乃所以为佞说之说。非和说。之说也。要必刚实在中。外虽和而中有守。是

以和而不流。此说。之出于贞。而与天人合也。双湖先生曰。上六天位。顺乎天之象。六三人位。应乎人之象。说。以先民。亦三也。三位人位。下有民象。

自三至上。似坎。有犯难之象。陈应润爻变易缊刚中而柔外。二五之刚。三六之柔也。人君能以和说之道。利乎贞正。是以顺乎天而应乎人。上下皆

说也。说。以先民者。如周武王伐纣之后。散鹿台之财。发巨桥之粟。大赉于四海。而万姓恱服。此说。以先民。民忘其劳也。说。以犯难者。如汉光武撃铜

马之时。降者更相语曰。萧王推赤心置人腹中。安得不投死乎。此说。以犯难。民忘其死也。说。之入民之深。民心说。而诚服也。说。之大者。如此。民乌得

不相劝忘劳而忘死也。解蒙精蕴大义先儒曰。刚中故贞。柔外故说。以中而柔外。则立己者正。而说。人者非邪也。说。以利贞。则至公无私。而上有以

顺乎天。欢欣浃洽。而下有以应乎人。至于民相劝以从上。何事不可成哉。圣人所以大之也。抑尝观巽兊。皆二阳一阴之卦也。一险居内。而自处卑

巽。一阴居外。而以柔说。人。巽兊之一阴。虽分上下内外。而以刚中为主。则同一意也。巽有卑顺之义。不有刚中。则失之为足恭。兊有和说。之义。不有

刚中。则失之为佞谀。为睢旴容说。则刚中者。巽兊之主也。蒙谓圣人守正而能和。故未尝违道以干百姓之誉。亦未尝咈百姓以从已之欲。冝夫

子极言以赞之也。梁寅参义卦辞。为说亨。而利贞。而卦体。则刚中而柔外。人能刚中。则中心诚实。能柔外。则接物和柔。故其说。可以亨。而又得其正

矣。说。而能正。则上顺天理。下应人心。将何事之不可为乎。说。以先民。而民忘其劳。无往而非亨也。说。以犯难。而民忘其死。无往而非贞也。孟子言以

佚道使民。虽劳不怨。其说。以使民者乎。又言以生道杀民。虽死不怨杀者。其说。以犯难者乎。王者之说道。顺天而应人。可谓大矣。天下之人。固将皥

皥然莫知谁之使然者。而又安有不知劝者乎。吴说之易疑问曰兊言顺天应人。说之大。民劝矣哉。兊说。之义大矣。而大象独指朋友讲习。于顺天

应人所说甚相逺何哉。逍遥公曰。朋友讲习。说于理也。于理有所说。则天人之理。亦无不顺于理。不说。安能顺天应人。曰。汤武革命。亦顺天应人。

其理说。否。曰。不说。安能革命。𡊮庄臣经义说。以先民。惟有以作民情于未为。斯有以致民情之乐为。盖民情所在。上作而下必应。欢欣说。怿之情。

不生于无所肇率之日。而每见于有所倡始之际。一率先之有道。群然应矣。兊之圣人。以说。道使民。不强之从。不驱之来。惟有以先之而已。冝乎斯

民乐事劝功。略无龃龉扞格之意。则其为说也可胜既耶。兊之彖曰。云云。以此。夫上无强求于下之心。下无强趍于上之意。则天下治矣。且人君之

举事。劳民劝众。能使之必从者。固难。而能使之乐从者。尤难也。于是以势劫之。则民无自而𧨕。于是以力迫之。则民无自而说。于是以一切刑威驱

之。则民愈无自而说。。必鼓之有机。必感之有方。必倡之有道。则上下之间。感应昭焉。所感必有应。所应复有感。感者非幸。应者非诬。机之动。则籁之

鸣也。虫之喓。则螽之趯也。铜山之东倾。则洛锺之西应也。是故有以先之。则说之虽不以道。说。也。况以道乎。无以先之。则说之虽以道。不说也。况非

道乎。然则以此说也。先此民也。以此民也。应此先也。其上下咸和䜣合之势也。是奚可以强求强趍者议之乎。且兊之人君。非徒以大宝我居也。非

徒于万邦我有也。非徒以纷纷烝庶我役也。国有大事。必用乎民。以受邦职。以役国事。以任烦重。顺其情可也。而逆之不可也。从其欲可也。而拂之

不可也。说以先之。机括在我。于以致其利。于以成其顺。于以聚其欲。理义者。人心之所说也。则申吾之理义以先之。政教者。人心之所说。也。则公吾

之政教以先之。辞命者。人心之所说。也。则善吾之辞命以先之。感动之下。群心翕从。将见乐于役事。则鼛鼓有弗胜者矣。泽门兴讴尤有也。乐于军

事。则鼖鼓有弗胜者矣。辞甲诿鹤无有也。诏而子。语而弟。跃然其趍也。悉而心。委而虑。翕然其应也。乐而事。劝而功。欢然其从也。然则民之说。之也。

又曷尝有一毫矫拂之意哉。嗟夫。人心本不大相逺也。同一好恶。同一避就。同一欣戚。倡之而必应。作之而必从。特在乎上之人何如耳。故先天于

干。则咸睹之快。跃如也。先甲于蛊。则元亨之情。裕如也。先庚于巽。则柔之说晏如也。是冝兊之君。以说而先民。而民亦以说而应君。其斯为极盛之

世欤。我思古人。实获我心。伐苗于神禹。而众之济济者此也。为台于文王。而民之欢乐者此也。宅洛于成王。而民之大和会者。亦此也。呜呼盛矣。非

天下之至圣。其孰能与于此哉。赵必翰经义说以先民。民忘其劳。惟能感其心于事之所未为。斯能用其力于事之所难为。夫民之从上。至于尽

力所至。而不知其为难者。岂无自而然哉。有如感发之无素。而遽加之以力役之征。其不以我为病已者几希矣。惟古之圣王。慈祥岂弟之德。日浃

洽乎人心之㣲。而斯民之爱戴乎上。至于欢忻说怿。而不能以自己。是冝有所不动。动而民莫不随。虽其力役之事。出于人情之所难堪。而奔走聴

命。自不知其所以为劳者矣。然则隆古君民相与之至。其庸可以形迹论欤。云云所以见于兊之象。夫君民之相与。惟其仁而已矣。君不施仁。则无

以得其心于宴安之时。民不归仁。则无以尽其力于艰难之日。或者不是之知。乃曰。后非民同使。民非后罔事。遂谓君之役民。自有言而莫予违之

势。民之从君。自有奋而不顾其身之义。抑不思劳之于未信之时者。必无以弭天下厉已之谤。而不怨于虽劳之日。无非在上以佚道而感发于

其先也。何者好𨓜而恶劳者。乃人之情。而众非元后何戴。实有所谓固结之道。苟仁爱之道。不施于闲暇无事之时。而力役之征。遽兴于仓卒有事

之日。则心无所感于先。而力役必不尽于后。岂不戛戛乎其难哉。圣人知其然。谓夫狎侮小人。固罔以尽夫人之力矣。而得民之道。又岂外其心者

之所能邪。于是因其心之所欲。而与之聚之。因其心之所恶。而勿施尔也。则人情莫不欲寿。吾惟生之而不伤也。则说以寿而先于民矣。人情莫不

欲富。吾惟厚之而不困也。则说以富而先于民矣。至于节其力而不劳。非以说而先其情之所欲𨓜乎。扶之而不危。非以说而先其情之所欲安乎。

夫惟说。顺之道。既有以先乎斯人之心。此所以心感乎内。而力尽乎外者。亦其理之所必然。而势之所必至也。何者。君子学道则爱人。而小人学道

则易使。殆见未为而众傒之。已为而众从之。故将亨天下之大利者。其初必履天下之大害。而斯民惟欲有以利其上。自不知役之以除害之为难

也。将处天下于至安者。其初必涉天下之至危。而斯民惟欲有以安于上。自不知役之以去危之为难也。其亲上也。如子弟之爱父兄。其卫上也。如

手足之捍头目。乐于趍事者。无以倦其勤。善于赴功者。无以怠其志。谓之忘其劳。适念乎劳于王事。而自莫知其所以然也。噫。爱民之意达于先。使

民之道行于后。民心之既说。民劳之自忘。是岂勉强矫拂之所能致哉。虽然。兊者。说也。而卦必次于巽者。盖上既巽顺乎其下。则人自说怿于其上。

然圣人必以利正而为说者。诚以违道干誉。与夫众皆说。之。终不可与入尧舜之道。惟夫诚心实德。存养乎其中。良法美意。周浃乎其外。则说。于未

有举事之时。乐于不知其劳之曰。又岂有一不正之念者哉。昔之尽是道者。吾于文王见之。彼其以民力为台为沼。若劳民于自娱者也。然庶民有

子来之众。经营有不日之成。而欢乐之声。至有灵台灵沼之颂。文王何以使民忘其劳之若是耶。盖发政施仁于治岐之初。与夫西土怙冒于一二

邦之修者。其说以先乎民者。非一日也。故乐民之乐。而民亦乐其乐者。不亦冝乎。不特此尔。异时武王。顺天应人之举。与周公东征三年之役。且有

民忘其死于。说以犯难之时。又岂上于忘其劳而已哉。彼有好勇好货之君。致其民于疾首蹙额以祖。告者。又安足以语兊之义。象曰。

丽泽兊。君子以朋友讲习程子传丽泽。三泽相附丽也。两泽相丽。交相浸润。互有滋益之象。故

君于观其象。而以朋友讲习。朋友讲习。互相益也。先儒谓天下之可说。莫若朋友讲习。朋友讲习。固可说。之大者。然当明相益之象。朱子本义两泽

相丽。互相滋益。朋友讲习。其象如此。董楷集说程氏附录。天下之说。不可极。惟朋又讲习。虽过说。无害。兊泽有相滋益处。一本注云。兊泽有日相滋

益之意。卜子夏传两说。而合者。莫过于朋友讲习也。王弼注丽。犹连也。施说之盛。莫盛于此。陆德明音义丽泽如宇。丽。连也。郑作离云。犹并也。孔颖

达正义丽泽兊者。丽犹连也。两泽相连。润说。之盛。故曰丽泽兊也。君子以以朋友讲习者。同门曰朋。同志曰友。朋友聚居。讲习道义。相说。之盛。莫过

于此也。故君子象之以朋友讲习也。要义两泽相润说。为朋友讲习之象。见前止义李鼎祚集解虞翻曰。君子大壮。干也。阳息见兊。学以聚之。问以

辩之。兊二阳。同类为朋友。伏艮为友。坎为习。震为讲。兊两口对。故朋友讲习也。苏轼传取其乐而不流者也。陈了斋说君子以朋友讲习。其有大于丽

泽乎。张紫岩传道义之说无穷已。君子贵夫朋友切磋之益。其于道也。相与讲明习行之。盖有自说。于中者矣。呜呼。学之贵乎讲习也乆矣君人者。

用是道。则人伪尽。心术明。可同民患。而终与之共其乐。书曰。学于古训。乃有获。后世若唐太宗。取学士十八人。与之朝夕论议。虽未知先王逊志之

学。而于兊说。之道。尚庶几。夫用于身也。泽滋益为朋友。口舌为讲习。兼山有物我两止义。丽泽有内外俱说义。盖君臣上下。中国夷狄。与夫朋友交

相际。皆丽也。丽而说斯为兊。易象于兊。特取朋友讲习为义。岂非大而天地万物之说。次而一身以及夫中国四夷之说。皆自学问中来哉。郭雍解

丽者。附着相连之意。亦见上下之说。诚意交而连结也。说之大。有见于顺天应人。而其㣲有见于朋友讲习。盖顺天应人之说。与朋友讲习之说。大

小不同。其情一也。孔子曰。学而时习之。不亦说。乎。有朋自逺方来。不亦乐乎。此朋友讲习。所以为说也。况天下大说。又在于朋友讲习之间。李光读

易详说泽。陂泽也。人所资以为灌漑之利。禹贡曰。九泽既陂。云梦之类是也。泽不相丽。或有时而竭涸。以泽丽泽。相继不绝。故其为利无穷。君子体

此象。相与讲习。见所未见。闻所未闻。故其心恱也。孟子曰。理义之恱我心。犹刍豢之恱我口。朋友讲习。互相滋益之乐。以发明其理义。故无穷也。然

则圣人所以恱民者。能使知其理义之所在。然后可用也。不然。安能使之犯难而忘其死乎。朱汉上传丽。速比也。泽水所钟。两泽相丽。重说也。说之

大者也。天下之可说。而无斁者。无若朋友讲习之为大也。易传曰。两泽相丽。互有滋益。朋友讲习。互相益也。兊与兊。同类为朋。初上五始终以正而

动为友。兊为口为讲。两兊为习。九五初九之君子。以朋友讲其所知。习其所行。相滋相益。体丽泽之象。李衡义海撮要说于声色。极必有害。说于道

义。乆而弥益。郑刚中窥馀丽。犹附丽之丽。泽附泽故也。两泽。则彼此相滋益。故为朋友讲习之象。学而时习之。不亦说。乎。取此义也。鼎祚易。谓二阳

同类。朋友也。兊口对。讲习也。易传曰。朋友讲习。固说之大者。然当明相益之象。杨万里传天下之可说者。莫小于声色臭味。而莫大于义理。天下之

求益者。莫狭于昼思夜度。而莫广于朋友讲习。不观兊之象乎。两泽相丽。则水泉相益而不涸。二友相讲。则义理相益而不穷。而况九泽与众友乎。

是以君子说之。林栗集解兊为泽。重卦为丽。泽丽相附也。交相滋益。说之象也。然坎兊皆水。坎为劳。而兊为说。何也。曰坎为大川。流而不盈。是以知

其劳也。兊为泽。止而不流。是以知其说也。君子以朋友讲习者。取其交相滋益之义而已。人之相说。莫如朋友。朋友之相说。莫如讲习。和而不流。乐

而不厌。皆丽泽之象也。或曰。君臣之相欢。夫妇之相说。反不若朋友之甚邪。曰君臣有义。夫妇有别。苟惟悦而已。吾未见其能乆也。是故以艮配兊

为咸。以震配兊为归妹。是君臣夫妇之道也。若夫朋友平居讲习。则各出其所有。而见其所长。渐渍琢磨。燕㳺谐谑。无所不有。而未尝有辞色之失。

㴠洪停深。以待它日之用。取诸丽泽。不亦可乎。杨慈湖传泽之相附丽。即朋友之相亲丽而讲习。自古朋友之讲习者多矣。皆易之兊卦也。而知之

者有几。知其说者。未足以为知也。心通内明。自知自信。而后为知。知之者。何独知朋友讲习之。即丽泽也。即六十四卦。即三百八十四爻。即天地万

物。即日月四时。丽泽非彼。朋友非此。不可度思。矧可射思。赵复斋说朋友讲习。讲见于言。习见于行。项安世玩辞朋友以象二兊。讲以辞说之。相会

以文也。习以身行之。相劝以善也。李谦斋详解象曰。丽泽兊。君子以朋友讲习。两泽相丽。更相滋益。此朋友切磋琢磨之象也。子曰。学而时习之。不

亦说乎。有朋自逺方来。不亦乐乎。乐者。说之至者也。以得朋为乐。则说可知矣。蔡节斋训解家曰。丽泽兊。泽附泽而相润。兊说之象也。君子以朋

友讲习。讲兊说象。习重兊象。冯椅辑注丽泽兊。丽义见离彖赞。李仲永曰。丽泽者。相连而不离也。君子以朋友讲习。同门曰朋。同志曰友。朋友

相丽之象。讲兊为口舌颊辅。习重习。丽泽也。鸟数飞为习。都曰。讲其所未知而明之。习其所已知而行之。程正叔曰。犹丽泽之互有滋益。

田畴学易蹊径兊大象

兊为口。两口相应。朋友讲习之象。习有学飞之意。月令所谓鹰乃学习是也。互卦离为飞鸟。互卦巽为风。又主风教鸟在风中而学飞。教习之

象。兊泽。坎水。皆水也。有相似之义。其实不同。愚尝即二卦之爻象而思之。夫坎卦一阳在中。阳。动物也。动而在中。故在地之水。则为泉。为江海之

潮流水也。兊卦一阴在外。阴。静物也。静而在外。故在地之水。则为渊。为陂湖之泽止水也。夫地有水泽。天有雨露类也。水流而雨溅。泽止而露凝。亦

类也。然则坎在地为水。则在天为雨矣。兊在地为泽。则在天为露矣。何以明之。夫四时皆有雨。而雨水。则独列于二十四气之一。以坎离震兊四正

之卦论之。冬至之日。方得重坎之初爻。雨水之时。正值坎之九五爻。坎之为雨明矣。四时皆有露。而秋露独白。盖兊居西方。其色白故也。兊之为露

亦明矣。然即二卦互体而言。坎藏艮震之卦。天降时雨。山川出云。以坎之九五。在乎艮山之上也。春阳之中。雷雨作解。以坎之九二。在乎震雷之始

也。兊藏巽离之卦。离为日。巽为风。风日藏闭。则有露。夜有风。则露之气散矣。由巽之风。不藏故也。露遇朝阳必晞。由离之日。不藏故也。又不时此也。

露则结为霜。雨则化为雪。霜阴气之变雪。阳气之变也。霜之凝。则惨栗。阴气之聚故也。释则和霁。阴散故也。雪之飞。虽盛寒而不甚栗烈。阳气之聚

故也。雪之释则寒甚。阳之气散故也。易之一经。不言雪。愚故于此而广之。象曰。丽泽兊。君子以朋友讲习。泽者。会聚众水而为之者也。众水皆来

附丽。故聚而为泽。万物资之。而灌溉浸润。自有不言而说。之意。故曰。丽泽兊。君子观附丽之泽。而足以说物也。是以附丽于朋友而取以说焉。以朋

友而讲习。即是以文会友。以友辅仁之义。夫人之大伦有五。朋友与居一焉。然详求五者之说怿。亦无过于朋友。盖君臣父子兄弟夫妇之间。情之

相通而悦怿。唯朋友为甚。又况讲之以道。而使之知所未知。习之以业。而使之能所未能。则理义有以说其心者。当如何耶。伐木之诗曰。既和且平。

其兊之朋友乎。论语曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自逺方来。不亦乐乎。取此义也。愚尝论兊为两郊。故虞庠取其象。以朋友讲习之地故也。礼记

言择士之宫。谓之泽宫。孔颖达䟽。以为泽于寛闲之处。近水泽而为之。岂非制度取于兊之大象者欤。魏了翁集义濂溪先生曰。人生而蒙。长无师

友。则愚。是道义。师友有之而得贵且尊。其义不亦重乎。其聚不亦乐乎。康节先生曰。兊。说也。其他说。皆有所害。惟朋友讲习。无说于此。故言其极

者也。蓝田吕氏曰泽用丽。则相渐润。朋友讲习。有相渐润之益。郑汝谐翼传从程氏。赵以夫易通二泽相丽。日渐月润。有相资益之义学而时习

之。不亦说乎。有朋自逺方来。不亦乐乎。兊为亡。两兊胥说。有讲习之象。易祓总义丽泽兊者。上下皆说。故君子以朋友讲习。语曰。学而时习之。不亦

说乎有朋自逺方来。不亦乐乎。盖乐与人同。固取乎友朋。而说由中以生。是以礼义之悦我心。犹刍豢之悦我口。则友朋尤贵乎讲习。此讲习所以

贵乎说也。赵汝梅辑闻丽。附也。卦之二刚阳。实地之象。一柔阴虚。水之象水在地中。为泉。在地上为泽。荀首曰。川壅为泽。两兊胥丽。故曰丽泽。天下

之物。唯水与地。未尝暂离。况两泽胥丽乎。一泽有时而竭。说物之功有限。两泽胥丽。则润泽交浃。其说无疆。君子体之。资朋尚友。胥与讲习。求增益

其所未能。必如两泽之亲丽。情交意宻。日进月积。母断织。母自画。然后渐渍膏沐。有缉熙光明之功。盖不止以得友为说也。讲。谓讲明。习者。服习。易

象龟鉴凖曰。人君用此。乐从经术之士。讲明天下有用之学也。兊为泽。兊说。也。上下皆兊。润说。万物。而有盛丽之象。上说。以从下。下说以告上。君臣

之间。以分则严。以道则亲。谓之德友。言讲习道义。相为乐也。文帝以道德为丽。得丽泽之说也。说。于声色。极必有害。说于道义。乆而弥益。以尧舜禹

汤之圣。皆说于讲学。尧学于君畴。舜学于务成昭。禹学于西王国。汤学于成子伯。至传说亦告髙宗曰。王人求多闻。时惟建事。学于古训。乃有获。事

不师古。以克永世。匪说攸闻。以是知君臣有朋友之习。不亦说乎。徐相直说两泽相丽交相浸润。互有滋益。兊说之义也。君子观象。朋友讲习。互相

益也。不亦说。乎。姑汾遁叟证类指龟恩泽连至。说也。君子法之。讲习道义互相润泽。不亦说乎。张应珍解两兊相连附。故曰丽泽。兊为口为言。上下

纯兊。一朋一友。相与讲习也。朋友讲习。皆有重兊之义。陈深读易篇象曰。丽泽兊。君子以朋友讲习。二泽相附丽。浸润相滋之象。君子观象。以朋友

讲习。既讲论于先。必重习于后。讲而不习。安能浃洽而至于悦怿。故学而时习。所以说也。盖义理之悦。天下之真悦也。讲兊为口舌。上朋友与习。重

兊象苏起翁读易记丽泽。二兊也。兊为泽。丽。两相附丽也。两泽相资。则水不竭。君子观此。朋友讲明义理。习而行之。犹丽泽焉。亦不困竭矣。交相浸

灌。互有滋润。其喜何如。故朋友讲习。天下之说。乐莫过焉。兊为口。故云讲丁易东象义此释兊卦画兊。下兊。上。四字也。兊为泽。坎水而窒其下。水不流。

故为泽。内外皆兊。两泽也。两泽相丽。则水流通而相滋。所以为兊。君子观两泽相滋之象。故朋友讲习。同门曰朋。合志曰友。皆取两义。兊为口两口。

相讲之义故讲。兊而又兊。故习。习者。重也。或曰。互离为飞鸟。习者。鸟数飞也。又伏坎。亦为习。邓锜图说天地以泽润物。圣人以道润民。以泽丽泽。

万物之所说。也。以道传道。万民之所说。也。故民之所说。莫大于朋友讲习。论语首章曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自逺方来。不亦乐乎。此圣人之

心学也。故君子以之。吴澄纂言丽泽。此释兊下兊上也。一泽在内。一泽在外。二泽相附丽也。兊。此仍羲皇八卦之名。而为重卦之名。君子以朋

友讲习。二泽相滋润之益。如朋友共讲习之益。先已讲而后又习焉。取重兊之象也。俞琰集说丽泽兊。君子以朋友讲习。兊为泽。上下卦皆兊。则两

泽相附丽。有交相滋益之象。君子以朋友讲习。盖朋友相与切嗟琢磨。则彼此皆有滋益也。讲者。讲其所未明。讲多则义理明矣。习者习其所未熟。

习乆则践履熟矢。此朋友讲习。所以为有滋益。而如两泽之相丽也。若独学无友。则孤陋而寡闻。故论语以学之不讲为忧。以学而时习为说。以有

朋自逺方来为乐。盖极天下之至乐。未有如朋友讲习之为乐也。兊为口。讲也。习。重习也。卦叠两口。讲而又讲也。所引节斋蔡氏曰。见前蔡节斋训

解。保八原㫖君子体而用之。丽泽者。二泽相附丽也。两泽相丽。交相浸润。互有滋益之象。故君子观其象。而以朋友讲习。朋友讲习。互相益也。先儒

谓天下之可说。莫若朋友讲习。朋友讲习。固可说之大者。然亦当明相益之道。胡震衍义丽泽。二泽相附丽也。两泽相丽。交相浸润。互有滋益之象。

君子体之。朋友讲习。互相益也。讲者。讲其所未知未能。习者。习其所已知已能。朋友非说。则道不相投。如员凿方枘之不相入。讲习何望焉。两泽相

丽。互有滋益。万物之说。朋友相丽。互有滋益。一身之说。杨氏曰。天下之可说者。莫小于声色臭味。莫大于义理。天下之求益者。莫狭于昼思夜度。而

莫广于朋友讲习。张清子集注愚谓。二泽相附丽。有互相渐润之象。君子体是。学而时习之。不亦说乎。有朋自逺方来。不亦乐乎。兊为口。两兊胥说。

有讲论重习之象。胡一桂纂注徐氏曰。天下之至可说者。无如朋友讲习。讲而不习。则言语徒详。䌷绎无得。虽曰为学。亦将枯燥生涩。而无可嗜之

味。危殆杌𣕕。而无可即之安矣。岂终能悦怿于心乎。故必从容论说。以讲之于先。又必切实体验。以习之于后。则心与理相㴠。而所知者益精。身与

事相安。而所能者益固。丽泽之益。庶乎其有相滋之实。而贞说在我矣。所引蔡氏曰。见前蔡节斋训解。赵圭解君子观丽泽兊之象。上下二泽。附丽

相润。以朋友讲习。相资益也。陈应润爻变易缊丽。附丽也。两泽相附曰。丽泽。兊为口舌。故又有君子朋友讲习之义。陈纳易象本义洊雷则威盛。兼

山则险极。随风则势迅。明两则德著。习坎则水溢。至于丽泽。则两陂相为浸渍。此之膏液。为彼之𦔳。彼之沾润。为此之益。而相滋之深者。莫此若也。

故名之曰兊。兊。说也。而朋友之义在焉。是必悦之以道。而道日以进。及交渍功深。不知孰为我。孰为人。而此道浑㴠而为一。岂朝满夕除之潢潦。辅

之以仁而仁日以充。及交润时乆。不知孰为彼。孰为此。而此仁融会而无间。岂易盈易涸之沟浍。盖其沾溉以涓滴。积而深造。为渊渊之渊。浸润以

濡沬。积而逢原。为浩浩之天。及其至也。则沛为教雨。而人心淑敷为化雨。而天下又是泽也。又将弥满六合。充塞八纮。有不胜用者矣。或者择友不

求其胜已。莫资其讲学之功。取友或狭以长贵。又何以辅其时习之勤。则困于泽之无水。滓其山之出泉。而湛然之天。莹然之质。终为泥沙所溷矣。

吁。昔哉。解蒙精蕴大义先儒曰。义理之说。人无穷。况朋友讲习乎。从容论说。以讲习之于先。又必切实礼验。以习之于后。则心与理相得。而所知者

益精。身与事相安。而所能者益固。志气之浃洽。疑殆之切磋。体丽泽之益。为相滋之实。而其说在我矣。彖之言王者之事。象之言学者之事。然学者

之为王者事。其义实相通欤。蒙谓义理之说人无穷。而圣人尤取其互相滋益也。梁寅参义两泽相丽。则互相滋益。故彼此皆不至于枯竭。君子

观丽泽之象。而以朋友讲习。则我之进德。有资于人。人之进德。亦有资于我。是其为益。岂有穷乎。讲者。讨论而知其理。习者。重习而践其事。朋友之

相资。在于讲而已。然既讲。则必习。故曰。以朋友讲习也。又卦为重兊。说之至也。天下之说。不可过极。唯讲习。则过说。无害。故于兊言之也。贡清之撮要

兊象馀意曰。丽泽两泽相附丽也。两泽相丽。浸润而有泫益。君子用此之象。与朋友讲习。亦犹丽泽之相益也。讲兊象。习重兊象也。所引不谓之说

以下四条。见前李𢖍义海撮要。孔颖达正义。业开先经义说。之大。民劝矣哉。象曰。丽泽兊。君子以朋友讲习。广至和之用。斯民固相勉以趍夫道。

象至和之体。君子实相资以明乎道。盖斯民同得其说。与君子先得其说。何莫由斯道也。斯民难事而。易说。虽欲乐道于观化之馀。君子易事而难

说。乃不乐于观象之顷。则纵已容说。之私。岂能契民心说之公哉。且说。以大言。明卦德也。人之常情。睹和说。之大。则兴和说。之感。以斯说也。为斯劝

也。民将觉悟于心。洞无所蔽。劝勉于善。迅不可御。是民之趍于道。非至和之所感欤。然民之由是说。正以君子能运是说。也。兊以泽言。明卦象也。兊

之为泽。有交丽之势。则有交济之益。顾斯象也。为斯学也。君子以取朋友。人已兼尽。以为讲习。体统兼该。是君子之明乎道。非至和之所本欤。彖言

说。孚于斯民。则以趍道为说。象言说。先于君子。则以明道为说。君说。而民未说。者。有以夫。未有下说。而上不说。者也。云云兊之彖象。则然。有治象之

说。有易象之说。播吾民之和。达万民之说。斯民孚于治象。说之致广大者也。会朋友之乐。务时习之说。君子探乎易象。说。之尽精㣲者也同此生也。

则同此心也。亦同有此道。同有此说也。不为圣而丰。岂为凡而啬。不为智而加多。岂为愚而加少。惟小人悖之凶。鸿鹄一念。尝不堪其忧。君子脩之

吉。蝉蚢众攻。曾不改其乐。则夫民安物㤗。孰干其枢。上恬下熙。孰转其纽。是为钧陶之造。是为鼓舞之神。是为文明之祥。是为承平之运。凡太和之

畅者。必有召其和者。凡大顺之溥者。必有达其顺者。君子人欤。其格物审。其取类精。剖苛刻之藩。开众正之阃。杜私邪之梏。造义理之渊。吾心说。于

道学。而人心则说于道化矣。柰何朝菌之俦。蟪蛄之属。日用饮食于此。而乃醉生梦死于其中。说于货利也。日寻货利之斧。说是声色也。日菌声

色之鄕。枢机风俗橐龠教化者。乃不回狂澜于既倒。屹砥柱于中流。頋乃孤立无侪。独学无友。则吾心本洁白者。俄顷而污。吾道本澄澈者。瞬息而

污。我固未能乐其乐。而民岂能同其乐哉。呜呼。兊之斯民孚以治。象之广大。而趍道化之同然。必兊之君子。探乎易象。而明道学之自然。从可知矣。

且睽之说。而顺明。益之民说。无疆。非不以说。言也。语说之大。则未也。节之说。以行险。中孚之说。以巽孚。非不以说言也。语说之大。则未也。兊之彖辞。

何以为说之大哉。想兊之斯民。仰瞻涣汗之敷。公则必说。非每人之说也。颙若巽命之申行。而莫不说。非纷华之说也。和气充腾。在在呈露。祥风勃

郁。物物怡愉。民所以为说。也。苟未至于能劝。则一念不渫。万境皆迷。一息不澄。万虑皆塞。说之不以道也。要必恬吾气于旦画。养吾神于清明。母为

次且之行。毋蹈盱迟之悔。亦克用劝。何可御也。不赏而劝。莫可遏也。此非广至和之用。斯民既相勉以趍于道乎。然说民者其化也。说己者其本也。

且随之泽中有雷。夬之泽。上于天皆以泽取众也。非两泽之相丽也。萃之泽上于地。革之泽中有大。皆以泽拟象也。非两泽之附丽也。兊之象辞。何

以为泽之丽哉。想兊之君子。观上之泽丽。下之泽汪洋。则交浸也。观下之泽丽。上之泽流润。则交浃也。拟诸形容。灌漑不偏。象其物宜滋沃无间。君

子之所以为说也。苟不由于讲习。则朋而不心。面朋奚益。友而不心。面友奚补。说之不以道也。要必取兼流之象。求十益之龟。勿疑以簪。其朋致一。

以得其友。与讲习道原。无障蔽也。与讨论理趍。无窒碍也。此非象至和之体。君子实相资以明其道乎。呜呼。独乐者不若同乐。与少乐者。不若与众

乐。治象之可说。与众同乐者也。所过则化矣。易象之相说。。与朋同乐者也。所存则神矣。要之说有先后。无精粗。有感应。无彼此。无间可容息。无端可

探求。一以贯之则可矣。岐而二之则惑矣。昔者伏羲。取物画兊之卦。泽之象以明。文王演易。重兊之画。丽泽之象益显。夫子彖兊之材。像兊之象。而

兊泽之缊毕露矣。夫彖以兊说。言。且以利正言。惟说。则发而为和。极而为乐。惟利正。则和而不流。乐而不淫。是以说。于临事之先。民不苟且以忘劳。

说。于临难之顷。民不苟免以忘死。此说。之大。此民之劝。亦飞跃之鸢鱼。机籁之埙篪者。因卦德之说。溯卦象之说。一阴居上。二阴居下。少者多之所

宗。即阴者阳之所说。也。两泽之相为说。即朋友之相为说。也。初之和兊。则交非匿怨。二之孚兊。则交非便佞。此时此说。君固不知其至。民岂能知其

所从来哉。呜呼。舜一兊之君子也。天下大说。𥠖民敏德。时㤗和矣。所谓闻言若决。所谓与人为善。有以阶此说。也。汤一兊之君子也。罔有不说。兆民

允殖。时又安矣。所谓若陨于渊。所谓学焉后臣。有以基此说也。舜汤逺矣。后世有致广太。尽精㣲之主出。则舜汤之盛。犹将见之。又丽泽兊。君子

以朋友讲习。象不独立。成相说。之卦。人不独学。明相说之理。物以相附为说。即人以相交为说也。苟象所立者独。奚以为有迹之说。人所学者独。

奚以为无迹之说。何者。说。万有者。莫说乎泽。今也一泽上滋。一泽下浃。两泽相丽。于是以兊之名揭之。言相说。之卦也。易立象以说。吾取象以说。说。

一己者。莫说。乎交。今也。以此朋友。明此道学。朋友交益。于是以讲习之辞发之。言相说。之理也。象不容于独立。而相说。之卦成。人不容于独学。而相

说之理明。要之泽之说。有限。而交之说。无穷也。象兊者曰云云。诚申其㫖。象之立者。形而下者之说。也。固有迹之可见。人之学者。形而上者之说。也。

每无迹之可观。抑何哉。一卦取一象。一象取一义。为停波为蓄浸。相依以为说者。犹有涯涘。朋至斯孚。说则不可涯涘也。为潴浪为汇流。相资以为

说。者。犹有限隔。友来自逺。说则不可限隔也。倘不拟诸形容。触两水之流。不象其物宜。感兼泽之说。则将孤立无朋。讨论道妙之说。未必知也。独学

无友。辨论理趣之说。未必识也。盍思吾性锺固有之和。吾心具本然之说。反不如水之沾漑。泽之浸润者甚矣。其自戾于道也。兊之君子有是哉。无

是也。且泽尝止于山矣。尝䧟于水矣。谓之兊未可也。今也一泽上严。沾濡于前。一泽下丽。滋润于后。兼演迤之储。并汪洋之积。支𣲖临浃。津涯比连。

揭之曰兊。是其名也。亦其义也。非相说。之卦成乎。著兊象在易。体兊象在人。朋尝簪于勿疑矣。友尝得于致一矣。谓之说。未可也。今也。以朋讲习。朋

非面朋。以友讲习。友非面友。穷义理之渊源。究道学之底蕴。辨论澄澈。发越精深。言之曰讲习是其交也。亦其理也。非相说。之理明乎。相丽之泽。盖

形而下也。讲习之理。道形而上也。即彼兼流之象。喻此十益之龟。学易者。亦知器为外境之说。。而有御。道为内境之说。而无际。则识兊说。之㫖矣。唯

兊有卦。取于两泽。上体兊也。故一泽居上。下体兊也。故一泽居下。君子居则观其象。动则法其象。如阴所说。者阳。阳所说者阴。于初之和兊则交之。

非匿怨也。于二之孚兊则交之。非便佞也。呜呼。此正夫子圣人之意也。是故设教于洙泗。兴叹于川上。当时门人。与朋友交相从事讲习。盖悟此矣。

尽意莫若象。不然。说。之不以道。不说也。柳正孙经义丽泽兊。观物之益。则尽卦之理。理固未易𥁞也。不即诸物。吾何以观之哉。兊。泽也。说也。然泽

足以言兊之说。。而不足以见说。之至。必也丽泽焉。其来无已。则其益无穷。人而默察夫相资之益。则兊之为说。诚有不待言而自谕者。卦之理于是

见矣。云云圣人所以言于象。昔者圣人拟形容。象物冝。然后立八卦之象。以尽八卦之理。欲知八卦之理者。求之象可也。然理固有不可胜穷者。又必于

重焉见之。巽不重。不足以由命。离不两。不足以言丽。性洊至足以言坎。惟洊雷足以言震。盖理可得言。而理之至者。不可得言。易之所谓理。皆其至

者也。而况于兊为天下之至说。是说也。可以心谕。而不可以言传。苟非自其相资之益观之。则何以哉。说。言也。兊人孰不知兊之为言说。也。说万物

者。莫说。乎泽。人孰不知泽者。所以明乎兊也。兊之理。其果尽于此乎。今夫理在天下。一时之仅可。而他日之不然。则不足以言说。摩抚之仅加。而浃

洽之不足。则不足以为说。惟丽泽也。相继而无已。并至而不穷。有浸灌渐渍之功。而无朝满夕除之患。凡物之说于斯。吾见惨者舒。蹙者遂。憔悴而

而不自得者。莫不忻愉欢悦。而自适其所。非桔槔之惠也。非揠苗之长也。盖至于此。然后见兊之说。物。悠逺而深长。天下之至说。以复加于此矣。

圣人取诸泽之丽。其善于明理也夫。不然。泽而非丽。则沟浍之盈。其涸可以立侍。兊之说。而止于是。吾恐卦之理。殆不若是然矣。虽然。兊为天下之

至说。则吾既得间之矣。而君子之说。乃独以朋友言之何哉。盖理义之说。心。犹刍豢之说。口。而说。之不以道。则君子有所不为。渐摩之益。一入乎吾

心。则其乐有不可以胜穷者。非深造乎其地者。殆未易以说言也。斯道也。方有望于丽泽之君子。金璋经义君子以朋友讲习。同气相求。同心相

得。气同则心同矣。朋友与我同气者也。讲习与我同心矣。气同而后相求。心同而后相得。兊象下之辞曰云云。夫禀天地之秀气者为儒。名不载于

农工商贾之版。所业则读书著文。与我均名为儒者。均同气也。脱躯壳而露时胆。剖形骸而披胸臆。相与钉金石交。以文会友。以友辅仁。以之云乎。

资友以成也。今夫同堂曰朋。舍志曰友。云凝风休。气味相投。螽动蛊鸣。气类相感。神交精契于真纯之天。心融意会于琢磨之地。讲习乎诗书礼乐

也。讲习乎孝悌忠恕也。讲习乎礼义廉耻也。惟恐有闻。所讲不精。惟恐有传。所习不熟。二人同心。其利断金。同心之言。其臭如兰。吁君子善与人交

矣。不然学之不讲。夫子所忧。传不习乎。曾子所省。吾师孔也。吾友曾也。舞雩水之春风。沐杏坛之教雨。行之乎仁义之途。游之乎道德之源。朋友相

得之乐。讵可量哉。虽然。讲习者。明道事也。所以为行道者地也。云龙风虎。声应气求。同心同德。佐兴唐虞。赫赫洸洸乎功业。遂日以新。名声随风而流。

聮步接武。皆今日讲习人也。吴如愚丽泽兊说丽本离。义离。丽也。盖取明相附丽。而言兊说也。而象辞亦以丽言泽者。何也。当知丽字虽训偶。而

又训华与美。非但有附丽之义。亦有明义存乎其中。非明不可以见其丽也。故明两作离。言丽而兊。以两泽相附。亦言丽。是知兊之所以为丽者。以

卦画详之。画有中虚之象。以卦象详之。泽有中虚之义。中虚则明。非丽而何。况泽者。停水者也。水止不流。其光莹净。自然悦泽兼之以泽。附泽交相

辉。润则说而丽也。可知矣。此丽泽兊之象也。君子观其象。以朋友讲习。盖因其两泽附丽。而知朋友之相亲。即其互有滋益。而知讲习之为乐。遂发

明朋友讲习之㫖。朋者。同门者也。友者同志者也。讲以究其所学之道。习以温其所学之事。惟其讲贯习熟。递相开发。理义斯有所明。于心斯有所

恱。孟子曰。理义之悦我心。犹刍豢之恱我口。人之悦于心者。孰有过于理义哉理讲既悦心则举斯心而加诸彼。说之大。民劝矣哉。亦由是而兊之

耳。栏江网赋句初吉二孚。具不已之愉快。二阴四阳。有不穷之动荡。内惟外此。则内外德浃。阴与阳对。则阴阳道济。曰和曰引。合初上以一致。

孰内孰外。无刚柔之异冝。一阴首二阳。而正顺相济。一爻应五位。而吉孚如响。





永乐大典卷之一万五千一百四十一








重录总校官侍郎臣秦鸣雷

学士臣王大任

分校官修撰臣丁士美

书写儒士臣章伯辉

圈点监生臣马宗孝

臣扈进第


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。