永乐大典/卷21025

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永乐大典卷之二万一千二十五　　三术

律〈四分律删补随机羯磨一〉

〈昙无德部四分律删补随机羯磨　京兆崇义寺。沙门道宣序道宣隋朝人。其祖湖州人。父为陈朝吏部尚书后随驾入长安。生于京兆即钱中之〉

〈子也。原夫。大雄御宇。意惟拯㧞一人。大教膺期。总归为显一理。但由群生著欲。欲本。所谓我心故。能随其所怀。开示止心之法。然则心为生欲之本。〉

〈灭欲必止。心元。止心由乎明慧慧起假于定发发定之功。非戒不弘。是故特须尊重于戒。故经云。戒为无上菩提本。应当一心持净戒持戒之心。要〉

〈唯二辙。止持则戒本最为摽首。作持则羯磨结其大科。后进前修妙宗斯法。故律云。若不诵戒羯磨。尽形不离依止自慧月西𨼆法水东流时兼像〉

〈正。人通淳薄。初则二部五部之殊中则十八五百之别未则众锋互举。各竞先驱。人或从缘。法无倾坠然则道由信发弘之在人人几颠危法宁澄〉

〈正。所以羯磨圣教。绵历古今世渐增繁徒盈卷轴。考其实录。多约前闻核其宗绪。略无本据。师心制法者不少披而行诵者极多轻侮圣言动𦁊形〉

〈网。皆务异同之见。竞执是昔之迷。不思返隅。更增昏结。致使正法。与时潜地矣。故佛言。若作羯磨。不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨。如是渐令正〉

〈法疾灭。当随顺文句。勿令增减。违法毗尼。当如是学。慈诰若此。妄指实难。昔已在诸关辅。撰行事钞。其罗种类杂相毕陈。但为机务相酬。卒寻难了〉

〈故略举羯磨一色。别摽铨题。若科择出纳。兴废是非者。彼钞明之。此但约法被事。援引证据者。在卷行用。然律藏残缺。义有遗补。故统关诸部。撮略〉

〈正文。必彼俱无。则理通决。例并至篇。具显便异。古藏迹夫。羯磨虽多要分为八。始从心念。终乎白四。各有成济之功。故律通标一号。敢就其时。用显〉

〈要者。类聚编之文。列十篇义。通七众。岂今传诸学司将以自明恒务也集法缘成篇第一　事法兼通。大小齐降。故前举纲领未振毛目。又缘通〉

〈成坏。教相须张。并如后例。义无紊乱也。僧法羯磨。略有一百三十四。佛言有三羯磨。摄一切羯磨。谓单白羯磨。白二羯磨白四羯磨。单白羯磨三十〉

〈九法。三十中。二十七受懴悔行钵法。馀语法触恼法。与剃发法。与出家法。差教授法。唤入众法。对众问难法。说戒和法僧发露法。非时和合法诤灭〉

〈说戒法。自恣和合法。难事略自恣法。修道增自恣法。诤事增自恣法第二诤增自恣法。受功德衣和法。舍功德衣法。第一增说戒法。第二增说戒法〉

〈简集智人法。断事遣不诵戒毗尼者。出二法遣舍正义者出二法。草覆地法。差往王城结集法。迦叶。论法。毗尼法。问优波离法毗尼法。忧波离答法。〉

〈问阿难法。毗尼法。阿难答法。七百中论法白差比丘论法白正论法毗尼法。问一切法。上座白。上座答曰。行舍罗应有白白二羯磨。五十七法。作小〉

〈房法。作大房法。差分卧具法差说麁罪法。二十七还衣法。离衣法。减六年卧具法。护钵法。差教授尼师法制不往学家法。并解畜众法。尼差求教授〉

〈法。尼差自恣人往大僧中法。与外道住法。结受戒小界法并解结说戒堂法。并解结大界法。并解结戒场法。结不失衣界法并解结说戒小界法。并〉

〈解结二同界法。结一同界法。结食同法。上三并有解与狂痴法。并解受日法。差受自恣人法结自恣中界法。并解分四方僧物法赏看病人法。分亡〉

〈人轻物法。结库藏法。差人守藏法。结净地法。并解差人守功德衣法付功德衣法。差人懴白衣法。差人行筹法。遣信受戒差使法尼与僧作不礼法。〉

〈并解差比丘料理房法。持故房与道俗经营二法。与覆钵法。差使告。覆钵家法解覆钵法。杖络囊法。律文具出。如上应有差分粥。分小食。分佉阇尼。〉

〈差请敷卧具。分洛衣分衣可取与。差比丘沙弥使白四羯磨三十八法。谏破僧法。谏助破僧法。谏摈谤法谏恶性法谏恶邪法。谏摈恶邪沙弥二法。〉

〈谏随举比丘尼法。谏习近法。谏劝习近住法。谏嗔舍三宝法。谏发诤法谏习近居士子法。式又学戒法。受具戒法。学悔法。呵责法。并解摈出法。并解〉

〈依止法。并解遮不至白衣家法。并解不见举法。并解不懴法并解不舍法。并与覆藏法。本日治法摩那埵法。出罪法忆念法。不痴法。罪处所法对首〉

〈羯磨。略有三十三。佛言三语受戒已。名善作羯磨。说戒法中亦尔。十诵律云。对首心念分衣。已名作羯磨。后来比丘。不与分义。分二别一。但对首法。〉

〈二众法。对首法。文通诸部。并如下列。但对首法二十八。受三衣法。并舍受钵法。并舍受已师坛法。并舍受百一衣物法。并舍舍请法。舍戒法。受请依〉

〈止法。衣说净法。钵说净法。药说净法受三药法。受七日法安居法。与欲法。懴波逸提法。懴提舍尼法。懴偷兰遮法。懴重突吉罗法。旨露六聚法。露地〉

〈重罪法。舍僧残行法。白行人法。白僧残诸行法白人聚法尼白人僧持法。尼请教授法。作馀食法众法。对首有五舍堕法。说戒法自恣法。受僧得施〉

〈法。受亡五众物法。心念羯磨。略有十四义。分三别一。但心念法。二对首心念法。三众法。心念法。并通诸部。至文自须准僧法。羯磨独四分一律。但心〉

〈念法有三。懴轻突吉罗法。六念法。说戒座中发露诸罪法。对首心念法。有七安居法。说净法。受药法。受七日药法。受持三衣法。舍三衣法。受持钵法〉

〈众法。心念法。有四说戒法自恣法受僧得施法。受亡五众衣物法。已前略明缘集。已后辩缘成坏前明僧法。律中。佛言有四种。僧一者四人僧。除受〉

〈戒。自恣出罪。馀一切羯磨应作二者。五人僧除中国。受戒出罪三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨应作。况复过二十。若少一人。非法。非〉

〈毗尼。不成一称量。前事毗尼母论云。事谓人法也。律云。称量比丘。及白衣称量。羯磨及犯事也。然所为之缘。不出三种。谓人法事也。如受戒懴悔。差〉

〈使治摈等。为人故作。如说戒自恣等。为法故作如结界。摄衣净地。库藏等为事故作。或具或单。时离时合。并先须量据。使成应法之缘示也。二法起〉

〈托处。僧祗律云。非羯磨地。不得受欲行僧事。律中若作羯磨。必先结界。然托处有二种。若自然界中。唯结界羯磨一法。自馀僧法并作。法界中若对〉

〈首心念二法。则通二界。三集僧方法律云。佛言当敷座打犍槌尽共集一处。五分律云。随有木瓦铜铁鸣者。令净人沙弥打之。无沙弥者。比丘亦得。〉

〈不得过三通。付法藏传中。令有长打之法。三千威仪中。具明杵下之数。萨婆多论云。夫集僧犍槌。必有常准。不得互易。四僧集约法。夫界有二。若作〉

〈法界。则准三种。谓大界。戒场。小界。若论小界无外可集。若戒场大界。并须尽唱。制限集之。若自然界。则分四别谓聚落。兰若。道行。水界。初言聚落。则〉

〈有二种。若聚落界分。不可分别者准僧祗七树之量通计六间六十三步若无异众。得戒羯磨。若可分别聚落者。准十诵律。尽聚落集之。二言兰若。〉

〈亦有二种。若无难者。诸部多云。一俱卢舍。案杂宝藏云。五里是也。相传以此为定。若难事兰若。如善见论云。七槃陀之量。相去五十八步四尺八寸〉

〈得作羯磨。三明道行界。准萨婆多。十诵律。纵广六百步。四明水界。如五分律。船上众中。有力人以水若砂四面掷所及处。此之六相皆谓身面。所向〉

〈方隅齐限之内。集僧无人。方可应法也。五应法和合律云。应来者来。应与欲者与欲。来现前得呵。人不呵。是名和合。反上三成。别众者尔。六简众是〉

〈非。律云未受具戒者出等。又云有四满数。一者有人得满数。不应呵。若为作呵责摈出。依止遮。不至白衣家。羯磨。如是四人者是也。二者有人不得〉

〈满数。应呵。谓若欲受大戒人。三者不得满数不得呵者若为比丘作羯磨以比丘尼。式义摩那。沙弥沙弥尼足数若言犯边罪等。十三难人若被三〉

〈举。若灭摈。若应灭摈若别住。若戒场上若神足在空隐没离见闻处若所为作。羯磨人如是等。二十八种不足数又云行覆藏本日。治磨那埵出罪〉

〈人。十诵云。行覆藏竟。本日治竟。六夜竟。此上七人佛言不相足数十诵又云。睡眠人乱语人愤闹人。人定人哑人聋人。哑聋人。狂人。乱心人。病坏心〉

〈人。树上比丘。白衣如是等。十二人不成受戒足数摩德勒伽论云。重病人。边地人。痴钝人。如是等三人。不成满众僧祗律云。若与欲人。若隔障。若半〉

〈覆露。中间隔障。若半覆露申手不相及若一切露地坐。申手不相及。又云。若众僧行作羯磨坐则非法。乃至住坐卧互作亦尔。四分云。我往说戒处。〉

〈不坐为作别众。佛言非法五分云。病人皆羯磨说戒。佛言别众。义如醉人等。或自语前人。不解心境。不相称等并名非法故律中受戒舍戒法内云。〉

〈若眠醉狂恚不相领解。如前缘者。并不成故。又须知别。众不足数等。四句差别。临机。明练成坏两缘四者有人得满数。亦得呵。若善比丘同一界住。〉

〈不离见闻处。乃至语傍人。如是等人具兼二法七说欲清净一律云。诸比丘不来者。说欲及清净。于中有三。谓与欲。受欲。说欲等法。若有佛法僧事。〉

〈病人看病事者。并听与欲。唯除结界一法。有五种与欲若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相若广说欲。成与欲。若不现身相。不口说〉

〈者。不成。应更与馀者欲。又云欲与清净。一时俱说。不得单说。若欲广说者。应具修威仪。至可传欲者。所如是言。大德一心念某甲比丘。如法僧事。与〉

〈欲清净。一说便止佛言。若能忆性相名类者。随意。多少。受之。若不能记者。但云众多比丘。为欲清净。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者。受欲已便。命〉

〈过若出界外去若罢道入外道众。别部众。至戒场上。若明相出等七缘。若自言犯边罪等。十三难人。三举二灭摈法空𨼆没离见闻处如是等通前〉

〈二十八缘。并不成受欲。若至中道。若在僧中。亦尔。应更与馀者欲僧祗云。五种失欲。如不足数中说。又云。在界外受欲。持欲者出界外。与欲人出界。〉

〈与欲已。自至僧中。还此众第五持欲。在僧中。因难惊起无一人住者。如是等。并名失欲。十诵云。与覆藏等三人。失欲五分云。与尼等四人。狂等三人。〉

〈或倒出众人。皆不成欲。十诵云。取欲清净人。若取时。若取竟。自言非比丘者。不成清净欲。律云。持欲比丘。自有事起。不及诣僧听转授。与馀比丘。应〉

〈作如是言。大德一心念。我某甲比丘。与众多比丘。受欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净。三明说欲法。僧祗云。不得趣尔与人欲。应与堪能持欲〉

〈僧中说者。若有说者。羯磨人如上问已。彼持欲者应答是也。大德僧听。某甲比丘。我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净。若自恣时。应言与欲自恣。〉

〈馀词同上。佛言若受欲人。若睡眠。若入定若忘。若不故作。并成。若故不说。得突吉罗。若病重者。应举至僧中恐病增动者。僧就病者所。或出界作。不〉

〈合别众故若中道逢难。界外持欲。来得成八正。陈本意。谓僧私两缘僧中。或创立法处。则竖摽唱相。或常所集用。则行筹。告白等私事。亦二若违情〉

〈治罚。则作举乞罪。若顺情请许。多须乞词。并至文具显。九问事端绪。律云。僧今和合。何所作为。事合通别。临时准一。通问十答所成法律云应答作〉

〈某羯磨。然事有先后。法缘通别。说戒自恣。应在后作。受戒舍堕。义兼通别。若结界舍界。理无双答。并先须详委然后答问。中明众多人法。若作但对〉

〈首法。如持衣说净等。通二界人唯是别若作众法对首法如舍堕说戒等。二界尽集。人非别众法则两异并前须明识义无杂乱后明一人法若但〉

〈心念法事。通二界人。唯独秉若对首心念及众法心念。界通二处。有人不得。并如前集法中。列三相应然不容临机。致有乖殊。法式不成。已前略辩〉

〈成法具缘。后明非法之相。僧法羯磨具七。非佛言。有七羯磨。非法不应作之。一者非法非毗尼羯磨。谓一人举一人。乃至僧举僧一白众多白一羯〉

〈磨。众多羯磨。单白白二。白四羯磨。交络互作若有病无药。有药无病。有事有法。施不相当。毗尼母云。若说羯磨。言不明了。如是等人。法事相并。非所〉

〈摄也。二者非法别众羯磨谓白此事。为彼事作羯磨名为非法应来者不来。应与欲者不与欲来。现前得呵人呵者。是名别众。三者非法和合众羯〉

〈磨。非法同前。和合反上。四者如法别众羯磨。如法及非法。别众同前。五者法相似别众羯磨。谓先作羯磨。后作白名法。相似别众同前六者法相似〉

〈和合众羯磨。法相似如上。和合同前。七者呵不止羯磨。谓如法羯磨须僧同秉。今得呵人呵。若住应法违呵不止。即名非法义。立七非谓律据事。随〉

〈事分七。今已义求。收非斯尽。谓单白羯磨。三十九种。各有非相义。同过别白二白四类亦同之。若不别明。成非莫显。今且就单白说戒。具解七非。馀〉

〈之三种。例之可晓。一者人非。谓识过不懴。疑罪不露。界内别众人非应法等。二者法非。谓三人以下。单白说戒。颠倒错脱有呵不止。说不明了等。三〉

〈者事非。谓时非正教。广略无缘众具有阙。界非圣制四者人法非谓具二非。准事依法五者人事非法虽应教人事乖越。六者法事非。人虽应律二〉

〈乖名怀。七者人法事非。三相并非。如前类取。理须条贯诸缘明晓成败。故佛在世一事。五处作之。并成非法。况今像末乌可轻哉。义无怠慢对首羯〉

〈磨。亦具七非。就中分二。若但对首法准取持衣一法。以显非相。馀说净等法。类解于缘。有异一人非谓受对之人犯重遮难有呵者呵。或对僧俗而〉

〈作作二法。非谓持法错脱说非明晓三事非谓犯舍异财不合圣教或五大上色。受持不成。四者人法非五人事非六事法非七具三非并如上例。〉

〈知交络识相。若众法对首亦具七非今摘取舍堕一法。条然具解馀者例同。有异也一人非。谓界内别众人。非应法呵人设呵置止即非。二法非。舍〉

〈懴还财。诸法乖正。三事非。犯过衣财如律所断。必非圣制。理无懴舍。并识相而加法。非有疑而过分。有违加无知罪。四者人法非。乃至第七具三非〉

〈显相。如上心念羯磨。亦具七非。就中有三初但心念法。唯取懴轻突吉罗罪。具解馀异。例同一人。非谓对人懴悔体。非佛教也。二法非谓但心念。而〉

〈口不言。虽言而非明了。或增减错妄。三事非。由事缘故。悮犯则轻重。或境通众多。未了前相。四人法非。乃至第七具三非若对首心念。及众法心念〉

〈各具七非。人通别众。界缘两处。并须准例随事晓知之诸界结解篇第二。界别有三摄。僧界摄人。以同处令无别众罪摄衣界。〉

〈摄衣以属人。令无离宿罪。摄食界摄食以障僧令无宿煮罪宗意如此。僧界结解法。第一有三种僧界。一者大界。二者戒场三者小界今就大界内〉

〈又有三种谓人法。二同法食。二同法同食别初准本制后随缘别开结初大界法时。四方僧集会疲极。佛言听随所住处结界应尽集不得受欲。是〉

〈中旧住比丘。应唱大界四方相。若有山树林池城堑村舍。随有称之应须义设方法。如前僧法中。具七缘已。一比丘告僧云。大德僧听我旧住比丘。〉

〈为僧唱四方大界相。从东南角某处标至西南角某处标。从此至西北角某处标。从此至东北角某处标。从此还至东南角某处标。此是大界外相〉

〈一周讫必有屈曲。随事称之。并须别指分齐。尺寸处所由不知制限结。既不成羯磨。虚设受戒等法。俱是空作故须如上分明唱相三遍已。佛言众〉

〈中。应差羯磨人。若上座若次座若诵律堪能作羯磨者问答已如是白大德僧听。此住处比丘唱四方大界相若僧时到僧忍听僧今于此四方相〉

〈内。结大界同一住处。同一说戒白如是大德僧听此住处比丘唱四方大界相僧。今于此四方相内结大界同一住处。同一说戒谁诸长老忍僧今〉

〈于此四方相内。结大界同一住处。同一说戒者默然谁不忍者说僧已忍于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故是事。如是持〉

〈解大界法。时诸比丘意。欲广作者。狭作者佛言欲改作者先解前界然后广狭作。从意当如是解大德僧听。此住处比丘同一住处同一说戒若僧〉

〈时到。僧忍听解界白如是大德僧听。此住处比丘同一住处同一说戒今解界谁诸长老忍僧同一住处同一说戒解界者默然谁不忍者说僧已〉

〈忍听。同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故是事如是持此一羯磨通解有戒场。大界者由文无偏局故得结同法利界法尔时有二住处别说〉

〈戒别利养欲得共说戒。同利养佛言听各自解界应尽集一处不得受欲当唱方相结之。结丈与前略同。唯有僧于此彼二处结大界同说戒利养〉

〈异。结同法别利界法。尔时有二住处别说戒别利养欲同说戒别利养。佛言当各解通结。文略同前又有二住处欲别说戒同利养为守护住处故〉

〈佛言听之此四方僧物和合结戒场法时诸此丘有须四人众羯磨事。起五比丘众十人众。二十人众羯磨事起是中大众集会疲极佛言听结戒〉

〈埸。称四方界相若安撅若石若标畔作齐限已。毗尼母云必以大界围绕五分等律须在大界前结若欲作者先安三重标相内裹一重名戒场外〉

〈相中间一重名大界内相最外一重名大界外相立三相已尽自然界内僧集在戒场标内先令一比丘唱戒场外相应作如是言大德僧听我此〉

〈住处此丘为僧。称四方小界相从此住处东南角某标至西南角某标从此北回至西北角某标从此东回至东北角某标从此南回还至东南角〉

〈某标。此是戒场外相一周讫三说已若有曲斜随事称之羯磨者如上应知已。白言大德僧听此住处此丘称四方小界相若僧时到僧忍听僧今〉

〈于此四方小界相内结作戒场白如是大德僧听此住处比丘称四方小界相僧今于此四方小界相内结戒场谁诸长老忍僧于此四方相内结〉

〈戒场者默然谁不忍者说僧已忍于此四方相内结戒场竟僧忍默然故是事。如是结已榜示显处令后来者知诸界分齐馀条准此也解戒场法〉

〈律无正文准诸解界翻结即得今亦例出理通文顺。应作是言大德僧听僧今集此住处解戒场若僧时到。僧忍听解戒场白如是大德僧听。今集〉

〈此住处解戒埸。谁诸长老。忍僧集此住。处解戒场者默。然谁不忍者说僧已忍。僧集解戒场竟。僧忍默然故是事。如是持结有戒埸大界法。佛言不〉

〈得合河水结。除常有船桥梁又不得二界相接应留中间五分云不唱方相结界不成律文少略应如是唱相也大德僧听我比丘为僧。唱四方大〉

〈界内外相先唱内相。从戒场外相东南角标外二尺许。某标者此约当时有者言之。不必诵文。此是大界内相东南角某标从此西回至西南角某〉

〈标。从此北回至西北角某标从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。次唱外相从此住处。东南角某处标。西回至西南角某标。从此〉

〈北回至西北角某标从此东回至东北角某标从此南回还至东南角某标。彼为内相。此为外相此是大界内外相一周讫三唱已若欲唱相应将〉

〈四五比丘出戒场外。尽标相内集僧然后唱二重标相已僧中方加羯磨其文如初结大界法无异故不出之结三小界法此三小界。并为难事故〉

〈与律云。不同意者未出界听在界外疾一处集结小界受戒。又言若布萨日。于无村旷野中行众僧不得和合者随同师善友。下道各集一处。结小〉

〈界说戒。又言若自恣日。于非村阿兰若道路行若不得和今者随同师亲友。移异处结小界。自恣故知非难无缘辄结类诸难开若违制犯又皆无〉

〈外。相即身所坐处以为界体故受戒中云。此僧一处集结小界说戒中云今尔许比丘集结小界自恣中云诸此丘坐处已满齐如是比丘坐处僧〉

〈于中结小界等。故知俱无外相为遮呵人即小界受戒法云界外呵不戒呵也。此文释成无外相明矣今有立界相房院于中结者羯磨不成以大〉

〈界立相不唱非法小界无相若立非法故大界别人唱相羯磨文中牒之小界既无唱法羯磨自显标相故重委明示庶无疑滥脱随而结。则成多〉

〈犯。一非是开缘二辄立相三处留久固文云不应不解而去等四妄通馀法即非制而制其羯磨文如常之结解衣界法第二有三种僧伽蓝若大〉

〈界共伽蓝等或界小于伽蓝并不须结若界大于伽蓝者依法结之则随界摄衣也。然有羯磨立无村结者若准律文先结衣界村内摄衣后因事〉

〈起。方乃除村。今通立一法。不问有村无村法。尔须除萨婆多论。正立此义以有村来。五意故除。若先无村。作法结已。净人住处外村来入随所及处〉

〈皆非衣界若本村还出衣界仍摄若先有村在非摄村去空地。衣界还满由村来去。非结解故五分律中咸有斯意结摄及界法时有猒离比丘见〉

〈阿兰若处。有一好窟。自念言我若得离及宿者。可即依此窟住。佛言听结不失衣。除驶流水。白云大德僧听。此处同一住处。同一说戒若僧时到。僧〉

〈忍听结不失。衣界除村。村外界白如是。大德僧听。此处同一住处同一说戒。今僧结不失。衣界除村。村外界谁诸长老忍僧于此处同一住处。同一〉

〈说戒。结不失衣界除村。村外界者。默然谁不忍者说僧已忍此处同一住处。同一说戒。结不失衣界除村村外界竟僧忍默然故。是事如是持结已〉

〈准上榜示显处。解摄衣界法。佛言应先解不失衣界。却解大界。应作如是解。大德僧听。此住处同一住处。同一说戒若僧时到僧忍听僧今解不失〉

〈衣界。白如是大德僧听。此住处同一住处。同一说戒。僧今解不失及界。谁诸长老忍僧。同一住处同一说戒解不失衣界者默然谁不忍者。说僧已〉

〈忍同一住处。同一说戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持结解食界法。佛言有四种净地一者擅越净。若为僧作伽蓝。未施与僧二者院〉

〈相不周净若僧住处半有篱障。多无篱障。都无篱障。若垣若墙若堑若栅亦如是。三者处分净。初作僧伽蓝时檀越若经营人分处如是言。某处为〉

〈僧作净地。四者作白二羯磨疑结若疑先有净地应解已更结结摄食界法。时有吐下病比丘木。及得粥便死佛言听在伽蓝内边房静处结净厨〉

〈应唱房若温室若经行堂处若出家五众房得作除去比丘五分云若于一房一角半房半角或中庭或通结僧坊内作净地。并得律令唱相令结〉

〈法时。僧在院外。遥唱遥结。应唱相言。大德僧听我比丘为僧唱净地处所此僧伽蓝内。东厢厨院中。若诸果树下。并作净地如是三唱。若更唱馀处〉

〈住时。据量随事通局羯磨处作是白言大德僧听若僧时到。僧忍听僧今结东厢厨院中若诸果树下。作净地。白如是大德僧听。僧今结东厢厨院〉

〈中。及诸果树下作净地谁诸长老忍僧。结东厢厨院中及诸果树下作净地者默然。谁不忍者。说僧已忍。结东厢厨院及果树下作净地竟。僧忍默〉

〈然故是事如是持解净地法。律云。若有缘者解已便结不出解文例准解法应言大德僧听若僧时到僧忍听僧今解某处净地白如是大德僧听〉

〈僧今解某处净地谁诸长老忍僧解某处净地者默然谁不忍者。说僧已忍。解某处净地竟僧忍默然故。是事如是持〉

〈诸戒受法篇第三戒法理通义该道俗以五戒有犯则具戒成谁。故须条贯始终。体相明练七众所受次如下列。　受三归法萨婆多论云以三〉

〈宝为所归。欲令救护不得侵凌故也。归依佛者归于法身谓一切智。无学功德。五分所成。归依法者。归于自地尽处。谓断欲无欲灭谛𣵀盘。归依僧〉

〈者。归于第一义僧谓良祐福田声闻学无学功德也。善见论云并须师授言音相顺若言不出。或不具足不称名不解故不成。应云我某甲尽形寿〉

〈归依佛归依法归依僧如是三说得属法已我某甲尽形寿归依佛竟归依法竟归依僧竟三结已律无受法诸论文具出此但受归法无有戒法〉

〈故论云三归已下。有所加得归及戒若无加者有归无戒也。　受五戒法经云。有善男女布施满四天下众生四事供养。尽于百年。不如一日一夜〉

〈持戒功德。以戒法类通情非情境故也论云由戒故施得清净也。当于受戒前具问遮难。故善生经云汝不盗现前僧物不于六亲所比丘比丘尼〉

〈所行不净行不父母师长有病弃去不杀发菩提心众生不如是等具问已若无者应语言此戒甚难能为声闻菩萨戒而作根本善男子。戒有五〉

〈种始从不杀乃至不饮酒若受一戒是名一分优婆塞具持五戒名为满分优婆塞汝今欲受何分之戒当随意受尔时智者应随语为受阿含等〉

〈经云于受前忏罪已然后受法应如是授言我某甲归依佛归依法归依僧。一日一夜尽形寿为一戒一分五戒满分优婆塞如来至真等正觉是〉

〈我世尊三授已告云向授三归正是戒体今又三结示戒所归也我某甲已归依佛竟归依法竟归依僧竟一日一夜尽形寿为一戒一分。五戒满〉

〈分优婆塞。如来至真等正觉是我世尊三结已告言今当示汝戒相。汝谛听受之尽形寿不杀生是优婆塞戒能持不答言能持尽形寿不盗。是优〉

〈婆塞戒。能持不。答言能持。尽形寿不邪媱。是优婆塞戒能持不答言能持若妄语若饮酒并准上具问答已馀有六重二十八轻诸杂行相广如善〉

〈生经。及行事钞中说发愿同行八戒　受八戒法善生经增一阿含云佛告优婆塞当于八日十四日十五日往诣长老比丘所一一受八戒。一一〉

〈受之勿令失次。论中令五众授之成实云若无人时但心念口言乃至我持八戒亦得成受俱舍论云。若先作意于斋日受者。虽食竟亦得前受戒〉

〈者。下心合掌。随施戒人语。勿前勿俱。若违不成。论云若受八戒。应言一日一夜。莫使与终身戒相乱成实云。五戒八戒。随日月长短。或一年一月。乃〉

〈至半日半夜重受减受并得应如是授言我某甲归依佛。归依法归依僧。一日七夜一年一月为净行优婆塞如是三授之也我某甲归依佛竟归依法竟归〉

〈依僧竟一日七夜一年一月为净行优婆塞竟三结已次授戒相言如诸佛。尽寿不杀生某甲一日一夜不杀生能持不答言能持如诸〉

〈佛尽寿不盗某甲一日一夜不盗能持不答言能持如诸佛尽寿不媱某甲一日一夜不媱能持不答言能持如诸佛尽寿不妄语某甲一日一夜〉

〈不妄语。能持不。答言。能持如诸佛尽寿不饮酒某甲一日一夜不饮酒能持不。答言。能持如诸佛尽寿离花香璎珞香油涂身。某甲一日一夜离花〉

〈香璎珞香油涂身。能持不。答言。能持。如诸佛尽寿离高胜床上坐。及作倡伎乐故往观听。某甲一日一夜离高胜床上座。及作倡伎乐故往观听能〉

〈持不。答言。能持。如诸佛尽寿离非时食。某甲一日一夜离非时食。能持不。答言。能持。阿含经云。如上次第授已。当教发愿言。我今以此八关斋功德。〉

〈不堕恶趣。八难边地。持此功德。摄取一切众生之恶。所有功德。惠施彼人。使成无上正真之道。亦使将来弥勒佛世。三会得度生老病死。经云设有〉

〈善男子。善女人。不发此愿。而持八斋者。得少许福田。引古证云。　出家授受戒法七分明之。一明出家功由菩萨二明有益超世三明障出大损。四〉

〈明既出家已行于罪行五明既出家行凡福。行六明出家修道要业。七明大小正。行三学为本。广如钞中。乞度人法。时诸比丘。辄便度人不知教授。〉

〈已愚痴故。彼不被教授不案威仪。著衣不齐整。乞食不如法。处处受不净钵食。于大食小食上。高声大唤如婆罗门聚会法。诸比丘。以此事白佛。佛〉

〈言听僧与授具足戒者。白二羯磨。彼欲度人者。当往众中。偏露右肩。脱革屣礼僧足右膝著地。合掌应作如是乞言。大德僧听。我某甲比丘。求众僧〉

〈乞度人授具足戒。愿僧听。我某甲比丘。度人授具足戒。慈愍故。三乞。律中准羯磨文。为授具足戒者。须乞畜众法。若案受戒犍度中。前具列和上德〉

〈已。总结文云如是畜依止。畜沙弥亦尔。故知并须以无德不合故也。与度人法。佛言当观察此人。若不堪教授。复不以二事摄取。一者法。二者衣食〉

〈当语言。大德止勿度人若有智惠。堪能教授。又以二事摄者应与羯磨。作是白言。大德僧听。此某甲比丘。今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到。僧〉

〈忍听。僧今与某甲比丘度人授具足戒白如是大德僧听此某甲比丘今从众僧乞度人授具足戒。僧令与某甲比丘度人授具足戒谁诸长老忍〉

〈僧与某甲比丘度人授具足戒者默然谁不忍者说僧已忍与某甲比丘度人授具足戒竟。僧忍默然故是事如是持。度沙弥法律中。度罗睺罗为〉

〈最初。僧祗云。若年七岁解知好恶与出家。过七十。卧起须人。不得度若能修习诸业听出家。若初欲出家者。为说苦事。一食一住一眠多学问答能〉

〈作者度。与剃发法。时诸比丘。辄度人故。众僧不知。佛言汝若欲僧伽蓝中剃发。当白一切僧。若不得和合。房房诘令知。已与剃发。若和合作白已剃〉

〈发。作是白言。大德僧听。彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧时到。僧忍听与某甲剃发。白如是。作白已。唤入众中。与剃发度人法式广如钞中五分云〉

〈先与受五戒已后受十戒。授十戒法。佛言若在僧伽蓝中。度令出家者。当白一切僧已。听与出家。应作如是白。大德僧听。此某甲从某甲比丘求出〉

〈家。若僧时到。僧忍听与某甲出家。如是白受戒体法善见云。阿阇告言汝随我语。教汝受三归。答言尔。又应问某遮难发戒缘起准如经律例须〉

〈具问。方乃授云。我某甲归依佛。归依法。归依僧。我今随佛出家。某甲为和上。如来至真等正觉。是我世尊。三授已。便得戒我某甲归依佛竟归依法〉

〈竟。归依僧竟。我今随佛出家已某甲为和上。如来至真等正觉是我世尊三结已。与戒相尽形寿不杀生。是沙弥戒。能持不。答言能持尽形寿不偷〉

〈盗。是沙弥戒。能持不答言能持。尽形寿不媱。是沙弥戒。能持不答言能持。尽形寿不妄语。是沙弥戒能持不。答言能持。尽形寿不饮酒。是沙弥戒能〉

〈持不。答言能持尽形寿不着花鬘香油涂身。是沙弥戒。能持不。答言能持尽形寿不得歌舞倡伎及故往观听。是沙弥戒能持不答言能持尽形寿〉

〈不得高大床上坐。是沙弥戒。能持不。答言能持尽形寿不非时食是沙弥戒。能持不。答言能持。尽形寿不得捉生像金银钱宝。是沙弥戒。能持不。答〉

〈言能持此是沙弥十戒尽形寿不得犯。如请僧福田经。沙弥应知五德。一者发心出家怀佩道故。二者毁其形好。应法服故三者永割亲爱。无适莫〉

〈故。四者委弃身命。尊崇道故。五者志求大乘。为度人故。依如僧祗律。应为说十数。一者一切众生。皆依饮食。二者名色。三者痒痛想。四者四谛。五者〉

〈五阴。六者六入。七者七觉意。八者八正道。九者九众生居。十者十一切入。其列数释相对治。显正并广。如行事钞说比丘受戒法佛言善来比丘破〉

〈结使比丘。三语比丘。边地持律五人受戒。比丘第五中国十人受戒比丘上列五受。并正律文。善来三语。唯局佛在馀三通于灭后也。授比丘戒缘〉

〈戒是生死舟航。正法根本。必须缘集。相应有违虽授不得今解二种羯磨具足。五缘方成。一能受之人有五种。一是人道故律云天子阿修罗非人〉

〈畜生不得戒。故说云三归五戒唯人有馀道所无二诸根具足律云若狂若聋若哑身相不具。百遮等人一切能污辱众僧者皆不得故。三身器清〉

〈净。萨婆多云先受五戒八戒。曾破重者更受十戒不得故律云先受戒破于重戒。还来受者。名边罪难。又白衣沙弥造诸重业并十三难摄故四出〉

〈家相具。律云应剃发著袈裟。与出家人同。若着俗服外道服众庄严具祼形等。不名受具故。五得少分法律云不与沙弥戒而受具戒众僧得罪故〉

〈第二所对有七一结界成就以结。不成羯磨无所依故。二有能秉法僧。以白四六教。非法众者。不合秉故。三僧数满足。非谓头数满十毗尼母云。和〉

〈上二阿阇梨。并须如法七僧为证皆清净明晓故律云若无和上若十众不满。如不满数中所明皆不成就故四界内。尽集和合律云更无方便。得〉

〈别众羯磨故。五有白四教法。毗尼母云羯磨如法故六资缘具足律云若无衣钵。若借他衣钵。并非法故七佛法时中毗昙论云若至法灭一切结〉

〈界受戒皆失没故第三发心乞戒律云若受戒人不自称名不称和上名教。乞而不乞若眠醉嗔恚。若无心受皆不得戒故第四心境相应或心不〉

〈当境。或境不称心或心境俱不相应并非法故第五事成究竟始从请师终于受竟前后无违得各辨事正授戒体前具八法初明请师法。律云弟〉

〈子无师教授故造作非法。佛言当立和上弟子看和上当如父母想敬重相瞻视。又病比丘无人看故。便置命终。佛言当立弟子。应共相敬。重瞻视〉

〈便得正法久住增益广大和上看弟子当如儿想善见云以初来请故。后便违教。佛制令请也若依本律请法不在僧中。今依十诵僧祗令受戒人。〉

〈先中僧中教。使次第一一头面礼僧足。然后请之。当偏袒右肩。脱革屣右膝著地。合掌教如是请言大德一心念。我某中请大德为和上愿大德为〉

〈我作和上我依大德故得受具足戒慈愍故三请已僧祗云。众中请已。和上应语发彼憙心律本言可尔教授汝清净莫放逸依佛阿毗昙中二阿〉

〈阇梨。亦有请法师既在上文馀师义例二安受者所在佛言受戒之人不得在空隐离见闻处若在界外其和上及足数人亦不得在空乃至界〉

〈外。佛言当立受戒者。眼见耳不闻处立也三差人问缘时有欲受戒者。将至界外脱衣看稽留受戒事佛言不应尔自今已去听于先问十三难事〉

〈然后受戒。师当问云众中谁能与某甲作教授师若有者答言我某甲能戒师应和僧索欲已白言大德僧听彼某甲从和上某甲求受具足戒若〉

〈僧时到僧忍听某甲为教授师白如是四出众问法五分云应安慰言汝莫恐惧须臾持汝着高胜处等已取某衣钵示语之言此是安多会此是〉

〈欎多罗僧此是僧伽梨萨婆多云此三衣名九十六种外道所无唯佛法中有今故示汝也此是钵多罗十诵云。钵是恒沙诸佛摽志也此衣钵是〉

〈汝有不答言是诸部中。亦即加受法者也应语言善男子谛听今是至诚时实语时我今当问汝汝随我问应答若不实者当言不实若实言实汝〉

〈不犯边罪耶答言无者。应语言汝应不识此罪名谓曾受佛戒已犯于四重即是佛法海外人故名边罪汝不有邪义决云凡问难有无意在相解〉

〈故中边不相领解尚不成犯戒舍戒今虽问而不识者与不问无别律云不成受戒故以下类此可知之。汝不污比丘尼耶僧祗律云谓白衣时污〉

〈净戒尼。梵行。汝非贼住耶谓白衣沙弥时盗聦说戒羯磨同僧法事汝不破内外道耶。谓曾作外道来受具戒后复入外道今又重来受具足戒者〉

〈汝非黄门耶。谓非生犍妒变半月。自截等六种者汝非杀父耶汝非杀母耶。汝非杀阿罗汉耶。汝非破僧耶。汝非恶心出佛身血耶僧祗云。此二难〉

〈佛灭后无。佛久涅槃。依旧文问。汝非是非人耶谓诸天鬼神等变为人形。而受戒者。汝非畜生耶谓有龙畜能变形为人而来受戒者汝非二形耶〉

〈谓此身中。具男女根。正乖道器汝今无不应一一具解问已若答无者汝今字谁和上字谁年岁满不。此三事及十三难。并须一一问答以不具故〉

〈不得戒。衣钵具足不。父母听汝不。汝非负人债不。汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不。律本云年满二十者能耐寒热风雨饥渴持戒一食忍恶言〉

〈及毒䖝十事是丈夫相僧祗云二十已上。七十已下有所堪能是丈夫位得与受戒。若过若减纵有所堪。及是应法而无所堪者并不得与受戒丈〉

〈夫有如是病癞痈疽白癞干痟癫狂汝无如此诸病不。并依有无具答如我今问汝僧中亦当如是问如汝向者答我僧中亦当如是答教授师应〉

〈正理威仪已便。告言待至僧中。召命当来五白召入众法佛言彼教授师问已。还来众中如常威仪相去舒手。相及处立。当作如是白言大德僧听。〉

〈彼某甲从和上。某甲求受具足戒若僧时到僧忍听我某甲已问竟。听将来白如是作此白已应唤言。汝来来已。当为捉衣钵在戒师前右膝着地〉

〈合掌当教如是乞。六明乞戒法彼教授师如前教已。应语言计乞戒法汝应自陈。但以不解。故我教汝。应言大德僧听我某甲从和上某甲求受具〉

〈足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒某甲为和上愿僧慈愍故㧞济我三乞已。教师复坐。七戒师和上问法应作白言大德僧听此某甲从和上某〉

〈甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒某甲为和上若僧时到僧忍听我问诸难事。白如是八正问法应言此安多会郁多罗僧僧伽梨钵〉

〈多罗。此衣钵是汝有不彼答言是又语言善男子谛听今是至诚时实语时。今随所问。汝当随实答僧祗云汝若不实答便欺诳诸天魔梵沙门婆〉

〈罗门。诸天世人亦欺诳如来及以众僧自得大罪也汝不犯边罪耶汝不犯比丘尼耶。汝非贼心受戒耶汝非破内外道耶汝非黄门耶。汝非杀父〉

〈耶。汝非杀母耶。汝非杀阿罗汉耶汝非破僧耶汝非恶心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。若随答言无者。汝字何等和上字谁〉

〈年满二十未。衣钵具足不。父母听汝不汝不负人债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不丈夫有如是病癞痈疽干痟癫狂病汝今有如是病无〉

〈耶。并依问已。有无具答。词义相领。同前教授二正授戒体法萨婆多论云凡欲受戒。先与说法。引导开解令于一切境上。起慈悲心。便得增上戒应〉

〈语彼言。六道众生多是戒障。唯人得受。犹含遮难不必并堪。汝无遮难。定得受戒。汝当依论文发增上心。所谓救摄一切众生以法度彼又戒是诸〉

〈善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中宝馀道所无又能护持佛正法久住。又羯磨威势众僧。大力能举。法界胜法置汝身心中。汝当一心谛受应〉

〈作白大德僧听。此某甲从和上某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和上。某甲自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具若僧〉

〈时到。僧忍听。僧授某甲具足戒某甲为和上白如是僧祗云作白已问僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是十诵云羯磨受戒时当一心听〉

〈莫馀觉馀思唯应敬重当正思惟。心心相忆念应分别之违者突吉罗罪大德僧听此某甲从和上某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足〉

〈戒。某甲为和上某甲自说清净无诸难事年满二十三衣钵具僧今授某甲具。足戒某甲为和上谁诸长老忍僧与某甲授具足戒某甲为和上者〉

〈默然谁不忍者。说是初羯磨。第二第三亦如上次第问答无违者得僧已忍。与某甲授具足。戒竟。某甲为和上僧忍默然故是事如是持。善见论中〉

〈及律并云。受具足已和上阿阇黎。等为当记春夏冬时某月某日乃至量影等时受具足戒。次说随相时有比丘受具足已众僧舍去既不识犯便〉

〈造重罪佛言自今已去。作羯磨已当先与说四波罗夷法。善男子听如来至真等正觉说四波罗夷法。若比丘犯一一法非沙门非释子。汝一切不〉

〈得犯媱。作不净行。若比丘犯不净行。受媱欲法。乃至共畜生。非沙门。非释子。尔时世尊。与说譬喻。犹如有人截其头。终不能还活。比丘亦如是。犯波〉

〈罗夷法已。不能还。成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不答言能持。一切不得盗。下至草叶。若比丘盗人五钱若过五钱若自取教人取若自破〉

〈教人破。若自斫。教人斫若自烧教人烧若埋若坏色者彼非沙门非释子譬如断多罗树心终不复更生长比丘犯波罗夷法亦如是终不更成比〉

〈丘行。汝是中尽形寿。不得作。能持不答言能持。一切不得故断众生命。下至蚁子若比丘。故自手断人命持刀授与人。教死叹死与人非药若堕胎。〉

〈若猒祷杀。自作方便若教人作非沙门非释子譬喻者说言犹如针鼻缺不堪复用。比丘亦如是。犯波罗夷法不复成比丘行汝是中尽形寿。不得〉

〈作。能持不。答言能持。一切不得妄语。乃至戏笑。若比丘非真实。非已有。自说言我得上人法。得禅得解脱。得定得四空定得须陀洹果。斯陀含果。阿〉

〈那含果。阿罗汉果。天龙来鬼神来。供养我。彼非沙门。非释子。譬喻者说譬。如大石破为二分。终不可还合。比丘如是犯此波罗夷法。不可还成比丘〉

〈行。汝是中尽形寿。不得作。能持不。答言能持。授四依法。时世饥俭。乞求难得。有外道辄自出家受戒。后僧无食。便即休道。佛言先与四依。然后受戒。〉

〈复有外道。求僧出家。先说四依。彼即报言。我堪二依。若纳衣。腐药。不堪此二。便即休道。佛言此外道。大有所失。自今已去。后授四依。应如是授。言善〉

〈男子。听如来至贡等正觉。说四依法。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。比丘依粪扫衣。依此得出家受具足戒。成比丘法。是中尽形寿。能持不。〉

〈答言能持。若得长利。檀越施衣。割坏衣。得受比丘。依乞食。比丘依是得出家。受具足戒。成比丘法。是中尽形寿。能持不。答言能持。若得长利若僧差〉

〈食。檀越若送食。月八日食。十五日食。月初日食若僧常食。檀越请食得受依树下坐。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中尽形寿。能持不答〉

〈言能持。若得长利。若别房尖头屋。小房石室两房一户。得受依腐烂药。比丘依此得出家受具足戒。成比丘法。是中尽形寿。能持不答言能持若得〉

〈长利。酥油生酥蜜石蜜。得受汝已受戒已白四羯磨。如法成就得处所。和上如法阿阇梨。如法众僧具足满。汝当善受教法应当劝化作福治塔。供〉