法苑珠林 (四库全书本)/卷058

法苑珠林　卷五十八

　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷五十八
　　唐　释道世　撰
　　纳谏篇第四十二
　　述意部
　　夫纳其理则言语绝乖其𧼈则诤论兴然直言者徳之本纳受者行之原所以藉言而徳显纳受而行全譬目短于自见借镜以观形发拙于自理必假栉以自通故靣之所以形明镜之力也发之所以理玄栉之功也行之所以芳盖言之益也是故身之将败必不纳正諌之言命之将终必不可处于良医也
　　引证部
　　如杂宝藏经云佛言昔迦尸国王名为恶受极作非法苦恼百姓残贼无道四远贾客珍竒胜物皆税夺取不酬其直由是之故国中宝物遂至大贵诸人称传恶名流布尔时有鹦鹉王在于林中闻行路人说王之恶即自思念我虽是鸟尚知其非今当诣彼为说善道彼王若闻我语必作是言彼鸟之王犹有善言柰何人王为彼讥责傥能改修寻即高飞至王园中𮞉翔下降在一树上值王夫人入园游观于时鹦鹉鼓翼嘤鸣而语之言王今暴虐无道之甚残害万民毒及鸟兽含识嗷嗷人畜愤结呼嗟之音周闻天下夫人苛克与王无异民之父母岂应如是夫人闻已瞋恚炽盛此何小鸟骂我溢口遣人伺捕尔时鹦鹉不惊不畏入捕者手夫人得之即用与王王语鹦鹉何以骂我鹦鹉答言说王非法乃欲相益不敢骂王时王问言有何非法答言有七事非法能危王身问言何等为七答言一者耽𮎰女色不敬真正二者嗜酒醉乱不恤国事三者贪着碁博不修礼敬四者游猎杀生都无慈心五者好出恶言初不善语六者赋役谪罚倍加常则七者不以义理劫夺民财有此七事能危王身又有三事俱败王国王复问言何谓三事答言一者亲近邪佞谄恶之人二者不附贤胜不受善言三者好伐他国不养人民此三不除倾败之期非旦则夕夫为王者率土归仰王当如桥济度万民王当如秤亲踈皆平王当如道不违圣踪王者如日普照世间王者如月与物清凉王如父母恩育慈矜王者如天覆盖一切王者如地载养万物王者如火为诸万民烧除恶患王者如水润泽四方应如过去转轮圣王乃以十善道教化众生王闻其言深自惭愧鹦鹉之言至诚至款我为人王所行无道请遵其教奉以师礼受修正行尔时国内风教既行恶名消灭夫人臣佐皆生忠敬一切人民无不欢喜尔时鹦鹉者我身是也尔时迦尸国王恶受者今辅相是也尔时夫人者今辅相夫人是也又萨遮尼干子经云时严炽王言大师颇有众生聪明大智利根有罪过不答言有何者是答言大王即是王甚聪明大智利根𭶑慧有大威力心不怯弱好喜布施威徳具足亦有罪过王言大师我之罪过云何答言大王之罪太极暴恶太严太忽太一太卒大王当知若王者性太恶者彼为一切多人不用多人不受多人不喜乃至父母亦不喜见何况馀人是故大王不应太恶所为作事当自安详不应太卒而说偈言
　　若王行恶行　瞋心不见事　动则怖众生乃至父母畏　何况馀非亲　而当有念爱大王应当知　智者舍瞋恚
　　尔时严炽王在坐对靣闻尼干子毁訾自身心生不忍瞋心不喜心生毒害即作是言萨遮尼干子汝云何于大众中说我过患我从昔来无人敢正看我汝今毁我罪应合死作是语已告诸臣言汝当捉此断其命根尼干惊怖语言大王汝今莫卒作如是恶我有善言愿王暂时施我无畏听我所说王言汝何所说汝当速说尼干答言大王当知我亦有罪由太实语不虚语称事语以我如是大恶人前可畏人前急性人前无慈悲人前卒作事人前如是行人前说如是实语大王当知𭶑慧之人不应一切时一切处常说实语应当善观可与语人不可与语人可语时不可语时当知实语世人不爱不善赞叹而说偈言
　　智者不知时　卒随意说实　彼人智者诃何况无智者　智者一切处　亦不皆实语是实㤭尸迦　实语入恶道
　　尔时王闻尼干子说自身过罪即便开觧归诚忏悔又大庄严论云佛言我昔曽闻有羌老母入于林中采波罗树叶卖以自活路由关逻逻人税之时老母不欲令税而语之言汝能将我至王边者税乃可得若不尔者终不与汝于是逻人遂共纷纭往至王所王问老母汝今何故不输关税老母白王王颇识彼某比丘不王言我识是大罗汉又问第二比丘王复识不王言我识彼亦罗汉又问第三比丘王复识不王答言识彼亦罗汉老母亢声而白王言是三罗汉皆是我子此诸子等受王供养能使大王受无量福是则名为与王税物云何更欲税夺于我王闻是已叹未曽有善哉老母能生圣子我实不知彼罗汉是汝子者应加供养恭敬于汝老母即说偈言
　　吾生育三子　勇健超三界　悉皆证罗汉为世作福田　王若供养时　获福当税物云何而方欲　税夺我所有
　　王闻是偈已身毛皆竖于三宝所生信敬心流泪而言如此老母冝加供养况税其物又旧杂譬喻经云昔有沙门行至他国夜不得入城于外艸中坐至夜有阅义来持之当啖沙门言汝相离远矣言何以为远沙门言汝欲害我我当生忉利天上汝当入地狱是不为远耶则致谢作礼而去又摩邓女经云时阿难持钵行乞食已随水边行见一女人在水边担水而阿难从女乞水女即与水女随阿难视所止处女归告母母名摩邓女便于家委卧而啼母问何为悲啼女言母欲嫁我者莫与他人我于水边见一沙门从我乞水我问阿谁答字阿难我得阿难乃可嫁我母不得者我不嫁也母出行问阿难知阿难承事佛人母已追还告女言阿难事佛道人不肯为汝作夫女啼不食母知蛊道请阿难饭女便大喜母语阿难我女欲为卿作妻阿难言我持戒不畜妻复言我女不得卿为夫者便欲自杀阿难言我师是佛不与女人交通母入语女具述此意女对母啼言但为我闭门无令得出暮自为夫母便闭门以蛊道法缚阿难至于晡时母为女布席卧处女便大喜遂自庄饰阿难不就母令中庭地出火牵阿难衣言汝不为我女作夫我掷汝火中阿难自鄙为佛作沙门今反不能得出佛即持神咒心知阿难故救还佛所具白前事女见阿难去于家啼哭不止续念阿难女明日自求阿难复见阿难行乞食随阿难背后视阿难足视阿难靣阿难惭避女随不止阿难白佛言摩邓女今日复随我后佛使追呼佛问女云汝追逐阿难何等所索女言我闻阿难无妇我又无夫欲为作妇也佛告女言阿难无发汝今有发汝能剃发我使阿难为汝作夫女言能剃佛言归报汝母剃头竟来女归具白母知母言我生汝来䕶汝头发何为欲得沙门作妇国中大有豪富我自嫁汝女言我宁生死为阿难作妇母言辱我种母为下刀剃头已女还到佛所言我已剃发佛言汝爱阿难何等女言我爱阿难眼爱阿难鼻爱阿难口爱阿难耳爱阿难声爱阿难行步佛言眼中但有泪鼻中但有洟口中但有唾耳中但有垢身中但有𡱁尿臭处不净其有夫妇者便有恶露恶露中便生儿子已有儿子便有死亡已有死亡便有哭泣于是身中有何所益女即思念身中恶露便自正心即得罗汉佛知得道即告女言汝起至阿难所女即惭愧低头长跪佛前言女实愚痴故逐阿难今我心开如冥中有灯火如人乘船船坏依岸如盲人得扶如老人持杖今佛与我道令我心开如是诸比丘俱问佛是女人何因得道佛告诸比丘是摩邓女先世时五百世为阿难作妇常相爱敬故于我法中得道于今夫妻相见如兄如弟如是佛道何用不为佛说是经诸比丘闻已皆大欢喜又百缘经云佛在世时舍卫城中有一婆罗门名曰梵摩多闻辩才明解经论四韦陁典无不鉴达其妇生女端正殊妙智慧辩才无有及者闻诸婆罗门共父论议悉能受持一言不失如是展转所闻甚多与耆旧长宿皆来谘启无不通达闻世有佛始成正觉教化众生谘受法味寻自庄严往诣佛所见佛发心求索出家佛告善来比丘尼头发自落法服着身成比丘尼精勤修习得阿罗汉果阿难见已白佛言此须漫比丘尼宿殖何福今值佛出家得道佛告阿难此贤劫中有佛出世号曰迦叶入涅槃后于像法中有一比丘尼心常喜乐说法教化精勤无㬱因发誓愿使我来世释迦牟尼佛法之中明解经论发是愿已便取命终生天人中聪明智慧无有及者今值我出家得道多闻第一比丘闻已欢喜奉行又中阿含经云襌以声为刺世尊亦说以声为刺所以者何我实如是说禅有刺持戒者以犯戒为刺护诸根者以严饰身为刺修习恶露者以净相为刺修习慈心者以恚为刺离酒者以饮酒为刺梵行者以见女色为刺入初禅者以声为刺入第二禅者以觉观为刺入第三禅者以喜为刺入第四禅者以入出息为刺入空处者以色想为刺入识处者以空处想为刺入无所有处者以识处想为刺入无想处者以无所有处想为刺入想知灭定者以想知为刺复有三刺欲刺恚刺愚痴刺此三刺者漏尽阿罗诃已断已知拔绝根本灭不复生是为阿罗诃无刺〈除此刺者是名纳諌〉又大鱼事经云尔时世尊告诸比丘昔时有一池水饶诸大鱼尔时大鱼敕小鱼曰汝等莫离此间往他处所备为恶人所得尔时小鱼不从大鱼教便往至他处尔时鱼师以饭网罗线捕诸鱼诸小鱼见便𧼈大鱼处所尔时大鱼见小鱼来便问小鱼曰汝等莫离此间往至他所不尔时小鱼便答大鱼曰我等向者已至他所来大鱼便敕小鱼曰汝等既至他所不为罗网取捕耶小鱼答大鱼曰我等至彼不为人所捕然遥见长线寻我后来大鱼便语小鱼曰汝等已为所害所以然者汝所遥见线寻后来者昔先祖父母等尽为此线所害汝见必为所害汝非我儿尔时小鱼尽为鱼师所捕举着岸上如是小鱼大有死者〈为不受语为网所害〉又僧祇律云佛告诸比丘过去世时有城名波罗柰国名伽尸时有一婆罗门于旷野中造立义井为放牧行者皆就井饮并及洗浴时日向暮有群野干来𧼈井饮地残水有野干主不饮地水便内头罐中饮水饮已戴罐高举扑破瓦罐罐口犹贯其项诸野干辈语野干主若湿树叶可用者常当护之况复此罐利益行人云何打破野干主言我作是乐但当快心那知他事时有行人语婆罗门汝罐已破复更着之犹如前法为野干所破乃至十四诸野干辈数数諌之犹不受语时婆罗门便自念言是谁破罐当往伺之正是野干便作是念我福徳井而作留难便作木罐坚固难破令头易入难出持着井边然捉杖屏处伺之行人饮讫野干主如前入饮饮讫扑地不能令破时婆罗门捉杖打杀空中有天说此偈言
　　知识慈心语　狠戾不受諌　守顽招此祸自䘮其身命　是故痴野干　遭斯木罐苦
　　佛告诸比丘尔时野干主者今提婆达多是时群野干者今诸比丘諌提婆达多者是当知于过去时已曽不受知识软语自䘮身命今复不受诸比丘諌当堕恶道长夜受苦颂曰
　　智人受諌　　愚夫拒违　　譬同明镜
　　影照瑖疵　　见过须改　　慕在知机
　　顽戅固执　　困厄何依
　　审察篇第四十三
　　述意部
　　夫圣人利物审境观心调识情于宝所运假实于妄诚故审非惠无以穷其实惠非审无以察其照然则照察之源审定之要故能无法不缘无境不察然后缘法察境乃知同𧼈于玄功交养万法也
　　审怒部
　　如僧祇律云佛告诸比丘过去世时有婆罗门家贫有妇不生儿家有那俱罗虫便生一子时婆罗门以无子故养如儿想那俱罗子于婆罗门亦如父想于后妇便有身满月生子便作是念由那俱罗生吉祥子使我有儿时婆罗门欲出乞食便敕妇言汝若出行当将儿去慎莫留后妇与儿食已便至比舍借碓舂谷是时小儿有酥酥香时有毒虵乘香来至张口吐毒欲杀小儿那俱罗虫便作是念我父出行母亦不在云何毒虵欲杀我弟便杀毒虵段为七分父母知者必当赏我以血涂口当门而住欲令父母见之欢喜时婆罗门始从外来见妇舍外便瞋恚言我教行时当将儿去何以独行父欲入门见那俱罗口中有血便作是念我夫妇不在将无杀食我儿徒养此虫即前打杀既入门内自见已儿⿰指而戏复见毒虵七分在地时婆罗门湥自苦责是那俱罗善有人情救我子命我不善观卒便杀之可痛可怜迷闷躃地空中有天即说偈言
　　冝审谛观察　勿行卒威怒　善友恩爱离枉害伤良善　喻如婆罗门　杀彼那俱罗
　　又佛说太子沐魄经云佛告诸比丘昔者有王名波罗柰王有太子字名沐魄生无穷极之明端正好洁无有双比父母竒之供养瞻视须其长大当为立字结舌不语十有三年澹泊拙朴志若死灰身如枯木耳不听音目不视色状类喑痖聋盲之人于是父王患而苦之王语夫人当柰之何此子必为他国所笑夫人语王当召相师使相之王即召婆罗门师相之婆罗门言此子非世间人但荧惑耳外为端正内怀不祥冝国剪弃将是不久不可育养冝当生埋诛而杀之今不除此子恐后无复立子于是夫人即随王所为王即召国中大臣共议之一臣言但弃于深山之中无人之处一臣言投于深水之中一臣言但随师所语掘地作深坑而生埋之王即召国中外阵兵二千馀人使掘地作藏给二十岁储资粮时以太子奴仆珍宝璎珞尽还太子于是夫人伤绝我独无相子生薄命乃值此殃事不获已于是送太子正殿上五百夫人来观太子见太子端正好洁无有双比而言太子何以不语而当生埋五百婇女来观太子见太子端正好洁无有双比而言太子何以不语而当生埋各为太子作伎乐太子默然不观不听于是送太子外殿上五百大臣来观太子见太子端正好洁驰白大王此子非不语之人且见小留语在不久婆罗门师不可审信王言此是国事非卿所知作藏已讫来追太子王语其仆使太子乘四望象车令国中人民使观太子太子当语若语者使载来还于是太子乘车在路时国中耆老大臣宛转车前太子要当一语若不语者以车劈我上去诸龙虎愦扶侍使过时数千万人皆围绕于是太子复不得前飞鸟走兽绕藏三匝复塞藏户于是太子复不得前便举手住而言正欲不语而当生埋正欲发语恐入地狱所以不语欲令全身避害济神离苦所以不语而信欺诈之言谓我聋盲为实喑痖尔时人民闻太子绝妙之音行者为止坐者为起皆前叩头愿赦我罪其仆闻之欢喜踊跃驰白大王太子已语上彻苍天下彻黄泉飞鸟走兽皆来伏在于太子前太子以语欢喜踊跃王即与夫人乘四望象车往迎太子太子顾见父王下车避道四拜而起劳屈大王远来见迎今父子相生捐弃恩爱已离其义甚乖不可听观王语太子不可不可汝为智者当原不及共还入国举位与汝我自避退太子答言我前身已为国王用行漏失下入地狱六万馀岁蒸煮割裂甚痛难忍父母宁能知我苦痛以不我猒畏地狱是以结舌不语十有三年冀望免出尘埃之外不与罪会去道以远高翔远逝自济于世世间无常恍惚如梦室家欢娱须臾间耳忧苦延长欢乐暂有王知志固惟听学道于是太子弃国捐王入山求道思惟禅定命终即生兜率天上福尽下生人间为迦夷国王作太子太子自知作佛佛告阿难尔时太子沐魄者我身是也王者悦头檀是也夫人者摩耶是也五仆者阇居轮等是也时婆罗门相师者调达是也调达与我世世有怨诸天龙神欢喜踊跃作礼而去
　　审过部
　　如付法藏因缘经云时室罗城中有一商主为僧造作般遮于瑟大会有一比丘尼得阿罗汉观察众中谁为福田又复思惟何者僧首见诸罗汉及与学人久断烦恼堪受供养观一比丘名阿沙罗未得解脱㝡居众首时比丘尼即往语言大徳今者应自庄严时此比丘未达其意便着净衣剃发澡浴复于后时此比丘尼更语严饰时阿沙罗极大瞋忿我随汝语甚自严洁有何丑恶屡出斯言比丘尼曰大徳当知此俗庄严非佛法也佛法庄严者谓获四果竒哉大徳甚为轻劣长者设会多诸圣贤汝为僧首未免生死以有漏心㝡初受供是故我今欲相觉悟阿沙罗比丘闻已惨然悲泣自惟老朽何能尽漏比丘尼言佛法无时岂㨂壮老闻此语已因向忧波毱多所即为说法成阿罗汉复有一比丘性嗜饮食由此贪故不能得道忧波毱多请令就房以香乳糜而用与之语令待冷然后可食比丘口吹糜寻冷语尊者言糜已冷矣尊者告曰此糜虽冷汝欲火𤍠应以水观灭汝心火复以空器令吐食出既吐食已还使食之比丘答言涎唾以合云何食耶尊者语言凡一切食与此无异汝不观察妄生贪著汝今当观食不净想即为说法得罗汉道又百喻经云昔有二毗舍阇共有一箧一杖一屐二共诤各欲得二二纷纭竟日不能使平时有一人来见之已而问之言此箧杖屐有何竒异汝等共诤瞋忿乃尔二答言我此箧者能出一切衣服饮食床褥卧具资生之物尽从中出执此杖者怨敌归伏无敢与诤着此屐者能令人飞行无有罣碍此人闻已即语言汝等小远我当为尔平等分之闻其语寻即远避此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞二愕然竟无所得人语言尔等所诤我已得去今使尔等更无所诤毗舍阇者喻于众魔及以外道布施如箧人天五道资用之具皆从中出禅定如杖消伏魔怨烦恼之贼持戒如屐必升天人诸魔外道诤箧者喻于有漏中强求果报空无所得若能修行善行及以布施持戒禅定便得离苦获得道果
　　审学部
　　如旧杂譬喻经云昔有二人从师学道俱到他国路见象迹一人言此是母象怀雌子象一目盲象上有一妇人怀女儿一人言汝何以知之答曰以意思知汝若不信前到见之二人俱及象悉如所言一人自念我与汝俱从师学我独不见而汝独知后还白师师为重开乃呼一人问曰何因知此答曰是师常所教常导者我见象小便地知是雌象见其右足践地深知怀雌也见道边右面草不动知右目盲见象所止有小便知是女人见右足𮛫地深知怀女我以纎密意思惟之耳师曰夫学当以意思稳审乃达也又百喻经云譬如有人磨一大石勤加功力经历日月作小戏牛用功既重所期甚轻世间之人亦复如是磨大石者喻于学问精勤劳苦作小牛者喻于名闻互相是非夫为学者硏思精微博通多识冝应履行远求胜果勿求名誉㤭慢贡高増长过患又智度论云有人一切时见有异事皆审问之后时旷野行道逢罗刹执捉其人其人见捉定死不惑然见罗刹胸白背黒怪问所由罗刹答言我一生已来不喜见日所以常背日而行故前白后黒其人解意急掣其手遂向日走罗刹𮞉靣背日不见其人其人得脱因说偈言
　　勤学第一道　勤问第一方　道逢罗刹难背阴向太阳
　　颂曰
　　审察是非　　清浊难测　　善观邪正
　　巧施轨则　　内忿滥罚　　外诤何息
　　愿澄心府　　详审慧力
　　感应缘〈略引三验〉
　　博物志验
　　白泽图验
　　抱朴子验
　　博物志曰小山有䕫其形如鼓一足知礼泽有委虵状如毂长如辕见之者霸昔夏禹观河见长人鱼身出曰吾河精岂河伯也
　　白泽图曰厕之精名曰倚衣青衣持白杖知其名呼之者除不知其名则死又筑室三年不居其中有满财长二尺见人则掩靣见之有福又筑室三年不居其精名忽长七尺见者有福又筑室三年不居其中有小儿长三尺而无发见人则掩鼻见之有福又火之精名曰必方状如鸟一足以其名呼之则去又木之精名彭𠊱状如黒狗无尾可烹而食之又千载木其中有虫名曰贾诎状如豚有两头烹而食之如狗肉味又上有山林下有川泉地理之间生精名曰必方状如鸟长尾此阴阳变化之所生又玉之精名曰岱委其状美女衣青衣见之以桃匕刺之而呼其名则得之又金之精名曰仓⿰状如豚居人家使人不冝妻以其名呼之则去又水之精名曰罔象其状如小儿赤目黒色大耳长爪以索缚之则可得烹之吉又故门之精名曰野状如侏儒见之则拜以其名呼之冝饮食又故泽之精名曰冤其状如虵一身两头五彩文以其名呼有使取金银又故废丘墓之精名曰无状如老役夫衣青衣而操杵好舂以其名呼之使人冝禾谷又故道径之精名曰忌状如野人行歌以其名呼之使人不迷又故车之精名曰宁野状如辒车见之伤人目以其名呼之不能伤人目又抂道之精名曰作器状如丈夫善人以其名呼之则去又故臼之精名曰意状如豚以其名呼之则去又故井故渊之精名曰观状如美女好吹箫以其名呼之则去又绝水有金者精名侯伯状如人长五尺五彩衣以其名呼之则去又故䑓屋之精名曰两贵状如赤狗以其名呼使人目明又左右有山石水生其涧水出流千岁不绝其精名曰喜状如小儿黒色以其名呼之使取饮食又三军所战精名曰賔满其状如人头无身赤目见人则转以其名呼之则去又故水石者精名庆忌状如人乘车盖一日驰千里以其名呼之则可使入水取鱼又丘墓之精名曰狼善与人斗不休为桃棘矢羽以鵄羽以射之狼化为飘风脱履捉之不能化也又故市之精名曰问其状如囤而无手足以其名呼之则去又故室之精名曰孙龙状如小儿长一尺四寸衣黒衣赤帻大冠带剑持㦸以其名呼之则去又山之精名䕫状如鼓一足如行以其名呼之可使取虎狼豹又故牧弊池之精名曰髠顿状如牛无头见人则逐人以其名呼之则去又夜见堂下有儿被发走物恶之精名曰沟以其名呼之则无咎又百岁狼化为女人名曰知女状如美女坐道傍告丈夫曰我无父母兄弟若丈夫取为妻经年而食人以其名呼之则逃走去又故溷之精名曰卑状如美女而持镜呼之知愧则去也
　　抱朴子曰山中大树能语者非树语也其精名曰云阳以其名呼之则吉山中夜见胡人者铜铁精也见秦人者百岁木也在水之间见吏者名曰四激以其名呼之则吉山中寅日有称虞吏者虎也称当路居者狼也称令长者老狸也卯日称丈夫者兔也称东父者麋也称西王母者鹿也辰日称雨师者龙也称河伯者鱼也称无肠公子者蟹也已日称寡人者社中虵也称时君者龟也午日称三公者马也称三人者老树也未日称主人者羊也称吏者麞也申日称人君者㺅也称九卿者猿也酉日称将军者老鸡也称贼捕者雉也戌日称人姓字者犬也称城阳公仲者狐也亥日称人君者猪也称妇人者金玉也子日称社君者鼠也称神人者伏翼也丑日称书生者牛也知其物则不能为害又荧惑火精生朱鸟辰星水精生玄武岁星木精生青龙大白金精生白虎镇星土精生乘黄抱朴子曰山川石木井灶河池酒皆有精气人身之中亦有魂魄况天地为物物之至大者于理当有神精有神精则赏善而罚恶但其体大网踈不必机发而响应耳










　　法苑珠林卷五十八
　　校讹
　　第十二纸〈十一行顽北缄作颂〉第二十纸〈十一行背北藏作向〉第二十二纸〈十行舂北藏作春〉
　　音释
　　嘤〈么茎切鸟相命声〉嗷〈牛刀切众口愁也〉戅〈陟降切愚也〉⿰〈色角切吮也〉䕫〈渠为切兽似牛者〉诎〈曲切切〉⿰〈土郎切〉辒〈音温〉










<子部,释家类,法苑珠林>