法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第三十九
| 法苑珠林 卷第三十九 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第三十九
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
感通篇第二十一之馀
圣迹部之馀
又奘师传云佛以唐国三月八日成道上座部云当
此三月十五日成道时年三十者或云三十五者斯
之差互彼自不同由用历前后故有此异由神州历
筭元各不同三代定正延缩何足怪乎且据一相取
悟便止树西大精舍内有𨱎石像东面立饰以竒珍
前有青石竒又如来初成道日梵王起七宝堂帝释
起七宝座佛据上七日思惟放光照树令宝为石树
南浮图高百馀尺初佛于河沐已将坐念艸帝释化
人以始尸艸〈此云吉祥艸〉以奉佛坐育王造塔表之次东
北有塔是佛证果时有群青雀来绕世尊亦有群鹿
呈祥之处树东大路左右各有一塔是魔王娆佛衰
退处树西北有精舍中迦叶波佛时放光明俗云至
诚七绕生得宿命智又垣西北有郁金香泥塔高一
丈四尺树垣东南隅有尼拘律树树侧有塔精舍中
有坐像初证果时大梵王请转法轮处垣内四隅皆
有塔初佛受艸趣树先至西南地动又向西北又东
北又东南并为地动即西北至树下东面坐金刚座
上地方安静故立塔记垣外西南有二牧牛女宅处
其侧有煮乳糜处又侧有佛受糜处皆立表塔树南
门外大池周七百馀步清澄鱼龙所宅次南有池是
帝释所造为佛濯衣池西大石是帝释雪山持来为
佛晒衣次侧有塔是佛纳故衣处次南林中一塔是
佛受贫母施故衣处化池东林龙池清洁其水甘美
岸西有小精舍中像佛初成道此坐七日入定龙王
绕佛七匝化多头盖佛处龙池东林精舍作佛羸瘦
形像其侧有经行迹七十馀步南北各有毕钵罗树
往来攀而后起即是苦行六年日食一麻一麦处今
有疾者以香油涂像多愈又有五比丘住处又东南
有塔是佛入尼连河浴处次近河有佛食乳糜处其
侧有二塔是长者献蜜𪎊处树东南塔是四天王奉
佛石钵处其侧有塔是佛成道后为母说法处又度
迦叶兄弟千人处树垣北门外即是摩诃菩提寺庭
宇六院观阁三重周垣高五丈有佛舍利大如指节
光润鲜白通彻内外肉舍利者大如青珠形带红色
毎年至佛大神变月出以示人即印度十二月三十
日于唐国当正月十五日于此之时放光雨
大起
深信其寺常有千僧习大乘上座部法仪清肃是南
海僧伽罗国王请立经今四百年寺多有师子国人
每年比丘解安居讫四方道俗百千万众七日七夜
香华妓乐遍林供养印度诸僧以唐国五月十六日
入夏安居以唐国八月十五日解夏斯亦随方用历
不同不可一定如雪山北有国坐春坐秋者意以一
年之内多温𤍠处制三月住就中前后一月延促不
定若据修道何时不安故律制三时游行通结有罪
必有善縁亦开兼济树院东度河大林中塔北池者
佛昔为香象子侍育象母处前建石柱昔迦叶波佛
于此宴坐侧有四佛行坐迹林中小石柱是郁头蓝
发恶愿处又东度黄河百馀里至屈屈吃播陁山〈旧名〉
〈鸡足〉直上三峯状如鸡足顶树大塔夜放神炬光明通
照即大迦叶波于中寂定处也初佛以姨母织成金
缕大衣袈裟传付弥勒令度遗法四部弟子迦叶承
佛教旨佛涅槃后第二十年捧衣入山以待弥勒山
路极梗涩多诸林竹师子虎象纵横腾倚奘法师至
彼毎思登践取进无由奘乃告王请诸防援𫎇王给
兵三百馀人各僃𨦟刃斩竹通道日行十里尔时彼
国闻奘往山礼拜士女大小数盈十万奔随继至共
往鸡足既达山阿壁立无路乃䌸竹为梯相连而上
达山顶者三千馀人四睇欣然转增喜踊具睹石罅
散华供养又依王玄策传云粤以大唐贞观十七年
三月内爰发明诏令使人朝散大夫行卫尉寺丞上
䕶军李义表副使前融州黄水县令王玄策等送婆
罗门客还国其年十二月至摩伽陁国因即巡省佛
乡览观遗踪圣迹神化在处感徴至十九年正月二
十七日至王舍城遂登耆阇崛山流目纵观傍眺罔
极自佛灭度千有馀年圣迹遗基俨然具在一行一
坐皆有塔记自惟器识边鄙忽得躬睹灵迹一悲一
喜不能裁抑因铭其山用传不朽欲使大唐皇帝与
日月而长明佛法弘宣共此山而同固其辞曰
大唐出震膺图龙飞光宅率土恩覃四夷化高三五
徳迈轩羲高悬玉镜垂拱无为〈其一〉道法自然儒宗随
世安上作礼移风乐制发于中土不同叶裔释教降
此运于无际〈其二〉神力自在应化无边或涌于地或降
于天百亿日月三千大千法云共扇妙理俱宣〈其三〉郁
乎此山竒状增多上飞香云下临澄波灵圣之所降
集贤懿之所经过存圣迹于危峯伫遗趾于岩阿〈其四〉
参差岭嶂重叠岩廊铿锵宝铎氛氲异香览华山之
神踪勒贞碑于崇岗驰大唐之淳化齐天地之久长
〈其五〉
又奘师传云从此山东行六十里至矩奢揭罗𥙷罗
城北门外有塔佛舒手现五师子伏提婆醉象处又
东北塔是舍利子闻马胜比丘说法证圣处塔北大
坑傍塔是室利毱多设火坑以害佛处又东至姞栗
陁罗矩吒山〈此云鹫
亦云鹫台旧云耆阇崛山〉傍有大石高丈四五
广三十馀步是提婆达多掷佛处其南崖下有塔佛
此处说法华经处南山崖有大石室佛旧入定阿难
别室被魔怖之以手通石摩顶现有通穴精舍东北
大石是佛晒衣处衣文明彻石内傍有佛迹山城北
门西有毗布罗山西南崖昔有五百温泉今犹数十
泉西毕钵罗石室佛昔恒居后壁洞穴是阿素洛宫
山北门外一里至迦兰竹园精舍东大塔是阿阇多
没吐路〈唐云未生怨也〉即是阿阇世王也竹园西南六里许
南山阴大竹林中有大石室是大迦叶波与千罗汉
于此集三藏处僧中上座即号为上座部石室西北
塔是阿难受责证果处山城之北可五里许至曷罗
阇姞利嗢唐言新王舍城南门外道左塔者度罗怙
罗处又北三十馀里至𨙻烂陁寺〈唐云施无猒寺〉赡部洲中
寺之最者勿高此矣五王共造供给倍隆故因名焉
其寺都有五院同一大门周闾四重高八丈许并用
砖垒其最下壁犹厚六尺外墎三重墙亦砖垒高五
丈许中间各绕极深池壍备有华香严丽可观自置
已来防卫清肃女人姤滥未曾容隐常住僧众四千
馀人外客道俗通及邪正乃出万数皆周给衣食无
有穷竭故复号施无猒也中及左右圣迹重叠不可
殚记有诸论师智识清远王给封户乃至十城渐降
量赏不减三城其寺现在受封大徳三百馀人通经
已上不掌僧役重爱学问谘访异法故乌耆已西被
于海内诸出家者皆多义学任国追师都无隔碍王
虽守国不敢遮障又东行入山二百馀里至伊烂拏
国见佛坐迹入石寸许长五尺二寸广二尺一寸有
瓶迹没石寸许八出华文都似新置有佛立迹长尺
八寸强阔六寸许又隔七国西北行至羯罗拏国邪
正兼事别有三寺不食乳酪是调达部僧也又西南
行七百里至乌荼国东境临海有发行城多有商旅
停于海滨次南大海中有僧伽罗国谓执师子是也
相去约指二万馀里毎夜南望见彼国中佛牙塔上
宝珠光明腾焰晖赫现于天际又西南行具经诸国
并有异迹可五千里至㤭萨罗国即南印度之正境
也崇信弥笃王都西南三百馀里有黑𧊵山是昔大
王为龙猛菩萨造立斯寺〈旧云龙树〉其寺上下五重凿石
为之引水旋注多诸变异沿彼达上今净人固守罕
有登者龛中石像形极伟大寺成之日龙猛就山以
药涂之变成紫金世无等者又有经藏甲传无数古
老相传尽初结集并现存在虽外佛法屡遭诛殄而
此一山住持无改近有僧来于彼夏坐但得读诵不
许持出具陈此事但路幽阻难可寻问又南行至案
达罗国属南印度都城西南二百馀里孤山岭上石
塔即是陈𨙻菩萨造因明论处又南行千里至驮𨙻
羯磔迦国属南印度都城东西据山间各有大寺昔
王为佛造殿山踈石制极华博贤圣游息佛灭未有
千年前其处有千凡僧安居罢日皆证无学凌空飞
去今寂无人其处有婆毗吠伽论师〈唐云明辩〉即是般若
灯论主也于观自在前绝粒而饮水三年立志祈请
待见弥勒观自在乃为现色身又在城南大山岩执
金刚神所诵金刚咒三年神授方云此岩石内有阿
素洛宫如法祈请石壁当开可即入中待弥勒出我
当相报又经三年然咒芥子击于石壁豁即洞开时
百千众观睹惊叹论师跨门再三顾命唯有六人从
入馀者谓是毒虵窟也当即石门还合如壁又复南
行六千馀里至秣罗矩吒国即赡部最南际海滨境
也山出龙脑香及有白檀香树又有羯萨罗香树松
身无叶香如冰雪即龙脑香也从此南大海中有天
宫观自在菩萨常所住处〈旧云观世音菩萨也〉临海有城即是
古师子国入海中可三千里非结大伴则不可至自
此西北四千馀里中途经国具诸神异国东南隅数
千里𨙻罗稽罗洲人长三尺鸟啄唯食椰子又至摩
诃剌他国其王自在未賔戒日寺有百馀僧徒五千
东境山寺罗汉所造有大精舍高百馀尺中安石像
长八丈馀上施石盖凡有七重虚悬空中相去各三
尺礼谒见者无不叹异传云罗汉愿力所持或云药
咒术力所持又越二国西北至摩腊婆国属南印度
都城西北二十馀里有大婆罗门邑侧大䧟坑水流
无满是昔大慢婆罗门谤大乘生陷入地狱处又西
北至阿吒厘国属南印度此国出胡椒熏陆香树叶
如棠又周巡西北越十馀国至波剌斯国非印度所
摄此国多出金银𨱎石颇胝水精死多弃尸佛钵在
王宫中西北接拂𡒄国出白狗子本赤头鸭生于穴
中案梁贡职图云去波斯北一万里西南海岛有西
女国非印度摄拂𡒄年别送男夫配焉略陈圣迹依
如前述具列俗纪备存大本颂曰
希音远流 乃眷东顾 欣风慕道
仰䂓西度 妙尽毫端 运微轻素
托采虚凝 殆映霄雾 迹流众像
理深其趣 寄兴开
引凡圣路
千佛同化 万贤来𥌓 皇情有感
缁素同遇
住持篇二十二之一
述意部
夫法不自弘弘之在人人通邪正法逐人讹将欲住
持三宝必须徳行内充律教一宗兼先谙究不惮劳
苦不好声誉令遐迩道俗欣心有据界中行者慕崇
进业缁素相依法得久住故四分律云非制不制是
制便行如是渐渐令法久住若法出恒情言无䂓矩
翻同鄙俗何成匡众冝自私退省已为人故律云非
制而制是制便断如是渐渐令法速灭数见朝贵门
首多有疗病僧尼或有行医针灸求贪名利或有蒱
博歌戏不䕶容仪或有婚姻相托媒嫁男女或有科
敛酒肉公然聚会或有服玩奢华驰骋衣马或有执
腕抵掌类同贱俗或有结构恶友朋伏麤人致使
响盈路污染俗情贵胜同知闻彻天听于是雷同总
拨枉滥清人非直僧尼不依圣教亦由白衣不识贤
良寔因一二凡僧毁谤无量好众或有勤求学问慱
知三藏或有讲道利生无阙四时或有专居禅思常
坐不卧或有读诵经论常勤匪懈或有六时行懴昼
夜行道或有纳衣乞食俭素无为或有山居兰若头
陁苦行或有专营福利供养三宝或有兴建斋讲化
俗入道或有营造经像缔构伽蓝如是略列畴能殚
记此之名徳常依道场专行福智寸阴不遗无暇染
俗或以公贵不识唯共鄙徒结友情密染习既久以
非为是纵睹圣僧将为凡众唯生瞋慢何曾加敬静
思此事岂非滥欤
治罚部
自大圣西隐正教东流佛法付嘱国王令加䕶持但
王法寖移日就衰羸持犯宪章渐将殆尽若闻说者
反被凌辱以道俗滥恶情乖日久设欲治罚改恶就
善恃官势力枉𡑅清人僧众无力反污净心其怀转
姧实难挫伏致使大教息用遗风讹替故大集经云
若未有诸王四姓为䕶法故能舍身命宁䕶一如法
比丘不䕶无量诸恶比丘是王舍身生净土中若随
恶者是王无量世中不复人身王等不治则断三宝
夺众生眼虽无量世修施戒慧则为灭失又犯过比
丘应须治者一月两月苦使或不与语不与共坐或
摈出一国乃至四国有佛法处治如是等恶比丘诸
善比丘安乐受法故使佛法久住不灭又萨婆多论
云违王制故得突吉罗罪又胜鬘经云世尊应折伏
者而折伏之应摄受者而摄受之何以故以折伏摄
受故令正法得久住天人充满恶道减少于如来所
转法轮而得随转又涅槃经云善男子谛听谛听当
为汝说如来所得长寿之业菩萨以是业因縁故得
寿命长欲得长寿应当愍念一切众生同于子想生
大慈大悲大喜大舍受不杀戒教修善法亦当安置
一切众生于五戒十善复入地狱饿
畜生阿修罗
等一切诸恶趣拔济是中苦恼众生脱未脱者度未
度者未涅槃者令得涅槃安慰一切诸恐怖者以如
是等业因縁故菩萨则得寿命长远于诸智慧而得
自在随所寿终生于天上迦叶菩萨白佛言世尊于
佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者云何当于如
是等人同子想耶佛告迦叶善男子譬如国王诸群
臣等有犯王法随罪诛戮而不舍置如来世尊不如
是也于毁法者与驱遣羯磨诃责羯磨置羯磨举罪
羯磨不可见羯磨灭摈羯磨未舍恶见羯磨善男子
如来世尊与谤法者作如是等降伏羯磨为欲示诸
行恶之人有果报故我涅槃已随其方面有持戒比
丘威仪具足䕶持正法见坏法者即能驱遣诃责徴
治当知是人得福无量不可称计乃至若善比丘见
坏法者置不诃责驱遣举处当知是人佛法中怨若
能驱遣诃责举处是我弟子真声闻也又云如来今
以无上正法付嘱诸王大臣宰相比丘比丘尼优婆
塞优婆夷是诸国王及四部众应当劝励诸学人等
令得增上戒定智慧若有不学是三品法懈怠破戒
毁正法者王者大臣四部之众应当苦治又经云若
有比丘供身之具亦当丰足复能䕶持所受禁戒能
师子吼广说妙法谓修多罗乃至阿浮陁达磨以如
是等九部经典为他广说利益安乐诸众生故唱如
是言涅槃经中制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法
之物若有比丘畜如是等不净物者应当治之如来
先于异部经中说有比丘畜如是等非法之物某甲
国王如法治之驱令还俗若有比丘能作如是师子
吼时有破戒者闻是语已咸共瞋恚害是法师是说
法者设复命终故名持戒自利利他以是縁故我听
国主群臣宰相诸优婆塞等护说法人经中广明觉
徳比丘护正法时制诸比丘不得破戒畜非法物破
戒徒众闻是语已便来害之时有国王名曰有徳没
命护持觉徳比丘与共战斗救得法师从是之后常
得值佛乃至二人皆得成佛自指云尔时王者则我
身是说法比丘迦叶佛是为护法故皆得成就是金
刚身又云我涅槃后浊恶之世国土荒乱互相抄掠
人民饥饿尔时多有为饥饿故发心出家如是之人
名为秃人是秃人辈见有持戒威仪具足清净比丘
护持正法驱逐今出若杀若害迦叶菩萨白佛言世
尊是持戒人护正法者云何当得游行村落城邑教
化善男子是故我今听持戒者依诸白衣持刀杖者
以为伴侣若诸国王大臣长者优婆塞等为护法故
虽持刀杖我说是等名为持戒虽持刀杖不应断命
若能如是即得名为第一持戒又云我于经中亦说
有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等应当苦治众生
若不护持禁戒云何当得见于佛性一切众生虽有
佛性要因持戒然后乃见因见佛性得成阿耨菩提
又偈云
比丘若修集 戒定及智慧 当知则不久
亲近大涅槃
又月灯偈云
虽广读众经 恃多闻毁禁 多闻不能救
破戒地狱苦
又十轮经佛说偈云
有真善刹利 供养于正法 三乘得炽盛
当获功徳海 具足七宝等 遍满阎浮提
持用施诸佛 其福犹有限 乃至四天下
造僧房供养 彼虽得大福 不如护正法
假使为诸佛 满中造塔庙 彼虽得大福
不如护正法 譬如五日出 能竭于大海
若护我法者 则竭烦恼结 譬如风炎起
悉摧一切山 若护正法者 亦灭诸烦恼
譬如水灾起 漂荡坏大地 若护正法者
亦消诸烦恼
思慎部
夫欲成大医弘其三藏先须当机自疗已患然后治
他法得久住不得为名利故空谈名教不修一行遂
同狂醉故大庄严论云有二种醉一者家色财等成
就时醉二者他称赞时醉此之二醉前一多是在家
人等富贵时醉开放逸门造地狱因后一多是出家
人等贪学名利轻贱自身希望他讃便生㤭慢昏于
志趣失于圣意盲不见道流浪三涂故涅槃经云佛
告迦叶我般涅槃七百岁后是魔波旬渐当沮坏我
之正法譬如猎师身服法衣魔王波旬亦复如是作
比丘像比丘尼像优婆塞优婆夷像亦化作须陁洹
身乃至化作阿罗汉身及佛色身魔王以此有漏之
形作无漏形坏我正法又经云若有比丘以利养故
为他说法是人所有徒众眷属亦效是师贪求利养
是人如是便自坏众又云若有比丘虽持禁戒为利
养故与破戒者坐起行来共相亲附同其事业是名
破戒亦名杂僧又云复有常没非一阐提何者是也
如人为有修施戒善是名常没故经云善男子有四
善事获得恶果何等为四一者为胜他故读诵经典
二者为利养故受持净戒三者为他眷属故而行布
施四者为非想非非想处系念思惟是四善事得恶
果报又云是一阐提灭诸善根非其器故假使是人
百千万岁听受如是大𣵀槃经终不能发菩提之心
所以者何无善心故又经云善男子我𣵀槃后无量
百千岁四道圣人悉复涅槃正法灭后于像法中当
有比丘像似持律少读诵经贪嗜饮食长养其身身
所衣服麤陋丑恶形容憔悴无有威徳放畜牛羊担
负薪艸头𩯭发爪悉皆长利虽服袈裟犹如猎师细
步徐行如猫伺䑕常唱是言我得罗汉多诸病苦眠
卧粪外现贤善内怀贪嫉如受哑法婆罗门等实
非沙门现沙门像邪见炽盛诽谤正法如是等人灭
坏如来所制戒律正行威仪说解脱果杂不净法及
坏甚深秘密之教各自随意反说经律而作是言如
来皆听我等食肉饮酒自生此论言是佛说互共诤
讼各自称是沙门释子善男子尔时复有诸沙门等
贮聚生榖受取鱼肉手自作食执持油瓶宝盖革屣
亲近国王大臣长者占相星宿勤修医道畜养奴婢
金银杂宝与诸技艺画师泥作造书教学种植根栽
蛊道咒幻和合诸药作唱妓乐香治身摴蒱围碁
诸工巧等若有比丘能离如是诸恶事者当说是人
真我弟子若反习是事亲近国王王子大臣及诸女
人高声大笑或复默然于诸法中多生疑惑多语妄
说长短好丑或善不善好著妙衣如是种种不净之
物于施主前躬自赞叹出入游行不净之处所谓沽
酒淫侄博奕如是之人我今不听在比丘中应当休
道还俗役使譬如稗䅎悉灭无馀当知是等经律所
制悉是如来之所说也若有随顺魔所说者是魔眷
属若有随顺佛所说者即是菩萨乃至经云破戒比
丘当于百千亿万劫数割截身肉以偿施主若生畜
生身常负重所以者何如析一发为千亿分破戒比
丘尚不能消一分供养况能消他衣服饮食卧具医
药又云乐视妇女不附男子乃至憎持戒者亲附破
戒常赞布施不赞持戒忍辱精进禅定智慧不赞寂
灭远离独处常好讥论持戒者过亦不称讃行头陁
者或指其事恶口横加又经云善男子如来正法将
欲灭尽尔时多有恶行比丘不知如来微密之藏懒
惰懈怠不能读诵宣扬分别如来正法譬如痴贼弃
舍真宝担负艸䴰不解如来微密藏故于是经中懈
怠不勤哀哉大险当来之世甚可怖畏苦哉众生不
勤听受是大乘典大涅槃经唯诸菩萨摩诃萨等能
于是经取真实义不著文字随顺不逆为众生说复
次善男子如牧牛女人为欲卖乳贪利多故加二分
水转卖与馀牧牛女人彼女人得已复加二分转卖
与近城女人得已复加二分复转卖与城中女人彼
女得已复加二分诣市卖之时有一人为子纳妇当
须好乳以赡賔客至市欲买是卖乳者多索价数是
人答言汝乳多水不直尔许正直尔许我今赡待賔
客是故当取取已还家煮用作糜都无乳味虽复无
味于苦味中千倍为胜何以故乳之为味诸味中最
善男子我涅槃后正法未灭馀八十年尔时是经于
阎浮提当广流布是时多有诸恶比丘抄掠是经分
作多分能灭正法色香美味是诸恶人虽复读诵如
是经典灭除如来深密要义安至世间庄严文饰无
义之语抄前著后抄后著前前后著中中著前后当
知如是诸恶比丘是魔伴侣受畜一切不净之物而
言如来悉听我畜如牧牛女多加水乳诸恶比丘亦
复如是唯以世语错定是经令多众生不得正说正
写正取尊重赞叹供养恭敬是恶比丘为利养故不
能广宣流布是经所可分流少不足言如彼牧牛贫
穷女人展转薄淡无有气味虽无气味犹胜馀经足
一千倍如彼乳味于诸苦味为千倍胜何以故是大
典大涅槃经于声闻经最为上首喻如牛乳味中
最胜以是义故名大涅槃
法苑珠林卷第三十九
校讹
第六纸〈五行姤宋南藏作垢〉第十三纸〈十三行今疑当作令〉
音释
娆〈而沼切扰乱也〉罅〈呼嫁切孔也〉懿〈乙冀切美也〉伫〈除吕切立也〉趾〈诸市切基〉
〈也〉铿〈口茎切铿锵金玉声也𠝹〉姞〈渠乙切〉磔〈陟革切〉跨〈苦化切过也距也〉𡒄
〈力感切〉𥌓〈常恕切〉蒱〈薄胡切摴蒱戏也〉腕〈乌贯切手腕也〉缔〈丁计切结也〉䅎
〈云九切禾下薉草也〉䴰〈羊即切麦䴰也〉
〈芦芽山比丘福登施赀刻此 法苑珠林第三十九卷 吴江比丘明觉对 真州赵之昻书 上元周天祚刻 万历辛卯冬清凉山妙德庵识〉