法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第九
| 法苑珠林 卷第九 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第九
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
六道篇第四之三
阿修罗部
述意
夫论修罗道者生此一途偏多谄曲或称兵斗乱兴
师相伐形容长大恒弊饥虚体貌麤鄙每怀瞋毒棱
层可畏拥耸惊人并出三头重安八臂跨山蹋海把
日擎云天上求餐海中酿酒如斯之类悉为归依絓
是阿须轮王睒婆利等毗摩质多之眷属佉罗骞驮
之朋流乃至婆稚罗睺之等侣舍脂跋驼之气类并
愿除㤭慢习离谄曲心殿堂光明兰藉丰满休兵息
刄止恚防贪无复雨刄之苦永绝藕丝之痛乐闻正
法渇仰大乘舍离弊恶之身受端严之质任持国境
拥护
家兴建法城弘益慧日也
会名
云何名阿修罗道者依立世阿毗昙论释云阿修罗
者以不能忍善不能下意谛听种种教化其心不动
以㤭慢故非善健儿又非天故名阿修罗馀经亦云
阿须伦今依新婆沙论云梵本正音名素洛素洛是
天彼非天故名阿素洛复素洛名端正彼非端正名
阿素洛又长阿含经云修罗生女端正生男多丑故
云不端正或名不饮酒此有二释一由过去持不饮
酒戒宿习馀力云不饮酒二由因好酒四天下采华
布海酿酒不成变为醎水既不得酒则便令断故云
不饮酒神婆沙论云或说天趣由谄曲覆故无决定
者或说
趣由有舍脂故得与诸天交通故伽陀经
云有鬼有畜有天正法念经亦云有鬼有畜或云劣
天劣天者是毗摩质多者此云响高亦云冗居谓大
海水底出大音声自唱云我是毗摩质多故云响高
居在海冗故云冗居也
住处
依正法念经云修罗居在五处住一在地上众相山
中其力最劣二在须弥山北入海二万一千由旬有
修罗名曰罗睺统领无量阿修罗众三复过二万一
千由旬有修罗名曰勇健四复过二万一千由旬有
修罗名曰华鬘复过二万一千由旬有修罗名曰毗
摩质多此中出声彻于海外自云我是毗摩质多阿
修罗故云响高其毗摩之母依长阿含经云劫初成
时昔有光音天入海洗身水精入身生一肉卵经八
千岁乃生一女身若须弥千头少一头有千眼口别
有千少一口别四牙牙上出火犹若霹𮦷有二十四
脚有九百九十九手此女有时在海浮戏水精入身
生一肉卵复经八千岁生毗摩质多有九头头有千
眼口常水出手有千少一脚唯有八纳香山乾闼婆
女生舍脂罗睺舍脂罗睺者是帝释取为夫人罗睺
阿修罗亦云障日月是帝释前军先放日光射修罗
眼令不见天众故彼以手障之由有势力多共天诤
又新婆沙论问诸阿素洛退住何处有说妙高山中
有空缺处如覆宝器其中有城是彼所住问何故经
说阿素洛云我所部村落住醎海中而阿素洛王住
彼山内有说大醎海中于金轮上有大金台高广各
五百逾缮那台上有城是彼所住阿素洛王亦有四
苑一名庆悦二名欢喜三名极喜四名可爱如三十
三天有波利夜恒罗树阿素洛王所居树亦有问阿
素洛其形云何答其形上立问语言云何答皆作圣
语问何趣所摄有说是天趣有说鬼趣摄又起世经
云须弥山王东面去山过千由旬大海之下有鞞摩
质多罗阿修罗王国土住处纵广八万由旬七重栏
楯七重金银铃网外有七重多罗行树皆是七宝所
成庄严校饰不可述尽大城之中别立宫殿名曰设
摩婆啻宫城纵广一万由旬七重城壁并七宝合成
高百由旬厚五十由旬园池华果众鸟和鸣〈广说如经不烦〉
〈具录〉须弥山王南面过千由旬大海之下有踊跃阿修
罗王宫殿其处纵广八万由旬须弥山王西面亦千
由旬大海水下有奢婆罗阿修罗王宫殿其处纵广
八万由旬须弥山王北面过千由旬大海水下有罗
睺罗阿修罗王宫殿其处广八万由旬〈住处精好共前相似〉摩
婆帝城王所住处有罗睺罗阿修罗王聚会之所亦
名七头其处纵广八万由旬墙壁栏楯各有七重七
宝合成四面左近并有众多诸小阿修罗不可述尽
〈备如经说〉
业因
依业报差别经中具说十业得阿修罗报一身行微
恶二口行微恶三意行微恶四起于㤭慢五起于我
慢六起于増上慢七起于大慢八起于邪慢九起于
慢慢十回诸善根向阿修罗趣若依正法念经广说
四种修罗因不同若约馀经多由瞋慢及疑三种因
业得彼生报又杂阿含经云阿修罗前世时曾为贫
人居近河边常度河担薪时河水深流复驶疾此人
数为水所漂殆死得出时有辟支佛诣舍乞食欢喜
即施食讫空中飞去贫人见之因以发愿愿我后身
长大一切深水无过膝者以是因缘得此极大身四
大海水不能过膝立大海中身过须弥手据山顶下
观忉利天
眷属
依正法念经云第一罗睺阿修罗王有四玉女从忆
念生一名如影二名诸香三名妙林四名胜徳即此
四女一一皆有十二那由他侍女以为眷属悉皆围
绕阿修罗王共相娱乐恣情受乐不可具说第二名
勇健威势次胜第三名华鬘威势更胜第四名毗摩
质多威势眷属倍数更不可称计自馀臣妾左右仆
使亦不可说即知贵贱悬殊不可一槩而论
衣食
若依正法念经说修罗衣食自然冠缨衣服纯以七
宝鲜洁同天所餐饮食随念而生悉皆百味与天同
等如大论说彼之衣食虽复胜人其若吃时是则不
如人也谓彼凡所食时末后一口要变作青泥亦如
龙王虽食百味末后一口要当变作虾蟆是故经说
不如人也
战鬭
如增一阿含经云尔时世尊告诸比丘受形大者莫
过阿须伦王形广长八万四千由延其口纵广千由
旬或欲触犯日时倍复化身十六万由旬往日月前
日月王见已各怀恐怖不宁本处以形可畏故日月
王惧不复有光明然阿须伦不敢前捉日月何以故
日月威徳有大神力夀命极长颜色端正受乐无穷
住夀一劫复是此间众生福祐今日月不为阿须伦
所见触恼时阿须伦便怀愁忧即于彼没又长阿含
经云阿修罗大有威力而生念言此忉利天王及日
月诸天行我头上誓取日月以为耳珰渐大瞋恚加
欲捶之即命舍摩梨毗摩质多二阿修罗王及诸大
臣各办兵仗往与天战时难陀跋难陀二大龙王身
绕须弥周围七匝山动云布以尾打水大海浪冠须
弥忉利天曰修罗欲战矣诸龙鬼神等各持兵从次
交鬭天若不如皆奔四天王宫严驾攻伐先白帝释
帝释告上乃至他化自在天无数天众及诸龙鬼前
后围绕帝释命曰我军若胜以五系䌸毗摩质多阿
修罗将还善法堂我欲观之修罗亦曰我众若胜亦
以五系䌸帝释还七叶堂我欲观之一时大战两不
相伤但触身体生于痛恼于是帝释现身乃有千眼
执金刚杵头出烟焰修罗见之乃退败即擒质多修
罗系䌸将还遥见帝释便肆恶口帝释答曰我欲共
汝讲说道义何须恶口夀天千岁少出多减恶心好
鬭而不破戒大修布施故然以谄慢故受此身〈馀经以谄〉
〈心修福故受此身也〉观佛三昧经云此毗摩质多罗阿修罗王
此食法唯啖淤泥及渠藕根其儿长大见于诸天
采女围绕即白母言人皆伉俪我何独无其母告曰
香山有神名乾闼婆其神有女容姿美妙色逾白玉
身诸毛孔出妙音声甚适我意今为汝娉适汝愿不
阿修罗言善哉善哉愿母往求尔时其母行诣香山
告彼乐神我有一子威力自在于四天下而无等伦
汝有令女可适吾子其女闻已愿乐随从时阿修罗
纳彼女己未久之间即便怀孕经八千岁乃生一女
其女颜容端正挺特天上天下更无有比面上姿媚
八万四千左边右边各有八万四千前后亦尔阿修
罗见以为殊异如月处星甚为竒特㤭尸迦闻求女
为妻修罗闻喜以女妻之帝释立字号曰悦意诸天
见之叹未曾有视东忘西视南忘北乃至毛发皆生
悦乐帝释至欢喜园共诸采女入池游戏尔时悦意
即生嫉妒遣五夜义往白父王今此帝释不复见宠
与诸采女自共游戏父闻此语心生瞋恚即兴四兵
往攻帝释立大海水踞须弥山顶九百九十九手同
时俱作撼善见城摇须弥山四大海水一时波动帝
释惊怖靡知所趣时宫有神白天王言莫大惊怖过
去佛说般若波罗蜜王当诵持鬼兵自碎是时帝释
坐善法堂烧众名香发大誓愿般若波罗蜜是大明
咒是无上咒是无等等咒真实不虚我持此法当成
佛道令阿修罗自然退散作是语时于虚空中有刀
轮帝释功徳故自然而下当阿修罗上时修罗耳鼻
手足一时尽落令大海水赤如蜯珠时阿修罗即便
惊怖遁走无处入藕丝孔中
感应缘〈略引三验〉
赡波国修罗窟大头仙人
南印度婆毗吠伽论师祈见弥勒
摩伽陀国有一人见修罗女
西国志云中印度在赡波国西南山石涧中有修罗
窟有人因游山修道遇逢此窟人遂入中见有修罗
宫殿处妙精华卉乍类天宫园池林果不可述尽阿
修罗众既见斯人希来到此语云汝能久住以不答
云欲还本处修罗既见不住遂施一桃与食讫修罗
语言汝宜急出恐汝身大窟不得容言讫走出身遂
增长形貌麤人头才出身大孔塞遂不出尽自尔已
来年向数百唯有大头如三硕瓮人见共语具说此
缘人愍语云我等凿石令汝身出其事云何答云恩
泽人奏国王具述此意君臣共议此非凡人力敌千
人若凿令出傥有不测之意谁能抗之因此依旧时
人号为大头仙人唐国使人王玄䇿已三度至彼以
手摩头共语了了分明近有山内野火烧头焦黑命
犹不死西国志六十卷国家修撰奉𠡠令诸学士画
图集在中台复有四十卷从麟徳三年起首至乾封
元年夏末方讫余见玄䇿具述此事
又奘法师传云驮那羯磔迦国属南印度都城东西
据山间各有大寺其寺有婆毗吠伽论师〈唐云明辩〉于观
自在菩萨〈旧云观世音菩萨是〉绝粒而服水三年立志祈请待
见弥勒菩萨于是观自在乃为现色身今在城南大
山岩执金刚神所诵金刚咒三年神授方此岩石内
有阿素洛宫〈旧云阿修罗宫〉如法行请石壁当开可即入中
待弥勒出我当相报又经三年咒芥子击于石壁豁
然洞开时有百千万众观睹惊叹论师跨门再三顾
命众人唯有六人从入馀者谓是毒蛇窟惧而不入
论师入已当即石门还合如壁
又玄奘法师云贞观十三年奘在中印度摩伽陀国
那兰陀寺见一俗人说云有一人好色每承经言修
罗生男极丑生女端正闻彼山内有阿修罗窟别有
宫殿甚精殊好同天佳妙其人思欲愿见修罗女共
为匹对常受持咒精勤三年三年将满所祈遂愿其
人先是弟子亲友临去召弟子相伴同去弟子于时
亦随同行既咒有徴遂到宫门门首儅者极严志诚
求请门人令通夫人门人为通具述来意修罗女喜
报守门人云来者㡬人报云二人女报门人咒者来
入同伴者且住门外门人来报诵咒者引入弟子见
引入已自身不觉已到自家舍南门立自尔已来更
不知彼人消息弟子因此发心舍家修道愿在伽蓝
供养三宝其人具向奘法师述此因缘
鬼神部
述意
夫论鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或处
幽岩乍依高陇绝涧深丛之里荒郊野芿之中异种
音声特竒形势摇动凡识恐怖愚情假使威光虚伪
怪相或复鸟鱼形质人面兽心或鼔乐
歌鸣桴响
铎如斯之类悉皆忏悔絓是九州房庙万国之灵姑
苏泰伯延陵季子禹川文命窟泽须王水府山精风
师雨伯丰隆列缺回禄陵矦或驾竹为龙飞凫代舄
形依高庙体附重楼行雨去来分风上下爰及黄头
大将针发神绣利勒那槃荼罗刹三千眷属五百
徒党悉为忏悔复有极重之障称为饿眼光似电
咽孔如针不闻浆水之名永绝粇粮之味肢节一时
火起动转五百车声今日善根并皆霑被当愿饥渇
之饮食自然妖媚神无复谀谄光荣佛法拥护
世间卫像防经长申供养疏善记恶永得熏修也
会名
问曰云何名道者如立世论云道名闪多为阎
摩罗王名闪多故其生与王同类故闪多复说此道
与馀往还善恶相通故名闪多又新婆沙论问何故
彼趣多闭戾多答施设论说如今时世界王名琰
摩如是劫初时有鬼世界王名秕多是故往彼生彼
诸有情类皆名闭戾多即是秕多界中所有义从是
以后皆立此名有说由造作增长增上悭贪身语意
恶行往彼生故感饥渇业经百千岁不闻水名岂能
得见况复得触或有腹大如山咽如针孔虽遇饮食
而不能受有说被驱役故名恒为诸天处处驱役
常驰走故有希望故名鬼谓五趣中从他有情希望
多者无过此故由此因缘故名鬼趣又鬼神者婆沙
论中云鬼者畏也谓虚怯多畏故名为鬼又希求名
鬼谓彼饿鬼恒从他人希求饮食以活性命故名希
求也
住处
如婆沙论说饿鬼有二住处一正二边第一正住者
说之不定彼论说云此阎浮提五百由旬之下有饿
鬼界被阎罗王领是其正处又善生优婆塞经亦同
此说五百由旬之下有阎罗鬼王城周匝四面七万
五百千由旬王领众于中止住又如五道苦经说
此之饿鬼正住彼铁围两山中间故说偈言
铁围两山间 不睹日月光 饿鬼聚其中
偿其宿罪故
第二边住处者如婆沙论说亦不定有其二种一有
威徳二无威徳彼有威徳者住山谷或住空中或住
海边皆有宫殿果报过人彼无威徳者或依不净粪
秽而住或依草木冢墓而止或依屏厕故𫭟而居皆
无舍宅果报劣人又如论说四天下中悉有住东
西二方有威徳无威徳于北方中唯有威徳住
无有无威徳以其报胜故如是乃至忉利天中亦
有威徳鬼神住应彼诸天所驱使故自上诸天更无
住处故新翻婆沙论亦云四大天众及三十三天中
唯有大威徳与诸天众守门防逻导从给使有说
于此赡部洲西有五百渚两行而住〈依旧婆沙论云阎浮提西有五〉
〈百鬼城于此五百自有两别矣〉于两行渚中有五百城二百五十城
有威徳鬼住二百五十城无威徳鬼住是故昔有转
轮王名你弥告御者摩怛梨曰吾欲游观汝可引车
从是道去令我见诸有情受善恶果时摩怛梨即如
王教引车从于二渚中过时王见彼有威徳首冠
华鬘身著天衣食甘美食犹如天子乘象马车各各
游戏见无威徳鬼头发蓬乱裸形无衣颜色枯悴以
发自覆执持瓦器而行乞丐见已深信善恶业果问
鬼趣形状云何答多分如人亦有傍者或面似猪或
似种种馀恶禽兽如今壁上彩画所作问语言云何
答劫初成时皆作圣语后时随处作种种言或有说
者随从何处命终生此即作彼形即作彼语评曰不
应作是说若从无色界没来生此趣可无形无言耶
应作是说随所生处言形亦尔
列数
依正法念经云饿鬼大数有三十六种行因不等受
报各别
一镬身鬼〈由受他顾杀生受镬汤煎煮或受他寄抵拒不还故受斯报也〉
二针口臰〈以财顾人令行杀戮故咽如针锋滴水不容也〉
三食吐〈夫劝妇施惜言无积财悭吝故常食吐也〉
四食粪〈由妇人诳夫自啖饮食恶妇夫故常食吐粪也〉
五食火〈由禁人粮食令其合死故受火烧嗥叫饥渇苦也〉
六食气〈多食美食不施妻儿常因饥渇唯得臰气〉
七食法〈为求财利为人说法身常饥渇身肉消尽蒙僧说法命得存立也〉
八食水〈由酤酒如水以惑愚人不持斋戒常患燋渇也〉
九希望〈由买卖诤价欺诳取物常患饥渇先灵祭祀即得食之也〉
十食唾〈以不净食诳出家人身常饥渇恒被煮烧以求人唾兼食不净〉
十一食鬘〈以前世时盗佛
鬘用自庄严若人遭事以鬘赏祭因得鬘食也〉
十二食血〈由杀生血食不施妻又受此身以血涂祭方得食之也〉
十三食肉〈由以众生身肉脔割秤之卖买欺诳因受此报也多诈丑恶人恶见之祭祀杂〉
〈肉方得食之〉
十四食香〈由卖恶香多取酬直唯食香烟后受穷报〉
十五疾行〈若有破戒而披法服诳惑取财言供病人竟不施与便自食之由受此报常食〉
〈不净自烧其身〉
十六伺便〈由谋诳取财不修福业因受此报身毛火出食人气力不净以自存活〉
十七黑暗〈由枉法求财系人牢中目无所见声常哀酸故受暗处恶蛇遍满犹刀割苦也〉
十八大力〈由偷盗人物施诸恶友不施福田因受此报大力神通多被苦恼也〉
十九炽然〈由破城抄掠杀害百姓因受此报嗥哭叫唤遍身火然后得为人常被劫夺也〉
二十伺孾儿便〈由杀孾儿心生大怒因受此报常伺人便能害孾儿也〉
二十一欲色〈由好淫得财不施福田因受此报游行人间与人交会妄为妖怪以求活〉
〈命也〉
二十二海渚〈由行旷野见病苦人欺人诳取财物生海渚中受寒𤍠苦十倍过人也〉
二十三阎罗王执仗〈由前世时亲近国王大臣专行暴恶因受此报为王给使〉
〈作执仗也〉
二十四食小儿〈由说咒术诳惑取人财物杀害猪羊死堕地狱后受此报常食小儿〉
二十五食精气〈由诈为亲友我为汝护令他勇力没阵而死竟不救护故受斯报也〉
二十六罗刹〈由杀生命以为大会故受此饥火所烧报〉
二十七烧食〈由悭嫉覆心喜啖僧食先堕地狱从地狱出受火炉烧身也〉
二十八不净巷陌〈由此不净食与梵行之人因堕此报常食不净也〉
二十九食风〈由见出家人来乞许而不施其食因受此报常患饥渇如地狱苦也〉
三十食炭〈由典主刑狱禁其饮食因受此报常食火炭也〉
三十一食毒〈由以毒食令人丧命因堕地狱后出为常饥饿恒食毒火烧其身也〉
三十二旷野〈由旷野湖池造已施人恶口决破令行渇乏故受斯报常患饥渇火烧其〉
〈身也〉
三十三冢间食灰土〈由盗佛华卖已活命故受此报常食死人处烧尸𤍠灰也〉
三十四树下住〈由见人种树为施人作䕃恶心斫伐取财而用故堕树中常被寒𤍠〉
〈也〉
三十五交道〈由盗行路人粮以恶业故常被铁锯截身因交道祭祀取食自活也〉
三十六魔罗身〈由行邪道不信正真因堕魔常被人善法也〉
依顺正理论云有三种谓无少多无财复有三炬
鍼臰口炬口者此口中常吐猛焰炽然无绝身
如被燎多罗树形此为极悭所招苦果鍼口者此
腹大量如山谷口如鍼孔虽见种种上妙饮食不
能受用饥渇难忍臭口者此口中恒出极恶腐
烂臭气过于粪秽沸溢厕门恶气自熏恒空呕逆设
遇饮食亦不能受饥渇所恼狂叫乱奔少财亦有三
谓鍼毛臭毛瘿鍼毛者此身毛坚刚铦利不可
附近内钻自体外射多身如鹿中毒箭怖狂走时若
逢不净少济饥渇臭毛者此身毛臭甚常秽薰
烂肌骨蒸坌肠腹冲喉变欧荼毒难忍撄体拔毛伤
裂皮肤转加剧苦时逢不净少济饥渇言瘿者谓
此咽恶业力故生于大瘿加大㿈肿𤍠怖酸疼更
相㓟䍤臭脓涌出争共取食少得充饥多财亦有三
谓希祠希弃大势希祠者此恒时往祠祀中飨
受他祭生处法尔时历异方如鸟凌空往还无碍由
先胜解作是希望我若命终诸子孙等必当祠我资
具饮食由胜解力生此中乘宿善因感此祠祀或
有先世性爱亲知为欲皆令丰足资具以不如法积
集珍财悭吝居心不能布施乘斯恶业生此中住
本舍边便秽等处亲知追念为请沙门梵志孤穷供
施崇福彼见己于自亲知及财物中生已有想又
自明见悭果现前于所施田心生净信相续生长舍
相应心由此便成顺现法受乘斯力故得资具丰饶
希弃者此欲恒收他所弃吐残粪等用充所食
亦得丰饶谓彼宿生悭过失故有饮食处见秽或空
乐秽见空乐净见秽亦由现福如其所应各得丰饶
饮食资具生处法尔所受不同不可推徴词到所以
如地狱趣异熟生色断已还续馀趣则无于人趣中
有胜念智修梵行等馀趣中无如天中随欲众具皆
现如斯等事生处法然不可于中求其定量大势鬼
者大同前婆沙论说又瑜伽论云趣有三一者外
障鬼谓彼有情由习上悭生趣中常与饥渇相应
皮肉枯槁犹如火炭头发蓬乱唇口干焦常以其舌
䑛略口面饥渇慞惶处处驰走所到泉池为诸有情
手执刀杖护不令趣或变成脓血自不欲饮是名外
障二者内障谓彼有情口如针炬其腹宽大纵
得饮食自不能食是名内障谓有饿名猛焰鬘
随所饮啖皆被烧然由此因縁饥渇大苦是名无障
若失善名利物感报恬愉恶是损他招果摧折但
善类登山理为难上恶如崩坠实可易行是以天宫
闲旷来踪盖寡地狱笼樊往人争凑也
业因
如智度论说恶有三品但造下品之恶即生饿趣
中依如十地论亦同此说于十恶业随造何业一一
先生三涂后得人身若依正法念经说若起贪嫉邪
佞谄曲欺诳于他或复悭贪积财不施皆生道从
命终多生畜生道中受遮吒迦鸟身恒常饥渇受
大苦恼唯饮天雨仰口而承不得更饮馀水是故常
困饥渇也依业报差别经说具造十业生饿中一
身行轻恶二口行轻恶三意行轻恶四悭涩多贪五
起非分恶六谄曲嫉妒七起于邪见八爱著资生即
便命终九因饥而亡十枯渇而死以是业故生饿
中又分别功徳论云有诸沙门行诸禅观或在冢间
或在树下时在冢间观于死尸夜见饥打一死尸
沙门问曰何以打此死尸耶答曰此尸困我如是是
以打之道人曰何以不打汝心打此死尸当复何益
也于须㬰顷复有一天以天文陀罗花散一臭尸沙
门问曰何为散花此臭尸耶答曰由我此尸得生天
上此尸即是我之善友故来散花报往昔恩道人答
曰何以不散花汝心中乃散臭尸夫为善恶之本皆
心所为乃舍本求末耶
身量
如五道经说饿形量极大者长一由旬头如太山
咽内如针头发蓬乱形容羸瘦拄杖而行如是者极
众最小者如有知小儿或言三寸中间形量依经具
说不可备录
夀命
如观佛三昧经说其有饿极长夀者八万四千岁
短则不定依成实论极长夀者七万岁短亦不定若
依优婆塞经说极长夀者一万五千岁如人间五千
年为饿中一日一夜如是日夜即彼夀一万五
千岁〈计此人间日月岁数当二千七百万岁也〉若依正法念经说有夀
命五百岁如人间十年为饿一日一夜如是日夜
夀五百岁〈计此人间日月岁数当一百八十万岁也〉
好丑
如婆沙论云中好者如有威徳形容端正诸天
无异又一切五岳四渎山海诸神悉多端正名为好
也第二丑者谓无威徳形容鄙恶不可具说颉如
饿狗之腔头若飞蓬之乱咽同细小之针脚如朽槁
之木口常垂涎鼻恒流涕耳内生脓眼中出血诸如
是等名为大丑
苦乐
如婆沙论说中苦者即彼无威徳恒常饥渇累
年不闻浆水之名岂得逢斯甘膳设值大河欲饮即
变为炬火纵得入口即腹烂焦然如斯之类岂不苦
哉第二中乐者即彼有威徳中冨足丰美衣食自
然身服天衣口餐天供形常优纵䇿乘轻驰任情游
戏共天何殊如斯之类岂不乐哉问曰既有斯乐便
胜于人何故经说人殊趣答曰经说神不如人
道略述二意一受报分显不及于人为彼神昼伏
夜游故不及于人二虚怯多畏不及于人虽有威徳
以报卑劣常畏于人纵昼夜值人恒避路私隐问曰
既劣于人何得威徳报同天答然由前身大行檀故
得受威报由前身谄曲不实故受斯道也
贵贱
如婆沙论云有威徳者即名为贵无威徳者即名为
贱又为王者即名为贵受驱使者即名为贱贫冨
如何答有威徳者多饶衣食仆使自在即名为冨身
常区区恒被敦役麤食不闻弊服难值如斯之类即
名为贫也
法苑珠林卷第九
音释
啻〈矢利切〉伉俪〈伉口浪切俪吕诣切伉俪匹偶也〉蜯〈步项切蛤属〉磔〈陟革切〉
儅〈丁盎切〉桴〈扶留切〉絓〈胡卦切〉粇〈苦岗切〉芿〈而证切草不翦也〉怯〈乞协〉
〈切畏懦也〉𫭟〈乌侯切墓也〉嗥〈胡刀切大呼也〉脔〈力兖切块切肉也〉孾〈音缨孾孩也〉
鍼〈职深切〉臰〈尺救切腐气也〉瘿〈于郢切瘤也〉铦〈息廉切利也〉荼〈同都切苦荼也〉
撄〈于盈切触也〉㓟〈疋碑切剥也〉䍤〈子礼切以手搦也〉颉〈胡结切直项也〉腔〈枯江〉
〈切骨体也〉
〈常熟居士严𪷁施赀刻此法苑珠林第九卷 吴江比丘明觉对 瓯宁唐〉
〈士登书 上元周天𧙓刻万历辛卯春清凉山妙德庵识〉