洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经
| 洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经 |
经名：洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经。简称《雌一五老经》。撰人不详，约出于东晋南期。是早期上清派‘三奇宝文’之一。一卷。底本出处：《正统道藏》正一部。 |
洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经
中央黄老君撰
夫洞真高上玉帝《大洞雌一玉检五老宝经》，上愿十二玄母八间九转五回变化雌雄。中央黄老《大洞真经三十九章》者，乃秘在九天之上大有之宫，太玄灵台玉房之中，紫云为简，以撰其文，青绿为字，以书其章。上混大帝，生变上元，中化七九，理命长存，下关神律，领摄万灵，雌雄回会，华映玉清，浩汗冥观，高上大明者也。守卫经者，玉女二十七人，常典烧香，侍护经者，玉童二十九人，常宝灵文。玉童玉女，合五十六人，禁敕漏泄，营视真经，记功明善，重慎消患矣。神光之表异也，皆有华晨以标其真矣。尔乃玉华以映玉女之形，金晨以冠金童之颜，飘飘朗于九玄之上，焕明畅于积感之房，齐群六天，窈窕虚峰，锦帔流铃，飞青羽裙，腰带元符，首建晨冠，卫护有经之身，辅成学为真人者也。兆有此经，必行其文。常当静隐绝室，散香拂尘，神栖冥林，避远人间，幽寂遗事，去累纳真，豁心忘争，委顺洞根，独处幽房，绝谷去辛，淡味上霄，吐液和津，单景遣偶，冥盼三魂，长修苦行，过中不餐，苦斋三年，乃得受读《大洞真经》焉。皆如盟法，不妄轻传，轻泄漏慢，祸及其身，妄言愆誓，不得延年。九天宝经，太极四真人之所禁，有妄授非其人。有妄授不审其身者，为泄慢天宝，得罪太玄，万神告恶，千灵致患，关罪太上，削生帝君，身被冥科，体绝形尘，死为下鬼，灌河填山，又生死父母，并获罪于地狱，受考毒于三官，狂残凋零，载祸大冥矣。夫患祸之来，未有不由轻险之口，庆福之彰，曷尝不由积善之来。夫形之于镜影，若响之于深谷，有远于近，必应于远，远无不对，近无不验，天之所报，不疾而速，感之所期，不行而至，可不慎哉。
太上科令云：传授天书，而殃锺其祖先者，是重其宣言之罪，防其漏泄之盟耳。此经乃玉清帝君，倏欻须臾洞合之化，高玄三素太极上真。一曰七变之道，太一婴兄自生之根，无英公子万化之章也。故顾盼万物，太玄朗洞，倏欻须臾，璇衡顺运，反婴自生，泥丸保镇，左回九天，颠倒七曜，七曜运景，是谓七变。雌一合景，帝君内镇，五神八间，玄母南面，右回八炁，弥纶百万，飞行布散，大混婴童，九真受炁，玄父北方，纵体齐霄，参落晨空。于是九思存者，则金姿曜于东华，玉形蜕于帝门，神映五老，腾跃三元，灵羽披空，砼结庆云，又能身生水火，放光万仞，项负宝曜，浮游九晨，分形散景，位为上真。故得此道者，为灵皇之真，失此道者，下入九地之泉。此道之诀，乃洞灵大奇。又雌雄混一，帝君变微，太一保神，玄母婴孩，三五七九，九转齐晖，元感景曜，无英所标，栖真致也。实难外希，是用内思，拔滞冥畅者也。所以仙可求也，以精至为难，真人可见，养志性为难，万灵可使，洁寂为难。是以太一帝君以紫房为混合，玄父玄母以三台为神明，八素隐玄以真思为上旨，秘言以九真为内经，神法以精思为至深，反童以彻真为得灵，大洞以高上为元始，太丹以雌一三素为内精，老君以自然为晨尊，太上以无英为玄精，黄老以志性为道本，白元以洁寂为入真，真人以砼合而相降，仙要以精感而道成。于是雌一进于泥丸，帝君守于六宫，大洞咏于寂室，八音散于九空，七考受慧于胎仙，获天福于神方，庆玄父于灵都，贺玄母于玉房，积感发于一寸，变鳞蔚于霄峰，朗盻九晨，身登华軿，巍深哉，福不可量。此皆宝诀之贵行，子思而为之，则白日升天矣。
欲读《大洞真经》，当先读高上帝君十二愿玉清玄母八门行间，次又读中央黄老《洞房五神经》，三年乃得受读《大洞真经》。所以导引神津，通彻灵源，保固紫房，洁明泥丸，摄养太一，开释三关，守镇七转，凝和元神，混化三五，万化九玄者也。转习胎炁，目击太无，容与幽灵，神盘空虚，十二之愿，与生而俱，八间之行，含真而游，黄老所守，高上所书，故曰雌一，洞房之初也。读之万遍，亦得不死之道也。但未得超景浮空，竦軿落虚，御𩙪绝辔，腾跃三玄，又未得命驾八景，控霄九晨，又未得升入玉清，昇为高真耳。惟读《大洞真经》，当得此举尔。然行雌一者，当勤苦感会，研真极微，三年之后，乃得受读《大洞真经》耳。要当先守太一，混合帝君，变化雌雄，存理九真，次咏大愿，十二相连，又唱八门玄母之间，次读太丹洞房隐玄，以定不死，号曰必仙也。
夫称元君者，皆女子之神也。雌一洞房三素元君者，是也。当先存念洞房三素元君，三年乃得受读《大洞真经》耳。大洞所以为真经者，谓存念三元君为难也。能微玄精思感至者，存见三素元君者，则真人之道毕矣。
白素元君者，則是右白元君之母也，子存念之至精者，仙道成也。黃素元君者，是中央黃老君之母也，子存見之，則壽萬年矣，萬年之外，乃昇三玄耳。紫素元君者，則是左無英之母也，若存思洞房，而欻頓見三元君者，便即白日升天，佩流鈴虎符，遊行上清。《太丹隱書》以三素為至精，此之謂也。洞房三素元君，白元、無英、黃老君之母，故號曰三素元君，皆女子也。三女又共一母，其母曰太素三元君也。太素三元君，實一女子耳。此一女子，又生三女，故號三素元君也。按無英、黃老、白元君，乃三素三元君之子，是太素三元君之孫也。虛結空胎，憑華而生，誕亦在高上上清寶素九玄玉皇天中，乃下入洞房，與己身俱昇。其三男三君，在天華房上元虛之室，即白元、無英、黃老，皆男子也。受生於虛真，以成三男之形，稟靈和玉晨上砼，故結生虛無而為人，非由陰陽會胎而成也。又白元、無英、中央黃老，皆是上清天真官位之號。又亦有真仙之精者，受書處位，應為此號，不必盡虛生也。諸天之中，皆亦有之矣。夫得以虛生者，幾洞妙元素，合真秀景，體齊廣曜，神周九玄，憑感欻生，協砼霄無，靈扇上達，升化萬方，爾乃呼吸未兆，而觸物對應，順感所至，而天地交降矣。夫心不一則百慮臻，神不微則砼不真，思不感則道不住，精不固則去道遠。勿得見尸血，不以死傷生，勿以穢處心焉。勿以色不貞，勿以醉道焉。勿可五味盈，勿以二心交焉。勿以邪求生，勿慮祆魔試焉。勿以鬼為靈，勿以榮祿進焉。勿以美飾盈，勿以財為寶焉。勿為不平，勿以俗為樂焉。勿以世位爭，勿以競亂真焉。勿以耳移聲，勿以污濁累，真仙去爾庭，存念無所感，實由體不精，能識大洞戒，萬神泯以寧。夫人之所勿為者，斯亦多矣，若必絕轡虛漢，栖心洞門，體夷常潔，神守幽元，頓首經師之牖，啟乞重玄之關，若強者必弱，剛者必缺，然後天誠坦於無外，洞奧馥爾而無耳，而自然者甚寡，學而行之為難。子若必為雌一，研大洞者，勿忘是言。
《大洞真经》者，世间地上，五岳天中，永无此经。上清天真尤所宝禁，当苦斋三年，乃得读之。夫能读《大洞真经三十九章》，万遍既毕，中央黄老元君上奏，太上命丹𩙪绿盖之车，九灵使者太一司命，来迎于子。于是五老翼轩，八风扇羽，神电前驱，玉华扶毂，即可乘云驾龙，白日升天，诣太素三无君宫中受书也。
即通《大洞真经》者，常得乘黄素二云，役使三十二玉女、三十二玉童，执青毛之节，驾青景之龙，佩神虎之符，戴芙蓉之冠，著紫绣衣、丹青飞裙，振响流铃，击拊玉钟，玉真启月明之镜，金仙佩九玄之章，紫盖四荫，华旛绕轮。又带九赤斑文，以用封山召云，旦登太极金堂，暮游太华玄中，刻定金书，得为高真，掌镇仙文，役使万神，位为太极左卿、小有仙王，入侍帝宸，出宴金庭。若总行郁仪，凝景结璘，砼游八素，体炼玉晨，兼咏三五，容与九真，太明隐曜，颉颃玉玄，仰执消魔，制味虎文，便得骖辔三元，定书玉真，回軿寒华，罗品高真，位为太极左右仙公，使役五司三天仙官，玉童玉女随限侍给。如玉帝之科，开经皆当屏左右，洗手足面目，乃得视之。又常烧香于左右，以表灵德之高，盛以别笈，以殊众妙之门。所以和音发咏，竦朗八玄，炁达清霄，润泽九津，招灵景之幽华，莹朽老以长存。尔乃微声既唱，空中散烟，感虚无之上皇，洞太素之元真，朗砼九回，神精八经，大福享于玄叶，元吉散于至亲，所以生死并得，仰扇七世，受化南津，祖考长保，身于丹宫，定更生之胎仙。大哉妙经，巍巍灵章，渊邈甚奇，庆不可量，篇目如左，学者识焉。
中央黃老君所撰玉經訣
夫得受大洞之诀，洞一上首雌雄合变帝君上愿玄母八间金华阳隐书，斯乃九天帝君怀中禁经也。若传授弟子，当先前后告斋各一百日，又清斋一百日，乃得付之。中斋七十日，下斋三十九日，苦行而相传授焉。不审其人，无斋而传付者，经师当死，受者失两目焉。斋不苦切，经师当病，受者失口焉。施重于经师，不轻宝也；灾加于弟子，慎口目矣。愆重祸于七世，患结生于冥考。若得此经，受传施行，不得愆犯懈替，师于三斋，如奉君父焉。老幽室于闲林，如寂无人焉。存五神于紫房，如真灵之在焉。非君师、父子、兄弟之施者，必勿受矣，示灵真之勿用，明守禁之难犯也。非君师、父子、兄弟之室者，必勿履矣，示趾足之不广，明隐逸之抱一也。非君师、父子、兄弟之服者，必勿服矣，示天亲之勿多，明盈溢以自裁也。研天精之妙觉，绝万累之近想，而至行彰于辛苦；绝迹同于无景，三餐足于山涧，密诚著于远近。尔乃星驰于五老之室，德举于三清之，保内凝于明玉，使衣巾解而不秽。念三元于泥丸，守九真于形宅，吐纳五华，呼吸玉液，朝暮求仙于空洞，寝息启神于太漠，孜孜不倦，勤勤不息，如此之人，始可与求大洞之门户，预求道之妙想矣。奉之者登三晨，游九霄，违之者没三途，入九幽。
夫传授之者，当令经诀再出，勿顿授也。先授法诀者，如令其施行存想，精炼五形，感念紫房，流秽薄清，专贞守一，旦夕朝灵。故大丹隐玄，号曰《金华经》，三元玉晨，是曰雌一精也。按修存雌一三年之后，乃又得受《大洞三十九章》耳。今受得此诀，亦使得诀事必获神仙，不必俱待《大洞真经》而一通之也。凡欲游行五岳，历观群山，留形停白，保寿劫年，未欲飞腾远离世间者，便可以太岁本命、八节之日，单诵玉清隐祝，内思百神一遍，不烦诵玉经也。如此百遍，则砼参晨霄，百神内缠；千遍三元下降，刻名帝编，长保日月天地长年；万遍道备，乘云驾龙，游行太空，领括神仙。此道高妙，非真不传。
夫存感篤誠，合真對景，三元見矣。自獲此經，玄靈降授，黃老告符，運靈引曜，五老散華，空中受之，即登太無。能知《大洞真經》，一名《九天太真道德經》。此經之作，乃自玄微，十方元始天尊所運炁撰集也。西王母從元始天王受道，乃共刻於北元天中，錄那邪之國，靈境人鳥之山，闍梨之岫。於虛空之中，聚九玄正一之炁，結以傳上清八真中央黃老君，使教授方當為真人，上昇三晨者也。故世無其文，得之者少。玉童玉女面上，皆有玉華金晨之光，映曜一形，其無此者，不可使佩月蓋以登大有，不可使採芝掇隱華，又不可令乘颷欻之輿，攀綠軒之轅，上昇九霄也。當勤思用苦，研甄靈微，然後道乃來，百真乃濟也。自不能抱心至行，苦味幽求者，徒自咎矣，何所望哉。
夫大洞之经，乃九天之奇诀，上元太素君金书之首经也。 皆中央黄老君隐禁此经，世无知焉。惟太玄有金阁玉名，琼札紫简，三元有并晨隐录，丹台有黄字之人，将是当必为真人者，乃得受之。受读此经万过，即使白日升天，上登上清，受书太极，拜为高仙左卿。又但有此经，不得读之者，太微天帝君拔出死简于受经之始，定真录于造斋之初，度籍太极，刻名东华，关奏太上，录封龟台，万灵千神自称兆为太玄大夫，其位准应太清仙伯。以此游行天下，无所断绝。神仙之行，常与吉利谐合者。若入山林深谷绝泽，多有恶兽石毒，及山川多蛟魅妖精之邦，房庙有强鬼之处，但北面祝《大洞真经三十九章》篇名次三过，毕，叩齿三十九通而止，则山精百害不敢犯于子也。又北向祝曰：
太上九神，八灵严张，吾是小有真晨太极左卿，昔受神师口诀，煞邪之方，又受《大洞真经三十九章》，左有辟非龙虎，右有火甲金锋，前后监兵，以降不祥，玉晨玉女，侍我烧香，其山精房尉，速来奉迎，谒见启分，当如大洞上法。
咒毕，叩齿二十七止也。此乃谓未受经之时，大洞真经祝法也。自一得经之后，出入幽冥，山精恶鬼皆不敢近人，役使万神，招龙召云，游行绝玄，名山之神，皆来奉迎，无所不通也。又玉童玉女，常自侍经卫人。行来出入，凡百所向，恒念存之，每以手抚心，祝曰：
《大洞真经》，上皇玉帝，拘魂制魄，万灵见诣。
次又手摩洞房二七过，阴祝曰：
上元三君，紫盖华晨，玉童护神，玉女安魂，五藏百灵，摄养我身，长生天地，上为高仙，日月伏息，七星保真，太上受书，三华据因。
咒毕，又叩齿三通，以辟内外强砹之气。
诸言后圣者，皆是后得道之君。大洞金书，上皇合真，三元罗景，太上齐灵，晨中比曜，七微均清者，乃得称为后圣尔。但得读此经，止可乘云驾龙，位为真公卿，晏寝九玄，傲啸八方，扬羽广寒，舞轮空同，故是真人而已，不得称后圣也。但长斋苦行，而为此洞经者，自得长生神仙。若有此经，而不长斋存思，而与俗行混杂者，亦不失隐存下仙，白日尸解，及命过太阴，充地下主者，或遗骨胎，受化南宫。是宿有骨录，应得此经者，必为仙公故也。
夫仙者之去世也，或绝迹藏往，而内栖事外，或解剑代形，遗杖唯身，飘然云雾，延神寄玄，悠悠流俗，鲜有识其端绪之踪矣。若名山五岳，精思弥稔，或久远人间，断绝尘蔼，或天真授书，高仙传告，或感动五神，三元启示，潜求密悟，寂然无类，熙欢足于方寸，体成隐于灵驾，欻尔登斐宝之軿，超然升凌空之毂，仰扇空洞，足悬五岳，手把明霞，砼陶介福，寤寐之顷，已有九万之隔。是以得道之举，难以常录，微乎深哉，岂徒不信而已矣。
洞经宝贵，有经者为师，受经者则弟子也。丹心竭苦，崇之勿替。受之不得私有所语，所语者则冥中必损夺，一经则减一玉童、一玉女，天真之科，已有定于太初也。过语二人，则不复为真人，过语三人，则不得为仙人。若语不信道德之人，则玉童、玉女，上启太上高上玉帝君，则兆失道矣，身亦殒也，经使自去，不觉而失。或烧山燔屋，风刀劫贼，而期于凶失之也。兆为下鬼，七祖考罚，甚可悲也。读帝君隐书，及施三素洞房雌一者，常即一明镜，径六寸、五寸、四寸者，铜铁无拘，惟欲得明浃清，而无瑕秽者，常悬之于头寝之间，以和三神，制万邪也。
《大洞真经》，天真之玉诀，金书玉字之元篇，得之者飞步空玄，腾云乘虚，上补高仙，长生飞行者是也。大有者，九天之紫宫，故以大有为名。小有者，清虚三十六洞天之首，洞玄隐精元晨之宝宫也。大小有中，灵书神经，时有不具，惟西龟之山，玄圃之上积石之阴，金堂玉室之中，有大洞八素高玄羽章，乃都备耳。是当得道，有骨录应为真人者，乃得受之。受之必能乘云驾龙，役使万神。学仙之士，百万之夫无有一人得见其篇目也。上天金阙，方诸青府及地官皆逆，刻简于未生之前，当得受闻之也。得之者皆为真仙之师友。
《大洞真经》者，欲召司命司录，去己及所念人死籍，敕三官乞除俗罪之名，又校泰山民命之簿者，有七转洞之法。当读太极道经，次读真阳经，次读太一经，次读九老经，次读青童经，次读后圣李君经，次读小有中经。都毕，一月得作五变七转。七转者，读七过也，谓之一通，一月之中得作五通，谓之五变。洞经自有文，不得多为也。召司录，摄三官，去死籍，任意制之，七转一通，既毕，司录立至。临事施行，亦当召神人灵感，以教悟子之中心者也。
《大洞真经》后，有三举方丈震灵之符，字方一丈，以朱书名山石上，以召北帝司命五岳真人，及泰山三官也。兆当坐此符上，向北面作七转洞经一通，而万神立到，以问死生，削除录籍之事，当自称为大洞大夫，太上主者也。此符是一符，或曰三真灵符，别有注诀，以彩缯为地衣，四方各一丈，朱书弥满其上，卷方大小随意广侠，常当内褥中，坐卧此符，而读诵洞经，存思帝一，以行大洞之事。又一法，坐卧此符，辟方三尺，而容符文，不必拘一丈也。
《大洞真经》，自有西华玉堂仙母金丹经，乃可清斋合之，丹成服之，可以归还人间，饮食入俗，周旋凡尘，故自位为真仙，所以隐化八方也。若读《大洞真经》，而不服此丹者，便待万遍既毕，立乘云升天，不得复住世间，欢喜于凡尘中也。若三百日时服此丹，便得长游于世。
夫得《大洞真经》者，太极真人已先试之皆过，然后得见此经，而亦不复待万遍而试之也。通经注真，得太极仙公、仙卿，可登九霄，侍晨三元君也。大洞内真品，有黄宁内祝之法曰：黄宁者，命门之游神，常与桃康大君，上入黄室。在乳中心上一寸也。当以黄昏时，叩齿二七遍，手摩两乳上，咽液七过，祝曰：
桃康大君，胎生內晨，珠衣佩鈴，散氣七源，紫蓋華冠，正當命門，扶身安神，攝鍊三魂，長生駕景，白日昇仙，黃室真人，被服黃精，和真流氣，周行一形，呼魂制魄，使遂長生，左引右拘，隱身黃靈，乃乘雲輦，上到上清。祝畢，使人魂魄安寂，數有吉感。
《太素上灵经》曰：受《大洞真经》许五百年内，得三授，过此不得复出。若反胎藏往，灭迹去世，终度之间，即其人也，可旨付之。若无其人，其终俱归太阴之室，苟非其人，父子传示，故犯冥考也，七祖罹殃，兆慎之哉。
九天太真道德經篇目
高上虛皇君道經第一，
上皇玉虚君道经第二，
皇上玉帝君道经第三，
上皇先生紫晨君道经第四，
太微天帝君道经第五，
三元紫精君道经第六，
真阳元老元一君道经第七，
上元太素三元君道经第八，
上清紫精三素君道经第九，
青灵阳安元君道经第十，
皇清洞真道君道经第十一，
高上太素君道经第十二，
皇上四老道中君道经第十三，
玉晨太上道君道经第十四，
太清大道君道经第十五，
太极大道元景君道经第十六，
皇初紫灵元君道经第十七，
无英中真上老君道经第十八，
中央黄老君道经第十九，
青精上真内景君道经第二十，
太阳九砼玉贤元君道经第二十一，
太初九素金华景元君道经第二十二，
九皇上真司命君道经第二十三，
天皇上真玉华三元君道经第二十四，
太一上元禁君道经第二十五，
元虚黄房真晨君道经第二十六，
太极主四真人元君道经第二十七，
四斗中真七晨散华君道经第二十八，
晨中黄景元君道经第二十九，
金阙后圣太平李真天帝上景君道经第三十，
太虚后圣元景彭室真君道经第三十一，
太玄都九砼丈人主仙君道经第三十二
洞清八景九玄老君道经第三十三，
东华方诸宫高晨师玉保王青童君道经第三十四，
扶桑大帝九老仙皇君道经第三十五，
小有玉真万华先生主图玉君道经第三十六，
玄洲二十九真伯上帝司禁君道经第三十七，
太无晨中君判峨嵋山中洞宫玉户太素君道经第三十八，
西元龟山九灵真仙母青金丹皇君道经第三十九。
太一帝君大回元五通上仙法
太上大回元五通帝君十二願、玄母八門行間，醴脯之炁有八位，而祝之時，無此彌果則缺，有則施之。所以爾者，告九天之明晨也，示醴炁之招神也，用日華月曜之炁映于東井者也。正月九日、二月八日、三月七日、四月六日、五月五日、六月四日、七月三日、八月二日、九月一日、十月十日、十一月十一日、十二月十二日夜，行事於密室之中，勿存穢炁，勿履混濁也。然金華大洞元法，自不傳非仙才者也。五星仙堂之道，此之謂醮法，小小口傳，記訣不足輕載。
太丹隱玄玉晨金華玉經八間十二願
帝君十二願篇目曰：願天、願地、願風、願雲、願陰、願陽、願太空、願太無、願太虛、願大有、願自生、願神生。
玄母八间篇目曰：愿玄母与我俱生于生砼之间，与我俱存于日月之间，与我俱保于九天之间，与我俱食于自然之间，与我俱饮于匏河之间，与我俱息于玉真之间，与我俱寝于仙堂之间，与我俱游于三玄之间。
九天帝君十二愿、九灵玄母八间神祝，大回元五通，禳除世殃，上福七祖，身致神仙。静于密室，散香正烟，而读《大洞金华玉经》曰：
北极天皇，太一帝君，玉清紫虚，二景明圆，无上大道，太素三元，四方五老，六盖七晨，八上九灵，隐道回元，玄母五通，金华高仙，司命天师，主生大神，太微天炁，以醮因绿。上愿九玄，护魄扶魂，明真元炁，并来在身，仰招无上，五通大仙，俯逮无下，隐道回元，七世积罪，今为结散，受福南官，洒香八门。
愿天、愿地、愿风、愿云，四愿一合，定籍长生，天盖胎根，地助曜灵，神风八扇，景云流盈，我与帝君，同𩙪上清，观盻北玄，解带玉庭，庆加七祖，玄考利贞，上愿四达，寿与日倾。
中愿亦四，领理帝书，愿阴、愿阳、愿太空、愿太无，三五明神，七九所居，帝君元父，定生之初，玉皇命驾，常在我庐。内存紫房，泥丸桃康，凝阴固血，魂生太阳，灵空映晖，太无履长，空无九砼，与我黄裳，七考介福，受仙南宫。
下願亦四，長生仙府，乃願太虛又願大有，神存九天，形存真宇，帝君混合，回游七祖，禍去我室，福來我取，惡言消亡，順言善愈。復願自生，天地為父，復願神生，和炁為母，回元五通，宥除罪垢，福冠七葉，超生彌久。願言高皇，帝君合唱，唱音逸霄，八響萬唱，靈翰逆銜，千真同誦，從劫至劫，當會十二慶。大哉帝君恩，萬福回元鏡。
又愿八门玄母，造神八间之唱，九灵同盻。
上愿玄母，与我俱生于生气之间，得使紫景映虚，天人合符，飞真凌羽，而我与之俱，天乐娱心，离脱百忧，七玄称庆，上灵所扶。
次愿玄母，与我俱存于日月之间，三光之际，大帝軿轨，青旄绿盖，华軿绣帔，锦服玉带，携提五老，同宾四大，入宴华晨，出盻八外。
三愿玄母，与我俱保于九天之间，乃凝真玄曜，夷心内炼，砼溢灵根，感神万千，身升九霄，考福重玄，散带空同，抚轮晨天，吉享七世，更生为人，我保太真，与日同年。
四愿玄母，与我俱食于自然之间，永离三途，长会自然，玉粒金丹，紫芒隐之，左掇右拾，夜光凤胎，虎沫云琅，琼霜奇味，一御则举，身拂太空。
五愿玄母，与我俱饮于匏河之间，而流津万崖，既清且甘，洄水玉清，灵澜碧蓝，上注绝霄，流源神堂，横波郁涌，鼓扇太空，浮游浩清，饮漱东蒙，高挹霞晨，奇乐沧浪，七考得仙，介福洋洋，体誓九河，所向咸康。
六愿玄母，与我俱息于玉真之间，浩哉上座，润邈霄清，五老罗室，玉华告灵，西玉飞轩，策空流軿，与我俱息，九玄之庭，庆锺七考，受胎更生，身槃琼宇，神栖圆明。
七愿玄母，与我俱寝于仙堂之间，幽眇灵房，玄华四陈，朱宇凤构，明光映轩，金肺玉榻，紫帷龙门，上坐玄皇，中席天真，我处其左，携带缠绵，大福七考，受书更仙。
八愿玄母，与我俱游于三玄之间，乃送辔大漠，回軿三玄，五老扶胥，玉母比肩，舞轮神丘，停驾九天，定书太上，授位为真，雌一九混，从亿至千，洞经八响，七祖获仙，从劫至劫，常会八间。八间在何，永我因绿，五老降福，道德诜诜，万气上生，同保泥丸。言愿既毕，日月同年，至道幽微，大哉虚玄，玄母动静，八门之间。
兆在别室，常当读是经，不忘须臾，此为内愿帝君，开善八门者矣。今五岳诸仙，及神州仙女，犹酌琼浆而挹珍果，说大愿，陈八间，朝太素，奉三元，志霄晨，为玉真，拔七世，入广寒，岂况世中之庸猥，五浊微贱者哉。岂可替而不修，闻而不为耶。夫形神虽精，苦于生生，而七世有罪，而不解者，己亦秘无仙冀也。是以须启大愿，陈八间，以释其积结耳。七祖既福，兆乃可不死。不死者，乃得道之宗本，为仙之根始。志行于是业者，可不勉励于长存哉。
中央黃老君大丹先進洞房內經法
天有神宮，太玄丹靈，帝門中央，望見泥丸，神名伯桃，是為大君，定生扶命，壽億萬年。大有太室，玉房雲庭，三關胎氣，合帝之靈，結洞崑崙，高而不傾，神仙所止，金堂玉城。九氣離合，雲雨杳冥，方而直圓，三寸之間，華蓋傾曜，暨霄羅星，黃闕紫戶，至為玄精，上衝絕霄，下照九靈，左連青宮，右夾浩清，金臺八素，游變萬形，玉體澄溢，瓊液自生。六合幽戶，八關會經，中有太真，至不可名，微妙無中，號曰無英，迴映七曜，元素之元，左為神公子，右為白元君，一曰洞陽，正當玉房，誰為父母，先自虛生。黃精玄素，太上四明，無極高真，晨中朱庭，華冠紫蓋，佩流金鈴，龍衣虎帶，讀洞真經。徘徊九天，高佩七靈，乘空洞之流軿，轡太霄之圓車，出宴黃房之內，入登東晨之臺，游戲丹田之下，寢宴凌青之霞，上通太微，與帝俱居，時入洞玄，眾真扶胥，同會六合，鎮守命門，錦帔羽服，飛丹繡裙，身佩虎書，首巾晨冠，龍符攝魔，金書召神，合景逃形，制魄鍊魂。明堂方正，時游七門，徹見黃寧，感動靈關，呼陰召陽，玄虛之元，役使六丁，在帝之前，三炁流布，天形大全，混沌一景，化散萬端，反於元陽，朝于洞章，三微妙矣，房為真京，存思三素，躡靈眇翔，南憩朱宮，北攜常陽，玄鈞廣音，鳳鳴獸騰，深呼微哉，在元之先，唯思三寶，無英白元，中央黃老，太上之真，子而見之，白日登晨。太一命節，十絕華旛，二十四真，飛行八晨，精通神見，靈旗紛陳，陰氣成雨，陽氣成雲，三炁合變，天罡揚輪，徹洞六合，燭曜七門，散陽召虎，引陰召龍，流電孛落，運煥雷風，前帶火甲，後鳴天鐘，紫翠上造，擲鈴八方，飛羅羽文，遊行仙宮，白元攜魄，無英提魂，中央黃老，扶我身神，我遂升天，得為真仙。讀畢內視，輒存三元，三素所在，成道之根，萬遍既畢，不死神仙，洞房畢矣，慎不妄傳。
常读经三过，冥目闭炁，存明堂宫，左绛台青房，右黄阙紫户。次存洞房宫，金室紫盖上，左无英君，右白元君，并紫华冠，龙裙凤帔，中央黄老君，如始生婴儿，黄绣华衣，三神并坐外向。心呼神名曰：左无英神公子、右白元洞阳君、中央黄老君伯桃，三过。次存三宫，各三素炁泥丸中，有覆北斗三神，服色如守一法，心呼神名三过。次存命门大君，正当脐中，紫扶冠，朱羽帔，飞丹裙，心呼曰：命门大君孩道康合精延，三遍，咽液五十过，万遍成仙矣。
大洞洞靈揮魔之符 書于拜壇上
大素真人隱朝禮願上仙經法
受大洞上訣，，施行雌一，讀大丹隱玄玉晨金華經者，當月月密朝太素三元君。以正月十日、二月九日、三月八日、四月七日、五月六日、六月五日、七月四日、八月三日、九月二日、十月十一日、十一月十二日、十二月十三日夜於靜寢之室，燒香北向，心存三元君，再拜訖，坐臥任意，稽首心祝曰：
谨启太上大道高虚玉晨太素紫宫三元帝君，中央黄老、无英、白元，玉皇大帝，五老高真，太极皇精，玄皇玉君，某甲是大洞三景弟子，谨以吉日之夜，天关九开之间，上闻太上太素、三元三素元君、玉皇真君前，乞得长生度世，上寿无极亿年，时乘华晨绿盖龙辕，上诣紫庭，役使万神，侍卫四明太素帝君。毕，心拜三过，仰咽九过止。
常当行之，勿令人知也。此太极真人隐朝三元，夜礼愿之道也。昔常安季仲子，不知他道，又亦不施行大丹之事，三元之法，惟偶得此隐朝之道，守行之三十年，得乘云驾𩙪，升入玄洲也。仙人王履冰、赵双成、范叔友、管平阿、李明贤、延安生之辈，皆得此道，而升昆仑之房，或在神洲，或在玄官也。太素三元君，女子也。德隐虚无，神高太上，教制天真，领理万气，积感琼琅，虚生霄晨，结烟散景，道陵玉真。夫三元君之出游也，则日月倾曜，列烛拔根，八风洞波，飚汤幽源，连晖九万，高霄舞晨，绛霞郁敷，黄云九缠。于是五老启途，大帝扶轩，西皇秉节，东华扬旛，九天为之低回，太无为之起烟，幽气隐蔼，八景连尘，顾盻罗于无上，俯仰周于百员。大哉高皇，是曰太素三元君。夜在密室，常存三元君，来在我室中，心拜心语，如是不替，则所向如愿，万事克和，此为真人致神仙之要法也。太素三元君，服紫炁浮云锦帔，九色龙锦羽裙，建宝琅扶晨羽冠，腰流金火铃虎符龙书，而坐于太空之中，膝下常有丹绿青三素之云炁，郁然冠覆真形也。太素三元君咏曰：
太无连玉清，三曜洞高明。八景回神风，散云蔼飞灵。
圆轮掷空洞，金映冠天精。玉华结五老，紫烟运霄軿。
乘气荡玄房，委顺拔所经。金姿曜九霞，玉质跃寒庭。
幼童回孩盻，耆艾还反婴。帝一固泥丸，九真保黄宁。
视盼万劫外，齐此九天倾。
心拜，咽液三过，毕。若存念之时，当讽此咏。此咏之作，云是玉清上官之唱，以和于形魂之砼也。若存三元君者，首作颓云三角髻，馀发散垂至腰中，髻上乃著扶晨冠耳。子存感至若，亦将见之于紫房及左右也。比者之间，当有太素玉女、三室真人，来降于子矣。欲行此道，常当别寝独处，不杂他人，每事亦尔，非惟此一事而已。
太素真人教始學者辟惡夢法
若數遇惡夢者，一曰魄妖，二曰心試，三曰尸賊，此有厭消之方也。若夢覺，便起坐，以左手第二指，捻人中三七過，啄齒三七通，而微祝曰：
大洞真玄，长练三魂，常守七魄，
第一魂速守七魄，第二魂速守泥丸，
第三魂守心节度。速启太素三元君：
某向遇不祥之梦，是七魄游尸来协，
万邪之源，急召桃康护命，上告帝君，五老九真，
皆守体门黄阙，神师紫户将军，
把钺握铃，消灭恶津，反凶成吉，生死无缘。
毕，又卧，铃获善应。向造为恶梦之炁，则受闭于三关之下也。三年之后，惟感应而有梦也。梦皆如见，将来之明审也。略无复恶梦，仍无不祥之想也。若夜遇善梦者，吉应好梦，而心中自以为佳，则吉感也。卧觉，当摩目二七遍，急闭目，以两手掌从内向外摩之，叩齿二七，而微祝曰：
太上高精，三五丹灵，绛宫明彻，吉感告情，
三元守魄，天皇授经，所向谐合，飞仙上清，
常与玉真，俱会紫庭。
毕。此大洞秘诀，以传于始涉津流者也。常以二月二日、三月三日、八月八日、九月九日、十月十日夜，于寝室存思洞中诀事，而独处不眠者吉。其夕卫经玉童，守经玉女，乃奏三元，与太极典禁真人，共于室中而详察子之云为也。是其夜常当烧香，左右研心，若有所待也。坐卧存思，或读洞经念真，存思紫房，施行雌一，在意为之，惟不可以其夕施为他事，非求道之方也。若乘清于其日，益善，非惟守夜。受洞经之始，常当修此。
玉晨明鏡金華洞房雌一五老寶經法
此經一名三元玉晨經，一名雌一隱玄經，皆天真高仙常所存修也。故感動三素，積結靈元，三真挺生，乘霄駕晨，併景回曜，內造幽根，化成女子，體具威神，登空入無，兩眉之間，五老寶靈，是故謂之雌一焉。
雌一洞房三素高元君者，是太素三元君之子，灵豁九霄，洞畅龙玄，散花玉空，胞胎灵津，神炁流于明晖，清景秀于腋间，三女俱诞，号曰三素元君。三素元君者，太素三元君之女也。紫素左元君、黄素中央元君、白素右元君。
白素右元君者，是白素洞阳君之母，太素三元君之子也。白素元君讳启明萧仞，字金门上。是乃凭玄积感，协炁幽初，凝宝五道，受胎虚空，而结形为女子。貌常如婴儿之状，上著龙文白锦帔，下著白锦飞华裙，头建紫华晨婴之冠，腰带神金二虎符，左手执流金火铃，右手执太上智慧经。白素元君口中，常吐出白炁，以缠绕存思者身，名曰玉晨白宝，生魂之炁以熏我，使我神仙不死也。
黄素中央元君者，是中央黄老君之母，太素三元君之子也。黄素元君讳圆华黄刃，字太张上。是乃积胎太无，虚感空洞，凝生散华，遂育玄中，受生为女子，号曰黄素高元君。曜形有黄金之质，貌如婴儿之状，上著黄锦云帔、下著黄罗飞华之裙，头建紫华芙蓉冠，腰带神金二虎符，左手执流金火铃，右手执大洞真经。黄素元君口中，常吐黄气，以缠绕存思者身，名之曰玉晨黄宝太灵，生五藏之炁以薰我，使我飞仙升天。
紫素左元君者，是无英元素君之母，太素三元君之子也。紫素元君讳翳郁元刃，字安来上。是乃秀霄缠景，罗结太无，虚胎空曜，顺砼育华，积习上精，遂成女躯，神镜八方，而貌少婴孩也。上著虎锦紫华帔，下著紫华龙文裙，头建紫晨芙蓉冠，御紫晨双珠盖，腰带流金火铃，又佩神金、月明二虎符，左手执太上消魔经，右手执金真玉光章。紫素左元君口中，常吐紫炁，以缠绕存思者身，名之曰玉晨紫宝命胎流霞之景烟，以薰我身，使我白日昇晨，上登玉清上宫。
金華雌一洞房所在也，使人面南向，從兩眉間直北卻入，深一寸為明堂宮，二寸為洞房，三寸為丹田，四寸為流珠，五寸為金華雌一洞房宮，或曰三元五老寶宮。兆存念雌一，混合雌雄，常令在此宮中，令辟方一寸，一寸之中央正圓如鐶，鐶皆赫然有朱丹之光也。直北深入五寸，住項後之方，乃達金華洞房宮，方圓一寸處耳。兆常以八節、朔望、及本命日，及大回元五通日、隱朝太素之日，用生砼之時，入室清靜，臨目存思，忽見金華宮中，有金堂玉室，在圓寸之中，廣狹恍惚，非得拘以圓寸之故，皆適意倏忽以成之也。室中有一紫玉榻，方九尺，高三尺，榻上有三素高元君共坐，向外面左為紫素元君安來上，右為白素元君金門上，中為黃素元君太張上。其紫素元君之項後，戴紫晨雙珠之蓋，存之服色如上狀。三素元君項後，各有一寶曜日氣，九色圓光，朗徹金華洞房中。良久，三元君於是口吐炁如上法，三炁合會，纏繞相著，遂欻化為一日象，徑九寸，在金華洞房之中，光明赫赫。須臾，日氣之煙照映泥丸之中，正赤炯炯，日中又忽有三素元君共相抱持，俱變形容，各如芥子，來入滿我口中，覺鬱鬱霧炁。良久，乃更閉目咽唾，吞日炁三九過，又存令日炁入三素之身，洞入我心中，下至臍中，照徹一身內外，肢體五臟，當覺泠然有異，於是灌魂形，陶太素者也。是乃都畢，名為三素雌一真華煉景，或曰玉晨三素乘日濯形也。存雌一始畢，仍節續，又兼存帝君，及五神等。又於所住六合紫房中，各吐紫炁，以灌我五臟中，鬱然如日之初出，洞映腹內，通徹萬節。一作百骨節。於是五臟各生五色華，如蓮花之狀。忽見三素元君共坐，在心華之中；忽見帝君太一共坐，在肝華之中；忽見白元、無英、黃老君共坐，在肺華之中；忽見司命、桃康二君共坐，在脾華之中；忽見玄父、玄母共坐，在腎華之中。臨目念之，良久乃畢，叩齒二七過，微祝曰：
太上玉晨，九微导烟，五老散景，八灵生门、
三素宝气，太玄玉晨，金华雌室，中有紫元，
混化七九，上拔帝君，日气流形，灌养万神，
貌婴砼孩，首建扶冠，龙衣绿盖，锦帔虎文，
上招灵符，呼引魂魄，养我生我，与我长存，
回曜朗彻，保固泥丸，无上三炁，入虚出丹，
常与紫素，俱列玉仙。
又祝：
黄炁九变，中央元君，高虚挺素，空同无源，
黄锦云衣，飞龙华裙，手执洞经，腰带虎真，
领理神道，徘徊五津，从容金房，化炼天仙，
列坐五华，玉曜映轩，遂俱登虚，白日驾晨，
练景三五，七九万神，三玄六府，帝君常存，
日精灌形，圆宝缠绵，永记玉清，与帝因绿。
又祝：
浩灵挺生，白素元君，太上神精，感会八门，
龙衣虎带，黄晨华冠，领括帝籍，总检玉篇，
雌雄大混，万变亿千，有始无终，寿如回环，
各坐藏华，五老八间，周流紫房，驾景飞旋，
上到九清，中盻阳关，次游黄房，下憩命门，
大微曜景，三素生空，与我共游，长守无穷。
雌一事毕，神还金华洞房。行事存思之时，亦可眠坐，亦可接手膝上，一作按手，一作膝坐。随其所安，任其所便也。大都向本命为佳，要不得忽忽，而为静思也。
兆存金华洞房雌一之精，常当别室寝处，不杂服用，禁忌哭泣，令金房砼丧，亦不欲哭泣之声，令三素戚扰。又不欲见尸柩之秽，令神感不生。亦不欲吊临死家，履尸臭气。若服非同类，履非同气，则令三官感散，胎神淹没，五辛为伐藏之斧，酒色为破身之刀。若存雌一，深当慎之，不可犯也。犯者太玄冥考。
兆所寝之床，当高处厚褥，勿令近地，恶气五毒之薰，常起一尺之烟，翳兆魂神。魂神闷乱，则存念不感，此施于雌一精思也。是以金华洞房室中，三素玉榻高三尺许也。
太一帝君洞真玄經存五神法
經曰先存太一，太一者，胞胎之精，變化之主。魂魄生於胎神，命氣出於胞府，變合帝君，混化為人。故太一神，生之母，帝君尊，生之父。太一名務猶收，字歸會昌，又一名解明，一名寄類。此三元洞玄內寶經之真名字，外訣雜鈔云云之名，皆非實非真也。今此名字，甚不可告人，自知之者，長生不死，辟卻萬禍，能致神靈玉女來降己矣。夕夕當存太一，在己身中六合宮，或存太一在兆左右，坐臥背向，無所不在也。皆以生炁時存之，畢，咒曰：
太一之精，起于太清，魂魄受化，形影为灵，
摄御百神，拘制三阳，帝君玄烟，合真会昌，
内安精气，外攘灾殃，却除死籍，延命永长，
衣服老少，变易无常，治在六合，周旋绛宫，
下达洞门，上到玄乡，混合三五，游息天京，
呼引日月，变化雄雌，摄召符籍，胞胎之囊，
死生之命，太一扶将。
存太一与兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身，常当斋洁而修盛，以求会景于太一也。衣服中物，一不得假借于不同气者，诸如此类，皆当慎之。子既不能服食去谷，精思研真矣，当节诸臊秽腥血，杂食荤辛之菜，一为禁绝。若能如是以愈矣，可以庶生命之长矣。
左无英公子者，结精固神之主，三元上砼之神，结精由于天精，精生归于三炁矣。故无英公子，常摄精神之符命也。名玄充叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子。常在玉房上清之内，夕夕存思之，毕，咒曰：
太上玉真，皇精相连，三元英气，太玄紫辰，
九霄挺明，五华生烟，黄阙金室，中有大神，
握固流铃，首建华冠，紫盖回飚，龙衣虎文，
貌状婴儿，四灵洞均，出丹入虚，合形帝君，
呼阴召阳，天道有真，名曰玄充叔，号为无英君，
周流九道，散化五常，摄精生我，与我长存。
右白元君者，或曰洞房君也。主攝魂魄之氣，檢御靈液之神。故魂魄生於九靈之宮，神液運於三氣之真，是以御之者，號曰白元洞陽君，攝持魂魄之符命焉。白元君名鬱靈標字玄夷絕，又一名朱精，一名啟成，治在玉堂上清之內。夕夕存思，畢，咒曰：
太上神精，高清九宫，三气结变，正当神门，
龙衣虎带，扶命还魂，腰佩玉书，黄晨华冠，
把籍持符，呼吸混分，名曰郁灵，号曰白元，
与我俱游，上到阳关，周旋九清，六合之中，
固养精液，泥丸上元，百神扶将，各镇宝宫，
检御既毕，还安黄房。
中央司命君者，或曰制命丈人，主生年之本命，摄寿夭之简札。太一变魂而符列司命，混合而对魂帝君。司命之神，主典年寿魁柄，长短之期。是以混合太一，以符籍而由之，故称丈人焉。名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名灵华。白日治幽极宫通御阴房，出入神庐两门中，夕治在玄室地户之中，幽宫之下，六合宫之上，一界中耳。阴房者，是鼻之两孔中也。司命出入，当由鼻孔，不两眉间也。夕在玄室，为玉茎之中，地户亦为阴囊中也。若女子存之，令在阴门之内北极中，夕夕存思焉。存毕，咒曰：
皇一之魂，化成九名，混合三真，变景帝庭，
幽极玄户，中有天灵，周旋七运，百神合成，
摄筹把筭，司命之精，龙衣虎裙，冠巾七星，
常存我己，安存我形，号为丈人，名曰理明，
上通符命，使我长生，三元六府，万关条平，
摄御灵气，与兆合并，龙轮徘徊，共登太清，
齐光日月，幽幽冥冥，刻命青绿，天地无倾。
命门桃君者，摄禀炁之命，此始气之君也。还精归神，变白化青，合规挺矩，生立肇冥，天地之资元，阴阳之灵宗，金门玉关，房户之宝，并制命于桃君之气也。故太一还景，帝君合魂。还景者，俱混洞以万变；合魂者，化精液而生也。精变之始，由桃君以唱，以别男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。白日治在金门五城中，是为脐中命门，下丹田之宫也。夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思，毕，乃咒曰：
玄元结精，虚炁合烟，胞胎之结，阴阳之亲，
太上三炁，下入兆身，百节受灵，万神各陈，
混沌为一，名为桃君，形如始生，晖晖冲天，
衣服五色，华彩凤文，手执神符，合帝之魂，
腰带虎书，赤巾丹冠，金床玉榻，正当命门，
口吸精气，强我骨筋，右有神女，手执朱幡，
左有玉童，书记帝言，阳气左行，混变未分，
阴气右回，流形七旋，下至无下，上诣泥丸，
常游九宫，出入幽门，摄炼魄魂，六府之间，
领录万神，与我俱仙。
右三五浑合，化生五神之法。此五神者，禀五气之大灵，符玄命之宗也。上生虚无，下结一身，身中之生，须五神以起居焉。兆当夕夕存思，而祝之焉。若不能暗讽，可白日按文而修，不必夜半，要生气时尔。夫三魂生于五神，三真出于五灵，谓此道为混合三五之法焉，行之者长生不死。明此道，日察明堂，历神紫宫，生化三五，朝胎上元者也。虽已得仙者，亦当行之长生也。存思之时，坐卧任意，若坐者，得向本命为佳。若不能顿思五神者，可以先次存二神，后存三神，周匝复始，先从太一始也。
夫精思存念，须得清静居室，山林之中，不与人接声，秽浊之气不闻，乃行之。师曰：存五神法竟，然后乃得按大洞雌一，呼引日月，变化雌雄之道也。
大洞雌一帝君呼引目月之道
兆祝五神畢，次存兆一身入紫房，坐南向，又存兆之左有日象，徑九寸，又存兆之右有月象，徑一尺。按日月象，並在虛室之中，以對兆兩耳間。又存兆左手捧日，右手捧月，兆乃回面臨日上，以口吸日之赤光二七過，又轉面臨月上，以口吸月之白光二九過。於是帝君太一，忽從空中來至兆前，並五帝君持兆符，長一寸，廣五分，以投日象之中，符與日便合形起煙，如燒薪之狀。太一持兆籍，廣一寸，長五分，以投月象之中，籍與月合形起煙，如雲霧之狀。當存符籍上有兆名姓、鄉里之號。次存日月二象，欻然混化，為一明珠，如雞子大，中黃之狀，內外洞徹。兆因開口，取珠而吞之，覺在心中，良久，祝曰：
三无高晨，二景清明，呼引日月，解脱死生，
胎结开散，八烟三庭，符籍并曜，齐晖圆灵，
口吞明珠，服神上精，洞彻内外，万神长宁。
毕。此为呼引日月之精，符籍入景之道也。次行大洞雌一变化雌雄上仙之道。
大洞雌一帝君變化雌雄之道
兆呼引日月畢，次存兆正坐雌一金華洞房中，北向，於紫玉榻上。次存三素無君，凡三女子，併在兆前，虛空中立而向兆。又存太素三無君，是一女子，來兆頭上坐，亦北向。又存五神，太一、無英、白元、司命、桃康君等，來立在三素元君之後。又存帝君，來共坐兆之前，向兆之面。又存玄父、玄母，坐兆膝上，玄父處左，玄母處右，二人面目相向。又存太微少童干景精，立在空中，對兆兩眼之間。又存帝君泥丸中，有太一重冥玄君，立在空中，對兆口前。於是凡有五女子之神，九男子之神，名曰三五七九，上到玄門之時也。爾乃五女九男，皆裸身無衣，而形貌並如嬰兒始生之狀。其五女九男，口中又吐白炁，互相纏薰於兆一身，鬱鬱霧合，良久。於是五女九男，並兆一身共混合，都化作一白炁，圓如日之光，團團之狀。須臾，圓光白砼欻更變為二小兒，其一兒是男，一兒是女，並如初生嬰孩，眇眇之狀。男號曰九元之真，女號曰皇上之魂，男名拘制，字三陽，女名上歸，字帝子。須臾，又存見男兒拘制，女兒上歸，並各立在日月中，男在日中，女在月中。其日月懸乎皇天，日在東方，月在西方。當其時也，惚惚恍恍，自覺兆無復一身，已共化為向者之白砼矣。又存聞童子拘制在日中，有聲詠曰：
拘制三阳，九元之真，是我之号，日结我身，
主人符籍，与天为亲，混合雌雄，神仙缠绵。
又存闻女子上归在月中，有声咏曰：
上归帝真，皇一之魂，是我之号，月结我精，
主人符籍，已在大明，与玄金室大明为亲，
寿万亿龄，混合雌雄，裸身华庭，素气郁变，
男女受生，永保主人，俱升仙庭。
二童咏毕，兆乃始自觉，还有兆之一身，始复存也。于是变化雌雄，混合男女之法都讫，乃更坐闭目，叩齿九通，咽液九过，祝曰：
九天之真，真有三庭，一作田。云雾金室，中有五灵，拘制威刚，变化幽冥，回匝玄镜，周纬天经，三五复反，混合大明，阳砼流润，化入无名，与我俱仙，上至神庭，日月相望，三光混形，越出八极，头冠天精，左旋右顾，手把七星，隐身太微，元始气并。
毕，乃又开目，微祝曰：
真有三田，二童之津，云房金室，雌雄所遵，
中有五灵，混合所经，拘制威刚，真仙之堂，
变化幽冥，身升玉清，回匝玄镜，八间上庆，
周纬天经，十二愿成，三五复反，七九之管，
混合大明，以至黄宁，阳气流润，帝君伏隐，
化入元名，大变炼形，与我俱仙，景精来迎，
上至神庭，十方缅平，日月相望，遗身存童，
三光混形，上皇之灵，越出八极，三元胎息，
头冠天精，能死能生，左旋右顾，形神俱度，
手把七星，漱饮神瓶，隐身太微，二景齐晖，
元始砼并，万神敬德。
毕，此乃变化雌雄，大混皇一之道也。若不能暗诵此语，按文微言而读之。读毕，又存五神各安坐其宫，五神并口吐紫砼，以缠我身，觉紫气郁郁然也，内外冥合，手足不相见，乃止。又存日月出我左右颊间，左日右月，二光洞照，于是紫砼豁然而住。又存日上我口中，因即食之，作礲味，九咽砼止。又存月入我脐中，当命门下，照阴室之间。又存我把北斗七星之柄，戴以行步，入紫房太微宫，见帝君。其帝君曰：子得神仙，子得长年，我以子上清玉符，书大有之天也。我再拜曰：乞隐太微，合景太一，列侍帝君，周旋灵室。存帝君即召太一，来帝君前，我入太一口中，合形一景，与太一共为一身。良久，都毕。此名为混合大明，化入无冥，日月相望，手把七星，同形太一，隐身帝庭者也。
五老雌一解胞胎死結上仙法
此道以本命日，或八節日，先存紫房、金華洞房。事畢，乃更存紫素元君，口呼二十四真上景八神名字，俱會紫房。又存黃素元君，口呼二十四真中景八神名字，俱會絳宮。又存白素元君，口呼二十四真下景八神名字，俱會命門臍宮。次又存帝君來入陰極宮，陰極宮乃兆陰囊中兩丸間也。於是更存見帝君，手把三赤絲繩，結絲如絃，而結如彈丸之狀。結輒有〔三〕八，凡二十四結，為段赤絲也。存帝以一八結付紫素元君，又以一八結付黃素元君，又以一八結付白素元君。其三素元君，並以此結各付三八景真人，三八景真人各解一結。存見二十四結都散而解。畢，即又存此結散，三赤絲鬱然化為一大火，以燒兆一身，一身之內外皆然，如生炭之狀，炯炯照徹，良久都訖。所以為火者，人之一身有胞胎大結二十四，又有血滯涎中細結，乃有百二十結，布在肌血之間，九關之內。故為此火，以燒散蕩滅之，以炎火開解之耳。兆存火燒身，既畢，續又存北斗七星，橫在口中舌上。又存太一君，足躡斗頭第一星上而立，又存無英君躡第二星上而立，又存白元君足躡第三星上而立，又存司命君足鑷第四星上而立，又存桃康君足鑷第五星上而立。五神並裸身無衣，如胎嬰之狀。五神乃各吐五色砼，以薰北斗七星，滿兆口中，五色炁出，上薰營室。營室者，兆兩目之炁童也。忽見紫素元君，坐在兆左目童子中，忽見白素元君，坐在兆右目童子中，忽見黃素元君，坐在兆兩眉中間鼻額上。三素元君並裸身，口各吸取五色氣，以自飽滿。其紫素元君左手持兆命五符，白素元君右手持兆命五籍，黃素元君抱持兆三魂。三魂者，三人也，形如兆狀，長一尺八寸。黃素元君正坐鼻額中，向外而詠。詠曰：
三元长留，营室之裹，玉清帝君，定箓更始，
寿无终极，五神所恃。
毕。于是须臾乃都混化，众神形体及与兆身，共合化为一日，悬乎东方，去地一二丈，如日始出之状，光曜晖赫，朗映天下，昭昭然，晃晃然。乃觉耳闻太素三元君音声，在日中咏曰：
我混五炁中，共化乘日軿，晏观九霄外，吐纳七神精，
盘桓九玄内，坐起霞光生，三元留营室，目瞳朗然明，
盼顾亿万椿，俯仰伯史庭，五符付帝子，上归反华婴，
相待玉真阶，携手登劫龄。
毕。良久，兆一身恍恍惚惚，不觉所以然而然，所以闻而闻也。于是小开目，啄齿五通，以左手第三指，捻鼻下人中七过，以右手第三指，捻两眉间九过。此为却辔三五七九，封制百神门户之法，令百神安兆宫室，三真固兆一体，五神守兆符命，帝君监兆万关也。施行毕，又祝曰：
三五相反，天复地始，我有五神，上皈帝子，
三元长留，营室之裹，五色相通，方员元纪，
外禳百凶，内拘伯史，三真扶我，五神护己，
蹑御魁罡，使我不死。
祝毕，存太乙坐六合宫中，故与我合形同景也。乃还两手指，放所捻处，又以两手掩口，微祝曰：
太一告诸神，皆持阴阳关，不得妄去其宫室，当受制于帝君，
一如帝君法，二如九天令。
右此是三元五炁解结大变，雌一裸形混合于八景也。夫知为道，而不知变化雌雄，用雌一以解结者，万不得生也。
大洞雌一哺養帝君太一百神上仙法
哺養百神雌雄解結之道曰：兆之身中，有胞胎死結十二，又有血滯死節十二，凡合結節二十四。上結節在泥九中，中結節在五藏中，下結節在膀胱中。節在結內，結在節外，結節相似，亦謂之二十四結焉。人不知解脫結節者，亦不免死矣。常能解之者，得長生久視。又常能哺養百神者，鈴得神仙，而身生日月之光華。兆常以本命日，若八節日，或朔望日，用生熙之時，正坐向本命之方，接手端心，存金華洞房．雌一官中，有三素高元君，及帝君、玄父、玄母，几四女子、二男子，合六人也，同坐玉榻之上。又存紫素元君，召元英到前立，存元英公子口呼二十四真上景八神來到，立在公子後。又存黃素元君，召中央黃老君到前立，存黃老君口呼二十四真中景八神來，立黃老君之後。又存白素元君，召右白元君到前立，口呼二十四真下八景神來，立白元君之後。又存帝君召兆身，兆身立在帝君前。又存玄父抱兆五符，玄母抱兆五籍。又存兆左目為日，右目為月，日月二光共混合兆神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英。黃英，一名黃水月華，其狀正黃，如黃金色，形如水浡也，其味甘如蜜。覺黃英之甜，下流入兆口中，兆口九咽。畢，又作九咽，仰哺帝君。其時太一在帝君側，帝君受取兆九咽，畢，帝君自作九咽，以哺太一。太一受哺，畢，太一又自作九咽，以哺玄父。玄父受哺畢，玄父又作九咽，以哺玄母。玄母受哺，畢。其時又存司命、桃君二人對立在玄母間，玄母又自作九咽，以哺司命。司命受哺，畢。司命又自作九咽，以哺桃君。桃君受哺，畢。於是黃英之華，所存哺者亦訖也。又覺諸得受哺食月華者，皆覺身形作黃金色，兆一身亦爾，皆晃晃然。又復存三素高元君，口中並有迴水玉精，一名圓明白華，一名日華。其狀〔如〕水浡，其色如白玉，其味如蜜。存紫素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，紫素元君又自九咽哺，以哺無英公子，受哺畢。又存黃素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，黃素元君又作九咽哺，以哺黃老君，畢。又存白素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，白素元君又作九咽哺，以哺右白元君，右白元君受哺畢。於是受回水玉精所哺者，其形並作白玉色，兆一身亦如白玉，煜煜然也。所存哺者都畢，又存二十四神結節。忽見在金華洞房中，三素高元君，口中欻各生一火，凡合三火，以燒身三部結節。覺炎火生於雌一房，結節散於金華之官。爾乃受哺養者，飽滿矣，死結消散者，又神仙也。良久，都畢，更疾閉目，而微祝曰：
幽极玄户，中有天灵，常在我己，安存我形，
百神受哺，俱会神庭，日月上华，回老反婴，
五符五籍，太上记名，解结金房，与帝长生。
此名哺养百神，雌雄解结之道也。此法四千年一传，三百日斋戒，然后可得授耳。
大洞雌一太极帝君镇生五藏上经法
太极金华真人，以此经文刻于太微天中，紫微官玄琳玉殿东壁牖上，其文曰：
五气异方，津光合形，有终而死，有始而生，万类反本，千条皈冥，道气遍浮，烟云奔流，哀哉兆身，非真不成，何不竭以云草玄波，徊以卉醴华英，会以五光七白灵蔬，和以白素飞龙，沐浴平旦，正心向东，凝精厉魂，上帝五公，再拜朝灵，镇固五方，长生天地，出入流通，各安其位，生华五藏。
此乃上清八会交龙大书，非世之学者可得悟之。太素真人显别书字，受而服之，求其释注于太极帝君焉。云草玄波者，黑巨胜之腴也，一名玄水清。卉醴华英者，蜜也。五光七白灵蔬者，薤菜也。白素飞龙者，白石英也。其法：当种薤菜，经五月五日不掘拔者，惟就锄壅护治之耳。经涉五年中，乃取作药，名为五光七白灵蔬也。择取薤白精肥者十斤，黑巨胜腴一斛五斗，白蜜如凝雪者五斗，高山玄岩绝泉石乳之清水三十六斛，白石英精白无有廉崿娉五枚，先于磨石上砺护，使正圆如雀卯之小，小者好莹，治令如珠状，勿令有砺石之馀迹也。先清斋一百六十日，于九月九日，先筑土起基，高二尺，作灶屋，次屋成作灶，以灶口向西，屋亦开西户也。当得新太铁釜，安灶上，于九月九日申酉时，向灶口跪，东向，先投石一枚于釜中，祝曰：
青帝公石，三素元君，太一司命，玄母理魂，
固骨镇肝，守养肝神，肝上生华，使肝永全。
次又投右一枚于釜中，祝曰：
白帝公石，太一所憩，玄父理精，玄母镇肺，
守养肺神，使无朽废，肺上生华，千亿万岁。
次投石一枚于釜中，祝曰：
赤帝公石，帝君同音，玄母理血，桃康镇心，
守养心神，使无灰沉，心上生华，华生玉林。
次投石一枚于釜中，祝曰：
黄帝公石，老君同威，太一帝君，理魂镇脾，
守养脾神，使无崩摧，脾上生华，白日晨飞。
次投石一枚于釜中，祝曰：
黑帝公石，太一同筭，玄父玄母，理液混变，
守养肾神，使无坏乱，肾上生华，当得上愿。
投石时，皆各闭气五息，然后乃投。五石都毕，起向灶五再拜。又取薤白五斤，好积覆于五石之上，毕，内蜜灌薤上，毕，内腴一斛五斗灌蜜上，毕，乃按度腴入釜，深浅高下处所也。然后稍入水，使不满釜，以木盖浮盖釜上，九月十日平旦发火。当取直理之木，熇燥好薪，不用蠹虫及木皮不净之薪。火煮，方令觉少沸而已，勿使涌溢大沸。当屡发视，调其下火。先当视腴格处所，若煮水竭，当益水，取尽四十六斛水而止。又水尽更加煎，令减先腴格，二寸筹量，以意视之。都毕，成，寒之釜中，去下火炭，密盖其釜上，乃徐取五石。平旦，五方各再拜，毕，跪以此腴杂以东流水，以次服之，饮水及腴，取令通石子入口，下喉中耳。服石之时，亦如初投石于釜中时，一二按视而服之也。又再拜，祝曰：
太阴炼身形，胜服九转丹，华容端且严，面色金灵光，
五石会天真，太乙保神关，上登太极阙，受书为仙人。
此大洞金华雌一后圣九玄道君外记，灵书紫文五老宝经，琅玕五石华丹玄腴之法，皆结盟以青金，指父母以为誓，考七祖以冥都，为不漏之长要。宣是经为逆天，秘是经为得仙。若兆逆天也，亦安可以求生，方身死为下鬼，当见七世罹毒于地狱，将胡颜以对之哉。其经盟之法，载于《大洞玉经玉诀三十九章》之后也。
大洞真经高上录中帝君九魂命五神符
五神符
本经云：右此符，以碧为地，炁书，与中央司命符共戴。
年 月 日
又东华上道云：五神符，朱书竹膜上，每旦对太阳，存五神，引真炁吞服，体生玉光。
出太素真人传。
司命符
东华上道云：司命符，朱书竹膜上，每夕对太阴，存太乙司命君，引砼吞服，百神侍卫。
右出东华，并录于此。
大洞西華玉堂仙母金丹法
先斋三十九日，以七月七日中时，合此丹。
凝白蜜二斗，真丹精明有白華者參斤，精雲母屑參斤。凡三物，攪令和，著銅器中，蓋上器，以器著大鑊湯中，令浮銅器。桑木薪火煎鑊，令蜜並藥乾於銅器中，遂出器，涼之三日，又曝燥，檮為散，還納銅器中。又密蓋口，以器著灶上甑中，好桑薪火三十日。當以白日竟日蒸之，夜不火蒸也。日訖出丹，作高格曝燥之，又檮三萬杵，細篩為散。又納著器中，蓋器上如初時法，著大鑊湯中，浮煮銅器三日三夜訖。都畢，名曰仙丹金丹，一名曰西王母停年止白飛丹。涼之三日，曝燥，更檮三萬杵，細篩為散，以凝白蜜，丸如小豆大，平旦服三十丸，旦旦服之。恒服之者，長生不死，面少容如女子。若讀大洞真經，而又能服此丹，便得長游於世上矣。惟此丹無所禁，食飲之宜任意耳。恒在人間，周旋俗中，人不覺也。所謂真仙混合，隱化八方矣。
洞真高上玉帝大洞雌一玉检五老宝经竟
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