淙山读周易记 (四库全书本)/卷16

淙山读周易记　卷十六

　　钦定四库全书
　　淙山读周易卷十六
　　宋　方寔孙　撰
　　下经
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙〈序卦兑者说也说而后散之故受之以涣疏云王能涣难而亨可以至于建立宗庙〉利渉大川〈疏云德洽神人可济大难〉利贞〈疏云大难既散宜以正道而柔集之伊川曰合涣散之道在乎贞固也〉
　　大难涣散之后利在贞固而能守九五爻曰涣王居无咎是也
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同〈伊川曰涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得位乎外而上同于五之中巽顺于五乃上同也童溪曰有所谓刚柔共济之才而后致涣道之亨杨氏曰一则亨乎险中一则出乎险外〉王假有庙王乃在中也〈伊川曰当离散之时王者收合人心则至于有庙乃是在其中也〉利渉大川乘木有功也〈伊川曰上巽木也下坎水大川也利渉险以济涣也木在水生乘木之象乘木所以渉川也渉则有济涣之功〉
　　涣卦坎下巽上所以亨者由九二以刚来而不穷能亨于坎险之中六四以柔得位出乎坎险之外而上同于九五九五以刚中之道而处巽上之中是王假有庙王乃在中之象也又言初六六三能与九二同出于坎险之中有利渉大川之象凡乘木者皆有功也王假有庙则知宗庙以得人而安又欲以至诚之道而收合人心譬如利渉大川烝徒共楫非独力之所能济初六言吉九二言悔亡六三言无悔六四言元吉涣卦下四爻皆有刚柔共济之才即象所谓乘木有功者也九五曰涣王居无咎功归于王有居之之道也上九曰涣其血去成功之后为自保计不敢贪天之功以为己有也涣卦风行水上有舟楫之象行于水上者舟楫也行舟楫者人也其遇风者天也故卦曰王假有庙以见其祖宗之灵卦象曰先土以亨于帝立庙又欲归功于天不专归于宗庙也为人臣者岂敢自以为有功哉此上九去逖之所以无咎也
　　象曰风行水上涣〈伊川曰为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也〉先王以享于帝立庙〈疏云先王以涣然无难之时享于上帝以告太平建立宗庙以祭祖考诚斋曰卦辞言王假有庙举其略象曰享于帝举其详不独归功于祖考当归功于天享于帝昊天有成命是也立庙清庙是也潘氏曰萃与涣皆取宗庙为义〉
　　初六用拯马壮吉〈伊川曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻初独不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也童溪曰初六之才顺有馀矣所不足者健也故必马壮而后吉〉象曰初六之吉顺也〈伊川曰始涣而用拯能顺乎时也〉
　　初六爻独不言涣者初六以阴柔之才当涣之初在坎下之下力未足以济涣也九二在上阳刚而健为初六者唯能上从九二以共救险难有用拯马壮之象所以吉而顺也
　　九二涣奔其机悔亡〈伊川曰在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安也又曰奔急往也童溪曰机即二也〉象曰涣奔其机得愿也〈疏云违难奔散愿得所安奔初获安是得其愿也〉
　　九二在坎险之中势已急矣唯能以刚健之才应于九五急就所安出于险中以得所愿九五亦有所凭以为安是机之象也所以悔亡
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也〈潘氏曰居下之上有应于外将以身济涣也〉
　　六三在坎上之上欲出于险外故以身济涣而无悔才虽阴柔志亦可嘉也
　　六四涣其群无咎〈伊川曰以巽顺之正道辅阳刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之群聚可谓大善之吉也〉涣有丘匪夷所思〈伊川曰丘聚之大也夷平常也方涣散而能致大聚非平常之见所能思及也非大贤知孰能如此〉象曰涣其群元吉光大也〈伊川曰称元吉者谓其功德光大也〉
　　六四属于巽体当涣散之时以顺道而收合众心下接初六九二六三而与之共济是涣其群者也故得大吉出于坎险由渉川而至于有丘之地匪夷所思又知九五之为尊归功于上巽顺于下愈见六四之为光大也
　　九五涣汗其大号〈伊川曰当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信从而服矣童溪曰谓其号令一涣而不复反汗也〉涣王居无咎〈注云为涣之主唯王居之乃得无咎〉象曰王居无咎正位也〈诚斋曰居之为言执之以金石之坚行之以四时之信固守而不迁之谓也如是斯可以正位凝命而永无灾咎矣〉
　　九五为涣之主当涣散之初能以巽顺中正之道收合人心汗其大号一出而不复反及涣功已成又有居之之道不使人心复至于涣散所以能保正位也
　　上九涣其血去逖出无咎〈疏云血伤也逖远也上九处于卦上最远于险不近侵害是能散其忧伤去而远出者也童溪曰涣其血则能远去祸害而无所伤矣此张子房从赤松子游大夫蠡去越之时也〉象曰涣其血远害也〈伊川曰谓能远害则无咎也〉
　　当涣功已成之时归功于九五唯王居之可以无咎上九在涣体之外所以不敢自居其功也涣其血去必欲远出而后可以无咎是巽顺之极者也向使当涣散之初难犹未散险犹未出徒欲远去以为保身之计则不得为无咎矣
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨〈序卦涣者离也物不可以终离故受之以节伊川曰事既有节则能致亨通故节有亨义〉苦节不可贞〈伊川曰节贵适中过则苦矣岂能常也不可固守以为常不可贞也〉
　　彖曰节亨〈伊川曰事有节则能亨〉刚柔分而刚得中〈诚斋曰坎阳兑阴故曰刚柔分二五皆以阳居中故曰刚得中〉苦节不可贞其道穷也〈伊川曰节至于极而苦则不可坚固〉说以行险〈伊川曰内兑外坎说以行险也人于所说则不知己遇艰险则思止方说而止为节之义〉当位以节〈伊川曰五尊位也〉中正以通〈伊川曰中正则通过则苦矣〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈伊川曰推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也茍非节以制度则侈肆至于伤财害民也〉
　　象曰泽上有水节〈伊川曰泽上置水满则不容为有节之象〉君子以制数度议德行〈伊川曰君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重高下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议德行者存诸中为德发于外为行人之德行当议则中节议谓商度求中节也诚斋曰约民以制以制为制也先民以身以身为制也故以制数度为未足必反而议吾身之德行焉童溪曰数度所以为节也德行欲其中节也〉
　　初九不出户庭无咎〈伊川曰户庭户外之庭又曰当节之初戒之谨守不出户庭则无咎也童溪曰此固居陋巷之时也〉象曰不出户庭知通塞也〈伊川曰虽当谨守不出户庭又必知时之通塞通则行塞则止义当出则出矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子贞而不谅〉初九阳微在下当节之初知时通塞未可以出则不出户庭能自谨守所以无咎若可出而不出如九二之不出门庭则凶矣
　　九二不出门庭凶〈伊川曰谓不从于五也〉象曰不出门庭凶失时极也〈伊川曰失其所宜也诚斋曰初处士也二大臣也身为大臣上逢九五刚阳中正之君谓宜佐其君制数度以节天下之欲议德行以节其君之欲此其时不可失也今乃下同初九处士之节私淑门庭之内而已一何不广也故凶故失时〉
　　九二大臣应有大节应于九五中正以通曰门庭者比于初九之户庭其广狭不同时矣设使不出门庭拘挛固守徒徇小节于其内如公孙弘布被之类无补于时是失时之极而凶者也
　　六三不节若则嗟若无咎〈注云若辞也以阴处阳以柔乘刚违节之道以至哀嗟自已所致无所怨咨故曰无咎〉象曰不节之嗟又谁咎也〈伊川曰节则可以免过不能自节以致可嗟将谁咎乎〉
　　六三处兑下之上说过乎中不能自节终至哀嗟将谁咎乎
　　六四安节亨〈伊川曰节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也〉象曰安节之亨承上道也〈伊川曰上承九五刚中正之道以为节足以亨矣〉
　　六四处坎上之下而节其上艰且险矣幸遇九五为甘节之主故六四安节得以中正之道顺承其上所以亨也节卦六爻唯六四言亨是节之所以亨者由六四承九五也
　　九五甘节吉〈注云当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节而不苦非甘而何〉往有尚〈疏云以此而行所往皆有嘉尚〉象曰甘节之吉居位中也〈伊川曰在已则安行天下则说从节之甘美者也又曰既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣〉节者欲其中节节而得中非但谓损节也九五居中位而行正道不失于苦节人能以中道而节天下使人乐从如嗜甘味是节之甘美者也可以常行而往有嘉尚与上六苦节终穷而凶者不同矣
　　上六苦节贞凶悔亡〈伊川曰上居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义困守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也〉象曰苦节贞凶其道穷也〈伊川曰节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣〉
　　上六处上卦而不中过于苦节则其道必至于穷而不通虽贞亦凶况未必贞乎其有悔可知矣然道穷则变犹冀其知悔而可以无凶也故曰悔亡
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚〈序卦节而信之故受之以中孚伊川曰内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆中实亦为孚之义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质〉豚鱼吉利渉大川利贞〈伊川曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况渉川乎守信之道在乎坚固故利乎贞也〉
　　中孚卦有取于乘木舟虚之象舟虚则不至于沉溺豚鱼不得以为害于人中孚之信及于豚鱼此其验也故利渉大川可以贞固而吉矣中孚卦他爻皆不言孚唯九五爻曰有孚挛如九五为孚之主刚实在中乃他爻之所同应也然阳刚而实者君子之象阴柔而虚者小人之象初九爻曰志未变也九二爻曰中心愿也初九欲从九二以应于九五皆阳爻也其中实也可知矣六三爻曰或鼔或罢六四爻曰月几望马匹亡无咎六三六四以阴爻而居卦体之中皆是阴虚有小人之象因其阴虚而感之以实譬如乘木舟虚而有利渉之实用信及豚鱼豚鱼犹可化也况小人乎彖曰说而巽孚乃化邦也能化小人则虚可使实议狱缓死欲待小人之自服是中孚之道也上九爻曰翰音登于天贞凶声虚而高亦为阳爻者之戒非但戒阴虚也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中〈伊川曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象〉说而巽孚乃化邦也〈伊川曰上巽下说为上有至诚以巽顺于下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也〉豚鱼吉信及豚鱼也〈伊川曰信能及于豚鱼信道至矣所以吉也司马曰豚鱼幽贱无知之物也饲之以信则应期而集而况人乎〉利渉大川乘木舟虚也〈伊川曰舟虚则无沉覆之患卦虚中为虚舟之象〉中孚以利贞乃应乎天也〈伊川曰中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已童溪曰诚者天之道也〉
　　乃应乎天以实而不以虚故上九爻有翰音登于天之戒
　　象曰泽上有风中孚〈伊川曰风行泽上而感于水中为中孚之象又曰水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感乎中故为中孚之象〉君子以议狱缓死〈伊川曰君子之于议狱尽其忠而已于决死极其恻而已故诚意常求于缓缓宽也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也〉
　　初九虞吉〈伊川曰虞度也度其可信而后从之〉有它不燕〈伊川曰既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安〉象曰初九虞吉志未变也〈伊川曰当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣〉
　　志未变也唯应于六四而无他志所以为吉
　　九二鸣鹤在阴其子和之〈和胡卧反〉我有好爵吾与尔靡之〈靡卞池反伊川曰二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也诚斋曰鹤祥禽也以喻九二之贤也〉象曰其子和之中心愿也〈伊川曰中心谓诚意所愿也故通而相应〉
　　九二应于九五君臣相得恩犹父子譬如鹤鸣子和出于中心之所愿从我有好爵我与尔靡之君臣之间曰吾与尔情亲意密不事形迹此二五之所以为中实也
　　六三得敌〈伊川曰敌对敌也谓所交孚者正应上九〉或鼓或罢或泣或歌〈伊川曰或鼔张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也〉象曰或鼔或罢位不当也〈伊川曰居不当位故无所主〉
　　六三应于上九非不得对敌也然处不当位而在兑下之上说不得中或鼓或罢或泣或歌未能自信易变于外可见阴虚而中无所主也唯在所以感之者何如耳
　　六四月几望〈伊川曰如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛〉马匹亡无咎〈伊川曰両马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也〉象曰马匹亡绝类上也〈伊川曰绝其类而上从五也类谓应也潘氏曰舎初事五亡其匹类而从上也〉六四以阴虚而近于九五如月几望不可过盈矣唯能以巽体而上从九五亡其匹类不下系于初九有马匹亡之象所以无咎六四虽是阴虚以顺为实上与九五同属于巽体故六四爻曰无咎九五爻亦曰无咎以见其有孚也
　　九五有孚挛如无咎〈伊川曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也〉象曰有孚挛如位正当也〈伊川曰五居君位之尊由中正之道使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也〉
　　九五位得中道有孚挛如不可解于外由有孚在其中也
　　上九翰音登于天贞凶〈疏云翰高飞也飞音者音飞而实不从之谓也上九处信之终信终则衰也信衰则诈起而忠笃内䘮华美外扬若鸟之翰音登于天虚声远闻也白云曰声之虚不足以有为也以是为贞则凶矣〉象曰翰音登于天何可长也〈疏云虚声无实何可长久〉中孚以刚实为义九二爻曰鸣鹤在阴其子和之声在下而有实不恶其为在阴也上九在中孚之外处巽上之上为风愈高无实如翰音之登于天何可长久故曰贞凶所以为阳爻虚高者之戒小过在于中孚之后亦曰飞鸟之音不宜上宜下可以互见其意
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞〈序卦有其信者必行之故受之以小过伊川曰阴居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小又曰过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正〉可小事不可大事〈伊川曰过所以就中也所过者小事也事之大者岂可过也〉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉〈注云飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得安愈上则愈穷莫若飞鸟也疏云遗失也鸟之失声必是穷迫未得安处论语曰鸟之将死其鸣也哀故知遗音即哀声也伊川曰飞鸟遗之音过之不远也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大〉彖曰小过小者过而亨也〈注云小者谓凡诸小事也过于小事而通者也伊川曰阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能　亨者过之所以能亨也〉过以利贞与时行也〈伊川曰时当过而过乃非过也时之宜乃所谓正也〉柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也〈伊川曰柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事〉有飞鸟之象焉〈潘氏曰上下四阴羽翼象轻而飞也〉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也〈注云上则乘刚逆也下则承阳顺也施过于不顺凶莫大焉施过于顺过更变而为吉也疏云就六五乘九四之刚六二承九三之阳释所以不宜上宜下大吉之义也伊川曰鸟飞迅疾声出而身已过〉
　　象曰山上有雷小过〈伊川曰雷震于山其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过〉君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭〈伊川曰当过而过乃其宜也不当过而过则过矣〉
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也〈诚斋曰初六阴柔之小人当有进躐高位之心故圣人戒之曰飞鸟以凶又曰不可如何言高位必疾颠如高飞之必连堕也〉上六爻曰飞鸟离之凶是上六有飞鸟凶之象也初六阴柔而躁故亦有飞鸟以凶之戒不可如何唯属于艮体能止于下卦之下见其不可知难而止若夫上六之离于凶即卦所谓不宜上而宜下者也
　　六二过其祖遇其妣〈伊川曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而过五是过其祖也五阴而尊祖妣之象〉不及其君遇其臣无咎〈伊川曰谓上进而不凌及其君适当臣道则无咎也遇当也过君臣之分则其咎也〉象曰不及其君臣不可过也〈伊川曰不可过臣之分也〉
　　六二应于六五当小过之时臣不可以过乎君故君子之过宁过乎恭也六五虽柔而实尊故取祖妣之象
　　九三弗过防之从或戕之凶〈疏云上六小人最居高显而复应而从焉其从之也则有戕害之凶至矣故曰弗过防之从或戕之凶者春秋传曰在内曰弑在外曰戕然则戕者皆杀害之谓也言或者不必之辞也伊川曰所当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之如是则凶矣〉象曰从或戕之凶如何也〈疏云从于小人果致凶祸将如何乎言不可如何也伊川曰小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也〉
　　九三刚过乎中应于上六故戒之曰从或戕之凶唯属于艮体知止于下卦而不从于上六所当过者宁过于防小人耳弗以为过也故曰弗过防之
　　九四无咎弗过遇之〈注云失位在下不能过者也以其不能过故得合于免咎之宜童溪曰唯以谨守自处为本故先之以无咎之辞〉往厉必戒勿用永贞〈注云以此自守免咎可也以斯攸往危之道也潘氏曰九四之遇六五君柔臣刚也四勿用过其刚乃可遇之也过刚以往则危厉必须谨戒勿用其刚乃得永正也〉象曰勿过遇之位不当也往厉必戒终不可长也〈潘氏曰位不当故有是戒过刚以往岂可长哉〉
　　九四近于六五处不当位所以得无咎者由其勿过而遇于六五也属于震体而能惧故知有往厉之戒过刚以往终不可长唯以九居四贞而守静退处于六五之下勿过用其刚所当过者宁过于永贞耳故曰勿用永贞九三九四爻皆刚失位而不中矫枉之过所以就正也故小过卦为下篇之正九三九四皆言弗过也
　　六五密云不雨自我西郊〈注云小过者小者过于大也六得五位阴之盛也故密云不雨至于西郊也夫雨者阴布于上而阳薄之而不得通则烝而为雨今艮止于下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨则不雨也小过阳不上交亦不雨也虽阴盛于上未能行其施也伊川曰五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也〉公弋取彼在穴〈注云弋射也在穴者隐伏之物也潘氏曰公大臣也君徳之柔如此大臣当弋取岩穴之贤以辅之也〉象曰密云不雨已上也〈伊川曰阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎〉六五柔得君位而为小过之主小者过于大者也爻兼言公者是周公抱少主之象也当小过之时君德柔弱未能施行有密云不雨自我西郊之象为大臣者当弋取岩穴之贤者以其辅之阴阳和合终有遇雨之望谓密云已升而上也岂非周公望成王之意乎
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝〈疏云上六处小过之极是小人之过遂至上极而不知限至于亢者也过至于亢无所复遇故曰弗遇过之也以小人之身过而勿遇必遭罗网其犹飞鸟飞而无托必离矰缴故曰飞鸟离之凶也过亢离凶是谓自灾而致𤯝复何言哉伊川曰灾者天殃𤯝者人为岂唯人灾天𤯝亦至其凶可知〉象曰弗遇过之已亢也〈疏云已亢者释所以弗遇过之以其已在亢极之地故也〉
　　上六处过之极勿以理遇而过之故曰勿遇过之与九四爻所谓勿过遇之者正相反也处于六五之上以臣而过乎君震动而极其亢而凶也可知矣譬如鸟飞于上自以为高不可及乃终离下矰缴而不得免是自取灾𤯝者也其王莽董卓之徒乎
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱〈序卦有过物者必济故受之以既济疏云济者济渡之名既者皆尽之称万事皆济故以既济为名既万事皆济若小者不通则有所未济故曰既济亨小也小者尚亨何况于大则大小刚柔各当其位皆得其所当此之时非正不利故曰利贞也但人皆不能居安思危慎终如始故戒以今日既济之初虽皆获吉若不进德修业至于终极则危乱及之故曰初吉终乱也伊川曰利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也白云曰六爻皆应皆得正位在六十四卦之中独此一卦而已以是知既济者必在有应必得其位然后可也童溪曰夫既济之道所利者贞故初九九三九五阳皆居阳六二六四上六阴皆居阴阴阳各当其位此正也又曰既济之初离明在下无所不烛六二之柔来济夫刚得中而亨此既济之初所以吉也及其终也以天下为无事而不复有所事故以废怠而止而坎难复作也〉
　　九五阳也六二阴也阳大而阴小既济卦以九五而来亨于六二犹东邻来亨于西邻是自大者而来亨于小者故曰亨小取其以大亨小之象非若旅卦巽卦所谓小亨者也又言既济卦有利贞之义六爻阴阳皆正而得位也又言初吉终乱系于君子小人之用事初九曰濡其尾无咎唯初九以阳刚之君子而能从于六二柔中之大臣协力共济所以初吉也上六曰濡其首厉唯上六以阴柔之小人当既济之时欲乘九五于其上所以终乱也君子思患预防能治小人则终不至于乱非谓既济之初皆吉而终皆乱也
　　彖曰既济亨小者亨也〈注云既济者以皆济为义者也小者不遗乃为既济故举小者以明既济也〉利贞刚柔正而位当也〈伊川曰时既济矣固宜贞固以守之白云曰既济六爻皆得位未济六爻皆失位〉初吉柔得中也〈伊川曰二以柔顺文明而得中故能成既济之功〉终止则乱其道穷也〈伊川曰唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱诚斋曰谓上六柔怠自画非克终既济之才〉
　　象曰水在火上既济〈伊川曰水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也〉君子以思患而豫防之〈伊川曰时当既济唯虑患害之生故思而预防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而预防也〉
　　初九曳其轮濡其尾无咎〈伊川曰轮所以行倒曳之使不进也兽之渉水必揭其尾濡其尾则不能济司马曰曳其轮者不速进也濡其尾后其难也〉象曰曳其轮义无咎也〈伊川曰既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也〉
　　初九以阳刚之才处既济之初知有思患预防之意曳其轮自重于下也濡其尾自顾于后也其义可以无咎与未济卦初六之濡其尾吝者不同矣
　　六二妇丧其茀〈伊川曰二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之䘮茀也〉勿逐七曰得〈伊川曰逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也〉象曰七日得以中道也〈伊川曰谓自守其中异时必行也不失其中则正矣〉
　　六二在内卦而得中妇道也犹臣道也丧其茀者无所蔽于外之象也执守中道不须追逐而七日自得七日者阳数也阴阳遇合终变而正区区得丧本无所役于外也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈疏云高宗者商王武丁之号也童溪曰高宗古所谓圣主也鬼方其小丑也以圣主而伐一小丑历时滋久至于三年而仅克之则其功固不足多而在我老师费财亦已甚矣况用小人乎〉象曰三年克之惫也〈伊川曰三年克之见其劳惫之甚潘氏曰以刚居刚过乎用刚者虽高宗之征伐犹惫况小人乎〉
　　此爻可以论坎离内外之交易言伐鬼方者二既济九三未济九四是也鬼方者小丑也即阴类也既济九三重刚而不中自内卦而接于外卦之六四以阳从阴纵得所欲于外终必劳惫为六四阴丑之所累譬如高宗伐鬼方三年克之犹不堪其惫况可用小人乎自古小人用兵多欲虚内以用力于外故有小人勿用之戒唯六四以柔处静属于坎体有漏舟之象𦈡有衣袽终日戒又能限止九三于其内使知近险之为可畏此坎离之所以既济也
　　六四𦈡有衣袽〈袽女居反丝袽也注云𦈡宜作濡衣袽所以塞舟漏也疏云舟漏则濡湿所以得济者有衣袽也伊川曰舟有罅漏则塞以衣袽以备濡漏童溪曰四坎体也故取漏舟为义〉终曰戒〈伊川曰终日戒惧不怠虑患当如是也〉象曰终曰戒有所疑也〈伊川曰终日戒惧常疑患之将至也〉
　　六四阴柔而坎体所以自防患于其身者如塞漏舟必有衣袽以备濡湿其事肆而隐矣
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈疏云牛祭之盛者也禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既济之时而处尊位物既济矣将何为焉其所务者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中动不为妄修德者也茍能修德虽薄可享假有东邻不能修德虽复杀牛至盛不为鬼神歆享不如我西邻禴祭虽薄能修其德故神明降福伊川曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之德二在济下尚有进也故受福〉象曰东邻杀牛不如而邻之时也〈注云在于合时不在于丰也〉实受其福吉大来也〈伊川曰吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉也〉孔颕达第四论云既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭说者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂容自言已德受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而已是孔子之所疑也伊川云东邻阳也谓五西邻阴也谓二今从伊川说窃谓九五下济于六二以大而亨小譬如东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福是六二以小者而受福实自九五大者而来也故曰吉大来也君臣同福情交意密曰东邻西邻者犹舜所谓臣哉邻哉之义臣之福皆受君之福也王用大牲臣用禴祭萃卦六二已互发其义当既济之时西邻禴祭不敢僭王者用大牲之礼诚敬有加反受实福亦足以见文王事殷之本心也易他卦皆以五为君象唯既济卦于九三爻言高宗伐鬼方之事于九五爻言东邻西邻之祭礼与他卦不同五为东邻二为西邻以见九三六四阴阳得位善处于东邻西邻之间是坎离之交人道之正也易六爻之中三四为人位按干凿度云孔子曰阳三阴四位之正也其义可见于此矣
　　上六濡其首厉〈伊川曰既济之极固不安而危也又以阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷而至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也诚斋曰濡至于首则溺其身可见矣坎水故濡上六在上故为首〉象曰濡其首厉何可久也〈疏云首既被濡身将䧟没何可长久者也〉
　　上六以小人而濡其首卦所谓终乱者也未济上九亦有濡其首之戒
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨〈序卦物不可穷故受之以未济终焉疏云若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通故曰未济亨伊川曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在谨处白云曰既济曰亨未济亦曰亨者既济之亨已然之亨也未济之亨将然之亨也〉小狐汔济濡其尾无攸利〈伊川曰狐能渡水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听恐其陷也小者则未能畏谨故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至谨则能亨若小狐之果则不能济也既不能济无所利矣童溪曰狐疑物也渉而善疑故无不济汔几也小狐尤其勇也然几于济而未济未能出夫险中是必有以为之累者则初六濡其尾是也〉
　　未济卦六爻皆失位阳反居阴九二九四上九是也阴反居阳初六六三六五是也刚柔失位未能济事故曰未济所以亨者由六五柔而得中为文明之主六爻虽不当位而刚柔亦各有应也又言小狐汔济濡其尾无攸利即初六爻所谓濡其尾吝者也狐阴物也初六有小狐之象为九二者能止之于险中此九二之所以为贞吉也六三爻象曰未济征凶位不当也六三阴柔在坎下之上险而又险若以小狐之象而推之则初六是小狐之几济者也六三是老狐之未济者故未济六爻唯六三独言凶也为九四者乃能止六三于坎阴之外使之未得上进以接于六五之君此九四之所以为贞吉悔亡六五之所以为贞吉无悔也六五爻又曰君子之光有孚吉唯六五属于离体为文明之主柔而得中应于九二比于九四皆得阳刚君子之助能使初六六三以一阴而止于下卦不得上进以济其私欲此未济之所以亨也上九与六三为应故有濡其首之戒上九爻曰有孚失是则与六五之有孚吉者不同矣
　　彖曰未济亨柔得中也〈伊川曰五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也〉小狐汔济未出中也〈注云未能出险之中伊川曰既果于济故有濡尾之患未能出于险中也〉濡其尾无攸利不续终也〈注云将济而濡其尾力竭于斯不能续终险难未足以济也济未济者必有馀力也〉虽不当位刚柔应也〈注云位不当故未济刚柔应故可济疏云刚柔皆应足以相拯是有可济之理故称未济不言不济也童溪曰初六六三六五皆以阴居阳九二九四上九皆以阳居阴此所谓不当位也然皆柔应刚刚应柔刚柔之相济如此〉
　　初六当未济之初在坎下之下阴躁而求济欲从于六三之后是小狐之象也为九二所隔濡尾而未得济未得出于险中是九二制之于下卦也狐阴物也九二爻象曰九二贞吉中以行正也有阳刚君子之象或谓九二未出坎中为小狐之象则误矣
　　象曰火在水上未济〈疏云火在水上不成烹饪未能济物故曰火在水上未济〉君子以慎辨物居方〈伊川曰水火不交不相济为用火在水上非其处也君子观其处不当之象以谨处于事物辨其所当各居于方谓止于其所也〉
　　初六濡其尾吝〈注云未济之始始于既济之上六也濡其首犹不反至于濡其尾不知纪极者也疏云初六处未济之初最居险下而欲上之其应进则溺身如小狐之渡川濡其尾也伊川曰兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也〉象曰濡其尾亦不知极也〈潘氏曰未可济而轻进尾不能举卒垂而濡不知时之极小狐之谓矣〉既济卦初九爻曰濡其尾无咎阳刚在下不欲轻进自顾后患所以无咎也未济卦初六爻曰濡其尾吝阴躁在下求济而未能济有小狐之象所以羞吝也随象不同
　　九二曳其轮贞吉〈疏云曳其轮者言其劳也济难在正然后得吉伊川曰倒曳其轮杀其势缓其进〉象曰九二贞吉中以行正也〈疏云九二失位而称贞吉者位虽不正以其居中故能行正也〉
　　九二应于六五臣强君弱所以为未济之时也中以行正与六五柔中之君而为正应故曰贞吉行有不正则曳其轮于下使不得行如限止初六小狐之类亦所以行其正也
　　六三未济征凶利渉大川〈注云以阴之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉䘮其身也故曰征凶也潘氏曰既曰征凶又曰利渉者以失位言之则征凶以出险言之则利渉也〉象曰未济征凶位不当也〈伊川曰三征凶者以位不当也〉
　　六三阴躁而不中处不当位在坎下之上险而又险是阴类之最可畏者也未济卦六爻唯六三爻言未济又言凶者以见六三阴险而凶未有能济人者未济之所以亨者亦由六三止于下卦未得济于上体也使其得济而往则必凶矣故曰征凶利渉大川谓属于坎体利在出险有利渉大川之象不利为阴险所陷也为九四者处坎离之交而内比于六三安得不震惧乎故九四爻有震用伐鬼方之象可以知惧矣
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国〈伊川曰九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动之极也古之人有用力之甚者伐鬼方也故以为义力动而远伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设是戒〉象曰贞吉悔亡志行也〈疏云以其正志得行而终吉故也伊川曰鬼方之伐贞之至也〉
　　九四阳居阴位动不得中则有悔唯以九居四以刚守静则贞吉而悔亡比于六三以阴丑者也以阳胜阴内知戒谨不敢穷力于外轻用其刚以自取劳惫有震用伐鬼方之象及其久也阴丑亦不得以干正三年成功有赏于大国则其有益于内也可知矣故得志行而出于坎险之外限止六三亦使之不得以上接于六五此九四之所以为贞吉也易上经始于乾坤终于坎离下经始于咸恒则言夫妇之道终于既济未济则言坎离内外之交今观既济九三未济九四皆以伐鬼方为戒则知坎离交济贵在得中阴丑可畏与鬼无异君子以辨物居方则所居必择不欲自毙其力以受害于鬼方是易之微意也
　　六五贞吉无悔〈注云以柔居尊处文明之盛为未济之主故必正然后乃吉吉乃得无悔也伊川曰五文明之主居刚而应刚而其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔〉君子之光有孚吉〈疏云有应于二是能付物以能而不自役有君子之光华矣白云曰上言贞吉始之吉也下言有孚终之吉也所谓能续终者也〉象曰君子之光其晖吉也〈司马曰五虽未济以柔居中又有文明之德能任贤以济难故曰君子之光光辉著明为物所信则吉从之矣〉
　　六五应于九二比于九四皆阳刚君子之类能用君子而信之可以济难而为邦家之光故六五与九二九四爻皆言贞吉以见其有孚而吉也象又曰其晖吉也六五爻凡三言吉以见六五之所谓吉有加而未巳此未济之所以亨也
　　上九有孚于饮酒无咎〈疏云良由信任得人不忧事废杨氏曰群臣燕享此文武成王所以养贤之时〉濡其首有孚失是〈伊川曰若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也〉象曰饮酒濡首亦不知节也〈伊川曰饮酒至于濡首不知节之甚也〉
　　当六五有孚吉之后乐得君子燕飨交欢有孚于饮酒饮酒有节是以有孚而无咎也茍不知节将有濡其首之祸不得谓之有孚也上九又欲应于六三阴柔之小人则有孚失是失其所谓有孚者矣后世如汉武帝唐玄宗溺于宴安荒于酒色终致祸乱即上九之濡其首者也易六十四卦始于乾卦曰不可为首终于未济之上九亦以饮酒濡首为戒为人上者岂可徒以位为乐哉













　　淙山读周易卷十六