溪堂先生文集/卷九

溪堂先生文集
卷九
作者：柳畴睦
1928年

记

恩敬堂记

恩敬堂在汉城东部莲花坊之壶洞。今上即位之二年乙丑。家大人陞拜工曹判书弘文馆提学。翌年丙寅正月壬子。特旨爰立。承史奉敦谕来宣谕旨。历叙世德。以示旷绝之恩。古未尝有也。敢不敬止。仍以中殿册封奏请使如燕。既竣事回。赏赉有加。而自上又以为右揆山南人。墨洞旧第久已易主。江上草庐不庇风雨。大僚从仕。与庶官不同。不可无近阙之居。下内帑金若干缗。俾屋于京。家大人辞谢力。东朝申有命。义不敢固祗受已遂卜于壶。缮修而入处之。庙寝廊庑具焉。级之以砌。缭之以垣。制取苟完。而屋后高园。老木苍然离立。斯其为国人之所瞻也。居一年丁卯七月。上疏释负归田里得请。以庆贺礼在即。蕉驾为终岁淹。粤明春陛辞日。奏言昔晏婴使晋。景公更其宅。返则宅成。婴拜而毁之。今殿下之遇臣。不下于婴。臣之为相报国。万不及婴。臣何敢持万不及者。安其所毁哉。终不获命。于是是屋也。将子孙世守。与国家传之于无竆矣。恩赐之义。不可以无志。遂颜其堂曰恩敬。命不肖子畴睦记之。畴睦窃伏惟念自国初以来。相臣赐宅者。不为无人。有如黄翼成，李文忠，许文正诸公。而其受赐皆在名业彰著之后。古犹以为荣。今我大人百年草野。一朝岩廊。斯已出人意万。况于拜命之初。遽有是赐。恩渥之隆。岂不视古为尤荣矣乎。是必有由然者矣。先贤有言。厓爷法门。先德学而后文艺。重廉谨而轻利禄。惟其厓祖身教之远如此。故嗣后趾媺之盛。至于修岩，渔隐，江皋三世弓旌。莫不从身履冷枯。遗子孙以饥冻中来。终始为儒林之宗。邦家之光。夫崇德学录廉谨。祖宗之大法也。厖梧以廉。眉翁以学。前既蒙是赐。则惟我宣仁之圣当宁之哲。式遵祖宗之成宪。敷施于遐外之一老臣。岂不诚旷绝之恩数也哉。於乎。人臣之于君也。其有一言华衮亦恩也。一物殊锡亦恩也。故厥或因言以寓号而侈上之教者。敬是恩也。厥或因物以款志而传世为宝者。敬是恩也。则今玆旷绝之恩。其与夫一言一物之亦出于恩。而思其所以敬者。同日道哉。大人角巾南归。而是堂寥寥也。然凡我不肖辈之为我大人后者。虽顽如豚犬。其谁不入是堂而感是恩。感是恩而起是敬欤。夫然后溯而思之则祖先之笃祜而垂裕者。天其默相。而宠灵之攸曁。有非人为之所及也。其竦慕而兴起焉。尤不能己巳矣。遂以是揭诸壁。以告夫子孙世世之肯斯堂者。

龙湖书院重建记

怀德县龙湖。旧有龙湖书院。以祀复泉姜先生。其后又以先生孙三休堂先生追享焉。三休即霞溪权学士所撰书院创建记中大谏君是也。盖是两贤之祠。后学崇奉之久矣。百许年间。祠日于圮。聆瞩寒心。猝亦莫之为力。迺者院儒李斯文逌德倡重新之论。而先生后孙萱积虑干财董其事。今上之二年乙丑始役。粤再翌丁卯功告讫。先生祀孙上舍应周具书于不佞畴睦曰愿有以记。且曰尊先修爷。于吾复祖一道义同患难。此两家所以百世。执事恶得以无言。不佞纵人微文拙敢辞诸。昔朱子记景行堂曰士有学有德而后其言行有可观。有言有行而后其节义有可贵。此士君子立身行道次第始卒之常而不可易也。夫如是然后论世尚友者。初无全德之难之恨。而择其所从者。又不免有多岐之惑也。苟在是道之中者。莫不各于所在建为庙貌。随颓随补。以致其尊奉之意悠久之规。而有所瞻望而兴起焉。此所以尚其贤重其道而明正学定人心者也。惟我复泉先生起自林下。正色格王。危言据经。以树风声于后代。三休先生当国本𡰈扤凶徒盘据之日。身任纲常之重。而言为天下之宗。噫两先生者。岂不诚其言愈屈而其气愈伸。其世愈远而其人愈尊者欤。于是乎人若有疑于两先生之道。偏胜于节义。然是恶足以知先生也。许文正谓复老言不苟行不污。尊德乐义。霞溪言复老潜讽默究皆圣贤书。其言皆正义。其德发于言行而成光。休翁则蔡希庵曰死公于一时者人也。生公于万古者天也。公之所能者天也。所不能者人也。之数言也尽两老矣。如无实学实德之充积于中而发出而为用。其成仁取义。粹然一出于正。而所树立恶能如彼其卓卓也。两先生其真之学之德有言有行而节义从而备具者耳。庸非所谓不岐之全德也耶。以复老之非第二等人。而复得休翁而为孙。於乎盛矣。不佞遂以是复于上舍曰是院也。于君为先祠。而湖之士又其先人之所息游也。今日之能肯构。大可见善继述之意。然肯构继述。岂类夫土木丹雘为功而已哉。是必将复有事焉。入是堂而象先生则读书竆理。体先生之德学。修身居敬。遵先生之言行。至其当大事临大难而思先生之节义。无所愧于俯仰之间。然后庶几不昧之精爽。莫我射遗。而家乡之贤俊。于斯蔚兴。虽曰非有赖于祠之新。吾不信也。顾不佞跧伏岭外。既无以往相役。又不得与诸公上下沿袭于龙湖山水之胜前修规范之盛矣。托名楣间。宁非幸耶。遂书此以为之记。

仁兴书院记

达城之南琵瑟山下。有村曰仁兴。高丽侍中文宪公秋露堂先生葬其中。中世失传。距今五百馀年我大行王癸丑。后孙始得访其兆而修治之。具牲石已。又用士林议。建祠于墓下。今上三年丙寅秋。奉露堂考悔庵文正公为首位。次露堂。次露堂孙户部尚书云心斋。次云心五世孙赠完山府院君洗心堂三位而合享之。因地名仁兴而揭其号。于是裔云羹墙之思。后学尊奉之诚两尽矣。盖仁兴为地也。巨山环绕。溪水出焉。中开奧区。而氓俗淳厚。禾稼茂宜。允宜仁者之隐遁而盘旋。李陶隐，郑寒冈先生后先游于斯。以接夫露翁之躅者有以也。夫今入是祠者。北溯伊洛而源流深长者。悔庵之裕后似焉。南拱琵瑟而弦诵畅闻者。露堂之兴学如之。西临芍药。思美人之榛苓则挹云心之泛槎。东望八公。缅丑奴之风鹤则叹洗心之剿贼。千载之下。旷感于四贤者。犹可以想其人也。吁可敬也。然此犹未焉。未知诸贤乐处所乐何事。大凡人之所以为性者四。而所以为情者七。即天之所以与我而不容一日无者也。朱子曰性情之德。无所不备。而一言足以尽其妙曰仁而已。噫天理人欲之分。一有所未尽。则利害祸福之间。失其本性而不成仁道者滔滔是已。今观秋氏诸贤所树立如彼其卓卓。则古人所谓仁者之功者。殆庶几矣。况露翁之倡学而有文庙首事之功。立言而有明心宝鉴之书。存之为德者盎然。是天地生物之心。而至今东人无不被其爱者乎。彼以佳山水论当日乐处者。直浅浅耳。礼曰先祖有美而不扬不仁也。今墓与祠之复兴于废者。其非后仍之兴于仁故也耶。功讫。二十一代孙世文訚永来请记。遂书所感于心者如此以归之。

退洞斋舍重建记

退洞斋舍者。国初艺文提学退山高公坟庵也。公仕于英陵盛际。晩年退归。乐龙之山水老焉。旺泰洞其遗址而分退洞其墓所也。泰退隔一小冈。盖公杖履日于其中。以退为号。为其分退之合于退也。坟庵在泰洞。尝幷公状志稿本而火。因此移退洞。亦旧远也。按公之迹。今去公四百有馀年。文字遭燹。故实迷茫。然松京龙洲两志。称公业经术显于朝。文章学行。为世所宗。泰村月峯诸公言公尚阙缛仪。后孙之责。即是而文章风节重负儒林清望者。尚幸其不至全泯也。辛亥春。斋又火。诸宗痛慕不已。亟谋所以重建。相与鸠材蓄力。癸亥仲春始役。甲子孟夏告成。轩敞精致。视旧制无逊。迺以退洞斋舍四字额而揭之。梁楣无改。庭砌依旧。宛然如昔日。其终始干当。公之十三代孙大昇十四代孙宅龙。而重建事实许在大昇，宅龙记事颠末中。十四代孙进士彦相稺玉。间尝造余曰自我先祖之始居此土。至于今凡几世也。奉承遗泽。迄用保守我乡井。其非祖考之所贻而后人之至幸耶。前溪后山。何莫非遗躅之衣被。而独其退字之义。即吾先祖志事之所在也。愿有以一言发明之。以示我门族。且因以勉之。畴睦不觉敬叹曰美矣哉。伊川终于河南。子孙世居。古人以永保乡里为大。今君诸族既能修肯构之业。又且有意于衔训嗣事。以毋忘先人之遗意。岂非不匮之大者欤。第念畴睦人品最下。文识至浅。本不足以当传后之任。纵令僭不自量而冒当。于公之盛德大节。安能有所发挥其万一也。既恳辞之不获。则窃以为经术显朝。学行宗世。既已揭其全。缛仪风节。儒林清望。又以考其大。何所待于百世后生赘论也。畴睦散人也。自放于松楸桑梓之间。而不识世间进取荣辱之为何物事。顾安所得退之为义有味乎哉。试取古人说退之义而观之。其所谓卑以自牧德日益彰者。谦退也。急流竞进超然见几者。勇退也。县车告老林园竆胜者。休退也。于是乎尤可见公平日实地真工安身立命。殆无不具于此一字上。则吾知其为公子孙者。处其斋而慕其德。依归墙仞。对越陟降。怵然竦厉。怆然感发。入而专用心于内者。即不过谦卑之道耳。其若出而有为于外则见几悬车。安知不各随所遇而各适其当乎。由是而下学。由是而上达焉。则高氏传家之学。即此而在矣。诚不可无记以征夫后世。而亦奚待于勉之云耶。愿以是告夫世世之肯斯堂者。稺玉请书之。

观水楼重修记

商处洛水之上流。而洛津为商之通衢。实东南之一大都会也。江之东岸为峭壁。上有观水楼。创自高丽云。世逴远。其几兴几废。无从可问。今上九年壬寅。南阳洪公佩左符于是州。睹斯楼之年久就圮。慨然赍嗟。亟谋新之。迺明年春。鸠材轮役。仍旧修之。平倾易朽。改涂丹雘。未四十日而斤斧圬镘。已息其用矣。重刻诸贤诗文于板而揭之。楼之敞丽。于是乎一新。而山川闾巷。儵若增光。噫不佞生长于距楼崇朝之地。游观殆无虚月。自髧髧而滚二毛矣。间者经过于楼之下。未尝不伤叹于楼之圮无日。楼之修无人。况陶山遗句。将不免带楼之颠。尤洞洞也。今玆之役。不可以不文无言也。窃念玆楼之创。在丽之中叶。而既逸营建之主。然诗之者当世之李白云也。逮本朝四五百祀。屡经兵燹。成毁无迹。而得之于戊甲断烂之馀。则毕翁濯老之句也。得之于明宣之盛而理学之宗则退陶老先生之咏也。修缮于癸丑。重建于甲寅。而故实略备。则清台权先生之记也。洛水环其下。昼夜混混。往者过非有所逐也。来者续非有所迫也。此清翁之所以深有得于观水之义而悟其道体之妙。以溯夫渊源之正者也。不佞何敢容喙于其间也。吾知斯楼之杰观合名。与天壤相终始矣。讵不韪哉。于此焉凭栏而骋眸。孔道当前。长津在下。栉冠盖络风帆簇弦管。远近洲渚。平沙雪皑。月波落照。螺山霁月。三峯冻雪。天灯大芚。云树里晨磬暮锺。益叹楼居佳丽之地。而管领亦不知为几十殊胜也。楼之今日改观。洪侯之意勤。而董其事者吾族人恒春也。恒春为之倩记。书此以与之。

万历旧司重建记

万历之所称司。本州户长之所为所也。丁巳国哀。余赴邑班。李生明九谒旅次以万历司重新之文。余委巷士也。不论长吏小吏。于吏道安知。辞以实数年。而属意若相勤。一于巽持。非似乡井之义。仍惟商大邑也。三十一坊民户众盛。而为士族者参其半焉。小吏之佐长吏出治者。掌其事其长岂不难选也。欲名其所属诸职事之一字稳。何不可之有。而特揭夫皇明旧历以为颜者。何所取义欤。环东三百六十。莫不有是司。司亦莫非我皇明再造。佗未之闻。此独称此。抑有说欤。邑之南门曰弘治。余尝征于生而得其以者雅矣。此无万历之实。有若弘治之迹。而只得按例而已。是其所取之义。顾反名实不副。恶可也。谂诸生。生曰司烬于万历龙蛇之讧。新经大乱。公私灰荡。十年立草莱。无复官制。至癸卯始追建之。又后二百五十五年再建之。为今日之司。而旧梁万历癸卯之书。墨气如新。磨灭不得。使人审视。忠义之感。自不能已。先父老之奉而为护者。其意可见。此岂无所本所受而徒云乎哉。门设于外。主发施捍御。司在于内。主奉公养民。彼以弘治。此以万历。深有见于内外交修之义也。噫忠义人道之大节。王教之大端也。是司之守经尽职者。迭为之重。在丽两金户长毓三元师。功盖一时。业隆后世。入本朝朴乐正当壬乱立慬。此其最彰著。而三百六十之所未尝常有者也。后之居是司者。想万历之恩。追前人之烈。有所感发于好德之良心。则忠吏义胥其将林林而出矣。其有裨于王化为如何哉。玆所以特称之。以为吾尚之懿而万世之劝者也。余曰唯。设有节义。不遇危难。将何所感发而行其志欤。於乎。事有大小。其理则同。凡物欲之有害于天理者。是皆吾心之危难也。苛㬥之害仁。偏邪之害正。贪黩之害廉。阿私之害公。岂非所视而为戒而克治者乎。触类而长。推之事物。则日用之间。凡所以自胜其私。以复天理者。无往而非内外交修之道。而尊夏攘夷之义。实亦寓在于其中矣。余方以是语朋侪之为士业者。而子之嘱适至。亦可以语之子。子其归语于司。司之谓万历之旧者。其非一义字为之宗旨乎。邑之治不治。虽系于长吏之贤不贤。长吏之交递。无异逆旅之过去矣。惟彼小吏。上承下接。以终其生。传之子孙。则贤而利于邑。不贤而害于邑。其与夫一时长吏之贤不贤。不可同日而语。向所谓苛㬥偏邪贪黩阿私。此又身居文法。日接事物者所当戒。一有克复。无是病痛。而义不可胜用也。苟非然者。虽日讲尊攘之义。有何益哉。余亦邑之所谓士族。而出租税以应公与民同。是吏之贤而安。不贤而不安。其事亦同。何可以蒙于吏道而自外乎。遂书其问答。以为万历旧司记。

仁山政堂重建记_代家儿作

夫补敝起废。长民者之所当先也。余之不才。以我王父元老之养。己巳之十一月。承特恩监务于是县之任。见其所谓东轩。瓦飘于檐。雨淋于堂。几于废而不堪处矣。其佗官舍无不皆然。早衙之馀。按其邑簿。察其废敝之最大处而下手正也。军伍无阙。还籴完赋税均。之三事既无所事焉。则莫知其何者为大而宜汲汲先也。一再衙发令人吏。一两朔询问父老。咸曰公廨。慨然领会。翌年三月。遂鸠材募工。先自政堂。以至籍库册室三门而为重建之役。总四十五间。阅九朔至闰十月而功讫。视旧制颇加规画增补。整敕有序。温凉适宜。涂墍丹雘。轮焕宏鬯。余欲详言其经纪。则嫌似于叙绩而未敢也。噫廨宇非长民者之私有。而即承上字下。政法之所出也。廨之于邑。不其重且大欤。其敝予改为。复起于废。系于守令。而余观近世守令愚不肖固无论。号为贤者能者。凡其所莅。纵遇官廨之当缮者。卒亦诿之曰已捧之捐。顾可为也。而役钜费广。则势不得不归于民。一难也。犯之有无。吏无不知。敛之为否。民岂不知。吏诬之来。民谤之兴。不计其有与否。而𫔶绣之论列。多在于此。二难也。夫谁为之谅其所当为而计其所甚劳也。前之不为。奚罪于我。为此守者。岂独我哉。虽其摧朽倾坏。未尝拄一木转一石补苴罅漏。而睨若逆旅。惟以苟然为一时挨过为事滔滔耳。余甚无似。非不知此其为为身切计。然如使为守者交代以此为心。毕竟无屋而已。此其国家为邑置守之本意哉。世态民风。固使之然。当其佗一向撕捱而莫之恤者。于爱物以慈。宅心以仁。似欠实处工用矣。今以不敛民不害法。使民以道。秪为其所当为。诬谤论列。何所计哉。其有不应作而作。不应改而改。甚至有故毁之而瞒告焉。非吾所谓补敝起废之道。其害邑伤人。可胜谕哉。余于玆无政治可言。惟是上奉君上之教。内供父祖之养。即糜粉所不辞。矧又见其敝之大处而何惮而不思所以为涓埃之报乎。邑僻讼简。啸咏自畅于画堂晴囱之间者。庶终吾生而徜徉。而既末田焉。则良亦颎颎也。但弩末无以穿缟。不免不及于内衙。此在后来高明之或宜留心也。

柳武愍公去思碑阁重修记_{代宣川新使柳丈光鲁作}

此吾先祖武愍公去思碑也。光鲁承乏镇是州。莅任之日。先就审焉。碑阁为风雨剥蚀久矣。因怆然起感。呜呼。我武愍公当天下陆沈。受知孝庙。思欲伊吾勒铭。不尔疆圉裹尸已。卒之弓剑遽遗。虽不得有所施。此其若心大义轩天地炳日月者。圣上之所照临。宿卫之所信服。事行具在。太史书之。先贤叙之。有非不肖之所敢私焉者也。惟其如是也。故白猿岳武穆之祸。未尝不由于秦桧之为金虏报仇也。尚忍言哉。公之捍御是州。在孝庙西顾之日。整治军容。壁垒增彩。孺妇孺夫。可得以辨其指画分数之明。而至若清俭自持。威信浃人。宣人之父父子子永世而不忘者也。碑旧有阁。先大夫𨓏在郭山。郭与宣壤。闷阁之几于圮。捐捧缮修。丹雘未及。递归桑梓。尝为恨不置。不肖亲见当时事。敬承谆教。藏之在心馀五十年。入是堂也行是政也。曾梦寐之所能期哉。修新旧迹。以光先祖之烈。以继先人之志。是不肖今日尽心力而为之者。然惟以不克负荷。忝尔所生。为夙宵洞洞。

烈妇蔡氏旌闾阁重建记

呜呼。此故士人康公致穆妻蔡氏旌烈之闾也。一日康友采寅甫过余山居。采寅烈妇曾孙也。示烈妇事始末曰始旌也。朱于门以揭之。后家寝落。不能门。移之杻山村前。即今之一间丹雘屋是耳。岁久而圮。从兄之主其事者圽。孱云顾不肖独存。惧闾表之终于泯也。鸠力于士友之乐成人之美者。得以重建于阳山之岘道左。为去本所才里许。欲以广耳目也。为请一言示诸后。于是敬发状征之。烈妇性贞静。年十八丁卯归。执妇道称。夫婴疾殆。烈妇不离侧。扶将汤饵不委人。戊辰遭崩城。攀号绝而稣。便更不甚哭。惟日夜手制袭敛具。人请助缝。烈妇飮泪谢曰吾为吾夫衣止此。至沐浴含襚。举躬亲极尽精洁。不迷其仪节。见者咸嗟叹。舅姑废粥飮。烈妇即飮尽器。奉劝得其勉从。既成服。朝夕哭类哀杀。使疑虑顿释。覸看护少弛。乃窃入殡室。以衫裹颈。解绖带缢于柩前。乡先进懿其烈。联衔具状于州。州转𫔶以闻于朝。上遂命旌之。迺元陵庚午也。吾乡先进自谨约。宜无一言之华。而褒事之易于成就。盖无非其事实。核而有足信者耳。畴睦起而言曰於乎。自王蠋不二之言。日星于千古。苟早寡不改者。出乎其间。斯已为烈至矣。尚何暇论于从死否也。至于国朝。列圣培养之化。群贤阐明之教。无论士族。虽闾巷卑微。稍为门户子孙计者。无不慕效成俗。玉石相混。由是焉惟办一死。为能处义。烈妇柔淑之行。已足以出于寻常。及为变故所割矣。则惟其推本于从一义以自树立于从容之地。有若士君子素所讲明诗礼之学者。是岂得已于称述哉。采寅甫之深怆先迹之颓翳。更力旌表之焕新。将使来仍世守。耳目俱耸。可尚而可书也。畴亦乡之人也。尝闻烈妇之风。而以不得事行之详为深恨。今于贤孙之托。义有所不敢辞者。遂书其所感者如右。

凁水亭重建记

山水之乐。自圣人已言之。而于其所乐之山水。架构之名号之。为真可乐也。洙泗尚矣。濂洛关凁建其最显。而有天地来。便有此濂洛关凁建。然必留得宋周程张司马朱子而后为濂洛关凁建。是知地之与人也。诚不偶尔。嗣是之君子居得一葱蒨一泓净。怡然若可以终其身。而或遇山形水胜。与宋贤乐处相似。因境寓名。寓名慕人。上之百世远之万里。自不觉其跂彼而即此者。奚为而然也。是未及皆乐圣人之乐者。要之天机暗合乎地形。而至诚所发。亦应有感应之理耳。不佞居距密之凁水村十里。尝疑其名为温公称谓。谂诸前人。得其彼此形胜之略相同。而莲潭先生李公之所尝因其地以寓其名。寓其名以慕其人。为之亭而乐之者也。先生遭逢成中盛际。且当乔桐主酗虐。处谏诤践清要。卫正而辟僧佛。斥㐫而罪光墩。议礼而褎献祔庙之议。正名而请汰滥赏之资。凡其所言所行。虽不能一一记载。若使有德有烈如温公者当之。必有所期诩契合者。况其疾恶如仇之心。尤恳恳于消长之机。戊午一疏知有国有师而不知有其身。知忠贤抱枉之为可痛而不知言发祸随之为可畏。虽得免于斩伐之酷。累遭迁谪。终始所树立炳然者。观于屋漏之箴读易之绝。有以知学问践履中流出来。申文景所谓本之经术。外内修整者。庸讵非知言欤。今去先生垂四百年所。衿绅之山仰弥切。如不佞生先生之乡。闻先生之风。比佗为陡殊也耶。尝常往来凁水闲燕之下。徒见其山高水长。而尚恨夫孱孙仅世守之。无以屋为也。后孙斗采痛遗徽之几乎泯。斤斤出不赀之资。图其旧而重建之落成。要余为数行文以当屋梁颜色。余以匪人辞不获。则谨惟天下万国也。惟我东邦得名为小中华者。为其礼义同也。我东土数千里也。惟此地得名为凁水者。为其形胜同也。且况先生出处伸屈。便一元佑党籍中人也。则天其有意于小华之凁水者。其偶然已乎。畴睦可骑驴就之。于是焉旷想乎先生卯申之暇。讲磨之馀。陪毕寒蠧。慕联松虚梅缨。当世所称周程张邵之贤。吕范苏黄之胜。卜吉而疏畅之。崇酌而驩洽之。筵秩而冰壶交映。山暮而玉树齐欹。令人望之若神仙焉者。庶几即席而亲睹之为快焉。君之诚良庸感人也深。先生之后其将自此而必复有相其乐者矣。余斯拱而俟之。

孝妇郑氏旌闾阁记

上之六年己巳孟冬。命旌孝妇郑氏之闾。远近之知郑氏事者。莫不耸叹。翌年春。其孤祥右将具绰楔。北走四百馀里。请余以记其事。窃惟孝之于人大矣。然亦人子之分所当为。故仁人君子耻以成名。何待国家旌赏威刑以劝惩而后能哉。然而世教日衰。民不兴行。即于其亲。已有物我。其能养口体而尽疏节者几希。况于志色乎哉。郑氏以子然海曲之一深闺。既无佗观感。而所制行卓尔。可知其得于天性者然也。惟其得于天而不假于修为。故自无一毫虚伪矫饰之意。而易为感于人也。夫然则国家所以旌表而树风声励顽愚者。是岂可已而已乎。郑氏庆州人。归于庆州崔奎镇。奎镇以至孝闻。自孩提无违父母。及有室。遂日甘毳。温凊有常。一以悦亲志顺亲色为心。客来先意办需。一言即进。亲老微恙。不离侧九朔。疾㞃不解带尝粪药。昼宵祷天愿代。竟得稣十馀年。以天年终。丧葬祭以礼。此其夫与妇终始共事之槩也。郑氏虽于劳悴凘铄中。惟舅姑事是荣。忘其身之病也。郑氏得病㞃。舅姑听卜巫使之寓。泣曰寓而愈幸矣。若死于寓。不见舅姑面。冥冥遗恨如何哉。终不寓以逝。呜呼其贤矣。世岂无露祷愿代者也。彼露祷愿代。可能使之起死回生而延十馀年之寿也。惟其积诚致然。则此实所谓纯诚也。若郑氏之临终一言。蔼然是理义之所发也。足以酿千载仁人孝子之泪矣。崔君刑家之正又可见也。士林联龥以其媲美。谓宜幷褒。而旌表之典及于妇而不及于夫。岂谓其女子之懿行。为难于丈夫。而子妇之诚孝。为尤难于子男故欤。其夫异日之旌。吾将拭目而待之耳。遂最其事行而谨书之。以塞贤胤之请。

永慕堂记

永慕堂在宜春之柳谷。近故孝子郭公之庐也。公壬辰忠义警庵之后。生三岁失怙。自龆知所以慕。事母夫人。七十承制哀慕甚。后得百岁大寿。考其慕也如一日。若公可谓纯于孝者也。嗟夫夫非尽人之子欤。孰不欲孝于其亲。于是而有专城以养之者。有立扬以显之者。然是外至者。如待外至而为孝。孝有时而匮矣。奚可哉。孟子曰大孝终身慕父母。夫慕然后孝之理充矣。慕而至于终身然后所谓慕者至矣。人子之事父母。生而尽敬慕。殁而致孺慕。乃同得于天性民彝。则无圣愚贵贱一也。而全其天而尽乎人者几人哉。今读公之行迹。公其庶几乎慕者欤。公之孙孝根持公事行一通赞咏叙述。属畴睦为堂记。余辞之固请愈勤。观其意不得不止。竟不获。因谂之曰大孝也。而语其实曰慕佗不与焉。慕岂易言也。孩提之童。无不知爱其亲。使人长成而老死而存其孩提之爱。孝不可胜用也。惜乎。其鲜有以因其心而笃之也。公既幼而知慕。七十而慕。百岁而慕。殁而后已。可见公不失其孩提之良知。而于终身慕者得矣。是岂专城立扬所可道哉。今于永慕之扁。有以想像公童颜鹤发。造次颠沛于是。顾其名而践其实。斯不亦为为慕也实也耶。君之思欲发挥扁斋之义者。乌可已也。君可谓知慕先矣。君家是堂。其必复有事焉。君于先公。如先公于永慕。永慕于亲则君之子孙。亦将如君于先公矣。追慕无竆。永世无替者。非是之谓欤。如畴自是不尽分者。难于敦迫而遽当是役。不能不生忸于中。谨书之如此。以自讼云尔。

竹林精舍记

族兄稺孝氏。于恒居厅事之北垣内隙地。筑书堂数间。是为之名曰竹林精舍。河旧无竹。移来三两䕺。依垣而植。以为实。倩余记。余思其所以为公道者。意思不出。历岁文不就。至被公敦甚。窃以拙于修辞。终不可以不诚。噫竹之为今古人爱好多矣。如王子猷何可一日无此君。东坡无竹令人俗。此二言最名世。如状竹之为物而欲与之韵。舍此岂所适也。然夫若是者。爱痼于物。非所以道公也。人自心清凉不清凉尔。岂物不可一日无然后心与之化。亦岂待物而俗不也。君子之志事。自有真焉。未闻必取夫物之好者而痼我灵台也。如仁者乐山智者乐水。亦适会而心融耳。岂待此为乐耶。然则公之心于竹而发趣于堂名者。吾庶几得其所以道者矣。公承藉父祖。怀抱材器。宜若可以有为于世。而顾以一小成畸于时。年过知命。例调尚见枳。况过此耶。退而一堂。不山窈水绝。迺与之汩然于门巷喧竞之所者。惟数竹已焉。自图书日读外。清风瑟吹。细雨玉鸣。耳之为声。寒雪欲暮。明月乍窥。目之而色。以之贞秀之姿。萧洒之韵。无不相助为奇。以养其心。无往非切磋琢磨者然。亦君子日新之道在其中也。此何尝痼于物累于灵台也哉。如所爱在彼不在我。与所乐在我而能乐彼者异矣。周子曰莲之爱同余者何人。竹与莲虽不同。同是物。以此参看。主人之于竹。所以爱之。母亦类是欤。早晩畴睦当一造堂。为主人诵终不可谖之义。其知之否。遂书之为竹林精舍记。

枕涧亭记

余在怀州之䇲阁日。高斯文义镇见访。征其所尝号者枕涧亭之记。余曰涧是丘壑中一线流。居士之乡。有江海山野之胜。可托而名亭者非一。今居士之特取乎涧。其有意乎。抑以自适乎。敢问所安。居士曰诺。吾庐比涧。涧春宜鸟。其鸣甚幽。夏宜雨。水声甚清亮。秋宜残月隐暎。冬宜落木扶疏。以至朝霞入餐。夕烟生谷。凡所以接乎耳目者。无一点尘俗之累。于是漱石枕流。跨亭其上。或读古人书。或横琴一扬。有时揆置万虑。萧散自畅。集村秀肄业于其中。颇有遗世之乐者。皆涧之助也。亭之得涧以为名。如此而已。余闻是言而心欣然有契。为之语曰不佞亦尝卜一涧于宅后十武许。祖先丘陇之前。亭虽未及成。若其意未尝不在于涧。因公之言而有以发余之志。则居士托乎涧而寓之心。抑可知已。噫余与公距在千里之远。从前世雅。吾与公之所知。方拟构亭于涧上。晨夕盥手读正气录一通。以泻我磈磊湮郁之气。以沿溯公于枕涧之上。公其谅之否。诗曰考槃在涧。硕人之宽。以是记之何如。居士曰诺。遂次其言。

素行堂记

戚执金幼宪。以劬学课农自守。尝屡举不利南省。叹曰士之素分定者。竆则行其志。达则行其道。竆矣盍素其竆而行乎。乃于奎井旧居筑数间。颜之曰素行。征记于畴睦。畴睦敬诺。荏苒数岁。文不就。一日雨中在石田种术。幼宪使小奚抵书来曰记至此靳者。得无以吾之谓之素行者。未的其意之所在乎。夫为士之道。在乎文学。生民之本。莫重于农。士之得于朝而行其道者。以文学也。士之文学而不得于朝者。以农为归。四民之士农。即是吾儒素分上应行者耳。然而不识为士之业。不行为士之道。而惟农之务。是不过编户匹庶之伦。曷足以语乎士贵乎农哉。余之所行。虽不能以语乎为士之道。其亦用工久矣。而落拓不遇。年既老大。为今之计。课农桑训儿子。以守吾本分。以致吾馀力可乎。昔樊迟请学稼。夫子以不如老农责之。彼从圣人。不问其远者大者。而以是为请。其麤甚矣。受责也宜。伊尹自任天下而耕于莘野。孔明志扶汉室而躬耕南阳。之二子微汤之聘与先主之顾。皆终身于农而已。故不遇人主之知者。舍农将奚以哉。自媒于仕宦。非所贵也。自污于工商。非所㞕也。去而自陷于异端之流。非所安也。春而耕秋而获。上而供征输。下而给妻孥。或山而采或水而渔。或携筇而独往。或挈榼而相邀。无辱以当贵。乐志以忘忧。不知人间世轩冕圭组为何物。而老于是至焉。苟非读书而明理。治己以及人。虽有是乐。将焉用之。此吾今日素行之志。子其记之否。余读之数回。高其志慕其风。邈乎其不可攀矣。荷鉏而作而曰君之工深矣。君之才有用也。君之志又如此。使之得于朝而行其道。必多有可观者。而既不由焉则卷而怀之。守其志而食其力。随所遇而行其素。方可以语不苟慕伊葛之遇。不苟为沮溺之洁者也。若余持心无恒。见得无实。而徒自放于山巓水涯。以自取于颠沛者。宁不为之赧然欤。君之先文忠公。不佞之先文忠公。君之先风䨓甁艮。不佞之先修岩渔隐。十世管鲍潘杨之契。自非人家所常有者。则两家遗裔之讲素而行懿者。顾复何如。况两文忠公经纶天地之业。贯通古今之学。岂非两家人之所交相勉励者乎。重寻旧址。已寓素行之意。则温理先业。必有人不知之乐。安得抽冗付闲。以从君于寂寞之滨。日闻思传中之义乎。遂书此以复之。

安谷幽居记

友人金河源。与余生长同闬。年几迫不动心。渐生理凋落。癸丑大无。契家入六十里凛义峡下之名安谷者居之。为堂仅容膝。而因地名扁之曰安谷幽居。索余言。余谓之曰河源读书。其不知安字所著处。义无不大者乎。圣人之安行非所言也。所当竭力者。不在于乐道之安乎。所谓道者本也。是分之于人。固有生则有者也。及其行而后始见有安之者。有不安之者。于是焉善恶分焉。彼不尽分不知分者。吾无何如矣。如其尽分也知分也。必其人固有所可安而不自以为安。况其无所安而遽以是自为安耶。是其道先自不自安而至于安。安而恒。亦以为不自安然后诚可保其安也。河源乎勉之。颜子之学至三月不违仁。夫子贤其陋巷屡空。伊尹之德耻一夫不获所。孟子称其莘野农夫。岂其有佗故也。其非以其安分乐道。不易乎世也耶。以圣人语圣人之功。犹之斯之为贤为称也。则吾方识儒者之道。莫如安分为大也。噫源之所以为分者。我知之矣。松楸雨露。感发凄怆而安于土。数间小屋。蔬粝不充而安于贫。劬工绩文。衣葛屐木而安于命。以至囱凡图书。无日用之不随遇而安焉。源殆庶几知安分之道者欤。周子不云乎。学颜子之所学。志伊尹之所志。不及亦不失于令名。吾辈其何持万万不逮之资而欲急知也乎。人须是莫将第一等让与别人云者。其非圣人勉人立志为学之语乎。于其不及而不失于令名者。固不必以己分之万万不逮。实有所不可不勉而至。吾说止此。源如何。源曰唯。遂书之以为安谷幽居记。

万和亭记

此万和亭。朴辉道别筑也。在道州云门山下万花坪。距其家数十武。辉道以花与和声同。改花为和。环亭山林溪潭枫壁郊野莲沼之有万其具。无不相和。为奇于囱楹阶庭之间。真绝胜也。上年辉道尝来余江上索一言。诺而未就。及此为逶路入万山深处。过辉道于亭中。时当竆腊。岁华青荧。冰雪塞户。辉道坐囱下。只与数学子。拥数块熟炭。随分讲说。又是梅花消息略绰方好。对之令人不觉盎然袭薰和意。余于是窃叹于心曰何修而栗烈也而其和也如此。吾闻辉道事亲愉处家湛。亲族睦接人厚。其果有所本矣。推此而类之。其万可知已。辉道申其请。余遂欣然书此溪山之胜以为记。

愚广记

荣州之治东二十里。有村名伊娄。谷幽而窈。上舍生全君奎炳汝明世居之。汝明即其村之南小谿畔苍壁下。凿方池种鱼种莲。池中岛撑起石盘陀为台。刻之名逸愚。谒其乡老德金谏议石鼓丈文诗以侈之。台之北构一小广。抵愚而索其名。愚语君台既因地音而名之愚。愚以名广。于愚意是当。用是献愚。人或有以不违如愚其愚不可及之愚而轻许人诮愚者。虽愚陋甚。愚岂敢然。愚之不揆愚分。诩君而期君者。要欲君愚于营为。愚于纷争。愚于进取。愚于人而不以贤智先。愚于世而不以皎厉衒。凡其日用动静语默。一从淳实朴直上做将去。而不于便儇机巧之为。斯乃愚所名广之义也。或人之诮。岂其情哉。愚之居亦愚名。而卤愚之资。不能顾名而思义处多矣。今因汝明之名广而发其愚如此。汝明乎盍相与勉旃。是为记。

题跋

冶隐先生续集跋

恭惟我国家以理学节义立国。崇贤尚德之典。靡不用其至。至吉先生事。益叹祖宗宏规远猷出百王万万也。先生挺生褊邦末运。倡承绝学。特全大节。当时时人如凤皇景星之争睹。而由今视昔。邈然清风。有若汉晋以上人。高不可攀。然按先生遗集及国史所载。可不知先生矣乎。恭靖大王优礼遣先生还山。赐田复其家。太宗大王驿召其子用之。先生卒。别致赙给葬需。亟命旌闾。世庙命列三纲传。宣庙赐院额致侑。仁显肃英正五圣迭御。赐额致侑。一如先朝。又赐谥录祀孙。而肃庙有诗赞。英正有亲制侑文。纯翼两朝又有次韵感题。呜呼盛矣。夫然后可谓表天常整人纪。为天下万世防。使世教以植。王业以巩。而东人受赐于无竆。讵无以而然哉。原集。旅轩张先生尝手正。故穆陵以前事实俱该。独恨夫由后文迹。幷不登绣。竆乡学者。得见甚鲜。先生后孙民献民益。奉续稿二䇲。属畴睦雠校。俾书其后。畴睦人微言浅。辞而不已。往复愈勤。督以先故。迺敢受而卒业焉。盖八圣之宠典宸章。上继三圣。云汉昭回。留暎竆宙。则玆集之刊。亦可谓对扬王休。岂直顽廉懦立而止。抑畴睦复有感焉。昔太学之请伸静庵先生也。推其渊源。而以先生当之。退陶先生对天使问。而先生不在节义。在学问之上。其所以阐明斯道之适传。开示后人之标准。断为千古不易之论。至今独不与圣庑从祀之列。谥亦不以文何也。先辈力言先生不可不改谥而从祀。而圣上令大臣议。议未克行。时议之先节义后学问。不亦有异于退陶先生之语耶。虽然事固有待。前圣后圣其揆一也。前圣表章。至为无憾。安知不留一事二事以为后圣地也。至若安氏捃摭之书。只见其不知量而已。先贤被诬。后学尊卫。不以无所损。不足辨而置之。玆岂非尹孤山善道，奇弃隐义献，金洗马万英，李农圃翊诸公发正论屡数攻破者耶。始续稿。古溪李公汇宁丁乙为上下篇。序次未及定。畴睦谨编摩汇类。订讹祛复。窃庶几十分致力。而安保其无有舛遗也。第伏念御制诗赞。混入于附录未安。故摹上肃庙御笔于卷首。附以纯庙诗。又摹入先生抗节图本。而奉编翼庙感题诗。俾重凡例。深赞圣谟。而何敢据己见为是是惧。

松堂朴先生文集跋

先圣有言曰吾未见刚者。易曰天行健。君子以。自强不息。盖古之贤人君子。卓立伦类。倡明道学。而其不之禀阳刚以为德。体天健以为用而能有成者。无有焉。况乎去其中。不待地资。踊跃变化。一朝以趋圣人之道而死而后已者。其刚勇健实。下横渠东莱夫子一等。顾可以语此乎哉。若吾文穆公松堂朴先生者。其所树立。真俊伟特绝。而尤有光于古今诸贤耳。先生天资刚毅过人。勇力超越墙屋。发身靺韦。而弱冠徒征建州。又道逢剧贼。救行旅百馀人。则先生之始初路头槩可知也。及其禁中中夜涕泪横流。废主射鹿。即日寻乡。则当时戊甲诸贤中最先见几者。不得不归之于先生矣。既而从新堂郑先生得闻学问之诀。契悟山外之谕。而迺知格物致知。为入德进道之要。于是沈潜反复。以精其义。整齐严肃。以致其功。迨其德盛行尊。措诸行事。则其忠诚仁爱正直方严。无一不本于道义之正。故其汇征也。在于静冲诸爷论道之日。其起废也。在于衮贞群奸败死之后。始遭剥降。中遭削黜。末乃缧绁桁杨。而恬然不以为意于死生之际。则足以见刚健笃实之工也。入处银台。晋亚骑曹。间膺专对。屡制藩阃。而终不得一日安于朝廷之上。未尽展布其所蕴。然爱君忧国之诚。终始如一。惓惓不忘。而如其一事少违素心。炳几识微。奉身辄退。亦可见其刚毅果断。无一毫顾恋之私矣。呜呼。先生其真大易所称自强不息之君子。而孔子所谓吾未见之者欤。盖先生之学。自以折节从事。不欲汎滥。而既承师说。专用力于大学。又以语孟庸羽翼之。卒能有所大成而纯如也。今于先生所著大学两图白鹿洞规解。可知其为学标准于孔孟。笃信乎程朱。旁及于诸儒。而深造而自得。居安而资深矣。由是在己者为实德。在人者为实学。而远近学者翕然宗之。遗风馀韵。愈久而愈盛。苟非禀阳刚体天健而有得于真知实践之工。恶能如是哉。旧有先生遗文。与新堂郑先生遗文。合刊而行布者曰两贤渊源录。先生祀孙锺基与十二代孙光运。谓两先生传心之要。既有渊源之本矣。今当世代邃远之后。分其名目。各为一家之书。尤似有关于发挥引重之道。遂迺分出渊源录中所载诗若文若干首及附录。而幷其后公私撰述之不入于旧刊者。辑为一卷。将付诸剞劂。以畴睦忝在外裔之末。属以卷端之言。畴睦何敢焉。既屡辞不获。则窃伏惟刚健之于人。其为德为用大矣哉。先生初靡文学师友之阶。而奋发反道。疾于风䨓。既反之后。抵当耐过而不厌不倦。终底有成。则其刚不足以为德于光明之本。其健不足以为用于利义之判。其何以致此也。晦退诸先正之所推重。讵无所的见深慕而然哉。诚愿后生小子。挹先生刚健笃实之光。服先生用勇行果之能。而加之以所谓不息有终之功焉。则是集之行。必将大有助于斯道。而先生妙道精义之所寓。真不在于文字之多少矣。呜呼。

一善世稿跋

一善世稿。金梅墩先生及其子活溪孙翫睡斋三世稿。而谓之一善者。取姓贯也。梅墩早师月川。私淑陶山。而深得法门准的。活溪，翫睡。纪述而羽翼之。盖其怀宝葆真。不与世逐逐。而挽焉孶孶。以进修为业。与一时诸名胜。往来讲劘。学既成而不得有所施于世。则只得以其学发挥于天人性命阴阳象数之图若说。皆可以为教于后学。此固三贤家传世法也。问学既如是。行懿又淳至。而文辞祛华宗实。惜乎其全稿兵燹家火尽入之。今其所存。仅搜之契家遗落之纸。即嵩泰毫芒。然梅老悼守愚。活翁讼文元。其文悲壮质直。能使人悚然于百世之下。即其精神气魄所寓可类也已。尽觉集之传不在多。在此等文字及图说独赖其不归于閪失也。稿本始睡翁子四友公收葺烬馀。后孙相发氏搜访更勤。嘱晦屏申公芟正。而七岩金公盖尝题以金氏三世渊源录。今十代孙时泽将绣之梓。来托丁乙于竆谷中。以其门长老意。请以一善世稿题之。畴睦非其人。恳辞不获。则篇题惟门老命。雠校唯晦屏勘。三世事行之详。惟七岩跋语耳。顾不佞何赘焉。为感慈孙显先之诚。略加手证而数语书其后如此。

甁斋遗稿跋

我中明之世。有纯孝正学高识之士曰甁斋朴公讳河澄。盖其当时师友之盛。尤有足以百世也。公尝以荐征为教官。一登对便殿。论帝王之道以陈戒。遂弃归。隐居读书以终老。凡其一生咏怀之作。诸贤问答之文。不为少。龙蛇之燹随入之。其收拾烬逸馀者仅得数十馀首。为一册藏于家。今后云图所以为不朽之传。十一代孙声默远来。乃以识跋之辞属畴睦。畴睦窃惟膝处皆穿艸不生。春风应解至孝情。纯孝也。惟务已施。为学明理。正学也。戊甲己乙。祸故相仍。则始不㞕举。终如脱屣。而有以求吾所愿从之叹者。高识也。有一于此。尚可百世。况兼有之乎。今就是卷。阅其师友则紫玉陶山尚矣。若南冥，三足，听松，滩叟。果何等名贤也。观斯稿者。是不但据其诗文而知公之所存也。论其世尚其人。亦可以见公之为人矣。噫。

洛南遗稿跋

崔洛南公。积诚白父枉。炳几卫君难。盖人不论学问功业事。顾己分之所当为。其非此欤。孟子曰未有仁而遗其亲。未有义而后其君者也。洛南公之平居也仓卒也。所不可胜用者。却只仁义君亲之心也。积诚炳几。即是心使然。宁可一半及麟云彝鼎之利哉。意其过庭之承。必有深于是者。而惜乎遭世多难。中道遽殒。撰著不富。断烂不收。无以征乎晩暮之工也。公八世孙观植氏。手公稿一册。属畴睦溪居为编校之役。且征一言。观其意颇以鲜略为歉。敬发稿诗若文仅十有奇。寂寥之者。宜若无怪。然不知夫贤者之言。不在多少耶。今读之。其言总是实真。所谓一生仁义之用。两尽君亲之分者。为是言。益叹言简而意重耳。邦人始得公有德之言矣。后辈之获与睹焉。则观植之诚也。数编文字之出。亦有待耶。畴睦乃敢不量不肖。订正数处。略识如右。

昌台郑公实记跋

赠亚卿昌台郑公后孙允燮。奉公实记。请畴睦识其端。观其意。深以公之诗若文无所载。而一卷裒成。只此称述之文为歉。不佞谓之曰母以也。事者行之实。文者言之华。公之草野奋发之义。江淮保障之功。其可传而为劝于世者如彼盛矣。则公之事却总是实。其所欠馀力之华。夫何损于公也。然公年仅不动心。遽当难而陨身。又奚暇于收稿哉。当日而上焉而有穆陵中兴志。下焉而有吾先祖文忠公惩毖录。金文忠公壬辰录。权忠毅公启闻而书公事甚实。其与夫无是事而徒词华巨𢎥者。相去当如何也。属玆边圉多虞之时。惟如此文字者行于世。然后世之实心为国者。其庶闻风而兴起矣。其独漏牲券垒坛之封。终阙崇爵美谥之典者。正坐渝俗之务华祛实之故耳。令人掩卷喟然。岂独为公而发也耶。允燮甫其无歉焉可也。是为书。

石川金先生倡义事实跋

金友崑秀河源，声昊公渐。托其十代祖芸亭先生碣记。已又出一通文字示畴睦曰。此吾九代祖石川先生倡义事。当时诸贤纪实之书也。畴谨受而读之。书虽不多。亦可以见先生之本末矣。噫睢阳之义。昌黎有叙。文山之忠。西台有记。则褒忠显义。固不当若是乎。迺我先生奋忠倡义之迹。较之睢阳文山。虽有大小高下之殊。其当日之事。则固文山睢阳之事也。睢阳文山俱死节于赋手。而先生幸而不死。而功成而不居焉。若使之当死地。先生之心。岂不亦睢阳文山之心哉。其辞赏一疏。言辞质确。无非出于忠义。于此可见其本原所发。与修饰枝叶者固不同也。先生承过庭之训。蕴德行之懿。平日讲学。读一字得一孝。读一句得一忠。积以年久。见义精深。毕竟树立卓尔。不然岂能然之乎。昔我王考有言芸翁至行懿德。足以模范一世。石老继之。躬孝悌秉忠义。蔚然为乡邦之矜式。是其芸翁之孝。石老之忠。宜乎求忠臣于孝子之门也。呜呼。岂非所谓世德耶。国家于壬乱倡义诸公。无不举旌褒爵谥之典。而独于公阙焉。宜若可恨。而源渐乎无怪夫如是也。自古及今。忠义孝烈。获蒙旌异。辉煌宇宙者何限。而终是容人力于其间者参半焉。则如先先生之实迹。迺以无人力而反晦矣。是岂不亦先生之遗风乎。源渐之摭玆遗馀。图为不朽。方可谓子孙追远之实地真诚也。三复感叹之馀。题其末如右。

藤庵裵先生敬斋箴解跋

裵斯文锡一甫。奉其从先祖藤庵先生集四册。访不佞于山居。见属以跋语。不佞盥手发其籍。至哉有德之言也。畴睦诚无肖非知言者。惧非其任。先进已置言。何敢以不腆之词。架叠之为也。谨逡巡辞谢。而顾惟集中所载敬斋箴解一篇。即先生晩年所手辑而逐段分注者也。以其所闻于师说及所得于经旨若宋儒之书。伏以读之屡日而不厌。信乎其朱子所俟后世者也。仍窃伏念敬者一心之主宰。万事之根本。而为圣学终始之要道也。故朱夫子尝缀张敬夫主一箴之遗作为是箴。书斋壁以自警焉。盖孔孟程张之道在天壤者。得朱子而其言悉著。其义毕出。无复遗蕴。而其最切于学者地头时分之工。而所以为维持防范之道者。则不越乎敬之一箴耳。特其言句简严。义理浑全。学者于此。不能究其规模之大旨义之奥。而推类以上之。曲畅旁通。则亦何以尽其精义妙用之所极哉。此解之所以作。而俾作后出晩进专精一意之所资也。呜呼盛矣。先生真所谓善学师道者也。退陶老先生尝论稣斋先生夙兴夜寐箴笺疏曰斯道不亡于吾东。则此解必传于后。惜乎此解不及就正于武屹论道之日。得蒙其一言品下也。畴睦迺于钦叹之馀。窃欲与同志者相讲明。故致区区于斯文如此云尔。

眉叟许先生所撰六臣疑冢碑铭跋

余从友人朴奎铉文实。得见眉翁所手草六臣疑冢碑铭真本之妆为帖者。谂曰余出人君家三十年。君家箧藏无有不见。见之。是帖最宜先。不特未之目。其中经世故。流落迁易。不知所之者。所闻于君家之锦老圃翁者如是而已。曷因而君得而复奉守之也。文实出示老圃公跋文曰此吾王考作也。由来事历略具。子其证之。且母靳数行文字。以发人意思也。畴睦敬翫移日。窃伏惟六先生事。固是天壤不没之义也。许先生文章心画。固是天壤不没之籍也。以我许先生而立言于六先生墓道事。宜无疑而不定之理。而当日事如彼。后世无传述。则虽以翊赞公之亲。许先生之知见。犹不能穿凿刱意。故曰疑冢也。疑故信于人也。疑之信或在其中矣。无明白传信而徒欲异于人而曰无疑。则此其果取信于匹夫匹妇乎。匹夫匹妇尚不可。况于今古尚论之士乎。临江一绝。此东坡所以起感。余未尝不三复于斯也。是帖之转辗漂落经几星霜。经几劫会。复入于朴氏。而朴氏而君家者。是孰使之然欤。此可据以为眉翁心画无疑也。大凡人情。于事涉推嬗。无不生感。况是帖乎。百世谨守之道。何待鄙言。不可以不文辞。遂书此以复之。

金河源家藏四先生手帖跋

右帖星湖，大山，立斋三先生曁我王考府君手书也。范至能题温公帖曰开卷肃然。使人加敬。邪僻之心都尽。余阅先贤帖。深以此言为至。日里闬友金崐秀河源拔家藏旧纸。得四先生笔。褙付成之。携以示畴睦。请书其下。畴睦义有所不可辞。谨盥手奉翫。星翁为河源曾祖龙冈公赠诗一。大老抵龙冈书三。立老诗七书。一与龙冈长胤处士公。又序一小学图大学图敬斋箴图夙兴夜寐箴图誊本各一。与龙冈季胤简默公。王考诗一书四。赠抵简默。河源即简翁之孙也。畴睦窃伏自惟四先生挺纯粹之资。躬圣贤之学。道尊德盛。师表百世。则非近世所称大贤乎。片言只字遗落人间。偶尔而得之。犹知所以尊敬而糚奉以为计。况于父祖交游往复而笥传世宝之重耶。於乎。永山氏之文献也盛矣。亲仁取端。君子懿之。今龙老三父子之于之四先生。是岂亶曰亲仁取端而已乎哉。据此而其际可见。见其际思其人。思其人得其心。况子之王考。恳恳无不至于吾王考。吾与子之所共及者乎。河源之表章是帖。正所以推广是心。欲使夫世之人知妨贤一膜。便能害事。而至诚推贤。为令名无竆焉。不特不惟开卷者邪僻之心都尽也。是孝子慈孙之事。河源能无负之。其不为凡阁上翫物也必矣。吁可敬也夫。不肖与河源弱冠。同受业于吾王考。至今抚翫遗帖。岂不以之兴怀耶。河源以吾王考书束率倩代。而亲迹只此。深有歉色。余曰见之而加敬。不在多。河源然其言。

下庐黄公所编朝野信笔跋

呜呼。党人分崩。诸家文字嚣然。不知大公顺应。持气力之㬥而文之。此桐巢南公漫录所以作。盖石压笋斜出耳。士类为勋戚所制。其言遂为世大禁。且将二百有馀年。由是未有能立言者。间或数少发明。率畏约不得出去其中。独桐翁录殆于家藏而户诵。其亦异矣。不佞尊阁之。每意思烦恼。辄一读叹咜。比得下庐黄公所编分党来历书于赵学士圣惟所。其书自宣庙朝皋相遗箚。讫于正庙御制樊相诔文。而并传批章奏书尺记述。凡发微阐义之大关国是者。序次而名之曰朝野信笔。一开卷了然使我诸先生曁诸名公心事。皓皓乎光明于天下后世。而齐田鲁桓汉世江霍王梁钦融之徒。固不敢遁情于禹鼎之下。虽不用私自论识。而其伤时悼俗感慨忧愤之意。寓在书例去就之间。有如冰霜斧钺。令人凛然动魄。能于滔波劫烬全局黑死之中。超卓得树立如此。厥功伟矣。然愚愿窃有质于圣惟。夫贤人君子立心行己。顾何尝欲为党。又孰不欲祛党也。以其君子不可与小人比并而为非。则小人于是乎直驱之为党人。此千古君子之所不得自脱于朋党之目。而世祸之所由生也。彼小人之势成威立。状毒斲丧。而不复知有道理者。固不足与言于此。虽以君子者视之。大学正心之功。有所未尽。则过与不及之间。自不觉其是非之失其真矣。况其下者。甚至理不明而以邪驾正。认欲为理者有之。意不诚而以私夺公。冒利为义者有之。是以光明俊伟之业。妙道精义之言。大中至正之义。与夫抵间携贰之诬。极憯切冤之祸。虽出于同室共尊之地。平日切磨之懿。一有祸福之怵猜克之萌。其不为邢和叔白敏中之归也者几希。况敢望其辞而辟之。有摧陷廓清之功乎。近见士类家后承如有先迹出自直笔。无不涂改鸦乙。而宁委之淋烬蠧鼠。不欲幷观于自中者。便成一义何也。其非学术不明之致也耶。惟公奋起叔季之世。不顾勋戚殷咆之势焰。深有慨于甘自喑伏年忘代泯之域。褎稡散出。萃为一编。克致其抑绝持维之力。以明夫天理民彝于百世者。岂欲故为诡激之行。以惊世取名为哉。朱夫子所谓特以秉彝好德之良心。愤世疾恶之壮志。得于天分之多。而不为私情邪念之所回夺。是以于此自有不能已耳者非耶。曾闻公有大家见识信然。除非一生于学术上理会出来。立得实志用得实功。不知更有佗事。此心之体用正而公邪正。理欲义利之辨。触处洞然。以之行己。以之看人。以之处事。以之发言。将无所往而不得其正者能然乎。是知公不专为文辞而闻乎世。盖真有所本焉尔。孔子作春秋垂空文。而孟子当之一治之数。如世道靖人心淑。虽无作可也。乱极而终不治。则生人之类尽矣。玆岂非不得已于笔削。而惧当时之乱贼。立万世之大防乎。后来良史氏用为称拟则固僭矣。原其诛褒之正。大抵皆法此也。噫一乱之极。奚至于此。傥微公此编之有述。后出晩进复虽欲讲明而笃守之。亦何所据依哉。大易纯坤之终。不可无阳者此也。吾欲与桐录同为一编。以明其志事之隔世相符。百世之下。如有论定。之日之编之为指南也无疑矣。惜乎沈郁没身。赍以入地。不少见于世也。其不肯俯仰于流俗。宁之死无声可知也。公去今才四五十年而墓木拱矣。若可与之同世而无由焉。及此思公于九原。尤不禁难作之恨。尝观绵城朴公所撰桐录跋文。辞严义正。大可以激懦风而裭丑魄。遂不揆其浅蔑。窃有叹于斯文。略书所感于私心者。以与同志者证之。不但僭妄之为惧而已。圣惟庶或谅其区区也否。