汉上易传 (四库全书本)/卷02

汉上易传　卷二

　　钦定四库全书
　　汉上易传二　　　　　　宋　朱震　撰上经
　　䷊〈干下坤上〉泰小往大来吉亨曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　小者自内而往大者自外而来阴阳之气往来相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震万物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交则不通不同则不交此再言泰小往大来所以吉亨也以气言之内阳而外阴则通以徳言之内健而外顺则通以天下言之内君子而外小人则通泰者通而治也是故君子内则其道日长小人外则其道日消如是则能存泰而不入于否矣关子明曰干来内坤往外则君子辟小人阖故名之曰泰反是名之曰否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名其卦在卦气为正月故太玄准之以达交
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　泰者天地交也财成辅相者以人道交天地也兊刻制坤成物因天地之道而财成之也则物不屈于欲震左兊右辅相也因天地之宜而辅相之则人不失其利左右亦震兊也坤为民财成辅相以左右民者立人道也财裁古通用
　　初九㧞茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上柔下刚而洁白君子之象也拔其一则其根牵引连茹而起君子引类之象也茹根也三阳同志外有应初九上应四四来援之成巽初往成震震为蕃鲜巽为白茹者初九之刚也𥘉往则二三同类牵连而进伏艮而手拔茅连茹以其彚征也征正行也利于正行故吉君子在上必引其类将以合君子之类
　　并天下之力以济其道于泰不然小人以朋比而强君子以寡助而弱亦何由泰哉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　兊为泽震为萑陂泽荒秽之象二之五以阳包阴包荒也坎为大川出干流坤行于地中河之象也震足蹈川徒渉也徒渉曰冯冯河也勇于蹈难而不顾者也二近五远不遐遗也阳与阳为朋二绝其类而去朋亡也人狃于泰政缓法弛之时当有包含荒秽之量以安人情用冯河越险之勇以去弊事民𨼆忽于荒远人材失于废滞故戒以不遐遗近已者爱之远已者恶之大公至正或夺于私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明广大不狭且陋也六五柔中以下九二二刚中而配五坎离日月充满六合而无私照其道光大如是则无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思虑褊狭者未光大陋之谓也时已泰矣苟浅中不能容之则轻人才忽远事植朋党好恶不中不足以厌服人心天下复入于否六五曰中以行愿也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不过是矣
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　𥘉二上往四五复位坤平衍也化为山泽平者陂矣若九三不守其位而又往上六坤复泰将成否故戒之观无平不陂则知无往不复矣九三在天地之际往者当复泰者当否时将大变唯艰难守贞确然不动乃无咎三与上六有孚者也阴阳失位为忧忧恤也三上相易恤其孚也天地反复之际外之小人必因内之君子有危惧之心乘隙而动著信于我君子应之则大事去矣祸至于覆其宗艰贞勿恤其孚不以利之心移其守以拒险诐之势以塞反复之路自信而已于食有福矣兊为口三阳为福君子之干禄也修身俟命人之信否无以为也故能永享安荣与有泰之福或曰时运已往艰贞其如何曰天人有交胜之理关子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　阳实为富阴虗为贫以用也邻五与上也阳必求阴阴必求阳阴阳之情也三阳在下上与三阴相应故阴得其主而安于上君子在内小人安于外之象也三阳相率而往三阴失实各复其所故翩翩然下之𥘉六成巽巽为鸡而五与上亦从之而复不富而用其邻也不富者失实也翩翩者回翔而后下之意譬如叶坠井中翩翩而下以井气扶之也君子𥘉去位小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣君子有益于世如此可使一日去位乎兊口戒也上下相应孚也君子往则小人来兊象毁不戒以孚也不正之间独行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人之愿也愿皆出于中心而分君子小人者正不正之间耳是以君子艰贞圣人言此眀天地将闭上下各复其所虽有圣智莫能止也易传曰理当然者天也众所同也泰既过中则变矣
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也史谓汤为天乙又有帝祖乙有帝乙阳虎谓帝乙为微子之父而子夏谓帝乙归妹汤之归妹也汤一曰天乙亰房载汤归妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本天地之义也往事而夫必以礼义则帝乙汤也五君位乾九二居之帝也帝天徳也女以嫁为归震为长男兊为少女由长男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙归妹之象也五以柔中下交九二刚眀之贤而顺从之九二复以刚中上交于五而其道上行五以是成治泰之功则以中道致福而获元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交于五者岂唯九二之愿亦六五之愿二五道行君臣并吉非其愿乎故曰中以行愿也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　上六治极而乱以一卦言之阙土为隍积而成城泰兊之象城高而坠复归于隍泰反为否也师众也坤为众城复于隍则天地闭塞君失其民故勿用师邑二也巽为命泰兊口为告坤为乱四之𥘉成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命乱也当是时虽九五正其道不行于下贞吝也虽自邑人人而告谕之其命曰乱不可正矣盖泰之方中君臣同心乃可以治泰过此则变必至于大乱而后己
　　䷋〈坤下干上〉否之匪人不利君子贞大往小来曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　天地相交是生万物其卦为泰人于其中为天地万物之主观之人则天地相交万物咸备故三偶在上三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地当交而否之匪人道也圣人位乎两间以立人道否之则人道绝灭矣故曰否之匪人泰𥘉三四上得位二五以正相易正者众君子多也否初三四上不正二五独正正者少不正者众小人多也泰多君子否多小人岂降之才有殊哉否时君子消小人长自中人以下化之为不正虽有君子寡徒少偶难乎免于衰世于是有善人载尸哲人之愚括无咎无誉故曰不利君子贞大者自内而往小者自外而来乾坤不交震反成艮艮者万物之终也故曰万物不通也坤在上为在下为邑治天下之道自庶人达于大夫大夫逹于诸侯诸侯逹于天子上下不交坤反于下则民困而主不恤下怨而上不知俗已败而政不修虽有国内外塞矣故曰天下无邦也以气言之内阴而外阳干阖而坤也以形言之内柔而外刚气反而死也一阴自姤长而为遁为否小人之道日长君子之道日消其祸至于空国而无君子极坤疑干君臣相伤故圣人于此终言之
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄天地不交上下否塞也泰坤吝啬俭也兊泽险难也震蕃鲜荣也否反泰乃有君子当天地不交之时以俭徳避难不食而遁去虽有厚禄不可荣之之象
　　𥘉六㧞茅茹以其彚贞吉亨象曰㧞茅贞吉志在君也𥘉六自下引九四以退有艮巽九四应初巽成震艮为手㧞也巽为白震为蕃鲜上柔下刚而洁白者茅也茹九四之刚也三阳同类以其彚也四应𥘉正也能与其类退而守正得处否之吉身虽退伏其道亨矣五为君四近君志中也屈伸进退相为用也君子之退以小人得志故安于下以俟其复未尝一日忘君也君子所以屈而能伸退而能进此否所以为泰之本欤故曰㧞茅贞吉志在君也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也五包二二承之包承也顺以承上小人之正也六二在否之时得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之虽包小人而亦不乱于小人之群坤为乱三阴小人群也包则和不乱群则不流此大人处否而亨欤不曰君子者处否而亨非大人不能若同流合污则否而已焉得亨天地相函阴阳相包否六二六三姤九三皆以阳包阴大者宜包小也
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　六三得时进而处上九四辞尊退居于下见六三则包容之而六三始有处不当位之羞何以知其羞乎体巽而自动是以知其羞也管仲谓齐侯恭而气下言则徐见臣有惭色是也六二六三小人之致否者也君子与之力争则否结而不觧矣自古君子不忍于小人以及祸害者常多故易为君子谋必包容之使下者知所承上者知所愧庶几有泰之渐也三四相易巽成离离为目羞愧之象与恒九五或承之羞同
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　九四否道已革故于此言济否之道四为朝廷五为君巽为命畴类也祉福也九四刚而履位有济否之才而近君能下君命于朝廷五锡以六二之祉福则阳徳亨矣否可以济矣人谁咎之哉四应初三应上君子之类附丽其祉以进九四之志行乎下矣五锡二成离离丽也志者中也荀谞谓志行乎群阴也易传曰君道方否据逼近之地所恶在居功取忌若动必出于君命威福一归于上则无咎而其志行矣
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　休息也九四否道已革九五息否之时二五相易阴息于五故曰休否言九五之动也大人居尊位正也中正而健徳当乎位也位者圣人之大宝虽有其徳无其位不可也有其位无其时不可也息天下之否者其惟有其位有其徳又有其时乎故曰大人之吉位正当也言九五之不动也然未离乎否也故又戒之九五不动不能与二相易则安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必乱故曰其亡其亡此又因九五不动以眀戒也苞桑其叶丛生者也巽为木上玄下黄三阳积美而根于坤土其根深固苞桑也巽为绳系也维也虑其危亡且乱当系之维之使其根深固以防否之复故曰系于苞桑如是则大人吉非位正徳当能无凶乎易传曰汉之王允唐之李徳裕不知此所以致祸败
　　也
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　上九否之终天运极矣人情厌矣君子动于上六三应于下否毁兊成如决积水而倾之莫之能御也始也否塞先否也终也倾否后喜也兊为说阴阳得位为喜巽为长理极必反否终则倾何可长也易传曰反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯
　　䷌〈离下干上〉同人于野亨利渉大川利君子贞曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　姤阴自𥘉进至二成卦以阴居阴得位也二得中也乾九五位正徳当二以柔顺应之各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与会于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同故曰柔得位得中而应乎干曰同人此以二五释同人之义也乾天也曰同人何也三画以𥘉为地以二为人三为天重卦四即𥘉也五即二也上即三也六二应乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天际也故曰野野者旷远无适莫之地常人之情其所同者不过乎昵比之私而同人之道不以系应达于旷远无适无莫其道乃亨有一不同为未亨也同人至于上九则远近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兊泽决为大川险阻艰危之象乾健也能与天下同之其行健矣则险阻艰危何往不济故曰利渉大川乾行也乾行自子至已坤行自午至亥二柔上进干爻下行不曰坤行者同人坤变干𥘉九子上至已圣人因以寓乾坤之行焉坤为文坤变离为文眀文理也万物𣪚殊各有其理而理则一圣人视四海之远百世之后如跬步如旦暮者通于理而已惟烛理眀则能眀乎同人之义然非克已行之以健不蔽于欲者不能尽其道克己则物我一矣文眀以健然后中正无私靡所不应天下之志通而为一夫同人之义以四言该之文眀也健也中也正也以一言尽之正而已矣不正则烛理必不眀行已必不刚施诸人必无相应之理反求于心不能自得其能通天下之志乎故曰文眀以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志此合二五两体以言同人之才也易传曰小人惟用其私意故所恶者虽是而异所比者虽非亦同其所同者则阿党盖其心不正也故同人之道利在君子贞以卦气言之为七月故太玄准之以昆
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天体在上而火炎上二五相与天与火也同人之道同而无间如天与火然故曰天与火同人离丽也一阴丽于二阳阳本乎天炎上者类也故君子以类族然乾阳物也离阴物也其物各异故君子以辨物类族者合异为同辨物者散同为异
　　𥘉九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　𥘉九动艮为门人道同乎人者也同人于门内不若同人于门外之为广也故曰同人于门𥘉九动失正宜有咎四来同之初四各得其正盖善者人之所同然其谁咎我哉故曰出门同人又谁咎也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二往同五复成离五来同二复成干往来相同干离各反其本宗同人于宗所同狭矣吝道也易传曰同人不取君义私比非人君之道
　　六三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　离为甲胄为戈兵三动有震巽艮之象震巽草木莽也艮为山在下体之上陵也震为足巽为高升于高陵也三不动则伏戎于莽言九三刚而不中不能同人与五争应二者五之所同九三贪其所比据而有之故伏戎于莽将以攻五虑其不胜又升高陵而望焉然五阳刚居尊位二本同五非三之所当有于义屈矣故望其敌知其不可犯也反于中知义不可行也乃退而守下比于二二亦自若然则非道而同乎人者动而争之不可得也不动而比之不可得也奚益矣终其能行哉故曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也干为岁三岁三爻也
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其𠮷则困而反则也
　　九三动而争二成坤土在内外之际墉也九四乃欲𢭏虚自上乘之故曰乘其墉四动入坎险有弓矢相攻之象故曰攻三非犯已二非已应虽乘墉入险岂其宜哉故曰乘其墉义弗克也三动四乘之成坎四动上复乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻则已矣何谓吉吉者正也谓其乘墉入险力已尽而二不应困而知反反而不失其则也是以吉则者理之正天地万物之所不能违者岂𫝑力所能夺哉古易本云反则得则得则吉也一本云反则得得则吉也定本作其吉则困而反则也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　三伏戎于莽四乘其墉动而争二五成巽震坤坤为丧巽为号震为声号咷也二非三四之所能有三四不动二自往同于五离目动为笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故曰九五同人先号咷而后笑当三四动时九五若动而争之非用大师不能克三四之强而与二相遇坤为众自上入险而克三三亦自下而克五有师之象言用力如是其难始克相遇遇非会之正也故曰用大师克相遇言相克也三五相克而与二遇岂会之正哉王弼谓执刚用直不能使物自归是也然同人之先号咷何邪曰以中直也直者干之动也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故号咷也观乎所同物情见矣是故不得其所同则怨怨而无告则号咷随之岂惟人哉鸟雀亡其类则啁啾而鸣犬兽亡其群则踯躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而爻不取人君同人之义者盖人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君道也又先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗而为吝况人君乎
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　上九在外远于二未得志也动而得正内同九三虽未得二不为无所同也故动而无悔九三干天际而在内外之交有郊之象同人于刚健之爻三伏戎四乘墉五用大师上九远于二处不争之地动而无悔九三自至同人之义其在于不与物争而物情自归乎
　　䷍〈干下离上〉大有元亨曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文眀应乎天而时行是以元亨
　　小畜柔得位而上下应之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位则有利𫝑得大中之道则得人心而又执柔履谦有而不恃故上下五阳皆应能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内乾刚健也外离文眀也刚健则不息文眀则能顺万物之理而眀有是徳矣推而行之不失其时者随天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以时而行是以元亨此合两体推原六五言大有之才也才者能为是徳者也同人曰文眀以健大有曰刚健而文眀何也同人九五健矣不言刚者刚天徳不可为首不言刚抑之也大有六五柔得尊位嫌于刚不足故曰刚健或曰大有师賔之道也曰大有尚贤自六五言上九乃有师賔之象彖言尚贤者唯大畜也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命大有自垢一阴四变皆有恶与善之象恶者不正也善者正也乾阳休善也巽命也至于五变成离离为火在天上眀盛大有之时恶者遏绝善者显扬此岂人力之所能为哉顺天休命而已故古者进贤退不肖之命谓之休命或谓之眀命
　　𥘉九无交害匪咎艰则无咎象曰大有𥘉九无交害也𥘉九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中上下应之而𥘉九无交则害也正匪可咎艰以守正择可而后交则无咎交道难不可苟合也四来下𥘉巳乃可动此王丹自重之爻乎
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　六五不有其大屈体下交九二而倚任之犹大车也坤为舆干变坤为大车九二刚中而居柔刚则不胜中则不过居柔则谦顺具此三者往之五以任天下之重犹车载大有物归者众富有之时六五中而未极故有攸往无咎往之得正也盛极则不可往矣阳为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大车以载者贵夫积中不败也大有六五而任小才不胜其任矣
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　二者君之位春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王亨吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作公用享于天子杜预亦然京房曰享献也干宝曰享燕也姚信作享祀义虽小异然读为享则同今从旧读三五相交三干变离兊乾为天离为日兊为泽卜偃谓天为泽以当日天子降心以逆公是也夫天子施泽于下降心而说有粲然之文者莫如公之享于天子也天子飨诸侯之礼必于祖庙六五承上九宗庙飨于祖庙之象也上六备九献之礼乃以圭鬯祼賔客设大牢体荐之爼备金石之乐升歌下管于献酬之时王以琥璜绣黼束帛送爵坤离为文眀三五相际之象九三刚健而正与五同功故用此爻当天子之飨则无骄亢矣若小人处之柔弗胜其任处之不当必有满盈之害岂特害于而家哉三五既交易刚为柔圣人因柔以著戒焉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　彭子夏传读作旁旁盛满貌离大腹象也大有至四盛矣昧者处之盈满而不知变安得无咎九四不安其位震见离毁惧而守正抑损不至于满匪其彭故无咎所以然者以其眀而辨于盈虚之理甚白也离为眀兊口为辩晳荀氏作晣
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　五执柔守中以诚信交于下而其孚在二孚信之应也二交于五体异志同厥孚交如也二以诚信交五发五之刚志谓之发者五本有刚因二而发之信以发志积诚不巳至于不怒而威则吉威刚严也六柔变九而在上威之象也大有之时人心安易若专尚柔顺则下无戒备凌慢生矣二干为易交五离变干二复成离离为戈兵下有戒备之象易传曰夫以柔孚接下众志悦从又有威严使之有畏善处大有者也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之极盛极则衰凶将至矣而上吉者以自天祐也六五履信思顺尚贤而人助之人助之则天助之吉无不利上五相易干成兊兊为言而正信也坤顺也乾为天兊为右右助之也上九动而正正则吉故曰大有上吉
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终曰谦亨天道下济而光眀地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　复三变剥四变皆成谦辞以剥上九言之者在上而降下者谦也处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也尊卑相去其位不同于是情睽𫝑隔上下不通尊者既屈卑者𫉬伸然后上下交而功勲成矣以天地言之天道下济地道上行万物化生其道光眀而所以光明者阳济乎阴也非谦亨乎曰济曰光眀坎象也此以剥之上九六三升降言谦亨也天阳地阴神者天地之大用人也者参天地而行神者也天地也神也人也以分言之则殊以理言之则一故观日月之进退则知天地之亏益矣观山川之高庳则知地道之变流矣观人事之得丧则知神之祸福矣观物论之取舍则知人情之爱恶矣变祸为害者言不利也是数者无不以盈为去以谦为尚九在上盈也三往损之则为亏盈为变盈为祸盈为恶盈三在下谦也九来益之为益谦为流谦为福谦为好谦流之者坎也益之福之好之者阳也此再以上九六三论盈虚之理眀谦也九三自上位降而言之则尊而光天道下济是也自九三卑位言之则卑而不可逾山在地中是也谦之为徳其至矣乎所处尊矣道则弥光也所执卑矣而徳则弥尊也君子观诸天地验诸幽眀故处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终故曰君子有终此再以九三言君子体谦而终也上者外卦之终三者内卦之终也以卦气言之小寒也故太玄准之以少
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　裒郑荀诸儒读作捊取也字书作掊山在地中则高者降而下卑者升而上高卑适平刘表曰谦之为道降已而升人者也以象考之上三阴多也下二阴寡也艮为手掊也故君子取有馀益不足以贵下人则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以徳分人则贤不肖平矣然物之不齐物之情也所谓平者非漫无尊卑上下差等也称物而施适平而止平者施之则也坎为水天下之平施者无水若也
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　𥘉六本复之六三以柔退居谦之下谦之又谦者也谦谦故能得众用之以犯大难况居平易乎三坎为大川𥘉动之四成巽股渉大川也自牧者自养也牧畜者扰之得其宜一童子自后鞭之足以制其刚夫然后其刚可用也坤为牛艮为少男𥘉处柔在内其动刚卑以自牧也君子卑以自牧则能谦谦则能得众此爻施之于自牧则可施之于他则卑已甚矣
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　谦自𥘉六卑以自牧积其徳至于六二柔顺而中正其乐发于声音而不自知故鸣谦动成兊兊为口为说虽鸣也而非求应以正为吉𠮷自有也是以求福不回守正而已非中心自得无待于外者能之乎何以知其自得以鸣谦也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也坎劳卦三与五同功九三劳而有功以阳下阴安于卑下艮见兊伏劳而不伐有功而不徳君子致恭以存其位之道也内卦以三为终故曰劳谦君子有终吉夫有血气者必有争心故有能而矜之有功则伐之未有不争争则危矣九三致恭上下五阴宗之万民服矣其谁争之所以能存其位存其位所以有终吉也万盈数合乾坤阴阳之䇿乃盈是数唯天地之元始生万物足以当之易言万国万民万夫大之辞也易传曰古人有当之者周公是也
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　六四坤体柔顺而正上以奉六五之君下以下九三劳谦之臣上下皆得其宜故曰无不利㧑谦艮为手止也震起也手止而复起有挥散之象六四挥散其谦之道布于上下㧑谦也所以奉上下下无不利者非事是君为容悦也非持禄养交也不违其则而已人之大伦天下之正理也理之所至天地万物之所不能违故谓之则不违其则无往不得其宜则无往不利矣子夏曰㧑谦化谦也言上下化其谦也京房曰上下皆通曰挥谦是也谓三㧑之四化之误矣
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　阳实富也阴虚贫也邻谓四与上也以用也能左右之也富而能以其邻者常也不富而能以其邻者以六五处尊位而谦虚也能以其邻则能得众得众故利用侵伐无不利五动成离坎上与四变有弓矢甲胄之象以其邻也动之二入坎险侵伐也征者上伐下以正而行也司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有戈兵妄动不省厥躬者故发之曰征不服也六五谦虚六二恃险不应乃可以侵伐禹征有苖是也若我不谦虚彼不肯服自其宜也
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　六五征不服上六又曰征邑国者征邑国非侵伐也克已之谓也君子自克人欲尽而天理得则诚诚则化物无不应有不应焉诚未至也上六极谦至柔九三当应止于下而不来故鸣阴阳相求天地万物之情坤为牛应三震有鸣之象故曰鸣谦鸣而求应志未得也然则如之何反求诸已而已其在胜已之私乎克已则无我物我诚一则物亦以诚应之矣坤在侯位为国在大夫位为邑上至二体师上以正行之三正也三之上坎险平征邑国也故曰可用行师征邑国也易传曰邑国已之私有也征邑国谓自治其私也
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　豫谦之反谦九三反而之四四动群阴应之其志上行以顺理而动也我动彼应岂不豫乎豫和豫也休逸闲暇之谓也故曰豫刚应而志行顺以动豫此以九四合坤震二体而言豫也谦九三在三公之位自二以上有师体反之则三升四四为诸侯三公出封之象故利建侯师动而往行师之象故利行师二者皆顺以动周之大封汤武之征伐无非顺民欲也顺民欲则民说之说豫也豫顺以动虽天地之大犹不能违故天地如其理而动而况建侯行师乎乾坤天地也坎有伏离日月也二至也天之动始于坎历艮与震而左行地之动始于离历坤与兊而右行是以日月会为牵牛万物成于艮故曰天地以顺动故日月不过而四时不忒此以九四互体论坤震之义也坎为律刑罚也坤为众民也艮止也圣人之动必顺乎万物之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所恶也故法律止于上刑罚清简也众止于下民服从也故曰圣人以顺动则刑罚清而民服此以互体之坎变艮推广坤震以尽豫之义也然意味渊长言之有不能尽故夫子赞之曰豫之时义大矣哉易传曰豫遁姤言时义坎睽蹇言时用颐大过解萃言时各以其大者也以卦气言之春分也太玄准之以乐或问互体之变有几曰体有六变春秋传毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易廖以震坤合而言六体也且以豫卦九四论之自四以上震也四以下艮也合上下视之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有伏离六体也变而化之则无穷矣故曰杂物撰徳其微显阐幽之道乎
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　雷之出地奋然而作万物豫之时也九四具天地日月雷霆风雨万物化生作乐起于冬至黄锺之象郊野者天际也在内外之际为郊坤为牛坎为血阳为徳豫自复三变初九升四作乐崇徳也杀牛于郊荐上帝也上帝干在上之象殷盛也自四至上震变坤坤为众故曰殷礼有殷奠殷祭言盛也五变比干为考六变剥干为祖以配祖考者报本反始也
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　四者豫之主初六不中正而顺从逸豫者也初四相易成震震为声有相应而鸣之象从逸豫而发于声音者也故鸣初六豫之始于其始也鸣豫至于末流则志穷而凶中为志谓四也初复动而之四则止而不行其志穷矣太康后羿之事乎
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也四艮为石初三不正二介于不正之间上交于三而不谄下交于初而不渎确然如石不可转也夫始交者安危之几不谄不渎则不过乎中故曰介于石三为内卦之终二动离为日不终日也所谓几者始动之微吉之端可见而未著者也离目为见见之是以不终日而作作则动也豫之时上下逸豫失正诸爻之才多与时合二以中正自守不溺于豫可谓见几矣备豫之道也不俟终日而作以贞故吉贞者守正之谓也心不动则中正中也故见不中正也故见不正中正故知微知柔不罹于咎故曰介于石焉用终日
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　三四处位不当同而不和者也睢盱上视而不正也向秀曰小人喜悦佞媚之貌四豫之主三以柔顺承之动成巽巽为多白眼睢盱上视佞媚以求豫而四不动则悔其动故盱豫悔三不能去且静而待之四又动故迟有悔悔其不动四艮体止于上三动巽为进退故动静皆有悔三犹豫如是无他位不当也小人悦于豫宁悔而终不以所处为不当而去之柔不正故也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　四为豫之主五阴顺从由已以致豫故曰由豫以一阳而从五阴大者有得也故曰大有得然不免于疑者在近君危疑之地无同徳之助众阴不从五而从已也疑谓伏巽巽为不果坎见巽伏故勿疑盍合也五交四也言积诚不已下情通于上也坎为发为通四刚在上下众柔之际交而通之犹簪也发非簪则散乱不理安有发之柔顺而不从簪乎夫朋归巳而致疑于五者有二招权也专功也下情通于上上下既交以诚何疑于招权不有其功归美于上其中洞然何疑于专功四五相易伏巽象毁则四刚中之志上行率天下而从五何疑于朋之众乎五不疑四四不疑五君臣上下各守其正为由豫也大矣先儒以坎为发何也曰以巽为寡发而知也干为首柔其毛也故湏象亦然
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　四以刚动为豫之主众之所归权之所主也五以柔溺沈冥于逸豫而乘其上岂能制四哉六五受制于四而不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫不可动则于正为有害故曰贞疾恒震巽也天地可久之道也六五动则有震巽恒久之象人君中正然后六二为之用九四同徳也何乘刚之有五不可动以失正也故九四为腹心之疾然主祭祀守位号而犹存者正虽亡而中未亡也中者人心也中尽亡则灭矣故曰贞疾恒不死言贞虽有疾其中固在能动以正则可久矣恒未尝死也坤为死震为反生未亡之象周室东迁齐晋二伯托公义以令诸侯中未亡也失天下者多矣必曰豫者威权之失必自逸豫也䛕臣进女谒行大臣专主威则社稷移矣易传曰若五不失君道而四主于豫乃任得其人安享其功如太甲成王也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也上六豫之中沉冥于豫成而不变者也坤为冥昧古之逸豫之人固有不恤名声之丑性命之危而乐之者不知因佚乐之过变前之为乃善补过也何咎之有故曰成有渝无咎圣人发此义以勉夫困而学者焉上六动之三成巽巽为长四坎为可冥豫在上而不变未有不反何可言也
　　䷐〈震下兊上〉随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉随自否来上九之初刚人之所随柔随人者也上九过刚而不反君子小人相绝非道也刚来下于柔柔往而随之下动而上说动而可说所以随也自初九言之君子之道为众所随人君屈已以从善者也自初六上六言之臣下之奉命学者之徙义临事之从长无非随也故曰随此以刚柔相易合两体而言随也上九之初大者亨也其亨以贞也上九过刚尝有咎矣无咎者善补过也大者亨以贞利于正也又善补过至于无咎天下岂不动而说以随之乎故曰元亨利贞无咎此以初九一爻言随之道也易传曰随之道利在于正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎春秋传穆姜往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利贞无咎有四徳者随而无咎盖穆姜时以元亨利贞为随之四徳夫子作彖辞然后眀元亨利贞者大亨正非若干之四徳也夫天下之随君子者随其正也君子之动者随其时也时无常是以正为是君子得其正天下是之是之斯随之矣天下之物静而在下莫如泽也惊蛰既至雷动于泽中泽气随之下者上静者动谁为之哉时也故曰大亨贞无咎而天下随时然随时之义非达权知变者不能尽或因或革或损或益人之所说不以强去人所不说不以强留如天地之随时乃无咎矣故曰随时之义大矣哉天下随时王昭素曰旧本多不连时字王弼亦曰得时则天下随之矣随之所施唯在于时也胡旦曰王肃本作随之篆字之为㞢时为峕转隶者増日为时胡说为长在卦气为惊蛰二月中故太玄准之以从
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷降于兊息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静阴阳之眀晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道著而易见者莫若随昼夜也昼则向眀而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未之能违者知此则知用天地阴阳矣君子日用而知小人日用而不知
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　五干为君巽为命四受命于君以帅其属官之象也初应四动其属也初随四四随事事有变动刚而不知变不足以随事渝变也故曰官有渝变有正否变而不正惟官是随非交修不逮也不知大亨正无咎也九四变而正以刚下柔其道足以使人随之初九随之者随其正也不随其不正也正则吉故曰从正吉也人之情随同而背异随亲昵而背疏远故朋友责善或牵于妾妇附耳之语溺于私也初在内安之又比于二二初相易皆失正私昵之为害也故戒之以出门交有功四艮为门初舍二出交于四出门也出门交之不失其正何往而无功故曰不失其正也易传曰随当而有功
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　四艮为少男有干父坤母小子也初震为长男有巽妇夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同功以情言之柔必随刚阴必随阳初九九四皆阳刚也其能兼与之乎四虽在上不正也初虽在已之下正也六二系情于四比初不专虽与之相比而情不亲虽有中正之徳而所随非其人其失在于不能权轻重也故曰系小子失丈夫弗兼与也临事择义于六二六三见之
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也
　　先儒旧读舎音舍张弼读舎与乾九二时舎也之舎同辞曰利居贞象曰志舎下也以舎训居弼读为长三四相比近也四三无应宜相亲也以阴承阳以下随上顺也三宁失其亲比而顺者而系情于初以初正四不正也故曰系丈夫失小子三柔不能自立而随初是去昏而随眀背非而随是违不善而从善得随之宜也初亦以三同体而又下之故三之随初有求而得艮为手求也初三相易得正也三苟知随而巳不知自处以正人将拒我其能久乎盖随人宜以柔处巳当以正六三之随利居贞也此三所以系初欤巽为绳系也
　　九四随有获贞凶有孚在道以眀何咎象曰随有获其义凶也有孚在道眀功也
　　三不随四四据而有之获也获难辞也二与三当随五为四所隔下而从初四在大臣之位处可惧之地与五争三能无凶乎三四易位正也虽正亦凶义不可有三故曰贞凶象曰其义凶也然四终不可以有三乎曰非不可有也动而有孚于道无意于有三而三自随之可也初九其行以正所谓道也道之所在故初九为随之主四动正与初相应有孚在道也四正而诚孚于道则三亦唯正之随岂惟有三而二亦随初是率天下以随五而成随之功也三四易位成离离为眀以眀则无获三之咎无咎则无凶可知故有孚在道者眀之功也易传曰孚诚积中动必合道故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔眀是也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　阳为美九五位正中美无以加于是矣故曰孚于嘉吉者诚信孚于二也二正中也五不有其美随六二之中道则得物之诚二乐告以善故能不过而止于至善观乎位正中则知孚于二而吉矣道之中天地万物所不能违有之则生无之则死故谓之至善谓之至美虽子路之勇禹之智大舜之眀徳不能加毫毛矣易传曰自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应六二之正中随善之义也或问午亦有美矣何谓阳为美曰阴舎阳以为美者也至兊而阴见阳伏至坤而万物虚阳美尽则午之美亦尽故嘉之会者谓乾亨也坤品物咸亨者含弘光大也坤岂能专之是以坤三含美以从王天保归美以报上
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　上六随之穷也穷则变变则不随然而随者非礼义拘系之又从而维持之不能也三上相应三有艮巽艮手拘之也巽绳系之也上穷反三复成巽乃从而系维之也拘之使不动系之使相属系维之使不得去三坤也坤为众众之悦随上六固结有如此者昔周之太王用此爻以亨于西山杖䇿而去随之者如归市非得民之随岂能使已穷而更随至于不可解乎兊西也艮为山干五为王三上往来不穷亨也先儒以此为文王之爻误矣故易传正之曰周之王业盖兴于此
　　䷑〈巽下艮上〉蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也春秋传秦医曰于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊尚书大传曰乃命五史以书五帝之蛊事杂卦曰蛊则饬也则蛊非训事事至蛊坏乃有事也泰初九之刚上而为艮上六之柔下而为巽刚上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予违也上亦因是止而不复有为则祸乱之萌乃伏于已治之中遂颓靡而不振亦何异于皿虫榖飞男惑山落之类哉故曰刚上柔下巽而止蛊此以泰变合二体而言蛊也然而治蛊之道不远在乎上下之志交而元亨则天下复治矣泰初九始也始而动刚柔相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊为泽决之为川初九越兊成艮艮为指利渉大川也初九犯难顾望而不为蛊不可得而治矣上下志交动以济大难往事乎蛊也巽为事故曰元亨利渉大川往有事也此因初上之交言治蛊之道也天道之行终则有始无非事者圣人于蛊巽二卦明之蛊东方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则有终终则更始往来不穷以日言之春分旦出于甲秋分暮入于庚以月言之三日成震震纳庚十五成乾乾纳甲三十日成坤灭藏于癸复为震甲庚者天地之终始也蛊事之坏也巽行事也变更之始当虑其终事久而蛊当图其始先甲三日图其始也蛊一变大畜干纳甲再变贲离为日干三爻在先先甲三日也三变頥四变噬嗑离为日五变无妄干纳甲干三爻在后后甲三日也先甲者先其事而究其所以然后甲者后其事而虑其将然究其所以然则知救之之道虑其将然则知偹之之方一日二日至于三日虑之深推之远故能革前弊弥后患久而可行图始者至矣汉尝削诸侯之地矣唐尝讨弑君之贼矣令下而兵起言出而祸随昧治蛊之道也不曰乾行者周而复始也纳甲之说干纳甲子甲寅甲辰而壬在其中纳壬午壬申壬戌而甲在其中坤纳乙癸亦然易传曰后之治蛊者不眀乎圣人先甲后甲之戒虑浅而事近故劳于革乱而乱不革功未及成而弊已生矣夫蛊言先甲后甲于彖巽言先庚后庚于九五一爻何也曰蛊者巽九五之变也上刚下柔巽而止所以为蛊也巽则九五位乎中正事有过中而当变更则更之以适于中蛊何由生乎明此九五之功也以卦气言之三月卦故太玄准之以务事
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　风木之气山百物之所阜生木气动摇于土石之下阳升风鼓草木敷荣饬蛊之象黄帝书曰东方生风风生木传言景霁山昏苍埃际合崖谷若一岩岫之风也君子体之于民也振作之使不倦将振作之则自育其徳徳日进则民徳生矣震动在外振民也兊泽在内育徳也育徳者振民之本史言风落山取女说男蛊之象此言饬蛊之象故取象异
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　干为父泰初九之上父往矣考也坤子来居父之位父往而其事不正咎也有子干之考可以无咎矣厉危也子居父位以事之不正为危厉之道则变而之正于考为无咎于已为终吉堪任其事者也故曰有子然变其事而之正母乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也变其事而之正致其考于无咎者子干父之蛊也巽柔而已陷父于有咎而不恤焉岂考之意哉故以我之意逆父之意而承之则变其事可也变其事者时有损益不可尽承所以从道也孝子生也谕父母于道及其没也以意承考事死如事生之道也贞事之干也干父之蛊则初六变而正矣意者中心之所欲也坤为中巽柔坤也故曰意
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也坤居尊位母道也以阴居阳处之不当事之蛊也九二巽为子应五而处内干母之蛊者也坤阴柔为难辅处之不当则当正然正之则刚或至于伤恩不正之则致母于有咎故不可贞言巽而动优柔不迫得中道则善矣事柔弱之君亦然易传曰以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已不失其道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也上九处位不当父之蛊也九三重刚干父之蛊而刚过中者也刚过动则小有悔然无大咎者虽过而正也三下卦之终故又曰终无咎夫无大咎未免小有咎圣人以谓终无咎以其体巽也易解曰不应上子之能争而不从其父令者也
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六四柔而止不能去上九之蛊宽裕自守而已裕父之蛊者诸爻以刚为干蛊之道九二九三初六六五五之动曰干六四曰裕者不刚也不能动也吝者安其位而不能往动成离离目为见故往见吝初六应之牵于下亦不得往矣故曰往未得也汉之元帝是已
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　六五居尊位尚柔下应九二二与之体兊兊为口誉之象也二易五柔成刚其徳中正上承上九干父之蛊用誉也以徳承父下之服从者众以是去蛊用力不劳则干父之蛊莫善于用誉矣蛊之患非一世譬如人嗜酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与不死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡而汉存者始皇无子而武帝有子以干之也必曰承以徳者誉谓徳誉非虚誉也隋炀以俭闻以奢败虚誉也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也蛊之终有不事者上九自巽往于外处蛊之上而不当位巽为事为高尚上也五王四侯三公位上执刚不屈不事王侯高尚其事夫自台舆至王公无非事者不事王侯何以贵之谓其志于三三无应则去之不累于物其志为可则也易传曰伊尹太公望之始曾子子思之徒是也所谓志可则者进退合道也
　　䷒〈兊下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　刚自复浸浸以长大而后有临一气不顿进兊为泽三四五进而不已浸长也临以大临小其进非一日而大大则小者自顺此临之时也故曰临兊说坤顺说而顺其民也九二刚中六五应乎外则说而顺者非苟说之顺乎理也临之道成而大亨矣然其端始于复之初九刚反动于初正也浸长而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此临之道也夫天之道刚始于子进而至临又进而至泰然后万物通亦以正也故曰元亨利贞彖曰说而顺刚中而应大亨以正天之道也天之道言干也至于八月有凶戒进之不已也阴阳消长循环无穷自子至未八月而二阴长阴长阳衰其卦为遁小人道长君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道圣人阖小人辟君子凶未必至范长生以八月为否误也周正建子刘牧曰遁之六二消临之九二卦略曰临刚长则柔微柔长故刚遁是也临在复泰之中方长而戒之不俟乎极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此则无及已在卦气为十二月故太玄准之以𤕠
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆水天下之至柔也以土制水宜若易者然迫之以险隘奔溃四出坏之而后已居之以宽大则畜而为泽矣君子之于民也亦然临之以势势有尽也亲之以教教无穷也是以忘有尽之势思无穷之教教思无穷则待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之泽者教之也三代而下一决则横流而不可复者临之以势也说卦以坎为盗兊为少女大象以泽为民何也曰善保之则吾民也坎非坤众能为盗乎易传曰无穷至诚无斁也
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　以大临小者临之道以上临下者临之位故诸爻位以上为临五者临之尊位也初九六五非应也初处下而说五自应之初兊体之五成艮山泽相感之象咸遍感也无心相感也故曰咸临初九正正其始也初与四为正应然之四不正五感之动而上行则正位以临其民而万物正矣舜徳升闻岂有心乎有心则凶不正亦凶故曰贞吉初九其始正者非一日正也古之人正其心及感之而动举斯心以加诸彼志行正也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二有刚中之徳而应五动而正吉无不利无心于临五自感之二之五成艮泽山象也故亦曰咸临九居二有不利然处下而说曰吉无不利者以未顺命也九二待时者也二至四有伏巽巽为命坤顺也易传曰未者非遽然之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也亦非遽然之辞也夫初九有应而不应九二有应而未顺君子之乐王天下有不与存焉临非君子之所乐也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六三有临下之位而无临下之徳柔不当位以口说人甘临也若当位则不言而信何俟于说人乎子朝之文辞新室之奸言内不足也处则不当之上则不应无攸利也虽甘临能无咎乎阳浸长自下进宜忧也六三知处不当位能下九二之贤降尊接卑二三相易成坎坎为加忧阴阳失位既忧之又加忧则正正则无咎夫咎岂长哉在我而已二至四有伏巽巽为长二三相易巽变坎故曰既忧之咎不长也
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君而近民者也临道尚近临之至也以阴处四为得正体坤为处顺与初相应为下贤得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳当也故曰至临无咎位当也
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳二五二相易成坎坎为水内景知也兼九二之眀而不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下于临之义为宜相易而正正则吉故曰知临大君之冝吉所谓大君之宜者行中之谓也二以刚中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交则明何由生义何由明故曰大君之宜行中之谓也王弼曰聪明者竭其视听智力者尽其谋能
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非正应而阴必求阳志在乎内者处临之极非内有贤人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而笃实敦之象天正则吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易𫝊曰临阴柔在上非能临者宜有咎以其厚于顺刚则无咎
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四阴观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多白眼有观上之象故曰大观在上此以九五释观也下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兊为泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与内则沃盥之盥同坤为牛兊为刑杀杀于下手荐之于上荐也孚者九五之诚信孚于下也干为首兊变之肃然在上庄而不惰有敬顺之貌颙若也观之道至简而不烦其要在诚而已无待于物也故眀之以宗庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也散斋七日致斋三日祭之初迎尸尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉色莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一不若始盥之时虽强有力者犹有时倦惰矣以此见下之观上在诚而不在物其道岂不至简而不烦乎是以观盥而不观荐也巽眼视艮而兊伏观盥而不观荐之象也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也圣人尝观诸天也四时本于阴阳阴阳合而为一一则神神者天之道也故阴阳自行四时自运人见其始于艮终于艮无有差忒而已孰为此者一也圣人观天设教亦一而已矣一则诚诚则明明则变变则化不假强聒人自服从亦岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服此推原观卦之始要其终而言之以明大观在上其道止于诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦气言之八月节也故太玄准之以视
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上无所不周观也先王以巡省四方象风之行观民设教象风行于地上巽而顺万物也巽为多白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六坤冥不正而往观五小人之观君子也乌睹所谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而往观者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎君子吝
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　大观在上六二不往阖户而观之所见狭矣故曰窥观礼女不逾阈守正不动女之贞也故曰利女贞二离为女为目坤为阖户女处乎内而窥外之象九五以中正观天下六二守窥观而为女贞亦可丑也阴为丑此爻女子居之则利君子为之则丑
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而上五不动三则退而止进退动止观九五而已巽为进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动必正故六三虽不当位未为失观之道
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也四观五也四侯位坤为国五王位六四上賔于五五降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮为门阙干五为玉动之四为金坤为布帛乾坤玄黄币帛之文升自门阙陈于庭王降而接賔賔下升于西北賔于王也尚者主人以賔为上尚之也古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四体巽而正观国之光知尚賔忘势矣尚賔者国之光也礼主人尊賔故坐賔于西北主人接人以仁厚之气故坐于东南易言賔位者干也西北方也主人位者巽也东南也
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之美恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸民而已中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民故君道得其民君子也于已为无咎君道失其民小人也必有失道之咎有尧舜之君必有尧舜之民矣五之二阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予一人先王省方命太师陈诗观民风乃所以自观也
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　上观五也上来之三仰观九五观其动之所自出故曰观其生三动于中志也坎险不平也三观于五有难焉其志不能平乃往于外三动正也君子也正则无咎上九过刚也过则有咎自古观其君而去者以未平之志为忿世疾邪之事多失之于矫激太过岂能无咎夫聪明深察而近于死者好讥议人也辩博闳远而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多矣进退无咎者君子之道也巽究为躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知刚然后能观其生而不失进退之几焉














　　汉上易传卷二
<经部,易类,汉上易传>