汉上易传 (四部丛刊本)/卷二
| 汉上易传 卷二 宋 朱震 撰 景北平图书馆藏宋刊本 阙卷以汲古阁景宋钞本配补
|
周易上经泰传第二
���������������������
䷊〈干下坤上〉泰小往大来吉亨
曰泰小往大来吉亨则
是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外
阴内徤而外顺内君子而外小人君子道长小人道消
也
小者自内而往大者自外而来阴阳之气往来相交
故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之干
坤交而成震震万物通也天地之泰也以上下言之
上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交
则不通不同则不交此再言泰小往大来所以吉亨
也以气言之内阳而外阴则通以德言之内徤而外
顺则通以天下言之内君子而外小人则通泰者通
而治也是故君子内则其道日长小人外则其道日
消如是乃能存泰而不入于否矣关子明曰干来内
坤往外则君子辟小人阖故名之曰泰反是名之曰
否作易者其辟君子而通小人之阖也故以君子名
其卦在卦气为正月故太玄凖之以逹交
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
泰者天地交也财成辅相者以人道交天地也兊刻
制坤成物因天地之道而财成之也则物不屈于欲
震左兊右辅相也因天地之宜而辅相之则人不失
其利左右亦震兊也坤为民财成辅相以左右民者
立人道也财裁古通用
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
茅上柔下刚而㓗白君子之象也拔其一则其根牵
引连茹而起君子引类之象也茹根也三阳同志外
有应𥘉九上应四四来援之成巽初往成震震为蕃
鲜巽为白茹者初九之刚也初往则二三同类牵连
而进伏艮为手㧞茅连茹以其彚征也征正行也利
于正行故吉君子在上必引其类将以合君子之类
并天下之力以济其道于泰不然小人以朋比而强
君子以寡助而弱亦何由泰哉
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
兊为泽震为萑陂泽荒秽之象二之五以阳包阴包
荒也坎为大川出干流坤行于地中河之𧰼也震足
蹈川徒渉也徒渉曰冯冯河也勇于蹈难而不顾者
也二近五远不遐遗也阳与阳为朋二绝其类而去
朋亡也人忸于泰政缓法弛之时当有包含荒秽之
量以安人情用冯河越险之勇以去弊事民隐忽于
荒远人材失于废滞故戒以不遐遗近已者爱之远
已者恶之大公至正或夺于私昵故戒以朋亡四者
具乃得配六五而行中道所以然者光明广大不狭
且陋也六五柔中以下九二二刚中而配五坎离日
月充满六合而无私照其道光大如是则无一物不
泰矣易言道大无所不容者曰光大思虑𥚹狭者未
光大陋之谓也时已泰矣茍浅中不能容之则轻人
才忽远事植朋党好恶不中不足以厌服人心天下
复入于否六五曰中以行愿也九二曰中行中道者
所以存泰也横渠曰舜文之治不过是矣
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福𧰼曰无往不复天地际也
初二上往四五复位坤平衍也化为山泽平者陂矣
九三不守其位而又往上六坤复泰将成否故戒
之观无平不陂则知无往不复矣九三在天地之际
往者当复泰者当否时将大变唯艰难守贞
然不
动乃无咎三与上六有孚者也阴阳失位为忧忧恤
也三上相易恤其孚也天地反复之际外之小人必
因内之君子有危惧之心乘𨻶而动著信于我君子
应之则大事去矣祸至于覆其宗艰贞勿恤其孚不
以利害之心移其守以拒险诐之势以塞反复之路
自信而巳于食有福矣兊为口三阳为福君子之干
禄也修身俟命人之信否无以为也故能永享安荣
与有泰之福或曰时运巳往艰贞其如何曰天人有
交胜之理关子明曰象生有定数吉凶有前期变而
能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始
乎
六四翩翩不冨以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
实也不戒以孚中心愿也
阳实为冨阴虚为贫以用也邻五与上也阳必求阴
阴必求阳阴阳之情也三阳在下上与三阴相应故
阴得其主而安于上君子在内小人安于外之𧰼也
三阳相率而往三阴失实各复其所故翩翩然下之
初六成巽巽为鸡而五与上亦从之而复不冨而用
其邻也不冨者失实也翩翩者回翔而后下之意譬
如叶坠井中翩翩而下以井气扶之也君子𥘉去位
小人犹有顾忌君子尽去然后飞扬矣君子有益于
丗也如此可使一日去位乎兊口戒也上下相应孚
也君子往则小人来兊𧰼毁不戒以孚也不正之间
独行正者君子之愿也众正之间而行不正者小人
之愿也愿皆出于中心而分君子小人者正不正之
间耳是以君子艰贞圣人言此明天地将闭上下各
复其所虽有圣智莫能止也易传曰理当然者天也
众所同者时也泰既过中则变矣
六五帝乙归妺以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
史谓汤为天乙又有帝祖乙有帝乙阳虎谓帝乙为
微子之父而子夏曰帝乙归妺汤之归妺也汤一曰
天乙京房载汤嫁妺之辞曰无以天子之尊而乘诸
侯无以天子之冨而骄诸侯阴之从阳女之顺夫本
天地之义也往事尔天必以礼义则帝乙汤也五君
位乾九二居之帝也帝天德也女以嫁为归震为长
男兊为少女由长男言之妹也六五降其尊位下交
九二帝乙归妹之象五以柔中下交九二刚明之贤
而顺从之九二复以刚中上交于五而其道上行五
以是成治泰之功则以中道致福而𫉬元吉也故曰
以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交于五
者岂唯九二之愿亦六五之愿二五道行君臣并吉
非其愿乎故曰中以行愿也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
上六治极而乱以一卦言之阙土为隍积而成城泰
兊之象城高而坠复归于隍泰反为否也师众也坤
为众城复于隍则天地闭塞君失其民故勿用师邑
二也巽为命泰兊口为告坤为乱四之𥘉成巽告命
也五之二自邑告命也上之三成坤其命乱也当是
时虽九五正其道不行于下贞吝也虽自邑人人而
告谕之其命曰乱不可正矣盖泰之方中君臣同心
乃可以治泰过此则变必至于大乱而后巳
䷋〈坤下干上〉否之匪人不利君子贞大往小来曰否之
匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不
通也上下不交而天下无
也内阴而外阳内柔而外
刚内小人而外君子小人道长君子道消也
天地相交是生万物其卦为泰人于其中为天地万
物之主观之人则天地相交万物咸备故三偶在上
三奇在下鼻口居天地之中交泰也天地当交而否
之匪人道也圣人位乎两间以立人道否之则人道
绝㓕矣故曰否之匪人泰𥘉三四上得位二五以正
相易正者众君子多也否初三四上不正二五独正
正者少不正者众小人多也泰多君子否多小人岂
天降之才有殊哉否时君子消小人长自中人以下
化之为不正虽有君子寡徒少偶难乎免于衰丗于
是有善人载尸哲人之愚括嚢无咎无誉故曰不利
君子贞大者自内而往小者自外而来乾坤不交震
反成艮艮者万物之终也故曰万物不通也坤在上
为在下为邑治天下之道自庶人逹于大夫大夫
逹于诸侯诸侯逹于天子上下不交坤反于下则民
困而主不恤下怨而上不知俗巳败而政不修虽有
国内外塞矣故曰天下无也以气言之内阴而
外阳干阖而坤也以形言之内柔而外刚气反而死
也一阴自姤长而为遁为否小人之道日长君子之
道日消其祸至于空国而无君子极坤疑干君臣相
伤故圣人于此终言之
象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
天地不交上下否塞也泰坤吝啬俭也兊泽俭难也
震蕃鲜荣也否及泰乃有君子当天地不交之时以
俭德避难不食而遁去虽有厚禄不可荣之之象
初六抜茅茹以其彚贞吉亨象曰㧞茅贞吉志在君也
𥘉六自下引九四以退有艮巽九四应𥘉巽成震艮
为手抜也巽为白震为蕃鲜上柔下刚而㓗白者茅
也茹九四之刚也三阳同类以其彚也四应初正也
能与其类退而守正得处否之吉身虽退伏其道亨
矣五为君四近君志中也屈伸进退相为用也君子
之退以小人得志故安于下以俟其复未尝一日忘
君也君子所以屈而能伸退而能进此否所以为泰
之本欤故曰拔茅贞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨𧰼曰大人否亨不乱群也
五包二二承之包承也顺以承上小人之正也六二
在否之时得位在内小人也故曰小人吉九五中正
在外包小人而容之虽包小人而亦不乱于小人之
群坤为乱三阴小人群也包则和不乱群则不流此
大人处否而亨欤不曰君子者处否而亨非大人不
能同流合污则否而已焉得亨天地相函阴阳相
包否六二六三姤九三皆以阳包阴大者冝包小也
六三包羞象曰包羞位不当也
六三得时进而处上九四辞尊退居于下见六三则
包容之而六三始有处不当位之羞何以知其羞乎
体巽而自动是以知其羞也管仲谓齐侯㳟而气下
言则徐见臣有惭色是也六二六三小人之致否者
也君子与之力争则否结而不解矣自古君子不忍
于小人以及祸害者常多故易为君子谋必包容之
使下者知所承上者知所愧庶几有泰之渐也三四
相易巽成离离为目羞愧之象与𢘆九五或承之羞
同
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
九四否道巳革故于此言济否之道四为朝廷五为
君巽为命畴类也祉福也九四刚而履位有济否之
才而近君能下君命于朝廷五锡以六二之祉福则
阳德亨矣否可以济矣人谁咎之哉四应𥘉三应上
君子之类附丽其祉以进九四之志行乎下矣五锡
二成离离丽也志者中也荀谞谓志行乎群阴也易
传曰君道方否据逼近之地所恶在居功取忌动
必出于君命威福一归于上则无咎而其志行矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也
休息也九四否道已革九五息否之时二五相易阴
息于五故曰休否言九五之动也大人居尊位正也
中正而健德当乎位也位者圣人之大宝虽有其德
无其位不可也有其位无其时不可也息天下之否
者其唯有其位有其德又有其时乎故曰大人之吉
位正当也言九五之不动也然未离乎否也故又戒
之九五不动不能与二相易则安其位者也保其存
者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有
其治者必乱故曰其亡其亡此又因九五不动以明
戒也苞桑其叶丛生者也巽为木上玄下黄三阳积
美而根于坤土其根深固苞桑也巽为绳系也维也
虑其危亡且乱当系之维之使其根深固以防否之
复故曰系于苞桑如是则大人吉非位正德当能无
凶乎易传曰汉之王允唐之李德𥙿不知此所以致
祸败也
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
上九否之终天运极矣人情厌矣君子动于上六三
应于下否毁兊成如决积水而倾之莫之能御也始
也否塞先否也终也倾否后喜也兊为
阴阳得位
为喜巽为长理极必反否终则倾何可长也易传曰
反危为安易乱为治必有刚阳之才故否之上九则
能倾否屯之上六不能变屯
䷌〈离下干上〉同人于野亨利渉大川利君子贞曰同人
柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利
渉大川乾行也文明以健中正而应君子贞也唯君子
为能通天下之志
姤阴自初进至二成卦以阴居阴得位也二得中也
乾九五位正德当二以柔顺应之各得其正而其德
同故曰同人人道父子君臣夫妇朋友长㓜其位不
同而相与会于大同者中也过与不及暌异而不同
矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心
同心同则德同故曰柔得位得中而应乎干曰同人
此以二五释同人之义也乾天也曰同人何也三画
以初为地二为人三为天重卦四即初也五即二也
上即三也六二应乎九五同人也以其同人故曰同
人曰同人上九天际也故曰野野者旷远无适莫之
地常人之情其所同者不过乎昵比之私而同人之
道不以系应逹于旷远无适无莫其道乃亨有一不
同为未亨也同人至于上九则远近内外无不同者
故曰同人于野亨二自下至上皆成兊泽决为大川
险阻艰危之𧰼乾健也能与天下同之其行徤矣则
险阻艰危何往不济故曰利渉大川乾行也乾行自
子至巳坤行自午至亥二柔上进干爻下行不曰坤
行者同人坤变干𥘉九子上至已圣人因以寓乾坤
之行焉坤为文坤变离为文明文理也万物散殊各
有其理而理则一圣人视四海之远百丗之后如跬
步如旦暮者通于理而已惟烛理明则能明乎同人
之义然则克己行之以健不蔽于欲者不能尽其道
克巳则物与我一矣文明以健然后中正无私靡所
不应天下之志通而为一夫同人之义以四言该之
文明也健也中也正也以一言尽之正而巳矣不正
则烛理必不明行已必不刚施诸人必无相应之理
反求于心不能自得其能通天下之志乎故曰文明
以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
此合二五两体以言同人之才也易传曰小人惟同
其私意故所恶者虽是而异所比者虽非亦同其所
同者则阿党盖其心不正也故同人之道利在君子
贞以卦气言之为七月故太玄凖之以昆
象曰天与火同人君子以类族辨物
天体在上而火炎上二五相与天与火也同人之道
同而无间如天与火然故曰天与火同人离丽也一
阴丽于二阳阳本乎天炎上者类也故君子以类族
然乾阳物也离阴物也其物各异故君子以辨物类
族者合异为同辨物者散同为异
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
初九动艮为门人道同乎人者也同人于门内不
同人于门外之为广也故曰同人于门初九动失正
冝有咎四来同之初四各得其正盖善者人之所同
然其谁咎我哉故曰出门同人又谁咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
二往同五复成离五来同二复成干往来相同干离
各反其本宗同人于宗所同狭矣吝道也易传曰同
人不取君义私比非人君之道
九三伏戎于莾升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莾敌
刚也三岁不兴安行也
离为甲胄为戈兵三动有震巽艮之象震巽草木莾
也艮为山在下体之上陵也震为足巽为高升于高
陵也三不动则伏戎于莾言九三刚而不中不能同
人与五争应二者五之所同九三贪其所比据而有
之故伏戎于莾将以攻五虑其不胜又升高陵而望
焉然五阳刚居尊位二本同五非三之所当有于义
屈矣故望其敌知不可犯也反于中知义不可行也
乃退而守下比于二二亦自然则非道而同乎人
者动而争之不可得也不动而比之不可得也奚益
矣终岂能行哉故曰伏戎于莾敌刚也三岁不兴安
行也干为岁三岁三爻也
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
九三动而争二成坤土在内外之际墉也九四乃欲
𢭏虚自上乘之故曰乘其墉四动入坎险有弓矢相
攻之象故曰攻三非犯已二非已应虽乘墉入险岂
其宜哉故曰乘其墉义弗克也二动四乘之成坎四
动上复乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻则巳
矣何谓吉吉者正也谓其乘墉入险力巳尽而二不
应困而知反反而不失其则也是以吉则者理之正
天地万物之所不能违者岂势力所能夺哉古易本
云反则得则得则吉也一本云反则得得则吉也定
本作其吉则困而反则也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师克相遇言相克也
三伏戎于莾四乘其墉动而争二五成巽震坤坤为
䘮巽为号震为声号咷也二非三四之所能有三四
不动二自往同于五离目动为笑理之所同非争之
所能得非不争之所能亡故曰九五同人先号咷而
后笑当三四动时九五动而争之非用大师不能
克三四之强而与二相遇坤为众自上入险而克三
三亦自下而克五有师之象言用力如是其难始克
相遇遇非会之正也故曰用大师克相遇言相克也
三五相克而与二遇岂会之正哉王弼谓执刚用直
不能使物自归是也然同人之先号咷何耶曰以中
直也直者干之动也理之所在也理直矣三四抑之
望人者深故号咷也观乎所同物情见矣故不得其
所同则怨怨而无告则号咷随之岂惟人哉鸟雀亡
其类则啁啾而鸣大兽亡其群则踯躅而悲未有失
其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而爻
不取人君同人之义者盖人君当与天下大同而五
专以私昵应于二失其中正之德非君道也又先隔
则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体也二之
在下尚以同于宗而为吝况人君乎
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
上九在外远于二未得志也动而得正内同九三虽
未得二不为无所同也故动而无悔九三干天际而
在内外之交有郊之象同人于刚徤之爻三伏戎四
乘墉五用大师上九远于二处不争之地动而无悔
九三自至同人之义其在于不与物争而物情自归
乎
䷍〈干下离上〉大有元亨曰大有柔得尊位大中而上下
应之曰大有其德刚徤而文明应乎天而时行是以元
亨
小畜柔得位而上下应之六四也六四畜之以巽是
以小畜大有柔得尊位则有利势得大中之道则得
人心而又执柔履谦有而不恃故上下五阳皆应能
有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故
曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言
有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元
亨者由乎其才内乾刚徤也外离文明也刚徤则不
息文明则能顺万物之理而明有是德矣推而行之
不失其时者随天而行也盖六五自同人之二固始
以正矣以时而行是以元亨此合两体推原六五言
大有之才也才者能为是德者也同人曰文明以徤
大有曰刚徤而文明何也同人九五徤矣不言刚者
刚天德不可为首不言刚抑之也大有六五柔得尊
位嫌于刚不足故言刚徤或曰大有师宾之道也曰
大有尚贤自六五言上九乃有师宾之象言尚贤
者唯大畜也
𧰼曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
大有自姤一阴四变皆有恶与善之象恶者不正也
善者正也乾阳休善也巽命也至于五变成离离为
火在天上明盛大有之时恶者遏绝善者显扬此岂
人力之所能为哉顺天休命而巳故古者进贤退不
肖之命谓之休命或谓之明命
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有𥘉九无交害也
初九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中
上下应之而初九无交则害也正匪可咎艰以守正
择可而后交则无咎交道难不可茍合也四来下初
已乃可动此王丹自重之爻乎
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
六五不有其大屈体下交九二而倚任之犹大车也
坤为舆干变坤为大车九二刚中而居柔刚则不胜
中则不过居柔则谦顺具此三者往之五以任天下
之重犹车载也大有物归者众冨有之时六五中而未
极故有攸往无咎往之得正也盛极则不可往矣阳
为重五中也积重其中而刚不倾挠积中不败也大
车以载者贵夫积中不败也大有六五而任小才不
胜其任矣
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
三者公之位春秋传𣈆文公将纳王使卜偃筮之遇
大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王享
吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易
作公用享于天子杜预亦然京房曰享献也于宝曰
享燕也姚信作享祀义虽小异然读为享则同今从
旧读三五相交三干变离兊干为天离为日兊为泽
卜偃谓天为泽以当日天子降心以逆公是也夫天
子施泽于下降心而有粲然之文者莫如公之享
于天子也天子飨诸侯之礼必于祖庙六五承上九
宗庙飨于祖庙之象也上六备九献之礼乃以圭鬯
祼宾客设太牢体荐之爼备金石之乐升歌下管于
献酬之时王以琥璜绣黼束帛送爵坤离为文明三
五相际之象九三刚健而正与五同功故用此爻当
天子之飨则无骄亢矣小人处之柔弗胜其任处
之不当必有满盈之害岂特害于而家哉三五既交
易刚为柔圣人因柔以著戒焉
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晢也
彭子夏传读作旁旁盛满貌离大腹象也大有至四
盛矣昧者处之盈满而不知变安得无咎九四不安
其位震见离毁惧而守正抑损不至于满匪其彭故
无咎所以然者以其明而辩于盈虚之理甚白也离
为明兊口为辩晳荀氏作晰
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
五执柔守中以诚信交于下而其孚在二孚信之应
也二交于五体异志同厥孚交如也二以诚信交五
发五之刚志谓之发者五本有刚因二而发之信以
发志积诚不巳至于不怒而威则吉威刚严也六柔
变九而在上威之象也大有之时人心安易专尚
柔顺则下无戒备凌慢生矣二干为易交五离变干
二复成离离为戈兵下有戒备之象易传曰夫以柔
孚接下众志恱从又有威严使之有畏善处大有者
也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思
乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利此特曰
大有上吉自天祐也上九大有之极盛极则衰凶将
至矣而上吉者以自天祐也六五履信思顺尚贤而
人助之人助之则天助之吉无不利上五相易干成
兊兊为言而正信也坤顺也干为天兊为右右助之
也上九动而正正则吉故曰大有上吉
䷎〈艮下坤上〉谦亨君子有终曰谦亨天道下济而光明
地道卑而上行天道𧇊盈而益谦地道变盈而流谦
神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可
逾君子之终也
复三变剥四变皆成谦辞以剥上九言之者在上
而降下者谦也处下而能卑者常也未足以尽谦之
义上九降三六三升乎上此谦所以亨也尊卑相去
其位不同于是情睽势隔上下不通尊者既屈卑者
获伸然后上下交而功勲成矣以天地言之天道下
济地道上行万物化生其道光明而所以光明者阳
济乎阴也非谦亨乎曰济曰光明坎𧰼也此以剥之
上九六三升降言谦亨也天阳地阴神者天地之
大用人也者参天地而行神者也天地也神也
人也以分言之则殊以理言之则一故观日月之进
退则知天地之𧇊益矣观山川之高庳则知地道之
变流矣观人事之得䘮则知神之祸福矣观物论
之取舍则知人情之好恶矣变祸为害者言不利也
是数者无不以盈为去以谦为尚九在上盈也三往
损之则为𧇊盈为变盈为祸盈为恶盈三在下谦也
九来益之为益谦为流谦为福谦为好谦流之者坎
也益之福之好之者阳也此再以上九六三论盈虚
之理明谦也九三自上位降而言之则尊而光天道
下济是也自九三卑位言之则卑而不可逾山在地
中是也谦之为德其至矣乎所处尊矣道则弥光也
所执卑矣而德则弥尊也君子观诸天地验诸幽明
故处卑而不争居尊而能降愈久而不厌乃能有终
故曰君子有终此再以九三言君子体谦而终也上
者外卦之终三者内卦之终也以卦气言之小寒也
故太玄准之以少
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
裒郑荀诸儒读作捊取也字书作掊山在地中则高
者降而下卑者升而上高卑适平刘表曰谦之为道
降已而升人者也以象考之上三阴多也下二阴寡
也艮为手掊也故君子取有馀益不足以贵下人则
贵贱平矣以财分人则贫冨平矣以德分人则贤不
肖平矣然物之不齐物之情也所谓平者非漫尊卑
上下差等也称物而施适平而止平者施之则也坎
为水天下之平施者无水也
初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
初六本复之六三以柔退居谦之下谦之又谦者也
谦谦故能得众用之以犯大难况居平易乎三坎为
大川初动之四成巽股渉大川也自牧者自养也牧
畜者扰之得其宜一童子自后鞭之足以制其刚夫
然后其刚可用也坤为牛艮为少男初处柔在内其
动刚卑以自牧也君子卑以自牧则能谦谦则能得
众此爻施之于自牧则可施之于他则卑已甚矣
六二鸣谦贞吉𧰼曰鸣谦贞吉中心得也
谦自初六卑以自牧积其德至于六二柔顺而中正
其乐发于声音而不自知故鸣谦动成兊兊为口为
虽鸣也而非求应以正为吉吉自有也是以求福
不回守正而已非中心自得无待于外者能之乎何
以知其自得以鸣谦也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
坎劳卦三与五同功九三劳而有功以阳下阴安于
卑下艮见兊㐲劳而不伐有功而不德君子致㳟以
存其位之道也内卦以三为终故曰劳谦君子有终
吉夫有血气者必有争心故有能而矜之有功而伐
之未有不争争则危矣九三致恭上下五阴宗之万
民服矣其谁争之所以能存其位存其位所以有终
吉也万盈数合乾坤阴阳之䇿乃盈是数唯天地之
元始生万物足以当之易言万国万民万夫大之辞
也易传曰古人有当之者周公是也
六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
六四坤体柔顺而正上以𫯠六五之君下以下九三
劳谦之臣上下皆得其冝故曰无不利㧑谦艮为手
止也震起也手止而复起有挥散之象六四挥散其
谦之道布于上下㧑谦也所以𫯠上下下无不利者
非事是君为容恱也非持禄养交也不违其则而巳
人之大伦天下之正理也理之所至天地万物之所
不能违故谓之则不违其则无往而不得其宜则无
不利矣子夏曰㧑谦化谦也言上下化其谦也京房
曰上下皆通曰挥谦是也谓三㧑之四化之误矣
六五不冨以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
阳实冨也阴虚贫也邻谓四与上也以用也能左右
之也冨而能以其邻者常也不冨而能以其邻者以
六五处尊位而谦虚也能以其邻则能得众得众故
利用侵伐无不利五动成离坎上与四变有弓矢甲
胄之𧰼以其邻也动之二入坎险侵伐也征者上伐
下以正而行也司马法曰
固不服则侵之圣人虑
后丗观此爻有干戈妄动不省厥躬者故发之曰征
不服也六五谦虚六二恃险不应乃可以侵伐禹征
有苗是也我不谦虚彼不肯服自其冝也
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
六五征不服上六又曰征邑国者征邑国非侵伐也
克已之谓也君子自克人欲尽而天理得则诚诚则
化物无不应有不应焉诚未至也上六极谦至柔九
三当应止于下而不来故鸣阴阳相求天地万物之
情坤为牛应三震有鸣之象故曰鸣谦鸣而求应志
未得也然则如之何反求诸己而巳其在胜已之私
乎克己则无我物我一则物亦以诚应之矣坤在
侯位为国在大夫位为邑上至二体师上以正行之
三正也三之上坎险平征邑国也故曰可用行师征
邑国也易传曰邑国己之私有也征邑国谓自治其
私也
䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师曰豫刚应而志行顺以动
豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺
动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而
民服豫之时义大矣哉
豫谦之反谦九三反而之四四动群阴应之其志上
行以顺理而动也我动彼应岂不豫乎豫和豫也休
逸闲暇之谓也故曰豫刚应而志行顺以动豫此以
九四合坤震二体而言豫也谦九三在三公之位自
二以上有师体反之则三升四四为诸侯三公出封
之象故利建侯师动而往行师之𧰼故利行师二者
皆顺以动周之大封汤武之征伐无非顺民欲也顺
民欲则民之豫也豫顺以动虽天地之大犹不
能违故天地如其理而动而况建侯行师乎乾坤天
地也坎有伏离日月也二至也天之动始于坎历艮
与震而左行地之动始于离历坤与兊而右行是以
日月会为牵万物成于艮故曰天地以顺动故日
月不过而四时不忒此以九四互体论坤震之义也
坎为律刑罚也坤为众民也艮止也圣人之动必顺
乎万物之理法之所取必民之所欲也法之所去必
民之所恶也故法律止于上刑罚清𥳑也众止于下
民服从也故曰圣人以顺动则刑罚清而民服此以
互体之坎变艮推广坤震以尽豫之义也然意味渊
长言之有不能尽故夫子赞之曰豫之时义大矣哉
易传曰豫遁姤言时义坎睽蹇言时用頥大过解萃
言时各以其大者也以卦气言之春分也大玄凖之
以乐或问互体之变有几曰体有六变春秋传毕万
筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰震为土车从马足
之母覆之众归之六体不易廖以震坤合
而言六体也且以豫卦九四论之自四以上震也四
以下艮也合上下视之坎也震有伏巽艮有伏兊坎
有伏离六体也变而化之则无穷矣故曰杂物撰德
其微显阐幽之道乎
𧰼曰雷出地𡚒豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
雷之出地𡚒然而作万物豫之时也九四具天地日
月雷霆风雨万物化生作乐起于冬至黄锺之象郊
野者天际也在内外之际为郊坤为牛坎为血阳为
德豫自复三变初九升四作乐崇德也杀牛于郊荐
上帝也上帝干在上之象殷盛也自四至上震变坤
坤为众故曰殷礼有殷奠殷𥙊言盛也五变比干为
考六变剥干为祖以配祖考者报本反始也
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
四者豫之主初六不中正而顺从逸豫者也初四相
易成震震为声有相应而鸣之象从逸豫而发于声
音者也故鸣初六豫之始于其始也鸣豫至于末流
则志穷而凶中为志谓四也初复动而之四则上而
不行其志穷矣太康后羿之事乎
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
四艮为石初三不正二介于不正之闲上交于三而
不謟下交于初而不渎然如石不可转也夫始交
者安危之几不謟不渎则不过乎中故曰介于石三
为内卦之终二动离为日不终日也所谓几者始动
之微吉之端可见而未著者也离日为见见之是以
不俟终日而作作则动也豫之时上下逸豫失正诸
爻之才多与时合二以中正自守不溺于豫可谓见
几矣备豫之道也不俟终日而作以贞故吉贞者守
正之谓也心不动则中正中也故见不中正也故见
不正中正故知微知柔不罹于咎故曰介于石焉用
终日
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
三四处位不当同而不和者也睢盱上视而不正也
向秀曰小人喜恱佞媚之貌四豫之主三以柔顺承
之动成巽巽为多白眼睢盱上视佞媚以求豫而四
不动则悔悔其不动四故盱豫悔三不能去且静而
待之四又不动故迟有悔悔其不动四艮体止于上三
动巽为进退故动静皆有悔三犹豫如是无他位不
当也小人恱于豫宁悔而终不以所处为不当而去
之柔不正故也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪𧰼曰由豫大有得志大
行也
四为豫之主五阴顺从由已以致豫故曰由豫以一
阳而得五阴大者有得也故曰大有得然不免于疑
者在近君危疑之地无同德之助众阴不从五而从
已也疑谓伏巽巽为不果坎见巽伏故勿疑盍合也
五交四也言积诚不巳下情通于上也坎为发为通
四刚在上下众柔之际交而通之犹簪也发非簪则
散乱不理安有发之柔顺而不从簪乎夫朋归巳而
致疑于五者有二招权也专功也下情通于上上下
既交以诚何疑于招权不有其功归美于上其中洞
然何疑于专功四五相易伏巽象毁则四刚中之志
上行率天下而从五何疑于朋之众乎五不疑四四
不疑五君臣上下各守其正为由豫也大矣先儒以
坎为发何也曰以巽为寡发而知也干为首柔其毛
也故须象亦然
六五贞疾𢘆不死象曰六五贞疾乘刚也𢘆不死中未
亡也
四以刚动为豫之主众之所归权之所主也五以柔
弱沈
于逸豫而乘其上岂能制四哉六五受制于
四而不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫不可
动则于正为有害故曰贞疾𢘆震巽也天地可久之
道也六五动则有震巽𢘆久之象人君中正然后六
二为之用九四同德也何乘刚之有五不可动以失
正也故九四为腹心之疾然主𥙊祀守位号而犹存
者正虽亡而中未亡也中者人心也中尽亡则灭矣
故曰贞疾𢘆不死言贞虽有疾其中固在能动以正
则可久矣𢘆未常死也坤为死震为反生未亡之象
周室东迁齐晋一伯托公义以令诸侯中未亡也失
天下者多矣必曰豫者威权之失必自逸豫也䛕臣
进女谒行大臣专主威则社稷移矣易传曰五不
失君道而四主于豫乃任得其人安享其功如太甲
成王也
上六豫成有渝无咎象曰豫在上何可长也
上六豫之终沈于豫成而不变者也坤为昧古
之逸豫之人固有不恤名声之丑性命之危而乐之
者不知因佚乐之过变前之为乃善𥙷过也何咎之
有故曰成有渝无咎圣人发此义以勉夫困而学者
焉上六动之三成巽巽为长四坎为可豫在上而
不变未有不反何可言也
䷐〈震下兊上〉随元亨利贞无咎曰随刚来而下柔动而
随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
随自否来上九之初刚人之所随柔随人者也上九
过刚而不反君子小人相绝非道也刚来下于柔柔
往而随之下动而上动而可所以随也自初九
言之君子之道为众所随人君屈已以随善者也自
六二上六言之臣下之𫯠命学者之徙义临事之从长
无非随也故曰随此以刚柔相易合两体而言随也
上九之初大者亨也其亨以贞也上九过刚尝有咎
矣无咎者善𥙷过也大者亨以贞利于正也又善𥙷
过至于无咎天下岂不动而以随之乎故曰元亨
利贞无咎此以初九一爻言随之道也易传曰随之
道利在于正随得其正然后能大亨而无咎失其正
则有咎矣岂能亨乎春秋传穆姜往东宫筮之遇艮
之八史曰是谓艮之随姜曰是于周易曰随元亨利
贞无咎有四德者随而无咎盖穆姜时以元亨利贞
为随之四德夫子作辞然后明元亨利贞者大亨
正非干之四德也夫天下之随君子者随其正也
君子之动者随其时也时无常是以正为是君子得
其正天下是之是之斯随之矣天下之物静而在下
莫如泽也惊蛰既至雷动于泽中泽气随之下者上
静者动谁为之哉时也故曰大亨贞无咎而天下随
时然随时之义非逹权知变者不能尽或因或革或
损或益人之所不以强去人所不不以强留如
天地之随时乃无咎矣故曰随时之义大矣哉天下
随时王昭素曰旧本多不连时字王弼亦曰得时则
天下随之矣随之所施唯在于时也胡旦曰王肃本
作随之
字之为㞢时为峕转隶者増日为时胡
为长在卦气为惊蛰二月中故太玄凖之以从
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
雷降于兊息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之
动静阴阳之明晦自大观言之昼夜之道也君子随
时之道著而易见者莫随昼夜也昼则向明而动
作夜则向晦而宴息自有天地而来未有能违之者
知此则知用天地阴阳矣君子日用而知小人日用
而不知
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
五干为君巽为命四受命于君以帅其属官之𧰼也
初应四动其属也初随四四随事事有变动刚而不
知变不足以随事渝变也故曰官有渝变有正否变
而不正惟官是随非交修不逮也不知大亨正无咎
也九四变而正以刚下柔其道足以使人随之初九
随之者随其正也不随其不正也正则吉故曰从正
吉也人之情随同而背异随亲昵而背踈远故朋友
责善或牵于妾妇附耳之语溺于私也初在内安之
又比于二二初相易皆失正私昵之为害也故戒之
以出门交有功四艮为门初舍二出交于四出门也
出门交之不失其正何往而无功故曰不失其正也
易传曰随当而有功
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
四艮为少男有干父坤母小子也初震为长男有巽
妇夫也随利于正初九正也九四不正也二与四同
功以情言之柔必随刚阴必随阳初九九四皆阳刚
也其能兼与之乎四虽在上不正也初虽在己之下
正也六二系情于四比初不专虽与之相比而情不
亲虽有中正之德而所随非其人其失在于不能权
轻重也故曰系小子失丈夫弗兼与也临事择义于
六二六三见之
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舎下也
先儒旧读舎音舍张弼读舎与乾九二时舎也之舎
同辞曰利居贞象曰志舎下也以舎训居弼读为长
三四相比近也四三无应冝相亲也以阴承阳以下
随上顺也三宁失其亲比而顺者而系情于初以初
正四不正也故曰系丈夫失小子三柔不能自立而
随初是去昏而随明背非而随是违不善而从善得
随之冝也初亦以三同体而又下之故三之随初有
求而得艮为手求也初三相易得正也三茍知随而
已不知自处以正人将拒我其能久乎盖随人冝以
柔处己当以正六三之随利居贞也此三所以系初
欤巽为绳系也
九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎𧰼曰随有𫉬其
义凶也有孚在道明功也
三不随四四据而有之𫉬也𫉬难辞也二与三当随
五为四所隔下而从初四在大臣之位处可惧之地
与五争三能无凶乎三四易位正也虽正亦凶义不
可有三故曰贞凶象曰其义凶也然四终不可以有
三乎曰非不可有也动而有孚于道无意于有三而
三自随之可也初九其行以正所谓道也道之所在
故初九为随之主四动正与初相应有孚在道也四
正而诚孚于道则三亦唯正之随岂唯有三而二亦
随初是率天下以随五而成随之功也三四易位成
离离为明以明则无𫉬三之咎无咎则无凶可知故
有孚在道者明之功也易传曰孚诚积中动必合道
故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔明是
也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
阳为美九五位正中美无以加于是矣故曰嘉于嘉
吉者诚信孚于二也二正中也五不有其美随六二
之中道则得物之诚二乐告以善故能不过而止于
至善观乎位正中则知孚于二而吉矣道之中天地
万物所不能违有之则生无之则死故谓之至善谓
之至美虽子路之勇禹之智大舜之明德不能加毫
毛矣易传曰自人君至于庶人随道之吉惟在随善
而已下应六二之正中随善之义也或问午亦有美
矣何谓阳为美曰阴舎阳以为美者也至兊而阴见
阳伏至坤而万物虚阳美尽则午之美亦尽故嘉之
会者谓乾亨也坤品物咸亨者含弘光大也坤岂能
专之是以坤三含美以从王天保归美以报上
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
上六随之穷也穷则变变则不随然而随者非礼义
拘系之又从而维持之不能也三上相应三有艮巽
艮手拘之也巽绳系之也上穷反三复成巽乃从而
系维之也拘之使不动系之使相属系维之使不得
去三坤也坤为众众之恱随上六固结有如此者昔
周之太王用此爻以亨于西山杖䇿而去随之者如
归市非得民之随岂能使巳穷而更随至于不可解
乎兊西也艮为山干五为王三上往来不穷亨也先
儒以此为文王之爻误矣故易传正之曰周之王业
盖兴于此
䷑〈巽下艮上〉蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日曰
蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大
川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
春秋传秦医曰于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在周
易女惑男风落山谓之蛊尚书大传曰乃命五史以
书五帝之蛊事杂卦曰蛊则饬也则蛊非训事事至
蛊坏乃有事也泰初九之刚上而为艮上六之柔下
而为巽刚上柔下各得其所事巳治矣下巽而已莫
予违也上亦因是止而不复有为则祸乱之萌乃伏
于巳治之中遂颓靡而不振亦何异于皿蛊榖飞男
惑山落之类哉故曰刚上柔下巽而上蛊此以泰变
合二体而言蛊也然治蛊之道不远在乎上下之志
交而元亨则天下复治矣泰初九始也始而动刚柔
相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊为
泽决之为川初九越兊成艮艮为指利渉大川也初
九犯难顾望而不为蛊不可得而治矣上下志交动
以济大难往事乎蛊也巽为事故曰元亨利渉大川
往有事也此因初上之交言治蛊之道也天道之行
终则有始无非事者圣人于蛊巽二卦明之蛊东方
卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之终始则有终
终则更始往来不穷以日言之春分旦出于甲秋分
暮入于庚以月言之三日成震震纳庚十五成乾乾
纳甲三十日成坤灭藏于癸复为震甲庚者天地之
终始也蛊事之坏也巽行事也变更之始当虑其终
事久而蛊当图其始先甲三日图其始也蛊一变大
畜干纳甲再变贲离为日干三爻在先先甲三日也
三变頥四变噬嗑离为日五变无妄干纳甲干三爻
在后后甲三日也先甲者先其事而究其所以然后
甲者后其事而虑其将然究其所以然则知救之之
道虑其将然则知备之之方一日二日至于三日虑
之深推之远故能革前弊弭后患久而可行图始者
至矣汉尝削诸侯之地矣唐尝讨弑君之贼矣令下
而兵起言出而祸随昧治蛊之道也不曰乾行者周
而复始也纳甲之干纳甲子甲寅甲辰而壬在其
中纳壬午壬申壬戌而甲在其中坤纳乙癸亦然易
传曰后之治蛊者不明乎圣人先甲后甲之戒虑浅
而事近故劳于救乱而乱不革功未及成而弊巳生
矣夫蛊言先甲后甲于巽言先庚后庚于九五一
爻何也曰蛊者巽九五之变也上刚下柔巽而止所
以为蛊也巽则九五位乎中正事有过中而当变更
则更之而适于中蛊何由生乎明此九五之功也以
卦气言之三月卦故太玄凖以务事
象曰山下有风蛊君子以振民育德
风木之气山百物之所阜生木气动揺于土石之下
阳升风鼓草木敷荣饬蛊之象黄帝书曰东方生风
风生木传言景霁山昏苍埃际合崖谷一岩岫之
风也君子体之于民也振作之使不倦将振作之则
自育其德德日进则民德生矣震动在外振民也兊
泽在内育德也育德者振民之本史言风落山取女
男蛊之象此言饬蛊之象故取象异
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
干为父泰初九之上父往矣考也坤子来居父之位
父往而其事不正咎也有子干之考可以无咎矣厉
危也子居父之位以事之不正为危厉之道则变而
之正于考为无咎于已为终吉堪任其事者也故曰
有子然变其事而之正无乃改父之道乎曰柔巽者
子承考之意也变其事而之正致其考于无咎者子
干父之蛊也巽柔而已䧟父于有咎而不恤焉岂考
之意哉故以我之意逆父之意而承之则变其事可
也变其事者时有损益不可尽承所以从道也孝子
生也谕父母于道及其没也以意承考事死如事生
之道也贞事之干也干父之蛊则初六变而正矣意
者中心之所欲也坤为中巽柔坤也故曰意
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
坤居尊位母也以阴居阳处之不当事之蛊也九二
巽为子应五而处内干母之蛊者也坤阴柔为难辅
处之不当则当正然正之则刚或至于伤恩不正之
则致母于有咎故不可贞言巽而动优柔不迫得中
道则善矣事柔弱之君亦然易传曰以周公之圣辅
成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已不失
其道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也
九三干父之蛊小有悔无大咎𧰼曰干父之蛊终无咎
也
上九处位不当父之蛊也九三重刚干父之蛊而刚
过中者也刚过动则小有悔然无大咎者虽过而正
也三下卦之终故又曰终无咎夫无大咎未免小有
咎圣人以谓终无咎以其体巽也易解曰不应上子
之能争而不从其父令者也
六四𥙿父之蛊往见吝象曰𥙿父之蛊往未得也
六四柔而上不能去上九之蛊宽𥙿自守而巳𥙿父
之蛊者诸爻以刚为干蛊之道九二九三𥘉六六五
之动曰干六四曰𥙿者不刚也不能动也吝者安其
位而不能往动成离离目为见故往见吝初六应之
牵于下亦不得往矣故曰往未得也汉之元帝是巳
六五干父之蛊用誉𧰼曰干父用誉承以德也
六五居尊位尚柔下应九二二与之体兊兊为口誉
之象也二易五柔成刚其德中正上承上九干父之
蛊用誉也以德承父下之服从者众以是去蛊用力
不劳则干父之誉莫善于用誉矣蛊之患非一丗譬
如人
酒色饵金石传气于子孙者溃为痈疽死与
不死在治之如何耳秦皇汉武穷兵黩武一也秦亡
而汉存者始皇无子而武帝有子以干之也必曰承
以德者誉谓德誉非虚誉也隋炀以俭闻以奢败虚
誉也
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
蛊之终有不事者上九自巽往于外处蛊之上而不
当位巽为事为高尚上也五王四侯三公位上执刚
不屈不事王侯高尚其事夫自台舆至王公无非事
者不事王侯何以贵之谓其志于三三无
则去之
不累于物其志为可则也易传曰伊尹太公望之始
曾子子思之徒是也所谓志可则者进退合道也
䷒〈兊下坤上〉临元亨利贞至于八月有凶曰临刚浸而
长而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有
凶消不久也
刚自复浸浸以长大而后有临一气不顿进兊为泽
三四五进而不巳浸长也临以大临小其进非一日
而大大则小者自顺此临之时也故曰临兊坤顺
而顺其民也九二刚中六五应乎外则而顺者
非茍之顺乎理也临之道成而大亨矣然其端始
于复之初九刚反动于初正也浸长而之九二大者
亨以正故亨造端不正其能大亨乎此临之道也夫
天之道刚始于子进而至临又进而至泰然后万物
通亦以正也故曰元亨利正曰而顺刚中而
大亨以正天之道也天之道言干也至于八月有凶
戒进之不已也阴阳消长循环无穷自子至未八月
而二阴长阴长阳衰其卦为遁小人道长君子道消
不可以久不直曰凶者有凶之道圣人阖小人辟君
子凶未必至范长生以八月为否误也周正建子刘
牧曰遁之六二消临之九二卦略曰临刚长则柔微
柔长故刚遁是也临在复泰之中方长而戒之不俟
乎极也故尧舜禹三圣人相戒必于临民之初过此
则无及已在卦气为十二月故太玄凖之以𤕠
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
水天下之至柔也以土制水冝若易者然迫之以险
隘奔溃四出坏之而后已居之以宽大则畜而为泽
矣君子之于民也亦然临之以势势有尽也亲之以
教教无穷也是以忘有尽之势思无穷之教教思无
穷则待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆
者坤德也厚之至也三代之民不忘乎先王之泽者
教之也三代而下一决则横流而不可复者临之以
势也卦以坎为盗兊为少女大象以泽为民何也
曰善保之则吾民也坎非坤众能为盗乎易传曰无
穷至诚无斁也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
以大临小者临之道以上临下者临之位故诸爻位
以上为临五者临之尊位也初九六五非应也初处
下而五自应之初兊体之五成艮山泽相感之𧰼
咸遍感也无心相感也故曰咸临初九正正其始也
初与四为正应然之四不正五感之动而上行则正
位以临其民而万物正矣舜德升闻岂有心乎有心
则凶不正亦凶故曰贞吉初九其始正者非一日正
也古之人正其心及感之而动举斯心以加诸彼志
行正也
九二咸临吉无不利𧰼曰咸临吉无不利未顺命也
二有刚中之德而应五动而正吉无不利无心于临
五自感之二之五成艮泽山𧰼也故亦曰咸临九居
二有不利然处下而曰吉无不利者以未顺命也
九二待时者乎二至四有伏巽巽为命坤顺也易传
曰未者非遽然之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未
也亦非遽然之也夫初九有应而不应九二有而
未顺君子之乐王天下有不与存焉临非君子之所
乐也
六三甘临无攸利既忧之无咎𧰼曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
六三有临下之位而无临人之德柔不当位以口
人甘临也若当位则不言而信何俟于人哉子朝
之文辞新室之奸言内不足也处则不当之上则不
应无攸利也虽甘临能无咎乎阳浸长自下进冝忧
也六三知处不当位能下九二之贤降尊接卑二三
相易成坎坎为加忧阴阳失位既忧之又加忧则正
正则无咎夫咎岂长哉在我而已二至四有伏巽巽
为长二三相易巽变坎故曰既忧之咎不长也
六四至临无咎𧰼曰至临无咎位当也
临以大临小四居下之上为五所任而比于下得君
而近民者也临道尚近临之至也以阴处四为得正
体坤为处顺与初相为下贤得君近民而又兼此
三者所以无咎此无他位正德当也故曰至临无咎
位当也
六五知临大君之冝吉𧰼曰大君之冝行中之谓也
兼天下之明而不自用者知也五处尊位虚中而纳
二九二相易成坎坎为水内景知也兼九二之明而
不自用其明阳为大此大君用天下之明以临天下
于临之义为冝相易而正正则吉故曰知临大君之
冝吉所谓大君之冝者行中之谓也二以刚中上行
五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中
道也不交则明何由生义何由明故曰大君之冝行
中之谓也王弼曰聦明者竭其视听智力者尽其谋
能
上六敦临吉无咎𧰼曰敦临之吉志在内也
上六临之极极则穷变而通之其敦临乎上与二非
正应而阴必求阳志在乎内者处临之极非内有贤
人之助不能资其临下之道尊贤取善以刚益柔厚
之至也故曰敦临坤厚也二之上成艮为笃实厚而
笃实敦之象天正则吉无咎上二相易而曰吉曰无
咎者得九二之助然后上安其位临道不穷安其位
所谓吉不穷所谓无咎故曰敦临之吉志在内也易
传曰临阴柔在上非能临者冝有咎以其厚于顺刚
则无咎
䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若曰大观在上顺而
巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙下观而化也
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服
矣
观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四阴
观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多
白眼 观上之𧰼故曰大观在上此以九五释观也
下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧
建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此
合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兊为
泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与
内则沃盥之盥同坤为牛兊为刑杀杀于下手荐之
于上荐也孚者九五之诚信孚于下也干为首兊变
之肃然在上庄而不墯有敬顺之貌颙也观之道
至𥳑而不烦其要在诚而巳无待于物也故明之以
宗庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也散斋七日致
斋三日𥙊之初迎尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓
之盥酌酒献尸尸得之灌地而𥙊谓之祼祼之后三
献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼
而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发
而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉
色莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一
不若始盥之时虽强有力者犹有时而倦惰矣以此
见下之观上在诚而不在物其道岂不至简而不烦
乎是以观盥而不观荐也巽眼视艮而兊伏观盥而
不观荐之𧰼也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故
曰观盥而不荐有孚颙下观而化也圣人尝观诸
天也四时本于阴阳阴阳合而为一一则神神者天
之道也故阴阳自行四时自运人见其始于艮终于
艮无有差忒而巳孰为此者一也圣人观天设教亦
一而巳矣一则诚诚则明明则变变则化不假强䀨
人自服从亦岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故
曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天
下服此推原观卦之始要其终而言之以明大观在
上其道止于诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦
气言之八月节也故太玄凖之以视
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风行地上无所不周观也先王以巡省四方象风之
行观民设教𧰼风行于地上巽而顺万物也巽为多
白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以
俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也
初六童观小人无咎君子吝𧰼曰初六童观小人道也
初六坤不正而往观五小人之观君子也乌睹所
谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成
人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而往观
者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎
君子吝
六二窥观利女贞𧰼曰窥观女贞亦可丑也
大观在上六二不往阖戸而观之所见狭矣故曰窥
观礼女不逾阈守正不动女之贞也故曰利女贞二
离为女为目坤为阖戸女处乎内而窥外之象九五
以中正观天下六二守窥观而为女贞亦可丑也阴
为丑此爻女子居之则利君子为之则丑
六三观我生进退𧰼曰观我生进退未失道也
卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动
动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而
上五不动三则退而止进退动止观九五而巳巽为
进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能
自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动
必正故六三虽不当位未为失观之道
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
四观五也四侯位坤为国五王位六四上宾于五五
降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮
为门阙干五为玉动之四为金坤为布帛乾坤玄黄
币帛之文升自门阙陈于庭王降而接宾宾下升于
西北宾于王也尚者主人以宾为上尚之也古者诸
侯入见于王王以宾礼之士而未受禄亦宾之九五
中正在上六四体巽而正观国之光知尚宾忘势矣
尚宾者国之光也礼主人尊宾故坐宾于西北主人
接人以仁厚之气故坐于东南易言宾位者干也西
北方也主人位者巽也东南也
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动
谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天
为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之美
恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸
民而巳中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民故君道
得其民君子也于巳为无咎君道失其民小人也必
有失道之咎有尧舜之君则必有尧舜之民矣五之
二阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予
一人先主省方命太师陈诗观民风乃所以自观也
上九观其生君子无咎𧰼曰观其生志未平也
上观五也上来之三仰观九五观其动之所自出故
曰观其生三动于中志也坎险不平也三观于五有
难焉其志不能平乃往于外三动正也君子也正则
无咎上九过刚也过则有咎自古观其君而去者以
未平之志为忿丗疾邪之事多失之于矫激太过岂
能无咎夫聦明深察而近于死者好讥议人也辩
闳远而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以
显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多
矣进退无咎者君子之道也巽究为躁故以君子戒
之易解曰知微知彰知柔知刚然后能观其生而不
失进退之几焉
周易上经泰传第二