汉上易传 (四部丛刊本)/卷六
| 汉上易传 卷六 宋 朱震 撰 景北平图书馆藏宋刊本 阙卷以汲古阁景宋钞本配补
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周易下经丰传第六
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䷶〈离下震上〉丰亨王假之勿忧冝日中
曰丰大也明以
动故丰王假之尚大也勿忧冝日中冝照天下也日中
则𣅳月
则食天地虚与时消息而况于人乎况于
神乎
丰泰九二之四也干变离明坤易震动明以动则亨
亨则大丰大也故曰丰亨曰丰大也明以动故丰
此合两体言致丰之道也假至也干在上之象王者
明以动其道亨乃能至于丰大九二上行至四王假
之也王假之者尚大也四海之广万物之众无一物
不得其所无一夫不𫉬自尽非小道之所能至故曰
王假之尚大也此以九四言乎丰之才也二四失位
为忧离下有伏坎为加忧离见坎伏勿忧也然明以
动勿忧其至于大也进而至于五则得位矣故曰勿
忧此以九二之四言乎丰之才也离日震动日当五
为中曰动于下升于东方明动不巳九四进五何忧
乎不至于中而无所不照哉日之大明万物咸睹冝
照天下也干为天五离应二照天下也太玄曰日正
于天何为也曰君子乘位为车为马车𫐉马𩧦可以
周天下故利其为主也冝日中则正于天利其为主
之谓也故曰勿忧冝日中冝照天下也此以九二进
而至五言乎丰之才也五复降四坎离象变离成兊
日在西日中则𣅳也坎成兊巽兊为口月阙于巽辛
月则食也四乾阳长于震二坤阴生于离阳长
也息也阴生则者虚消者息矣有天地然后有人
有神神往来于天地之间者也丰大之时所冝
忧者不在乎未中而常在乎日之既中也何则日中
俄且𣅳矣月俄且食矣者必虚息者必消天地
之所不能违者时也而况天地之间聚而为人散而
为神乎明动不巳未有能保其大者也保此道者
其唯中乎故曰日中则𣅳月则食天地虚与时
消息而况于人乎况于神乎此复以坎离升降明
丰之戒也在卦气为六月故太玄凖之以大廓
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
雷电皆至万物丰大之时丰则生讼故君子法其威
明并用以治刑狱电明照也所以折狱雷威怒也所
以致刑折狱者以正折其不正𥘉二三正也而二有
伏坎为狱不明则枉者不伸致刑者刑其不正而巳
四五不正也兊为刑杀不威则小人不惧噬嗑其明
在上君子在上之事也故为明罚饬法丰用明在下
君子在下之事也故为折狱致刑
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬
灾也
泰九二之四成丰故九四为丰之主配者阴阳相匹
孟氏郑氏本作妃嘉耦曰妃妃嫓也亦匹配之意初
九九四阳也六五阴也初与四不应六五亦无应四
虽不应初可因四为主而配五阴阳相配故九四为
配主遇者不期而会四不应初而初九主之不期于
会而会故曰遇其配主旬均也𥘉九九四均也然明
动相
致丰之道非明则动无所之非动则明无所
用是以均而无咎无咎者初九以正相资也初九遇
四往而相易以致用则𥘉得尚于五而丰之道上行
矣尚亦配也与尚于中行之尚同故曰往有尚也夫
初九遇九四所以得尚于五者以正相资而成丰譬
之共难则仇怨恊力势使之然
妄动不正过四而
有其位明动不相为用过旬也过旬则失其配主往
而无所尚与坎险相会灾至矣丰道亡所以灾也故
曰过旬灾也初动有小过象故曰过旬谓之均者六
甲周行乘八节其数四百八十而成钧钧匀也初九
离纳巳九四震纳庚自巳至庚凡十日十日周而复
始故训匀
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发吉象曰有
孚发信以发志也
震巽为草二在草中有周匝掩蔽之意故曰蔀陆震
曰历法凡十九年閠分尽为一章四章凡七十六年
为一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而历象小成丰
蔀之名盖寓此意离目为见丰为日中五兊伏艮艮
离为天文贲之象也震少阳其䇿七震为动有星在
上动于中而其数七斗之象也二有至明中正之才
以丰时遇暗弱不正之君犹当昼而夜至于见斗其
昏甚矣坤为
晦暗之象五既不能下贤二自往见
反得疑疾自往者亦取疑之道巽为不果六五阴失
位疾也然二五相应之地有孚之理二积中正不巳
尽其诚信以感发其志则五动而应之乃吉易传曰
苟诚意能动虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正
可正也古之人事庸君常主而克行其道者巳之诚
上逹而君见信之笃耳
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不
可大事也折其右肱终不可用也
沛古本作斾正弼以为幡幔震为玄黄兊金断之斾
也幡幔围蔽于内故丰其斾沬斗后小星微昧之光
子夏传及字林作昧三之上成艮艮离为天文星在
斗之后随斗而动者昧也三明极而刚正处丰之昧
上六暗极矣犹日中当明而反见斗后之星其暗尤
甚巽为事阳为大伏坎为可丰尚大也丰其斾往见
则不明故退而守正以不可大事故也兊为右伏艮
为肱兊折之折右肱也上六暗极不可用之以有为
从之必罹其咎故自折其右肱示终不可用则无咎
九四丰其蔀日中见斗遁其夷主吉象曰丰其蔀位不
当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
四动成坎离光明也不动成震巽震巽为草掩蔽周
匝蔀也四在蔀中处不当位自蔽其光明故曰丰其
蔀兊有伏艮四应离𥘉艮离为天文震动也其䇿七
有星动于上而其数七之象离目为见四处不常位
又不能变动而交𥘉则幽者明矣坎为隐伏故也
以此处丰犹日中之时而反见斗处幽暗而巳不明
故曰幽不明也九四不正其不明自取之异于二三
矣夷主者谓𥘉也九四与𥘉九均为阳而上下不敌
四忘其势下夷于𥘉四者𥘉之所主也故曰夷主𥘉
正正则吉𥘉九助四而上行以资其明吉行也易传
曰居大臣之位得在下之贤同德相辅其助岂小也
哉
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
六五屈体来下于四与之共天位九四之明上行之
五相错成离坤离为文章者文之成也九四上行则
𥘉应四二应五三应上六爻并用成丰大之庆五屈
巳下贤四志行乎上人自誉之兊为口誉之者也五
得正吉也
上六丰其屋蔀其家窥其戸𨵙其无人三岁不觌凶象
曰丰其屋天际翔也窥其戸𨵙其无人自藏也
自二至上体大壮栋宇之象上六动阴变阳为大丰
其屋言自处高大也二为家震巽为草丰盛周匝以
掩蔽之蔀其家言所居不明也自处高大所居不明
以高亢自绝于人如飞鸟务上翔于天际岂复能降
哉上动成离离为飞鸟干为天在外卦之际天际也
丰之时九四忘其敌巳下资𥘉九三与上六正应也
其能忘乎故三自下往庶几发其昏暗知处丰之道
九三离目为见往窥之坤戸阖而不应𨵙寂乎其无
人声太玄所谓外大抗中无人也三于是退而自藏
于坎中干为岁三自四历三爻三岁不觌也丰其屋
蔀其家自绝于人也三岁不觌人绝之也上六动不
正凶也不直曰凶者有应焉犹兾乎下交也至于三
岁不觌人亦厌之而凶至矣窥小见也觌私见也自
上六言之谓之窥阴为小也自九三之上言之谓之
觌私见也私不正也
䷷〈艮下离上〉旅小亨旅贞吉曰旅小亨柔得中乎外而
顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大
矣哉
旅否之变也刚当居上柔当居下六居五失其所居
而在外旅也然六居五柔得中矣得中则其柔不过
得为旅之中道易传曰中非一揆旅有旅之中也柔
得中则能顺乎上下之刚不为刚所揜而小者亨顺
乎刚而柔失中旅道穷矣坤顺也君子入国问禁㒷
之日从新国之法顺乎刚也故曰柔得中而顺乎刚
此以六五言旅小亨也九居三未为失其所居也然
刚自五而反居于下犹为旅也居三成艮屈其刚而
止于下自谦屈之道也虽止乎下矣然九三正止而
不失其正上丽乎离之明君子之居是
也事其大
夫之贤者友其士之仁者丽乎明也正然后能丽乎
明不正人将拒我矣正则吉故曰止而丽乎明此以
九三言旅贞吉也旅难处也旅如六五柔得中乎外
而顺乎刚在我者不失巳矣乃可以小亨旅如九三
止而丽乎明在彼者亦不失人矣乃可以贞吉是以
旅一也而再言之易传曰旅困之时非阳刚中正有
助于下则不能致大亨如卦之才则可以小亨得旅
贞而吉也四方固男子之事居者必有旅也顾处之
如何耳夫子历国应聘尝去父母之矣去他国矣
欲浮于海居九夷矣盖得旅之时义也旅之时不一
而义者时措之冝知其时而不知其冝不可也非大
人孰能尽之故曰旅之时义大矣哉在卦气为四月
故太玄凖之以装
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
山上有火明而止止而不处旅也君子之用刑也虽
明而止故明而慎于用刑虽止而不处故亦不留狱
明者或不慎慎者或留狱失旅之象也离有伏坎为
狱兊为刑杀艮止慎也
𥘉六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
郑曰琐琐小也艮为小动而之四复成艮小之又小
琐琐也𥘉六小人之旅卑柔而不中正恃应而求于
四者䙝其细巳甚故曰旅琐琐四巽极而燥火性炎
上不能容𥘉艮止也厌止妄动往而复止人亦厌之
志穷也坎险灾也志穷遇险斯其所取灾也艮为手
有求取之象楚申侯是巳曰斯曰其者𥘉四上下皆
艮手取灾之象故指两爻言之
六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无
也
艮止也二得位止而得位即次舎也离兊为蠃货贝
资财之象二巽为入怀其资也童仆一本作僮仆艮
为少男𥘉卑阴贱二在上畜之童仆也𥘉于二得童
仆贞也童仆贞则二亲信之而不疑旅在下柔而中
正即次所遇而安也怀其资得三四五之助也又得
童仆贞贞而下承之旅如是多助矣故动而之外终
无之之者五兊为口之者也𥘉六不正而曰贞
者贞于二也贞于主人二巽东南主人位也归妹九
二利幽人之贞贞于五也童仆贞然后次舎可止资
货可有夫子曰审其所以从之之谓贞也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤
矣矣以旅与下其义䘮也
艮止也五得位止而得位次舎也巽木离火焚其次
也九三在旅而过刚四五之所不与则失其所止有
焚其次之象兊为毁伤也旅失其所止亦可伤也𥘉
艮为童仆九三既失其所止以旅之故乃巽而与下
失尊卑之冝𥘉三易位𥘉失其正丧其童仆贞也所
以丧者为旅之义刚柔皆失中旅如是寡助危矣六
居三不正危之道
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位
也得其资斧心未快也
二三止而得位为次舎四巽为入而未得位行者处
而巳入对出言之为处九四非安处也故曰旅于处
离兊为蠃具资也离为兵巽木贯之斧也得其资以
为利得其斧以为断上得乎五下得乎三之助矣九
刚明之才而处四履谦能下善处乎旅故得上下之
利有资货焉有器用焉虽不六二亦曰得其所矣
然未得位也上不足以发五之志下不足以致九二
之贤虽得资斧未免为旅人故我心不快兊为决中
为心四进而上道行于五而二应则快矣孟子曰久
于齐非我志也
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也
五在旅卦不取君象君不可旅也离为雉雉文明之
物文明人文也圣人止乱而不以威武者也离为兵
伏坎为弓伏艮为手兵加之弓上矢也矢者射雉之
器五动弓矢发离坎毁而雉亡一矢亡之也一矢亡
雉者五得中道动而心中乎理之象然六五未当位
虽有文明之德未可以动上九屈体逮之则令誉升
闻而爵命之矣兊口在下与之誉也巽为命上卦之
终由誉而后命之始也未当位终也誉命故曰终以
誉命五进上其在宾师之位乾西北宾之位也
上九鸟焚其巢旅人先𥬇后号咷丧牛于易凶象曰以
旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
上九离为飞鸟九动变六成震巽巽为木震为竹苇
鸟隐其中巢也上九极刚以高亢居上非旅人之冝
巽木离火鸟焚其巢失其所也离目动震有声𥬇也
楽其未焚之前柔顺谦下时也兊泽流于目巽号出
于口哀于既焚之后悔其先之时也上与三相应之
地上六变而正成坤坤为牛九三应而上降三二成
坎坎为耳上九高亢不变坤象隐丧牛也易轻易也
火性剽疾上九极刚轻易也故曰丧牛于易九丧柔
顺三不往应坎耳伏矣轻易者自塞其耳而聦不明
也陆机覉旅处群士之上而不闻牵秀孟
之毁其
以高亢轻易而致祸乎
䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利见大人曰重巽以申
命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸
往利见大人
柔在下而承二刚巽也巽为风风者天之号令命者
天之令也故巽为命内巽者命之始外巽者巽而逹
乎外申前之命也重巽之象唯可施之于申命先儒
谓上下皆巽不违其令命乃行也施之于佗则巽
已甚矣故曰重巽以申命此以两体而言巽也巽自
遁来讼之变六三之四上下皆巽九二之刚巽乎中
也九五之刚巽乎中正也巽乎中正则其刚不过而
所施当乎人心是以志行乎上下故曰刚中正而志
行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之刚
巽乎正则𥘉六之柔顺之九五之刚巽乎中正则六
四之柔顺之上下之柔皆顺乎刚则物无违者而也
二九五之志行故曰柔皆顺乎刚此以初六六四言
大者巽则小者无不顺也柔皆顺乎刚虽无违者然
顺乎中正乃善不然失所从矣六四离目为见大人
者九五刚而巽乎中正者也刚巽乎中正而柔顺之
则柔者亦得其正而小者亨矣岂非小者之利乎故
曰利见大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六
四利有攸往利见大人而其道上行故曰是以小亨
利有攸往利见大人徐氏王昭素考王弼注有命乃
行也四字当在重巽以申命之下疑象或脱文理
有之在卦气为七月故大玄凖之以翕
象曰随风巽君子以申命行事
巽为风风巽而入者也前后相随而至则岁事行矣
故巽又有事之象传言八风之至各以四十五日而
成一岁是也君子申命谆谆者行事也行事莫如巽
巽则易入
𥘉六进退科武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞
志治也
巽𥘉行事之始也居卑体柔不能自立过于巽者也
退则不安进则无应又二刚据之莫知所从巽为不
果故曰进退志疑也六变九巽成干应兊干为徤兊
为决疑志去矣徤决者武人之贞天道尚右故兊为
武人志疑者不先治其志也君子自治其动以正行
之以徤决礭乎不可移虽千万人必往孰能夺其志
哉故曰利武人之贞志治也巽为工有治之意易传
曰治谓修立也
九二巽在床下用史巫纷吉无咎象曰纷之吉得
中也
巽𥘉坤变干也巽为木坤西南方干为人设木于西
南之奥而人即安焉者床也巽股变艮股见手伏蒲
伏于床下之象九二不正卑巽如此冝有咎然九二
刚中其动也正卑巽者非为利也将以诚意感动九
五而巳故用史巫纷吉吉者正也九二之动上之
五成震震为声五之二成兊兊为言上九宗庙兊口
出声祝史道人之意以逹于神之象六降于二巫
以神之意告于人之象史巫皆尚口而巽故也四
巽离为丝二五升降史巫纷则卑巽之意逹于上
下巽在床下何咎之有此子㳺重服立诸臣之位以
感悟文子之道也二五中也九五未应则巽在床下
用史巫纷乃为得中
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
频水厓与复九三频复之频同兊水泽三水泽之际
九三重刚不中在下体之上巽极而决躁不能巽者
也将遂其刚亢欤则上临之以巽四以柔相亲九二
之刚近而不相得将变而为柔欤则安其所处惮于
改过有吝之意然志已穷不得已而巽犹人行至于
水之厓欲前得乎故曰频巽之吝志穷也易传曰虽
欲不巽得乎哉
六四悔亡田𫉬三品象曰田𫉬三品有功也
四无应乘承皆刚冝有悔四本遁之六二自二之四
一变讼二变巽二田也艮为手柔道上行之四得位
处二阳之际上巽于五下巽于三三爻皆正而相得
故田𫉬三品古之田者上杀中杀下杀为三品三品
则遍及于上下兊有刑杀之意而又伏艮为黔喙之
属巽为鸡离为雉为三品以巽事上临下上下与之
巽而有功虽无应也乘承皆刚也其悔亡矣故曰有
功也易传曰天下之事苟善处则悔可以有功矣
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五君位而正中巽为号令有申命之象故举全卦
以尽一爻之义五无应冝有悔正故悔亡动则二应
之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善
而有终也无初故申命申命则有终初未善也故巽
以命之先庚三日变家人变益之时也下三爻震震
纳庚离为日先于此庚之使善也后庚三日变噬嗑
变震之时也震纳庚离为日后于此庚之虑其未尽
善也先庚后庚主于中正也十日之次以戊已为中
过中则变故庚谓之更更而正中正则吉此九五之
所以吉欤蛊卦六五柔故为蛊巽九五刚乃有更变
之善更天下之弊其唯刚中乎
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也
丧其资斧正乎凶也
上九以巽而居高位处之不当穷则变而反下三以
重刚乘之巽股变艮手有恐惧自失而蒲伏于床下
之象故曰巽在床下离兊为蠃具为资所以利也离
为兵巽为木贯之为斧所以断也上穷反三离兊巽
毁故曰丧其资斧丧其所以利则莫或爱之丧其所
以断则莫或畏之正乎凶矣上复位遇坎险正凶也
鲁自襄公三家分其民其君四丗从之至昭公失国
无所窜伏盖处上极巽尽亡其资斧乃正凶也方自
失之初告之以凶讵肯信乎
䷹〈兊下兊上〉兊亨利贞曰兊
也刚中而柔外以利
贞是以顺乎天而应乎人以先民民忘其劳以犯
难民忘其死之大民劝矣哉
兊以一阴居二阳之上阴于阳而见乎外者也兊
巽之反初六之上六四之三柔于外二五不失其
中以行刚而刚柔皆亨故曰兊亨曰兊也此
合两体卦变而言兊也刚中则实柔外则接物以和
而正则和而不流卦九五刚中而正九二刚中而
又戒之以利贞者二三四不正不正则䧟于邪謟悔
吝将至故道利正非道求不利也亦何由亨哉
故曰刚中而柔外以利贞此以两体六爻言兊也
乾天也上五天位也坤顺也𥘉六之上而顺乎天
也三四人位也六四九三相易而应乎人也天人
殊位顺乎天者而在于应乎人而巳天之万物阴
阳相降而为泽之非其时则亦不能矣汤武
之征伐出其民于水火之中而民大是所以顺天
也知人则知天知天则知之道故曰顺乎天而应
乎人此以上六六三两爻而言兊也坤为众民也坎
为劳兊决坎为大川险难也坤为死以内卦言兊先
于坤以先民也坤众从之兊见坎伏民忘其劳也
以外卦言之巽股而渉大川之险坤化为兊民忘其
死也夫就佚辞劳好生恶死民之常情用之以乃
忘四体之勤决一旦之命而不顾非之以道能如
是乎古之人有行之者周公之东征是也故曰以
先民民忘其劳以犯难民忘其死民和则气和气
和则天地之和应之大天地不能违而况于民乎
故曰民劝矣哉此再合两体兼伏爻而言兊也在卦
气为秋分故太玄凖之以沈
象曰丽泽兊君子以朋友讲习
丽连比也泽水所钟两泽相丽重也之大者也
天下之可而无斁者无朋友讲习之为大也易
传曰两泽相丽玄有滋益朋友讲习玄相益也兊与
兊同类为朋𥘉上五始终以正相助为友兊为口为
讲两兊为习九五𥘉九之君子以朋友讲其所知习
其所行相滋相益体丽泽之象
𥘉九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
𥘉九刚而处无偏系之私能可否相济者也故曰
和兊九四疾恶六三小人然体巽不果不果疑也𥘉
九动而上行以济其决而巽毁九四相易六亦得位
而正正则吉故曰和兊吉𥘉九远于六三无嫌于
小人九四未疑也是以能济其决否则四疑矣𣈆訾
祐实直而博范宣子朝夕顾之以问国事不正其身
未有能决人之疑者故曰和兊之吉行未疑也
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
六三小人非道来九二比之以阳阴冝有悔且
凶九二诚实自信于中动则九五应之信孚于人久
矣虽比于小人和而不同矣何疑于相比哉始虽未
孚终必相二动而正正则吉而悔亡故曰孚兊之
吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔鱼兄弟也子
产伯有同族也虽比也岂能之易传曰志存诚信
岂至小人而自失乎
六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
兊巽之反𥘉二三皆自外来柔不当位而乘刚来
于二之不以道者也故曰来兊三高位也柔邪而
高位凶矣故曰来兊凶楚费无忘汉息夫躬唐伾
文乎
九四啇兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
离兊为羸具货财也四动离为震噬嗑为市之象巽
变之其于市也为利三倍啇贾之象啇贾度利而动
故又为啇度之象动承坎坎劳卦劳未宁也啇兊未
宁者拟议所从度利而未定者乎介者阳刚介于三
五之间也从五正也从三不正也阴阳失位为疾九
四阳失位六二阴失位九四以君子疾小人六三以
小人疾君子九四冝有忧矣而有喜九五阳得位为
喜四疾六三不与之交动而正上从于五则君臣相
而有喜矣夫唐虞文武之际得人为盛而四族三
叔未尝不疾君子然不害为治者从君子而不从小
人可不慎其所从乎易传曰刚介守正疾远邪恶
将得君行道福庆及物为有喜也四者得失未有
定系所从耳
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
阴消阳也六三在下进而上则四五消有剥床之象
故六三谓之剥九五正天位有刚徤中正之德当乎
位位与德非不足也然孚于六三之小人则九五危
矣六三取而巳无献可替否之义小人道长则君
子之道曰消安得不危易传曰巧言令色孔壬舜且
畏之其可忽诸
上六引兊象曰上六引兊未光也
上道之成六正巳辅九五刚徤中正之君冝有膏
泽下于民而未光何也以引六三之小人也三巽为
绳离为光上六之三相引之如举绳然为山一篑
之亏也此所以未光欤六三兊之小人也故𥘉九刚
正者不疑于三而行也九二刚中不比于三也而悔
士九四以三为疾九五孚于三而厉上六引三而一
未光小人以进而为害其可不虑乎
䷺〈坎下巽上〉涣亨王假有庙利渉大川利贞曰涣亨刚
来而不穷柔得位乎外而上同五假有庙王乃在中也
利渉大川乘木有功也
涣否九四之变也险难离散否塞解释刚柔皆亨故
曰涣亨此以卦变言乎涣也九二之刚自四而来动于
险中二阴不能䧟解难散险又处之以中者也险岂
能穷之哉五得中道出乎险外六四之柔自二而往
正位乎外而以巽顺上同于五君臣恊比能守其中
者也天下之难患处之者不以道及其出险又或不
以道守之则乱者不解解者复乱二五之刚四之柔
处之守之皆不失中故曰刚来而不穷柔得位乎外
而上同此以二四五三爻言涣之才所以致亨也天
下离散不安其居者夲于人心失中神依人而行
离散则神不飨圣人推原其本将以聚之故建国
设官以为民极而宗庙为先宗庙者収其心之涣散
而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人
心复其本心则离散者可合而天下无事矣治涣
之道也假至也谓五也上为宗庙艮为门阙五王位
中者心之位九五有入于门阙至宗庙得人心而存
之之象易传曰卦之才皆主于中王者极涣之道在
得其中而巳故曰王假有庙王乃在中也此再以九
五而言涣之才也利贞者五也坎为大川巽为木为
股据正体巽四二皆为我用以之济难而功归于五
言乘木有功则利贞在其中矣合天下之离散非正
其可乎故曰利渉大川利贞曰乘木有功也此再
以九五二四吉涣之才也易言木者三益涣中孚存
五行也在卦气为六月故太玄准之以文
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
风行水上涣然离散之象离散之时天下之险难方
作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主
也立庙以合天下之涣散则人知反本有所归享
于帝立庙离散者一矣帝干上九也上又为宗庙巽
股为立坤为牛坎为血享于帝也观此则知鲁用郊
𣈆祀夏郊鲁有周庙郑有厉王之庙非先王意也秦
位在藩臣胪于郊祀天子不能制反致文武胙卒并
天下杨雄曰僣莫僣于祭祭莫重于地地莫重于天
雄其知涣之矣
𥘉六用拯马壮吉象曰𥘉六之吉顺也
虞翻陆震本作壮吉悔亡拯古本作抍音承举也六
四得位近君正而巽可以济涣然莫或助之𥘉欲抍
四才柔位下而在坎中且四不相应乃舍四用二用
二乃所以抍四也二刚中之才坎为美脊之马𥘉二
相易成震震为作足马美脊而作足马之壮徤者也
四艮为手震为起起手以承六四抍之象易则足以
资六四之刚而载其上矣故曰用拯马壮吉正则吉
而悔亡𥘉六处不当位本有悔也六坤柔顺以阴求
阳始涣而拯之亦顺也故曰𥘉六之吉顺也五爻皆
言涣𥘉独不言易传曰涣离之势辨之冝早方涣而
拯之不至于涣也
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
四巽为木坎为揉震为足艮为手在上体为肱揉木
令曲而有足肱据其上机也二四合乃有此象二有
刚中之才处险而不当位冝有悔二能奋身出险
上奔于四四来凭之以安机凭之以安者也是以悔
亡震足动奔也故曰奔其机二本否四在二者涣散
之时也二之情不忘乎四犹逃空之人不忘故国奔
则得中心之所欲二中者心之位也故曰得愿也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
所以致涣者险在内也四五济险之位六三处不当
位近险冝有悔然不与险争动而之上自脱于险非
拯时之涣以济人者也其正躬卑巽以远于悔者乎
坤为身三上相易折坤成巽离目视下鞠躬之象故
曰涣其躬无悔象曰志在外也之外则无悔三上合
而得正也蘧伯玉闻卫乱而之近关杜
葬叔孙豹
而行之时乎
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉
光大也
坤为众涣三阴群也四巽顺而正居近君之位上以
巽乎五下以巽乎二二刚中有济涣之才而二阴比
之四屈己济难与众同患得九二之助阴服矣则散
者合异者同共图天下之涣是以元吉元吉则济涣
之志光且大矣坎为光阳为大也涣之时用刚则不
足以怀之用柔则不足以制之四二协力刚柔共济
涣而至于群天下始可以聚矣五艮为山半山为丘
丘聚也六四得九二以合其群其心思之所存者在
五五得位群阴之所聚如物之聚于丘五中正善群
然非四合之亦不得而群矣四视二阴等夷也四正
𥘉与三不正坤土思也所思匪若二阴之所思不正
故九二为用二阴服之否则涣散矣其能效美于君
有丘之实乎故曰涣有丘匪夷所思宣王承厉王之
后天下离散召伯之徒佐王建国亲诸侯遣使劳来
安集涣其群也
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
有疾者闭塞不通阳降阴升浃于腠理否者亨矣否
干降二坤阴升四降者成坎坎水浃于上下汗出之
象号令如之巽为号阳为太九五出号令者也故曰
涣汗其大号五至三体升有风行地上省方设教之
象能发新命以顺民上下交通险难解释涣汗其大
号也涣时民思其主故王居正位乃无咎在他时安
居不能顺动则有咎矣故禹别九州而终于兾汤胜
夏而归于亳武胜商而至于丰王正位则涣散者知
所归矣干五为王艮为居止也得正则无咎然九五
非六四之贤与上同志安能发大号居其所而治哉
易传曰再言涣者上为涣之时下处涣如此为无咎
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
先儒读涣其血作一句去逖出作一句以象考之当
从先儒九二坎干为血血者相伤之象涣五爻不应
上九独应六三六三近险见伤上九下应之三上相
易上复成坎而伤故曰涣其血言上三俱伤也上九
能去六三远出乎险之外自处以巽不䧟于险则是
去而远害于义无咎逖远也故曰涣其血去逖出无
咎一本作去惕出巽为多白眼有惕惧之象然象曰
远害当从逖矣涣时以合涣为功上九居不用之地
故远害无咎系于六三而不去其伤自取也若施之
用事之地则有咎仲由死于卫季羔避祸而去一也
䷻〈兊下坎上〉节亨苦节不可贞曰节亨刚柔分而刚得
中苦节不可贞其道穷也以行险当位以节中正以
通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
节涣之反㤗之变也㤗分九三之五以节其上之柔
分六五之三以节其下之刚刚柔分而有节二五之
刚得中上下节之而不过所谓节者刚柔有节而不
过乎中不过则亨故曰节亨刚柔分而刚得中不曰
柔得中者刚得中则柔不过矣此以卦变二三五爻
言节之所以亨也上六乘刚处险守而不变所以不
可贞者节之道穷也易穷则变变则通通则久守而
不变苦节也凡物过则苦味之过正形之过劳心之
过思皆曰苦苦节则违情性之正物不能堪岂道也哉
申屠狄之㓗陈仲子之廉非不正也立节太苦不可
贞也夫节者为其过于中也故节之使不失其中上
六正而过矣安能节乎故曰道之不行也我知之矣
贤者过之不肖者不及也自不肖观之过者为贤自
中言之过不及一也谓之正者贵乎中正也正而失
中不可正也故曰苦节不可贞其道穷也此以上六
无应戒苦节也兊也坎险也人情易则行险则止
凡止而行皆有险之道节止而不行者也泰之九三
上行自兊成坎以行险也以行险虽止不失其
和矣和而不流中立而不倚故曰以行险此以九
五言节之亨也九五节之位也中正节之道也当位
以中正为上下之节各适其冝无所不行故曰当位
以节中正以通此以九五言节亨者当有位也九
三一变归姝震为春离为夏节之以春夏也再变节
兊为秋坎为冬节之以秋冬也天地有节则阴阳寒
暑不过而万物成于艮故曰天地节而四时成离兊
为贝贝为财干为金玉坤为民泰甚则人欲纵人欲
纵则财用匮乏百姓困穷故量财之所入计民之所
用节以制度自下等级而上其费有经其敛有法财
既不伤民亦不害是以天地不节则四时不成王者
不节则民财不生无非节亨也故曰节以制度不伤
财不害民此又推原卦变玄体以尽节之义也在卦
气为七月故太玄准之以度
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
泽之容水固有限量虚则纳之满则泄之水以泽为
节也君子于民亦然制其多寡制其隆杀制数度也
制数度者坎之象也律度量衡皆始于黄锺冬至之
律于辰为子于卦为坎九五以中正为节也干为德
震为行兊口为议议德行者恐其中而未正也易
传曰议谓商度求中节也
𥘉九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
𥘉九六四正应也往来相易不穷故曰通九二近而
不相得窒其所行故曰塞𥘉九兊体刚决动成坎坎
水为知故知通塞五艮为门阙交兊为戸四在门阙
之中为庭不出者自守以正而已动有险故不出戸
庭乃无咎不出则处也在言语则默亦是也不出而
处不语而默虽有正应不也是之谓节兊为口舌
故系辞专以慎密不出言之易传曰通则行塞则止
义当出则出矣君子贞而不谅或曰艮为门阙又曰
交兊为戸何也曰兊为戸震为门艮土在启闭之际
故为门阙乾始于子至
直艮至寅成泰泰者天地
交通至卯直震故震交艮为门震即干之辟戸也是
以雷发声蛰虫开戸坤始于午至未直坤至申成否
否者天地闭塞至酉直兊故兊交艮为戸兊即坤之
阖戸也是以雷收声蛰虫坏戸
九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
极至中也二动历四应五成震震为门四在门阙之
中为庭二以中应五之中极也当其可之谓时故曰
时极时极者时中也九五刚中当位酌民情以为节
九二有刚中之德动而应以趋节之时则中正之节
逹于下矣得时极也于三阴与五异趋固而不
知变门庭可出而不出是得时极而自失之也所以
凶者其节不正也故圣人戒之
六三不节则嗟无咎象曰不节之嗟又谁咎也
六三柔不当位而失中不能节之以刚者也有子
曰知和而和不以礼节之亦不可行也三不能节则
乘刚失位以从人而巳不能堪焉故忧发于口咨
嗟而巳三变而刚刚不失节而上自应夫何忧哉易
传曰节可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎
此爻与离之九三不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象累
而意同
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
节止也凡止物有险之道险非人情之所安上三爻
皆处险六四当位履正安于处险以顺承上而止物
焉安于节也六四能安于节者以承上中正之道以
此节下下必应之节道行乎上下而亨亨则通矣非
中正岂能安其节哉易传曰节以安为善强守而不
安则不能常岂能亨也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
节者理之不可得而过者也九五居位以中为制节
之主安行于上而不动甘节也五自泰九三变以
行险有甘之意先王建国宅中均道里制域之时
乎正则吉二从之往有尚也尚配也往有配乎中
也诗曰商邑翼翼四方之极往有尚也故九二不出
门庭凶言当位以节中正以通爻止言居位中何
也言九五一爻此言九五九二相易也易传曰巳
则安行天下则从节之至善者也
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
节过乎中居险之极人所不堪下无而应之者苦
节也不可贞贞则凶其道穷也上九固守乎正不知
俯而就中则悔亡五中也悔则穷能悔则亡凶矣易
传曰悔亡损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔
亡辞同而意异
䷼〈兊下巽上〉中孚豚鱼吉利渉大川利贞曰中孚柔在
内而刚得中而巽孚乃化也豚鱼吉信及豚鱼也
利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
中孚自遁来讼之变也二五不应六三孚于上六四
孚于下二爻在中而孚中孚也易传曰中孚者信之
本中实者信之质夫信之未彰无形矣其中巳有信
也非中虚乎静而正发而当反诸已而不怍断然如
金石之不可易非中实乎故曰柔在内而刚得中此
以三四二五言中孚也上巽施之下从之巽相
与不期于孚而孚焉犹鸟之孚𡖉也巽伏于上从
于下不动而柔者化刚者应拼然而飞矣化之道
不几于是乎坤在上为国外巽内感之以诚信
久而自化不为而成也其象巽离化坤巽离者万物
化成之时故曰而巽孚乃化也此揔六爻而言
中孚也豚鱼六四也中孚六四即讼坎之𥘉坎为豕
其𥘉为豚三兊为泽四巽乎泽为鱼六四一爻具豚
鱼之象而在中孚之中信及豚鱼也先王之交万物
无非信也取之必有时用之必有节风有驺虞信及
豚也颂有潜信及鱼也动物之蕃息者莫如豚鱼信
及豚鱼上下草木鸟兽无所不及而至诚之道可以
赞天地之化育如是乃吉六四正也正则吉信至于
赏罚而示之者末矣非心服也其终必凶故曰豚鱼
吉曰信及豚鱼也此以六四言中孚也坎为险难
𥘉越二三渉坎成巽巽为股渉大川也兊泽而为大
川决而成川也巽为木兊金刳其中舟虚也舟虚者
中虚之象九五体巽其中虚不以好恶之私累其心
其下而不违利以济难也夫乘木之利乘桴不如
乘舟重载而乘险者不如虚舟之为安仗诚信而蹈
大难犹乘木而其中枵然岂复有风波之虞哉古之
人虚巳游丗五兵兕虎不能害用此道也故曰利渉
大川乘木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道
不言而善信四时自成万物自生正而巳矣正诚也
六四之正乃应乎天者以其心正其心正则其意诚
乃应于天之道非人为也故曰中孚以利贞乃应乎
天也此以六四𥘉九相应言中孚也𥘉九本九四干
在上为天之象在卦气为冬至故太玄凖之以中
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
泽上有风泽中应之中孚也中乎信也中孚自讼变
坎为狱九四之𥘉坎成兊兊为口议狱也议狱者议
其狱情之正否也艮六变成中孚艮体尽矣为㳺魂
㳺魂死之象震为反生缓死也缓死者未必死也君
子议狱缓死则好生之德孚于上下矣传曰冬至四
十五日条风至出轻刑解稽留法此象乎
𥘉九虞吉有它不燕象曰𥘉九虞吉志未变也
中孚之𥘉戒在审慎其所信初九六四正应也初冝
信四而初四相易以失位为忧以其有忧也故虞度
之虞乃不失其正应故吉虞度而得其所从冝诚一
不贰有它则择利而动心无所主惑矣燕谓三也雷
在泽中有燕息之象三非𥘉之正应𥘉与三同体
乎阴而往应之为有它𥘉之三归妹象毁而不燕以
其贰也初九所以虞吉者得其所从其志未变于三
变于三矣何燕之有
九二呜鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰
其子和之中心愿也
讼离为飞乌变震为鹤卦震为鹄鹄古鹤字也穆
天子传列子皆以鹄为鹤鹤震声感兊鸣于正秋九
二之象也九二刚实而中中孚之至者九居二鸣鹤
在阴也坤为母巽四为子四与二同体震而九二阳
为大六四阴为小故四有子之象二四志同二鸣而
四和二中也四亦中虚心之象其应岂强为哉出干
中心愿而巳矣荀子所谓同焉者合类焉者应故曰
其子和之中心愿也巽为命五出命者也阳为美好
好爵者爵命之美吾四自谓也我四谓五犹曰我君
也尔亲乎二也二诚于中四自和之曰我君有好
爵吾与尔共靡之非二有求于四也四于五其䟽附
之臣乎靡子夏传陆绩作縻巽为绳縻系之象当作
縻孟子曰我善养吾浩然之气庄子曰吾无食我无
粮古人文章相错而成此爻所谓我吾亦然易传曰
至诚无远近幽深之间唯知道者识之
六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼔或罢位不当
也
敌者势均而不相下也艮之曰上下敌应不相与
也言六爻势均当应而否故子夏传曰三与四为敌
盖三四同躰而异意近而不相得六三不正小人也
六四正君子也三小人不见信于君子而志在得四
四终不可得震为鼔三动鼔而进将以张之也而四
不应既罢而退将以诱之也而四不来三动离为目
兊泽流目或泣以感之而四不忧巽为长震为声兊
口为言长声以永其言或歌以乐之而四不恱或鼔
或罢或泣或歌小人之情状尽矣四守正终莫得之
处位不当无以取信于君子也岂能强得之哉
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也
四处当位近君其道上行成孚者也讼离为日坎为
月坎变震月在东也离变兊日在西也月东日西望
也五在中四为几望阴道之盛盛则敌君祸败必至
不可不戒古者驾车四马两服为匹两
为匹不能
四马则驾两马曰骈骈亦匹也四震为作足马四应
𥘉成坎坎为美脊之马两马匹也震坎阳卦类也四
之上绝其类而不应则马匹亡矣孚道在一四上从
五亡其匹则绝系应之私无敌君之祸易传曰系𥘉
则不进其能成孚乎
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
九五在上六四在下君臣之位正也九五刚徤中正
六四柔巽正而顺君臣之德当乎位也五四君臣相
孚上下固结如挛然相易以致用故无咎挛拘挛也
五四相易有巽股艮手离目相就拘挛之象夫忠为
令德苟非其人不可君臣之际非位正德当其孚如
是岂能无咎乎
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
巽为鸡刚其翰也柔其毛也翰羽翮也震为声上动
反三成兊鸡振其羽翮而后声出于口翰音也干五
为天六三往上阴为虚翰音登于天也鸟之类声闻
于天者鹤也鸡无是实虚声闻于上虽登于天湏
则反其可长乎巽为长三之上巽毁何可长也不信
之极正乎其凶故曰贞凶张载曰信之无实穷上必
凶
䷽〈艮下震上〉小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音
不冝上冝下大吉曰小过小者过而亨也过以利贞
与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以
不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝
下大吉上逆而下顺也
小过与中孚相易其卦四阴二阳阳为大阴为小小
者过也六五过四而亨于外六二过三而亨于内盖
事有失之于偏矫其失必待小有所过然后偏者反
于中谓之过者比之常理则过也过反于中则其用
不穷而亨矣故曰小过亨曰小者过而亨也此以
四阴之中举六二六五言小过也小过自临来明夷
变也临九二之三六三之二成明夷二过乎三也明
夷𥘉九之四成小过五过乎四也二过乎三正也五
过乎四不正也不正者矫其失而过正也正者时所
当过过所以就正也所谓时者临之兊秋也震春也
明夷之离夏也坎冬也小过之艮终始也过与时行
而六二之正不动于六二不动乃能小过而亨利贞
也君子制事以天下之正理所以小过者时而巳譬
之寒或过于阴暑或过于阳冬裘夏
无非正也
故曰过以利贞与时行也此以六二言小过也二五
之柔皆得中也五得中得尊位过而在上者也二得
中得正过而在下者也巽为事正则吉小过之道不
以位之上下于小事有过而不失其正则吉柔得中
也九四刚失位九三刚而不中震为作阳为大作大
事非刚得位得中不能济失位则无所用其刚不中
则才过乎刚是以小过之时不可以作大事故曰小
事吉不可作大事此以二三四五言小过也明夷离
为鸟𥘉往之四自下而升有飞鸟之象四易坤成坤
震震为声声往于上而止于下飞鸟遗音之象巽为
风飞鸟遗之音逆而上则难顺而下则易上逆也故
不冝上下顺也故冝下小过之时事有时而当过所
以从冝不可过越已甚然亦岂能过哉譬如飞鸟溯
风决起而上腾其音安能远过俄顷而止矣大者如
是则吉不然必凶时不可犯也故曰有飞鸟之象焉
飞乌遗之音不冝上冝下大吉此复以𥘉九之四言
小过也中孚肖干小过肖坤故二卦为下篇之正郑
康成曰中孚为阳贞于十一月子小过为阴贞于六
月未法于乾坤以卦气言之为立春故太玄凖之以
差
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
雷出地上其壮乘干山上有雷小有所过也君子有
时而小有所过者三巽乎上下而过行过乎恭也震
巽为号咷而上六过之丧过乎哀也巽为高坤为吝
啬处高而吝啬逼下巳甚矣𥘉六过之用过乎俭也
时当小过君子不得不小有所过以矫正一时之过
考父之过恭高柴之过哀晏平仲之过俭非过于理
也小过乃所以为时中也
𥘉六飞乌以凶象曰飞乌以凶不可如何也
明夷离为乌𥘉之四飞乌也以如师能左右之曰以
四动体而躁𥘉艮体不正柔而止不当过也有应在
四为四所以不当过而过其过至甚如飞乌迅疾虽
欲救止不可如何其凶必矣坎为可四以之坎毁不
可也兊口如何也与鼎信如何也同象是谓恶成而
不及改者易传曰小人躁易而上应助过速且远不
容救止也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可过也
三干在上为父四为祖五坤阴居尊位配乎祖妣也
曰祖曰妣既过之称六二中正祖尊也妣亦尊也祖
不中正于义当过妣中而过之义不可也过则失中
矣故遇之遇不期而会五不应二以中相会故遇之
言过而适与中相当也五君之位坤居之坤臣也过
而适及于臣之分则可过而及于君过臣之分也于
义为有咎故不可不戒易传曰遇当也过臣之分其
咎可知
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
九三刚正而应上六应则过五五中也中不可过三
戒在小不忍用刚以过中故弗过冝正己自守防小
人则吉兊泽坤土止之防也三不防乃舍所守从之
刚过乎中上或戕害之矣离为戈兵巳动失正戕之
也戕者外伤之如何兊口也与𥘉六如何同象不能
守正见戕于外其凶果如何也𣈆阳处父易狐射姑
之班伯宗言于朝而诸大夫莫皆过之而弗防改
及于难
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇
之位不当也往厉必戒终不可长也
四不当位以刚履柔为得冝矣故无咎四下应𥘉则
过二二中也弗可过也知二不可过乃与五遇五亦
中也弗过二则与中适相当遇得其道矣去柔用
刚进而之五往则危厉故必以用刚为戒往之五成
离戈兵之象不动兊为口戒也小人过君子之时不
戒而用刚鲜不为祸故丁宁之既曰必戒又曰勿用
永贞当随时处顺不可固守其正是以终无咎也然
盛衰相循无小人常过君子之理巽为长陆震曰小
者之过终不可长也戒而慎之以俟其复
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
雨已上也
兊泽之气上而为云兊盛阴也故为密云泽降为雨
小过自明夷变𥘉九往四成兊泽气已上而未降云
虽密而无雨故曰密云不雨已上也言阴过阳君子
之泽未能下也四在内外之交而见天际郊之象四
兊西也五震东也巽风
之云自西往东由阴而升
阴唱则阳不和不雨之象故曰自我西郊三公位明
夷三坎为弓离为矢𥘉之四成巽巽离为丝以丝系
矢弋也弋取之器也坎兊为穴坎幽隐也艮为手取
也彼谓二六二在穴中有中正之德处于幽隐九三
君子俯而取之往助于五然六二六五同为阴类三
虽取之岂能济大事乎小过之时柔得尊位二阳在
下为阴所过不能成功三下取二用力多矣亦岂能
济哉谓四阳为我二阴为彼以阳为主也中孚阳
谓阳则谓五曰我自谓曰吾谓二曰尔尊卑之义小
畜曰密云不雨尚往也自我西郊施未行也其辞
与小过六五同盖小畜所畜者小小过则所过者小
皆不可以作大事过之则畜之矣二卦虽殊而大者
为小者所畜而不得施则一也故关子明曰小畜一
卦之体当小过一爻之义然则畜之一也小大之时
异焉
上六弗遇过之飞乌离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之
巳亢也
上六不与五相当失中也又动而过之则甚矣而况
处小过之极于时为巳亢乎故曰弗遇过之上动成
离离为飞乌为目巽为绳以绳为目罔罟之象其违
理过常犹乌飞过甚自离于罔罟故曰飞乌离之凶
动则不正故凶离有伏坎灾也弗遇过之灾乃自取
非天也人也而曰灾眚者过之极穷之灾也于时已
亢也人事过越如此使知时而守正未必能免已亢
故也
䷾〈离下坎上〉既济亨小利贞𥘉吉终乱曰既济亨小者
亨也利贞刚柔正而位当也𥘉吉柔得中也终止则乱
其道穷也
既济自泰来丰九四变也泰兊为泽九二之四成丰
四已济险而小者未尽亨九四之五则小者亨矣于
济为既其卦三阴得位三阳下之大者既济小者亦
亨子夏传曰阳巳下阴万物既成不曰小亨而曰亨
小者大者之济为亨小者而济非为巳也禹思天下
之溺犹己溺之稷思天下之饥犹巳饥之亨至于小
则小大毕亨故曰既济亨小曰既济亨小者亨也
文当曰既济亨小小者亨也脱一字此以三阳下
三阴而言既济也以阳下阴非正也亨之也刚君子
也柔小人也刚柔不失其正君子小人各当其位无
犯分躐等之非守既济之道也故曰利贞刚柔正而
位当也此以六爻当位而言既济也自泰至贲二复
三变始于二之四成丰次四之五成既济其终五之
上而成贲济天下之难莫刚过刚亦不可以济失
人心也方济之𥘉以柔济刚则其柔得中刚者为用
天下之难有不济乎此既济之𥘉所以吉正则吉也
既济矣上六变艮成贲艮止也止而不进不复有为
文饰而巳济终则极衰乱复起终以乱也盖其道巳
穷故曰𥘉古终乱曰𥘉吉柔得中也终止则乱其
道穷也终始时也治乱者道之穷通也𣈆隋有天下
不旋踵而乱不知终止则乱之戒也易传曰唯圣人
为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有
终而无乱此推原卦变以九五一爻言既济之终始
也在卦气为十月故太玄凖之以成
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
水火相逮而后济天地之道以坎离相济以日言之
曰降则月升以月言之日交则月合以岁言之寒来
则暑往皆既济也坎上离下既济矣然既济之极水
火将反其𥘉故既济之象未济藏焉君子不可不思
虑以豫防其患坤土为思坎为险难患也土防水防
也在既济之时而防险难豫也思患而豫防之则难
伏而不作或曰五动坤变坎成震体豫而未济之象
毁矣
𥘉九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也
三坎为轮𥘉卦后为尾𥘉九刚而离体炎上有应进
于上其志必锐时既济矣动而进不巳必至于咎故
戒之𥘉动之四成艮艮为手曵也坎轮在水火爻中
火欲上水欲下亦曵也曵其轮不轻进尾濡坎水不
速济止之于𥘉持重缓进以全其刚而不至于极则
于既济之义为得矣故曰义无咎也
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
二坤为舆三坎为轮二之五离变震坤离为文震为
竹竹有文蔽车之前者茀也离为妇妇人乘车不露
见有茀乃可以行五于既济之时安其位无动而有
为之意二虽有文明中正之德不得遂其行妇丧其
茀也五坎为美脊之马二五相易震为作足之马逐
也五不下二二当以中道自守故戒以勿逐逐则失
其素守而不正七日得自二数之至上为五复自𥘉
数之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能
违故坤极生干七日必复而况人乎易传曰自古既
济用人盖鲜矣以唐太宗之用言犹怠于其终况其
下者乎虽不为上所用而中正之道无终废之理不
得行于今必行于异时
九三高宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之
惫也
坤为为方五坎为险帝系有方氏方盖国名
小国于既济之时恃险不来九五离体有戈兵用九
三往伐之坤为年自四数之历三爻三之上成巽巽
为入入其险也上之三成坤顺也既入其险方来
顺三年克之也克难辞也九三刚正君子也上六之
三柔而不正小人也高宗中兴之贤君伐方氏之
小国历时之久至于三年而后克之其力亦惫矣况
用小人乎坎为劳重坎惫也小人非贪欲不为其祸
至于残民肆欲遂丧其故戒以小人勿用爻言勿
用小人象曰惫者圣人虑后丗勤兵于远托高宗久
伐以济其欲劳民动众三年克之虽高宗行之亦惫
也
六四𥜗有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
四坎水也𥘉之四成巽巽木在水上舟之象四未交
𥘉巽毁坎见舟漏也四坤为裳𥜗裳也𥘉干为衣艮
为手袽塞也离日在下终日也兊为口戒也巽为不
果疑也六四近君而正明于防患资𥘉九之贤弥缝
九五之阙终日相戒如奉漏舟不唯自竭而𥘉九助
之如有裳及衣袽塞其漏苟可以豫防者无不为斯
能济乎重险矣制治保之道患至而后虑之无及
己心有所疑知祸乱之源必先事而塞之乃保既济
之道故曰终日戒有所疑也易传曰不言吉者方免
于患也既济之时免患足矣无复有加矣
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
泰震为东兊为西三四邻也兊为刑杀坤为牛坎为
血离为夏震为声上为宗庙九二之五有长子奉祀
东邻杀牛西邻禴祭之象杀牛盛祭也禴尚声薄祭
也盛不如薄者时也二五均有中正之德然二未济
有进也九自五来二以虚受故曰实受其福正吉阳
为大吉大来也五既济无所进也盈则当虚故曰不
如西邻之禴祭也理无极而不反者既济极矣时巳
往矣五以中正守之能未至于反而巳易传曰至于
极则虽善处无如之何矣
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
上既济之极以刚处之犹恐其反六安其位而不变
必有颠陨䧟溺之患上反三干为首濡于坎水之中
济而至于水濡其首危极矣济之穷也其可长乎巽
为长易曰既济之终小人处之其败可立而须也
䷿〈坎下离上〉未济亨小狐汔济濡其尾无攸利曰未济
亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续
终也虽不当位刚柔应也
未济自否来既济之反也否塞之时六二之柔得中
而上行天地相交否者亨矣柔而不中则介于二刚
其能亨乎故曰未济亨柔得中也此以二五言未济
也艮坎为狐小狐𥘉爻也艮之𥘉爻为小狐犹中孚
之豚亦𥘉爻也尔雅曰𧰙汔也诗曰汔可小康郑康
成曰汔几也四为坎险五为中出险也𥘉往之四几
济而未及于五未出中也狐首轻尾重老狐听水
尾而济其刚不息是以终济卦以成卦言之上为首
为前𥘉为尾为后以画卦言之初为始为卒上为终
为末上九刚也𥘉六柔也小狐不度而进未能审慎
其前则刚其后乃柔四坎濡其尾往无攸利以其刚
不足不续终也然则济险者其在于审慎始终如一
刚徤不息者乎孟喜曰小狐济水未济一步下其尾
故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也
此以𥘉六九四相易言𥘉六之柔不足以济险难也
未济六爻虽不当位而刚柔相应苟量力度时虑善
而动上下内外相与未有不济者也故曰虽不当位
刚柔应也此以六爻申未济有可济之理也在卦气
为十一月故太玄准之以将
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
未济自否变否艮止也慎之象离为明辨也火阴物
也居南水阳物也居北二物有相济之理火上水下
各居其所未济也君子观此慎辨万物使各居其所
有辨然后有交辨之以正其体交之以致其用不辨
则不交有未济乃有既济而未济舎既济之象
𥘉六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
卦后为尾坎水濡之濡其尾也𥘉处险下而上有应
其志欲动在未济之时刚动则出险于济为得其分
量矣极分量之极也𥘉柔九二又以刚在前厄之虽
有应可动而柔不能动吝也于是而欲济是亦不知
极也犹兽欲济而力柔水濡其尾则不能举终亦不
出乎险矣坎水为知
九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
坎为轮二往五应艮为手曵其轮也坎轮在水火爻
之中水欲下火欲上亦曵也二中也九二之五中以
行正也未济时六五柔处尊位五所赖者九二刚中
也刚非臣德之正也刚或好犯恭顺之道或有不足
故戒以曵其轮则缓进以尽恭顺于臣为中于道为
上行中以行正者正未必中中以行正则尽矣易传
曰唐郭子仪李晟当艰难未济之时能保其终吉者
用此道也
六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也
三处险中唯至刚乃可以出险六柔不当位未济也
以柔而行外援上九则乾首没于坎中沦胥以溺之
象虽正亦凶窦武何进是也故曰征凶三四非应当
未济之时三资其助四近而恊力巽股出险利渉大
川矣
九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
九居四有悔动而正正则吉而悔亡四动体震震为
威怒坤为方坎为险四近君刚而明有济之道𥘉
恃险未顺四用其威怒以入其阻伐方也自三至
𥘉历三爻坤为年三年而后顺克之也克难辞艮山
坎川坤土田赏之象坤四为国阳为大有赏于大国
非贞吉悔亡其志于上下乎二卦言伐方者借此
以明必济之义天下之弊固有盘结而难去者四凶
顽民历丗既久乃能去之故曰贞吉悔亡易传曰古
之人用力之甚者伐方也故以义动而远伐至于
三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济四居
柔故戒以此
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也
六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往
五正以刚济柔故贞吉无悔坎为光君子之光谓九
二也五离为明二与五应光明相烛有孚也晖者光
之散管辂曰日中为光朝日为辉朝日初出其光辉
散也言二五未交其德晖之所及巳孚于上下则吉
济险难者君必刚正臣必有不言之信然后委任笃
下无间言功济天下而无后患不然凶必至矣
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
上孚于三三震坎为酒上反三成兊坎流于兊口有
孚于酒也三之上得正无咎也未济之极无极而自
济之理非刚徤之才得时得位上下孚应终不济也
上九君子有才而不当位与六三相应而无可济之
资以其有孚矣相与饮酒乐天顺命以俟可济之时
则于义无咎上反三乾首濡于酒中则从乐眈肆亦
不知节矣坎兊节之象也有孚然失是义矣𣈆魏
之交士多逃于麹蘖无济时之志以故丗复大乱圣
人之戒不其深乎易传曰人之处患知其无可柰何
而放意不反者岂安于义命者哉
周易下经丰传第六