潜冶集/卷六

潜冶先生集
卷六
作者：朴知诫
1766年

祭文

祭延平府院君李公_贵文

呜呼痛哉。惟公至于斯。邦国之不幸。孰大于此乎。自此纲常堕地。谁能振起纲常于此世乎。惟公自少尊信古圣贤之道。游于栗谷，牛溪两先生之门。栗谷先生。欲以斯道救斯世。为世所摈。党锢之祸。伪学之禁。殆无以过。能于此时陈疏。争辨两先生救世之道。而论斥满朝蔽日之状。惟公与赵重峯先生二人而已。重峯未免窜谪。公独免焉。天幸也。非人力也。公之立朝之后。世皆循私用情之是务。公独不与世俗同流合污。直气高风。令人懦立。国运中衰。前后朝臣之庭请。无非毁灭纲常。公乃举义兵建大策。宗社既危而复安。请立祢庙。谔谔十年而不休。父子大经。几晦而复明。呜呼。公之功业。可以垂光千世。知诫久荷辱知。而京乡隔远。显晦殊迹。未获一拜。及其一拜献言之后。遂蒙采纳。没世不弃。心如太虚。乐取人以为善。人乐见取。孰不劝善。去年知诫入京。公乃枉驾顾陋。讲说终日。忘齿爵之尊。知诫伏见公气体康宁。无异壮年。意谓邦国犹有幸也。然知诫去国之时。又垂惠书。辞有凄然一诀难再遇之意。盖逆知今日也。曾未半岁。忽承讣音。永隔泉下。公私之痛。曷有其极。病未奔哭。遣子缄辞。以寓一痛。呜呼哀哉。

祭洪文则_振礼文

呜呼痛哉。文则至于斯耶。斯人何其命短之至此极也。呜呼。世皆弃我。而君独好我。人皆好利。而君独好礼。生于戚里豪势之家。而涤去奢华放荡之习。惟规规于礼法之节。居家则事父母孝而必欲遵礼。居官则不事谄屈而务遵直道。志向之高如君者。世有几人哉。不幸命短。呜呼痛哉。惟君之病。朋友会集。如救兄弟者四五人。惟君之丧。心行服制者十馀人。非笃好朋友之益。何能致此。遽尔下世。未见大成。呜呼惜哉。昔年来过余家。欲与之讲论圣贤书。我以衰病。辞以不能。然而好我有同受业者。听我言耄。多有信取。分同一气。情若骨肉。六十衰年。患脑后肿。百无一生。非君辈出力救药。安能保存今日乎。岂意老者得保于危证。而少者病反不能救耶。天耶人耶。是未可知也。老病在远。不能抚棺痛哭。但遣酒果缄辞。以寓一哀。呜呼哀哉。呜呼惜哉。

祭权重之文

年月日。前师傅朴知诫谨以酒果。敬告于亡友佐郞权君晩悔之灵。呜呼痛哉。闻兄之讣。为位而哭之。又欲奔哭于柩前。而贫人力不及此。今玆归葬。不克临穴哭诀。使迷豚由近略备酒果之奠。以叙其哀。呜呼痛哉。兄已长逝。鄙人之在世踽踽。孰与共论此学。鄙人言行之得失。孰有能规之者乎。设有规之者。岂有如兄之苦言极论而不知止哉。鄙人之凡有所疑。孰从而质之哉。去夏兄惠万言长书。无非攻鄙学之失。鄙亦修答万言。欲以相质得失。而闻兄之病深。恐劳思于病里。不果呈上。而苦企差复之日。岂意遽作九泉之永隔乎。执草悲叹。不觉泪落。兄之病剧垂绝之日。又于鄙人有惠规之书云。兄之好义之诚。卓乎其不可及矣。呜呼。举世滔滔。言不及义。设有言及于义。皆由心闲无事。作意而强为之。及其临小忧难。则心便忘焉。不知道义之为何等事。岂有如兄之一息仅存。不懈于论道规人乎。非有向道好义之志出自天性。何能及此。呜呼。惟兄盖自童时。聪明绝人。才辩超伦。挟此而未尝专用力于进取功名。常有出尘之趣高世之志。及其晩年。道与时而不合。有说百千卷而藏之。抱直气而遁世。守清节而不仕。顺受天命。不慕富贵。与物无竞。甘忍穷饿。知诫尝来寓仁里。从游数年。日以讲论道学为务。而锐意直前。必期第一等。此其所以此志不容少懈于一息尚存之日也。天不假之寿考。以成此志。呜呼痛哉。斯文之不幸也。呜呼痛哉。后生之无禄也。知诫义同兄弟。情若骨肉。而力不副情。有负幽明。孰知我怀之悲。呜呼痛哉。

祭李方叔文_癸酉

年月日。咸阳朴知诫。窃闻亡友李君方叔葬期已迫。而病不能扶曳执绋。谨遣男由东。奉酒馔往奠于柩前。南望涕泣而告之曰。呜呼痛哉。呜呼哀哉。方叔遽弃我而先逝。我独在世。有何益于道哉。衰病馀生。虽存一线之命。实是一蠹耳。将与草木而同腐。方叔之亡。曷为而不使我失声而惊呼。号天而痛哭耶。初闻讣音于不意。既为位哭四日。然犹心緖恍若不信。不觉其哀之至痛。日月既久。容义永隔。论说久绝。触物兴怀。心之哀伤。日切于中。此生未腐之前。此怀何能忘也。呜呼。吾生于世。踽踽凉凉。世无立谈者。知己而志同者。惟徐晩悟，权汝章及吾方叔三人。而晩悟之年。先我二十有三岁。其亡固先乎我。汝章与我年相若也。而其亡已有二十馀年。常以为平生之痛。方叔之年。后我二十有三年。而其亡亦先于吾。天何厄吾生之极也。晩悟。诚心于为己之学。视外物如浮云。惟笃志而力学。视圣贤之域以为期向。而但其才智不足。不能兴起斯文。汝章。识有曾点之志。而平生从事于文章之学。末路舍己。从程朱之学。志豪力雄。可以阔步长趋。而曾未半岁。天降惨祸。斯文之不幸。岂云小哉。今吾方叔。兼此二人之所长。其进于道也。将不可量也。而年未不惑。遽罹横夭。天降割于斯文。何其酷也。方叔弱冠。作我姻亲。始得相逢。已有卓然求道之志。尘视世慕。脱落俗习。此世道学之说。绝于士夫之口。能自拔于流俗之中。而见识之高至此。殆近于古人所谓悟圣道于遗编者也。与之讲论道义。理吻志同而心契。或有方叔之所然。而我以为非。则方叔心思穷究不措。数年之后。必有脱然觉悟处。卒皆同归而一致。相知之审。相信之笃。情同一体。义同兄弟。凡有一得。必欲与方叔共之。我死之后。方叔之馀年尚多。平生所得。将欲笔之于书。以为方叔晩年论难之资。岂意方叔之死。反先于我乎。已矣已矣。方叔死矣。立言之差失。孰能论难之。义理之罅漏。孰能补塞之。箚记之书。不过为无用之空纸也。方叔德量宏厚。与人尽已。其接于人也。人皆尊敬。近自一家诸父诸兄及诸弟子。至于朋友之间。莫不信从如先师。于其丧也。心行期，大功之服者甚多。诸父中或欲行心丧三年。吾论其太过。重违吾议。俯行期丧。而其情则实欲行三年也。以善及人而信从者如此。若使达而在位。以此而措之于邦。则必将风动信从。可以陶冶一世。而天使之穷厄而终身。时运既衰。道学否矣。难以人而回矣。呜呼。朱子之训行于东土也。盖不盛矣。士各私其所见。不胜其乖异。刚而自高者。专不知尊信朱训。温柔谦恭者。虽能尊信。而亦不知朱训之高出于诸儒而如天之不可阶而升也。则实与不信。相去无几。惟吾方叔。其于尊信朱训。可谓醇乎醇者。殆近于闻而知之者也。朱子之小学，近思录注释。多失本旨。亦有微意之未释者及他朱子之力未暇者。欲与方叔共议而有为。吾道之衰乃如此。如我愚拙。人所不取。复何心于此世也。惟杜门抱病。以毕馀生。有以见方叔于地下也。病既不能奔走救药。没又不得执手相别。今闻葬期。而脑后肿证。尚未平复。不得抚棺永诀。乃能使人而病深不文。言又不能尽其区区之意。引首南望。涕泗交颐。远寄此酹。惟方叔怜而鉴之。

杂著

李晦斋_彦迪大学格致章辨_乙未

先儒之说。虽不可率意议之。然于心有所不可者。则岂可直以为当然而已哉。有说则必有是非。故议其说而明其理者。亦穷格之方也。己之议之者。虽未必是。而犹有不觉其非。则焉知其不为非。先儒之学。虽高于己。而亦见其或失于千虑。则焉知其尽善也。故不论高与不高浅与不浅。而各言其所见也。李晦斋先生。以大学经一章第二节三节为格物致知章而误在此云。余虽不学。犹有所不然也。夫经一章。首言三纲领。以示有此三件物。次言定安静虑得。以示行此三件物之事。盖此二节。其相须者乎。第三节。亦所以明夫学此二者之方。而学此二者之方。惟在知所先后。故于此发其先后之说。而第四节。引古之所当先者。以明三节之所谓知所先也。第五节。言其所当后者。以明三节之所谓知所后者也。则此二节无非所以详言第三节先后之说。而第六节所谓自天子至于庶人。一是皆以修身为本也。第七节所谓本乱而末治者。三节之所谓知所先后者。其非下四节之主意乎。大抵首二节。一章之头也。第三节。一章之喉舌也。四节五节。一章之腹也。六节七节。一章之尾也。如无二三节。则言意突然。文理不续。血脉不相贯。头尾不相应。此岂古人之本文乎。若以此二节为格物致知之章。则尤有所不然者。所谓知止而后有定。知所先后则近道矣云者。致知之功效也。岂有不言格物工程。而遽言致知功效也。大学传八条目。皆言其工程。何独于此。只言致知功效乎。致知工程。惟在格物。故朱子于补亡章。以格物工程为之说曰。因其已知之理而穷之。以求至于其极。致知工程。尽于斯说矣。如无此说。而但曰知止而有定。知所先后。则近道矣。则学者于何考其穷格工程下手处乎。斯道之行也。由斯道之明也。斯道之明也。由吾心之知也。致知之功。其非重于斯道者乎。故自大舜以来。举皆称知。而后来益详。加之以格物者。盖欲学者知所用工下手处也。苟不言穷理工程下手处。则是与所谓惟精无以异也。加详之意。果安在哉。尧发一言。而舜益之三言。后之为教者。其不加详于三言乎。妄见如是。而晦斋之自是若此。退溪先生亦从之云。尤有惑焉。质于何而可解妄见之惑也。

孟子牛山章辨_庚子

孟子牛山章之意。其做工也自静而动也。圈注所谓闻之师者。其意自动而静也。自动而静者。以静为重。自静而动者。以动为重。以动为重。不若以静为重之得其本源。此孟子所以才高人不可学也。孟子非以本源不为重也。虽无做本做源之功。而本源亦以端清。故接应之际。天理人欲。判然于胸中。是故。其言做工。每言自静而动。而略于本源上工夫也。虽然。其曰牿之反复云者。盖明动静循环之妙也。亦不可谓阙其自动而静底工夫也。但其所重不在此。而在于自静而动。故学者先从静中而用工。则静无依据处。末由得力。而及至于动也。已无可及。不若先从动上著力。则平易明白。虽初学小子。皆有入头。可得端本清源而动无不利也。是故。必以朝昼之所为先之。则天理自当呈露于夜气至静之中矣。此朱子所以开示后来。而补孟子之未发也。夫牛山之木。必无牛羊之牧。然后可以因雨露之润而生长。不然。虽有雨露之所润。岂能生长于牛羊践踏之中乎。以此，而比之于在人者。则牛羊者。朝昼之间。外物之触其形而动其中也。雨露者。夜气之存也。外物触动。其中扰扰。则所谓夜气不足以存也。夜气不足以存。则所谓不善中寻个善者也。焉有良心之可见乎。然则视外物如牛羊之牧。而不与之接耶。曰。何可不与之接也。易曰。行其庭。不见其人。何待不与之接。然后可免牛羊之牧乎。

父为长子斩衰辨

庆泰叔。崇古礼者也。丧子而考诸家礼斩衰条下。则云父为嫡子当为后者也。泰叔遂服斩衰。权重之闻非而之曰。长子之亡者有子。然后父当为斩衰三年也。若无子则父不可服斩衰云。其义不可知也。按仪礼斩衰条下云。父为长子。释之者曰。言长子通上下。盖通天子诸侯士大夫而言也。天子之太子。诸侯之世子。士大夫之宗子。其义一也。天子诸侯之长子。既冠而成人。则即当立为世子。岂待有子。然后立之也。重之之言曰。长子无子者。不可名当为后者。若如此说则诸侯之长子。不待有子。而先立为世子者。为失礼意乎。凡世子云者。盖名当为后者之号也。士大夫长子之无子者。若不可立为后。则诸侯之长子无子者。亦不可立为世子也。自古历代之史及今天子我东方之国。未闻以无子之故而废太子及世子者。士大夫之立宗子。亦岂异于此乎。独可以无子之故而废宗子乎。夫长子之初生。固异于众子矣。天子则颁告天下。士大夫则见于祠堂。俟其既冠。立为太子及宗子。则为父者即已有三年之爱矣。岂待长子之有子。然后有是恩爱哉。长子之年未长成而殇者。其服亦异于众子之殇。凡众子之丧也。大夫降服。诸侯绝服。况于众子之殇者则诸侯之尤当绝服。益明矣。而至于长子之中殇。则诸侯尚服大功。中殇十二三四五之儿。岂能有子。而其服之重。比诸众子之殇者。悬殊若此。况以长子而成人。立为宗子者乎。岂以无子之故而降杀恩爱。反同于众子乎。若以有子无子之故而服制之长短。若是其悬殊。则恩爱之或轻或重。亦以有子无子之故变迁乎。凡人之有子无子。不定于一。或先有子。而后无子。或今年无子。而后年有子者。若随子之有无而轻重其恩爱。则恩爱之或轻或重。其不迁变如幻乎。此岂父子间性情之当然者乎。重之曰。家礼有加服之云者。服制之长短轻重。岂尽出于恩爱哉。答曰。加服云者。盖谓恩爱之加隆也。非谓但加服制也。若使恩爱既轻且短。而但加服制为重且长。则其为服制。乃非情无实之虚文浮饰也。圣人何苦而设此。以教天下哉。大凡礼者。天理之节文也。不先以穷理知天为务。而但欲博考前古世儒之论。则或失圣经贤传之本旨者。恐亦有之也。子夏传曰。庶子不得为长子三年。不继祖也。此言盖以长子不继祖之故也。所谓祖。即谓长子之祖也。为父而服子丧者之祢庙也。故为父后者。然后为长子三年。若其庶子则非继祢之宗。庶子之长子。不得继祢而承父之祢庙。故父不为长子三年。子夏之本旨。盖必谓此。而仪礼注释则乃以所谓祖。为庶子之祖。而长子不继父之祖。故父不得为长子三年云云。此说恐非子夏之本旨也。父若以继吾祖之故而为长子三年。则非独庶子不得为长子三年。虽继祢之宗。亦不继祖。亦不得为长子三年也。若然则子夏当并举祢宗及庶子皆不为长子三年。岂有单举庶子而已哉。凡言或有单举重者。而轻者亦在其中矣。必无举轻而遗重之理矣。子夏单举庶子。而不举祢宗。以是知其所谓祖非父之祖也。乃长子之祖也。且以义理言之。子夏之意。盖曰长子继祖。承吾之祢庙。故其服与父同也。若以继承祖庙之故。则其服亦当与祖同也。岂有反重于祖之服哉。为祖服则期。而为继祖者服则反为三年者。必无之理也。或疑子夏既曰父为长子三年。以其继祢之重也。然则凡承吾之祢者。皆可以三年乎。伯兄亦承祢者。而诸弟独不为三年何也。曰。斯义不可知也。大槩子夏之论。见于论语首篇者。专主于务本。则此论其亦出于务本之意也欤。

答或人_{甲子二月。始闻适贼动兵。或劝入朝。书以示之。}

圣上待愚臣以隐遁儒臣。先从隗始之意也。愚臣虽自知其不敢当。然孔子曰。当仁不让于师。不可不仰体圣意。策励驽钝。以隗自当也。隐遁之士。与进而应举求仕之人不同。其为进退。惟在可以行道与否而已。可以行道则进。道与世违则退。进而在朝。则易所谓王臣謇謇。非躬之故者此也。退而在野。则易所谓不事王侯。高尚其志者此也。若当王臣謇謇之时。而临难苟去。则非徒旷官之刺。而必至于弃君也。若当不事王侯之时。而临难苟进。则非徒冒进之患。而或涉于乘时干泽也。故王蠋曰。齐王不用吾言。故退而耕于野云云。而未尝从齐王于莒。壬辰之乱。牛溪先生未尝入朝。则古今之贤者。皆有见乎此也。虽然。若当君王失国播迁之时。则虽或冒进。犹无干泽之嫌。〈缺〉未至于失国之时乎。虽曰君父一体。然父子有亲。君臣有义。亲字义字不同。故经曰。事父无方。事君有方。有方云者。如当武职者。事君以武职。当文职者。事君以文职。有道学者。事君以道学是也。孟子曰。事君无义。进退无礼。言则非先王之道。犹沓沓也。夫进以礼。退以义。难进而易退。是所谓以道学事君也。

题权重之僭拟

有才要世用。未必纯人欲。伊耻若挞。葛比管乐。皆求世用之志也。此与乐朋友之来一意也。不先有此。而先能不见是而无闷。则是杨朱也。故曰非乐不足以语君子。盖干称父坤称母。人之向善者众。则是兄弟之欲孝吾亲者多也。岂非可乐。存得此心。然后不敢有其身。不敢有其身。则人不知我。适不足以荣吾身而已。何愠之有。〈似缺〉但虽上智。不能无形气之私。故曰逆而难见此理。而勉慕有年。未能有诸己。而白发苍颜。已如许矣。但望后生之或得乎此也。

赵立懦先生_宪颂_壬辰

呜呼。孟子之言曰。百世之下。闻者莫不兴起。况于亲炙之乎。宜乎数千徒之奋义死义也。然而荆山之璞玉。玉人能识。先生之穷天地亘万古。特立独行。而所以不顾者也。孟子又云。名之曰幽，厉。孝子慈孙。百世不能改也。善恶之实。固不可加减于孝慈与仇雠之手。故先生之实。登诸国传。名横一世。顽廉懦立之风。不独亲炙。巍乎天地。不足为容。崒乎泰山。不足为高。将与日月争先辉。

堂箚辨说

金石之无声。或击之鸣。水之无声。风荡之鸣。此乃物性之当然也。人之有言亦如是。世既击之荡之也极矣。于此焉不一言以应之。则是岂人性之当然者乎。孟子曰。可以言而不言。是以不言餂之。穿逾之类也。当言不言。穿逾同归。则人反金石水之不若矣。韩文争臣论曰。君子居其位则思死其官。未得位则思修其辞。以明其道。我将以明道也。传曰。惟善人能受尽言。谓其闻而改之也。文公此言。正谓儒者事业也。古者杨，墨塞路。孟子辞而辟之。孟子未尝得位则盖亦修辞明道之义也。孟子岂好尽言。以招人过者哉。本如金石水之无声。而杨，墨塞路。如或击之。如风荡之。虽欲无声。其可得乎。故曰予岂好辩哉。予不得已也。盖自大学格物穷理之工废。世之儒者。不能致知。知有所蔽。但见一边。不知一边。如墨者但见仁一边。而不知有义。其差至于无父。杨朱但见义一边。而不知其仁。其差至于无君。今之论礼。但见为人后之礼。而不知受国于祖之礼与此不同。则愚谓之其差。必与无父同归。但见受国于祖之礼。而不知高低俯仰。则人谓之逢迎主意。此二者具曰予圣。谁辨雌雄。其为辨论之不容已。正如风荡之水也。孟子又曰。能言距杨，墨者。圣人之徒也。朱注曰。邪说害正。人人得以攻之。不必圣贤。如春秋之法。乱臣贼子。人人得以诛之。不必士师。若以此意言之。则不必孟子之贤圣然后辨此。虽至愚贱。皆可论辨。卿大夫出言。自以为是。而士庶人莫敢矫其非者。岂可乎哉。圣贤立法之意。所以若此者。盖冀或有忠信质美之善人。闻而能改之也。孔子曰。十室之邑。必有忠信。况于万室之国。岂无断断休休如有容而能受尽言者乎。若谓世无善人。不足与之辨。而括囊不言。则是失人也。如或世果无贤。不得善人。而不知括囊之戒。强聒不舍。徒取辱焉。则是失言也。非有知人之哲知几之神。则于此二者。难免一失。与其失人。宁失于言。盖失言则其心犹爱而公。失人而不言。则果于弃世忘君。非忠厚为人之道也。虽以杨朱，老子为我之学。亦难果于忘世。况以儒者大中至正之道而偏于括囊。专以爱身远害为务乎。予尝答述沙溪书辨。或疑既退在野之人。不必论礼。故又作堂箚辨而作是说。以明人之性之当然。

治圃说

人心之有动静。犹草木之有雨旸也。故孟子以牛山雨露之所润。比平朝未与物接之时。次章以吾见吾退。比曝之寒之。此虽出于一时偶然之譬喩。然莫非据理之所同为之说。故观草木之理。则可以知治心之道矣。草木虽微。三才虽大。其所以生长。何莫非一阴一阳之所为乎。雨以润之。犹涵养于静时也。旸以曝之。犹进学于动时也。一雨一旸而草木生长。一动一静而吾心不息。则可见气化流行之迹。而阳阴变合之妙。亦可推测而知矣。夫阴不可以无阳。雨不可以无旸。静亦不可以无动。故书曰。一极备凶。一极无凶。朱子曰。如车两轮。如鸟两翼。然则阴阳二者。其可偏废乎。阴阳不可偏废。则此心动静。岂非气化中不可废者乎。静时工夫。惟在涵养。而涵养须用敬。动时工夫。惟在进学。而进学在致知。故孟子以此心譬于牛山雨露之所润。则此涵养工夫也。卒之以操舍存亡之说者。盖亦须用敬之意也。以此心譬于一曝十寒。则此进学工夫也。卒之以奕学二人智不若之说者。盖亦在致知之意。而所谓未有能致知而不在敬之意。亦在其中。此乃千万古不易之论也。曰惟精惟一。曰博文约礼。曰择善固执者。无非一意也。陆氏之学。专于持敬。而欲废致知之工。则与天地造化不相似矣。余尝因微物而知此理之不可易。而造化之必如是也。庭有种圃。而欲其速成也。故灌漑其根。过于多水。则圃既腐死。以此尤知陆学者曾老圃之不若也。必有事焉而勿正心勿忘勿助长之意。尤见赞造化之至论也。此论虽已陈之说。而身亲格之。有若伤虎者之不徒耳闻虎之可畏而已。则今而后可庶几焉。所谓即物而穷其理。所谓一草一木之理。亦不可不穷者。岂不信哉。

墓碣志

先府君墓碣

先府君讳应立。字时叔。姓朴氏。咸阳人。赠银青光禄大夫信清之后。曾祖讳信童。从仕郞。赠吏曹参判。祖讳仲俭。成均生员。赠吏曹判书。考讳世茂。军资监正。赠礼曹判书。号逍遥堂。妣权氏。赠贞夫人。安东大姓梅轩先生遇之四代孙也。府君生于正德十二年丁丑正月十四日。初未就学。相国姜公士尚。少时见其才高学晩。遂与共学。未期而学成。相国常就府君讲学。终始不相离。年二十四庚子。举进士。泮中多士。推以为领袖。贞夫人常病肿。府君亲吮。甲辰。丁内忧。泪尽继血。血常溅襟。内室洪氏闻其哀过。常忧积伤。祥日。府君自墓庐。奉神主归家。洪氏望见血溅衣襟。惊忧致疾。竟不起。辛酉。泮中士众。荐于铨曹。拜活人署别提。是年。移拜金吾郞。升拜尚瑞直长。是时判书公。年高病深。府君昼夜侍侧。问何食飮。而尝以甘旨不足。往罗雀于野外。逢一文官。自南方离亲来仕者也。感激咨嗟。翌日。弃官归养。甲子。丁外忧。丁卯。复拜司䆃寺直长。戊辰。升军器主簿。旋拜司宪府监察。俄迁户曹佐郞。时有士林之祸。士人朴渐周旋于其间。脱士林于鱼肉。及渐登第。为天官郞。领议政李公浚庆。论渐受赂于榻前。都承旨李公后白。乃府君知心友也。尝问渐于府君。府君答以好善恶恶。至是极力营救。至被大臣之折辱。而李公终不屈。出更问于府君。答曰。渐虽有好善恶恶之心。而不廉之诮。恐难免矣。李公翌日自服误启。待罪榻前。由是时议多有恶之者。卢稣斋守慎。位台鼎。许草堂晔。任亚铨。皆深知府君。兼采时望。欲以府君为台阁。时议之不悦者沮止之。庚午。出为松禾县监。躬亲周行闾里。察其贫富。或赈给或劝农。居县六年。境内丰足前后无比。此县本僻。乡校无文学。府君劝学不怠。当时士风。以校生为卑。羞与为齿。乃别设西斋于校中以居之。境内人士乐为就学。而文学遂兴。一境士农。皆亲戴如父母。秩满而归。阖境咸就道边。涕泣悲戚。如别父母。立碑颂德。久而不忘。后二十馀年。府君之兄外孙。避兵乱入其县。县人争持谷物以来问。谷不可胜食。乙亥。拜通礼院引仪兼汉城府参军。丙子。移拜掌苑署掌苑。丁丑。升拜户曹正郞。未久复拜义盈库令。庚辰。出为遂安郡守。壬午四月十三日。卒于官。在郡日浅。泽施未洽。然吏民咸称其爱重人物之德。府君好生恶杀。根于秉彝。虽雀雏之微。儿孙无故而杀之。则府君未尝不嗔怒而止之。其在亲旧则周急不继富。故官高禄厚者不悦。内外戚属之寒贫者。莫不感祝。六月。归葬于扬州神穴里之丙向原。从先兆也。先娶洪氏。学生润先之女。再娶洪氏。县监润均之女。籍皆南阳。又娶全州李氏。监察琡之女。皆封淑人。先淑人同原而葬在后。后淑人同穴而葬。李淑人兆。别在同州车逾岘艮向之原。子男六人。长曰别提知谦。后淑人出也。次曰主簿知让。次曰知认。次曰参奉知训。次曰正郞知警。次曰知诫。皆李氏出也。知谦生男由元，由浑。婿闵枅，权履庆，成闰吉。知让生男由经。婿权𧧌，李义吉。馀幼。知认生男由直，由则，由中。婿安坰。知训婿辛礼先，柳得俊，闵偩。二女幼。知警生男由常。婿边虎吉，权𫍰。知诫生男由近，由渊，由东，由寅。婿庆琮。早夭。二女幼。曾孙十九人。曰某某。馀幼。外曾孙男女并若干人。

权重之墓志铭_癸丑

宣庙遗命姻臣七人。保护永昌大君。他廷臣皆不在遗命之列。盖知廷臣其视君之长子。不及姻之亲也。厥后永昌大君。年方九岁。常在大妃膝下。儿戏是事。而廷臣果诬以谋逆。三公率百官。请出置永昌于宫外。仍逼围大妃宫。使不得内外相通。而毒杀永昌。又降贬国母宫。号为西宫。此正天地闭而贤人隐之时也。当时知此义者。不过数三君子。其一乃权君重之也。君讳得己。权其姓。重之。其字也。君庚戌年登第壮元。即受宗伯郞。要人欲以君置之清要。而君不屑也。丁母忧解官。服阕复前职。未久。又丁父忧。癸丑之岁。权奸已执国命。凡有异己之论。欲皆诬以党逆。上自公相元老。下至闾巷士夫。箝口结舌。莫敢立异论。至于害先君之妻长子。亦无违忤。惟指挥之是从。君独逢人则大言明人伦。论是非无顾忌。凡所论说。播闻于权奸。故服阕无受官者数年矣。戊午冬。始除高山察访。君曰。春秋之义。弑逆之贼。不必士师。人得而讨。今当国者。逼犯国母。不必言官。人得而言。况在朝臣乎。虽在庶官。既食君禄。岂忍不一言救吾君。使陷于不测地乎。遂具草疏数千言。其略曰。殿下之待西宫。虽谓失道可也。臣固知圣心于此。有所不忍。特为权奸所胁。百僚同辞。殿下疑其为公论。或从其所为。而西宫之身。一朝不在。则殿下终无改过之地。人人有辞于殿下。殿下何以自解乎。奸凶凶虐。上及国母。岂非天下万世之大变乎。疏之辞无非当时所深忌。君之兄佥正君。言其祸将灭族而力止之。君犹不止。又有心朋。引古圣训曰。天下有道则见。无道则隐。何必阽身危地。以就灭族祸乎。君乃拘于圣训。不敢直行。疏既具。不果上。乃为隐计。再为兵郞。皆不就。退居乡。非有医药吊丧凡他不获已者。不入都城。志欲超然远举入海。而贫不能遂者久。辛酉岁。君猝得虚损之证。自知其不久于世。恐此志之终不遂。载疾入忠清道泰安地海滨。居未一岁。以其证下世。君自少见古避世之士超然远遁。心悦慕焉。况逢此世。正当其时。方其入海也。如渴者之赴飮。亲戚故旧齐声苦劝留之。君皆不听。呜呼。海滨无医药。居海滨者凡有疾。莫不载疾归洛阳。而君独反是。盖不畏死。但欲善其道。以追古人迹于千载下。殆孔子所谓守死善道者也。非有禀质之秀异。慕古特行之高。何能及此。知诫与君。隔墙生长。备审君之质异。君自幼明敏出众。年十三四。晓达文理。已能博览。一览辄记。未及胜冠。遍记诸子书历代史。殆无不尽。虽出入科场。未尝规规于科文程式但以古人笔法。论辨事理以为文。文法广博浩汗。笔势沛然。行其所无事。无事乎粉饰雕虫之态。故虽于弱冠中进士试。其于第试则或中或不中。中则率多居魁。不中者亦多有之。至四十始登魁第。平生读古人书。慕古人道。识有趋向。视富与贵如浮云然。栗谷先生。欲以道学救斯世。为世所排。自君十馀岁。至廿馀岁时。世皆讥斥道学。诟骂栗谷。而君独曰。后世公论。必以栗谷为是。赵重峯上疏极陈道学见斥之弊。论当路之巨卿。极言无讳。举世目以人妖。君独曰。某也以赵为是。呜呼。不亦善乎。君之前后左右。未有此等论议。而君独知识之明。自少已如此矣。壬辰兵火。公私板荡。君奉慈闱。穷无以养。朝夕空乏。铨曹闻之。以君授以缮工监监役。仰曹郞责缮工官数员曰。不修职事。是窃禄也。君亦在数员中。独曰。窃禄之官。岂可苟在官乎。遂弃而归。慈夫人曰。汝若得守令。吾欲往。君语及此。为之悲悒。初之仕盖为此也。其弃之也。非不屑小官以自为高。盖其性质狷介。不能俯仰苟容也。君之事亲。自幼无违忤。秋毫无自私。君之配偶。亦能从化。所得乎私亲者。必献诸亲庭。不先亲食。君之政于家者既如此。故论于国者亦如此矣。知诫与君不相见六七年。偶一入洛。君来访。问无病外。即曰。君以李月沙追崇成陵。为不可乎。曰。然。君曰。子既享尊位。忍不尊享所生乎。遂以此力辨以终日。不暇一言而罢。君之论虽不合先圣贤制礼。然亦出于爱敬之实情。得礼所谓本实者也。可以医今弊俗。药石乎士夫。士夫之于亲。当尊而不欲尊之。君之论。不当尊而欲尊之。二者之孰为近厚。孰为薄恶。必有能辨之者矣。君之季父。请以君为后。慈夫人许之。即以所事父母事之。得一美味。不先入口。专以养老为务。而自奉则麤恶。人所不堪也。君之配偶。王子之孙也。奴婢田园之富甲一国。于君已传三世。义未必却之。而若将浼焉。不务收拾。平生食贫。如无立锥之地者。身及妻子。有时未免饥寒。然于一物见得。亦必思义。饥岁空乏。邑宰节帅。欲周其饥。君必名之以粜。待秋偿之。至于婚丧炬烛及楮墨等物。求之各司各官者。已成规例。习俗已久。而君独非之。皆市而用之。持身极洁清。而导诸子。惟以惩忿窒欲为务。尝有客来。持扇极美。小儿子在傍称其美。客即与之。君固止之曰。巧丽之物与儿。则是导儿以欲也。况欲既动于中。尤当窒其欲也。他凡惩忿窒欲之教皆类此。常戒诸子曰。望汝不在宦达。但愿为善人。教以圣贤书。不令习科文。诸子多有清洁之行。虽有文才者。亦不习知科举程式。君见国势将危。谓知诫之家兄曰。早晩必有伊，霍之举。其有伊尹之志。未可必。不可轻往从之。设有伊尹之志。吾则受恩今朝。不忍立他朝。家兄告以不偏不倚之义。则答曰。斯义也。吾亦知之。特以情有所不忍。此则西山之志也。平生手不去书。至于病痼且然。自知其痼不可医。修整所著读书僭儗四卷及杂著书札又四卷。以付诸子。证虽苦剧。论辨道学义理。则未尝少懈。及归海滨。证剧垂尽。尚且长书与知诫。以论道学之差。及见知诫人心道心说与己不同。极论以为非。欲待病间往复其论。而遽忽承讣。呜呼痛哉。遂与邻人为位而哭。君之卒乃在天启二年九月癸丑也。以三年正月丁未。葬于广州南面乐生里亥坐之原。其孤请志于余。余欲效古文法为文而载君之事。病不能遂。譬如车虽朴陋。所载则珠玉也。岂以车陋。并其珠玉而弃之乎。权氏。安东大姓。新罗金氏之后。至丽祖赐姓为权。其系谱广传于世。曾祖某官讳某。祖某官讳某。考某官讳某。君之季父某官讳某。以君为继后。君配宗室龟城都正女。男长某。次某。次某。次某。女长适某官某。次适某。又有庶男女孙某某。呜呼君乎。言其位则兵曹佐郞。言其名则世罕知其贤。言其寿则享年五十有三。言其富则饥寒切身。或因而成疾。天乎人乎。卲子曰。天下将治。才福归于君子。将乱。才福归于小人。呜呼尽之矣。铭曰。

邵子有说。于子验之。众皆丰馀。子独无赀。才非不归。子不用才。福非不归。子不取之。才福不取。所取者存。取之者何。天爵之尊。其尊谓何。天降之衷。惟乖于时。乃与天通。既与时乖。将安适归。岂无适归。义之与依。乐生之原。是子西山。六尺之封。是子安宅。无术久视。以俟河洁。羡子之安。通天为一。