无上黄箓大斋立成仪/2

无上黄箓大斋立成仪卷之二

三洞法师冲靖先生留用光传授

太上执法仙士蒋叔舆编次

坛幕第五

科曰：礼天地，通真灵，当建坛，以申至敬。三洞斋仪，规范不同，各见本法。灵宝黄箓斋坛，具式如左。

内坛十门，用长纂十八枚，短纂十枚，合二十八枚。以绛绳或青绳，三度栏之。第一度，自长纂花头下，连门通栏之。第二度，自短纂花头下，栏之。第三度，去第二度，二尺来许栏之。要与第一度绛绳，高低相似。其第二度、第三度绛绳，止栏空处，勿栏门也。又于长纂头，十字交加，綳绳悬挂小旛及吊枝花之属。十门之外，各依方位，挂三十二天婶三十二首。每两纂之间，施一灯纂。遇夜然灯。中外级坛，亦施灯纂，长七尺，并自坛面量起为则。纂上花头之属，不在数内。坛三级，各高一尺五寸，或一尺二寸，或九寸为则。

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中坛四门，用长纂八枚，短纂二十枚，合二十八枚。开四门，馀悉用绛绳或青绳栏之。旛花相间，并如内坛。法应登斋行道，止自地户出入，馀三门不可往来。常叮咛临坛执事等辈，六职之外，或添副职，参赞行事，当次侍灯下立班。今世知磬掌仪，即古都讲之职。表白即古监斋之职。点酌直坛即古侍经之职。手炉即古侍香之职。直灯烛即古侍灯之职。坛官各不举职，而六职之外，始多冗名矣。

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外坛，止于离宫，开一门出入。用长纂九枚，短纂十六枚，合二十五枚。除离宫外，馀悉栏之。旛花灯纂相间，如上法。执威仪者，每坛一面，分定三人。遇步虚旋绕，依次而行。常令一面有三人执威仪，旋绕不可令疏密不均也。

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坛外然灯，总十有六，合一百五十九灯。太岁灯，随年建。本命、行年、大小墓灯，随斋主生属安之。〈本命行年灯，随十二支转。大小墓灯、以五姓纳音推。〉十方九宫、二十八宿、五岳灯，并于逐方然之。七祖九幽灯，本法然于中庭，恐妨行事，可于西南然七祖灯，于鬼户然九幽灯。田先生斋坛图，又有六甲十直诸灯，无所经据。金箓简文，亦无礼祝之法，今删去。坛席狭处不可铺灯，可于别处安之。依仪礼祝，此广成先生之意也。

道户灯二

本命灯三〈随生年。〉

行年灯七〈男一岁起寅，女一岁起申。〉

太岁灯一〈随本年。〉

大墓灯三〈宫羽辰，商丑，角未，征成。〉

小墓灯五〈宫羽戌，商未，角丑，征辰。〉

七祖灯七〈东北。〉

九幽灯九〈分八方，中央寄西南，立牌云东方风雷狱灯之类。〉

夹门灯二〈与道户灯相对，列于门之左右。〉

二十四炁灯二十四〈东南。〉

八卦灯八〈分八方，各各立牌子。〉

九宫灯九〈分八方安，中宫寄神名立牌，书某宫灯。〉

十方灯十〈立牌。〉

二十八宿灯二十八〈匀布四方，起角之轸，各立牌名，云某宿灯。〉

三十六天灯三十六〈天门。〉

五岳灯五〈分四方安，中岳寄西南，各立牌。〉

右于各灯下立一牌，书灯名，云道户灯、角宿灯之类。

内坛十门黄〈箓简文灵仙品曰，十门，榜广三寸三分，长二寸四分，随方色。〉

东方　青华元阳门〈朱书青榜，卯地。〉

南方　洞阳太光门〈黄书赤榜，午地。〉

西方　通阴金阙门〈黑书白榜，酉地。〉

北方　阴生广灵门〈青书黑榜，子地。〉

东北　灵通禁上门〈白书黄榜，寅地。〉

东南　始阳生黑门〈白书黄榜，辰地。〉

西南　元黄高晨门〈白书黄榜，申地。〉

西北　九仙梵行门〈白书黄榜，戊地。〉

上方　大罗飞梵门〈青书白榜，亥地。〉

下方　九灵皇真门〈黄书青榜，巳地。〉

中坛四门〈张清都仪，与此不同。天门黑书黄地，地户赤书黄地，日门赤书朱地，月门白书黑地。〉

天门〈青书黑榜，亥地。〉

地户〈黄书赤榜，巳地。〉

日门〈黄书青榜，寅地。〉

月门〈黄书白榜，申地。〉

外坛八卦纂，中开一门

震宫　洞青之炁〈青书黄榜，正东卯地。〉

离宫　洞阳之炁〈朱书白榜，正南午地。〉

兑宫　少阴之炁〈白书青榜，正西酉地。〉

坎宫　洞阴之炁〈黑书赤榜，正北子地。〉

巽宫　梵行之炁〈黄书黑榜，东南巽地。〉

坤宫　梵阴之炁〈黄书黑榜，西南坤地。〉

干宫　梵通之炁〈黄书黑榜，西北干地。〉

艮宫　梵元之炁〈黄书黑榜，东北艮地。〉

八卦纂之外，周回依法然灯，以花柱栏之，坛纂八十一枚〈张万福天师科法，用六十四枚，盖坛止两层，外止列八卦纂耳。〉

长纂三十五枚，枚长一丈，九尺出土。短纂四十六枚，枚长七尺六寸，六寸入土。坛纂三重，务在精好雕木漆画，作莲花火珠之形。上级中门，用长纂十八枚，短纂一十枚。中级四门，用长纂八枚，短纂十六枚。外级于离宫开一门，出入用，长纂九枚，短纂二十枚。以绛绳五百尺，作三度栏之门，两旁各刻镂日月瑞云之形。又于三级之外，立花柱，各高三尺，或五尺，以青绳糜之，护净隔凡。正中开一门，出入而已。

右按下元黄箓简文灵仙品曰，拔度罪根威仪，当于中庭开坛。四面四角，上方下方，合十门。中央纵广二丈四尺，四面标纂，榜题门位，上下整饬。又曰安中门毕，于十门外，开天门地户、日门月门四角，合作四门，纵广合长三丈二尺，名四界都门。安八卦标榜经中，止云两级，盖法天象地之义。今依广成先生仪范，建坛三级，如或地形窄狭，不可依科，营建立止上中二级。外级就平地为之，务在变通，不可胶柱。〈外级止阔二尺，亦可。但中级拜跪，不可狭也。如上级二丈四尺，中级当三丈二尺。上级一丈八尺，中级当二丈四尺。〉

杜广成先生曰：常情所见，皆以露坛为宜。殊不知诚之所感，则九天非遥。志所不通，则跬步为隔。若丹襟动于真圣，注念合于神明，岂屋宇之能蔽乎。且敕坛之后，尚不可坛内逆行，及外人干犯，忤真违禁，科式甚严，况风雨不常，晴景难久。苟或关奏之际，雨泽骤来。失雍容庠序之规，有匆遽奔驰之乱。首尾既紊，诚敬全亏。故儒家，沾服失容，不祭，盖虞于此耳。以此论之，则坛在宇下，终始周旋，固无失于礼容，自可期于通感。

右立坛，要取方位端正，坐北面南。如宫观屋宇，基址坐向不同。当以方位东西南北，定坛之坐向，或背或偏，却所不拘切。可迁就坛位坐向，取屋宇端正也。

玄师幕，居坛之东一〈次坛之南〉

灵宝玄师，为三天化主，乃阐教之师。应宣行斋事，当先关启，证盟斋功，张帐幕，设圣像几案，供养如法。

五帝幕，居坛之西一〈次坛之南〉

五老上帝，主人天功过之录，证质斋功。古斋在五方案上。杜仪令就三师位北，别张帐幄，设圣像几案，供养如法。

天师幕，居坛之东二〈次玄师幕之南〉

正一天师，为三天法主，乃出法之师。应有斋修，皆当关启。张帐幕，设圣像几案，供养如法。杜仪无此

三师幕，居坛之西三〈次五帝幕之南〉

经籍度三师，为开度之宗师，资存念之首。各张帐幄，于坛之西，设圣像几案，供养如法。

三官幕，居坛之东三〈次天师幕之南〉

三官大帝，主三元考校之籍，证录斋功。张帐幕，设圣像几案，供养如法。

监斋法师幕，居坛之西三〈次三师幕之南〉

监斋大法师，为灵宝斋法之主。监临斋事，张帐幕，设圣像几案，供养如法。

右六幕，立于坛序。务在量地宽狭，随宜铺设。留冲靖立三师位于坛内，却添正一三师之幕。盖自龙虎演教，相沿用之今依杜仪，置三师帐于坛之西。如屋宇窄狭，不可立六幕，当就东西二向，各设一幕。每幕设三香花案，仍以幕帟之属，就案分隔之。遇有参谒，并当中相通行事。东一幕，仍须移玄师居中，天师左，三官右。西一幕，五帝居中，三师左，监斋右。盖三幕并而为一，则当以中为尊，而左右相次也。

炼度堂

列炼度帝真仙众之位。冶炼亡灵，迁升幽爽。设圣像几案，供养如法。屋宇窄处，临炼度夕，随宜设之。

神虎堂

列神虎夫人将吏之位。帐幄供养如法。此堂常帘幕，无令外人出入。

监临所

列城隍、土地、监坛正神、承差神吏等。在坛之西。杜仪云，关召敷奏，传感上玄。凡建斋坛，土地为首。亦宜设位，遥对坛前。香花几案，供养如法。

受度堂〈杜广成仪，立于东南上。〉

迁拔九幽，洗涤玄祖。宜设位遥对坛所，列系荐亡灵之位。肴馔供养如法。

静默堂

中设高座及大法师座，众官座列两旁，中列斋法祖师之位。供养如法。

靖室

高功法师行持书篆、符箓之所。中列天真皇人、黄箓院真宰、符箓中典箓灵官等。供养如法。

普度堂

外设菱郭，中安斛食。立六道位，肴馔供养如法。近水际为之，尤佳。

诵经堂

中设三清三宝之位。香花供养如法。才开启毕，即集道众于此。转诵讫事，具疏宣忏。

请师第六

科曰：开度天人，救护群品。非师不度，非师不仙。况建斋请福，济度存亡。必得其人，庶获通感。在于备受图箓，闲练斋科，知俯仰之仪，明进退之格。思神念真，若面奉金阙；关启敷奏，若躬朝玉皇。庠序得宜，闲雅无失。注心丹至，精诚通感，乃可谓之师矣。若法师佩三洞、众官参洞玄者，可著之。阙人之处，可洞玄为法师，紫虚正一为众官。斋法出于灵宝，属洞玄。以此行之，理亦为当。其他十戒，白简道士不可著职升坛。此外窃预名号，自贻冥谴。登斋众官，要在契心协志共建斋功。一或异同，有伤和气，隳堕功果。盖以皇天厚土，幽府重泉，十方无极之乡，三界难量之际，非得至人，誊词启告，依式关宣，则何以和同天人，蒙福幽显。如是末学下士、泛泛之流，道行既不素充，斋法又非闲习，惟务财利，冒昧宣行，非惟徒役精神，虚费财宝，将见学法未备俯仰之格，进止有犯太真之科，擿埴冥行，自速玄宪，建斋之主，岂免负累乎。结斋之士，虽不厌多，然德行难全，恭勤者少。大凡以七人已上，至十四人为率如。乏人之处，无身佩真文上法者，则不必广延，滥备名数。〈今世道教陵夷，互相宿习。凡受箓者，止就宗坛，请箓词及法服帖为据，俨然自称某箓弟子，冠裳楚楚，殊似可观。欺夫罔道，无甚于此，所宜痛哉。不使登坛纵坛，宫阙处亦须备受都功盟威箓者，方可著之。〉

众官法服品位第七

科曰：一服者，所以旌礼也。登坛朝真，不容紊乱。经图备职箓高卑，用以彰明各在法度。始于正一，终于讲师。高下之仪，一如定制。

正一法师

玄冠，绛褐，黄裙，绛帔。二十四条丹火玉珮。斩邪之剑，长二尺四寸。

紫虚法师

玄冠，黄裙，黄褐，黄帔。二十八条青玉珮。紫虚阳光之剑，二尺八寸。〈又五帝召灵之剑，明玉佩。〉

洞神法师

玄冠，黄裳，青褐，黄帔。三十二条白玉珮。太一三元之剑，三尺。〈又三皇太乙之剑，青玉珮。〉

洞玄法师

芙蓉冠，黄裳，紫褐，紫帔。三十二条明光玉珮。八景挥灵之剑，三尺六寸。〈又五帝威灵御邪剑，素玉之佩。〉

洞真法师

元始冠，青裙，紫褐，紫帔。青裹表三十九条，珠玉绣履。震灵之座，玉简瑶笏，震灵之剑。左右垂玉珮珠珰。前后通真召灵之符。或仙衲云霞之帔。

大洞法师

元始冠，黄裙，紫褐，五色云霞帔。剑珮如洞真法。

三洞讲师

元始冠，黄裙，紫褐，九色云霞之帔。无剑珮。

如上品职高卑，皆为朝真法服。升坛以朝真交灵也。宝海云，剑者，辟邪制非,威神伏魔。珮者，进止动静，外中律度，各有第级也，夫天真上圣，法式威仪。万品千名，变化无极。至于楼台宫阙，结气凝云。恍惚有无，不常厥所。或飞台行馆，空裹转移。或金阙玉楼，虚空化出。或大包宇宙。或细入毫芒。其于羽衣云衫，霞衣玉珮，珠幢宝节，飞印琼冠，瑶笏霓旌，凤舆龙毂，日旗月旆，鹤驾鸾骖，虽资变化之神，亦有等差之秩。所以朝真法服，剑珮冠衣，取象上真、垂仪下士。若其清斋端默，静室凝神。合炁虚无，游心澹漠。密朝大帝，隐叩玄关。无烦服饰之殊，自会感通之要。尊卑品秩，一切泯然。其如行教表仪，立规定体，各循阶序。此可为常按而行之，亦玄门之盛美也。弘法之士，其勉之焉。

斋馔第八

几营斋馔，饭食随时，饼果蔬菜。并须清净，安置如法。勿使小儿、禽畜污犯，其酥乳酪并不得登斋厨。斋后，茶汤方可，通炁而已。正斋之日，上三宝前及监斋法师、监坛正神献斋。聊以表诚，不在多品。仍于三宝十方及诸幕前，备时果供养，献细茶枣汤。三宝、三十方、十六幕、十四监临，量力献之。每朝发炉后，茶。大谢时，献汤。诸幕参谒时，即便献茶汤也。

沐浴第九

登斋入静，以洁为先。内以法水洗心，外以香场洗垢。心静则尘念自息，垢除则真气流行。学道之人，常宜澄心定虑，沐浴熏香。可以通达神明，感绛真圣矣。每修斋之前，当煮五香之水以浴。〈青木、荆芥、零陵、兰香、真檀〉如无五香之处，可依紫虚元君沐浴解秽法，以竹弃十两，桃白皮十两，以水二斗，煮一两沸，通寒温，先饮一盏。以此沐浴，诸秽自散。凡入靖行香，水漱口谓之除秽。出靖亦如此，谓之闭真炁。

日辰第十

崇建大斋，要择节会开坛。〈谓宿启日及正斋第一日〉散日，更值艮日尤佳。虽得吉辰，仍避丙寅丁卯、丙申丁酉，戊辰戊戌及受死、龙虎偶为善。惟三会无避忌。若启斋也得吉日，而以后届分或值当避之日，测不须忌。拜章却忌六戊日，以天门不开故也。〈关发文字，避截路空亡、时值大吉小吉、传送功曹为美。〉

三会日

正月七日〈天曹举迁赏会〉　七月七日〈地府庆生中会〉　十月五日〈水府建生大会〉

八节日

立春　春分　立夏　夏至　立秋　秋分　立冬　冬至出玉清经

五腊日

正月一日〈天腊〉　五月五日〈地腊〉　七月十五日〈道德腊〉　十月一日〈民岁腊〉　十二月〈王侯腊。逢腊日，是王真人授赵真人〉

小三会日

庚申日〈尸神白人罪过〉　甲子日〈方一简阅神祇〉　本命日〈百神朝身〉

四始日

正月一日　四月一日　七月一日　十月一日

十天逐月下降日〈明真科，拔度死魂罪对上品，常以六阳月每月合十日及八节甲子庚申日，依威仪具法开启〉。

一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日。

节会日

甲午〈天节〉，甲申〈地节〉，甲子〈人节〉，甲辰〈四时会〉，甲戌〈五行会〉，丙午〈天会〉，壬午〈地会〉，壬子〈人会〉，庚午〈日会〉，庚申〈月会〉，丁卯〈真仙会〉，辛酉〈星辰会〉，月三日〈斗辰会〉，本命〈日万神会，出女青律。〉

受死日

正月〈戌〉，二月〈辰〉，三月〈亥〉，四月〈巳〉，五月〈子〉，六月〈午〉，七月〈丑〉，八月〈未〉，九月〈寅〉，十月〈申〉，十一月〈卯〉，十二月〈酉〉。

龙虎日

正月〈巳〉，二月〈亥〉，三月〈午〉，四月〈子〉，五月〈未〉，六月〈丑〉，七月〈申〉，八月〈寅〉，九月〈酉〉，十月〈卯〉，十一月〈戌〉，十二月〈辰〉。

圣忌日

丙寅丁卯〈道父忌〉　丙申丁酉〈道母忌〉　壬辰壬戌〈北帝忌〉　戊辰戊戌〈南帝忌〉

帝酷杀日

正月庚申日〈又初二日〉　二月辛亥辛卯〈又初九日〉　三月甲戌庚戌〈又初十日〉　四月癸亥日〈又十一日〉　五月壬子日〈又十一日〉　六月癸丑日〈又初十日〉　七月甲寅日〈又十二日〉　八月乙卯日〈又十三日〉　九月甲辰日〈又十三日〉　十月丁巳日〈又初八日〉　十一月丙午日〈又十五日〉　十二月丁未乙未〈又十三日〉

月将选时〈阳日起，大吉顺行。阴日起，小吉逆行。皆以本日支遁起。〉

天罡　太乙　胜先　小吉　传送　从魁　河魁　登明　神后　大吉　功曹　太冲

空亡时

甲己日〈申酉时〉　乙庚日〈午未时〉　丙辛日〈辰巳时〉　丁壬日〈寅卯时〉　戊癸日〈子丑时〉

天门开闭时

阳日，阴时开，阳时闭〈子寅辰午申戌为阳日〉

阴日，阳时开，阴时闭〈丑卯巳未酉亥为阴日〉