尔雅疏 (四部丛刊本)/卷六
| 尔雅疏 卷六 宋 邢昺 等奉敕撰 景宋刊本
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尔雅䟽卷第六
翰林侍讲学士朝请大夫守国子祭酒上柱国赐紫金鱼袋臣邢昺等奉
敕校定
释天第八
释曰河图括地象云易有太极是生两仪两仪未分其气混沌清浊既分伏
者为天偃者为地释名云天显也在上高显又云天坦也坦然高远
文云天
颠也至高无上从一大也春秋题辞云天之言镇也居高理下为人经纪故
其字一大以镇之此天之名义也天之为体中包乎地日月星辰属焉然天
地有高下之形四时有𦫵降之理日月有运行之度星辰有次舎之常既曰释
天不得不略言其趣故其形状之殊凡有六等一曰盖天文见周髀如盖在上
二曰浑天形如弹丸地在其中天包其处犹如鸡𡖉白之绕黄扬雄桓谭张
衡蔡邕陆绩王肃郑玄之徒并所依用三曰宣夜旧云殷代之制其形体事
义无所出以言之四曰昕天昕读为轩言天北高南下若车之轩是吴时姚信
所五曰穹天云穹隆在上虞氏所不知其名也六曰安天是晋时虞喜所
论案郑注考灵耀云天者纯阳清明无形圣人则之制璿玑玉衡以度其象
如郑此言则天是太虚本无形体但
诸星运转以为天耳但诸星之转从东
而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星既左转日则右行亦三百六
十五日四今日之一至旧星之处即以一日之行而为一度计二十八宿一周天
凡三百六十五度四分度之一是天之一周之数也天如弹丸围圜三一日六十
五度四分度之一案考灵耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里
之三百四十八周天百十万一千里者是天圎周之里数也以围三径一言之
则直径三十五万七千里此为二十八宿周回直径之数也然二十八宿之外
上下东西各有万五千里是为四游之极谓之四表据四表之内并星宿内
揔有三十八万七千里然则天之中央上下正半之处则一十九万三千五百
里地在于中是地去天之数也郑注考灵耀云地盖厚三万里春分之时地
正当中自此地渐渐而下至夏至之时地下万五千里地之上畔与天中平夏
至之后地渐渐向上至秋分地正当天之中央自此地渐渐而上至冬至上游
万五千里地之下畔与天中平自冬至后地渐渐而下此是地之𦫵降于三万
里之中但浑天之体虽绕于地地则中央正平天则北高南下北极高于地
三十六度南极下于地三十六度然则北极之下三十六度常见不没南极之
上三十六度常没不见南极去北极一百二十一度馀
逐曲计之则一百八
十一度馀以南北中半言之谓之赤道去南极九十一度馀去北极亦九
十一度馀此是春秋分之日道赤道之北二十四度为夏至之日道去北极六
十七度也赤道之南二十四度为冬至之日道去南极亦六十七度地有𦫵
降星辰有四游又郑注考灵耀云天旁日四表之中冬南夏北春西秋东皆
薄四表而止地亦𦫵降于天之中冬至而下夏至而上二至上下盖极地厚也
地与星辰俱有四游𦫵降四游者自立春地与星辰西游春分西游之极地
虽西极𦫵降正中从此渐渐而东至春末复正自立夏之后北游夏至北
游之极地则𦫵降极下至夏季复正立秋之后东游秋分东游之极地则𦫵
降正中至秋季复正立冬之后南游冬至南游之极地则𦫵降极上冬季复正
此是地及星辰四游之义也星辰亦随地𦫵降故郑注考灵耀云夏日道上与
四表平下去东升十二度为三万里则是夏至之日上极万五千里星辰下极
万五千里故夏至之日下至东井三万里也日有九道故者灵耀云万丗不失九
道谋郑注引河图帝览嬉云黄道一青道二出黄道东赤道二出黄道南白
道二出黄道西黒道二出黄道北日春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬
北从黒道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星
辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日
与星辰相去三万里以此推之秋冬放此可知计夏至之日日在井星当嵩高
之上以其南游之极故在嵩高之南万五千里所以夏至有尺五寸之景也于
时日又上极星辰下极故日下去东井三万里也然郑四游之说元出周髀之
文但二十八宿从东而左行日从西而右行一度逆㳂二十八宿案汉书律历
志云冬至之时日在牵牛初度春分之时日在娄四度夏至之时日在东井三
十一度秋分之时日在角十度日在东井则极长八尺之表尺五寸之景
春分在娄秋分在角昼夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗则昼极短
八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸则馀有一丈一尺五寸
之景是冬夏往来之景也凡于地千里而差一寸则夏至去冬至体渐南渐下
相去十一万五千里又考灵耀云正月假上八万里假下一十万四千里所以
有假上假下者郑注考灵耀之意以天去地十九万三千五百里正月雨水之
时日在上假于天八万里下至地一十一万三千五百里夏至之时日上极与
天表平也后日渐向下故郑注考灵耀云夏至日与表平冬至之时日下至于
地八万里上至于天十一万三千五百里也委曲具考灵耀注凡二十八宿及
诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度计一年三百六十
五周天四分度之一日月五星则右行日一日一度月一日一十三度十九分度
之七此相通之数也今历象之则月一日至于四日行最疾日行十四度
馀自五日至八日行次疾日行十三度馀自九日至十九日行则迟日行十二
度馀自二十日至二十三日又小疾日行十三度馀自二十四日至于晦行又
最疾日行一十四度馀此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九
日彊半月又于日与日相会乃为一月故考灵耀云九百四十分为一日二
十九日与四百九十九分为月是一月二十九日之外至第三十日分至四
百九十九分月及于日计九百四十分则四百七十为半今四百九十九分是
过半二十九分也但月是阴精日为阳精故周髀云日犹火月犹水火则外
光水则含景故月光生于日所照魄生于日所蔽当日则光盈就日则明尽京
房云月与星辰阴者也有形无光日照之乃有光先师以为日似弹丸月似镜
体或以为月亦似弹丸日照处则明不照处则暗案律历志云二十八宿之度
角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一东方七十五度斗二十六
牛八女十二虚十危十七营室十六辟九北方九十八度奎十六娄十二胃十四
昴十一毕十六觜二参九西方八十度井三十二
四柳十五星七张十八翼
十八轸十七南方一百一十二度丑为星纪初斗十二度终婺女七度子为玄
枵初婺女八度终于危十五度亥为娵觜初危十六度终于奎四度戍为降娄
初奎五度终于胃六度酉为大梁初胃七度终于毕十一度申为实沈初毕十
二度终于井十五度未为鹑首初井十六度终于柳八度午为鹑火初柳九度
终于张十七度巳为鹑尾初张十八度终于轸十一度辰为寿星初轸十二度
终于氐四度卯为大火初氐五度终于尾九度寅为析木初尾十度终于斗十
一度五星者东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星其行之迟速
俱在律历志不更烦元命包云日之为言实也月阙也刘熙释名云日实也
光明盛实月阙也满则缺也题辞云星阳精之荣也阳精为日日分为星
故其字日下生也释名云星散也布散于天又云阴䕃也气在内奥䕃也阳扬
也阳气在外发扬此等是阴阳日月之名也祭法黄帝正名百物其名盖黄
帝而有也或后人更有増足其天高地下日盈月阙觜星度少井斗度多日月
右行星辰左转四游𦫵降之差二仪运动之法非由人事所作皆是造化自然
先儒因其自然遂以人事为义或据理是实或构虚不经既无正文可冯今
皆略而不录穹苍至上天释曰此释四时之天名也云穹苍苍天也者诗
大雅桑柔云靡有旅力以念穹苍故此释之也诗人因天形穹隆其色苍苍故
云穹苍其实则与下云春为苍天者是一故云穹苍苍天也郭云天形穹隆
其色苍苍因名云也云春为苍天者诗王风黍离云悠悠苍天故此释之也
郭云万物苍苍然生者言春时万物苍苍然生春时天名曰苍天也云夏为
昊天者诗雨无正云浩浩昊天故此释之昊者元气博大之貌郭云言气晧旰
者晧旰日光出之貌也言畏日光明晧旰因名云昊天也云秋为旻天者诗大
雅召旻云旻天疾威之类旻愍也言秋气肃杀万物可愍故曰旻天郭云旻
犹愍也愍万物雕落者旻愍诗序文但彼愍作闵音义同也云冬为上天者
诗小雅信南山云上天同云之类言冬时无事唯在于上故曰上天郭云言时
无事在上临下而巳者言冬气闭藏无他生杀之事唯在于上监于下而巳也
案诗传云苍天以体言之尊而君之则称皇天元气广大则称昊天仁覆闵
下则称旻天自上降监则称上天据远视之苍苍然则称苍天毛公此传当
有成文不知出何书李巡云古诗人质仰视天形穹隆而高其色苍苍故曰穹
苍是苍天以体言之也皇君也故尊而君之则称皇天昊大貌故言其混元之气
昊昊广大则称昊天旻闵也言其以仁慈之恩覆闵在下则称旻天从上而下
视万物则称上天据人远而视之其色苍苍然则称苍天又李巡注此云春万
物始生其色苍苍故曰苍天夏万物盛壮其气昊大故曰昊天秋万物成熟皆
有文章故曰旻天冬阴气在上万物伏藏故曰上天案此以四时异其天名诗
传则各用所冝为称似相乖异而郑玄则和合二故异义天号今尚书欧阳
春曰昊天夏曰苍天秋曰旻天冬曰上天尔雅亦云古尚书与毛诗同谨案
尚书尧典羲和以昊天揔敕以四时故知昊天不独春也左传夏四月孔丘卒
称曰旻天不吊非秋也玄之闻也尔雅者孔子门人所作以释六艺之言盖不
误也春气博施故以广大言之夏气高明故以远人言之秋气或生或杀故以
闵下言之冬气闭藏而清察故以监下言之皇天者至尊之号也六艺之中诸
称天者以情所求之耳非必于其时称之浩浩昊天求天之博施苍天苍天求
天之高明旻天不吊求天之生杀当得其冝上天同云求天之所为当顺其时
也此之求天犹人之事各从其主耳察于是则尧命羲和钦昊天孔丘
卒旻天不吊无可怪耳是郑和合二之事也尔雅春为苍天夏为昊天欧
阳春为昊天夏为苍天郑既言尔雅不误当从尔雅而又从欧阳之以春
昊夏苍者郑读尔雅与孙郭本异故许慎既载今尚书即言尔雅亦云明见
尔雅与欧阳同虽苍昊有春夏之殊则未知孰是要二理相符合故郑和
而释之四时释曰此题上事也言上所陈是四时天之名也题之在下者若
周公践阼及诗篇章句皆篇末题之故此亦尔白虎通云岁时者何谓春秋冬
夏也时者期也阴阳消息之期也郷饮酒义云春之为言蠢也产万物者圣也
夏之为言假也养之长之假之仁也秋之为言揪也揪之以时察守义者也冬
之为言中也中者藏也 春为至醴泉释曰此释太平之时四气和畅以致
嘉祥之事也云春为青阳者言春之气和则青而温阳也云夏为朱明者言夏
之气和则赤而光明也云秋为白藏者言秋之气和则色白而收藏也云冬为
玄英者言冬之气和则黒而清英也云四气和谓之玉烛注云道光照者道言
也言四时和气温润明照故曰玉烛李巡云人君德美如玉而明烛聘义云
君子比德于玉焉是知人君德辉动于内则和气应于外统而言之谓之玉
烛也云春为发生夏为长嬴秋为收成冬为安宁者此亦四时之别号也云
四时和为通正者言上四时之功和是为通畅平正也云谓之景风者言所以
致景风景风即祥风也云甘雨时降万物以嘉者嘉善也甘雨即时雨也不为
万物所苦故曰甘若月令苦雨数来则非甘也甘雨既以时降则万物莫不嘉
善之也云谓之醴泉者言四时平畅亦所以使地出醴泉也醴泉者水泉味甘
如醴也云祥者亦题上事也祥吉也善也言此上皆太平之𠮷祥也 注此亦
至祥风释曰云此亦四时之别号者言与上青阳等同为四时别号故云亦
也上据气而言此据功为云尸子皆以为太平祥风者案尸子仁意篇述太
平之事云烛于玉烛饮于醴泉畅于永风春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为
玄英四气和为正光此之谓玉烛其雨时降万物以嘉高者不少下者不多此之
谓醴泉其风春为发生夏为长嬴秋为方盛冬为安静四气和为通正此之谓
永风是也 注所以出醴泉释曰案援神契云德及于天斗极明日月光甘
露降德至深泉则黄龙见醴泉涌是言王者修德以召和平则致景风醴泉
也案此经所释即谓发生等为景风时雨为醴泉而郭云所以致景风醴泉
者所以弘通其义也 榖不至为荐释曰此释岁㐫灾荒之名也榖谓五榖
黍稷麻麦豆也熟成也五榖不成曰饥郭云凡草菜可食者通名𬞞李巡曰可
食之菜皆不熟为馑周礼天官大宰职云以九职任万民八曰臣妾聚敛䟽材
郑玄云䟽材百草根实可食者诗小雅云降丧饥馑襄十四年榖梁传曰一榖
不升谓之嗛二谷不𦫵谓之饥三榖不𦫵谓之馑四榖不𦫵谓之康五榖不𦫵
谓之大饥又谓之大侵彼以五榖熟之多少立差等之名其实五者皆是饥也
三榖不𦫵于民之困盖与𬞞不熟同故俱名为馑也果木子也不成熟之岁名
荒仍因也相因而饥谓连岁不熟也为荐饥僖十三年晋荐饥是也云灾者亦
题上事也下皆仿此 注左传曰今又荐饥释曰此晋语文也左丘明既作
传以解春秋又采简牍以作国语其文不主于经故谓之外传俱是丘明所作
亦得云左传曰案彼云晋饥乞籴于秦丕豹曰晋君无礼于君莫不知往年有
难今又荐饥巳失人又失天其殃也多矣君其伐之勿与籴是其事也太岁
在甲至赤𡚒若 释曰此别太岁在日在辰之名也甲至癸为十日日为阳寅
至丑为十二辰辰为阴案汉书律历志文迺以前历上元泰初四千六百二十
七岁至于元封七年复得阏逢摄提格之岁中冬孟康曰言复得者上元泰初
时亦是阏逢之岁岁在甲曰阏逢在寅曰摄提格此谓甲寅之岁也然则乙卯
之岁曰旃蒙单阏丙辰之岁曰柔兆执徐丁巳之岁曰强圉大荒落戊午之岁
曰著雍敦牂己未之岁曰屠维协洽庚申之岁曰上章涒滩辛酉之岁曰重光
作噩壬戍之岁曰玄
阉茂癸亥之岁曰昭阳大渊献甲子之岁曰阏逢困敦
乙丑之岁曰旃蒙赤𡚒若以此推之周而复始可知载岁也至曰载 释曰
别年岁之名也载即岁也白虎通云王者受命而改正朔者明易姓示不相袭
也明受之于天不受之于人所以变易民心革其耳目以则化也然则岁名变
易理亦同此故夏曰岁取岁星行一次夏书曰每岁孟春遒人以木铎徇于路
是也商曰祀取四时一终则以祀者嗣也取其兴来继往之义孙炎曰取四时
祭祀一讫商书曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王是也周曰年者取禾
一熟也案文云年榖熟也从禾千声春秋曰大有年然则年者禾熟之名每
岁一熟故以为岁名左传曰⺊年七百是也唐虞曰载载始也取物终更始尧
典曰朕在位七十载舜典曰五载一巡守是也注取岁星行一次 释曰案律
历志分二十八宿为十二次晋灼注天文志云大岁在四仲则岁行三宿太岁
在四孟四季则岁行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二岁而周天是
岁星年行一次也 月在甲至月名释曰此辨以日配月之名也设若正月
得甲则曰毕陬二月得乙则曰橘始三月得丙则曰修寎四月得丁则曰圉余
五月得戊则曰厉皋六月得己则曰则且七月得庚则曰窒相八月得辛则曰
塞壮九月得壬则曰终玄十月得癸则曰极阳十一月得甲则曰毕辜十二月
得乙则曰橘涂周而复始亦可知也若史记历书云月名毕聚也注离骚至
孟陬之释曰离骚者屈原之所作也屈原与楚同姓仕怀王为三闾大夫为
大夫靳尚所譛毁见踈乃作离骚经离别也骚愁也言己放逐离别心中愁思
犹陈正道以讽谏君也其经曰高阳之苗裔兮朕皇考曰伯庸摄提贞于孟陬
兮惟庚寅吾以降彼注云言己生得阴阳之正中是引之以证正月为陬之义
注国语至是也 释曰此越语文也案彼云越王将伐吴范蠡谏曰王姑待之
至于玄月王召范蠡而问焉彼注云鲁哀公十六年九月也至十七年三月越
伐吴是也引之以证九月为玄也 注纯阴至名云 释曰云纯阴用事嫌于
无阳故以名云者以易言之五月一阴生十月纯坤用事故云纯阴用事也云
嫌者君子爱阳而恶阴故以阳名之无阳而得阳名者以分阴分阳迭用柔刚
十二月之消息见其用事耳其实阴阳常有诗纬曰阳生酉仲阴生戌仲是十
月中兼有阴阳也四月秀葽靡草死岂无阴乎明阴阳常兼有也诗小雅云日
月阳止是也注皆月至不论释曰言正月为陬巳下皆月之别名云自岁
阳至此者谓自阏逢以下也云其事义皆所未详通者案李巡孙炎虽各有
其皆构虚不经疑事无质故阙而不论 南风至风雨 释曰此释风雨之
名也易曰风以动之雨以润之又曰润之以风雨洪范曰月之从星则以风雨
然则风雨相将之物故此类聚而释之也南风谓之凯风者李巡曰南风长
养万物万物喜乐故曰凯风凯乐也郭氏无义或当然诗邶风云凯风自南
是也东风谓之谷风者孙炎曰谷之言榖榖生也谷风者生长之风也诗邶
风云习习谷风是也北风谓之凉风者北风一名凉风言北方寒凉之风也
月令孟秋之月凉风至诗邶风云北风其凉是也西风谓之泰风者孙炎曰
西风成物物丰泰也诗大雅桑柔云泰风有隧是也 焚轮谓之颓者李巡
曰焚轮暴风从上来降谓之颓颓下也孙炎曰回风从上下曰颓郭云暴风从
上下与李同也诗小雅云习习谷风维风及颓是也 扶揺谓之猋者李巡曰
扶摇暴风从下𦫵上故曰猋猋上也孙炎曰回风从下上曰猋郭云暴风从下
上亦用李庄子鹏云抟扶揺而上者九万里月令孟春行秋令则猋风暴
雨揔至是也 风与火为庉者郭云庉庉炽盛之貌言风自火出火因风炽火
而有大风者为庉 回风为飘者郭云旋风也李巡曰一曰飘风别二名也诗
蓼我云飘风发发是也一曰出而风为暴者孙炎曰阴云不兴而大风暴起然
则为风之暴疾故诗邶风云终风且暴毛传云暴疾也 风而雨土为霾者孙
炎曰大风扬尘土从上下也诗邶风云终风且霾是也阴而风为曀者孙炎
曰云风曀日光诗邶风云终风且曀是也 天气下地不应曰雺者郭云言蒙
昧洪范云曰雺郑注云雺声近蒙诗云零雨其濛则雺是天气下降地气不
应而蒙暗也地气发天不应曰雾雾谓之晦者郭云言晦
月令仲冬行
夏令氛雾郑云霜露之气散相乱也然则地气发而上天不应之则为氛
雾雾又名晦春秋僖十五年己卯晦震夷伯之庙公羊榖梁皆云晦也是矣
䗖𬟽谓之雩䗖𬟽虹也者郭云俗名美人虹江东呼雩然则䗖𬟽一名雩一名
虹诗鄘风云蝃𬟽在东月令季春之月虹始见音义云虹𩀱出色鲜盛者为雄
雄曰虹暗者为雌雌曰蜺虹是阴阳交会之气纯阴纯阳则虹不见若云薄漏
日日照雨滴则虹生䗖与蝃音义同 蜺为挈贰者蜺雌虹也一名挈贰文
云霓屈虹青赤或白色阴气也郭云见离骚者即天问云白蜺婴茀胡为此堂
及远游章云雌蜺㛹嬛以曽桡兮是也挈贰其别名也文见尸子弇曰为蔽
云者郭云即晕气五彩覆日也然则晕气弇曰名蔽云周礼春官视祲掌十
煇之法郑司农云煇谓日光炁是也疾雷为霆霓者郭云雷之急击者谓霹
雳案文云霆雷馀声也铃铃所以挺出万物也又云震劈历振物者然则疾
雷一名霆霓又名震春秋震夷伯之庙谓劈历破之是也霹雳俗字也雨䨘
为霄雪者䨘水雪杂下也因名霄雪霄即消也诗小雅颇弁如彼雨雪先集
维霰郑笺云将大雨雪始必微温雪自上下遇温气而抟谓之霰案大戴礼曽
子云阳之专气为霰阴之専气为雹盛阳之气在雨水则温暖为阴气薄而胁
之不相入则抟为雹也盛阴之气在雨水则凝滞而为雪阳气薄而胁之不相
入则消散而下因水而为霰是霰由阳气所薄而为之故郑言遇温气而抟
也䨘与霰音义同暴雨谓之涷者暴雨谓骤雨也一名冻郭云今江东呼夏
月暴雨为冻雨离骚云令飘风兮先驱使冻雨兮洒尘是也者此离骚九
大
司命文案彼云广开兮天门纷吾乘兮玄云令飘风兮先驱使冻雨兮洒尘是
也小雨谓之霡霂者小雨一名霡霂小雅信南山云益之以霡霂是也李巡
云水雪俱下案此文上有暴雨下云久雨于中间无雪事而云水雪俱下妄矣
久雨谓之淫者淫过也久雨过多害于五稼故谓之淫月令季春行秋令则天
多沈阴淫雨早降谓久雨也注云左传曰天作淫雨者荘十一年传文也 淫
谓之霖者
雨又名霖也郭云雨自三日巳上为霖者隐九年左传文也 济
谓之霁者济止也雨止名霁郭云今南阳人呼雨止为霁书云曰霁云风雨者
题上事也 寿星至星名 释曰此别星名也案周礼保章氏以星土辨九州
之地所封封域皆分星以观妖祥郑玄注云大界则曰九州州中诸国之封域
于星亦有分焉其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十
二次之分也星纪吴越也玄枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也
鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也又汉书律历志
东方角亢氐房心尾箕北方斗牛女虚危室壁西方奎娄胃卯毕觜参南方井
柳星张翼轸宿凡二十八此经所释次惟有九宿惟十七者以尔雅之作释
六蓺所载者所不载者则阙焉寿星角亢也者言夀星之次值角亢之宿
也郭云数起角亢列宿之长故曰寿天文志云东宫仓龙左角理右角将大角
者天王帝坐廷亢主宗庙是也 天根氐也者氐一名天根郭云角亢下系于
氐若木之有根国语曰天根见而水涸是也 天驷房也者房一名天驷也郭
云龙为天马故房四星谓之天驷天文志曰房为天府曰天驷国语曰月在天
驷是也 大辰房心尾也者大辰房心尾之揔名也辰时也郭云龙星明者以
为时𠋫故曰大辰春秋昭十七年冬有星孛于大辰是也 大火谓之大辰者
大火大辰之次名也李巡云大火仓龙宿心以候四时郭云大火心也在中最
明故时候主焉左传曰心为大火是也 析木谓之津箕斗之间汉津也者析
木之津者箕斗之次名也孙炎曰析别水木以箕斗之间是天汉之津也刘
谓是天汉即天河也天河在箕斗二星之闲箕在东方木位斗在北方水位分
析水木以箕星为隔隔河须津梁以渡故谓此次为析木之津也不言析水而
言析木者此次自南而尽此故依此次而名析木也郭云箕龙尾斗南斗天汉
之津梁以四方皆有七宿各成一形东方成龙形西方成虎形皆南首而北尾
南方成鸟形北方成龟形皆西首而东尾箕在苍龙之末故云龙尾斗至南
方即见故云南斗昭八年左传曰今在析木之津国语曰日在析木之津皆是
也案经典但有析木之津无析木谓之津今定本有谓字因注云即汉津也误
矣星纪斗牵牛也者星纪斗牛之次也郭云牵牛斗者日月五星之所终始
故谓之星纪左传曰岁在星纪是也 玄枵虚也者玄枵虚之次名也郭云虚
在正北北方色黒枵之言秏秏亦虚意然则以其色黒而虚秏故名其次曰玄
枵案襄二十八年左传云春无冰梓慎曰今兹宋郑其饥乎岁在星纪而淫
于玄枵以有时菑阴不堪阳蛇乘龙龙宋郑之星也宋郑必饥玄枵虚中也枵
秏名也土虚而民秏不饥何为颛顼之虚虚也者虚星又谓之颛顼之虚也郭
云颛顼水德位在北方然则以北方三次以玄枵为中玄枵次有三宿又虚在
其中以水位在北颛顼居之故谓玄枵虚星为颛顼之虚也昭十年左传云郑
禆灶言于子产曰今兹岁在颛顼之虚是也 北陆虚也者虚星又谓之北陆
也孙炎曰陆中也北方之宿虚为中也昭四年左传云古者日在北陆而藏冰
杜注云陆道也陆之为中为道皆无正训各以意耳要以虚为北方中星宿是
日行之道故谓之北陆郭云虚星之名凡四者谓玄枵也虚也颛顼之虚也北
陆也 营室谓之定者营室一名定郭云定正也作宫室皆以营室中为正诗
鄘风云定之方中作于楚宫郑笺云定星昏中而正于是可以营制宫室故谓
之营室 娵訾之口营室东壁也者娵訾室壁之次也壁居南则在室东孙炎
曰娵訾之叹则口开方营室东壁四方似口故因名也郭云营室东壁星四方
似口因名云由其营室与东壁相成故得正四方襄三十年左传云岁在娵訾
之口是也 降娄奎娄也者降娄奎娄之次名也孙炎曰降下也奎为沟渎故
称降也郭云奎为沟渎故名降者汉书天文志云奎曰封豨为沟渎是也案襄
三十年左传曰郑公孙挥与禆灶晨过伯有氏其门上生莠子羽曰其莠犹在
乎于是岁在降娄降娄中而旦禆灶之曰犹可以终岁岁不及此次也巳及
其亡也岁在娵訾之口其明年乃及降娄是也大梁昴也西陆昴也者大梁昴
之次名也昴西方之宿名也昴又谓之西陆昭四年左传云古者日在北陆而
藏冰西陆朝觌而出之又十一年传云岁及大梁蔡复楚凶是昴星之名凡三
郭云昴西方之宿别名旄头者天文志云昴曰旄头胡星也是矣 浊谓之毕
者毕西方之宿名一名浊郭云掩兔之毕或呼为浊因星形以名诗小雅云有
救天毕毛传云救毕貌毕所以掩兔也特牲馈食礼曰宗人执毕郑注云毕状
如叉盖为其似毕星取名焉然则掩兔祭器之毕俱象毕星为之但掩兔之毕
施网为异尔咮谓之柳柳鹑火也者柳南方之宿名南方七宿共为朱鸟之
形柳为朱鸟之口故名咮咮即朱鸟之口也鹑火柳之次名也鹑即朱鸟也火
属南方行也因名其次为鹑火襄九年左传曰晋侯问于士弱曰吾闻之宋灾
于是乎知有天道何故对曰古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮
为鹑火心为大火是也北极谓之北辰者极中也辰时也居天之中人望之在
北因名北极斗杓所建以正四时故云北辰论语云为政以德譬如北辰是也
何鼔谓之牵牛者李巡云何鼓牵牛皆二十八宿名也孙炎曰何鼓之旗十二
星在牵牛北也或名为何鼓亦名牵牛如此文则牵牛何鼓一星也如李巡孙
炎之意则二星今不知其同异也案汉书天文志牵牛为牺牲其北河鼓河
鼓大星上将左右左右将亦以牵牛河鼓为二星郭云今荆楚人呼牵牛星为
担鼓担者荷也顺经为以时验而言也 明星谓之启明者孙炎曰明星太
白也出东方高三舎今曰明星昏出西方高三舎今曰太白郭云太白星也晨
见东方为启明昏见西方为太白然则启明是太白矣诗小雅云东有启明西
有长庚长庚不知是何星也或以星出在东西而异名或二者别星未能审也
彗星为欃枪者彗星一各欃枪汉书天文志云岁星赢而东南石氏见彗星甘
氏不出三月迺生彗本类星末类彗长二丈赢东北石氏见觉星甘氏不出三
月迺生天棓本类星末锐长四尺缩西南石氏见欃云如牛甘氏不出三月迺
生天欃左右锐长数丈缩西北石氏见枪云如马甘氏不出三月迺生天欃本
类星末锐长数丈石氏欃枪棓彗异状其殃一也郭云亦谓之孛言其形孛孛
似埽彗春秋左氏传昭十七年冬有星孛于大辰西及汉申须曰彗所以除旧
布新也公羊传曰孛者何彗星也彗谓帚也言其状似埽帚光芒孛孛然妖变
之星非常所有故言孛又言彗也 奔星为彴约者奔星即流星也一名彴约
星名题上事也春祭至祭名 释曰此别四时及三代诸祭名也春祭曰祠
夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰蒸者此四时之祭名也郭云祠之言食礿新菜可
汋尝尝新榖蒸进品物也此皆周礼也自殷以上则礿禘蒸尝王制文是也至
周公则去夏禘之名以春禴当之更名春曰祠故禘祫志云王制记先王之法
度宗庙之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰蒸祫为大祭于夏于秋于冬周公制
礼乃改夏为禴禘又为大祭祭义注云周以禘为殷祭更名春曰祠是祠禴尝
蒸之名周公制礼之所改也者然诗小雅云禴祠蒸尝于公先王此文王之诗
所以巳得有制礼所改之名者然王者因革与丗而迁事虽制礼大定要亦所
改有渐易曰不如西邻之禴祭郑注为夏祭之名则文王时巳改言周公者据
制礼大定言之耳 祭天燔柴者祭天名燔柴祭法云燔柴于泰坛祭天也
郭云既祭积薪烧之大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱
燎祀司中司命飌师雨师郑注云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也
诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而𦫵烟所以
报阳也然则祭天之礼积柴以实牲体玉帛而燔之使烟气之臭上逹于天因
名祭天曰燔柴也 祭地曰瘗薶者祭地名瘗薶祭法云瘗埋于泰折祭地也
然则祭神州地祇于北郊瘗缯埋牲因名祭地曰瘗薶李巡曰祭地以玉埋地中
曰瘗埋孙炎曰瘗者翳也既祭翳藏地中祭山曰庪县者庪县祭山之名也
庪谓埋藏之大宗伯云以狸沈祭山林川泽郑注云祭山林曰狸是也县谓县
其牲币于山林中因名祭山曰庪县郭云或庪或县置之于山是也又云山海
经曰县以吉玉是也者案中山经云历儿冢也其祠祀毛太牢之具县以吉玉
彼注云县祭山之名是也 祭川曰浮沈者浮沈祭川之名也郭云投祭水中
或浮或沈大宗伯云以狸沈祭山林川泽郑注云祭川泽曰沈顺其性之含藏
是也祭星曰布者李巡曰祭星者以祭布露地故曰布孙炎曰既祭布散于地
似星布列也郭云布散祭于地 祭风曰磔者磔谓披磔牲体象风之散物
因名云郭云今俗当大道中磔狗云以止风此其象是禷是祃师祭也者是
禷是祃诗大雅皇矣篇文也师祭也作者所以解诗也言用师出征之祭名也
郭云师出征伐类于上帝祃于所征之地者王制云天子将出征类乎上帝祃
于所征之地是也言类乎上帝则类祭祭天也祭天而谓之类者尚书夏侯欧
阳以事类祭之在南方就南郊祭之春官肆师注云类礼依郊祀而为之是
用尚书为义也祃之所祭其神不明肆师云凡四时之大田猎祭表貉则为
仁注云貉师祭也于立表处为师祭祭造军法者祷气势之増倍也其神盖
尤或曰黄帝又甸祝掌四时之田表貉之祝号杜子春云貉兵祭也田以讲
武治兵故有兵祭习兵之礼故貉祭祷气势之十百而多获由此二注言之则
祃祭造兵为军法者为表以祭之祃周礼作貉貉又或为貃字古今之异也貉
之言百祭祀此神求获百倍既伯既祷马祭也者既伯既祷诗小雅吉日篇
文也马祭也作者所以释诗也毛传云伯马祖也重物慎微将用马力必先为
之祷其祖祷祷获也郭云伯祭马祖也将用马力必先祭其先如伯是祭马祖
者为马而祭故知马祖谓之伯者伯长也马祖始是长也郑注周礼云马祖天
驷上文云天驷房也彼注云龙为天马故房四星谓之天驷马国之大用王者
重之故夏官校人春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马步注云马祖天驷先
牧始养马者马社始乘马者马步神为灾害马者既四时各有所为祭之马
祖祭之在春其常也而将用马力则又用彼礼以祷之 禘大祭也者经传之
文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于太庙谓宗庙之祭也丧
服小记云王者禘其所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝于南郊
也祭法云周人禘喾而郊稷谓祭昊天于圎丘也以此比馀处为大祭揔得称
禘宗庙谓之禘者禘谛也言使昭穆之次审谛而不乱也祭天谓之禘者亦
言使典礼审谛也郭云五年一大祭者出礼纬文知非祭天之禘者以此文下
云绎又祭也为宗庙之祭知此亦宗庙之祭也 绎又祭也者又复也绎复祭
之名也郭云祭之明日寻绎复祭公羊传云绎者何祭之明日也榖梁传云绎
者祭之旦日之享賔也天子诸侯谓之为绎少牢馈食大夫之礼也谓之賔尸
与祭同日若然是亦与賔尸事不同矣而诗颂丝衣序云绎賔尸者绎祭之礼
主为賔事此尸但天子诸侯礼大异日为之别为立名谓之为绎言其寻绎昨
日卿大夫礼小同日为之不别立名直指其事谓之賔尸耳此序言绎者是此
祭之名賔尸是此祭之事故特详其文也然又祭之名三代各异周名绎商名
肜夏名复胙郭云春秋经曰壬午犹绎者宣八年经文也又云书曰高宗肜日
周书篇也孙炎云肜者相寻不绝之意夏曰复胙者郭云未见义所出以夏之
典训无言复胙名者是未见义所出也诗传及诗笺亦无此一句者云胙是
祭
也以祭之旦日复陈其祭以賔尸也未知然不祭名者以题上事也
春猎至讲武释曰此曰猎习武之事也云春猎为蒐夏猎为苗秋猎为狝
春猎为狩者此四时田猎之名也郭云蒐搜索取不任者苗为苗稼除害狝顺
杀气也狩得战取之无所择隐五年左传文与此同杜注云搜索择取不孕者
苗为苗除害也狝杀也以杀为名顺秋气也狩围守也冬物毕成获则取之无
所择也周礼大司马职中春教振旅遂以蒐田中夏教苃舎遂以苗田中秋教
治兵遂以狝田中冬教大阅遂以狩田其名亦与此同郑玄解苗田与此小异
言择取不孕任者治苗去不秀实者孙炎亦然桓四年公羊传曰春曰苗秋
曰蒐冬曰狩三名既与礼异又复夏时不田榖梁传曰四时之田皆为宗庙之
事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩皆与礼异者良由微言既绝曲辨妄生左
丘明亲受圣师尔雅者或云子夏所作故二者与礼合汉代古学不行明帝集
诸学士作白虎通义因榖梁之文为之其曰王者诸侯所以田猎何为苗除
害上以共宗庙下以简集士众也春谓之田何春岁之本举夲名而言之也夏
谓之苗何择其怀任者也秋谓之蒐何搜索肥者也冬谓之狩何守地而取之
也四时之田揔名为田何为田除害也案苗非怀任之名何云择去怀任秋兽
尽皆不瘦何云搜索取肥虽名通义义不通也故先儒皆依周礼左传尔雅之
文而为之其名亦有意焉虽复春猎获则取之不能释取不孕夏猎所取无
多不能为苗除害为因时异而变文耳谓之猎者蔡邕月令章句云猎者捷取
之名也 宵田为獠者宵夜也夜猎名獠郭云管子曰獠猎毕弋者案管子四
称篇管仲对桓公曰昔者无道之君诛其良臣敖其妇女獠猎毕弋暴遇诸父
者是也又云今江东亦呼猎为獠者以时验而言也或曰即今夜猎载𬬻照也
者亦得为一义故复引之 火田为狩者郭云放火烧草猎故为狩言与冬猎
同名故云亦也李巡孙炎皆云放火烧草守其下风周礼罗氏蜡则作罗襦郑
云襦细密之罗此时蛰者毕矣可以罗罔围取禽也今俗放火张罗其遗教礼
记王制云昆虫未蛰不以火田则是巳蛰得火田也乃立冢土戎丑攸行者此
诗大雅绵篇文也郭云冢土大社戎丑大众郊特牲云社所以
地之道也礼
运云命降于社之谓殽地是社为土之神也冢诂为大土为社主故知冢土大
社也释诂云戎大也丑众也故云戎丑大众也 起大事动大众必先有事乎
社而后出谓之冝者此作者既引诗文于上然后为此辞以释之也孙炎曰大
事兵也有事𥙊也冝求见使祐也此文本解戎丑攸行之意言国家起发军旅
之大事以兴动其大众必先有祭事于此社而后出行其祭之名谓之为冝以
师行必须冝祭以告社故言戎丑攸行也成十三年左传曰国之大事在祀与
戎故兵为大事也春秋昭十五年有事于武宫杂记云有事于上帝皆是𥙊事
故谓祭为有事以兵凶战危虑有负败祭之以求其福冝故谓之冝王制云天
子将出冝乎社是也郭云周官所谓冝乎社者春官大祝职云大师冝于社造
于祖是也 振旅阗阗者此诗小雅采𦬊篇文也郑笺云至战止将归又振旅
伐鼔阗阗然振犹止也旅众也郭云振旅整众阗阗群行声也出为治兵尚
威武也入为振旅反尊卑也者此亦作者释上诗文也古者春教振旅秋教治
兵以戎是大事又三年一教隐五年左传曰三年而治兵入而振旅是也征伐
之时出军至对陈用治兵礼战也至还归用振旅法名异而礼同也以此出当
用之故以修治兵事为名入则休息故以整众为名其治兵振旅之名周礼左
传榖梁与此皆同唯公羊以治兵为祠兵其礼治兵则幼贱在前振旅则尊老
在前郭云幼贱在前贵勇力尊老在前复常仪也讲武者题上事也言皆所
以讲习武事也 素锦至旌旗释曰别旌�之异名也素锦绸杠者自此至
维以缕旗之制也绸韬也杠竿也先以白地锦韬旗之竿礼记所谓绸练设
旐夏也则以𫄸帛著于素锦名縿縿即众旒所著者陞上也又画白龙于縿今
上向又练绛帛为旒九以著于縿饰旒之边用綦组维持其旒使不曵地以朱
缕诗鄘风云素丝纰之郑笺云素丝者以为缕以缝纰旌旗之旒縿或以维持
之是也郭云周礼曰六人维王之大常者夏官节服氏职文后郑注云维之以
缕王旌十二旒两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曵地郑司农云维持之
是也广雅云天子杠高九仞诸侯七仞大夫五仞天子十二斿至地诸侯九斿
至轸卿大夫七斿至轵士三斿至肩缁广充幅长寻曰旐者缁黒色也以黒
色之帛广全幅长八尺属于杠名旐又以帛继续旐末为燕尾者名旆郭云义
见诗者小雅六月云白旆央央是也注旄首曰旌者李巡曰旄牛尾著竿首孙
炎曰析五采羽注旄上也其下亦有旒縿郭云载旄于竿头如今之幢亦有旒
如是则竿之首有旄有羽也故周礼序官夏采注云夏采夏翟羽色禹贡徐州
贡夏翟之羽有虞氏以为绥后丗或无故染鸟羽象而用之谓之夏采其职注
云绥以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于竿首者也有铃曰旗者郭云县
铃于竿头画交龙于旒司常云交龙为旗又曰诸侯建旗然则旗者画二龙于
上一𦫵一降相交又县铃于竿是诸侯之所建也诗小雅云旗旐央央是也
错革鸟曰旟者孙炎云错置也革急也画急疾之鸟于縿也郑志荅张逸亦云
𦘕急疾之鸟隼以司常云鸟隼为旟诗小雅云织文鸟章也郭云此谓合剥鸟
皮毛置之竿头者意与孙郑少异云即礼记云载鸿及鸣鸢者案曲礼云前
有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎
皮前有挚兽则载貔貅郑注云载谓举于旌首以警众也礼君行师从卿行
旅从前驱举此则士众知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿
取飞有行列也士师谓兵众虎取其有威勇也貔貅亦挚兽也 因章曰旃者
孙炎曰因其缯色以为旗章不画之是也司常云通帛为旜郑注云通帛谓大
赤从周正色无饰郭云以帛练为旒因其文章不复画之周礼云通帛为旃者
以因其文章与周礼通用绛帛随义立名其实一也故引为证 旌旗者九
旗之名虽异旗旗为之揔称故以此题之案祭名讲武旌旗俱非天类而亦在
此者以皆王者大事又祭名则天曰蟠柴讲武则类于上帝旌旗则日月为常
他篇不可摄故系之释天也
尔雅䟽卷第六