跳转到内容

玉海 (四库全书本)/全览4

添加链接
维基文库，自由的图书馆
← 全览3 玉海　全览4 全览5 →


　　钦定四库全书
　　玉海卷九十一
　　宋　王应麟　撰
　　器用
　　屏障
　　释名屏风言可以屏障风也帷围也帐张也〈贾公彦云屏风之名岀于汉世春秋后语云孟尝君屏风后常有侍史记客语则前已有屏风〉
　　周黼依
　　春官司几筵大朝会大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡注斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质其制如屏风斧取割断之义画斧无柄设而不用之意〈外有虎门昭其勇也内有黼依昭其断也〉正义依状如屏风绛质长八尺屏风之名出于汉世〈典丝凡饰邦器者受文织丝组注谓茵席屏风之属〉　明堂位周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立注负之言背也斧依为斧文屏风于戸牖之间　觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几天子衮冕负斧依　诗公刘既登乃依正义既登堂负扆而立也明堂位注云云然则斧者是屏风之名扆则户牖之闲地耳　北史李谧传郑氏礼图说扆制曰従广八尺画斧文于其上今之屏风也
　　周毡案　皇邸
　　天官掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸注以毡为床于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也玄谓后版屏风与染羽象凤凰羽色以为之疏大旅谓冬至祭天圆丘毡案皇邸谓王坐所置也〈并有大次小次之幄〉后版者为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之禹贡羽畎夏翟谓贡夏翟之羽〈后世无〉周礼锺氏染鸟羽象凤皇色以为之覆于版上明堂位司几筵皆云黼扆此不在寝庙无扆故别名皇邸　公羊传注礼天子外屏诸侯内屏大夫帷士帘
　　汉黼依
　　严助传淮南王安上书陛下玩心神明负黼依南面而听断注师古曰依读为扆扆形如小屏风而曲之画以黼文张于户牖之间白与黑画为斧形谓之黼　西域传赞天子负黼依〈注同上〉　东京赋负斧扆注屏风　曲礼天子当依而立疏依状如屏风以绛为质高八尺东西当戸牖之间绣为斧文亦曰斧依觐礼郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也　尔雅牖户之间谓之扆注窗东户西也
　　汉书囊帷
　　东方朔传文帝集上书囊以为殿帷　文帝纪赞帷帐无文绣示朴为天下先　丙吉传驿骑持赤白囊边郡发奔命书　翟酺传酺上疏曰文帝爱百金于露台饰帷帐于皂囊〈皂囊见上类〉　周举上疏欲帝置章御座以为规戒　上书言事始于孝文二年贾山　王嘉传哀帝初易帷帐去锦绣乘舆席缘绨缯而已
　　汉武帐
　　汲黯传上尝坐武帐黯前奏事望见黯避帷中使人可其奏注应劭曰武帐织成帐为武士象也孟康曰今御武帐置兵兰五兵于帐中也韦昭曰以武名示威　　霍光传太后被珠襦盛服坐武帐中期门武士陛㦸陈列殿下　史记索隐引舆服杂事云六尚尚席掌武帐帷幔梅福𫝊上书曰愿壹登文石之陛涉赤墀之涂当户牖之法坐注师古曰户牖之间谓之扆法坐正坐也犹言法宫法驾
　　汉甲乙帐
　　东方朔传陛下诚能用臣之计推甲乙之帐燔于四通之衢注帐多故以甲乙第之　贡禹传陛下诚深念高祖之苦醇法太宗之治去甲乙之帐　西域传孝武兴造甲乙之帐落以随珠和璧天子负黼依袭翠被冯玉几而处其中注师古曰扆如小屏风画为黼文帐其数非一以甲乙次第名之　汉武故事以琉璃珠玉明月夜光杂错珍宝为甲帐其次为乙帐甲以居神乙上自御之
　　汉紫幄
　　见郊祀类　四合象宫曰幄　飨神之幄
　　汉刘向列女传屏　御坐列女屏
　　刘向七略别录臣向与黄门侍郎歆所校列女传种类相従为七篇以著祸福荣辱之效是非得失之分画之于屏风四堵　后汉宋弘传御坐新屏风图画列女帝数顾视之弘曰未见好德如好色者也帝即撤之
　　汉幄坐画屏风
　　班固叙传班伯为侍中光禄大夫时乘舆幄坐张画屏风画纣妲己因指画而问伯云云上曰今日复闻谠言子房运筹帷幄中
　　汉绨素屏风
　　觐礼天子设斧依于户牖之间注依如今绨素屏风也疏绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黑斧文〈白与黑谓之黼刃白而銎黑则为此斧字〉
　　汉屏风铭
　　三辅决录何敞为汝南太守章帝南巡过郡设刻镂屏风帝命侍中黄香铭之曰古典务农雕镂伤民忠在竭节义在修身　李尤亦有屏风铭　东方朔传有屏风赋　淮南王有屏风赋　羊胜屏风赋重葩累绣沓璧连璋
　　汉云母屏风　吴御屏
　　郑弘传元和元年弘为太尉时举将第五伦为司空班次在下每正朔朝见弘曲躬而自卑帝问其故遂听置云母屏风分隔其间由此以为故事　吴录景帝时纪亮为尚书令子隲为中书令每朝会诏以御屏风隔其座焉　古今注孙亮作瑠璃屏风镂作瑞应图一百二十种
　　魏素屏几
　　魏志太祖平柳城以素屏风素冯几赐毛玠曰君有古人之风赐以古人之服　唐贞观十六年七月以素屏几赐魏徵
　　唐疏屏　十渐屏〈又见奏议类〉
　　魏徴传〈日月据通鉴〉贞观十三年五月甲寅诏五品以上上封事徴上疏极言不克终十渐疏奏帝曰朕今闻过矣方以所上疏列为屏障庶朝夕见之兼录付史官〈赐金十斤廏马二匹〉政要贞观三年太宗谓司空裴寂曰比有上书奏事条
　　数甚多朕黏之屋壁出入观省　　吴兢传上疏曰太宗好悦至言有上书益于政者黏寝殿之壁坐望卧观宋璟传开元十二年璟为留守帝曰宜有嘉谋以示朕璟因一一极言手制答曰所进当书之坐右出入观省裴耀卿传玄宗有事岱宗上书数百言帝曰朕置书
　　坐右以自戒
　　唐刺史姓名屏风
　　循吏传序唐兴承隋乱离刬袚荒荼始择用州刺史县令太宗尝曰〈贞观二年太宗谓侍臣曰云云见贞观政要通鉴同　会要作三年〉朕思天下事丙夜不安枕永惟治人之本莫重刺史故录姓名于屏风卧兴对之得材否状辄疏之下方以拟废置又诏内外官五品以上举任县令者于是官得其人民去愁叹就妥安　通鉴贞观二年上曰朕为养民惟在都督刺史云云〈同上〉县令尤为亲民不可不择乃命内外五品以上各举堪为县令者以名闻　通典太宗疏督守之名于屏俯仰视焉其人善恶必书其下州郡无不率理　会要贞观十一年八月马周上疏云云太宗因谓侍臣曰刺史朕当自简县令诏京官五品以上举一人
　　唐列女传屏风
　　虞世南传太宗命写列女传于屏风于时无本世南暗疏〈一作书〉之无一字谬〈一云一无遗失〉
　　唐真草书屏风
　　见御书类　梁萧子云上飞白书屏风
　　唐黼扆
　　官志尚舎局奉御大朝会设黼扆施蹑席薰𬬻朔望设幄而已　李德裕传文宗指坐扆前示宰相曰此德裕争郑注处
　　唐古今家诫屏
　　房玄龄传集古今家诫为屏令诸子各取一具曰留意于此足以保躬矣
　　唐五王帐
　　通鉴玄宗素友爱于殿中设五幄与诸王更处其中谓之五王帐〈五王宋申兄也岐薛弟也豳従兄也〉　传世谓天子友悌古无有者帝于顺睦盖天性然虽谗邪无以摇
　　唐麟德殿汉名臣屏风
　　见图类〈贞元十二年二月〉
　　唐连屏
　　李绛传元和二年为学士宪宗称太宗玄宗之盛欲庶几二祖道德风烈何行而至绛曰陛下诚能正身励已尊道德远邪佞进忠直与大臣言敬而信无使小人参焉与贤者游亲而礼无使不肖与焉去官无益于治则材能出斥宫女之希御则怨旷销将帅择士卒勇矣官师公吏治辑矣法令行而下不违教化笃而俗必迁如是可与祖宗合德号称中兴言之不行无益也行之不至无益也帝曰美哉斯言朕将书诸绅即诏绛与崔群钱徽韦弘景白居易等搜次君臣成败五十种为连屏张便坐帝每阅视顾左右曰而等宜作意勿为如此事论事集四年图画美恶题写其事文王得吕望以兴
　　周桓公得管仲以霸齐宣王诛阿大夫京房对汉元帝周幽二世陈后主梁武帝圣君明主忠臣义士既不敢遗而暗君乱臣亦取鉴戒君臣合体事迹可观录五十条贤愚成败勒为两卷张之便坐　按艺志实录会要君臣事迹十四篇书于六扇屏风自君臣道辨邪正至于简田猎录勲贤与绛等所次五十种详略之不齐篇数之不类一为绛等所次一为宪宗所制未可合而为一
　　唐前代君臣事迹屏风
　　见杂御制类　会要元和四年七月〈实录乙巳朔　会要宰相杂录云三年七月宣示宰臣非〉　旧纪元和四年秋七月乙巳朔御制前代君臣事迹十四篇书于六扇屏风〈志儒家类十四篇〉是月出书屏以示宰臣李藩等表谢之　实录李藩等表贺曰列在玉座分为书屏睹名臣之事业诚所厚颜观圣主之规模我无惭德岂敢于此屏之后辄近谀佞诏答曰卿等徇公献纳正救之益既多朕亦遐想圣贤谏诤之规是渇所以列其事迹文以丹青庶几启发蒙昧辨察正邪　白居易批李夷简贺御撰君臣事迹屏风表云朕思求理化亲阅典坟至于去邪纳谏之规勤政谨兵之戒取而作鉴书以为屏与其散在图书心存而景慕不若列之绘素目睹而躬行庶将为后事之师不独观古人之象〈明君直臣前言往事森然在目如见其人〉　李绛论事集所载答宰相贺屏风状卿等献纳云云与实录所载诏答之辞叶同但五十种之事如吕望管仲皆绛等所次而事迹十四篇乃宪宗御制固未可合为一也
　　唐政要屏风
　　通鉴宣宗大中二年二月庚子以令狐绹为翰林学士上尝以太宗所撰金镜授绹使读之至乱未尝不任不肖至治未尝不任忠贤上止之曰凡求致太平当以此言为首又书贞观政要于屏风每正色拱手而读之咸平御览御屏风　太宗太平御览〈见著书类〉
　　咸平中〈通略咸平四年十二月〉田锡知通进银台封驳司尝因对曰陛下好古不倦若师皇王之道十年必致太平旧有御览但记分门事类不如钞略经史子集为御览三百六十卷日览一卷周岁而遍又取经史要切之言为御屏风十卷置御座之侧上嘉纳诏史馆以群书借之每成数卷即先进内又先上御览三十卷御屏风五卷御览序曰可以铭于座隅者书之于御屏可以用于帝道者录之于御览经语取易晓之意史传取其可行之事或总之于杂录文集或附之于逐篇悉求切当之言用达精详之理御屏风序曰古者帝王之盘盂皆铭几杖有戒轩帝舆几皆铭焉曰吾居民之上惴惴恐不及武王户席必训焉席铭曰无行可悔户之铭曰名难得而易失太公金匮亦曰武王铭于几杖墨子又曰尧舜汤禹书事于竹帛瑑之盘盂曰君子福大而愈惧臣每览经史子集因取其语要总一十卷辄因进献可题于屏置之御座之右则圣德日新矣二书不就而终　天禧五年以赐皇太子梁鼎守吉州太宗记其名于御屏　　杨徽之能诗太宗写其警句十联御屏上　　吕夷简治开封有声真宗识其姓名于屏风
　　景祐迩英延义阁无逸屏
　　景祐二年正月癸丑〈二十八日〉置迩英延义二阁写尚书无逸篇于屏迩英在迎阳门之北东向延义在崇政殿之西南向是日仁宗御延义阁召辅臣观仍命读唐书读春秋既而宴崇政殿后又命王洙书之
　　治平钦明殿洪范屏
　　治平三年六月壬子英宗改清居殿曰钦明殿召直龙图阁〈一云直集贤院〉王广渊书洪范于屏帝谓广渊曰先帝临御四十年天下承平得以无为朕方属多事岂敢自逸故改此殿名因访广渊先儒论洪范得失广渊对张景所得最深以景论七篇进明日复召对延和殿帝曰景所说过先儒远矣以三德为驭臣之柄尤为善论朕遇臣下常谦柔听纳之间则自以刚断此屏置之左右岂特无逸之戒也〈会要广渊传英宗召对于迩英阁帝曰朕所燕居钦明殿有绨屏朕每读洪范得高明沉潜之义刚内以自强柔外以应物此人君之体也素爱卿笔札为朕书于屏以备观省岂特开元无逸图也赐广渊御纸笔墨黄金〉
　　元丰周官屏
　　元丰五年建尚书省六年十一月十九日临幸苏颂谢表云三朝汉省已叨过辇之恩六典周官愿谨书屏之戒〈尚书省诸厅壁书周官为屏见叶梦得燕语〉七年正月右谏议赵彦若言尚书省写周官一篇此朝廷稽古命官之本也
　　建炎御书旅獒易卦孟子屏　绍兴御屏奏疏图
　　实录建炎二年九月己亥〈一作戊戌赐己亥谢〉以御书通鉴第四册赐宰相黄潜善等曰〈一作建炎二年九月十八日己亥黄潜善谢赐资治通鉴上曰云云〉朕近将孟子论治道处手写于绢屏积久自多他日回銮亦留屏于此潜善曰陛下写孟子王道政教之言在左右前后屏障亦古人自警发之意又曰朕每日温习孟子五卷爱其简明知要故乐书之汪伯彦曰陛下留神此书取其宜于今者力行之天下甚幸二十二日癸卯宣示亲书素屏二十三日甲辰潜善致词曰臣等昨晚𫎇遣中使宣示御书座右素屏旅獒一篇大有大畜二卦与孟子七篇凡十扇于书取谨德昭度之规于易记有贤畜徳之义盖曰正心诚意以齐家治国者在德立政造事以致君泽民者在贤所摭孟轲当年之格言皆切本朝今日之急务屏帏之内圣贤满前因知心术之接在兹非以字画之好为贵上曰孟子自幼所习至今成诵在口不觉写出如旅獒因叶梦得进读资治通鉴及之又欲写无逸篇但其字多屏狭不能容见别营度游意翰墨朕意殊不倦汪彦伯曰陛下书圣贤垂范之言置诸座右以自警此进德修业之效又曰孟子言左右皆曰贤又左右皆曰可杀一章详咏斯言欲谨守之夙夜不忘神交尚友如与孟子端拜而议臣寮言引宪宗英宗实录故事绍兴三年四月〈一作二月〉四日依史馆上十二门分六卷〈当考〉　绍兴五年五月辛卯右司谏赵霈奏疏令尚书省将所奏修写成图进入六年八月庚子左司谏陈公辅入对亦以其奏疏写图　高宗委明珠于巨壑焚翠饰于通衢反驯象于安南却羡金于川陜
　　绍兴中兴君臣事迹屏
　　绍兴六年三月辛未言者请命馆职编纂前古中兴君臣事迹有资治体者分以篇目总为一书写之御屏置之便殿万几之暇得以参验古今鉴戒美恶従之后不克成　高宗命郑谌书盘庚无逸诗之车攻篇孝经孝治章列于左右尝以谕辅臣
　　乾道选德殿御屏　华夷图〈又见殿类〉　连屏
　　乾道元年七月癸丑晚御选德殿御坐后有金漆大屏分画诸道各列监司郡守为两行以黄签标识职位姓名上指示洪适等曰朕新作此屏其背是华夷图甚便观览卿等于都堂亦可依此适奏曰唐太宗尝列守令姓名于屏风今日之举远过前代〈内外大小之臣列之屏以待黜陟山川险要之地指诸掌以立防闲〉三年三月庚子郑闻奏司马光进五规简当明白乞命翰墨之臣书为连屏如唐太宗以谏疏为屏障又以法仁宗迩英故事上曰当便书之　绍兴间左史楼炤请命従臣举监司上従之已而谓辅臣曰朕当书之屏风以时揭贴　乾道元年十一月十四日执政晚对上出牙牌一面镌吏户兵刑礼工赃吏字疏事目下方上曰朕已令制造数副朝廷事卿等亦当依此以备遗忘
　　杂器
　　黄帝华盖　武王曲盖　汉华盖
　　古今注华盖黄帝所作黄帝与蚩尤战于涿鹿之野常有五色云气金枝玉叶止于帝上有花花之象因而作华盖〈后汉蔡邕传拥华盖注引上云云〉曲盖太公所作武王伐纣大风折盖因制焉汉朝乘舆用四谓之䡶𫐐有军号者赐其一〈唐大驾卤簿有俾倪十二　今作睥睨〉　扬雄传甘泉赋昭华覆之威威注服䖍曰华盖也　文选西京赋天子驾雕轸六骏駮华盖承辰天罼前驱注薛综曰华盖星覆北斗王者法而作之李善曰刘歆遂初赋奉华盖于帝侧　西京杂记汉祠甘泉华盖中道　晋天文志大帝上九星曰华盖下九星曰杠华盖之柄也　孝经援神契房为龙马华盖覆钩
　　黄帝巾机〈详见御铭类〉
　　文选刻漏铭注蔡邕铭论曰黄帝有巾机之法孔甲有盘盂之戒　李尤几铭叙曰帝轩作舆几之法
　　黄帝墨海　汉宝跗
　　文房四谱黄帝得玉一纽治为墨海焉其上篆文曰帝鸿氏之砚　西京杂记天子玉几加绨锦以玉为砚以酒为书滴皆取其不冰〈玉蟾蜍为盛滴器〉进御笔以错宝为跗毛以秋兔之毫官师路扈为之间以玉璧翠羽之饰〈杂宝为匣〉　太公金匮砚之书比石墨于谗说　鲁国孔子庙石砚一枚甚古朴　傅子曰文犀之植象齿之管丰狐之柱秋兔之翰　女史彤管白笔赤管笔　晋仪注太子纳妃有漆砚　傅玄有水龟铭　博古图有龟蛇水滴　色掩缁帷香含漆简芳松之淳烟〈墨〉
　　舜陶器
　　考工记有虞氏上陶注舜至质贵陶器甒大是也　史记舜纪陶河滨器不苦窳〈定陶西南陶丘亭〉作什器于寿丘周书神农作瓦器　尸子黄帝有陶正昆吾作陶〈说文吕氏春秋同〉　唐书贞观十七年太宗问褚遂良曰舜造漆器禹雕其爼当时谏者十馀人
　　舜宝瓮铭
　　拾遗记黄帝码碯瓮至尧时甘露在中谓之宝露以班赐群臣舜迁宝瓮于衡山之上有宝露坛坛下起月馆以望夕月南至衡山赐百辟露泉秦皇于零陵得赤玉瓮容八斗在舜庙之堂前汉东方朔识之乃作宝瓮铭曰宝云生于露坛祥风起于月馆望三壶如盈尺视八鸿如萦带　左传昭七年燕赂齐以瑶瓮玉椟斝耳〈斝耳玉爵也〉
　　舜五明扇
　　古今注五明扇舜所作也既受尧禅广开视听求贤人以自辅故作五明扇秦汉公卿士大夫用之魏晋非乘舆不得用殷高宗有鸣雉之祥服章多用翟羽故有雉尾扇周制王后辇车缉雉羽为扇汉乘舆服之后以赐梁孝王　世本武王作箑　西京杂记天子夏设羽扇冬缯扇
　　禹席
　　初学记韩子曰夏禹为茵蒋席
　　禹贡篚
　　禹贡兖州篚织文注盛之箱篚而贡焉疏郑玄云贡者百功之府受而藏之其实于篚者入于女功故以贡篚别之诸州无篚者无入篚之物故不贡〈汉地理志作棐与篚同竹器〉青檿丝徐玄纤缟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）织贝荆玄𫄸玑组豫纤纩
　　周武王几杖书
　　后汉崔骃传注〈见御制类〉　文选刻漏铭李善注蔡邕铭论曰武王践阼咨于太师而作席机楹杖杂铭又曰黄帝有巾机之法孔甲有盘盂之戒　隐几拥杖始于神农舆几创法具于黄帝
　　周庸器
　　春官典庸器〈下士四人〉掌藏乐器庸器及祭祀飨食宾射帅属设笋虡陈庸器注庸器伐国所获若崇鼎贯鼎及以兵器所铸铭也陈功器以华国　国语臧文仲曰铸名器注钟鼎也
　　周五几
　　春官司几筵〈下士二人〉掌五几五席之名物左右玉几雕几彤几漆几素几注左右有几优至尊也疏生人则几在左鬼神则几在右　太公阴谋机之书曰安不忘危存不忘亡〈选注引之〉　楚语卫武公倚几有诵训之谏注工师所诵之谏书之于几
　　周缫席
　　司几筵凡大朝觐飨射封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注缫席削蒲弱展之编以五采若今合欢矣次席桃枝席有次列成文五席莞藻次蒲熊疏汉有合欢席汉世以桃枝竹为席王受朝觐席在庙牖间大射席在虞庠祀先王在庙奥及堂酢席在庙室西面自诸侯已下亦皆在庙惟熊席漆几设在野所征之地　左传大路越席注结蒲为席　书正义史游急就篇云蒲蒻蔺席践阼篇武王席铭
　　周金版〈详见铭类〉
　　秋官职金〈上士二人〉旅上帝则共金版飨诸侯亦如之注鉼金谓之版所施未闻　文选刘孝标论圣贤镂金版注太公金匮曰屈一人之下申万人之上武王曰请著金版　庄子金版六弢
　　周遂鉴　汉方诸
　　秋官司烜氏〈下士六人徒十有二人〉掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以供祭祀之明齍明烛共明水凡邦之大事共坟烛庭燎注夫遂阳遂也鉴镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得阴阳之絜气也明烛以照馔陈明水以为玄酒疏日者太阳之精取火于日故名阳遂取火于木为木遂鉴是镜可以照物取水者汉世谓之方诸明者洁也日月水火为明水明火取日月阴阳之洁气也　春官大祝大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝注司烜所共日月之气以给烝享明圭洁也考工记攻金之工金有六齐金锡半谓之鉴燧之齐
　　注鉴燧取水火于日月之器　周纪毛叔郑奉明水汉旧仪皇帝八月酎以鉴燧取水于月以火燧取火于日　唐李靖赐物有火鉴　通鉴外纪遂人氏钻木取火　管子黄帝钻燧生火　明堂位夏后氏尚明水
　　周冰鉴
　　天官凌人掌冰春始治鉴祭祀共冰鉴注鉴如甀大口以盛冰置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而启冰疏鉴是盛冰之器　冰政著于豳诗备于成周详叙于左氏申丰之说　汉有凌室　晋庾倏有冰井赋　宋孝武大明六年五月丙戌置凌室藏冰唐有冰井上林令掌之　本朝建隆二年始置冰井务以孟夏用币黑牡祭玄𡨋乃开冰　博古图有唐冰鉴汉冰斗
　　周仲丁壶
　　博古图周仲丁壶铭曰惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多福滂用蕲眉寿万年无疆子子孙孙永宝是尚汉太官壶铭曰太官铜锺容一斛建武二十年工伍舆造考工令史凷丞或令通主太仆监掾苍省绥和壶铭曰绥和元年供王昌为汤官造三十炼铜黄涂壶容二斗重十二斤八两涂工乳䕶级掾临主守右丞同守令宝省
　　孔子缥笔
　　孝经援神契孔子制作孝经使七十二子向北辰磬折曾子抱河洛事北向孔子簪缥笔衣绛单衣向北辰而拜　太公阴谋笔之书曰云云
　　汉金鐀　玉版　石室〈又见后〉
　　高纪与功臣剖符作誓丹书铁契金匮石室藏之宗庙注如淳曰金匮犹金縢　晁错传对䇿曰高帝之建功业陛下之德厚刻于玉版藏于金匮历之春秋纪之后世为帝者祖宗与天地相终注如淳曰刻玉版画为文字也　司马迁传迁为太史令䌷史记石室金鐀之书秦灭诗书故明堂石室金鐀玉版图籍散乱　郎𫖮传书玉版之䇿　李固传对䇿曰陛下宜开石室陈图书招会群儒引问得失　皇后纪顺帝上母李氏尊谥为䇿书金匮藏于世祖庙　张衡传永元中宋景以历纪推言水灾而伪称洞视玉版　文选王文宪集序金版玉匮之书注七略曰太公金版玉匮虽近世之文然多善者〈后汉书注并选注引太公金匮〉　书正义郑云凡藏秘书藏之于匮必以金缄其表
　　汉柏寝铜器　岐山铜器〈见上〉
　　郊祀志武帝有故铜器李少君曰此齐桓公十年陈于柏寝已而按其刻果齐桓公器　括地志柏寝台在青州千乘东北韩子曰景公豋柏寝之台
　　汉承露盘　玉盘
　　郊祀志作柏梁铜柱承露仙人掌之属注三辅故事建章宫承露盘高二十丈大七围以铜为之上有仙人掌承露和玉屑饮之〈欲以求仙〉　西都赋抗仙掌以承露擢双立之金茎注金茎铜柱也　西京赋立修茎之仙掌承云表之清露屑琼蘂以朝餐必性命之可度〈广记云有铜仙人舒掌捧盘以承云表之露长安记云仙人掌大七围〉　应劭汉官仪封禅坛南有玉盘中有玉龟〈文选注引之〉　魏曹植露盘颂曰明帝铸承露盘立于芳林园甘露仍降　又有铭曰岧岧承露峻极太清下潜醴泉上受云英　母丘俭有赋铭并叙
　　汉翠被一章
　　西域传赞孝武兴造甲乙之帐落以随珠和璧天子负黼依袭翠被冯玉几而处其中　西京赋大驾幸乎平乐张甲乙而袭翠被　左传楚子皮冠秦复陶翠被豹舄注以翠羽饰被　蔡质汉官仪曰尚书郎入直台中官供青缣白绫被或锦被　　梁武帝䇿锦被事问刘峻疏十馀事
　　汉绮席
　　郊祀志丞相衡御史大夫谭奏议曰紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉注师古曰汉旧仪云祭天用六彩绮席六重用玉几玉饰器凡七十　初学记汉旧仪曰祭天紫坛绀席　文帝莞蒲为席　史记古者封禅席蒩秸
　　汉青蒲
　　史丹传竟宁中丹直入卧内顿首伏青蒲上注服䖍曰青缘蒲席应劭曰以青规地曰青蒲非皇后不得进此
　　汉绨几
　　西京杂记汉制天子玉几冬月则加绨锦其上谓之绨几　晋张华有倚几铭
　　汉御唾壶
　　汉官仪武帝时孔安国为侍中以其儒者特听掌御唾壶朝廷荣之　孔丛子孔臧与子琳书云云　梁天监初天竺献瑠璃唾壶
　　汉华胜
　　司马相如传大人赋戴胜而穴处注如淳曰山海经曰西王母挮几而戴胜师古曰胜妇人首饰也汉代谓之华胜
　　汉尚方鉴
　　博古图汉册礼鉴铭四十八字尚方鉴铭五十三字长生鉴铭四十字唐万春鉴铭四十字龙鉴瑞图鉴铭四十三字　黄帝液金以作神物为鉴凡十有五
　　有周治鉴之数亦十有三　　　唐开元间李太
　　进水心鉴背负蟠龙蜿蜒若生仍表其鉴曰龙
　　䕶所作真龙托于是焉　　　汉高祖入咸阳得方鉴
　　汉梁山𫓶
　　博古图𫓶铭曰梁山铜二斗𫓶重十斤元康元年造〈外复有一扶字〉锭铭曰王氏铜虹烛锭字画与汉五凤𬬻相类实汉物也说文以锭为镫
　　汉灵殳
　　见印绶类乘舆双印
　　宋孔雀盖
　　宋元嘉二十九年起居注曰诃罗单国奉孔雀盖一具晋元帝纪将拜贵人有司请市雀钗帝以费烦不许
　　唐金鸡
　　百官志中尚令赦日树金鸡于仗南竿长七丈有鸡高四尺黄金饰首衔绛幡长七尺承以彩盘维以绛绳将作监供焉击㭎鼔千声集百官父老囚徒坊小儿得鸡首者官以钱募或取绛幡而已武库令丞有赦建金鸡置鼔宫城门之右〈囚徒至则击之〉　六典注海中星占天鸡星动必有赦王者以鸡为赦候其制始于后魏或云起吕光〈或曰鸡者巽之神巽为号令〉　含元殿赋揭金鸡于太清　杨巨源诗丹凤阙前歌九奏金鸡竿上鼓千声　武后传封嵩山封坛南有大槲赦日置鸡其杪赐号金鸡木　崔发以囚坐鸡干下　皇朝祥符元年十月二十六日东封礼成御朝觐坛肆赦少府监言所设金鸡送山下其竿盘木马夹耳等物下经度制置使制造従之
　　唐华盖　羽扇
　　六典〈又百官志〉尚辇局掌舆辇伞扇大朝会则伞一翰二陈于庭〈大祭祀陈于庙〉孔雀扇一百五十有六分居左右〈旧翟尾扇开元初改为绣孔雀〉常朝则去扇左右留者三〈一云各留其三〉以备常仪左尚令供大小方圆华盖百五十有六翟尾扇及大小伞翰辨其名数〈翟尾扇起于商高宗有雉翟之祥服章多用翟羽〉　仪卫志大驾卤簿雉尾障扇四小团四方十二又雉尾扇八小雉尾扇朱画团扇皆十二次花盖二俾倪十二大朝会扇一百五十有六三卫三百人执之　会要开元中萧嵩奏朔望受朝宣政殿请备羽扇于殿两厢上将出索扇扇合上坐定乃去扇将退又索扇如初
　　唐金壶
　　见赐予器物类
　　唐方诸
　　会要乾封元年李敬真论封禅须明水实樽今司宰阳燧形如圆镜以取明火阴鉴形如方镜以取明水但比年祠祭用阳燧立验阴鉴取水未有得者常用井水今若依古取明水法合用方诸淮南子云大蛤也敬真八九月中用蛤尺有二寸者依法试之自人定至夜半得水四五斗望差敬真自取蚌蛤赴泰山敕与所司对试〈淮南子方诸见月则津而为水高诱注方诸阴燧大蛤也熟摩令热以向月则水生以铜盘受之可至数石〉六典太官令取明水于阴鉴取明火于阳燧
　　唐五等帐　排城
　　六典大驾行幸设三部帐幕有古帐大帐文帐小次帐小帐凡五等古帐八十连大帐六十连次帐四十连小次帐三十连小帐二十连凡五等之帐各三是为三部其外置排城以为捍蔽排城连板为之每版皆画辟邪猛兽表里漆之　百官志尚舍奉御掌张设云云〈同上〉右尚令凡五品三部之帐皆儗其用　　会要贞观十三年造乌漆盾于三卫幕外偏以为城画兽头外向令马骑见之不敢进显庆三年九月二十四日有司奏造排车七百乘拟车驾行幸载排城上以为劳烦令于旧顿筑墙为固显庆元年十月上曰行日止用两部帐幕不须三部　周毡案皇邸　汉紫幄〈并见上类〉　周礼幕人掌王帷幕幄帟绶〈五者王出宫则掌次张之〉注在旁曰帷在上曰幕四合象宫室曰幄帟王在幕若幄中坐上承尘凡四物者以绶连系焉帷幕以布幄帟以缯为之疏帷在下幕在上共为室
　　唐银砚　镂牙管
　　景龙文馆集中宗令诸学士入馆其北壁列书架架前有甘露殿银砚一碧镂牙管十银函盛纸数十种　杨师道砚诗圎池类璧水轻翰染烟华　　赵国名毫辽东仙管　梁元帝谢白牙镂管
　　唐金瓯
　　崔琳传与弟珪瑶俱列棨㦸初玄宗每命相皆先书其名一日书琳等名案上欲用为相会太子入覆以金瓯帝谓曰此宰相名若意之谁乎即中且赐酒太子曰非崔琳卢从愿乎帝曰然〈后不用　李徳裕明皇十七事云上命相先以八分书书姓名金瓯覆之　开元遗事以金箸赐宋璟以表其直〉　　后唐书清望官姓名内琉璃瓶中夜焚香祝天以箸挟之首得卢文纪相之
　　唐金灶
　　旧纪乾元元年四月戊辰上进炼石英金灶于兴庆宫
　　唐贡镜　仁寿镜
　　实录大历十四年六月己亥朔德宗诏奇器异服不得进献己未诏扬州每岁端午日铸贡镜于江中罢之书目鉴龙图记一卷张说记开元杨州铸镜祥异　白居易诗江心波上舟中铸五月五日日午时镜成将献蓬莱宫背有九五飞天龙太宗常以人为镜鉴古鉴今不鉴容乃知天子别有镜不是扬州百炼铜　文苑英华仁寿镜赋序云天宝初有献书阙下言巴蜀之间有石镜见于岩之半仁寿之字昭然可观
　　唐香案𬬻　香蹬
　　郑覃传文宗尝谓百官不可一日弛惰因指香案𬬻曰此始华好用久则晦不治饰何由复新　仪卫志宣政殿朝日殿上设黼扆蹑席薰𬬻香案宰相两省官对班于香案前百官班于殿庭　会要开成元年正月敕每入阁日次对官待宰相奏事退令至香案前各奏事百官志尚舎局大朝会设黼扆施蹑席薰𬬻朔望设幄而已　　仪卫志大驾卤簿香蹬一有衣绣以黄龙执者四人服如折冲　　本朝志香蹬唐制也朱漆案绯绣花龙衣上设金涂香𬬻　　汉武为杂宝案于桂宫　　刘向有薰𬬻铭〈见选注〉　梁昭明有铜博山香𬬻赋
　　唐藻席
　　礼志皇太子纳妃临轩醮戒其日尚舍设皇太子席位于户牖间南向莞席藻席尚食设酒尊于东序下皇太子再拜诣阶脱舄升席西南面立皇帝加元服藻席缁纯礼祭天则蒲越槀鞂汉旧仪祭天用六彩绮席六重高帝配天用绀席成帝初丞相衡等言其非是遂用槀鞂东汉用莞簟晋江左用蒯隋祭天用稿鞂配帝用蒲越唐麟德诏改用裀褥开元开宝礼上帝用稿鞂配帝用莞簟景德中孙奭请席皆加褥庆历祀仪上帝以黄配帝以绯元丰中始不设褥于明堂神席之上以莞代蒲越稿鞂政和郊祀设蒲越明堂用莞簟
　　太平兴国玉杵臼
　　太平兴国五年五月己酉郑州言修东岳祠宇穿土得玉杵臼以献
　　太平兴国王羲之石砚
　　八年十月己丑越州以王羲之画像并其石砚来献唐询有砚录三卷　端州岁贡研
　　皇祐金𬬻
　　皇祐二年六月七日少府监言明堂亲献神位前每座用涂金银炉香合匕漆案朱罗衣
　　元丰雉扇
　　元丰三年详定所言古者扇翣编次雉羽尾为之故于文従羽唐开元中改为孔雀凡大朝会陈一百五十六分居左右国朝复雉尾之名而四面略为羽毛之形中绣双孔雀又有双盘龙扇皆无所本遂改制偏扇团方扇为三等绣雉　皇朝扇有朱团雉尾四等　汉桓帝赐常侍尚方竹扇名曰九华魏曹植作赋　　傅毅有羽扇赋〈文选注〉　　晋傅咸羽扇赋上比列于南箕下等美于萐莆　梁庾肩吾团扇铭曰武王玄览造扇于前班生赡博百绮所传　魏王九华汉臣百绮题竹流誉赠葵称美　五明开制七华擅奇
　　政和伞扇
　　伞人臣通用以青绢为之国初京城内独亲王得用诸王仪物视宰相张青绢盖绣鞍鞯政和三年二月赐二王〈燕越〉三接青罗伞一紫罗大掌扇二涂金花鞍韀凡仪物皆用涂金以壮维城之固旧诸王不施狨座宣和末亦赐之东宫用三檐青罗伞紫花罗掌扇四开元礼义罗王公已下伞用青大驾八角紫伞王公已下四角青伞本朝卤簿图但引紫伞元祐七年十月二十七日太常议改用青皇太子妃茜红罗掌扇四三檐青罗伞檐子前涂金银香球　绍兴十三年九月九日诏郊礼伞扇依旧制拂撒扇等不用珠饰　太宗赐钱昱御书金花扇及急就章　真宗在东宫图山水扇命钱易作歌赏爱之
　　建炎玉管笔
　　建炎三年七月乙巳吴国长公主入朝以易元吉画玉管笔小玉山为献上谕以朕平生无玩好复还之
　　绍兴象牙牌
　　绍兴五年十一月庚午朔初置节度使已下象牙牌其法自节钺正任至横行遥郡第其官资书之于牌御书押字刻金塡之仍合同制造一留禁中一降付都督府相臣主其事缓急临敌果有建立奇勲之人量功劳先给赐以为执守自军兴以来皆宣抚使便宜给札补转至是都省有此请
　　绍兴金唾壶
　　二十八年三月四日上谓辅臣曰向者童子万顷〈二年八月二十三日以顷为文林郎〉自言能诗尝指金唾壶命题试之笔阁不下盖出其不意耳
　　淳熙琉璃锺
　　见射类
　　乾道牙牌
　　乾道元年十一月十四日执政晚对上出牙牌一面镌吏户兵刑礼工𧷢吏字疏事目于下方上曰朕已令制造数副朝廷事卿等亦当依此以备遗忘
　　兑戈和弓离磬崇鼎三代传以为宝非赖其用也亦云上古而已　尧旌舜琴禹鼎汤盘　汾阴之鼎犍为之磬不足以为奇勃律之玉昆吾之金不足以为异　夏后之鼎汤之典宝周之琬琰鲁之大弓晋之阙巩卫之大吕陈之石砮和之弓垂之矢离之磬𦙍之舞衣　赤刀大训天球河图秦玺汉剑赵璧隋珠犍为之磬汾阴之鼎曲阜之履天䇿之弧历世相传以华国都　陈器柏寝出鼎汾阴　诵祈招之诗哦石鼓之歌
　　工材
　　百工之事烁金为刄凝土为器作车行陆作舟行水此皆圣人之所作也
　　少皥五工正
　　春秋正义贾逵云西方曰鷷雉攻木之工也东方曰鶅雉搏埴之工也南方曰翟雉攻金之工也北方曰鵗雉攻皮之工也伊洛而南曰翚雉设五色之工也〈樊光注尔雅四方之雉配工亦与贾同　樊光服䖍云雉者夷也夷平也使度量器用平也〉考工记有刮摩之工凡六工非唯五也记是后世之书少皥时工未必如记所说
　　殷六工
　　曲礼〈见官制六卿类〉
　　周五材三十工　八材　匠师
　　大宰九职任万民五曰百工饬化八材注八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰镂革曰剥羽曰柝考工记国有六职百工与居一焉〈注监百工者唐虞已上曰共工〉审
　　曲面埶以饬五材以辨民器谓之百工〈五材金木皮玉土〉凡攻木之工七〈又有辀人为辀其实八也〉轮〈人为轮为盖〉舆〈人为舆〉弓〈人为弓〉庐〈人为庐器戈柲殳车㦸酋矛夷矛〉匠〈人营国建国为沟洫〉车〈人为车为耒〉梓〈人为荀虡为饮器为侯攻木曰人无称氏者盖制木必以巧　一器而工聚者车为多周家所尚也疏三十工无辀人车官别主此职庄子齐轮扁鲁棒庆〉攻金之工六筑〈氏执下齐为削〉冶〈氏执上齐为杀矢戈㦸〉凫
　　〈氏为锺〉㮚〈氏为量〉段〈氏为镈器〉桃〈氏为刃为劔　攻金曰氏无称人者盖贵乎世习　金有六齐锺鼎斧斤戈㦸大刃削矢鉴燧〉攻皮之工五函〈人为甲〉鲍〈人为韦革〉韗〈人为皋陶〉韦裘〈氏阙〉设色之工五画缋〈独言所职之事杂五色　画缋分为二实则四也疏画缋二者别官同职〉锺〈氏染羽〉筐〈人阙〉㡛〈氏湅丝〉刮摩之工五玉〈人为玉　考工记非成周之全书惟玉人与典瑞同〉榔雕〈人阙〉矢〈人为矢〉磬〈氏为磬〉搏埴之工二陶〈人为甗盆甑鬲庾〉旊〈人为簋豆〉注事官之属六十此识其五材三十工略记其事耳曰人者以其事名官曰氏者官有世功若族有世业〈言人所谓工有巧言氏所谓守之世谓之工〉有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上舆注官各有所尊　乡师莅匠师注事官之属　梓人为饮器〈勺爵觚〉梓师罪之注梓人之长　大射仪工人士注司空之属　说文逸周书有竘匠　夏书工执艺事以谏
　　鲁工正　匠师
　　春秋传叔孙豹为司马与工正书服　鲁语匠师庆注掌匠大夫　周语百工谏注谓若匠师庆谏鲁庄公丹楹刻桷　宋工正出车　楚𫇭贾为工正子西为工尹〈工尹路　工尹商阳注楚官名〉　齐侯使敬仲为工正〈注掌百工之官〉　卫三匠　庄子梓庆削木为鐻〈注鲁大匠也〉轮人议齐桓公读书檀弓注公输若匠师　月令孟冬命工师效功陈祭
　　器案度程毋作淫巧以荡上心注工师工官之长
　　齐大匠
　　晏子春秋景公新成柏寝之室使师开鼓琴师开左抚宫右弹商曰室夕东方之声薄西方之声扬公召大匠曰室何为夕大匠曰立室以宫矩为之于是召司空曰立宫以城矩为之明日晏子朝公曰先君太公立宫何为夕对曰古之立国南望南斗北戴枢星彼安有朝夕哉而以今之夕者周之建国国之西方以尊周也公曰古之臣乎
　　汉工官
　　见官名类
　　汉考工令
　　表少府有考工室令丞太初元年更名考工室为考工注臣瓒曰冬官为考工主作器械　志中兴改属太仆太仆有考工令一人六百石〈汉官曰员吏百九人〉主作兵器弓弩刀铠之属成则传执金吾入武库及主织绶诸杂工〈章和以下宦者为之〉　周官有考工记　田蚡请考工地益宅〈传〉
　　汉尚方令〈详见官制〉
　　续志少府有尚方令六百石掌工作御刀劔诸好器物〈秦少府属官　师古曰主作禁器物〉　崔寔有箴　宦者传蔡伦为尚方令永元九年监作秘劔及器械精工坚密为后世法元兴元年造纸奏上之　六典注后汉分尚方为三中左右魏晋因之
　　前传刘更生典尚方铸作事　张敞谏曰愿明主游心帝王之术后尚方待诏皆罢　王吉上疏宜减乐府省尚方明示天下以俭　朱云愿赐尚方斩马劔注尚方作供御器物　后传樊准请令太官尚方考工减无事之物
　　唐百工监　五监
　　百官志将作监百工就谷库谷斜谷大阴伊阳监监各一人副监一人丞一人掌采伐材木武德初置百工监掌舟车及营造杂作又置就谷库谷斜谷太阴伊阳五监贞观中废百工监高宗置百工部掌东都土木瓦石之功开元十五年为监　六典库谷在鄠县就谷在盩厔百工在陈仓太阴在陆浑伊阳监在伊阳县　周礼山虞泽衡
　　唐中尚令
　　百官志少府监有中尚令一人掌供郊祀圭璧及天子器玩后妃服饰雕文错彩之制凡金木齿革羽毛任土以时而供赦日树金鸡于仗南岁二月献牙尺寒食献球五月献绶带夏至献雷车七月献细针腊日献口脂唯笔琴瑟弦月献金银曁纸非旨不献制鱼袋以给百官蕃客赐宝钿带鱼袋则授鸿胪左尚令一人掌供翟扇盖伞五路五副七辇十二车及皇太后皇太子公主王妃内外命妇王公之车路凡画素刻镂与宫中蜡炬杂作皆领之右尚令二人〈六典注开元十八年省一人〉掌供十二闲马之辔凡五品三部之帐刀劔斧钺甲胄纸笔茵席履舄皆儗其用皮毛之工亦领焉开元以前军器皆出右尚署　晋志少府统中左右三尚方令过江惟
　　置一尚方又省御府　　唐艺文志王定画本草图〈贞观尚方令〉　　贞观十五年太子少师房玄龄右仆射高士廉逄少府监窦徳素问北门有何营
　　造
　　宋朝营造法式
　　李诫绍圣三年为将作监丞元符中被旨著营造法式二十四卷〈晁公武志云三十四卷〉诏颁之天下〈熙宁初敕将作监编修营造法式诫以为未备考䆒经史询访匠氏成此书颁于列郡　世谓喻皓木经精详此书盖过之〉　元祐七年三月诏将作监编修到营造法式共二百五十一册内净条一百一十六册许令颁降



　　玉海卷九十一
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷九十二
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　郊祀〈上〉
　　易先王作乐崇德荐之上帝以配祖考则祖考配帝其来远矣
　　黄帝圆丘
　　见后
　　舜肆类上帝　虞圜丘
　　舜典正月上日肆类于上帝禋于六宗注告天及五帝疏以事类而祭也〈王制疏古尚书说非时祭天谓之类〉　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾注禘谓祭天于圜丘也疏禘谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭郊谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配　尚书大传维十有三祀帝乃称王而入唐郊注舜承尧
　　殷祭南郊
　　商颂长发大禘也疏谓殷王高宗之时以正岁之正月祭其所感之帝于南郊歌此诗焉经称帝立子生商谓感生之帝祭法云殷人禘喾而郊冥注云禘谓冬至祭天于圜丘　书君奭殷礼陟配天多历年所　太甲先王顾𬤊天之明命以承上下神祇
　　周祀天圜丘
　　通典周制冬日至祀天于圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝礼神玉以苍璧牲币随玉色〈郑注云圜丘所祀天皇大帝〉牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒乘玉路锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀樽及荐器以瓦爵以匏以稿秸及蒲为席配以帝喾凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈谷坛名泰坛在国南五十里玉用四圭有邸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛〈注天神谓五帝以夏正月祀其所受命之帝于南郊　牧人阳祀用骍牲注祭天南郊及清庙阴祀用□牲注祭地北郊及社稷〉祭前期十日王亲戒百官太宰又戒群官乃习射于泽宫选可与祭者其日王乃斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应典路乃出玉路建太常大司乐既宿县以声展之王将出奏王夏所过于田首设烛祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次掌次张毡案设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神〈若感生帝则奏黄钟以下〉次则积柴于丘坛上王亲牵牲次则实牲体玉帛燔之谓之禋祀〈韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之〉乃扫丘坛上而祭王乃以匏爵酌瓦甒之泛齐以献尸云云每献奏乐一成云云七献毕天子舞六代之乐〈古制天子亲在舞位若感帝舞当代之乐〉乐章用昊天有成命　周礼掌次大旅上帝注祭天于圜丘　大宗伯以禋祀祀昊天上帝注冬至于圜丘所祀天皇大帝　祭法禘喾注谓祭昊天于圜丘　大祝凡大禋祀执明水火而号祝注禋祀祭天神也　孝经郊祀后稷以配天注郊谓圜丘祀天周书作雒篇设丘兆于南郊以祀上帝配后稷　　南齐志周礼祭天圜丘取因高之义兆于南郊就阳位也上昭天明旁流气物　唐书褚无量议周礼冬至祭天圜丘不以地配唯始祖为主
　　周五帝郊兆
　　周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰赤曰赤熛怒黄曰含枢纽白曰白招拒黑曰汁光纪黄帝亦于南郊疏春秋纬运斗枢云太微宫有五帝坐星〈大宗伯注祀五帝亦用实柴之礼　郑氏谓天有六天贾逵马融王肃等以五帝非天肃合郊丘而一之以五帝为人帝〉　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令注外祀谓所祀于四郊也　掌次祀五帝则张大次小次设重帟重案注祀五帝于四郊疏谓四时迎气月令四立之祭　司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之　太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事而卜日遂戒及执事视涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事注祀五帝谓四郊及明堂　大司寇若禋祀五帝则戒之日莅誓百官戒于百族及纳亨前王祭之日亦如之奉其明水火　小司寇凡禋祀五帝实镬水纳亨亦如之注祭天曰燔柴即禋祀也五帝所祀谓四时迎气总享明堂　士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水　充人掌牲牷祀五帝则系于牢刍之三月展牲则告牷硕牲则赞　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆　大宗伯祭五祀注五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝亦食此神焉句芒食于木蓐收食于金玄冥食于水祝融后土食于火土疏月令四时陈五德之帝并五人神为十二月听朔及四时迎气故青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五人帝五人神也郑司农云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀后郑不从〈诗我将疏大宗伯礼四方谓四时迎气牲如其器之色则五帝之牲当用五色〉　月令季秋上丁命乐正入学习吹大飨帝〈言大飨者遍祭五帝也〉尝牺牲告备于天子〈飨帝之外亦飨群神使有司祭于群神〉季冬乃毕祀帝之大臣天之神祇〈四时之功成于冬孟月祭其宗至此祭其佐帝之大臣勾芒之属天之神祗司中司命风师雨师疏云五帝为宗大臣勾芒等为佐〉　家语孔子曰闻诸老耼曰天有五行水火金木土分时化育以成万物其神谓之五帝五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝　变礼有旅〈掌于大宗伯〉类造〈掌于小宗伯〉祷祠柴望有告有用牲〈又其略矣〉
　　周祈谷
　　诗噫嘻春夏祈谷于上帝笺月令孟春祈榖于上帝左传夏则龙星见而雩是祈谷之事与疏郊特牲云郊之祭大报天而主日书传曰祀上帝于南郊所以报天德报其已往又祈其将来故祈报两言也左传曰郊祀后稷以祈农事故启蛰而郊郊而后耕是郊天祈谷为一祭也夏正郊天祭所感一帝而已雩祭总祀五帝礼运祭帝于郊所以定天位礼行于郊而百神受职月令乃择元日祈谷于上帝注元日谓上辛郊祭天也公羊传郊必祭稷王者必以其祖配　郊用正月上
　　辛　穀梁传郊自正月至于三月郊之时也郊三卜礼也　鲁语天子祀上帝诸侯会之受命焉　左传启蛰而郊注夏正建寅之月祀天南郊疏杜注不言灵威仰与郑异明堂位曰鲁君孟春祀帝于郊杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝则鲁郊以周之孟春礼记后人所录未必皆是正礼　郊特牲云云疏郑以郊丘为二者玉〈苍璧四圭〉牲〈苍骍犊〉乐〈圜锺黄锺〉皆不同以苍璧苍犊圜锺为祭圜丘以四圭骍犊黄锺为祭五帝及郊天所用皇氏曰天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也〈又见下〉祀天常礼岁九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也夏正之月祈谷诗噫嘻郊特牲迎长日春秋书郊左传启蛰而郊是也夏祈谷诗噫嘻月令春秋大雩左传龙见而雩是也季秋大享明堂诗我将月令大飨帝孝经宗祀是也冬至祀圜丘诗昊天有成命大司乐地上之圜丘礼器因吉土飨帝于郊是也兆五帝四郊小宗伯所掌月令迎气是也岁凡九祭皆祀天神　宋书王燮之议郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至郑玄注曰三王之郊一用夏正用辛者取其斋戒自新也月令曰乃择元日祈谷于上帝注曰元日谓上辛郊祭天也春秋载郊有二成十七年九月辛丑郊公羊曰曷用郊用正月上辛哀元年四月辛巳郊穀梁曰自正月至于三月郊之时也则郊祭之礼未有不用辛日者晋氏或丙〈武帝十二月丙寅南郊受禅〉或已〈太始三年十一月己卯始并圆丘方泽二至之祀合于二郊〉或庚〈三年十一月庚寅冬至祠天郊于圆丘犹用圜丘之礼非专祈谷之祭故不用辛〉并有别议今宜用辛朱膺之议先儒论郊其议不一周礼有冬至日圆丘之祭月令孟春有祈谷于上帝郑氏说圆丘祀昊天上帝以帝喾配所谓禘也祈谷祀五精之帝以后稷配所谓郊也二祭异时其神不同诸儒云圆丘之祭以后稷配取其所在名之曰郊以形体言之谓之圆丘名虽有二其实一祭晋武舍郑而从诸儒是以郊用冬至不用辛日江左以来皆用正月何偃议左传启蛰而郊则郑说有据云云泰始六年五月乙亥诏曰古礼王者每岁郊享爰及明堂自晋以来间年一郊明堂同日自今间二年一郊间岁一明堂　三礼义宗郑玄谓天有六名岁有九祭王肃谓天惟有一岁有二祭灵恩谓宜从郑　　吴志注志林曰棫朴之作有积燎之薪文王郊酆经有明文　　南齐志蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊还于明堂以文王配宋立明堂郊还即祭是用郑志之说礼以辛郊书以丁祀　汉郊祀志郊柴飨帝之义埽地而祭上质也歌大吕舞云门以俟天神歌太蔟舞咸池以俟地祇其牲用犊其席稿秸其器陶匏皆因天地之性不敢修其文也
　　周郊祀天地
　　周颂昊天有成命郊祀天地也疏周人木德感苍帝灵威仰而生祭之于南郊神州之神则祭之于北郊虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀祀天南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文盖与郊天同此经不言地大司乐圜丘方丘注天神则主北极地祇则主崐仑彼以二至之日祭之于丘不在于郊〈大宗伯注此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者礼地以夏至谓神在昆仑者〉　礼器因吉土以飨帝于郊疏谓飨祭五方之帝于都之四郊　杂记孟献子曰正月日至可以有事上帝　郊特牲云云疏先儒说郊其义有二圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异圆丘之祭周人则以喾配之祭法禘喾是也感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝谓之祖以武王配五人神谓之宗郊之祭迎长日之至也注易说曰三王之郊一用夏正建寅之月也疏此易纬干凿度文　郊之用辛也周之始郊日以至注鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以建子之月郊天示先有事也儒者推鲁礼言周事〈用辛日者取斋戒自新〉疏王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也以冬至阳气新用事故用辛　通典黄帝封禅天地少昊载时以象天颛顼命重司天以属神高辛顺天之义尧钦若昊天郊以明天道所从来尚矣　家语郊问篇孔子曰万物本于天人本于祖郊之祭也大报本反始也郊所以明天道也周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝〈注启蛰而郊郊而后耕〉此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事兆丘于南就阳位也于郊故谓之郊〈注郊之名有三象天自然谓之圆丘人之所造谓之泰坛　礼器至敬不坛扫地而祭疏谓祭五方之天初则燔柴于泰坛于坛下扫地而设正祭此周法也〉　孝经周公郊祀后稷以配天疏郑玄以祭法有周人禘喾之文遂变郊为祀感生之帝魏王肃著论驳之马昭抗章固执敕博士张融质之融称周人祀昊天于郊以后稷配周礼圜丘则孝经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配祀稷于苍帝之礼乎且周颂思文后稷配天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝肃说为长〈王义具圣证论郑义具三礼义宗〉　曲礼天子祭天地岁遍疏天有六祭之一岁有九地神有二岁有二祭　大宗伯注郑司农云昊天天也疏孝经云郊祀后稷以配天典瑞云四圭有邸以祀天先郑与王肃同一天而已似无六天之义　春秋繁露郊祝曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物群生云云郊祀九句九句者阳数也　郊特牲兆日于南郊就阳位　左传启蛰而郊郊祀后稷以祈农事　诗思文后稷克配彼天　大司乐祀天神注谓五帝王者各以夏正月祀其所受命帝于南郊　祭法周人禘喾而郊稷注禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗郊祭一帝而明堂祭五帝　隋志儒者各守所见一云祀天之数终岁有九祭地之数一岁有二圆丘方泽一年三行若丘泽之年祭天有九祭地有二若天不通圆丘之祭终岁有八地不通方泽之祭终岁有一此则郑学所宗也一云唯有昊天无五精之帝而一天岁二祭坛位唯一圆丘之祭即是南郊日南至祭天春又一祭祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆祭五行之人帝太皥之属非祭天也文武配祭明堂皆祭人帝此则王学所宗也梁陈迄隋议者各宗所师故郊丘互有变易云云梁明山宾议周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏以建寅祀天七月祭地〈祭法夏禘黄帝而郊鲧殷禘喾而郊冥〉　周礼典瑞四圭有邸以祀天注夏正郊天也　大宗伯以苍璧礼天注礼天以冬至谓天皇大帝在北极者　□祀大神帅执事而卜日
　　周郊礼
　　汉志丞相衡奏言昔者周文武郊于丰鄗成王郊于洛邑天随王者所居而飨之王商等以为郊处各在圣王所都之南北书曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊礼于雒　洛诰周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文王若曰惇宗将礼称秩元祀　召诰越三日丁巳用牲于郊牛二注于乙卯三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛疏此郊与社于攻位之时已经营之今非常祭之月而特用牲祭天礼郊用特牲以后稷配故二牛也郊特牲及公羊传云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛〈丁巳三月十四日也告立祭天之位　楚语郊禘不过茧栗〉其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂注慎事天
　　地用是土中大致治　曲礼疏孝经说云后稷为天地之主文王为五帝之宗后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圜丘亦当配方泽也天有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝立春祭之东郊二也赤帝立夏祭之南郊三也黄帝季夏土王日祭之南郊四也白帝立秋祭之西郊五也黑帝立冬祭之北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭之南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也　大传王者禘其祖之所自出以其祖配之注大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生用正岁之正月郊祭之孝经曰后稷配天配灵威仰也文王配上帝汎配五帝也　大戴礼践阼篇武王铭曰随天之时以地之财敬祀皇天敬以先时公符篇皇皇上帝照临下土集地之灵降甘风雨庶物群生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祜薄薄之土承天之神兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且宁维予一人某敬拜下土之灵　泰誓类于上帝　诗维清肇禋笺云文王受命始祭天疏文王之时禘郊未备所祭不过感生之帝而已　周礼鼓人以雷鼓鼓神祀注祀天神也　周书文王在酆王乃命三公九卿及百姓之人曰恭敬斋洁咸恪而祀于上帝周公格于左闳门会群臣曰大门宗子助王恭明祀用能承天嘏命先人神祇报职用休万子孙被先王之灵光　表记后稷之祀易富也其辞恭其欲俭其禄及子孙　中庸明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎　祭义惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲　五经异义春秋公羊说礼郊及日皆不卜常以正月上丁也成王命鲁使卜从乃郊鲁以上辛郊不敢与天子同也　楚语一纯二精三牲四时五色六律七事八种九祭十日十二辰以致之百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之明德以昭之龢声以听之
　　周祀天三礼
　　大宗伯吉礼以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师疏此祀天神之三礼以尊卑先后为次谓歆神始也　以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物疏言祭地示三等之礼尊卑之次亦是歆神始也　唐文粹贾曽表春秋说云王者一岁七祭天地合食于四孟别立分至王肃曰孔子云兆圜丘于南郊又云祭天而地配此合祭之明说唯郑康成不论禘当合祭而分昊天上帝为二神专凭纬文事匪经见其注大传不王不禘云正岁之正祭感帝之精注大司乐圆丘则引大传五禘以为冬至祭递相矛盾
　　鲁郊祭
　　礼运鲁之郊禘非礼也　公羊传卜郊何以非礼鲁郊非礼也　吕氏春秋鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子桓王使史角往　郊特牲疏鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也郑康成之说鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正但春秋鲁礼也无建丑之月耳明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊配以后稷〈注孟春建子之月鲁之始郊日以至〉案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日礼记郊日用辛似用冬至之月张融案郊与圆丘是一又引韩诗说三王各正其郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑同　说文鲁郊以丹鸡祝
　　汉九天祠
　　郊祀志高祖六年长安置祠祀官九天巫祠九天皆以岁时祠宫中〈成帝初匡衡奏罢之〉注师古曰九天者谓中央钧东方苍东北旻北玄西北幽西方浩西南朱南炎东南阳其说见淮南子一说东旻东南阳南赤西南朱西成西北幽北玄东北变中央钧〈史记正义尚书考灵曜云东昊东南阴云云同上　东苍东北闵北玄西北幽西昊西南朱南炎东南阳　太玄经云中从羡更睟廓减沈成天〉　吕氏春秋天有九野中央钧其星角亢氐东方苍其星房心尾东北变其星箕斗牵牛北方玄其星婺女虚危营室西北幽其星东壁奎娄西方颢其星胃昴毕西南朱其星觜巂参东井南方炎其星舆鬼柳七星东南阳其星张翼轸　郊祀志神明台注师古曰汉宫阁疏云上有九室常置九天道士百人
　　汉五畤　北畤　渭阳五帝庙　五帝坛　议郊祀　圜丘
　　郊祀志秦襄公列为诸侯自以为主少昊之神作西畤祠白帝〈年表襄公八年平王之元年立西畤六国表曰位在藩臣而胪于郊祀僣端见矣　说文云畤者天子五帝所止祭　叙传曰大夫胪岱侯伯僣畤〉其后十四年秦文公作鄜畤用三牲郊祭白帝焉〈年表秦文公十年平王之十四年作〉自未作鄜畤而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祀〈或曰自古以雍州积高神明之隩盖黄帝时尝用事虽晚周亦郊焉〉秦德公卜居雍雍之诸祠自此兴秦宣公四年作密畤渭南祭青帝后二百五十年秦灵公四年于吴阳作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝秦献公作畦畤于栎阳而祀白帝唯雍四畤上帝为尊三年一郊秦以十月为岁首故常以十月上宿郊见〈月上旬也〉通权火拜于咸阳之旁而衣上白西畤畦畤祠如其故上不亲往汉高祖以十月至霸上立为汉王因以十月为岁首色上赤二年冬东击顷籍而还入关问秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠高祖曰吾闻天有五帝而四何也莫知其说于是高祖曰吾知之矣廼待我而具五也廼立黑帝祠名曰北畤有司进祠上不亲往悉召故秦祠官复置太祝太宰如其故仪礼下诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以时礼祠之如故文帝十三年〈纪十三年夏〉下诏曰秘祝之官移过于下朕甚弗取其除之始名山大川在诸侯诸侯祝各自奉祠天子官不领及齐淮南国废令太祝尽以岁时致礼如故明年〈十四年春〉以岁比登诏有司增雍五畤路车各一乘驾被具西畤畦畤寓车各一乘寓马四匹驾被具河湫汉水玉加各二及诸祀皆广坛场圭币爼豆以差加之鲁人公孙臣上书以汉当土德土德之应黄龙见宜改正朔服色色上黄张苍以为汉乃水德遂罢臣言明年〈纪十五年春〉黄龙见成纪于是召臣拜博士与诸生申明土德草改历服色事其夏下诏曰有异物之神见于成纪毋害于民岁以有年朕几郊祀上帝诸神礼官议毋讳以朕劳有司皆曰古者天子夏亲郊祀上帝于郊〈三王之郊一用夏正于时十月为岁首故言夏郊〉故曰郊于是夏四月文帝始幸雍郊见五畤祠〈汉兴至此方亲郊〉衣皆上赤新垣平以望气见上言长安东北有神气成五采若人冠冕或曰东北神明之舎天瑞下宜立祠上帝以合符应于是作渭阳五帝庙同宇帝一殿面五门各如其帝色祠所用及仪物亦如雍五畤明年〈十六年〉四月郊见权火举而祠若光煇然属天〈元始五年大司马奏孝文十六年初起渭阳五帝庙祭泰一地祇以太祖高皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祇皆并祠五帝而共一牲上亲拜郊〉于是使博士诸生刺六经中作王制议巡狩封禅事帝出长门若见五人道北遂因其直立五帝坛祠以五牢使祠官致礼〈平诛乃不复自亲使有司行事〉　纪景帝中六年冬十月行幸雍郊五畤武帝元光二年冬十月初至雍郊见五畤〈史大事记元光元年帝初之雍二年郊见五畤〉后常三岁一郊元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟作白麟之歌〈徐广曰武帝立已十九年志云郊雍获一角兽若麃然有司曰陛下肃祇郊祀上帝报锡一角兽盖麟云于是以荐五畤畤加一牛以燎锡诸侯白金以风符应合于天也〉二年冬十月行幸雍祠五畤元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤赐民爵一级女子百户牛酒五年冬十月行幸雍祠五畤遂逾陇登空桐西临祖厉河而还元封二年冬十月行幸雍祠五畤四年冬十月行幸雍祠五畤通回中道大始四年十二月行幸雍祠五畤〈凡八　太初二年祠官进畤犊牢具〉宣帝五凤二年三月行幸雍祠五畤〈史大事记神爵二年上郊雍五畤祋祤出宝璧玉器〉元帝初元五年行幸雍祠五畤永光四年三月行幸雍祠五畤建昭元年三月行幸雍祠五畤成帝建始二年春正月罢雍五畤〈志云建始二年丞相衡言今雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼所载汉初因秦故祠复立北畤今既稽古郊见上帝五方毕陈各有位馔不宜复修〉永始二年十一月行幸雍祠五畤三年冬十月庚辰复雍五畤元延元年绥和元年并三月行幸雍祠五畤郊祀志秦祠雍四畤春为岁祷因泮冻秋涸冻冬赛
　　祠五月尝驹春夏用骍秋冬用駵驹〈一本云驹四匹木寓龙一驷木寓车马一驷各如其帝色〉黄犊羔各四圭币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊秦以十月为岁首故常十月上宿郊见通爟火拜于咸阳之旁而衣上白文帝十四年〈一本十三年〉诏增雍五畤路车各一乘被驾具武帝太初二年有司言雍五畤无牢孰具芬芳不备迺令祠官进畤犊牢具色食所胜以木寓马代驹云　地理志扶风雍县有五畤〈太昊黄帝以下祠三百三所〉　百官表五畤各一尉　括地志汉五帝畤在岐州雍县南〈鄜密吴阳上下北〉　史记正义西畤在秦州括地志三畤原在岐州雍县南二十里〈鄜上下畤并在此原上因名三畤原在吴山之阳〉畦畤在雍州栎阳县东二十五里栎阳故城中晋灼云形如种韭一畦畤中各一土封也张晏云汉祠五畤于雍丘五里一烽火括地志云渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里宫殿疏云五帝庙一宇五殿也〈一宇之内设五帝各依其方帝别为一殿而门名如帝色〉　齐志王俭议秦为诸侯杂祀诸畤始皇并天下未有定祠汉高受命因雍四畤而起北畤始祠五帝未定郊丘文帝十六年新垣平议初起渭阳五帝庙武帝初至雍郊见五畤后常三岁一郊祠雍元鼎四年始立后土祠于汾阴明年立太一祠于甘泉自是以后二岁一郊与雍更祠成帝初匡衡于长安定南北郊哀平之际又复甘泉汾阴祠元始五年复长安南北二郊光武建武二年定郊祀兆于洛阳魏晋因循率由汉典　隋志案前汉黄图上帝坛径五丈高九尺后土坛方五丈高六尺　文帝纪十五年春黄龙见于成纪上乃下诏议郊祀公孙臣明服色新垣平设五庙〈即渭阳五帝庙〉夏四月上幸雍始郊见五帝赦天下修名山大川祀有司以岁时致礼十六年夏四月上郊祀五帝于渭阳〈师古曰志云在长安东北　郊祀志注师古曰庙记云五帝庙在长安东北　志云夏四月文帝亲拜霸渭之会以郊见渭阳五帝庙临渭其北穿蒲池沟水后文帝怠于改正服鬼神之事而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不往焉〉　郊祀志八神云云盖天好阴祠之必于高山之下畤命曰畤地贵阳祭之必于泽中圆丘云〈史记正义盖在今宝鼎县北圜丘上祠后土是也〉
　　汉宣室受釐
　　贾谊传文帝思谊召之至入见上方受釐宣室注宣室未央前正室汉仪注祭天地五畤皇帝亲自行祠还致福釐　文纪十四年春诏曰祠官祝祭皆归福于朕躬汉甘泉泰畤　泰一坛　紫坛　泰一祠　五帝坛　甘泉圜丘　宝鼎神䇿　泰一鏠旗天文坛　泰畤坛
　　纪元鼎五年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉〈王莾奏元鼎五年十一月癸未立太一祠于甘泉三岁一郊与雍更祠亦以高祖配〉天子亲郊见〈注师古曰祠太一也〉朝日夕月〈应劭曰天子春朝日秋夕月朝日以朝夕月以夕臣瓒曰汉仪注郊泰畤皇帝平旦出竹宫东向揖日其夕西乡揖月便用郊日不用春秋也师古曰春朝朝日秋暮夕月常礼也郊泰畤而揖日月此又别仪　晋志曰汉武云云后遂旦夕常拜〉诏曰朕以眇身托于王侯之上德未能绥民民或饥寒故巡祭后土以祈丰年冀州脽壤迺显文鼎获荐于庙渥洼水出马朕其御焉战战兢兢惧不克任思昭天地内惟自新诗云四牡翼翼以征不服亲省边陲用事所极望见泰一修天文䄠〈古禅字祭也臣瓒曰此年初祭泰畤于甘泉此祭天于文䄠也祭天则天文従故曰修天文䄠也师古曰朝日夕月即天文䄠也〉辛卯夜若景光十有二明易曰先甲三日后甲三日〈先甲三日辛也后甲三日丁也〉朕甚念年岁未咸登敕躬斋戒丁酉拜况于郊　郊祀志〈兼本纪〉元光二年亳人缪忌奏祠泰一方曰天神贵者曰泰一泰一佐曰五帝古者天子以春秋祭泰一东南郊日一太牢七日〈每日以一太牢凡七日祭也〉为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠于长安城东南郊常奉祠如忌方〈通鉴纲目元光二年立泰一祠〉后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一天子许之令太祝领祠之于忌泰一坛上如其方后人复有言古者天子常以春解祠祠黄帝用一枭破镜冥羊用羊祠马行用一青牡马泰一皋山君用牛武夷君用干鱼阴阳使者以一牛令祠官领之如其方而祠于忌泰一坛旁元鼎四年秋上雍且郊或曰五帝泰一之佐也宜立泰一而上亲郊之上疑未定齐人公孙卿曰今年得宝鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝时等卿有札书曰黄帝得宝鼎冕侯问于鬼㬰区对曰黄帝得宝鼎神䇿是岁己酉朔旦冬至得天之纪终而复始黄帝迎日推䇲率二十岁复朔旦冬至五年冬十月上遂郊雍至陇西登空桐幸甘泉令祠官宽舒等具泰一祠坛放亳忌泰一坛三陔〈陔重也〉五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道〈服䖍曰坤位在未黄帝従土位〉泰一所用如雍一畤物而加醴枣脯之属杀一牦牛〈音狸西南夷长髦之牛也〉以为爼豆牢具而五帝独有爼豆醴进其下四方地为腏食群神从者及北斗云〈腏谓聨续而祭也〉已祠胙馀皆燎之其牛色白白鹿居其中彘在鹿中水而酒之〈言以白鹿纳牛中以彘肉纳鹿中又以水及酒合内鹿中〉祭日以牛祭月以羊彘特泰一祝宰则衣紫及绣五帝各如其色日赤月白〈史平凖书既得宝鼎立后土太一祠注元鼎四年立后土五年立泰畤〉十一月辛巳朔旦冬至昒爽天子始郊拜泰一朝朝日夕夕月则揖而见泰一如雍郊礼其赞享曰天始以宝鼎神䇿授皇帝朔而又朔终而复始皇帝敬拜见焉而衣上黄其祠列火满坛坛旁亨炊具有司云祠上有光公卿言皇帝始郊见泰一云阳有司奉瑄玉〈璧大六寸谓之瑄〉嘉牲荐享〈汉旧仪云祭天养牛五岁至三千斤〉是夜有美光及昼黄气上属天太史令谈祠官宽舒等曰神灵之休祜福兆祥宜因此地光域立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠三岁天子一郊见〈儿宽上寿曰宗祀泰一汉旧仪祭天用六采绮席六重用玉几玉饰器凡七十〉其秋为伐南越告祷泰一以牡荆画幡日月北斗登龙以象泰一三星为泰一鏠旗命曰灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国〈注李奇曰牡荆作幡柄也如淳曰牡荆荆之无子者皆洁斋之道晋灼曰牡节间不相当也月晕刻之为劵以畏病者天文志中宫天极星其一明者泰一之常居也旁三星三公也画一星在后三星在前为泰一鏠旗也师古曰李晋二说是以牡荆为幡竿而画幡为日月龙及星　扬雄甘泉赋招摇泰一举洪颐树灵旗郊祀歌惟泰元尊招摇灵旗九夷宾将　晋志太一星在天一南相近亦天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害所在之国　淮南子云太微者太一之庭紫宫者太一之居〉元鼎六年春既灭南越下公卿议曰民间祠有鼔舞乐今郊祠而无乐岂称乎于是塞南越祷祠泰一后土始用乐舞作二十五弦及空侯瑟元封元年冬北巡朔方迺归甘泉且用事泰山先类祠泰一〈类祠谓以事类祭之　元鼎五年郊见元封元年类祠泰一〉二年冬郊雍五帝还拜祝祠泰一赞享曰德星昭衍厥为休祥寿星仍出渊耀光明信星昭见皇帝敬拜泰祝之享〈史记元封元年秋有星茀于东井后十馀日有星茀于三能望气王朔言候独见塡星出如瓜食顷复入有司曰陛下建封禅天其报德星云师古以德星即镇星索隐曰德星岁也寿星南极老人也信星镇星也〉五年冬行南巡守春三月还至太山增封四月还幸甘泉郊泰畤天汉元年正月行幸甘泉郊泰畤后元元年正月行幸甘泉郊泰畤二月诏曰朕郊见上帝巡于北边见群鹤留止以不罔罗靡所获献荐于泰畤光景并见其赦天下至宣帝修武帝故事敬齐祠之礼神爵元年正月行幸甘泉郊泰畤数有美祥改元神爵四年二月诏修兴泰一五帝后土之祠齐戒之暮神光显著荐鬯之夕神光交错上帝嘉向海内承福五凤元年正月幸甘泉郊泰畤甘露元年正月三年正月行幸甘泉郊泰畤匈奴呼韩邪单于稽侯㹪来朝黄龙元年正月行幸甘泉郊泰畤单于来朝〈凡五郊〉元帝初元二年四年永光元年五年建昭二年并正月行幸甘泉郊泰畤〈志凡五奉泰畤后土之祠间岁一幸甘泉〉成帝建始元年匡衡张谭奏十二月作长安南北郊罢甘泉汾阴祠是日大风拔甘泉畤中大木十围以上〈坏竹宫〉二年正月罢雍五畤诏曰迺者徙泰畤后土于南北郊朕亲饬躬郊祀上帝皇天报应神光并见匡衡言甘泉泰畤紫坛八觚宣通象八方五帝坛环周其下又有群神之坛以尚书禋六宗望山川遍群神之义紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾辂骍驹寓龙马上质不饰以章天德紫坛伪饰宜皆勿修〈服䖍曰八觚如今社坛师古曰觚角也〉永始三年冬十月庚辰皇太后诏复甘泉泰畤汾阴后土雍五畤陈仓陈宝祠〈语在郊祀志〉四年春正月行幸甘泉郊泰畤神光降集紫殿元延二年四年绥和三年并正月幸甘泉郊泰畤〈太后诏复南北郊长安如故〉哀帝建平三年十一月壬子复甘泉泰畤汾阴后土罢南北郊遣有司礼祠　太一与泰一不同礼乐志武帝定郊祀之礼祠太一甘泉就乾位在京之西北若立泰一祠坛于东南郊即与就乾位异矣〈楚词九歌首以东皇太一〉汉以正月上辛祠泰畤甘泉以昏时夜祠至明而终常有流星经于祠坛上使童男女七十人俱歌春歌青阳夏歌朱明秋歌西颢冬歌玄冥又得神马渥洼中复次以为太一歌　置寿宫神君〈臣瓒曰寿宫奉神之宫〉神君最贵者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之非可得见闻其言来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子祓然后入又置寿宫北宫张羽旗设共具以礼神君〈元朔四年〉　志云诸所兴如薄忌泰一及三一以岁时致礼皆太祝领之甘泉泰一汾阴后土三年亲郊祠
　　平帝元始五年大司马奏孝文十六年用新垣平初起渭阳五帝庙祭泰一地祇以太祖高皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地祇皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平伏诈诛迺不复自亲而使有司行事孝武元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾阴五年十一月癸未始立泰一祠于甘泉三岁一郊与雍更祠亦以高祖配礼乐志武帝祠太一于甘泉就乾位也〈师古曰在京师西北〉作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圆丘郊祀歌帝临二帝临中坛四方承宇惟泰元七惟泰元尊媪神蕃釐继统共勤顺皇之德鸾路龙鳞罔不肸饰钟鼔笙竽云舞翔翔招摇灵旗九夷宾将天地八天地并况惟予有慕爰熙紫坛思求厥路恭承禋祀缊豫为纷黼绣周张承神至尊千童罗舞成八溢合好效欢虞泰一天门十一天门开詄荡荡穆并骋以临飨光夜烛德信著星留俞塞陨光照紫幄珠𤈶黄月穆穆以金波日华燿以宣明后皇十四后皇嘉坛立玄黄服物发冀州兆𫎇祉福华烨烨十五神之揄临坛宇神安坐鴹吉时神嘉虞申贰觞五神十六扢嘉坛椒兰芳璧玉精垂华光　扬雄甘泉赋正月従上甘泉还奏赋曰惟汉十世将郊上玄定泰畤雍神休尊明号迺命郡僚历吉日协灵辰星陈天行逆釐三神齐阳灵之宫集虖礼神之囿登虖颂祇之堂钦祡宗祈燎熏皇天招繇泰壹举洪颐植灵旗樵蒸焜上配藜四施玄瓒觩䚧秬鬯泔淡肸蚃丰融懿懿芬芬炎感黄龙兮熛讹硕麟选巫咸兮叫帝阍开天庭兮延群神傧暗蔼兮降清坛瑞穰穰兮委如山天阃决兮地垠开八荒协兮万国谐云飞扬兮雨滂沛子胥德兮丽万世崇崇圜丘隆隐天兮增宫㠁差骈嵯峨兮圣皇穆穆信厥对兮俫祗郊禋神所依兮俳佪招摇灵迉迡兮　黄图汉圜丘在昆明故渠南有汉故圆丘高二丈周回百二十步　续汉志注汉旧仪祭天紫坛幄帷水经注应劭曰天郊在长安南即此也
　　汉郊祀礼　上帝后土坛
　　礼乐志武帝定郊祀之礼祠太一于甘泉就乾位也〈在京师西北〉祭后土于汾阴泽中方丘也〈祭地以方象地形〉乃立乐府以正月上辛用事甘泉圜丘〈师古曰依周礼郊天日也辛取斋戒自新之义圜丘象取天形〉昏祠至明夜有神光止集祠坛天子自竹宫望拜〈汉旧仪云竹宫去坛三里〉百官侍祠者数百人皆肃然动心焉　后汉陈忠传郊祀之礼定于元成　卫宏汉旧仪皇帝祭天居云阳宫斋百日上甘泉通天台高二十丈以候天神之下天神下坛所举烽火皇帝就竹宫望坛拜不至坛所〈竹宫去坛三里甘泉台去长安三百里望见长安城黄帝以来所祭天之圆丘也〉　魏志王朗传注魏名臣奏载朗节省奏曰西京云阳汾阴之大祭千有五百之群祀通天之台入阿房之宫斋必百日养牺五载牛则三千其重玉则七千其器文绮以饰重席童女以蹈舞缀酿酎必贯三时而后成乐人必三千四百而后备　隋礼仪志陈大建十一年祠部郎王元规议曰案前汉黄图上帝坛径五丈高九尺后土坛方五丈高六尺　翼奉传汉家郊兆寝庙祭祀之礼多不应古　春秋繁露郊事对第七十一廷尉臣汤承制以郊事问故胶西相仲舒仲舒对曰鲁郊用纯骍刚周色上赤鲁以天子命郊故以骍　后汉陈元传数陈郊庙之礼帝不能用　宋志袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常每祭祀先奏其礼仪及行事掌赞天子
　　汉齐祠礼
　　郊祀志宣帝即位十二年下诏曰盖闻天子尊事天地修祀山川古今通礼也间者上帝之祠阙而不亲十有馀年朕亲饬躬斋戒亲奉祀为百姓𫎇嘉气获丰年焉明年正月上始幸甘泉郊见泰畤数有美祥修武帝故事盛车服敬齐祠之礼颇作诗歌其三月幸河东祠后土有神爵集改元为神爵制诏太常以四时祠江海雒水祈为天下丰年
　　汉长安南北郊　成都南北郊
　　纪建始元年十二月作长安南北郊罢甘泉汾阴祠是日大风抜甘泉畤中大木十围以上二年正月罢雍五畤辛巳上始郊祀长安南郊诏曰迺者徙泰畤后土于南郊北郊朕亲饬躬郊祀上帝皇天报应神光并见三辅长无共张繇役之劳赦奉郊县长安长陵〈应劭曰天郊在长安城南地郊在长安城北〉三月辛丑始祠后土于北郊　郊祀志〈兼纪〉成帝初即位丞相衡御史大夫谭奏言帝王之事莫大于承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即阴之象也天之于天子也因其所都而各享焉往者孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之泰阴祠后土反东之少阳事与古制殊又至云阳行谿谷中阸陜且百里汾阴则度大川有风波舟楫之危皆非圣王所宜数乘郡县治道共张吏民困苦百官烦费劳所保之民行危险之地难以奉神灵而祈福祐殊未合于承天子民之意昔者周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑由此观之天随王者所居而飨之可见也甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安合于古帝王愿与群臣议定奏可大司马车骑将军许嘉等八人以为所从来久远宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于太坛祭天也瘗薶于太折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就阴位也郊处各在圣王所都之南北天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊长安圣主之居皇天所观视也甘泉河东之祠非神灵所飨宜徙就正阳太阴之处违俗复古循圣制定天位如礼便于是衡谭奏议曰陛下圣德聦明承天大典诗曰毋曰高高在上陟降厥士言天之日监王者之处也迺眷西顾此维予宅言天以文王之都为居也宜于长安定南北郊为万世基天子从之〈翼奉传奉言汉家郊兆𥨊（“爿”换为“丬”）庙祭祀之礼多不应古匡衡为相奏徙南北郊其议皆自奉发之　班彪曰匡衡改郊兆后皆数复〉其后众庶多言不当变动祭祀又初罢甘泉泰畤作南郊日大风坏甘泉竹宫折畤中木十围以上百馀天子异之以问刘向对曰家人尚不欲绝种祠况于国之神宝旧畤且甘泉汾阴及雍五畤始立皆有神祇感应然后营之非茍而已也于是上无继嗣故令皇太后诏有司曰孝武皇帝大圣通明始建上下之祠营泰畤于甘泉定后土于汾阴而神祇安之享国长久子孙蕃滋今皇帝宽仁孝顺靡有大愆而久无继嗣思其咎职在徙南北郊春秋大复古善顺祀其复甘泉泰畤汾阴后土如故及雍五畤陈仓陈宝祠在陈仓者〈时永始三年冬十月庚辰诏也〉绥和二年三月皇太后诏有司复长安南北郊哀帝建平三年冬十一月壬子复甘泉泰畤汾阴后土祠罢南北郊平帝元始五年大司马王莽奏言王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天王者尊其考欲以配天缘考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼记天子祭天地及山川岁遍春秋穀梁传以十二月下辛卜正月上辛郊高皇帝受命因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平议初起渭阳五帝庙祭泰一地祇以太祖高皇帝配冬至祠泰一夏至祠地祇皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平伏诈诛乃不复自亲而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕亲郊而后土无祠则礼不答也于是元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾阴或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未立泰一祠于甘泉三岁一郊与雍更祠亦以高祖配不岁事天皆未应古制建始元年徙甘泉泰畤河东后土于长安南北郊永始元年三月以未有皇孙复甘泉河东祠绥和二年以卒不获祐复长安南北郊建平三年惧孝哀皇帝之疾未瘳复甘泉汾阴祠竟复无福臣谨与太师孔光长乐少府平晏大司农左咸中垒校尉刘歆太中大夫朱阳博士薛顺议郎国由等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊如故改其祭礼曰周官天墬之祀乐有别有合以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以高帝高后配以日冬至使有司奉祠南郊高帝配而望群阳日夏至使有司奉祭北郊高后配而望群阴奏可三十馀年间天墬之祠五従焉〈又立长安诸庙〉　乐志孔光何武奏郊祭乐人员六十二人给祠南北郊　蜀志章武二年十月诏丞相亮营南北郊于成都〈昭烈〉
　　汉长安五兆　广畤
　　郊祀志元始五年孔光等八十九人议曰今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称墬祇曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令墬祇称皇墬后祇兆曰广畤分群神以类相从为五部兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗塡星中宿中宫于长安城之未墬兆东方帝太昊青灵句芒畤及靁公风伯庙岁星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西方西宫于西郊兆北方帝颛顼黑灵玄冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆奏可于是长安兆畤盛矣
　　汉祭圆丘仪　汉郊禋制〈见后〉
　　唐礼志贾曾议曰三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣〈会要云三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东〉汉雒阳郊兆　增广郊祀　圆坛　雒阳北郊议郊祀　南北郊制度
　　纪建武二年正月壬子起高庙建社稷于洛阳立郊兆于城南始正火德色上赤〈注续汉书曰制郊兆于洛阳城南七里〉十三年益州传送瞽师郊庙乐器葆车舆辇于是法物始备〈十年平陇十二年平蜀〉十八年三月幸蒲坂祠后土中元元年〈丙辰岁〉初立北郊兆域二年〈丁巳岁〉春正月辛未初立北郊祠后土　祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗〈日月星辰山川海〉群神皆从未以祖配天地共犊馀皆尚约注黄图载元始仪最悉曰元始四年宰衡莽奏曰帝王之义莫大于承天承天之序莫重于郊祀祭天于南就阳位祀地于北主阴义圆丘象天方泽则地圆方因体南北从位燔燎升气瘗埋就类牲欲茧栗味尚清玄器成匏勺贵诚因质天地神所统故类乎上帝则禋于六宗望于山川班于群神皇天后土随王所在而事祐焉甘泉太阳河东少阳咸失厥位不合礼制圣王之制必上当天心下合地意中考人事故曰岂弟君子求福不回回而求福厥路不通在易泰卦乾坤合体天地交通万物聚出其律太蔟天子亲郊天地先祖配天先妣配地阴阳之别以日冬至郊天夏至祀后土君不省方而使有司于是定郊祀长安南北郊罢甘泉河东祀　建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝甲寅赤帝丙巳黄帝丁未白帝庚申黑帝壬亥其外为壝重营皆紫以象紫垣有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在群神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八十神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神背中营神五星也及中宫五官神及五岳之属背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时御史杜林以为汉起不因缘尧旧制以高帝配方军师在外可且如元年郊祀故事上从之语在杜林传陇蜀平后乃增广郊祀高帝配位在中坛上西面北上〈汉旧仪曰祭天紫坛帷幄高皇配天居堂下西向绀帷帐绀席〉天地黄帝各一犊青赤帝共一犊白黑帝共一犊凡六犊日月北斗共用牛一四营群神共用牛四凡乐奏青阳朱明西皓玄𡨋及云翘育命舞中营外营四门凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌爼实于坛南已地中元元年初起北郊兆域迁吕太后于园上薄太后尊号曰高皇后以配地祇语在光武纪北郊在雒阳城北四里为方坛四陛〈张璠记云在城北六里通典云北郊在雒阳城北四里上薄太后尊号曰高后以配地祇〉中元二年〈即三十一年〉正月辛未初立北郊祠后土地祇位南面西上高皇后配西面北上皆在坛上地理群神从食皆在坛下如元始中故事中岳在未四岳各如其方孟辰之地中营内海在东四渎河西济北淮东江南他山川各如其方皆在外营内四陛醊及中外营门封神奏乐如南郊地祇高后用犊各一五岳共牛一四渎共牛一群神共二牛奏乐亦如南郊既送神瘗爼实于坛北〈与南郊同月〉　礼仪志正月天郊夕牲〈注周礼展牲干宝曰若今夕牲〉昼漏未尽十八刻进熟宰祝燔柴天子再拜明堂五郊宗庙社稷六宗昼漏未尽七刻进熟永平二年正月上丁祀南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵大鸿胪设九宾礼毕郡国上计吏以次在前当神轩占其郡谷价民所疾苦欲神知其动静　汉官仪北郊坛在城西北角去城一里〈张璠记云城北六里志云城北四里〉所谓方坛四陛但存坛祠舎而已其鼓吹乐及舞人御帐皆从南郊之具南郊焚犊北郊埋犊　杜林传明年〈建武七年〉大议郊祀制多以为周郊后稷汉当祀尧诏复下公卿议议者佥同帝亦然之林独以为汉业特起功不缘尧祖宗旧事所宜因循定从林议　东平王苍传永平二年苍以天下化平宜修礼乐乃与公卿共议定南北郊冠冕制度及光武庙登歌八佾舞〈三年正月癸巳诏朕奉郊祀登灵台〉　邓耽郊祀赋曰丰恩羡溢含唐孕殷昭假烈祖以孝以仁自天降福保定我民　东京赋将祀天郊报地功孤竹之管云和之瑟雷鼔𪔱𪔱六变既毕冠华秉翟列舞八佾元祀惟称群望咸秩飏槱燎之炎炀致高烟于太一神歆馨而顾德祚灵主以元吉
　　汉郊祀故事
　　祭祀志建武元年为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事二年正月初制郊兆于雒阳依鄗采元始中故事七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时御史杜林上疏以为汉起不因縁尧与殷周异宜而旧制以高帝配且可如元年郊祀故事上从之注东观书云且如元年郊祭故事　三十二年求元封时封禅故事告祠泰山如亲耕䝙刘先祠先农先虞故事禅祭地于梁阴以高后配山川群神从如元始中北郊故事永平二年迎气采元始中故事元和二年二月至泰山辛未柴祭天地群神如故事元初六年以元始中故事谓六宗易六子之气为非是
　　汉五郊祭祀　汉七郊　汉七郊礼乐　七郊三雍礼仪　汉四时迎气　洛阳五郊兆
　　礼仪志永平二年三月上始养三老五更于辟雍行大射之礼于是七郊礼乐三雍之义备矣　舆服志汉承秦故世祖始修三雍正兆七郊显宗永平二年初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦以祠天地五郊各如方色　曹充传建武中为博士从狩岱宗定封禅礼还受诏议立七郊三雍大射养老礼仪注五帝及天地为七郊　董钧传永平初为博士时草创五郊祭祀及宗庙礼乐威仪章服辄令钧参议多见从用　樊儵传永平元年拜长水校尉与公卿杂定郊祠礼仪　梁松传明习故事光武时与诸儒修明堂辟雍郊祀封禅礼仪常与论议张纯传建武初旧章多阙每有疑议辄以访纯自郊
　　庙冠昏礼仪多所正定　纪永平二年是岁始迎气于五郊　祭祀志永平中〈二年〉以礼谶及月令有五郊迎气服色因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春东郊祭青帝勾芒车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞立夏迎夏南郊祭赤帝祝融车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞立秋迎秋西郊祭白帝蓐收车服皆白歌西皥八佾舞育命之舞立冬迎冬北郊祭黑帝玄冥车服皆黑歌玄冥八佾舞育命之舞〈宋志云祭其帝与神车服各顺方色魏晋依之江左未建〉先立秋十八日郊黄帝京都百官皆衣黄至立秋迎气于黄郊乐奏黄锺之宫歌帝临冕而执干戚舞云翘育命　礼记礼器因吉土以享帝于郊注以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简〈月令立春迎春东郊注灵威仰于东郊之兆王居明堂礼曰出十五里迎岁盖殷制也周近郊五十里〉　蔡邕传熹平六年上封事曰明堂月令天子以四立及季夏之节迎五帝于郊所以导致神气祈福丰年书奏帝乃亲迎气北郊〈一本云熹平六年蔡邕上封事曰迎气五郊帝者之大业而废阙不行自今斋制宜如故典帝乃亲迎气北郊〉献纪建安八年冬十月己巳公卿初迎冬于北郊总章始复八佾舞　晋志立春之日皆青幡帻迎春于东郊外野中迎春至自野中出则迎拜之三时不迎
　　汉礼邠郊
　　文苑传杜笃论都赋皇帝以建武十八年衍陈于岐梁东横乎大河瘗后土礼邠郊注甘泉祭天所也在邠地之郊
　　周祀天位〈此段合在前〉
　　汉历志武成篇曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙注师古曰今文尚书








　　玉海卷九十二
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷九十三
　　明　王应麟　撰
　　郊祀
　　郊祀〈下　恭谢附〉
　　魏景初洛阳圆丘
　　晋礼志魏景初元年十月乙卯始营洛阳南委粟山为圆丘以始祖帝舜配方丘以舜妃配天郊所祭则皇天之神以太祖配地郊所祭曰皇地之祇以武宣后配宗祀文帝于明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖虞舜配房爼生鱼陶樽玄酒〈晋顾和曰魏承后汉正月祭天以地配〉　隋志郊丘议三卷魏太尉蒋济撰〈礼类〉唐志魏氏郊丘三卷〈仪注类〉　元魏太和十九年十一
　　月庚午如委粟山定圆丘
　　晋二郊
　　志武帝初受禅设坛场于南郊柴燎告类未有祖配泰始二年正月诏曰有司前奏郊祀权用魏礼众议纷互遂不时定群臣议五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一坐地郊又除先后配祀帝悉从之二月丁丑郊祀宣帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝是年十一月〈纪十一月己卯〉有司又议奏古者丘郊不异宜并圆丘方丘于南北郊更修立坛兆其二至之祀合于二郊帝从之一如宣帝所用王肃议也〈王肃作圣证论言郊则圆丘圆丘即郊天体唯一安得有六天泰始之初定南北郊祭一地一天用肃之议武帝肃之外孙也〉是月庚寅冬至帝亲祠圆丘于南郊自是后圆丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇弟皇子悉侍祠〈侍祠非前典也〉十年十月诏曰四望非地则明堂上帝不得为天也往者众议除明堂五帝位云云其复明堂及南郊五帝位元帝太兴二年始议立郊祀仪用司徒荀组议立南郊于建康城之已地其制度皆太常贺循所定多依汉及晋初仪注〈宋志元年始更立郊兆〉三月辛卯帝亲郊祀飨配之礼一依武帝始郊故事〈江左不立明堂〉是时尚未立北坛地祇众神共在天郊〈郭璞南都赋时惟青阳云云升金轩抚太仆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）六銮齐八𫘧造广场戾坛庭百寮山立万乘云萦延祝史肆玉牲登圜丘揖太清礼群望告皇灵天澄其气日昭其精宗皇祖而配祀增孝思之惟永〉明帝太宁三年七月始诏立北郊未及建〈纪七月辛未诏曰郊祀天地帝王之重事自中兴以来惟南郊未曾北郊四时五郊之礼都不复设五岳四渎名山大川载在祀典应望秩者悉废而未举主者其依旧详处〉成帝咸和八年正月追述前旨于覆舟山南立之是月辛未祀北郊始以宣穆皇后配地魏氏故事非晋旧也成帝立二郊天郊则六十二神五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕星后土太一天一太微钩陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神也地郊则四十四神五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白霍毉无闾蒋山松江会稽山钱唐江先农凡四十四神也〈江南诸小山盖江左所立如汉西京关中小水皆有祭秩也二郊所秩官有其注〉康帝建元元年正月将北郊有疑议太常顾和表曰太始中合二至之祀于二郊北郊之月古无明文或以夏至或同用阳复汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月中兴草创百度従简合七郊于一丘宪章未备至咸和中议别立北郊同用正月魏承后汉正月祭天以地配而称周礼三王之郊一用夏正于是从和议是月辛未南郊辛巳北郊帝皆亲奉〈牲用玄〉　宋志晋武之世或用丙或用巳用庚以十二月丙寅南郊受禅又太始二年十一月己卯始并圆丘方泽二至之祀合于二郊三年十一月庚寅冬至祠天郊于圆丘是犹用圆丘之礼非专祈谷之祭故不用辛也晋武舍郑而从诸儒是以郊用冬至日江左以来皆用正月以传云三王之郊各以其正高堂隆云九日南郊十日北郊是为北郊可不以辛也晋武郊以二月晋元禋以三月〈王纳之曰武皇用二月郊元帝以三月郊〉自晋以来间岁一郊明堂同日宋大明三年移北郊于锺山北原道西与南郊对后还旧处　通典宋大明三年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地〈移郊正午以定天位〉齐永明元年立春前郊祀郊坛员兆外内起瓦屋形制宏壮梁南郊为坛在国之南常与北郊间岁正月上辛行事普通二年四月乙卯改作南北郊　陈王元规议曰梁南郊坛上径十一丈下径十八丈高二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈高一丈　梁简文有南郊颂潘岳闲居赋天子有事于柴燎以郊祖而展义张钧天之广乐备千乘之万骑
　　晋议立郊祀
　　华恒传元帝拜太常议立郊祀尚书刁协国子祭酒杜彝议须还洛乃修郊祀恒议汉献帝居许即便郊柴宜于此修立司徒荀组骠骑将军王导同恒议遂定郊祀
　　隋圆丘
　　通典隋冬至日祀天圆丘五方上帝天文并従祀日月五星内官四十二座次官百三十六座外官百十一座众星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝内众星在内壝外
　　唐南郊　圆丘　太史圆丘图　祠令　従祀星辰图
　　通典武德初定令冬至祀天圆丘坛于京城明德门外道东二里以景帝配五方上帝天文皆从祀〈日月内中外官及众星皆从祀其五方帝及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百十二座在外壝之内众星三百六十座在外壝之外〉　会要高祖南郊一〈武徳四年十一月甲申〉太宗四〈贞观二年十一月辛酉五年十一月丙子十四年十一月甲子朔旦冬至十七年十一月己卯〉高宗二〈永徽二年十一月辛酉总章元年十二月丁卯〉中宗一〈景龙三年十一月乙丑〉睿宗二〈先天元年正月辛巳南郊五月戊寅北郊〉玄宗五〈开元十一年十一月戊寅天宝元年二月丙申六载正月戊子十载正月甲午十三载二月八日〉肃宗二〈乾元元年四月甲寅元年建丑月辛亥〉代宗一〈广德二年二月乙亥〉德宗四〈建中元年正月辛未贞元元年十一月癸卯六年十一月庚午九年十一月乙酉〉宪宗一〈元和二年正月辛卯〉穆敬文宗皆一〈长庆元年正月辛丑宝历元年正月辛亥太和三年十一月甲午〉武宗二〈会昌元年正月辛巳五年正月辛亥〉宣宗一〈大中七年正月戊申〉懿宗二〈咸通元年十一月丁丑四年正月庚午〉僖昭宗皆一〈乾符二年正月辛卯龙纪元年十一月己酉　己上依本纪月日间与会要不同〉　志礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也而郑康成有六天之说后世莫能废唐初贞观礼冬至祀昊天圆丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗时礼官以谓太史圆丘图昊天上帝在坛上而耀魄宝在坛第一等则昊天上帝非耀魄宝可知而祠令及显庆礼犹著六天之说〈通典永徽二年七月太尉无忌等奏〉显庆二年礼部尚书许敬宗议以为六天出于纬书〈会要二年八月十三日己巳无忌议〉由是尽黜康成说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝〈许子儒传初太尉长孙无忌议祠令及礼用郑玄六天说唐家祀圆丘太史所上图昊天上帝外自有北辰云云今祠令固守玄说与旧式相违宜有刊正　会要云吏部式唯有南郊陪位不别载圆丘今従郑说圆丘之外别有南郊理宜改革〉乾封元年诏祈谷复祀感生帝二年〈十二月甲午〉诏明堂兼祀昊天上帝及五帝开元中起居舎人王仲丘议曰五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝月令大雩大享帝皆盛祭也而贞观礼皆祭五方帝显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义既而萧嵩等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣其配神之主武德中圆丘南郊方丘北郊以景帝配祈谷明堂以元帝配贞观初圆丘明堂北郊以高祖配而元帝惟配感帝高宗永徽二年〈十月癸巳〉长孙无忌等议以高祖配圆丘太宗配明堂〈通鉴云以高祖配五天帝太宗配五人帝〉乾封二年〈十二月甲午〉诏圆丘方丘五方明堂感帝神州皆以高祖太宗并配则天郊丘诸祠常以高祖太宗高宗并配开元十一年〈十一月戊寅会要云十一月十六日〉亲享圆丘中书令张说卫尉少卿韦縚为礼仪使乃以高祖配而罢三祖并配至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配定矣〈宝应元年杜鸿渐等请以太祖景皇帝郊配乃罢高祖以景帝配通鉴广德二年正月甲寅礼仪使鸿渐奏祀圆方丘以太祖祈谷以高祖大雩以太宗明堂以肃宗配従之〉　会要开元十一年十一月一日参定南郊之礼秘书少监贺知章中书令张说等奏曰晋元建武二年定郊兆于建邺之南郊去城七里一坛之上尊卑杂位千有五百神臣等案祠令〈六典令二十七卷八曰祠令〉五星以下内官五十三座中官一百六十座外官一百四座众星三百六十座臣勘史传及星经旧图坐位升降颇错今据尊卑升降又新加杠星等座总三百一十九座并众星三百六十九座具图如左诏颁于有司以为常式〈又云显庆二年八月十二日长孙无忌等议曰祠令及新礼并用六天之义检太史圆丘图昊天上帝坐外别无北辰坐与郑义不同请废六天之说诏可〉十五年六月博士钱嘉会议引月令及祠令九月农功毕大享明堂六典祠部冬至祀昊天于圆丘以高祖配焉又祀五
　　方帝日月于坛之第一等又祀内官五十五坐于坛之第二等又祀中官一百五十九坐于坛之第三等又祀外官一百五坐众星三百六十坐于内壝之内正月上辛祈谷于圆丘以高祖配祀五方帝于坛之第一等孟夏之月大雩于圆丘以太宗配　通典景云元年十一月乙丑冬至祀圆丘　玄宗开元十一年十一月十六日〈旧纪戊寅〉亲享圆丘命张说为礼仪使韦縚为副使贺知章重定从祀星辰图〈见会要及六典〉革去东晋尊卑错乱之失志四成而成高八尺一寸下成广二十丈而五减之
　　至于五丈而十有二陛者圆丘也八觚三成成高四尺上广十有六步设八陛上陛广八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也云云　神位之序祀圆丘五帝及大明夜明在坛之第一等天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝坐并差在前馀内官诸坐及五星十二辰河汉四十九坐在第二等十有二陛之间中官市垣帝坐七公日星帝席天角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七坐及二十八宿差在前列其馀中官一百四十二坐皆在第二等十二陛之间外官一百五在内壝之内众星三百六十在内壝之外　会要建中元年正月五日亲拜郊司天冬官正郭献之奏天皇大帝北极天一太一准星经及天宝中敕并合升第一等制从之凖开元礼并在第二等至贞元元年〈一云二年〉十一月十一日亲郊司天进图敕令礼官详定太常卿汉中郡王瑀博士柳冕等请依礼为定诏复依开元礼长庆元年正月飨太庙礼毕复斋于郊坛行宫出朱雀门命宰臣行驰道中以备顾问　王勃南郊颂上稽龙繇下阅龟谋屏翳清晓飞廉警旦奠惟苍璧藉用白茅风行电举未寸景而浃九埏鸾旗晓引葆吹晨吟山明野澈日降天临青帝鸣琴朱灵会舞徐彦伯南郊赋维帝唐八十有五载云云左日壑右星圃于穆我皇纂戎而昌青气摇社白云入房陈大旅展时事告紫宙之成功定皇天之宝位崇泰坛考星翼载师清野土训扫㕓缭垣虹合参途电联笼组帷以艾景覆皇邸以庆烟启端门警仙跸双凤矫首六龙齐膝青斾罥云红旌彗日锵玉鸾之鸣轙按金椎之广术呵风伯令戒道制玄冥使司律此灵祇所以保绥昊天所以宥密于是辟龙次幸蜺帱鹑鸟司衮熊罴奉收皇帝乃彰画黻袭大裘端玉珽肃珠旒翼翼穆穆遂臻于圜丘躬孝享拥神休设天宗之六席援长发之二球盥以明水荐以香羞陈苍璧而蒇事藉白茅而阐幽絜骍旄之泔淡酌玄瓒之觩䚧瑞气蜿蜒于薮甸祥光熠爚于旄䍐三觯终献万祇呈醺㧛太玄之神䇿张集灵之瑞典张九龄传玄宗即位未郊见〈开元三年〉九龄建言继统之
　　主必有郊配敬天命报所受也愿以迎日之至升紫坛陈采席定天位　柳冕传德宗既亲郊〈贞元六年十一月八日〉重祠事动稽典礼冕以吏部郎中摄太常博士与张荐徐岱陆贽修饬仪矩帝疑郊庙每升辄去剑履及象剑尺寸祝语轻重冕据礼以对　会要元和二年正月辛卯郊飨献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又止翌日御楼宣赦毕瑞雪盈尺
　　唐南郊合祭　汉圆丘合祭
　　志古者祭天圆丘在国南祭地方丘在国北以其类也则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地睿宗景云二年正月将郊有司议不设皇地祇位谏议大夫贾曾议曰三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣请合享天地如古祭礼官皆以为然睿宗将祭地北郊曾议寝〈纪先天元年正月辛巳有事南郊五月戊寅有事北郊〉玄宗定开元礼天宝元年〈二月二十日丙申〉遂合祭天地于南郊〈大赦〉是时神仙道家之说兴建玄元庙二月辛卯亲享玄元庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊遂以为故事终唐世莫能改　杜甫上三大礼赋有事于南郊赋曰春官条颂祇之书献祭天之纪降帷宫之𬘭缡屏玉轪以蠼略冲牙铿锵以将集周卫轇轕而咸若月窟黑而扶桑寒田烛稠而晓星落云菡蓞以张盖春葳㽔以建杓　韩愈元和圣徳诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯乃以上辛于郊用牡除于国南鳞笋毛簴庐幕周施开揭磊砢兽盾腾挐圆坛帖妥天兵四罗旗堂婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅宵昇于丘奠璧献斚众乐惊作轰豗融冶紫熖嘘呵高灵下堕群星从坐错落侈哆日君月妃焕赫婐㛂渎鬼濛鸿岳祇嶪峩饫膻燎芗产祥降嘏凤皇应奏舒翼自拊帝车回来日正当午幸丹凤门大赦天下涤濯刬磢磨灭瑕垢〈郊天告庙神灵欢喜　纪元和六年正月己丑朝献太清宫庚寅朝享太庙辛卯有事南郊大赦〉　会要元和十五年十二月问南郊卜日否礼官奏礼令卜日天宝后先朝太清宫次享庙享天并不卜日
　　唐五郊
　　官志郊社令掌五郊社稷明堂之位　会要显庆二年八月十三日〈己巳〉太尉无忌议请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义方丘在祭地之外别有神州谓之北郊分地为二请合于一祀诏可
　　唐郊祀录
　　德宗贞元中太常礼院修撰王泾考次历代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之序为郊祀录十卷〈志仪注类贞元九年上　书目卷同〉　郑有郊丘异祭六天之说王有郊丘同祭一天之说
　　五使
　　南郊五使元和以前史籍不载长庆后礼仪使太常卿为之大礼使御史中丞为之〈哀帝时中丞为仪仗使〉梁以河南尹为大礼使又有仪仗法物二使〈以武将为之〉后唐宰相为大礼使兵部尚书为礼仪使中丞为仪仗使兵侍为卤簿使开封尹为顿递使周以礼仪归太常馀如故本朝依唐制大礼仪仗顿递用宰相及台丞京尹馀使以学士尚书而顿递增桥道之名
　　乾德南郊行礼图　南郊坛　从祀星辰图饮福宴
　　唐制每岁冬至圆丘正月上辛祈谷孟夏雩季秋大享凡四祭昊天上帝五季典章散失建隆四年癸亥八月庚辰朔〈即乾德元年也〉内出御札以十一月十六日甲子有事南郊〈有司言冬至近晦改用甲子〉二日诏中原多故百有馀载礼乐仪制不绝如线宜讲求遗逸称朕寅奉之意于是宰相范质等讨寻故事唯得唐天成中南郊卤簿字图考以今文颇为疏略违戾者多质等参定新本曰南郊行礼图质自为序乙未上之凡坛壝牲器玉帛醴馔斋戒之制与祠官定仪以闻癸未以司徒范质为大礼使学士承旨陶谷为礼仪使吏部尚书张昭为卤簿使中丞刘温叟为仪仗使皇弟开封尹为桥道顿递使〈唐有礼仪判官五代有大礼副使判官修装法物使今皆不置命内臣诸司修饰法物兴国九年七月癸丑始铸郊礼五使印〉窦俨撰乐章谷议旗常质与礼官议导驾袴褶衣六日太常礼院言亲郊严办卤簿仪仗〈兵部〉鼓吹笙歌〈太常〉车辂〈太仆〉腰舆伞扇〈殿中省〉祭器朝祭服诸司法物〈少府监〉八日诏太常寺修饰南郊坛礼院定依古制四成十二陛三壝设燎坛于内壝之外丙地高一丈二尺〈在南薰门外　又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北南向〉己丑〈十日〉司天监上新定南郊从祀星辰图十一月辛酉〈十三日〉宿斋崇元殿壬戌服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙宿斋癸亥〈十五日〉服衮冕执圭飨四室是夕阴翳及夜分开霁质明乘玉辂赴南郊甲子合祭天地于圆丘以宣祖配〈初有司请以僖祖配后従张昭议〉晋王亚献秦王廷美终献〈旧制帝升坛藉以黄褥象天地之黄道上曰朕洁诚事天不必用此命撤之〉礼毕百僚称贺于行宫乘辇还御明德门楼大赦改是年为乾德元年宣制毕御崇元殿百寮奉玉册上尊号曰应天广运仁圣文武至德壬申大宴于广德殿上寿〈号曰饮福宴〉开宝元年十一月癸卯郊祀改元受册乾元殿四年七月甲子朔诏冬至郊祀〈既平岭南行报谢礼〉十一月戊午亲飨太庙始用绣衣卤簿己未合祭圆丘九年幸西京四月庚子〈三日〉有事南郊〈先是霖雨弥旬及己亥赴斋宫云物澄霁垂白之民相谓曰不图今日睹太平天子仪卫〉　礼志乾德元年始有事南郊博士和岘言今月十六日亲祀二十九日冬至祀天祭不欲数望停南至之祀诏可四年九月诏徙圆丘于旧坛之南五里去新城九里馀俄罢之　范质传乾德初上将有事圆丘以质为大礼使质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟讨阅礼阁故事补其阙漏别定南郊行礼图上之上嘉奖由是礼文始备质自为之序礼毕进封鲁国公〈实录建隆四年八月乙未南郊大礼使宰臣范质上新定南郊行礼图〉　宋祁圆丘赋占国南之七里得高丘之崛然自干㝢之初辟保坤灵之不迁蔼列圣以烝衎总万灵而宾延晋考卜乎委粟汉肸饰乎甘泉曾不得望我之末光绝炎溯朱鸟以高蟠槩瑶魁而邪指休气回复于其椒荣泉滋渗乎其阯攘之辟之其菑其翳修之平之其坎其畷上三陔而积高外四门而疏陛列道糊赪重营界紫合萧芗于钦柴塞天渊以𬯎祉　　乾道五年秋九月太常少卿林栗等言祀帝于郊在国之南就阳位也国家祀帝者四春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫欲并即圜坛以遵旧制从之〈在京日孟夏大雩别建雩坛于郊丘之左季秋大享有司摄事就南郊斋宫端诚殿〉续礼部侍郎郑闻等言国初沿唐制一岁四祭昊天上帝于郊丘〈祈谷大雩享明堂祀圜丘〉唯明堂当从屋祭因循未正元祐六年从博士赵叡之请有司摄事乃就斋宫行礼元符元年又寓于斋宫端诚殿以此参之盖既曰明堂当従屋祭故也今郊丘之隅有净明寺遇明堂亲飨则遵绍兴三十一年已行典礼常岁有司摄事则依元祐臣僚所陈权寓净明寺行礼庶合明堂之义从之兴国初再郊皆太祖配天及欲封泰山扈𫎇建白以宣祖配天太祖配帝其后封禅礼辍雍熙之郊遂用𫎇议至淳化之春合祭圆丘以宣祖太祖同配如永徽故事
　　太平兴国南郊颂　丹凤楼大赦
　　太平兴国三年十一月乙未亲飨太庙丙申合祭南郊御丹凤楼大赦乾元殿受册国初以来南郊四祭及感生帝皇地祇凡七祭并以四祖迭配上即位以宣祖太祖更配于是合祭天地始奉太祖升侑殿直王操献南郊颂上悦之己酉以为太子中允六年十一月辛亥合祭圆丘九年扈𫎇议以宣祖配圆丘太祖配大享淳化三年十月苏易简请祈谷神州大享以宣祖圆丘北郊雩祀感生帝以太祖崇配従之十一月二十七日礼仪使请祈谷坛设赤帝位罢感生之祀
　　淳化上辛祈谷
　　淳化三年十一月己亥〈二十七日〉公卿议来年正月二日上辛行郊祀之礼从之〈汉武以正月上辛祀甘泉圜丘取斋戒自新之义〉四年正月庚寅朔亲享五室辛卯合祭天地于圆丘以宣祖太祖升配先是礼仪使苏易简言郊祀以宣祖侑神符严父之义太祖光启丕基以圣授圣谨按唐永徽中以高祖太宗同配请自今郊丘亲祀宣祖太祖同配又按唐永泰中杜鸿渐奏云云诸儒以为得礼今欲孟春祈谷孟冬祀神州季秋大享明堂以宣祖配冬至祀天夏至祀地孟夏雩祀以太祖配从之御乾元门下制曰泰坛燔柴国之大典上辛祈谷礼有旧章祇见上帝祈福天宗癸巳上赋南郊宿斋五七言诗六首赐近臣乙未雨雪作立春日瑞雪诗三首秘书监李至言自庙徂郊纤飇不摇羽卫如植升坛而星象炳焕讫事而云气郁兴应门肆赦非烟可挹至道元年以继迁叛诏用仲春十二月丁亥诏来年正月十日有事南郊二年正月辛亥亲郊〈太子亚献越王元份终献〉天禧初真宗祈谷南郊贾昌朝献颂道左〈纪天禧元年正月辛亥恭谢天地于南郊大赦〉　礼志景德三年十二月陈彭年言来年正月三日上辛祈谷至十日始立春按月令春秋传当在建寅之月迎春之后自晋泰始二年始用上辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议者欲迁日王俭启云宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日其后吴操之又云应在立春后然则左氏所记启蛰而郊乃三代彝章王俭所启郊在春前乃后世变礼望常以正月立春之后上辛行祈谷之祀从之天禧元年十二月礼仪院言立春后辛或正月上辛许互用奏可　孝宗隆兴二年诏十一月二十九日郊祀十一月七日有司言乾德元年初郊冬至近晦改用十六日甲子请改吉日十二月诏以元日正得上辛合鲁经启蛰之文法周室用骍之礼盖太宗行于至道犹汉帝拜于甘泉乃以乾道元年正月辛亥朔亲郊舆卫仪仗十分去六止用六千八百八十九人　近晦而避者乾德之事上辛之卜则淳化所行　启蛰而郊饬周人槀秸之具奉牲以告协汉世竹宫之时　鲁人祀帝用骍刚于上辛汉代祀天歌青阳于肇岁　以元日祈谷于帝远参吕令之文以上辛用牡于郊近遵唐室之制遵古用辛之义卜郊履端之初斋戒自新与万民而
　　更始萧脂载烈兴嗣岁以祈丰　高皇初纪因上朔以更中孝庙始元自新阳而度腊
　　至道南郊图　咸平合祭
　　至道二年正月己酉亲飨太庙辛亥合祭天地于圆丘〈先是礼仪使宋白奏曰伏详仪注朝飨太庙皇帝先请罍洗后奠瓒其祀天地望先诣罍洗后奠玉币上以问吕端端言得礼之中遂従白议〉先一日庚戌上出次南郊斋宫诏有司画南郊图初上顾左右瞻具车驾自庙出郊仗卫周列千官奉引旌旗车辂相望无际郊祀之盛仪京邑之壮观因诏有司画图以献凡为三幅外幅列仪卫中幅车辂及导驾官人物皆长寸馀又图画圜坛祭器乐架警场青城别为图以纪一时之盛令内臣裴愈石承庆于朝元殿集翰林画工绘之仍命翰林学士承旨宋白监总再期而毕咸平元年八月二日戊子宋白上之真宗诏以示辅臣藏之秘阁赐白杂彩银器裴愈等缗钱各有差〈画待诏高元吉赐绯　王延德为行宫使为南郊录〉　咸平二年十一月丙戌合祭天地于圆丘以太祖太宗配还御乾元门下制曰天祚明德民怀有仁推千载之膺期实三灵之眷命太祖以武功定乱御制万方四登泰坛亲行大礼太宗以文德柔远混成一统五奠玉爵合祭二仪〈太祖四郊太宗五郊〉粤以冲人御兹宏历奉三年无改之制临一日万几之繁而昊穹顾怀宗社垂祐岁时屡稔民俗阜安动植惟和中外咸若若何凉德享此鸿休是用祇见祖宗展因心之义对越天地申报本之诚翕受蕃禧均覃率土〈群臣上尊号御乾元门受册〉　南郊正位二配位二每位用犊一羊一豕一五方帝每位用羊豕一日月神州每位羊二豕二从祠七百三十七位皆不用牲并以上件羊豕分充用币帛七十八段天帝配帝日月五方帝神州外馀六十六版　咸平五年诏三司省应奉杂物十万六千计景德郊坛神位图　　卤簿记　南郊位版　天禧大礼记
　　景德二年九月丁未上封者言郊丘天地神位版有司临时题书多不严肃望令重造诏卤簿使王钦若与内臣详阅修制甲子钦若上言奉诏改造南郊神位版据司天监文籍坛陛之上升降未便者数事汉郊祀志五帝天神之佐今五帝在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类同处北极众星所拱与尚书大理之类接席帝坐天帝之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛若以北极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在二帝坐在三高下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星诏礼仪使太常礼院司天监同检讨详定礼仪使赵安仁等言崇文检讨杜镐陈彭年状案开宝通礼天皇大帝即北辰耀魄宝也天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀录坛之第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐并差在行位前馀内官诸位及五星十二辰河汉四十九坐齐列俱在十二陛之间坛之第三等有中官市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天市垣非直指天帝也又判司天监史序状太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛图止有子星辨其尊卑不可同位望以旧礼为定诏従安仁等议钦若复上言郑玄注周礼谓礼天者冬至祭天皇北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇列五帝之上天皇北极帝坐孙星四坐臣己新制板位设天皇北极特升在第一龛又设孙星位于子星之次帝坐如故钦若复上言帝坐止三在紫微太微者已列第二等唯天市一坐位第三诏特升在第二龛十一月乙巳朔钦若以南郊神位版呈于便殿坛上四位涂以朱漆金字馀皆黑漆第一等金字二等黄字三等以降朱字悉贮以漆柙覆以黄缣帊上降阶观之即付有司礼仪使上新定坛图礼仪使赵安仁上言郊坛神位今依仪注写定望付司天监制为绢图凡坛上神位四昊天地祇太祖太宗也第一等神位八五方帝日月神州也第二等神位七十三北辰北斗至岳镇海渎也〈北辰北斗天一太一五帝内座六位差在前五星十二辰河汉暨内官四十九座岳渎十八座凡六十九位差在后〉第三等神位百七十九二十八宿至山林川泽也〈二十八宿至建星天纪凡四十五位差在前中官一百五十九座山川二十座凡一百三十四位差在后〉内壝之内神位百三十五内壝之外众星三百六十总七百五十九座〈第三等四帝黄帝旧图差在前合在后五帝五岳河汉中镇旧图在第三据仪注合在第二并请刊正従之〉钦若又上卤簿记三卷是月丁巳合祭南郊　天禧元年正月辛亥奉天书合祭天地正阳门肆赦天安殿上尊号二年正月戊午钦若上天禧大礼记四十卷赐器币　嘉泰三年九月二十五日增太子星庶子星宋星感生帝四神位以张宏图进南郊辨驳从其言也
　　祥符朝元殿行恭谢礼　恭谢坛
　　祥符五年十月二十四日戊午天尊降延恩殿后四日帝谓宰臣曰朕欲诣宫观焚香以申恭谢遂以二十八日幸上清宫景德寺玉清昭应宫闰十月十九日壬午诏以十一月三日于乾元殿恭谢玉皇二十四日戊子内出荐飨玉皇圣祖太祖太宗配飨乐章十六曲文舞曰发祥流庆武舞曰降真观德二十九日癸巳奉天书于文德殿行酌献之礼十一月三日丙申五鼔奉天书于朝元殿服通天绛纱乘步辇至殿门外大次改服衮冕行事殿上北设玉皇位圣祖配坐在东太祖太宗在西以相王元偓舒王元偁为亚终献群臣诣崇德殿称贺赐百官福酒帝作朝谢玉皇观二鹤神雀诗三首近臣毕和　六年八月庚申朔诏协吉春序卜胜神皋恭建坛壝亲谢天地朕以来年春正月己酉诣亳州太清宫行款谒礼先于东京置恭谢坛如南郊之制戊辰司天监请建于城东汴阳乡七年正月十三日庚子礼院言恭谢坛天地配帝等及内官五十四中官百三十九外官百六岳镇海渎十八请并供制币二月十三日己巳具卤簿诣昭应宫宿于集禧殿翌日庚午帝服衮冕诣太初明庆殿荐献又诣二圣殿毕改服通天绛纱乘玉辂赴太庙十五日辛未朝享十六日壬申奉天书升坛恭谢天地祖宗并配司天言庆云绕月祥风袭坛还御乾元门肆赦癸酉帝作恭谢礼成七言诗赐近臣天禧元年正月十一日辛亥有事南郊行恭谢礼御乾元门肆赦改元壬子作七言诗近臣咸和乙卯诣玉清昭应宫恭谢晏殊献颂三年十一月辛未郊祀丁丑诣昭应宫行恭谢之礼己卯作大礼庆成五言诗
　　天圣筑圆丘外壝
　　礼志天圣六年用判太常寺孙奭议筑圆丘外壝周以短垣置棂星门亲郊则立表施青绳表三壝
　　明道天安殿太庙行恭谢礼　绍兴景灵宫行恭谢礼
　　明道元年十月二十三日以修宫室成诏以十一月六日天安殿恭谢天地次太庙恭谢二十二日太常请备大驾卤簿乘辂十一月癸酉斋于崇德殿翌日甲戌天安殿设天地祖宗位登歌宫悬帝服衮冕行恭谢礼礼成备大驾玉辂诣太庙礼毕辇还御正阳门肆赦改元嘉祐元年五月甲申诏权罢南郊亲祀以九月十二日辛卯恭谢天地于大庆殿礼成御宣德门肆赦改元先是八月十五日甲子内出御制恭谢乐章下太常肄习大观四年九月二十二日至二十四日以冬祀礼成
　　恭谢于景灵宫西宫　建炎元年五月六日车驾恭谢鸿庆宫绍兴十三年十一月庚申冬郊祀景灵宫新成十二月甲午行恭谢礼十九年十一月壬辰郊十二月壬戌恭谢景灵宫癸亥亦如之甲子诣太一宫自是如故事礼毕赐酒　恭谢非常礼始于祥符五年元丰详定所言恭谢藉田历年不讲大观政和以后率以郊祀礼成恭谢景灵东西宫遂为故事中兴因之自绍兴十三年始
　　景祐崇祀录　至和郊祀总仪
　　景祐三年七月己卯孙奭子瑜上崇祀录二十卷诏送史馆〈奭领太常仿唐王泾郊祀录纪国朝典礼未奏而卒〉　至和二年判太常吕公绰以岁祠六十一禘祫二祭其荐祼兴俯玉帛彝器菁芽醯醢钟石歌奏集为郊祀总仪上之　祥符元年登封太祖太宗配位比郊祀而斜置之其后南郊撰仪既引祥符侧置之礼又载西向北上之仪择一而从庆历元年十月壬辰礼官吕公绰请南郊祖宗之配以东方西面为定位　　天圣二年十一月丁酉祭圆丘御正阳门赦天下天安殿上尊号　　景祐二年十一月乙未郊三圣并侑嘉祐七年正月诏南郊奉太祖定配　　仁宗御集有钦崇禋祀记三卷　　吕源曰三岁之郊非祖宗制也太祖在位十七年四行大礼乾德中历六年方一讲开宝四年南郊之后更五岁因平江南祭天地于洛京伸告谢之敬而已太宗自雍熙以来五年乃亲耕又六年至淳化四年再行郊禋之礼是十年而一郊也太宗二十三年五讲郊礼真宗率三年而一行仁宗明道元年恭谢天地于天安殿又谒太庙明年又亲耕最为烦数自是三岁一郊遂为定制　仁宗九见圆丘一蒇春藉再祗合宫嘉祐元年恭谢大庆殿四年祫祭七年明堂盖九年不行郊禋
　　宝元南郊仪仗法物
　　宝元元年〈即景祐五年〉八月十六日庚辰御大庆殿门观南郊仪仗法物宰臣两制预焉
　　皇祐南郊并配
　　纪皇祐二年五月甲申朔诏辨崇配之序定二祧之位庚子礼官奏议南郊升侑上帝以太祖定配二宗迭配诏恭依十一月乙未祀天地于圆丘皇祐五年八月壬子诏南郊以太祖太宗真宗并配十一月己巳祀圆丘嘉祐七年正月乙亥诏南郊以太祖配为定制　志景祐二年五月诏太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖为定配二宗为迭配亲祠三圣皆侑岁时常祀至日圆丘仲夏地祇配以太祖孟春祈谷夏雩祀冬祭神州配以太宗孟秋感生帝配以宣祖季秋大飨配以真宗庆历元年吕公绰言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅图配位斜置之其后未考定诏南郊祖宗之配并以东方西向为定位七年礼仪使言四年郊已奉太祖太宗配今合以太祖真宗配皇祐五年郊诏自今南郊三圣并侑嘉祐元年九月大庆殿恭谢天地三圣并侑六年谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺下礼院言对越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配至开元亲享遂罢之皇祐诏书南郊三圣并侑后迭配未几复并侑为定制虽出孝思然颇违经学士王珪等请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配治平二年合祭天地以太祖配　会要乾德元年以禧祖配淳化四年以宣祖太祖咸平二年以太祖太宗景祐二年太祖太宗真宗三圣并侑〈又见宗庙类〉建炎二年以太祖配绍兴十三年太祖太宗配
　　熙宁郊祀总要
　　熙宁四年杨杰为礼官识诸司所职祠事为郊祀总要一卷〈详见后〉
　　熙宁南郊殿宇　端诚殿　熙成殿
　　熙宁七年九月二十四日戊申中书门下言凖诏参定南郊青城内殿宇门名请大内门曰泰禋东曰承和西曰迎禧正东曰祥曦正西曰景曜后曰拱极东侧门曰寅明西曰肃成大内曰端诚东西门曰左右嘉德便殿曰熙成从之
　　元丰分祭　元祐合祭　圆丘六议
　　神宗询合祭是非熙宁十年十二月甲午诏黄履与礼官讲求之元丰元年正月戊午置局详定郊庙礼文二月六日详定郊庙礼文陈襄言谨按周礼大司乐以圜锺为宫冬日至于圜丘奏之六变以祀天神以函锺为宫夏日至于方丘奏之八变以祀地示夫祀必以冬日至者以阳气来复于上天之始也故宫用夹锺于震之宫以帝出乎震也而谓圜锺者取其形以象天也祭必以夏日至者以阴气潜萌乎下地之始也故宫用林锺于坤之宫以万物致养乎坤也而谓函锺者取其容以象地也汉元始中奸臣妄议附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从之天地共犊礼之失自此始由汉迄唐以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝太和周武帝建德隋高祖开皇唐睿宗先天皆希阔一时之举也〈自汉元始合祭后汉光武魏黄初东晋元帝唐武后以来皆因仍之〉本朝未克厘正臣谓南北二郊当别祀〈襄初请亲祀之岁夏冬叠举二祀李清臣请用汉五供之制亲祀之岁宿庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀止以一时王存请以孟冬纯阴之月陆佃请用鲁三望之制即圆丘之北别祀地示张璪请盛礼容具乐舞遣冢宰摄事三年五月甲子诏更加讲求〉四年四月己巳诏罢南郊合祭天地亲祠北郊如南郊仪不亲祠以上公行事乐舞如亲祠〈时李清臣上议惟陈荐援成命之诗媪神并况之章以为不始于莽宜仍旧曽肇请损仪卫之虚文以夏至日躬款北郊〉六年五月甲申礼部太常上亲祭及摄事仪七月庚申筑方丘〈三成四陛坛高一丈四尺〉十一月丙午祀天圆丘遂不复设地示位〈甲辰朝献景灵宫乙巳朝飨太庙丙午祀天圆丘以太祖配〉　元祐七年五月十七日右丞许将言冬至亲祠夏至遣上公则地祇永不在亲祠之典此大阙礼不可不议始诏侍从礼官集议顾临等八人议宜如祖宗故事合祭范纯礼等二十人议请依先朝诏旨杜纯请于苑中望祠上公摄事举权火望拜王钦臣请并祭一次孔武仲请孟冬诣北郊亲祠〈九月戊子上议〉九月十二日壬辰进呈临等议苏颂曰仁宗九郊合祭先皇四郊三郊合祭惟元丰六年礼文所参议止祀上帝北郊虽定仪注未及施行今南郊望准故事范百禄曰先帝之诏所宜遵守十四日再进呈颂曰皇帝初郊而不祀地恐未合古请依熙宁十年合祭郑雍亦主合祭太皇宣谕曰皇帝未亲祀合祭不为无名十八日戊戌诏今岁圆丘依熙宁十年故事设皇地祇位以申始见之礼〈一云九月二十二日诏书集官详议〉十一月癸巳郊合祭天地八年二月二十五日壬申礼部尚书苏轼引诗昊天有成命郊祀天地为合祭明文发六议以难议臣〈集云三月上圆丘合祭六议二十二日乞集议之日画一难臣六议明著可否之状〉四月十一日丁巳诏罢集议〈范百禄执议不従盛陶宇文昌龄亦主分祭〉绍圣元年五月甲寅张商英请详议戊午黄履盛陶等请罢合祭二年正月辛亥诏侍从台谏礼官议王古李琮并亮采常安民主合祭范纯礼林希黄履等乞罢合祭盛陶乞如王存议以十月亲祀丰稷请望祭三年正月二十七日戊午诏罢合祭以夏至亲祭于北郊〈然未尝行〉建中靖国元年八月甲午诏权合祭天地于圆丘起居郎周常以合祭为非礼丙辰诏权罢合祭十一月庚辰合祭圆丘崇宁三年十一月丙申祀天圆丘
　　元丰圆丘三壝　南郊增损式
　　元丰元年十一月二日详定礼文所言东汉坛位天神从祀者一千五百一十四故外设重营以为限唐因齐隋制为三壝所以序祀事也国朝郊祀坛域率循唐制仪注具载圆丘三壝每壝二十五步而有司乃以青绳代内壝不足以等神位请除去青绳如仪注为三壝従之　三年正月二十七日集贤校理黄廉上编修南郊增损式
　　元丰祀圆丘
　　元丰六年〈癸亥岁〉十一月丙午祀昊天上帝于圆丘以太祖配始罢合祭天地〈改曰冬祀〉帝服大裘被衮冕以出自元丰元年命陈襄等详定郊庙奉祀礼文大正历代典礼之失至是祀天之仪粲然一新天下称庆赦文云斋戒端诚之宫清肃礼神之囿陟配烈祖对侑昊穹　元祐七年推本建隆之旧章复举熙宁之故实祼八室合两仪　刘弇进元符南郊大礼赋　建炎二年十一月二十二日祀昊天圆坛以太祖配〈筑坛扬州南门内〉
　　绍兴郊祀仪注　圆丘〈见祠坛〉
　　建炎二年初郊用元丰礼祀天以太祖配御札曰世祖建武二载始立郊位之规肃宗乾元初年尝行禋祀之典绍兴十三年癸亥三月丙午筑圆丘六月九日御札曰四涓路寝之筵久旷圆坛之礼见祖祢于诸室合丘泽之一祠十月丙戌〈十三日〉礼官修郊祀大礼仪注〈警戒致斋奏告陈设车驾诣青城省牲器奠玉币皇帝行事升坛进熟亚终献饮福望燎瘗还大次端诚殿受贺还内〉十一月戊午上服袍履乘辇朝献景灵宫己未朝飨太庙上服通天冠绛纱袍乘玉辂斋于青城庚申日南至合祀天地于圆丘太祖太宗并配自天地至従祀诸神凡七百七十有一设祭器九千二百有五卤簿万二千二百有二十人初备五辂以黑缯为大裘盖元祐礼也赦文云度土之阳迎日之至建太常而遵玉路被大裘而执镇圭对越天地并侑祖宗䇲授泰元继黄帝之正统运迎甲子符艺祖之始郊〈岁用癸亥与艺祖初郊合符〉十二月甲午乙未以郊礼毕恭谢景灵宫十六年赦文云粢盛蠲洁出于耕藉之藏笋簴周环冠以景钟之奏十九年二十二年二十五年二十八年郊祀凡七庆历四年十一月二十五日赦文云益当居降祥之地而惧其咎席已安之势而念其危弗徇非彝弗为无益
　　乾道德寿宫行饮福礼
　　隆兴二年九月丁亥诏郊祀宜进胙慈闱令有司具仪注乾道元年正月辛亥朔祀圆丘上率群臣诣德寿宫行饮福礼〈六年十一月壬午淳熙三年十一月癸丑同〉　乾道元年赦文云进玉卮而介亲寿偕椒屋以庆母慈九年赦文云寿慈极以称觞
　　宋朝亲郊
　　太祖南郊四〈乾德元年开宝元年四年九年〉太宗南郊五〈太平兴国三年六年雍熙元年淳化四年至道二年〉真宗南郊五〈咸平二年五年景德二年天禧元年三年〉东郊一〈祥符七年〉仁宗南郊九　英宗一　神宗四　哲宗二　徽宗八　高宗七　孝宗六　光宗一　宁宗三　理宗〈宝庆三年十一月六日〉
　　谦德
　　乾德元年十一月甲子南郊将升坛有司具黄褥为道上命撤之还宫将驾金辂上曰于典故可乘辇否乃乘辇　庆历元年帝不御小次彻黄道易拜褥用绯自后皆然〈志〉　治平二年十一月壬申祀圆丘故事亲祠皇帝将就版位祠官皆回班向上诏勿回班又侍臣跪读册至御名则兴亦诏勿兴　熙宁元年十一月丙戌斋于郊宫罢登青城门及幸囿苑丁亥祀圆丘彻黄道褥不御小次命侍祠官勿回班以致敬
　　省约
　　乾德元年八月一日御札务従省约无至劳烦不得以进奉率敛庶遵俭德以奉严禋　天圣五年七月二十八日诏乘舆服御合雅饰者减省简约　熙宁元年七月四日御札供奉所须务令淳约不忘孝思又诏乘舆服御务従简约　隆兴二年正月一日诏遵皇祖之典崇俭德戒劳民除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御及中外之费并従省约　宝庆三年御札艺祖肇禋戒率敛以遵俭德孝皇初祀从省约而去虚文仰企先猷普存民力　曾肇议经费曰景德郊费六百万皇祐一千二百万治平一千三十万　朝野杂记渡江后郊赏建炎二年用钱二十万缗金三百七十两银十九万两帛六十万匹丝绵八十万两皆有奇　咸平五年诏三司非禋祀所须并减省是岁减应奉杂物十万六千计
　　六月上甲始庀牲十月上甲始系牲〈榖梁传〉　寅威宝命严恭帝祖有牷在涤有絜在爼维圣飨帝维孝飨亲皇乎备矣有事上春金枝中植广乐四陈陟配在京降德在民奔精昭夜高燎炀晨月御案节星驱扶轮　百神翳其备降皇剡剡其扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）灵　羲和司日颜伦奉舆　奋六经以摅颂　酌允铄肴乐胥歌投颂吹合雅淳濯飨醴　春官条颂祇之书献祭天之纪　大孝备矣休德昭明高张四县乐充宫庭金支秀华庶旄翠旌七始华始肃倡和声神来宴娭　熙事备成清思聈眑经纬冥冥　大矣孝熙四极爰辏王侯秉德其邻翼翼行乐交逆箫勺群慝　孝奏天仪　师象山则蛮夷竭欢象来致福　孔容翼翼子孙保光　世曼寿　放𢘍震澹虞至旦承灵亿　灵寖鸿长　瑄璧缜㮚权火配藜毛牷既疈椒馨爰糈　神之出排玉房神之行旌容容骑沓沓　穆将愉兮上天之縡佻正嘉吉以候景至佳气焜于樵蒸美光流于陔陛　肸饰鸾路涓熙紫坛缛仪丰藻　燕神亿明　风恬星辉　干熙坤恬协泰齐豫　天地开除月星明穊干端坤倪轩豁呈露惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲　挹太清秩群望日曜彤精天澄翠色　乐悬六代礼备三古奠惟苍璧藉用白茅　万灵禔祉三辰合庆　五畤昭鬯六宗彛序　日月宣华卿云流霭　锺石昭融　就阳之位如日之升　孝奏而日月光灵斿而风马下　本陶秸以致其忱合膻芗以达其气望秩群祀怀柔百神　九宾相仪百神受职　六宗随兆五纬陪营　我粢既絜我酌惟明百神警卫　桂燎萧脂日下奉图鲜虞守燎雕禾饰斚翠羽承罍　星陈千仗之卫岳峙重坛之陔列耀秀华凝芳都荔羽旄四合陔陛参登上璧左琮
　　之华合祛而信祝祖蕝宗题之次更侑而迪尝　采坛绀席　历吉习祥　龙旗耳耳鹭序振振　　布兰之齐爇萧之馨　躬接神于紫幄之次如坐拜于交门之前斗杓直子日至以长礼具乐备千官宿装皇帝齐祓毡案乃张服则大裘荐鄙亨鬺器用陶匏莫不质良犊以茧栗纯忱是彰田烛晰晰爟火煌煌升降祼献明德馨香天官列宿五岳河江罔不顺序从祀其旁百神受职通乎肸蚃礼成而退𬯎祉穰穰　瑞景和风神心如答乘玉辂驾苍虬搢方珽服大裘旌旗雾卷冠盖云浮覆玉叶之卿云昭扶桑之初日　揖群望以咸秩列
　　众灵以备祀　幄帟云黕罍爼鳞次　金镜光耀玉烛融明　万玉锵锵　龙驾四牡鸾旗九斿　陟降既周燎烟始升奔星走虹奉璧荐牲　开阊阖兮辟清都后帝燕兮百神愉圆锡盖兮方献舆岳输固兮溟效濡放𢘍灵斿来顾来宁　蕙肴蒸兮兰藉奠桂酒兮椒浆旨酒令芳笾豆有楚　建表蕝设郊宫田烛置权火
　　通　六瑚贲室八羽华庭　天仪穆穆　我有馨明无愧史祝　序神腏食用蠲大事　习岁维祥　干端澄霁冬序曣温　其奉粢盛丰年之赐其陈牲醴民力之存　居歆在上降监如答　淳濯圭絜　我钟钦钦我舞俣俣天妥于坐百灵来序　礼敬敕备求牛〈周礼牛人凡祭祀共其享牛求牛〉霁旸告旦祥飚掠尘从我髦士来祇精禋御史肃吏司马饰兵云流日行海运天声　弛威弧戢天戈兮灭蚩尤而折欃枪执飞廉圉商羊兮羲和献其光明　候景初至载秩元祀奉祼圭而先祖听奠瑄玉而神示格　我将我享如几如式　帝临中坛四方承宇登成甫田百鬼迪尝　惟泰元尊媪神蕃釐鸾路龙
　　鳞罔不肸饰嘉笾列陈庶几宴享　㳙选休成天地并况　展诗应律𫓶玉鸣　饰玉梢以舞歌　星留俞塞陨光照紫幄珠𤈶黄月穆穆以金波日华燿以宣明兆𫎇祉福　滇滇高斿休嘉砰隐　象载昭庭雅声远姚　神安坐鴹吉时神嘉虞申贰觞　璧玉精垂华光雷电尞　勺椒浆灵已醉　冯蠵切和河龙供鲤百
　　官济济各敬厥事　旌容容骑沓沓　灵连蜷兮既㽜皇剡剡其扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）灵　八骑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）衡双龙翼盖　呵风伯令戒道制玄冥使司律　设天宗之六席授长发之二球回夷庚之翠辇　夀觞霞举　福穰穰于绛阙　芳菲菲于玉斚　旗掩月车奋雷骞七曜烛九陔　天清地晏夜星腾晰　和景晏温卿霭𬘡缊　假庙之夕象载昭察升燎之际众星留俞　产百斯祥裒万斯禧焫膋萧延四方九重开灵之斿垂惠恩鸿祐休灵之车结玄云驾飞龙羽旄纷灵之下若风马　牲茧栗粢盛香尊桂酒宾八乡灵安留吟青黄　德修荐薄吉必泰来　古者坛场有常处尞禋有常用牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳每举其礼助者欢说大路所历黎元不知　其德足以昭其馨香其惠足以同其民人　献享之精交神积和之气塞明　克羞馈祀　灵氶于旅克堪用德惟典神天　帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀　合祛于天地神祇祗戒精专以接神明　天地况施著见景象屑然如有闻　上猎三灵之流

　　玉海卷九十三
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷九十四
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　北郊　后土
　　祭祀礼必以象类故祀天于南祭地于北
　　周祀北郊　祭地方泽
　　礼大宗伯以黄琮礼地牲币放器之色注礼地以夏至谓神在昆仑者也　祭大示帅执事而卜日〈疏曰祀大示谓夏至祭地于方泽〉凡以神仕者以夏至日致地示　典瑞两圭有邸以祀地旅四望注谓所祀于北郊神州之神疏神州既与郊相对宜用三阴之月当七月祭之　大宰祀大示则掌百官之誓戒与其具修　大祝凡祭示则执明水火而号祝　大司乐乃奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地示注地祇所祭于北郊谓神州之神及社稷云云于泽中之方丘奏之乐八变则地示皆出注地祇则主昆仑先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃合乐而祭之疏因下以事地故于泽中　牧人阴祀用黝牲毛之注阴祀祭地北郊及社稷也　祭法瘗埋于泰折用骍犊疏祭神州地祇于北郊　曲礼疏地神有二岁有二祭夏至之日祭崐崘之神于方泽一也夏正之月祭神州地祇于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对〈大宗伯疏古尚书说地宗三岱山河海〉　通典王者父天母地故庖牺氏俯而观法焉颛顼乃命火正黎司地以属人夏以五月祭地祇殷以六月祭周制夏日至礼地祇于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷凡乐函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于方丘奏之若乐八变则地祇皆出可得而礼矣其神州地祇谓王者所卜居吉土五千里之内地名也玉用两圭有邸牲用黝犊币用黒缯其坛于北郊筑土为坛名曰太折配亦以后稷其乐奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地祇备五齐七献席槀秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿悬掌次设次大宗伯摄亚献并如圎丘王每献酒皆作乐一终
　　汉汾阴后土祠〈馀见宝鼎类〉
　　纪元鼎四年十月幸汾阴十一月甲子立后土祠于汾阴脽上〈如淳曰汾阴治河之上后土祠　在县西汾在脽之北西流与河合〉诏曰祭地冀州云云　志天子郊雍〈元狩元年〉曰今上帝朕亲祠而后土无祀则礼不答也有司与太史令谈祠官宽舒议天地牲角茧栗今陛下亲祠后土宜于泽中圆丘为五坛〈通典曰方五丈高六尺　郊天有五畤故后土亦为五坛〉坛一黄犊太牢具已祠尽瘗而从祠衣上黄于是天子东幸汾阴汾阴男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛上遂立后土祠于汾阴脽上上亲望拜如上帝礼　纪元封四年三月祠后土诏曰朕躬祭后土光集灵坛一夜三烛幸中都宫殿上见光其赦汾阴六年三月行幸河东祠后土神光三烛太初元年十二月祠二年三月幸河东祠夏四月诏曰朕用事介山祭后土皆有光应天汉元年三月行幸河东祠后土宣帝神爵元年三月行幸河东祠后土神爵翔集〈宣帝修武帝故事间岁正月一日至河东祠后土〉诏曰迺元康四年嘉榖玄稷降于郡国东济大河天气清静神鱼舞河幸万岁宫神爵翔集〈注晋灼曰黄图汾阴有万岁宫〉五凤三年三月祠后土诏曰单于称臣北边晏然朕郊上帝祠后土神光并见甘露降神爵集甘露二年三月祠后土神光耀烛斋宫元帝初元四年三月幸河东祠后土永光五年三月幸河东祠后土建昭二年三月幸河东祠后土成帝建始元年作长安南北郊罢祠永始三年冬十月庚辰皇太后诏复后土祠四年三月幸河东祠后土〈扬雄上河东赋曰伊年暮春将瘗后土礼灵祇谒汾阴于东郊因以勒崇垂鸿发祥𬯎祉〉元延二年三月幸河东祠后土绥和二年三月幸河东祠后土光武建武十八年二月甲寅西巡狩幸长安三月壬午祠高庙遂有事十一陵历冯翊界进幸蒲坂祠后土注汉官仪曰祭地于河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽中方丘也以夏至日祭其礼仪如祭天后土祠在今蒲州汾阴县西北　礼乐志武帝定郊祀之礼祭后土于汾阴泽中方丘也郊祀歌帝临中坛四方承宇清和六合制数以五〈注此后土之歌〉后土富媪昭明三光穆穆优㳺嘉服上黄后皇嘉坛立玄黄服物发冀州兆𫎇祉福沛施祐汾之阿扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）金光横泰河遍胪驩腾天歌　汉武故事帝行幸河东祠后土顾视帝京忻然中流与群臣饮燕作秋风辞曰汎楼船兮济汾河横中流兮扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）素波　括地志后土祠在蒲州汾阴县北十二里〈汉旧仪名曰汾葵一曰葵丘〉　隋志王元规议曰案前汉黄图后土坛方五丈高六尺
　　汉雒阳北郊　魏方丘　晋北郊
　　世祖纪中元二年正月辛未初立北郊祀后土　志北郊在雒阳城北四里为方坛四陛　汉官仪北郊坛在城西北角去城一里　通典后汉光武中元二年营北郊祀地祇云云明帝永平二年正月上丁祀南郊毕次北郊魏明帝景初元年祀方丘北郊晋泰始二年并圆丘方丘于二郊成帝咸和八年立地郊康帝建元元年正月辛巳祀北郊齐建元二年正月次辛祀北郊梁制为北郊坛于国之北〈常与南郊间岁正月上辛祀后土于坛上〉　元魏太和二十年五月丙戌营方泽于河阴丁亥有事方泽后周保定元年正月壬子建德六年五月己丑祀方丘隋开皇三年五月辛酉亲祀方泽
　　汉魏北郊
　　齐志蔡仲熊议魏高堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙则周礼二汉及魏皆不共日矣王俭议春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋泰宁有诏未及遵建咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇遵用今宜亲祠北郊明年正月上辛祠昊天次辛瘗后土后辛祀明堂车服之仪率遵汉制南郊大驾北郊明堂法驾诏可〈永明二年〉　宋志汉文帝初祭地祇于渭阳以高帝配武帝立后土祠于汾阳亦以高帝配汉氏以太祖兼配天地未以后配也王莽作相引周礼享先妣为配北郊夏至祭后土以高后配光武建武中不立北郊故后地之祇常配食天地山川群望皆在营内凡一千五百一十四神中元年建北郊使司空冯鲂告高庙以薄后配地江左初未立北坛地祇众神共在天郊晋成帝立二郊天郊则六十二神地郊则四十四神二郊所秩官有其注咸和中议别立北郊同用正月　永初三年九月奏高祖配天郊武敬皇后配北郊明年孟春有事于二郊　通典唐贾曾上表郊之于庙俱有禘名禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则地祇群望俱合于圆丘以始祖配享三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东东观汉记云光武于洛阳城南为圆坛天地位其上皆南面西上按两汉时自有后土及北郊祀而此已于圆丘设地位明是禘祭之仪　左传疏郑玄注书多用䜟纬言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之帝地有崐崘之山神又有神州之神晋泰始初定南北郊祭一地一天用王肃之义唐志梁祭地祇阴阳仪注二卷　方丘制度后汉为四陛高六尺陈宣帝増坛高二丈二尺隋唐皆为八陛〈周礼注琮八方象地〉
　　唐方丘　祭神州　武德诏书
　　通典唐制夏日至祭皇地祇于宫城北郊十四里为方丘坛因隋制以景帝配神州岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰从祀地祇用黄犊神州用黝犊孟冬祭神州于北郊景帝配贞观中高祖配北郊〈旧志褚亮作祭神州乐章八首迎送神用顺和〉永徽中废神州之祀〈许敬宗奏地分为二请合为一祀〉乾封初又诏复之〈会要二年五月二十三日诏皇地祇坛依旧置于渭水北〉二年以高祖崇配方丘等祀
　　许子儒传乾封初〈二年〉帝已封禅复诏祀感帝神州以正月祭北郊司礼少常伯处俊等奏神州本祭十月以方阴用事也玄说三王之郊一用夏正灵恩谓祭神州北郊以正月愿会奉常司成博士议子儒等言北郊月不经见汉光武正月建北郊晋成帝咸和中议北郊以正月武德以来用十月请循武德诏书〈通典奉常博士陆遵楷议云云武德礼令用十月阴用事故于此时祭之〉
　　太极元年〈即先天元年〉正月将有事南郊有司议唯祭昊天贾曽议复设地祇位辛巳祀南郊五月戊寅祭北郊开元二十一年夏日至祀地祇于方丘以高祖配立冬祭神州于北郊以太宗配〈周礼典瑞两圭有邸以祀地注谓所祀于北郊神州之神正义案河图括地象昆仑东南万五千里神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三阳之月神州宜用三阴之月当七月祭之〉　会要天宝元年二月二日敕皇地祇宜如南郊合祭二十日合祭天地于南郊大历十二年八月増修北郊坛斋宫二十五间
　　唐汾阴祠后土
　　张说传〈兼纪〉开元十一年帝自东都将还京正月己巳因幸并州兵部尚书说见帝曰太原王业所基陛下耀威武以伸远思繇河东入京师有汉武脽上祠愿绍坠典为三农祈榖帝纳其言二月壬子如汾阴祠后土　会要〈通典同〉开元十二年二月二十二日〈张说述圣颂亦云十一年此恐误〉祠后土汾阴脽上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其光初有司奏修坛掘地获铜鼎二又获古砖有篆书千秋万岁长乐未央字又赤兔见坛侧　地理志河中宝鼎县本汾阴开元十年获宝鼎更名有后土祠〈旧志十一年祭汾阴乐章十一首韩思复等作　张嘉贞为坛场使张说为礼仪使说为握乾符颂曰汾脽宝鼎见岱宗卿云蔚〉　纪开元二十年十一月辛丑如北都庚申如汾阴祠后土大赦赐文武官阶勲爵诸州侍老帛玄宗制后土祠碑曰脽上祠者本魏地鄈丘之旧汉
　　家后土之宫汾水合河梁山对麓岁在癸亥〈十一年〉始有事于兹焉二十年冬勒兵逾万骑旌旗亘千里校猎上党至于太原赫威戎于朔陲霈展义于南夏肆觐东后怀柔百神己未师顿于斋宫庚申亲祀于后祇圣考在天侑而作主往者汉氏之祠也牲以飬牛五岁茧栗无所贵其诚藉以采席六重稿秸不得尚其质朕因其地而不因其仪咨故实于方泽不遂过于元鼎于戏享于克诚介以繁祉黄云盖于神鼎绛光烛于灵坛自昔已然乃今复见铭曰至哉坤元万物资生王者母事德合天明彼汾之曲高脽杰异景象遗光坛场旧位意多汉武迹在横汾风流可接箫鼓如闻夀宫创制神鼎勒勲会要二十年欲幸太原中书令萧嵩上言十一年祀
　　后土祈榖累岁丰登有祈必报请行报礼十一月二十一日祀后土脽上礼毕刊石祠所上自为文〈凭休和惠黎献〉官志汾祠令一人开元二十一年置
　　景德神州坛
　　三年三月二十七日己巳翰学判太常寺李宗谔言神州地祇坛壝迫隘不合礼文请于黒帝斋宫北别选坛位遂度地徙坛于方丘之西　皇祐二年八月三日诏以亲飨明堂罢立冬祭神州地祇三年九月十七日诏太常寺皇地祇坛旧制狭小宜如唐郊祀录増广之国朝因唐制皇地祇祭以夏至作方丘宫城北十四里神州祭以孟冬别为坛于北郊　熙宁祀仪祭皇地祇坛八角祭神州地祇坛四十八步高五尺元丰三年七月二十五日详定礼文言今变方丘为圜坛神州虽筑方坛而复无坎皆不应礼请并为方坛坛之外为坎从之
　　祥符祀汾阴〈记〉　朝觐坛受朝贺
　　开宝九年诏徙汾阴后土祠于旧庙稍南太平兴国四年诏重修后土庙　大中祥符三年六月癸丑河中府进士薛南等请车驾躬祠后土七月辛丑文武百僚继请八月丁未朔诏以来年春有事于汾阴上曰但冀民获丰穰于朕躬固无所惮戊申以陈尧叟为祠汾阴经度制置使李宗谔副之〈一本云王旦为大礼使〉庚戌命晁迥杨亿杜镐陈彭年王曽与礼院详定祀汾阴仪注乙卯详定所言请如封禅之礼又言后土坛制度按开元礼及义纂方丘之制八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛为三重壝量地之仪四面开门又为瘗坎于坛之壬地外壝之内依此修筑又请造玉册玉匮金绳金泥〈酌献地祇用博安之曲〉辛未内出脽上后土庙图令陈尧叟量加修饰九月甲午命宰臣王旦撰祀汾阴坛颂〈四年十二月乙未王旦上之〉知枢密院王钦若撰朝觐坛颂十月甲子翰学晁迥上祀汾阴亲谒后土庙乐章十首〈先是十月己酉令学士院制撰登歌靖安博安二曲〉己巳命陈尧叟撰亲谒后土庙颂〈尧叟传诏撰亲谒太宁庙颂〉十二月二十六日诏大官进蔬食宰臣百官继请御常膳己巳帝因作奉天芘民述以示王旦等四年正月十一日乙酉上亲习仪于崇德殿〈初有司详定止习坛上仪上并庙庭及封石匮仪等习〉丁酉备銮驾仪仗发京师二月癸丑次河中府甲寅以冯起为考制度使赵湘副之丁巳至宝鼎县奉祇宫〈有黄云随天书辇〉戊午斋穆清殿〈先是三年十月庚戌赐宝鼎县行宫名曰奉祇前殿曰穆清〉庚申二鼓上乘金辂法驾继进自县至脽坛夹道设燎周以黄麾仗辛酉上服衮冕登坛祀后土地祇奉天书于左次以太祖太宗配侑亲封玉册玉匮少顷服通天绛纱乘辇至后土庙设登歌奠献〈司天监言黄气绕坛月重轮大角光明群臣拜舞称贺〉诏改奉祇宫曰太宁壬戌御朝觐坛受朝贺肆赦赐酺宴群臣穆清殿上作汾阴二圣配飨铭〈建宝鼎县为庆成军隶河中府给复二年乙丑丁谓而下以礼成献歌颂者四十有三人付史馆〉丙寅作汾阴礼成诗赐百官四月甲辰朔至自汾阴丁未作西祀还京歌〈张师德献汾阴大礼颂于行在是岁举进士第一许洞进三盛礼赋召试中书〉己未诏脽上后土庙上额为太宁大殿周设栏楯壬戌増葺宫庙六年八月丁丑参政丁谓上新修祀汾阴记五十卷诏褒之〈书目五十卷自降御札讫脽上立御制二圣配飨铭碑目录二卷〉七年十一月壬辰陈尧叟上汾阴补记三卷
　　史记正义括地志云汾阴故城俗名殷汤城在蒲州汾阴县北九里汉汾阴县也后土祠在今县北十二里国史志汾阴后土故事三卷自汉至唐不知撰人
　　元丰北郊坛〈详见郊祀〉
　　元丰六年五月九日甲申礼部言太常定郊祀之岁夏至亲祭北郊及上公摄事仪是年郊天始罢祭地祇七月九日庚申太常定北郊坛制方丘三成每等高四尺设八陛三壝每壝各二十五步旧坛八角三成今改八角为方坛则其陛为四从之〈坛高一丈二尺设四陛〉七年六月甲戌礼部言方丘乐舞并凖亲祠从之元丰三年八月二十七日诏夏至祭地太尉用中书门下摄元祐七年十一月十四日癸巳设地祇位于圆丘合祭
　　绍圣北郊
　　三年正月戊午诏夏至躬祭地祇于北郊实未尝行六月乙酉诏立北郊斋宫于瑞圣园四年五月礼官定亲祀北郊仪注元符元年正月甲戌幸瑞圣园观北郊斋宫　元符中太常少卿宇文昌龄议曰天地之势以高卑则异位以礼制则异宜以乐则异数至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱夫祀者自有以感于无自实以通于虚必以类应类以气合气然后可以得而亲可以兾其格今祭地圆丘以气非所合以类非所应而求高厚来享不亦难乎
　　政和祭方泽
　　四年五月十二日丙戌亲祭地于方泽六月朔御制夏祭礼成神应记七年五月十四日宣和二年五月十八日丁巳五年五月二十一日亲祭　陈旸北郊祀典三十卷












　　玉海卷九十四



　　钦定四库全书
　　玉海卷九十五
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　明堂　三雍附〈辟雍见学校灵䑓见宫室〉
　　孔子言宗祀祀事以之明孟子言行王政政事以之明记言朝诸侯朝事以之明也先王之祀酒曰明水食曰明粢服曰明衣皆神之也在国之阳天子居其中行政教神而明之故曰明堂　晋志房四星为明堂天子布政之宫亦四辅也〈东方苍龙心为明堂〉
　　神农明堂
　　大戴礼明堂第六十七明堂者古有之也注淮南子言神农之世祀以明堂〈神农明堂曰天府〉　淮南子主术训篇昔者神农之治天下也神不驰于胸中智不出于四域怀其仁诚之心甘雨时降五榖蕃殖春生夏长秋收冬藏月省时考岁献功以时尝榖祀于明堂〈注尝新榖荐于明堂〉明堂之制有盖而无四方风雨不能袭寒暑不能伤迁延而入之养民以公其民朴重端悫不忿争而财足不劳形而功成因天地之资而与之和同是故威厉而不杀刑措而不用法省而不烦故其化如神其地南至交阯北至幽都东至旸谷西至三危莫不听从当此之时法宽刑缓囹圄空虚而天下一俗莫怀奸心〈隋宇文恺议引淮南子云云臣以上古朴略创立典刑〉　新论神农氏祀明堂有盖而无四方黄帝合宫尧谓之五府府聚也言五帝之神聚于此商人谓路寝为重屋商于虞夏稍文加以重檐四阿故取名黄帝合宫　明台　舜緫章　虞緫期　汤緫街　五帝明堂
　　管子桓公问篇黄帝立明台之议〈制度见公玉带图〉上观于贤尧有衢室之问下听于人舜有告善之旌而主不蔽禹立建鼔于朝而备讯唉汤有緫街之庭以观人诽武王有灵台之复而贤者进公曰吾欲效之其名云何曰名曰啧室之议〈又魏文纪注〉　尸子黄帝合宫有虞緫章殷人阳馆周人明堂〈黄图亦云〉　文中子问易篇议其尽天下之心乎黄帝有合宫之听尧有衢室之问舜有緫章之访皆议之谓也并天下之谋兼天下之智注合宫緫章皆明堂异名太山黄帝有合宫在其下可以立明堂之制东京赋黄帝合宫有虞緫期注薛综曰黄帝舜明堂
　　以草盖之李善注尸子曰欲观黄帝之行于合宫观尧舜之行于緫章章期一也　汉平纪注应劭曰黄帝合宫有虞总章商曰阳馆周曰明堂　通典黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫　唐陈子昂传黄帝合宫有虞总期尧衢室夏世室所以调元气治阴阳也〈牛弘议见下〉淮南子五帝三王之莅政乃立明堂之朝行明堂之令以调阴阳之气和四时之节　汉鼂错传对策曰五帝神圣自亲事法官之中明堂之上　素问序黄帝坐明堂之上临观八极考建五常　祭法有虞氏祖颛顼而宗尧疏谓祭五天五人帝及五人神于明堂以颛及尧配之
　　合宫　〈尸子　张衡　应劭文中　牛弘　子昻〉　总章　〈尸子　应劭文中　牛弘子昻〉　总期　〈张衡〉
　　唐虞五府　尧五府　天府
　　史记舜受终于文祖〈书舜典传文祖尧文德之祖庙下云艺祖义同〉正义郑玄云文祖五府之大名犹周之明堂也尚书帝命验云帝者承天立府以尊天重象也五府者赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰玄矩苍曰灵府注云唐虞谓之天府夏谓之正室殷谓之重室周谓之明堂皆祀五帝之所也文祖者赤帝熛怒之府〈火精光明文章之祖〉周曰明堂神斗者黄帝含枢纽之府〈斗主也土精澄静四行之主〉周曰太室显纪者白帝招拒之府〈纪法也金精断割万物〉周曰总章玄矩者黑帝叶光纪之府〈矩法也水精玄昧能权轻重〉周曰玄堂灵府者苍帝灵威仰之府周曰青阳　文选苍灵奉涂注引帝者承天立五府郑玄曰云云〈通典同〉　隋书宇文恺议曰尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣牛弘议亦引帝命验云黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣〈并本传〉　御览帝命验注天有五帝集居太微降精以生圣人故帝者承天立五帝之府是为天府　礼记外传〈唐志成伯玙四卷〉明堂古者天子布政之宫在国南十里之内七里之外黄帝享百神于明廷是也〈南方阳明之地〉唐虞为五府〈府者聚也合五帝之神祭之〉夏谓太庙为世室〈不毁之义〉殷谓路寝为重屋周谓五府为明堂　礼记明堂阴阳录〈牛弘传引之〉明堂之制周旋以水水行左旋以象天内有太室象紫垣南出明堂象太微西出总章象五潢北出玄堂象营室东出青阳象天市上帝四时各治其宫王者承天统物亦于其方以听国事　礼含文嘉明堂所以通神灵感天地正四时　诗我将疏尧典归格于艺祖用特郑以艺祖为文祖犹周之明堂　通典唐虞祀五帝于五府黄神记白明纪〈馀同上〉
　　夏世室〈又见室类〉　商重屋　阳馆　总章　八政总街
　　考工记匠人夏后氏世室〈注宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼〉堂修二七广四修一〈修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半〉五室三四步四三尺〈堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火东南金西南水西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈〉九阶〈南面三三面各二〉四旁两夹窗〈每室四戸八窗〉白盛〈蜃灰也以蜃灰垩墙〉门堂三之二〈门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九步二尺东西十一步四尺尔雅谓之塾〉室三之一〈两室与门各居一分〉殷人重屋堂修七寻堂崇四尺四阿重屋〈重屋者王宫正堂若大寝也其修七寻五丈六尺放夏周则其广九寻七丈二尺也五室各二寻崇高也四阿若今四柱屋重屋复笮也〉周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈明堂者明政教之堂则堂高九尺殷三尺则夏一尺矣禹卑宫室谓此一尺之堂与此三者或举宗庙或举王寝或举明堂　易氏匠人说云于夏言堂修广而不言崇于殷言堂修崇而不言广夏周不言四阿殷周不言阶窗白盛互明其制而已然屋则不止乎室堂则不止乎屋其地弥大故也〉　大戴礼少间篇商履循礼法发厥明德顺民天心配天制典慈民咸合诸侯作八政命于总章服禹功以修舜绪为副于天粒食之民昭然明视〈注八政洪范所云食货祀司空司徒司寇宾师是也总章重屋之西堂于此命事取万物成功也〉二十有四世武丁开先祖之府取其明法以为君臣上下之节〈孔子之言〉　礼记外传夏谓太庙为世室商谓路寝为重屋周谓五府为明堂又曰夏后一堂之上为五室南面三阶五室象地载五行五行生于四时故每室四达一室八窗象八节周人有圆屋九月大享五帝于明堂〈即祖庙〉心为天子明堂孝经援神契曰明堂之制东西九筵南北七筵筵长九尺东西八十一尺南北六十三尺故谓之太室周之明堂在国之阳三里之外七里之内在辰巳〈五经异义已地就阳位也〉　尸子黄帝合宫有虞总章殷人阳馆周人明堂皆所以名休其善唐会要颜师古引尸子曰黄帝合宫有虞总章殷曰
　　阳馆周曰明堂斯皆路寝之证　后汉志注孝经援神契曰明堂上圆下方八窗四达布政之宫在国之阳蔡邕明堂论曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝夏曰世室殷曰重屋周曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室圣人南面向明而治故虽有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙为大教之宫而四学具焉取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圆如璧则曰辟雍异名而同事其实一也鲁禘祀周公于太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也〈晋袁凖著论非之〉　唐志明堂三代有其名而无其制度要于布政交神为王者尊严之居而已
　　周明堂　宗祀明堂　泰山明堂　蒿宫　武王祀明堂
　　考工记〈见上〉　大戴礼明堂以茅盖屋上圆下方所以明诸侯尊卑外水曰辟雍〈又政穆篇太学明堂之东序也　诗疏谓后人所増〉堂高三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四戸戸二牖其宫方三百步在近郊三十里或以为明堂者文王之庙也周时德泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也　玉藻玄端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注天子庙及路寝皆如明堂制正义异义明堂制今礼戴说礼盛德记曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以草盖屋上圆下方所以朝诸侯其外名曰辟廱明堂月令书说云明堂高三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百步在近郊近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝太微之庭中有五帝座星古周礼孝经说明堂文王之庙云云盖之以茅玄闻礼戴所云虽出盛德记九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书曰九室十二堂登之言取义于援神契说宗祀文王曰上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳僖五年服氏云人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏曰明堂有四门即路寝亦有四门熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙以文王庙为明堂制故也诗斯干云西南其戸笺云路寝制如明堂　明堂位朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立〈见朝仪〉明堂明诸侯之尊卑也成王幼弱周公践天子之位六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服〈诗斯干疏明堂周公所制武王时未有也乐记武王祀明堂注云文王之庙为明堂制〉　乐记武王克殷祀于明堂而民知孝注文王之庙为明堂制　祭法周人祖文王而宗武王法祭五帝五神于明堂曰祖宗明堂月令春曰其帝太昊〈伏羲〉郊祭一帝而明堂祭五帝〈夏祖颛顼而宗禹殷祖契而宗汤〉　周书明堂解第五十五周公将致政成王朝诸侯于明堂六年而天下大治乃会方国诸侯于宗周大朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南立群公卿士侍于左右三公之位中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上诸子之位门内之东北面东上诸男之位门内之西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面北上五狄之国北门之外南面东上四塞九采之国世告至者应门之外北面东上此宗周明堂之位也七年致政于成王〈玉藻正义云周书亦云宗庙路寝明堂其制同又明堂位太庙天子明堂鲁之太庙如明堂天子太庙亦如明堂也觐礼朝诸侯在文王庙〉又曰明堂方百十二尺高四尺阶广六尺三寸室居中方百尺室中方六十尺东应门南库门西皋门北雉门东方曰青阳南方曰明堂西揔章北玄堂中央太庙以左为左个右为右个大匡解勇知害上则不登明堂明堂所以明道明道惟法〈又曰文王召发于明堂〉　洛诰明禋疏郑玄以文祖为明堂曰明禋者六典成祭于明堂告五帝太皥之属也既告明堂则复禋于文武之庙告成洛邑　周颂我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右飨之我其夙夜畏天之威于时保之〈先言祀天次言祀文王〉正义谓祭五帝于明堂以文王配而祀之即孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝曲礼大飨注大飨五帝于明堂月令季秋大飨帝注云遍祭五帝但月令秦世之书周法不必然故杂问志云不审周以何月于月令则季秋玉藻注云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王此言牛羊非告朔之祭也杂问志云四时迎气于四郊祭一帝还于明堂亦如之不过与告朔同祭法云祖文王而宗武王注云祭五帝之神于明堂曰祖宗则明堂之祀武王亦配之矣　孝经周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝注祀五方上帝尊文王以配之郑氏注明堂者天子布政之堂上帝者天之别名明堂之制八𥦗四达上圆下方在国之南孟子齐宣王问曰人皆谓我毁明堂对曰明堂者王
　　者之堂也注谓泰山下明堂本周天子东巡守朝诸侯之处汉时遗址尚在〈袁凖云王者而后有明堂〉　左传文二年周志有之勇则害上不登于明堂注祖庙也所以策功序德家语观周篇孔子至周观乎明堂睹四门墉有尧舜
　　之容桀纣之象又有周公相成王抱之负斧扆南面以朝诸侯之图焉〈历郊社之所考明堂之则察庙朝之度〉　吕氏春秋周明堂外户不闭示天下不藏也周明堂金在其后有以见先德后武也〈作乐金鏄在后〉茆茨蒿柱土阶三等以见节俭淮南子文王周观得失遍览是非皆著于明堂〈著犹图也〉晏子春秋明堂之制土事不文木事不镂示民知节也白虎通礼三老于明堂以教诸侯孝也礼五更于太
　　学以教诸侯弟也　汉志周公相成王王道大洽制礼作乐天子曰明堂辟雍诸侯曰泮宫　宋志周书云清庙明堂路寝同制　齐志案礼及孝经援神契并云有五室周官匠人云云郑玄云帝一室也初不闻有文王之寝郑志赵商问云说者谓天子庙制如明堂是为明堂即文庙耶郑答曰明堂主祭上帝以文王配耳又曰郑志正月上辛祀后稷于南郊还于明堂以文王配故宋氏创立明堂郊还即祭是用郑志之说盖为志者失非玄意也玄之言曰未审周明堂以何月于月令则以季秋又曰何佟之议孝经是周公居摄时礼祭法是成王反位后所行故孝经以文王为宗祭法以文王为祖若孝经所说是成王所行则为严祖何得云严父且明堂之祀有单有合故郑云四时迎气于郊祭一帝还于明堂因祭一帝则以文王配明一宾不容两主也享五帝于明堂则泛配文武其礼既盛故祖宗并配　唐礼志颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章玄堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓䪅礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙奚足以取信哉〈会要师古议周书叙明堂四面有应库雉门盖王者常居周公朝诸侯于明堂位又东西九筵即路寝之制也近郊之说非矣〉黄图明堂所以正四时出教化天子布政之宫〈明天道之〉
　　〈堂〉　三礼图布政之宫周制五室秦为九室十二阶各有所居〈隋书引礼图同〉　颍容春秋释例周公朝诸侯于明堂太庙与明堂一体也〈礼论或以为明堂者文王庙〉　晋纪瞻传荅秀才䇿周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中皆太庙诗灵台疏案大戴礼盛德篇云明堂者所以明诸侯
　　尊卑也外水名曰辟廱〈正义又曰韩诗说辟廱在南方七里之内立明堂其中〉政穆篇云大学明堂之东序也如此文则辟廱明堂同处诸儒多用之卢植蔡邕颖子容贾逵服䖍皆以庙学明堂灵台为一袁准正论申明郑意〈郑以灵台辟雍在西郊与明堂宗庙皆异处〉袁准正论云明堂之制四面东西八丈南北六丈古有王居明堂之礼月令则其事也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之尸子曰周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫〈大戴礼云明堂在国之阳近郊汉平帝时议之孔牢等以明堂辟雍一实三名金褒等又以经传无文不能分别蔡邕云明堂太庙一物二名淳于登又云在三里之外七里之内丙巳之地韩诗说在南方七里之郊〉　通典周制季秋大享于明堂宗祀文王以配上帝东西长八十一尺南北六十三尺于一堂之上为五室每堂广一丈八尺门两旁各筑土为堂南北四十二尺东西五十八尺其堂上各为一室南北丈四尺东西丈八尺宫室墙壁以蛤灰饰之隋牛弘传上议曰汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺据郑玄之说则夏室大于周堂依马宫之言则周堂大于夏室〈后王转文周大为是〉殷人重屋之下本无五室之文郑注云五室者据夏而知之〈周不云重屋因殷则有〉明堂位曰太庙天子明堂言鲁用天子礼乐太庙与周明堂同五行志曰前堂曰太庙中央曰太室周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重廊〈孔晁注曰累楝累屋也〉黄图所载汉之宗庙皆为重屋去古犹近遗法尚在礼记盛德篇云明堂者明诸侯尊卑外水曰辟廱明堂阴阳录曰周圜行水左旋以象天此明堂有水之明文也〈孝经援神契礼记盛德篇五经异义称讲学大夫淳于登云上圆下方郑玄同之　马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名其言别者五经通义曰灵䑓以望气明堂以布政辟廱以飬老教学三者不同袁准郑玄亦以为别〉　宇文恺传议曰周书明堂曰堂方百一十二尺高四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺户高八尺博四尺礼图曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋有十二堂与月令同　后魏封轨传室以祭天堂以布政依行而祭故室不过五依时布政故堂不逾四秦变更旧宪故吕氏月令见九室之义大戴礼著十二堂之文汉承秦法二京俱为九室是以黄图白虎通蔡邕应劭等咸称九室象九州十二堂象十二辰　后魏李谧览考工记大戴礼盛德篇明堂之制不同著明堂制度论曰凡论明堂之制二途而已言五室者据周礼考工记言九室者案大戴盛德之篇小戴记月令玉藻明堂三篇颇有明堂之义采掇二家参之月令以为明堂五室古今通则中太室东青阳南明堂西总章北玄堂四面之室各有夹房谓之左右个三十六戸七十二牖五室义明于考工戸牖数协于盛德考工记得于五室而谬于堂之修广盛德篇得于户牖失于九室蔡伯喈识其修广之不当未思其九室之为谬郑康成释五室之位谓土居中木火金水各居四维然四维之室既乖其正施令听朔各失厥衷左右之个弃而不顾　唐会要长孙无忌议郑注以祖宗合为一祭文武共在明堂配食谬矣王肃驳曰祖有功宗有德自是不毁之名非谓配食于明堂也如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也又解宗武王云配勾芒之类五神位在堂下失君叙矣王方庆议先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大飨不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡守之年一入也　沈伯仪传郑玄曰祀五帝五神明堂曰祖宗〈祭法注〉文王上配五帝武王下配五神别父子也
　　周文王明堂
　　淮南子文王周观得失遍览是非尧舜所以昌桀纣所以亡者皆著于明堂成康继文武之业守明堂之制观存亡之迹见成败之变　唐礼志颜师古议引文王居明堂之篇〈见礼制〉　玉藻正义郑玄云文王迁丰镐作灵台辟雍而已其馀犹诸侯制度焉周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城　乐记正义明堂文王庙也武王之时未有明堂文王庙如明堂制天子于中祀其父也觐礼朝诸侯在文王之庙　曲礼大飨不问卜注大飨五帝于明堂　月令季秋大飨帝注言大飨者遍祭五帝也
　　周明堂图
　　见宗庙礼乐
　　汉城南明堂
　　纪建元元年秋七月议立明堂遣使者安车蒲轮束帛加璧迎鲁申公　志武帝初即位招贤良赵绾王臧等为公卿欲议立明堂城南以朝诸侯草巡狩封禅改历服色事未就　三辅黄图明堂在长安西南七里〈括地志云在雍州长安县西北七里长安故城南门外　关中记云在长安城南门外之西〉
　　汉泰山明堂　奉高明堂　黄帝明堂图　明堂朝诸侯　昆仑道　泰元神策　宋祀五帝
　　武纪元封元年夏四月癸卯登封泰山降坐明堂〈注泰山东北趾古时明堂明年秋乃作耳〉元封二年秋作明堂于泰山下　郊祀志初天子封泰山泰山东北趾古时有明堂处处险不敞上欲治明堂奉高傍未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂图中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀上帝焉于是上令奉高作明堂汶上如带图元封五年春三月修封则祠泰一五帝于明堂上坐合高皇帝祠坐对之〈服䖍曰汉是时未以高祖配天故言对光武以来乃配之　按王莽奏事文帝祠泰一已用高祖配矣何谓未乎〉祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼毕尞堂下而上又上泰山因朝诸侯王列侯受郡国计明年幸泰山以十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂后每修封其赞飨曰天増授皇帝泰元神策周而复始　纪元封五年冬南巡狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷自寻阳浮江薄枞阳而出遂北至琅邪并海上所过礼祠其名山大川春三月还至泰山増封甲子祠高祖于明堂以配上帝因朝诸侯王列侯受郡国计夏四月赦天下赐鳏寡孤独帛贫穷者粟太初元年十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂天汉三年春三月行幸泰山修封祀明堂因受计太始四年春三月行幸泰山壬午祀高祖于明堂癸未祀孝景于明堂征和四年三月幸泰山修封庚寅祀于明堂　地理志泰山奉高有明堂在西南四里武帝造〈太康地记曰奉高故明堂在县南四里武帝立太坛于东山示増高〉琅邪不其县有太一仙人祠九折及明堂武帝所造　后纪章帝元和二年二月辛未东巡狩幸泰山柴告岱宗有黄鹄三十登祠坛升降进幸奉高壬申宗祀五帝于汶上明堂光武配癸酉告祠二祖四宗大会内外群臣丙子诏曰朕巡狩岱宗柴望山川告祠明堂以章先勲二王之后先圣之嗣东后蕃卫伯父伯兄仲叔季弟幼子童孙百僚从臣宗室众子要荒四裔沙漠之北葱岭之西冒耏之伦跋涉悬度陵践阻绝骏奔郊畤咸来助祭祖宗功德延及朕躬其赦天下安帝延光三年二月辛卯幸泰山柴告岱宗壬辰宗祀五帝于汶上明堂〈史记正义括地志云明堂故城在兖州博城县东北三十里汶水上汉书云古时明堂处明年秋乃作明堂〉　隋宇文恺传礼图曰于内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也黄图曰〈通典引明堂月今说同〉堂方百四十四尺坤之䇿也方象地屋圆楣径二百一十六尺法干之策也圆象天室九宫法九州太室方六丈法阴之变数十二堂法十二月三十六戸法极阴之变数七十二牖法五行所行日数八达象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六高八十一尺法黄锺九九之数二十八柱象二十八宿堂高三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣高无蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地阴也水四周于外象四海圆法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经〈后汉志注蔡邕论略同〉武帝元封二年立明堂汶上无室其外略依此制泰山通议今亡不可得而辨也齐志何佟之议汉文以高祖配泰畤至武帝立明堂复以高祖配食一人两配有乖圣典自汉明以来未能反昔故明堂无兼配之祀　后祭祀志注新论曰天称明故曰明堂上圆法天下方法地八𥦗法八风四达法四时九室法九州十二坐法十二月三十六戸法三十六雨七十二牖法七十二风〈选注黄图曰明堂顺四时行令水经注明堂中元元年立寻其基上圆下方九室重隅十二堂隋志后周采汉三辅黄图为九室〉　通典宋大明五年依汉汶上图仪设五帝位堂制但作大殿十二间文饰雕画而已虞通之颂曰肃肃明堂惟国之光仪天矩地崇姬润黄我皇烝哉追孝创轨缛宪垂统光图丽史宗祀既崇飨配惟馨六乐荐和四圭流明庆辉旁烛休光下盈〈通鉴宋作大殿于丙巳之地制如太庙唯十有二间为异〉
　　汉明堂上夀
　　郊祀志天子从禅还坐明堂群臣更上夀下诏改元封元年　儿宽传宽为御史大夫从东封泰山还登明堂上夀曰陛下合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则将建大元本瑞登告岱宗发祉闿门以候景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肃邕永享光辉充塞天文粲然见象日昭报降符应臣宽奉觞再拜上千万岁夀制曰敬举君之觞〈注苏林曰上元甲子太初元年甲子朔旦冬至也〉　武纪太初元年〈丁丑岁〉冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂〈宽上夀在此时〉　史记天历始改建于明堂诸神受记
　　汉三雍宫　三宫　立明堂辟雍　古辟雍记郊雍礼仪
　　河间献王传武帝时〈元光五年冬十月〉来朝献雅乐对三雍宫及诏策所问三十馀事文约指明注应劭曰辟雍灵䑓明堂　终军传上对建三宫之文质章厥职之所宜注服䖍曰明堂辟雍灵䑓　儿宽传祖立明堂辟雍〈先是文帝时贾山上至言愿以夏岁二月定明堂造太学成帝时刘向说兴辟雍案行城南营表未作〉　志儒家献王对上下三雍宫三篇又有周制十八篇　黄图汉明堂在长安西南七里灵䑓在西北八里〈本清䑓后更名〉辟廱在西北七里河间献王对三雍宫即此　后张纯传河间古辟雍记〈注河间对三雍宫有其书记〉　祭祀志建武三十年二月注东观书载太尉赵憙上言宜登封岱宗正三雍之礼　礼仪志明帝永平二年二月上始帅群臣飬老更于辟雍行大射礼郡县道行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬于是七郊礼乐三雍之义备矣百官志明堂及灵台丞一人二百石注掌守明堂灵
　　䑓灵台待诏四十二人明堂员吏四十二人　曹褒传父充建武中受诏议立辟雍三雍大射飬老礼仪东都赋永平盛三雍之上仪〈有诗〉　东京赋乃营三宫布教颁常复庙重屋八达九房规天矩地授时顺乡宗上帝于明堂推光武以作配辨方位而正则五精帅而来摧〈五方星也〉尊赤氏之朱光四灵懋而允怀造舟清池维水泱泱左制辟雍右立灵台〈薛综注慈阳殿东有辟雍西有灵台〉因进距衰表贤简能冯相观祲祈禠禳灾　李尤辟雍赋太学既崇三宫既章灵台司天群耀弥光太室宗祀布政国阳辟雍嵓嵓规圆矩方阶序牖闼双观四张流水汤汤造舟为梁神圣班德春尉秋飨　明堂辟雍以四年八月载生魄庚子临赋营筑越若翊辛丑诸生庶民大和会十万众并集平作二旬大功毕成推显严父配天之义修立郊禘宗祀之礼四海雍雍万国慕义蛮夷殊俗不召自至渐化端冕奉珎助祭祖考嘉享天符仍臻
　　汉祫祭明堂　朝诸侯　班时令
　　平纪元始四年二月立明堂辟雍羲和刘歆等四人治之令汉与文王灵台周公作雒同符注应劭曰明堂在国之阳八𥦗法八风四达法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六旬〈雨〉七十二牖法七十二候〈风〉黄帝曰合宫有虞总章殷曰阳馆周曰明堂辟雍象璧圜雍以水象教化流行　五年正月祫祭明堂诸侯王列侯宗室子召助祭礼毕益戸赐爵　萧由传元始中作明堂辟雍大朝诸侯　隋宇文恺议元始四年八月起明堂辟雍长安城南门一殿垣四面门八观水外周堤壤高四尺五年正月六日辛未始郊太祖高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀文帝于明堂以配上帝亲扶三老五更因班时令宣恩泽
　　汉明堂阴阳说
　　志礼家明堂阴阳三十三篇〈古明堂遗事〉明堂阴阳说五篇〈唐会要引礼记明堂阴阳录〉　隋牛弘传案刘向别录及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文侯孝经传等并说古明堂之事其书皆亡〈袁准正论曰古有王居明堂之礼月令则其事也〉
　　汉明堂月令
　　见时令
　　汉中兴明堂　雒阳明堂　宗祀明堂　〈礼图明堂铭〉　祠汶上明堂　〈灵台望元气　辟〉
　　〈雍大射飬老礼〉　汉三朝礼
　　前礼乐志世祖受命中兴拨乱反正改定京师于土中即位三十年四夷宾服百姓家给政教清明迺营立明堂辟雍显宗即位躬行其礼宗祀光武于明堂飬三老五更于辟雍　光武纪中元元年〈岁在执徐〉十一月是岁初起明堂灵台辟雍及北郊兆域宣布图䜟于天下注大戴礼云〈明堂第六十七〉明堂者凡九室一室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上员下方赤缀戸也白缀牖也礼图又曰建武三十一年作明堂上员下方十二堂位法日辰九室法九州室八窗八九七十二法四时之候室有十二户法阴阳之数胡伯始注汉官云古清庙盖以茅今盖以瓦下藉茅存古制也汉官仪曰明堂四面起土作堑上作桥中无水明堂去平城门二里所天子出从平城门先历明堂乃至郊祀又曰辟雍去明堂三百步车驾幸辟雍从北门入三月九月皆于中行乡射礼辟雍以水周其外以节观者诸侯曰泮宫西南有水北无下天子也汉宫阙疏曰灵䑓高三丈十二门天子曰灵台诸侯曰观台云〈祭祀志注引考工记援神契晏子吕氏春秋前志新论东京赋汉官仪　东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八达九房左制辟雍右立灵台　薛综注曰八达谓室有八𥦗堂后有九室所以异于周制　王隆汉官篇曰清庙茅屋胡广曰今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也〉　明纪永平二年正月辛未宗祀光武皇帝于明堂及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事礼毕登灵䑓使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配上帝礼备法物乐和八音咏祉福舞功德其颁时令敕群后事毕升灵䑓望元气吹时律观物变群僚藩辅宗室子孙众郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位三月临辟雍初行大射礼十月壬子幸辟雍初行飬老礼诏曰光武建三朝之礼〈注谓中元元年初起明堂辟雍灵台〉未及临飨眇眇小子属当圣业暮春吉辰初行大射令月元日复践辟雍尊事三老兄事五更云云是岁始迎气五郊三年正月癸巳诏曰登灵台见史官正仪度八年十月丙子临辟雍飬老更永平三年夏旱诏北祈明堂南设雩场〈注明堂在洛阳城南盖在雩场之北〉班固诗曰于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆穆煌煌上帝宴飨五位时序谁其配之世祖光武普天率土各以其职猗欤缉熙允怀多福　章纪初即位有司言明帝备三雍之教躬飬老之礼作登歌正雅乐博贯六艺建初三年四月己酉宗祀明堂礼毕登灵台望云物　安纪延光三年二月辛卯上太山柴祭壬辰宗祀五帝于汶上明堂癸巳告祀二祖六宗〈如元和二年故事〉　顺纪永和元年正月己巳宗祀明堂登灵台改元汉安元年正月癸巳宗祀明堂　祭祀志永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各取其方黄帝在未如南郊之位光武位在青帝之南少退西面牲各一犊奏乐如南郊卒事遂升灵台以望云物元和二年二月幸奉高壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武配如雒阳明堂祀癸酉更告祠高祖太宗世宗中宗世祖显宗〈二祖四宗〉于明堂各一太牢卒事遂觐东后四月乙卯还京又为灵台十二门作诗各以其月祀而奏之　儒林传中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝群后登灵台以望云物　列传赵憙建武三十年为太尉上言宜正三雍之礼　桓谭诏会议灵台所处帝曰吾将以䜟决之〈注洛阳记平昌门直南大道东是明堂大道西是灵台也〉　张纯为大司空纯以圣王之建辟雍所以尊崇礼义既富而教者也乃按七经䜟明堂图河间古辟雍记〈注河间对三雍宫有其书记〉孝武泰山明堂制度及平帝时议欲具奏之未及上会请立辟雍博士桓荣上言宜立辟雍明堂章下三公太常而纯议同荣帝乃许之桓荣上言宜立明堂辟雍三雍初成拜为五更　梁松传诸儒修明堂辟雍郊祀封禅礼仪常与论议　唐会要颜师古曰孝成表行城南厥功靡立元始四年大议孔牢等以为明堂辟雍太学一实三名金褒等称经传无文不能分别同异中兴后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑玄曰在国之阳三里之外淳于登云三里之外七里之内丙巳之地颍容释例曰明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异曾无审见　隋牛弘传汉明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以此须有辟雍〈李尤明堂铭布政之室上员下方体则天地在国正阳　选潘岳赋引李尤明堂铭曰夏进贤良〉郑玄驳异义云淳于登之言取义于孝经援神契今汉立明堂于丙巳由此为之
　　汉建武明堂图　隋明堂图议
　　隋宇文恺传奏明堂议曰案淮南子神农明堂有盖而无四方礼图曰建武三十年作明堂上圆下方上圆法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九七十二法一时之王室有二戸二九十八戸法土王十八日内堂正坛高三尺土阶三等自古明堂图惟有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗等作三图略同一是后汉建武三十年作礼图有本不详撰人臣远寻经传旁求子史研究众说摠撰今图其様以木为之下为方堂堂有五室上为圆观观有四门昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此图用一分为一尺推而演之轮奂有序表曰在天成象房心为布政之宫在地成形丙午居正阳之位采崧山之秘简披汶水之灵图总集众论勒成一家〈图议二卷释疑一卷〉
　　汉明堂丞
　　宋志太常有明堂令一人丞一人丞汉东京初置令宋世祖大明中置　魏志注有灵䑓丞马训
　　魏宗祀明堂
　　晋太元十三年正月后宗祀明堂率遵汉制出以法驾服以衮冕　通典魏文帝用汉明堂而未有配　纪文帝黄初二年正月郊祀天地明堂　明帝太和元年正月丁未始宗祀文帝于明堂以配上帝
　　晋明堂郊社议
　　唐志仪注孔晁等明堂郊社议三卷〈隋志祭法五卷又明堂议三卷王肃撰〉　范甯传时更营新庙博求辟雍明堂之制甯据经传奏上皆有典证　隋宇文恺传自晋以前圆墙璧水一依本图晋起居注裴𬱟议为一殿以崇严祀馀杂碎皆除之〈恺谓辟雍之星既有图状晋不合天文乖五室九阶之义〉宋起居注大明五年立明堂墙宇规范拟则太庙唯十二间以应期数依汉汶上图仪设五帝位梁武移宋太极殿为明堂无室十二间后魏乐志曰孝昌二年立明堂诏从五室后改为九室〈圆墙在璧水外门在水内堂上九室三三相重不依古制　元魏将经始明堂集儒学议制度封伟伯上明堂图说六卷　牛弘云代都所造出自李冲〉　隋志开皇十三年礼部尚书牛弘国子祭酒辛彦之等定议后将作大匠宇文恺依月令文造明堂木様重檐复庙五房四达高祖命有司于安业里为规兆诸儒争论莫决罢之大业中恺又造议及様奏之　牛弘传开皇三年请立明堂议曰形制依周法度数取月令五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经说八闼二十八柱堂高三尺依周书月令论殿垣方在内水周如外水径三百步依太山盛德记觐礼经〈后诏弘条上故事议其得失〉　唐会要魏徵议曰稽诸诂训参以旧图其上圆下方复道重屋异轸齐归裴𬱟以诸儒持论异端锋起遂以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改据蔡邕之说则失于文繁依裴𬱟所为则伤于质略陈贞节议曰魏晋汔梁虽规制或殊而所居之地常取丙巳百王不易之道也长孙无忌议曰上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂惟南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据　宋志明堂歌谢庄造大明五年四月庚子诏经始明堂有司奏宜拟则太庙唯十有二间以应期数云云六年正月南郊还亲祠明堂祭五时帝以文帝配用郑玄议也〈用二牛郊用三牛〉江左不立明堂自晋以来间年一郊明堂同日　魏明帝太和元年正月丁未宗祀明堂晋武帝太始二年二月丁丑宗祀又议除五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已十年十月诏复明堂五帝位　晋宗祀文帝潘岳赋云灵台东有明堂宗文考以配天初学记引徐干郊庙明堂议
　　后魏明堂议
　　袁翻传时修明堂辟雍翻议曰周官考工记具论夏殷名制明堂五室三代同焉配帝象行义则明矣淮南吕氏与月令同文虽布政班时有堂个之别然无九室之证九室著自戴礼罔知所出汉氏因之自欲为一代之法郑玄云周人明堂五室是帝一室也合于五行之数周礼依数为室本制著存是周五室也于今不同是汉异周也汉为九室但东京赋云八达九房薛综注房室也谓堂后有九室裴𬱟又云汉氏作四维之个不能令各据其辰就使其像可图莫能通其居用之礼此为设虚器也伯喈损益汉制章句繁杂晋朝有一屋之论非经典正义明堂五室请同周制　贾思伯传议建明堂多有同异思伯上议曰戴德撰记世所不行九室十二堂规制恐难得厥𠂻蔡邕云明堂天子太庙周礼营国左祖右社明堂在国之阳非太庙明矣月令四堂及太室皆谓之庙以天子暂配享五帝故耳邕论明堂之制云堂方百四十尺象坤之策屋圎径二百一十六尺象乾之䇿方六丈径九丈象阴阳九六之数九室以象九州屋高八十一尺象黄锺九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气此皆以天地阴阳气数为法而室独象九州何也若立五室以象五行岂不快也九室之言或未可从考工记虽补阙之书方之后作不亦优乎孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论谓同考工者多矣月令室犹是五而布政十二戴氏九室之言蔡子庙学之议子干灵台之说裴逸一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其议　通典后魏文帝太和十五年四月经始明堂十六年春宗祀显祖配上帝北齐采周官考工记为五室后周采汉三辅黄图为九室皆不克立
　　齐明堂　梁明堂
　　通典齐建元元年祭五帝之神于明堂制五室〈从王俭议〉梁制明堂十二间为小殿五间为五佐室陈因之













　　玉海卷九十五
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷九十六
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　明堂
　　唐明堂寓圆丘　明堂议　图
　　礼志隋无明堂季秋大享寓雩坛〈通典开皇十三年议立明堂不就季秋祀于雩坛〉唐高祖太宗时寓于圆丘贞观中豆卢宽刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而孔颖达以为非〈会要五年太宗将造明堂颖达上表曰未有重楼之上而有堂名〉魏徴以为五室重屋上圆下方上以祭天下以布政颜师古曰〈十七年五月师古议〉周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居其青阳总章玄堂太庙左右个皆路寝之名也谓宜近在宫中〈又上表曰圣情创造即为大唐明堂何必论戸牖少多疑阶庭广狭〉高宗改元总章分万年置明堂县欲必立之而议者纷然或以为五室〈唐昕等〉或以为九室〈于志宁等〉高宗依两议以帟幕为之与公卿临观议益不一乃率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾而明堂亦不能立　会要永徽二年七月二日〈癸巳〉诏礼官学士议立明堂柳宣依郑玄议五室孔志约据大戴礼及卢绾蔡邕议九室赵慈皓薛文思等各造明堂图様上以九室可依令所司详定明堂形制大小阶基高下及辟雍门阙等制度三年六月二十八日内出九室様令有司损益有司奏言内様堂基三重每基阶各十二上基象黄琮为八角室各方三筵开四闼八窗上令于观德殿前依两议张设上观之谓公卿何者为宜阎立德奏两议不同俱有典故九室似暗五室似明上亦以五室为便乾封三年二月十二日诏造明堂于是改元总章置明堂县〈先是二年十二月甲午诏合祀昊天五帝于明堂〉总章二年三月九日又诏制为明堂属岁饥而止光宅元年十月陈子昻上疏明堂之制有天地之则阴阳之统二十四气八风十二月四时五行二十八宿莫不率备愿案周礼月令而建之圣历元年闰月十九日制每月于明堂告朔依王方庆议四时孟月朔日及季夏于明堂告朔以颁天下用郑玄议告五时帝于堂上　旧纪乾封三年二月丙寅以明堂制度历代不同汉魏以还弥更讹舛遂増古今新制其图下诏大赦改元总章通鉴总章二年三月丁亥诏定明堂制度其基八觚
　　其宇上圆议不决而止　孔颖达传兼司业与诸儒议历及明堂事
　　唐东都明堂
　　会要〈兼用本纪〉武后垂拱二年〈通鉴四年二月庚午〉毁乾元殿造明堂四年正月五日毕功凡高二百九十四尺凡有三层十二月辛亥改为万象神宫因改河南县为合宫县左史刘允济上明堂赋〈百官贺表曰丹𬸦踶甍苍虬绕栋〉永昌元年正月乙卯享于万象神宫戊午布政颁九条以训百官证圣元年正月丙申火万岁通天元年三月丁巳复作明堂号通天宫〈会要天册万岁二年三月二日成〉中宗神龙元年九月五日壬午祀天地于明堂以高宗配〈通典云复就圆丘行事〉开元五年七月甲子改为乾元殿十年十月五日癸丑复题为明堂而不行飨祀之礼二十七年十月二日毁上层留下层为正殿卑于旧制九十五尺覆以瓦复为乾元殿　志则天毁东都乾元殿以其地立明堂其制淫侈不足记其后火焚之又复立开元五年复以为乾元殿而不毁迄唐之世季秋大享皆寓圆丘　陈贞节传开元五年正月玄宗将大享明堂〈会要云幸东都将行大享之礼〉贞节恶武后所营非古木不镂土不文之制乃与王仁忠冯宗上言明堂必直丙巳以宪房心四方是则天子听政乃居便坐〈一作冯字〉无以尊示群臣愿以明堂复为乾元殿使人识其旧诏详议刑部尚书王志愔等佥谓明堂瓌怪不法天烬之馀不容大享请因旧制还署乾元正寝正至天子御以朝会若大享复寓圜丘制曰可　通鉴开元二十七年十月辛巳改修东都明堂十一月甲辰明堂成通典开元礼明堂读五时令设幄座于青阳左个〈仲春青阳太庙季春右个孟夏明堂左个仲太庙季右个季夏太庙太室孟秋总章左个仲太庙季右个孟冬玄堂左个仲太庙季右个〉设群臣次于璧水东门之外〈夏南秋西冬北〉入自青龙门〈夏朱雀秋白虎冬玄武〉升自寅陛〈夏巳陛秋申冬亥〉　刘允济赋度七筵以垂宪分四室而通辅访子舆于前迹揆公玉之遗芳顺春秋之左右法天地之圆方乘八风而统刑德观四序而候炎凉览时则证月令罗九宾之玉帛舞六代之咸韶　又万象明堂赋粤正月庚午始创明堂之制穆穆四门吐纳四气明明八𥦗均调八风　王𬤇赋写神规之大造嶷神基之正阳　任华赋思文烈以宗祀象天地之圆方　李白明堂赋序经始明堂年纪总章天后继作中宗成之轩皇草图羲和练日经之营之不彩不质听天语之察察拟帝居之锵锵轧地轴以盘根摩天倪而创规采殷制酌夏步蔑蓬壶之海楼吞岱宗之日观
　　唐明堂新礼
　　志仪注类员半千明堂新礼三卷李嗣真十卷宋朝王珪等议代宗即位用礼仪使杜鸿渐等议季秋大享明堂以考肃宗配昊天上帝德宗即位亦以考代宗配王泾郊祀录注云即孝经周公严父之道
　　唐明堂仪注　大飨议
　　志仪注类张大頥明堂仪一卷姚璠等明堂仪注三卷李袭誉明堂序一卷郭山恽大享明堂仪注二卷　会要显庆元年六月十八日太尉无忌等奏祠令以高祖配五天帝大宗配五人帝于明堂案孝经云严父配天无父子同配明堂之义武德时令以元帝配明堂贞观初奉高祖配故事有递迁之典请祀高祖于圆丘以配天宗祀太宗于明堂以配上帝凖武德故事兼配感帝从之仪凤二年八月太常少卿韦万石奏明堂义准郑玄义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑义显庆新礼祀昊天上帝乾封三年敕祀五帝兼祀昊天诏尚书省议自此明堂大享兼用贞观显庆二礼天授二年春官郎中韦叔夏奏明堂大飨议曰明堂正礼唯祀五帝以配祖宗及五帝五官五神等馀神并不预请依礼从祀于二至垂拱元年七月五日议圎丘南郊明堂严配之礼成均助教孔元义请奉太宗高宗配天于圆丘神尧配感帝于南郊太宗高宗配明堂右谕德沈伯仪议曰得礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻二主明堂宗祀始兼两配文王上主五帝武王下配五神孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗则神无二主之道礼崇一配之义贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊请高祖配圎丘方泽太宗配南北郊高宗配五天凤阁舍人元万顷范履冰议请高宗配五祠从之〈自是郊丘诸祀以三祖俱配　开元十一年十一月十六日中书令张说奏以高祖配祭始罢三祖同配之礼二十年享明堂以睿宗配永泰元年正月杜鸿渐奏以肃宗配元和元年八月以顺宗十五年太常奏以宪宗配〉　开宝八年十一月丙申西京明堂殿成
　　皇祐大飨明堂　记　序　纪要　图　五室制度图　卤簿图　御篆明堂　紫宸殿称贺宣德楼肆赦　集英殿饮福宴
　　皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议以今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋享明堂文彦博等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆于南郊以公卿摄事惟至日圜丘率三岁一亲祠开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀悉如南郊之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初以元符昭降议行此礼以鲁国诸生东土耆老徯望升平只有事于岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下上曰明堂布政之宫朝诸侯之位天子路寝今大庆殿是已况明道之初尝合祀天地于此不当因循尚于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂分五室于内三月一日戍子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王之盛节缅稽先宪祗事穹祇祈榖于春祭雩以夏迨升禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今将涓季秋之吉旦举宗祀之上仪躬接神明奉将牲币庶几继孝岂敢惮勤朕取今年九月二十七日辛亥有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣德门行礼己丑诏以大庆殿为明堂戊戌诏群臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使高若讷为桥道顿逓使〈先是礼官议王者郊用辛盖取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司天择日得辛亥吉〉己亥诏乘舆服御务裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二篇四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑玄云堂上有五室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之说设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑手诏祖宗亲郊即遍祭天地太祖雩祀太宗真宗祈榖二礼本无地祇位当时皆合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂当亲郊之期而礼官所定止祭昊天五帝不及地祇配坐不及祖宗未合三朝之制比年稼穑不登移郊为大飨亦为民祈福宜合祭天地并侑三圣百神从祀以昭孝息民亦虞典类上帝禋六宗望山川遍群神之义五帝神州亦亲献日月河海诸神悉如圜丘从祀因谓彦博等曰礼非天降地出縁人情尔礼官习拘儒之旧传舍三圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳礼官议从祀神位未决复谕曰郊坛第一龛者在堂第二三龛者设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制先绘图以闻〈及祀之日上下有序皆上裁定〉壬申诏辅臣礼官相视设神位于大庆殿上五室内五月丁亥朔奏太室中北天地在左皆南面三圣位在东西面五帝各从本室神州日月北极天皇大帝并设于五室之间五官勾芒以下设于廷中五纬十二次以下七十二位设于东西夹庑二十八舍以下一百七十九位于丹墀龙墀东西黄道外天官以下四百九十六位设于东西庑甲午礼院上明堂五室制度图〈五月七日礼院请下司天监绘图以进〉六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一兵部无字图诏礼官定图七月戊子出御制乐曲八月乙卯朔罢前一夕警场辛未上卤簿字图〈法驾用万一干八十八人〉九月丁亥〈三日〉御崇政殿阅试雅乐〈宫悬登歌舞佾之奏凡九十一曲遍作之上服靴袍〉五日诏乘新玉辂丙申〈十一日〉诏杜衍任布陪祠〈皆力辞不至赐衣带器币〉庚子〈会要二十一日乙巳〉太常礼院言大庆殿榜当以黒缯金书明堂二字门榜以朱缯墨书明堂之门四字上曰朕皆亲书二字金篆四字飞白书于禁中靴袍书二榜自昼至夜而毕宣示群臣〈一本云乙巳书二榜礼毕诏表饰加轴藏宗正寺又摹刻为副本颁二府及近侍中外荣之五使请各以衔名书二轴之后许之〉戊申斋于文德殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋朝堂先是积雨弥旬上䖍祷方午而霁至夜月星明穊己酉上服通天绛纱具法驾乘玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼献七室质明还文德斋次辛亥〈二十七日〉未明三刻服靴袍乘小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿奉导入明堂中门至版位乐舞作自大阶升诣天地一祖二宗坐奠玉币每诣神坐行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改步移向又令侍臣偏谕献官及进彻俎豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乘辇御紫宸殿百僚称贺常服御宣徳楼肆赦〈钧容乐奉引宣制毕复贺召从臣升楼阅诸军马队酒五行罢〉下诏止绝请托曰成汤以六事责躬女谒苞苴之先戒管氏以四维正国礼义廉耻之具张应内降恩泽及原减罪犯者中书密院执奏不得施行臣庶有结托贵近者御史谏官觉察论奏于是中外咸竦〈初宋庠请因大祀后绝内降横恩以新圣政乃别为手诏与赦书同下〉彦博等六人各进诗两禁馆阁及中外之臣上诗赋颂凡奏御者三十有八诏褒答十月癸酉〈七日〉以大飨庆成谒太平兴国寺开先殿酌献又诣启圣院永隆殿慈孝寺彰德殿万夀观翌日谒会灵祥源观赐从官食初上将宗祀命罢秋宴十三日〈丙寅〉赐饮福宴于集英殿上举觞属群臣毕釂曰与卿等均受其福酒至九行罢乙亥燕京畿父老百五十人于锡庆院　宋祁明堂颂序曰作声歌瑑圭邸帐帟无文夜鼜不严以竭恭致诚颂曰二十九载惟秋九月迺即大庆度筵度室宝字题颜震照多物置使有五悉诏辅弼吉日辛亥进祀于堂衣画衮龙环瑀玱玱六帝二祇三后侑旁前祀二日区雾如闭皇帝既齐一夕而霁天清地宴夜星腾晰皇帝小心恭与䖍并偏见神祇拜跪送迎久立于次须乐之成器必全玉牢不爱牲制为诸安以正和清夜鼓彻严敷致厥诚　二年十月辛未〈五日〉诏宰臣彦博庠参政若纳史官王洙纂集其事为记注三年二月甲申彦博等请上制序冠篇从之丙戌〈五日〉彦博等上大飨明堂记二十卷目一卷〈表云禁中论述方伉曲台之编圣世典容宁后江都之集〉又言明堂记起三月戊子下诏汔季秋辛亥礼成广记备言垂万世法然简牍颇繁虑烦乙览因纂成大飨明堂纪要以闻〈二卷　书目彦博以亲被训谕者纂成纪要凡正记已具者不书〉庚寅内出御制序赐彦博令崇文院镂板赐近臣彦博言先帝东荐岱牒右奠汾琮祀谯苦之密都䇿天祖之徽称并存注记　政和七年七月二十三日诏以明堂制度编类成书与明堂记相为表里八年四月二十二日修宗祀敕成　仁宗躬籍以率天下之耕祫祭以教天下之孝八见郊畤而拜况肇禋之礼成再祀明堂而严父报本之志尽
　　皇祐明堂礼神玉　乐舞　乐曲　明堂通议图　宗祀书
　　皇祐二年五月一日丁亥朔礼院言奉诏详定明堂祭玉今惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青珪赤璋白琥黝璜两圭有邸凡十一玉并合择佳玉准三礼图参选周礼义疏造依聂崇义所说指尺为度从之仍令内侍卢昭序领焉一以礼神置于神位礼毕藏之少府一以为燔玉加牲体之上并燎燔之　实录五月丁亥朔礼院新作明堂礼神玉及燔玉初上谓辅臣曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉毋乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉盖唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于宝玉有所爱乎其有司备制之时沙州适贡玉〈四月甲子沙州贡玉〉乃择其良者制为琮璧等九器〈各二〉其黝璜尤粹祭玉始备〈一作回纥贡璞十段剖之制琮璧九器〉己酉御制明堂乐曲及二舞名〈见乐类〉十月辛未〈五日〉诏礼神玉令少府择宽洁之室奉藏是年三月丙辰〈一本云三月二十九日〉判太常礼仪事宋祁上明堂通议二篇〈或作六篇国史志宋祁通议二卷〉序略曰上稽三代旁捜汉唐礼之过者折之说之谬者正之以合一王之典其书自内出复有诏进入后阁门祗候刘舜臣上明堂议并图一卷范仲淹上建昌军草泽李泰伯明堂图序八月丙寅福州草泽郑叔豹上宗祀书三卷述明堂制度及配享冕服之义〈泰伯稽考工记大戴盛德记月令白虎通礼记外传为明堂定制图序一篇授泰伯太学助教〉仲淹作明堂赋　惟艺祖修大雩之祀惟神宗展祈榖之仪独季秋之令时阙明堂之大飨由是宪章唐汉祖述姬黄礼官博士之议躬定于节文奠玉祼鬯之歌亲成于乐曲〈景徳中祀南郊内外赏赉缗钱金帛总六百一万皇祐飨明堂増至一千二百馀万〉
　　嘉祐大飨明堂
　　七年七月丙午朔诏大飨明堂壬子礼院言皇祐参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀馀皆罢又开元开宝礼五帝无亲献仪诏恭依而五方帝位并亲献八月乙亥朔出御制明堂乐章下太常肄习九月辛亥〈七日〉大飨于明堂设昊天五帝位以真宗配〈前者祖宗并侑今独配前者地祇神州并享今以配天而亦罢〉赦文云物无上帝之称非躬祠不足昭䖍圣维文考之尊非严配不足尽孝十月十三日大宴集英殿
　　治平明堂配飨议
　　治平元年正月诏近臣议仁宗配祭学士王珪等与礼官议唐代宗用礼仪使杜鸿渐议大飨明堂以考肃宗配德宗即位以代宗配王泾郊祀录注云即孝经严父之道今大飨明堂请以仁宗配帝知制诰钱公辅议以周公言则严父以成王言则严祖也政则周公祭则成王安在乎严父哉我将之诗是也太祖周之后稷配于郊太宗周之文王配于明堂真宗周之武王宗乎庙而不祧者也明堂配祭东汉为得孝武始营明堂以高帝配其后又配以景帝后无闻焉孝明以光武配适符严父之说章安二帝亦弗之变最为合礼诏再详定中丞王畴侍读学士孙抃请如珪议知谏院光诲等议宜遵旧礼配以真宗二十五日辛酉诏从畴抃等议以仁宗配十月二十五日御史赵鼎请用唐故事逓迁真宗配雩祭太宗配祈榖神州珪等议真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配讲读官李受等言严父非专谓考也乞以仁宗真宗并配明堂诏从珪等议〈治平四年请以英宗配元祐元年二月二十六日请以神宗配〉元丰三年七月丁亥〈二十六日〉诏远而尊者祖则祀于圆丘而配天迩而亲者祢则祀于明堂而配上帝圆丘祀天则对越诸神明堂则上帝而已历代以来合宫所配既紊于经至杂以六天之说朕甚不取祀英宗于明堂以配上帝馀从祀群神悉罢八月十三日诏礼官详定仪注礼文所言配祀宜及五帝知礼院君锡等五人议六天之说不经见宜如圣诏从之九月辛巳大飨明堂〈赦文云念神莫帝之大肇新专飨之仪念人莫亲之隆载陈严配之礼〉元祐元年二月二十六日辛卯大飨明堂奉神宗配〈赦文云革显庆之并尊隆永徽之专配成于独断畀予冲人〉政和七年八月八日诏明堂五室祀五帝礼部尚书许光凝等议神考黜六天陛下正五室其揆一也〈诏可仍亲祀〉　淳熙十五年九月辛丑宗祀先是上问辅臣配位如何周必大言礼官奏高宗几筵未除用徽宗故事未应配坐儒者多因孝经之说谓宗祀专以考配不知自周公言之故曰严父耳晋纪瞻曰周制明堂宗其祖以配上帝此其证也　淳祐五年以宁宗参侑宝祐五年高宗陟配〈一祖三宗并侑〉
　　政和明堂
　　五年七月十日诏曰朕刺经稽古度以九筵分其五室通以八风上圜下方参合先王之制相方视址于寝之南僝工鸠材自我作古八月壬子以明堂小様于崇政殿宣示百官〈御书明堂字〉七年六月明堂成御制上梁文及明堂颂十月御明堂颁朔布政十一月御明堂朝百辟绍兴宗祀明堂　仪注　御书明堂〈金爵〉
　　绍兴元年二月十六日诏宗祀明堂一遵皇祐二年诏书合祭天地并侑祖宗四月礼官言皇祐移郊为大飨以大庆殿为之今请于常御殿行礼九月九日壬寅内殿进呈仁皇亲篆明堂及飞白门榜上曰行宫殿小难以模设遂别书六字十八日辛亥上合祭天地于明堂以太祖太宗并配四年五月甲戌国子监丞王普言明堂有未合典礼者十二事一祭器据政和新仪宗祀用玉爵今误用陶匏请改正二太牢以牛羊豕为序政和间以我将之诗言维羊维牛于荐牲之时颠倒其序宜改正三按周礼六尊之数凡十有二所用者四设而不酌者八今明堂所用尊罍初无考据以实六罍反在三酒之下请改正四按政和礼泛齐代以供内法酒醴齐代以祠祭法酒供内在祠祭之上非菲饮食致孝鬼神之意请以五齐三酒为称五礼器放三礼图不应经典宜从古器制度六改冕服之制七致斋改用质明以成三日之礼八致斋去给酒之文九唐大祀致斋以侍臣夹侍今两省官不侍立于旧典不合十设席升烟以太社令设版以太史令奠册以太祝十一雅乐先制乐章而后运谱〈崇宁以来制谱而后命祠故不协声律宜如旧制〉十二还版位奏黄锺误用郊祀乐请改正从之八月壬寅明堂行礼殿成九月辛酉合祀天地于明堂元年九月太常定仪注自斋戒至进熟九年八月讨论祭服礼器十年九月十日辛亥复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮福燎瘗是岁始用大乐饮福用金爵十三年六月二十九日礼官言十年明堂设昊天地祇太祖太宗天皇神州以下从祀四百四十三位共四百四十七位今郊祀増设众星三百二十四位通七百七十一位从之三十年八月礼官言徽宗配帝明堂若依皇祐遍群神其礼烦依元丰罢从祀其礼略欲如熙宁设五方五人帝五方神从祀位从之三十一年九月辛未祀明堂以徽宗配
　　绍兴宗祀〈见上〉
　　初绍兴宗祀止设天地祖宗四位至四年始设从祀神位四百四十三用祭器七千五百七十一登歌乐四十祭服六十三玉十二犊四羊豕各二十有二分献官五十八奉礼郎四乐舞工共二百八十七而五帝神州地祇上不亲献用崇宁礼也始议设从祀诸神七百十一位议者请裁省礼官言十二阶三百六十位无神名请每阶各设三十五位七月戊辰请如祖宗故事权御台门肆赦议者以宫门地隘仪卫不能容乃止宣赦于常御殿前赦文云遵皇祐之遗则举合祠并配之仪续会稽之缺文处四望六宗之位
　　淳熙明堂　〈御书　诗　赋　颂〉
　　六年九月辛未〈十六日〉有事明堂先是三月十七日礼官奏黄帝祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府成王歌我将之颂以祀文王皇祐绍兴合祭天地并侑祖宗盖得圣经遗意陛下一讲祈榖四躬冬祀〈国家大祀四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀〉惟合宫雩坛之礼犹未亲行今若用仁宗时李泰伯明堂严祖说及治平中吕诲司马光钱公辅等集议近岁李焘奏疏特举秋飨于义为允从之四月十九日礼官奏依南郊例设神位七百七十一大庆殿四位从祀七百六十七位于东西朵殿二十五东廊二百八十西廊二百四十八南廊六十六七月二十八日御书明堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书六字令修内司制碑礼成上曰积雨骤霁星月粲然殊可喜九月三日诏明堂免奏祥瑞上曰朕自有真祥瑞丰年是也百姓家给人足瑞莫大焉十月八日以少傅史浩等三十四人进明堂庆成诗忠州文学程宏繇进明堂赋太常丞胡南逢等三人进明堂颂送日历所采择七年四月二十二日太常寺奉安太上御书及今上御书明堂并明堂之门牌四面于玉牒殿门内建殿奉安毕上曰朕字画岂敢望太上皇帝宰臣赵雄等奏帝王中之羲献也既而令临安府刊石赐近臣九年十五年洊举是礼〈见上〉
　　开禧明堂严父配天议
　　仁宗皇祐二年以太祖太宗真宗配神宗熙宁四年以英宗配〈元丰三年同〉哲宗元祐元年以神宗配〈见苏轼制词追配烈考以侑上帝又曰陟配文考自后两行明堂无改配之文〉徽宗大观元年〈考会要无改易神宗配之文自政和七年之后皆以神宗配〉高宗绍兴七年议臣以道君山陵未卜不可遽议配侑三十一年以徽宗配〈二十九年五月二日诏曰孝莫大于严父礼莫重于飨帝宗祀昭配之仪久阙不讲何以彰皇考之烈令有司讨论典礼〉孝宗淳熙六年以太祖太宗配十五年高宗几筵未除亦止配祖宗　开禧二年礼部侍郎倪思奏周家明堂本为严父自皇祐定制以太祖太宗真宗参配事祖严父于是两尽独夀皇累行重屋之礼是时高宗尊御德夀陛下初款合宫而光宗頥神夀康是以止于并侑祖宗今光宗𩙪御在天升祔云久望亟命有司讨论旧典以光宗与祖宗并配天地诏集议参政李璧奏窃考神宗圣训有曰周公宗祀乃在成王之世成王以文王为祖则明堂非以考配明矣大哉王言皇祐故事后为南郊止云且奉三圣并侑司马光谓孔子以周公辅成王致太平之业而文王其父也故引之以证圣人之德莫大于孝答曾子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配帝此误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也光所指近世谓唐故事代宗用杜鸿渐等议以考肃宗配天一时误礼本不足据故钱公辅等于治平初推本经训亦谓当先朝时惜无一引古义而争者使宗周令典不明于圣代有唐曲学流弊乎后人光公辅之言与神宗圣训相为表里有合乎祀无丰昵之义思又奏易之豫曰配祖考则是飨帝可以兼配祖考也晋摰虞之议曰郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考此诸儒之论有合于经者皇祐参配绍兴专配未尝不严父璧又奏淳熙诏书曰具殚尊祖之诚则是严父之说已经厘正足以刊千载之误垂万世之规欲再举淳熙以前典礼则与夀皇所既改者又将抵梧因阜陵之已行申神考之明训复先王之旧礼一洗魏晋以来之曲说诏祀事日迫候将来别议思又奏圣莫圣于神宗贤莫贤于司马光固可以为定论然熙宁四年元丰三年两行明堂亲祠实以英宗配元祐初光相哲宗而明堂之祀实以神宗配已见于议论终不轻改旧制盖以经文及汉晋以来典章故耳集议官谓豫卦非为明堂立文考之正义云配祀明堂以考文王也则是为明堂立文分明〈思著合宫严父书〉　皇祐二年明堂诏若有虞之典类禋遍于群方叶东汉之文举秩仅乎千腏祖考并侑轩庑具延交百灵于窈冥瑑十玉之温洁篆素辉焕笙镛和清　　淳熙六年明堂赦文云累躬泰畤之禋未备总章之飨维周成宗祀洛中陟配于文王维汉武合祠汶上推严于高帝皆用亲郊之礼具殚尊祖之诚俶经路寝有皇祐之彛仪遍秩群神有绍兴之近制两仪合祛二后并侑扁榜大书祺祥免奏　九年赦文云礼间举于宗祈义咸推于祖侑若成王有我将之颂盖配以文王如武帝得公玉之图故对惟高帝新作彤庭大书华榜怀多福者虽上帝之祐畏无难者乃圣人之图　庆元六年赦文云谓黍稷非馨既有惭于至治谓神明可考又蔑底于成功特以肃祗之心冀回开右之意　嘉定十七年赦文云虽旗常婀娜不能御法驾以安行然羽卫周张亦已敞明庭而对越其奉粢盛端出丰年之赐其陈牲醴必言民力之存昔河北阻山川之隔鬼神为之不宁今岱宗率海岳以朝灵祉无乎不下
　　陈祥道礼书明堂论〈附诸家论〉
　　明堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹𥦗白盛门堂三之二室三之一商人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二筵此三代明堂之别也〈南北为修东西为广夏堂修二七则十四步也其广益以四分修之一则十七步有半也室三四步则大室方四步四角室角三步也四三尺则东西益广各三尺而中四尺也以此计之南北室各一丈八尺与太室二丈四尺则六丈也东西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈四尺则七丈也门堂三之二以堂修之十四步三分取二而南北九步二尺矣堂广十七步者半三分取二而东南十一步四尺矣〉夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以步商度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂修崇广而不言四阿其言盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西总章北玄堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼宾阶旁四门而南门之外又有应门则南一阶东西北各二阶而为九阶矣〈考工记五室九阶〉盖木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也〈诗正义月令云明堂太庙者谓明堂之太室非宗庙之太庙也明堂位云太庙天子明堂谓制如明堂非太庙名明堂也〉考工记曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈郑氏曰世室宗庙也重屋者王居正堂若大寝也明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制〉月令孟春天子居青阳左个〈青阳左个太寝东堂北偏〉仲春居青阳太庙〈东堂当太室〉季春居青阳右个〈东堂南偏〉孟夏居明堂左个〈太寝南堂东偏也〉仲夏居明堂太庙〈明堂之庙南堂当太室也〉季夏居明堂右个〈南堂西偏也〉中央居太庙太室〈中央室也〉孟秋居总章左个〈太寝西堂南偏〉仲秋居总章太庙〈西堂当太室也〉季秋居总章右个〈西堂北偏〉孟冬居玄堂左个〈北堂西偏也〉仲冬居玄堂太庙〈北室太室〉季冬居玄堂右个〈北堂西偏〉明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位明堂者明诸侯之尊卑也又曰太庙天子明堂诗曰我将祀文王于明堂孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季秋大享帝唐月令九月大享于明堂乐记祀乎明堂而民知孝祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也玉藻曰天子听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中〈南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月〉左传周志曰勇则害上不登于明堂孟子称齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎〈赵氏曰泰山明堂本周天子东巡狩朝诸侯之处〉孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣家语曰孔子观于明堂观四门墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状废兴之戒荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可也孔颖达曰孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也在国之阳丙巳之地〈汉立明堂于丙巳由此为之〉三里之外七里之内水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室每帝一室大戴记盛德篇云明堂九室室有四戸八𥦗三十六戸七十二牖盖之以茅上圆下方其外水名辟雍政穆篇称太学明堂之东序明堂月令说曰高三丈东西九仞南北七筵九室十二门四戸八牖宫三百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋圎径二百一十六尺干之䇿也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈阴阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四戸八牖乘九室之数也戸皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄锺九九实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也又戴德云明堂辟雍是一物古周礼孝经说以明堂为文王庙左传鲁僖公五年既视朝遂登观台服氏云明堂祖庙并与郑说不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而同制云小学在公宫之左太学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同一物又天子宗庙在雉门之外孝经注云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句云〈一云月令论〉明堂者天子太庙所以宗祀夏世室商重屋周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室人君南面故王以明堂为名在其五室之中央皆曰太庙〈诗正义颍子容春秋释例云太庙有八名其体一也〉飨射养老教学选士皆于其中故言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圎如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也晋袁准正论明堂宗庙太学事义不同各有所为而世之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中人所致敬幽隐清静鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居而祭天于鬼神之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也明堂太庙者明堂之内太室非宗庙之太庙也如准所论与郑义合或以周时德泽洽和蒿茂以为宫柱名蒿宫此天子之路寝也吕氏春秋曰茅茨蒿柱土阶三等晏子春秋曰明堂之制木工不镂示民知节也汉武帝封泰山泰山东北阯有古时明堂处险不敞上欲治明堂奉高旁未晓制度济南公玉带上黄帝时明堂图其制中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入天子从之以拜祀上从之晋侍中裴𬱟以为直可为殿以崇严祀其馀杂碎一皆除之隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘贞观中礼部尚书豆卢宽国子助教刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而太子中允孔颖达以为非侍中魏徴以谓五室重屋上圆下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者多同至于高下广大丈尺之制可以因事制宜也秘书监颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳縂章玄堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓䪅礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴记曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉且门有皋库岂特施于郊野谓宜进在宫中征及师古等皆当世名儒其论止于此高宗时改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者纷然或以为五室或以为九室而高宗两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂则制淫侈无复可观皆不足纪其后火焚之既而又复立开元五年玄宗遣将作大匠康𧦬素毁之𧦬素以为劳人乃去其上层易以真瓦而迄唐之世季秋大享皆寓圜丘〈唐志曰自汉以来诸儒之论不一临时増损不能合古〉
　　李泰伯曰考工记五室郑康成解云木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央聂崇义三礼图接太室四角以为四室盖用此盛德记蔡伯喈之徒传之接四室之角又为四室崇义误以为秦人明堂图案秦实无明堂月令有居明堂之文疑为秦尔唐注月令但知十三室各在其辰之上不谋所以建立之处后魏李谧作明堂制度论谓太室四面各为一室则四角阙处各方二筵二筵之地乃为两便房臣以为月令之文最为明著取以为本而通之周戴白虎通曰上圆下方八窗四闼上圆法天下方法地八窗象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合于事理因亦取之但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽月令则备矣然非白虎通无以知窗闼之制崇义所谓秦人明堂其制有十二阶似古之遗法礼记外传曰四面各五门郑注明堂位云正门谓之应门又郑注考工记举宗庙正寝明堂互言之以明其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制切谓不然今泛取诸书定明堂制度九尺之筵取于考工记九室戸牖协于盛德记九室四庙本月令八窗四闼稽白虎通十二阶采三礼图四面各五门酌明堂位外传〈定制图〉
　　唐氏曰世室重屋明堂同制异名而郑氏离之明堂辟雍清庙路寝制有同者其实异所蔡邕合之
　　朱子曰青阳之左个乃明堂之左个〈东之南即南之东〉明堂之右个乃总章左个总章之右个乃玄堂右个〈西之北即北之西〉玄堂之左个乃青阳右个〈北之西即西之北〉但随时方位开门耳太庙太室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意
　　叶氏曰天子三朝外朝以大询内朝以日视朝燕朝退而听政诸侯来朝则见于太庙明堂以颁朔而已明堂位盖周公之为
　　万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之气至之始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而父配之物成之时也　郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉亦以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王配焉亦以亲文王也郊者古礼明堂者周制也周公以义起之也　周公宗祀文王汉明配以世祖　宪干度房星之位规汶阳玉带之图　耳听𫓶玉目瞻𤈶珠乐备周奏仪参汉图
　　仁宗祀明堂二〈皇祐二年嘉祐七年〉神宗二〈熙宁四年元丰三年〉哲宗三〈元祐元年四年绍圣二年〉徽宗二〈大观元年政和七年〉高宗五〈绍兴元年四年七年十年三十一年〉孝宗三〈淳熙六年九年十五年〉宁宗七〈绍熙三年庆元六年开禧二年嘉定二年八年十一年十四年〉









　　玉海卷九十六
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷九十七
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　宗庙　禘祫　亲飨
　　宗尊也庙貌也所以髣髴先人尊貌也
　　唐虞五庙
　　舜典正月上日受终于文祖注文祖者尧文徳之祖庙王制正义尧典云归格于艺祖用特唐虞及夏五庙
　　则用五特殷用六周用七　祭法正义有虞禘黄帝者谓虞氏冬至祭圜丘大禘之时以黄帝配祭　中庸舜其大孝也与宗庙飨之
　　舜宗庙礼
　　见乐器
　　夏五庙　商六庙　七庙　周七庙
　　王制天子七庙三昭三穆〈南向曰昭北向曰穆〉与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙士一庙庶人祭于寝注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧〈王肃以二祧为高祖父及祖〉与亲庙四商则六庙〈商书云七庙郑说恐非〉契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说王肃圣证论难郑云周文武受命之王不迁之庙非常庙之数殷三宗宗其徳存其庙〈郑氏曰宗亦曰世室亦曰祧〉亦不以为数孙卿曰有天下事七世家语孔子曰天子立七庙马昭难王曰自夏及周少不减五多不过七礼器天子七庙卢植云据周言也〈尹更始同〉汉韦玄成议云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙　祭法王立七庙疏亲庙四始祖一文武二祧文武二庙特为功徳而留故云二祧〈与王制不同〉　榖梁天子七庙诸侯五大夫三士二徳厚者流光徳薄者流卑　晋志周制七庙以辩宗祧〈虞喜曰七庙不始于周伊尹已言矣〉　唐会要岑文本云载籍纪七庙者多称四庙者寡榖梁王制祭法礼器书咸有一徳并云七庙荀卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒咸以为然祖郑玄者陈四庙之制述王肃者引七庙之文　江都集礼晋孙毓曰诸侯之庙外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南　袁凖正论礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数中
　　殷六庙　七庙
　　书咸有一徳七世之庙可以观徳疏有徳之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁故于七庙之外可以观徳汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书榖梁传皆曰天子立七庙以为天子常法不辨其庙之名王制云三昭穆与太祖祭法云考王考皇考显考祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止汉韦玄成议周后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙四而七郑玄用此为说惟周有七庙二祧为文武王制注殷六庙云云由不见古文故为此谬说商书已云七世之庙非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见古文皆以七庙为天子常礼　诗烈祖疏礼王者祖有功宗有徳不毁其庙故异义诗鲁说丞相匡衡以为殷中宗周成宣王皆以时毁古文尚书说经称中宗明其庙宗而不毁谨按春秋公羊御史大夫贡禹说王者宗有徳庙不毁宗而复毁非尊徳之义郑从而不駮则非徒六庙而已郑言殷六庙者据其正者而言也礼稽命徴曰殷五庙至于子孙六注云契为始祖汤为受命王各立其庙与亲庙四故六郑据之以为殷立六庙至于中兴之主有徳则宗既无常数故郑不数二宗之庙也〈殷武美高宗之能修寝庙〉
　　殷禘祭　时祭
　　商颂那祀成汤也顾予烝尝汤孙之将笺殷家有时祭之事　玄鸟祀高宗笺以祀为祫正义谓始为祫祭于契之庙郑駮异义云三年一祫百王通义则殷之祫祭三年一为　长发大禘也笺郊祭天也正义以正月祭所感之帝于南郊以高宗禘祭得礼美之王肃以大禘为殷祭谓禘祭宗庙非祭天也〈王制祭统殷之夏祭宗庙亦名禘礼䜟云殷五年殷祭亦名禘五年殷禘郑于禘祫志推之以为禘祭各就其庙殷人之祖出于汁光纪故于正岁正月于郊禘而祭之郑志赵商问曰祭法殷人禘喾而郊𡨋大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之答曰禘者祭名天人共云〉　书盘庚大享注烝尝疏秋冬祭　王制〈见后〉周七庙　清庙　五寝　世室　太室
　　春官守祧奄八人注周为文武庙迁主藏焉天子七庙疏通姜嫄为八庙庙一人故八人也　夏官隶仆掌五寝之扫除注五庙之寝也周天子七庙惟祧无寝前曰庙后曰寝〈易氏以郑说为误成王之时七庙虽立而未备以天子之礼致六享者五后稷大王王季文武此为五庙五寝〉　诗于穆清庙　左传清庙茅屋　明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注周有文武之庙世室者不毁之名也　洛诰戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王入太室祼在十有二月䟽清庙有五室中央曰太室〈斯干䟽郑志荅张逸云周公制礼土中洛诰王入太室祼是也〉　汉韦玄成传玄成等奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也周所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七礼庙在大门之内不敢远亲也王舜刘歆议曰礼记王制春秋榖梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子三昭三穆与太祖而七宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之　刘歆历谱惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙注今文尚书〈后汉志注乐记曰武王伐殷为俘馘于京太室〉　说文祏宗庙主也周礼有郊宗石室　水经注周礼庙及路寝皆如明堂而有燕寝焉唯祧庙别无后代通为一庙列正室于下无复燕寝之制
　　周六享　四时祭宗庙　宗庙六礼
　　大宗伯以吉礼事邦国之鬼神示以肆献祼享先王以馈食享先王春祠夏禴秋尝冬烝注宗庙之祭有此六享正义吉礼十二之中处其六此一经陈享宗庙之六礼也緫言之有三等之差肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭春享以下是时之小祭若以緫用兖冕太牢言之亦皆大祭也周五年一祫若殷则祫于三时周秋祫而已五年一禘各于其庙祭法祭天圆丘亦曰禘大𫝊夏正郊天亦曰禘夏殷四时祭亦曰禘周宗庙五年禘小于祫大于四时亦大祭之名也　王制宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此盖夏殷之祭名〈盖疑之也〉周改之春祠夏礿以禘为殷祭小雅曰礿祠烝尝此周四时祭宗庙之名正义文王受命改殷祭名以夏禘改曰礿郊特牲春禘注禘当为礿祭义春禘郑云夏殷礼　周颂雝禘太祖也注禘大祭也大于四时而小于祫　公羊大祫者合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭〈又见后〉
　　周洛邑宗庙
　　书召诰疏洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙　洛诰疏大室室之大者故为清庙庙有五室中央曰太室王肃云清庙中央之室清庙神之所在献鬯酒以告神　南齐志曰先儒说高祖已下五世亲尽故亲庙有四周以后稷始祖文武二祧所以云王立七庙也禹无始祖汤不先契夏五殷六其数如之汉立宗庙违经背古匡衡贡禹蔡邕之徒空有迁毁之议魏氏之初亲庙止乎四叶晋用王肃之谈以文景为共世上至征西其实六也
　　周宗庙礼乐　宗庙图
　　尚书大传卜洛邑营成周改正朔立宗庙序祭祀易牺牲制礼乐一统天下合和四海而致诸侯皆莫不依绅端冕以奉祭祀者太庙之中缤乎其犹模绣也天下诸侯之悉来进受命于周公而退见文武之尸者千七百七十三诸侯〈周礼䟽案洛诰传云〉皆莫不磬折玉音金声玉色然后周公与升歌而弦文武诸侯在庙中者伋然渊其志和其情愀然若复见文武之身然后曰嗟子乎此盖吾先君文武之风也夫　三礼义宗宗庙之数先儒所释不同一谓天子自古以来皆立七庙二谓天子自古惟立五庙周世立七庙尚书言殷立七庙礼纬云唐立五庙王制云夏五庙郑玄从五庙之义王肃从七庙之义〈孙卿云有天下者事七世榖梁传云七庙周制〉唐虞夏三代皆立五庙谓二昭二穆与始祖而五礼纬云唐五庙夏四庙至子孙而五殷立四庙至子孙而六周六庙至子孙而七三昭三穆与太祖之庙而七　隋志周室王城明堂宗庙图一卷祁谌撰
　　周朝享礼
　　书洛诰疏郑玄以烝祭上属岁文王骍牛一者是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也郑意以朝享之后特以二年告文武封周公之后与孔义不同
　　鲁大庙禘礼　鲁礼禘祫义〈志〉
　　明堂位命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁公孟春〈建子之月〉乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也季夏六月〈建巳之月〉以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍欎尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其职是故夏礿秋尝冬烝春社秋省〈读为祢〉而遂大蜡天子之祭也大庙天子明堂山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭〈康读为亢〉疏屏天子之庙饬也　鲁颂閟宫龙旗承祀六辔耳耳享以骍牺是享是宜秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾羮笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆注诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之䟽郑駮异义云三年一祫五年一禘百王通义以礼䜟所云故作禘祫志考春秋禘祫之数定以为三年祫五年禘郑禘祫志云儒家之说或云岁祫终禘或云三年一祫五年再禘禘祫志云周改先王夏祭之名为礿故禘以夏先王祫于三时周人一焉则宜以秋　榖梁传文十三年周公曰大庙伯禽曰太室群公曰宫　公羊传文十三年鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍犅群公不毛注白牡殷牲也鲁公从周制　左氏鲁有禘乐宾礼用之　礼运鲁之郊禘非礼也周公其衰矣　论语或问禘之说子曰知其说者之于天下也集注成王以周公有大勲劳赐鲁重祭禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之先王报本追远之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此知禘之说则礼无不明诚无不格而治天下不难矣　后汉书郑玄著鲁礼禘祫义〈赵伯循曰郑玄解禘礼有四注祭法则曰祭天诗颂云宗庙之祭注郊特牲云当为礿注祭统王制则云夏殷祭名〉　王制注鲁礼三年而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘〈大宗伯注同〉　诗玄鸟疏禘祫疏数经无正文故郑作鲁礼禘祫志以推之其略云鲁礼三年毕则祫于太祖明年春禘于群庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊传所云五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰鲁王礼也以相凖况可知也〈长发疏郑于禘祫志推之以为禘祭各就其庙〉　榖梁疏范略例云祭祀例有九皆书月以示讥桓二烝一尝闵吉禘僖禘太庙文祫尝宣有事昭禘武宫定从祀　礼记外传春秋之经有禘而无祫　唐会要徐坚曰鲁用天子礼并后稷姜嫄为七庙〈鲁颂注姜嫄之庙在周〉
　　楚观射父曰先王之祀以一纯二精三牲四时五色六律七事八种九祭十日十二辰以致之百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之明徳以昭之龢声以听之古者先王日祭月享时类岁祀诸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍时日月会于龙𧱓〈夏十月〉土气含收天明昌作百嘉备舍群神频行国于是烝尝家于是尝祀
　　鲁世室
　　明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫〈考工记夏世室注宗庙也鲁庙有世室牲用白牡此用先王之礼〉　春秋文十三年大室〈注大庙之室〉公羊传世室者何鲁公之庙也〈伯禽〉周公称大庙鲁公穪世室群公穪宫世室世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后又曰大祫合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭注太祖东乡昭南乡穆北乡其馀孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北面尚敬殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其高祖　桓八年烝传春曰祠〈荐尚韭卵〉夏曰礿〈荐尚麦鱼〉秋曰尝〈荐尚黍肫〉冬曰烝〈荐尚稲雁无牲而祭谓之荐〉天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于远皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸侯之士特豚天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛　成六年立武宫传注礼天子诸侯立五庙受命始封之君立一庙至于子孙过高祖不得复立庙周家祖有功尊有徳立后稷文武庙至于子孙自高祖已下而七庙天子卿大夫三庙元士二庙诸侯之卿大夫比元士二庙诸侯之士一庙左传郑有大宫鲁有大庙〈周公庙也〉楚大室之庭〈祖庙也〉
　　汉原庙　宗庙仪法
　　高纪十二年冬十月破淮南王布还过沛置酒沛宫上撃筑自歌曰云云起舞忼慨谓沛父兄曰游子悲故郷吾虽都关中万岁之后魂魄犹思沛且朕自沛诛暴逆以有天下其以沛为朕汤沐邑复其民世世无有所与〈孝惠五年思高祖之悲乐以沛宫为高祖原庙〉　礼乐志初高祖既定天下过沛与故人父老相乐酒醉欢哀作风起之诗令沛中僮儿百二十人习而歌之至孝恵时以沛宫为原庙〈师古曰原重也言己有正庙更重立之〉皆令歌儿习吹以相和常以百二十人为贠安世歌乃立祖庙敬明尊亲大矣孝熙四极爰轃萧何传汉二年守关中立宗庙社稷　叔孙通传孝
　　恵徙通为奉常定宗庙仪法及稍定汉诸仪法〈史记叔孙通明朝廷宗庙仪法〉恵帝为东朝长乐宫及间往数跸烦民作复道方筑武库南通奏事因请间曰陛下何自筑复道高帝寝衣冠月出游高庙〈晋灼曰黄图高庙在长安城门街东寝在桂宫北〉子孙奈何乘宗庙道上行哉帝惧曰急坏之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙渭北〈原再也高祖已有庙在长安城中〉衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙〈通鉴云恵帝四年叔孙通云乃诏有司立原庙〉帝出游离宫通曰愿因取樱桃献宗庙上许之诸果献由此兴　元纪建昭五年七月庚子复原庙〈文颖曰渭北庙〉　后纪光武建武五年七月丁丑幸沛祠高原庙〈建武二年盖延定沛修高祖庙置啬夫祝宰乐人〉章帝章和元年八月己丑遣使祠沛高原庙　后百官志高庙令六百石本注曰守庙掌按行扫除无丞注汉官仪曰员吏四人卫士一十五人　　　史记正义括地志云高庙在长安县西北十三里渭南
　　唐柳宗元作沛国汉原庙铭序曰登布衣于万乘化环堵为四海基岱岳之高源洪河之长　秦始皇二十七年作宫渭南更命信宫为极庙象天极也
　　汉顾成庙　汉诸帝庙号
　　文纪四年秋九月作顾成庙注服䖍曰庙在长安城南〈方舆记曰文帝庙在金坞北大道南〉应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故贾谊曰顾成之庙为天下太宗与汉亡极如淳曰身存而自为庙若尚书之顾命也景帝庙号徳阳〈中四年三月起〉武帝庙号龙渊〈元光三年正月起〉昭帝庙号徘徊宣帝乐游〈神爵三年春起〉元帝长夀成帝阳池　古今注顾成庙有三玉鼎二真金罏槐木悉为扶橑钩栏画云气龙虎于上　史记正义括地志云徳阳宫汉景帝庙在雍州咸阳县东北二十九里自作之讳不言庙故言宫　韦玄成传宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼　郊祀志注师古引庙记云五帝庙在长安东北〈唐志地理有庙记一卷南史吴均著庙记十卷〉
　　汉郡国祖宗庙
　　高纪十年八月令诸侯王皆立太上皇庙于国都〈郡国置别庙始于此〉　韦玄成传初高祖时令诸侯王都皆立太上皇庙〈建威销萌一民之至权也〉至孝惠尊高帝庙为太祖〈惠纪令郡诸侯王立高庙〉景帝尊孝文庙为太宗行所尝幸郡国各立庙宣帝本始三年复尊孝武庙为世宗行所巡狩亦立焉凡祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自高祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠便殿岁四祠又月一游衣冠至元帝时贡禹言天子七庙令孝恵孝景庙亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议永光四年下诏先议罢郡国庙丞相玄成等七十人皆曰宗庙在郡国者宜无修奏可十月乙丑罢郡国庙后月馀复下诏曰明王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁其与将军列侯大夫博士议玄成等四十四人奏议曰高帝宜为太祖之庙世世不毁大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文宜为太宗庙廷尉忠以为孝武宜为世宗庙上重其事依违一年下诏曰王者祖有功宗有徳尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也高帝为太祖孝文为太宗世世承祀传之无穷时永光五年也匡衡曰天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间岁而祫初上定迭毁礼独尊孝文庙而孝武亲未尽故未毁至建昭五年上复申明之曰孝宣尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与他皆如旧制唯郡国庙遂废云哀帝即位王舜刘歆议世宗庙不宜毁从之　志宣帝由武帝正统兴立三年尊为世宗行所循狩郡国皆立庙告祠世宗庙日有白鹤集后庭告祠孝昭寝有雁五色集殿前西河筑世宗庙神光兴于殿旁又兴于房中如烛状广川国世宗庙殿上有钟音夜有光下诏赦天下
　　汉庙二十五祠
　　韦玄成传庙岁二十五祠〈见上〉注晋灼曰汉仪注宗庙一岁十二祠五月尝麦六月七月三伏立秋䝙娄又尝粢八月先夕馈飧皆一太牢酎祭用九太牢十月尝稻又饮蒸二太牢十一月尝十二月腊二太牢又每月一太牢如闰加一祀与此上十二为二十五祠如淳曰月祭朔望加腊为二十五师古曰晋说是也　刘歆议春秋外传曰日祭月祀时享岁贡终王祖祢则日祭曽高则月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡大禘则终王徳盛而游广亲亲之杀也弥远则弥尊故禘为重矣孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也圣人于其祖出于情矣礼无所不顺故无毁庙自贡禹建迭毁之议惠景及太上寝园废而为虚失礼意矣〈韦玄成传〉　赵广汉传丞相奉斋酹入庙祠注师古曰将酹祭宗庙而先絜斋也　薛广徳传其秋上酎祭宗庙出便门〈长安城南面西头第一门〉欲御楼船广徳曰宜从桥先驱光禄大夫张猛进曰云云〈先驱导乘舆也〉
　　汉太庙令
　　宋志太常有太庙令一人丞一人并前汉置西京曰长东京曰令领斋郎二十四人
　　汉雒阳高庙　亲庙
　　纪建武二年正月壬子起高庙建社稷于雒阳是月大司徒邓禹入长安遣府掾奉十一帝神主纳于高庙注汉礼仪制度曰人君前有朝后有寝终则制庙以象朝制寝以象寝光武都雒阳乃合高祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝次当第八光武第九故立元帝为祖庙后遵而不改　建武十九年正月庚子追尊宣帝〈祭法䟽案汉仪高帝庙主九寸前方后圆围一尺后主七寸〉　祭祀志建武二年正月立高庙于雒阳〈注汉旧仪曰故孝武庙古今注曰于雒阳校官立之〉四时祫祀高帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧馀帝四时及腊一岁五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯〈纪正月辛巳立皇考南顿君已上四庙〉时祀仪未设至十九年五官中郎将张纯与太仆朱浮奏议礼为人子事大宗降其私亲当除今亲庙四事下公卿博士议郎大司徒涉等议宜奉所代立平哀成元帝庙代今亲庙上可涉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵岁时且因故园庙祭祀惟孝宣帝有功徳上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼明帝即位以光武拨乱中兴更为起庙尊号曰世祖庙以元帝于光武为穆虽非宗不毁也明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章即位不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遗诏如先帝故事注东观书曰章帝初即位赐东平宪王苍书云云上复报曰有司奏上尊号曰显宗藏主更衣不敢违诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠仰见榱桷俯视凡筵眇眇小子哀惧战栗无所奉承〈苍上言文武宣元祖祫食高庙皆以配〉张纯传十九年与太仆朱浮言陛下中兴宜恭承祭祀今禘祫高庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厕尊不合礼意谓宜除今亲庙诏下公卿大司徒涉大司空融议宣元可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯群臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩从之　隋志元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义班固称考论诸儒之议刘歆博而笃矣光武建高庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七〈许善心等议〉
　　汉禘祭　禘祫
　　肃宗纪建初七年秋八月饮酎高庙禘祭光武明帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄远祖之思今大礼复举加以先帝之坐悲伤感怀庶或飨之肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公卿钱及百官执事十月癸丑幸长安丙辰祠高庙　张纯传建武初郊庙婚冠礼仪多所正定纯以宗庙未定昭穆失序十九年与朱浮奏云云〈见前〉是时宗庙未备自元帝以上祭于洛阳高庙成帝以下祠于长安高庙南顿四世随所在而祭二十三年为大司空二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传〈公羊〉曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙会始为禘祭〈注案平帝元始五年祫祭明堂诸侯王列侯宗室助祭赐爵金帛今纯云禘祭盖俱是大祭名可通也〉又前十八年亲幸长安亦行此礼〈注续汉书曰十八年上幸长安诏太常行禘礼于高庙序昭穆父为昭南向子为穆北向　纪三月壬午祠高庙〉礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月阳气在上阴气在下故正尊卑之义祫祭以冬十月五榖成熟物备礼成故合聚饮食斯典之废于兹八年〈自十八年至此〉谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定〈一云哀帝元夀中初行祫礼当省〉　祭祀志建武二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行几年纯奏云云元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父云云上难复立庙遂以合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元为昭景宣为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭注决疑要注曰昭明也穆顺也始祖特于北其后以次夹始祖而南汉旧仪曰宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙毁庙皆合食设左右坐高祖南面幄绣帐曲几黄金扣器昭西面曲屏风穆东面皆曲几皇帝上堂盥侍中以巾奉觯酒从帝进拜谒赞飨曰云云前上酒毕赞飨奉高祖赐夀皇帝起再拜即席平明上九卮因赐胙丁孚汉仪载荐酎祝文嘏辞　朱氏曰汉始诸帝庙各为一处明帝藏主更衣魏晋循之遂不能革
　　汉建武元和宗庙仪〈斋令〉
　　志明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章不敢违间祠于更衣四时合祭于世祖庙注蔡邕表志曰孝明立世祖庙明再受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学士莫能知两庙之意宜具录本事建武乙未元和丙寅诏书下宗庙仪及斋令宜入郊祀志永为典式东观书章帝赐东平王苍书曰迫遗诏不起寝庙宜有所宗之号　𫝊张纯建武初郊庙礼仪多所正定董钧永平初宗庙礼乐威仪章服令参议〈儒林〉　蔡邕
　　熹平六年七月上封事孝元皇帝䇿书曰礼之至敬莫重于祭又元和故事复申先典〈注元和二年修群杞〉前后制书推心恳恻　前韦玄成传高后患臣下非议宗庙定著令元帝改制蠲除此令河平元年又复
　　汉五供　烝祭　初祭
　　后礼仪志正月上丁祀南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供　纪明帝永平三年冬十月烝祭光武庙初奏文始五行武徳之舞〈注烝众也冬物毕成可祭者众　武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清〉六年四月甲子诏太常以礿祭之日陈鼎于庙十七年五月戊子公卿上夀制曰高祖光武圣徳所被太常择吉日䇿告宗庙　章帝元和二年四月庚申假于祖祢告祠高庙九月丙申召济南王康中山王焉会烝祭　官志世祖庙令一人六百石如高庙〈汉官曰员吏六人䘙士二十人〉　东京赋躬追养于宗祧奉烝尝与禴祠物牲辩省设其楅衡毛炰豚拍亦有和羹涤灌静嘉礼仪孔明万舞奕奕钟鼓喤喤灵祖皇考来顾来享神具醉止降福穰穰　齐志王俭议蔡邕独断曰云云谓之五供江淹议陈忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲远五祀绍统五供与忠此奏皆为相符高堂隆表二郊及明堂宗庙各一日后汉惟南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二
　　魏七庙
　　魏志太和元年四月甲申初营宗庙　宋志文帝黄初二年六月以洛京宗庙未成祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼明帝太和三年十一月洛京庙成迎高祖以下神主共一庙为四室景初元年六月有司始奏定七庙之制三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭迁如周后稷文武庙祧之礼魏初高堂隆为郑学议立亲庙四虚置太祖及二祧以待后代景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲为六庙　宋傅休议汉初帝各异庙故告不必同自汉明帝以来乃共堂各室魏晋依之
　　魏祠庙令
　　国史礼志景祐二年八月礼院言案魏武帝祠庙令降神讫下阶就蕞而立须奏乐毕
　　晋太庙
　　纪武帝泰始二年正月有司奏置七庙帝重其役诏权立一庙七月辛巳营太庙致荆山之木采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物缀以明珠十一月辛卯迁祖祢神主于太庙咸宁二年六月癸丑荐荔支太康元年五月丁卯荐酃渌酒八年九月改营太庙十年四月成〈志十年改筑于宣阳门内然坎位之制如初〉乙巳迁神主于新庙帝迎于道左遂祫祭大赦孝武太元十六年正月庚申改筑太庙九月新庙成〈殿正室十六间东西储各一间合十八间〉　梁志武帝太始元年尊宣景文帝二年正月群臣奏议依有虞故事即用魏庙奏可于是祠六世与景帝为七其礼据王肃说七月诏改创宗庙太康元年六月群臣奏古者七庙异所宜如礼诏曰近代皆一庙七室于礼无废于情为叙其仍旧　蔡谟传于礼仪宗庙制度多所议定〈唐志蔡谟晋七庙议三卷〉　隋志七庙议一卷干宝撰
　　宋太庙烝尝仪注　禘祫议　〈后魏禘祫议〉
　　礼志元嘉六年七月太学博士徐道娱上议曰伏见太庙烝尝仪注皇帝行事毕出便坐三公已上献太祝送神于门然后至尊还拜百官赞拜乃退博士江邃议在始不迎明在庙也卒事而送节孝思也若不送而辞是舍亲也辞而后送是遣神也孝子不忍违其亲又不忍遣神是以祝史送神以成烝尝之义旧仪为是九月徐道娱议禘祫之礼三年一五年再公羊所谓五年再殷祭也在四时之间周礼所谓凡四时之间礼也礼称天子祫尝诸侯烝祫有田则祭无田则荐郑注天子先祫然后时祭诸侯先时祭然后祫有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月然则大祭四祀其月各异天子以孟月殷仲月蒸诸侯孟月尝仲月祫也　后魏志景明二年六月孙惠蔚上言祀之大者莫过禘祫汉氏拾掇遗篆淹中之经孔安所得惟有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证惟有王制公羊二书两汉魏晋咸据斯文以为朝典　太和十三年五月壬戌临皇信堂引见群臣诏曰祭法称虞氏禘黄帝大传曰禘其祖之所自出不王不禘论曰禘自既灌诗颂长发大禘尔雅禘大祭也夏殷四时祭礿禘烝尝周改禘为祠祭义春禘秋尝亦夏殷祭也王制犆礿祫禘祫尝祫烝郑玄解禘天子祭圆丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则合群毁庙之主于太庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之天子先禘祫而后时祭诸侯先时祭而后禘祫鲁礼三年毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃称天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合祭称祫审谛称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举之故称五年再殷祭不言一禘一祫
　　唐太庙　东都太庙　昭武庙
　　礼志唐武徳元年始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝〈三月己巳立四亲庙六月己卯追尊〉贞观九年〈七月辛亥〉太宗诏有司定议谏议大夫朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八座议礼曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制可于是祔弘农府君及高祖为六室〈旧纪贞观九年七月甲寅増修太庙为六室〉神龙元年已复京太庙又立太庙于东都〈五月〉议立始祖为七庙议者欲以凉武昭王为始祖博士张齐贤议以为不可〈初议立七庙以凉武昭王为始祖于志宁以为非王业所因从之〉于是以景帝为始祖而不祔宣帝〈刘承庆以王制三昭不合重崇宣帝〉已而以孝敬为义宗祔于庙由是为七室睿宗时姚元之宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室开元十年〈六月己巳〉诏宣帝复祔于正室谥献祖并谥光皇帝为懿祖又以中宗还祔太庙〈十一年五月乙丑一作四月丙辰〉于是太庙为九室宝应二年祧献懿祔玄宗肃宗自是之后常为九室矣〈初玄宗复祔献祖诏曰使亲而不尽远而不祧说者迁就其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗徳三庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代终唐世常为九代十一室　殷盈孙传议曰故庙十一室二十三楹楹十二梁垣墉广袤称之〉　会要武徳元年六月六日立四庙于长安通义里神龙元年五月〈乙酉〉东都创置太庙〈以武氏故庙为唐太庙〉开元四年七月十八日礼官陈贞节苏献上七庙昭穆议孝和〈中宗〉请同殷阳甲汉成帝为别庙十一年四月祭酒徐坚表曰夏殷周汉立庙不同一处汉光武中兴崇俭七室共堂历代遵行以为折衷五月一日迁中宗于太庙七月二日诏曰祧室宜列为正室使亲而不尽远而不祧庙以貌存宗由尊立于是为九室会昌六年五月礼仪使奏于太庙东増两室定为九代十一室以全恩敬从之　大历十四年颜真卿议曰汉朝近古故前汉十二帝为祖宗者四而已后汉以推美为先光武以下皆有庙号近代循之请依三昭三穆之议太和八年正月丙寅修太庙　贞观九年十一月十八日〈一本十二月庚戌诏〉诏太原肇基王业事均丰沛义等宛谯宜别建寝庙颜师古议曰郡国造庙爰起汉初事不稽古〈地理志河中府龙门有高祖庙贞观中置〉长庆元年二月李渤奏太微宫神主请归祔太庙东都留守郑𬘡奏礼无二主望监神龙权宜之制遵建中矫正之礼博士王彦威议周书召诰洛诰有告丰庙洛庙之文则周人两都并建宗祧至则告飨凡邑有宗庙先君之主曰都则两都宗庙各宜有主　会昌五年七月中书门下〈李徳𥙿〉奏孟州汜水县武牢关太宗擒王窦之地关城东峰有高祖太宗像在一堂威灵皆畏于轩台风云疑还于丰沛请如汉郡国立庙故事更造一殿号昭武庙制可〈纪五年十月作昭武庙于虎牢关　地理志汜水西一里伏龟山有昭武庙会昌五年置〉　宗社之典敬而不私郡国立庙非古也〈以上并会要〉
　　唐亲享太庙
　　会要〈纪用甲子〉太宗二贞观三年正月十日〈戊午〉十七年四月十七日〈庚寅亲谒〉　高宗四永徽三年正月〈丙子〉乾封元年四月八日緫章元年十二月十九日仪凤二年正月十四日　中宗一神龙元年十一月六日〈壬午〉　　睿宗一景云三年正月一日〈辛未〉　玄宗七先天元年十月四日〈庚子〉开元六年十一月六日〈丙申〉十七年十一月四日〈庚寅〉天宝元年二月十八日〈甲午〉六载正月十七日〈丁亥〉十载正月九日〈癸巳〉十三载二月八日〈癸酉〉　肃宗二乾元元年四月十三日〈甲寅〉上元二年建子月二十九日〈庚戌〉　　代宗一广徳二年二月二十七日〈甲戌〉　徳宗四建中元年正月四日〈庚午〉贞元元年十一月十日六年十一月七日〈己巳〉九年十一月九日〈甲申〉　宪宗一元和二年正月〈庚寅〉　　穆宗一长庆元年正月〈庚子〉　敬宗一宝庆元年正月〈庚戌〉　　文宗一太和三年十一月〈癸巳〉　武宗二会昌元年正月〈庚辰〉五年正月〈庚戌〉　宣宗一大中七年正月〈癸丑〉　懿宗二咸通元年十一月〈丙子〉四年正月〈己巳〉　僖宗一乾符二年正月〈庚寅〉　昭宗二龙纪元年十一月〈戊申〉天复元年四月〈甲戌〉　开元五年十月丙子京师修太庙成六年十月有司撰享太庙仪注以祔祭之曰车驾发宫上曰祭必先斋所以斋心也宜于斋所设斋宫五日赴宫宿六日质明行事宋璟等言圣情深至请即施行又仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行六日上自斋宫步诣太庙十一月丙申亲谒　艺文志郭山恽亲享太庙仪注三卷杜甫朝享赋膋以萧合酤以茅明嘏以慈告祝以孝成福穰穰于绛阙芳菲菲于玉斚　韩愈元和圣徳诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯荐于新宫视瞻梁梠戚见容色泪落入俎侍祠之臣助我恻楚乃以上辛于郊用牡〈二年正月庚寅朝享庙至徳顺二室呜咽感动〉
　　唐禘祫仪
　　礼志〈兼会要〉上元三年十月三日有司祫享太庙议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊五年再殷祭两义莫能决太学博士史玄璨议祫在禘后三年禘在祫后二年从之开元六年秋祫明年而禘后凡七祫五禘至二十七年祫禘并在一岁有司觉其非乃议请从徐邈先二后三之议〈邈谓二禘相去为月六十中分三十置一祫礼部郎崔宗之驳集贤学士陆善经以为允太常卿韦縚请以今年夏禘为殷祭之源五年再殷周而复始从之〉由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义开元十七年四月十日庚午禘飨太庙九室命有司摄行礼初唐禘祫序昭穆禘各于其室礼官韦縚奏请如王肃等议禘祫皆序列昭穆从之唐兴以景帝为太祖世近在三昭三穆之内至祫禘乃虚东向之位而太祖与群庙列于昭穆代宗祔元肃迁献懿于是太祖居苐一室禘祫正位东向而献懿不合食凡十八年建中二年九月四日太常博士陈京请别为献懿立庙至禘祫则享〈京本传同〉诏百官议礼仪使颜真卿曰景帝配天尊无与上禘祫暂屈昭穆以申孝尊先实明神之意晋蔡谟等有成议请祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆于是还献懿祫于庙贞元七年十一月二十八日太常卿裴郁言献懿亲尽庙迁居东向非是下群臣议八年正月二十三日左庶子李嵘等七人议复藏二主西夹室吏部郎中柳冕等十二人议请别庙以居二祖工部郎张荐等请自献而下悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢议建石室于寝园考功贠外郎陈京言兴圣则献懿曽高祖以曽孙祔曽高庙大顺也京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向仲子陵请迁献懿于徳明兴圣庙其月二十七日柳冕上禘祫义证〈义一作议〉凡十四篇以备顾问三月十二日奏议状四门博士韩愈质众议自申其说曰当禘祫献祖居东向景从昭穆是祖以孙尊孙以祖屈十一年七月十二日诏于颀等议〈十四状〉令尚书省会百官国子儒官定可否二十六日左司郎陆淳奏今议者有四曰藏夹室曰置别庙曰各迁于园曰祔兴圣庙唯祔兴圣庙庶乎得礼〈议者不过三一曰复太祖正位二曰并列昭穆虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向帝未决〉十二年十月辛亥祫祭太庙十九年三月将禘祭京复请诏百官议左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议王绍等五十五人请奉献懿主祔兴圣庙鸿胪卿王权曰诗清庙祀文王不言大王王季祔后稷庙不敢以私夺公也权据诗礼成文上意遂定十五日丙申定迁二祖于徳明兴圣庙二十四日禘飨太庙太祖始复东向〈京自博士奏议弥二十年乃决〉　宋朝咸平元年宋湜议曰续曲台礼贞元十年给事中陈京议祫祭图中睿俱列昭位
　　唐诸臣庙室著令
　　志诸臣庙室服器之数视其品开元十二年著令〈会要十三年敕〉一品二品四庙三品三庙五品二庙嫡士一庙庶人祭于寝及定礼二品以上四庙三品三庙三品以上不须爵者亦四庙有始封为五庙四品五品有兼爵亦三庙六品以下达庶人祭于寝　会要贞观六年侍中王珪不立庙为执法所纠天宝元年四月萧嵩以私庙近曲江请移他处会昌五年二月敕百寮不得于京城内置庙于坊内置者准古礼于所居处大中五年十一月一日崔龟从请下太常礼院重定立庙制度礼院奏远坊得立庙三品以上不得过九架三室五间埳室以石庙垣开南门东门有屋馀准开元礼曲台礼为定制
　　唐祀夏禹庙
　　旧纪贞观十二年二月乙丑次陜州祀夏禹庙　狄仁杰传持节江南毁吴楚淫祠千七百房止留夏禹吴太伯季札伍员四祠　宋朝政和四年七月五日修陜府三门山禹庙　吴越春秋启使使以岁时春秋祭禹于越立宗庙于南山之上　　后汉志陈留郡雍丘注引曹植禹庙讃　　祥符三年九月四日庚辰礼官请祀汾阴前七日以中祠礼祭伏羲神农汉文庙〈河中〉舜庙〈河西〉禹庙〈龙门〉汤庙〈宝鼎〉周文王周公庙
　　〈临晋〉武王庙〈永乐〉黄帝庙〈湖城〉用中牢〈五年五月河中府于舜井侧建〉
　　〈庙〉六年十一月四日又以谒太清宫请祠高辛汤庙〈应天〉礼如中祠〈又见群祀〉景徳四年二月庚寅令河南府建汉高祖庙以时致祭编入正辞录
　　建隆四亲庙　嘉祐八室图
　　建隆元年正月二十三日太常请立宗庙己巳〈二十九日〉兵部尚书张昭等议〈主客郎中任彻状〉尧舜禹五庙二昭二穆与始祖商六庙昭穆之外祀契与汤周七庙亲庙之外祀太祖文武魏晋始复七庙之制隋文立高曽祖祢四庙唐因隋制庙止四亲请追尊四代号谥立四庙奏可三月壬戌有司上庙号〈高祖朓谥曰文献庙号僖祖曽祖珽谥恵元庙顺祖祖敬谥简恭庙翼祖考弘殷谥昭武庙宣祖〉九月丙午册四亲庙而亲飨之礼行于干徳元年十一月癸亥开宝四年十一月戊午之亲郊开宝九年三月五日之雩祀太平兴国二年正月十五日礼院言唐长安太庙九室皆同殿异室其制二十一间四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶今太庙四室每室三间太祖升祔请如长安庙制为五室室二间诏宗正修奉至道三年五月有司言唐郊祀录庙各一屋三间华饰连以罘罳同殿异室无别设库屋明文请东西各増修一间以藏宝册从之景徳四年七月龙图待制陈彭年请太庙偏门东门祠官不许乘马入祥符二年九月十六日决金水河为渠环太庙初庙室前楹狭隘禘祫序昭穆南北不相对嘉祐亲祫増筑土阶张幄帟乃可行礼嘉祐八年六月〈英宗已立〉礼院请増一室观文殿学士孙抃等议曰禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽古礼著祀典请増为八室以偹天子事七世之礼侍讲卢士宗司马光议僖祖迁西夹室祀三昭三穆抃等再议存僖祖室以偹七世之数甲戌广太庙为八室甲午〈二十四日〉修奉太庙使蔡襄以八室图进焉〈请广庙室并夹室为十八间宗正承赵观请増广檐陛凡二丈七尺如亲祫时先是康定元年十二月十三日同判太常宋祁请七室各榜其门曰某祖某宗之庙室诏可〉元丰八年八月礼官请祧翼祖元符三年五月礼官言晋成帝时宗庙十室康帝以弟承统不迁京兆府君始増为十一室宜如晋故事崇宁二年五月诏曰景祐钦崇之诏元符尊奉之文恩以称情礼以义起酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规奉二祧之灵〈翼宣〉还列圣之次四年正月奉僖祖为太庙始祖
　　干徳亲飨太庙
　　干徳元年十一月十三日帝以亲郊斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉路卤簿前𨗳赴太庙宿斋翌日未明三刻帝服衮冕执镇圭行飨礼于四室自是每行郊祀前一日朝飨太庙如仪　太祖四〈亲郊朝享三告幸西京行雩祀一〉太宗五〈并亲郊朝享〉真宗十二〈亲郊朝享四告行封禅一封禅礼成恭谢一告祀汾阴一汾阴礼成恭谢一圣祖降恭谢一告谒太清宫一东郊恭谢二〉仁宗十三〈亲郊朝享九明堂朝享一祫祭一修大内恭谢一〉英宗一〈亲郊朝享〉神宗六〈郊祀朝享四明堂朝享二〉哲宗五〈郊祀二明堂三〉徽宗九〈冬祀朝享八宗祀一〉高宗十〈明堂三上徽宗册宝一亲郊六〉
　　端拱二年七月丁亥诏以八月二十四日亲飨太庙有司详定仪注辛丑诏以彗孛停
　　咸平亲飨太庙
　　咸平二年十一月乙酉飨太庙至太宗室泣下欷歔感动左右
　　祥符恭谢太庙　仪注　乐章　奉先歌
　　祥符元年十一月二十三日庚辰诏曰朕祗事上封克成大典二十七日上尊谥礼毕恭谢太庙有司定仪注以闻二十五日壬午详定所上仪注李宗谔上奠献乐章二首癸未帝斋于长春殿翌日甲申帝服通天冠绛袍奉太祖太宗尊谥册宝拜授摄太尉王旦持节奉册升辂銮驾诣庙酌奠六室五年闰十月三日诏以真驭下临逖知遐胄以今月七日告谢太庙令有司定仪注四日丁卯命置五使如郊礼备三献庭设官悬登歌銮驾仪仗増至七千人〈旧用二千人〉五日李宗谔上奠献登歌瑞安曲乐章六日帝斋于长春殿翼日辛未恭谢太庙六室帝作奉先歌近臣毕和　天禧元年正月三日癸卯以朝飨太庙誓百官八日戊申奉宝册升辂九日已酉奉上六室宝册百官陪列十日庚戌朝享六室二年六月十五日诏太庙毎室各置祭器
　　明道奉慈庙
　　祥符六年七月有司请奉元徳皇后合飨曰母贵由于子子孝本于亲后稷诸侯故姜嫄异祭于帝喾开元王者故昭成祔飨于睿宗明道二年五月丁卯钱惟演请以章献明肃〈刘〉章懿〈李〉二后并祔真宗室下礼官议六月己未礼官言太祖追尊四室以一后配太宗以孝明配太祖室而孝恵孝章别庙真宗以懿徳配太宗室礼官援唐昭成肃明故事请以明徳同祔祥符三年判宗正赵湘请祔元徳诏礼官议六年复请从之今章穆已祔真宗室按帝喾之妃后稷之母特立庙而祭谓之閟宫请即太庙外立别庙奉二太后神主同殿异室岁时荐飨如太庙七月己丑诏别立庙名自为乐曲八月壬寅学士冯元宋绶等言周立妣庙谓之閟宫梁有小庙唐有仪坤二后庙请名奉慈从之十月己酉祔二后神主于奉慈庙庆历五年闰五月二十七日诏曰朕有事太庙格于奉慈其议升祔礼十月辛酉升二后祔真宗庙七年七月二十一日诏将来南郊享奉慈庙朕亲行之十一月丁酉朝飨太庙奉慈庙〈熙宁二年九月辛卯废奉慈庙〉
　　景祐宗庙荐新礼
　　雍熙二年十一月十一日以畋猎亲射所获十兔飨太庙〈按开宝通礼荐新之仪〉淳化三年正月二十六日诏仲春开冰献羔祭韭景祐二年四月八日己未宗正丞赵良䂓言月令一岁之间八荐新物周颂潜冬荐鱼春献鲔是其乐章存者通礼著宗庙荐新凡五十馀品〈本开元礼〉诏礼官议曰本朝惟荐冰著常祀吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更定四时所荐凡二十八物卜日荐献一以开宝礼六月礼官请四时荐新礼如朔望牙盘食帝后同荐诏可元丰二年七月二十八日详定礼文所言孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以瓜季夏羞以芡蔆孟秋尝粟与稷羞以枣梨仲秋尝麻稻羞以蒲季秋尝菽羞以兔栗孟冬羞以雁仲冬麕季冬鱼凡二十七物古者荐于寝汉仪尝韭之属皆于庙韦玄成传以为庙岁二十五祠而荐新在焉隋唐因其失然皆不出神主请依韦彤五礼精义但设神座三年十月又言孟飨无祠禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋黍豚冬稻雁以应古礼四年十月十四日又言唐天宝五载四月己亥始诏太庙加常食一牙盘韦彤等议燕私之馔不可渎其牙盘食请罢从之〈先是干徳六年和岘请禘祫时飨如唐天宝之制如牙盘食〉十六日诏八庙月祭用牲元祐七年八月从太常丞吕希纯之言复用牙盘易名荐羞绍圣元年七月复罢
　　景祐定三圣崇配
　　二年五月甲申朔诏王者奉祖宗尚功徳禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辩崇配之序定二祧之位庚子礼院言王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也太祖诞受宝命付畀四海铺敦燮伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右因蜀垒湘楚畨禺请吏入朝当此之时天下去大残𫎇更生此万世之业也太宗提神略席下武龚行天讨底定太原由是谨九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝分官无烦苛人无恫怨又引搢绅诸儒讲道兴学炳然与三代同风真宗干粹日昭执竞维烈遂考夏谚绍虞巡秘牒岱宗育榖冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行民罔不宁百度已备眷授明辟〈以太祖比周后稷太宗真宗比周之文武〉洪惟一祖二宗之烈历选坟诰未有高焉者也请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣皆侑上显对越之盛次申遹追之感诏恭依十一月乙未郊祀三圣并侑皇祐三年九月辛亥明堂陟配三后〈胡宿言唐初始有兼配垂拱中有三祖同配之礼开元十一年礼官建议罢之〉至道三年诏亲郊以太祖太宗并配景祐二年诏太祖定配二宗迭侑复有三圣并侑之诏
　　皇祐亲飨太庙
　　天圣元年四月乙卯遣官禘飨太庙〈礼官言三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏〉遂以荐飨为禘飨皇祐二年九月二十五日己酉以大飨明堂具大驾卤簿赴景灵宫行荐飨礼毕斋于太庙翌日庚戌诣七室行朝飨之礼降神乐作帝密谕乐卿令备其音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄辛亥卒飨明堂
　　皇祐家庙制度
　　庆历元年郊赦听文武官立家庙有司以古今异宜封爵殊制遂格诏书皇祐二年宗祀礼成宰臣宋庠请下礼官儒臣议定制度翰林承旨而下奏请自平章事以上立四庙东宫少保以上三庙器物仪范参酌以闻十二月甲申朔班家庙之制然庙制卒不立独文彦博首奏立庙河南明年七月诏可之至和初镇长安访唐杜岐公旧迹嘉祐元年仿而营之〈一堂四室旁两翼前两庑及门〉
　　嘉祐祫飨
　　嘉祐四年四月丁卯〈三日〉御札曰朕尝耕耤灵坛宗祀路寝惟祫飨著礼经追远奉先莫斯为重以孟冬诣太庙行祫飨之礼详定仪注五日以宰臣富弼为祫飨大礼使韩琦礼仪使枢密宋庠仪仗使参政曽公亮桥道使枢副程戡卤簿使六月六日戊辰同判宗正赵良规言太祖虚东向之位诏两制台谏礼官集议王举正议曰大祫以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止合昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲飨之盛宜如旧为便诏恭依七月丁巳命允弼亚献允良三献九月癸巳朔内出御制乐章舞名下太常肄习十月二日命枢密臣昇南郊告天地三日甲子诏百官习仪尚书省九日庚午帝斋于大庆殿十一日壬申乘大辇至景灵宫荐享毕斋于太庙十二日癸酉五鼓帝自斋殿常服乘舆至大次改服衮冕行祫享礼〈梅尧臣为祫礼颂〉质明还宫御紫宸殿受贺升宣徳门肆赦〈戊寅百官加恩〉二十一日壬午诣万夀观恭谢二十六日丁亥集英殿饮福大宴按禘祫大祭也周制禘以夏祫以秋閟宫传曰诸侯禘则不祫惟天子兼之马融王肃有禘大祫小之论郑玄注二礼又以祫大禘小杜佑通典论禘祫取郑说之长且引公羊曰大事于太庙大事者祫也唐开元中太常又有先二后三之议　熙宁五年三月八日中书门下言治平四年闰三月敕迁僖祖主藏夹室宜详议四月三日翰林学士元绛等五人议以僖祖为太祖天章待制孙固请别为僖祖之室十月十一日张师颜等三人议筑别庙苏棁议以僖祖祔景灵宫章衡等请以为始祖配感生帝十一月中书请以僖祖为太庙始祖孟春配感帝迁顺祖夹室八年四月乙亥诏禘祫奉僖祖东飨〈馀见后〉　绍兴一年十月十二日太常言五礼新仪太庙三年一祫以孟冬以时飨所择日祫飨二十七年五月又言祫飨设七祀配享功臣及冬飨设功臣腊飨七祀并如政和新仪
　　元丰荐飨仪
　　元丰六年十一月五日丙午亲郊前期三日奉仁英徽号册宝于太庙翼日荐享景灵宫礼毕帝服通天绛纱乘玉辂至太庙帝却乘舆步入庙趋至斋宫翌日靴袍至大次有司奏中严外办礼仪使请行事帝衮冕执大圭宫架乐作帝再拜搢圭洗瓉讫执镇圭诣僖祖室奏瑞安曲奠镇圭于缫藉执大圭奠瓉奉币至次室行事如前仪帝至位兴安之乐作文舞九成奉爼豆丰安乐作武舞进正安之乐作帝诣饮福位登歌乐作乐止僖安乐作太常博士遍祭七祠配飨功臣赐胙奉神主入祏室礼仪使奏礼毕转仗赴南郊自元丰元年命枢密学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文正历代典礼之失至是荐飨之仪粲然一新
　　宋朝庙制
　　东京太庙旧十六楹为七室东西二楹为夹室康定元年冬赵希言请仿古制每主为一庙一寝不从及元符三年哲宗祔庙七室已满〈僖祖至神宗〉乃祔哲宗主于东夹室逮崇宁二年始改三年九月癸巳诏酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规参合二家之言著为一代之典中兴太庙在瑞石山之左绍兴四年创〈会要五年二月十七日〉始高宗在维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）寓神主于夀宁寺〈己酉南渡礼官季陵遣人负神主以行〉建炎四年自海道还神主留温州〈十月四日奉安〉绍兴三年十月二十七日礼官江端友请建太庙正殿七楹分为十三室〈祖宗十一室二夹室〉五年迎温州神主及福州启运宫神御七年四月二日更筑太庙于建康十二月十一日复奉神主还临安十二年五月二十六日以奉徽宗主修建别庙殿室三间十三年秋増修宿斋所十六年新祭器将成而室隘不能陈列三月乙未礼官巫伋请増建于是从西増六楹通旧十三楹每楹为一室东西二楹为夹室五月作祏室藏主〈又作西神门册宝殿祭器库十九年五月修斋殿〉　太庙自仁宗以来祀七世崇宁初建九庙奉翼宣祖归本室及升祔钦宗始祧翼祖淳熙末祀九世十二室绍熙五年升祔孝宗祧僖宣二祖及光宗升祔复不祧今又祀九世矣　初孝恵孝章淑徳章怀四后未入庙元丰六年七月乙卯始祔庙室初议不发册太常博士王古言升祔之重由发册而后显乃诏升祔比太庙亲祠用竹册　元符三年八月二十三日徽宗诏礼官议仁宗神考庙制十一月二十八日盛次仲等议永祀不祧与天无极〈十月二十六日诏石室制度依周制尺为定去地六尺一寸〉
　　绍兴太庙行款谒礼
　　绍兴三年十月二十七日太常少卿江端友奏请修创五年四月十五日辛未奉迎太庙神主诏行款谒礼十七日大常草具其仪悉从简约五月二日车驾诣太庙行款谒礼〈先是二月四日诏张铢奉迎十六日诏临安府建太庙〉
　　绍兴飨太庙
　　七年八月五日诏朝献景灵宫飨太庙褥改用绯十三年正月戊戌〈十一日〉上徽宗册宝己亥亲飨太庙于棂星门外降辂不鸣鞭丙午礼部侍郎王赏言前数日阴云欲雪及致斋行事日景融明享徽宗室涕泗澘然酌献毕不御小次请宣付史馆以昭圣孝〈王𫓧献亲享太庙赋　先是十二年冬礼官言饮福用金爵设七祀配享功臣于殿下〉十月十二日礼官上郊祀前一日朝飨太庙仪注陈设至饮福神主入室三十二年六月〈孝宗已即位〉礼官请诣太庙别庙行朝飨礼〈用竹册十二制乐章〉十三日定亲飨仪注前期兵部设黄麾仗饮福用玉爵七月十四日亲飨隆兴二年十二月晦日以郊祀前一日朝飨乾道九年十一月八日太庙行礼阴云阁雨既成谒飨瑞雪应时
　　孙洙曰汉四时车驾间出飨庙及八月饮酎以尽孝思唐礼有亲飨之制而一世不过再三国家每岁四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祠天子未尝亲事惟三岁亲郊一行告庙之礼而五神御殿酌献一岁遍焉是失礼经之意循近世之失也　元丰六年十月庚辰太常丞吕升卿言礼甚重飨帝不闻乃于致斋先享宗庙独唐立老子庙号太清宫每岁郊祀躬荐焉终唐世行之莫知其非今郊宜罢飨庙或止至太祖一室告以侑神之意继令别修太庙躬祠之制岁五大飨乘舆亲临其一则祀天飨亲两得其当〈不行〉　或曰周公祀文武于洛邑非原庙邪朱氏曰此固礼之变也然设于别都不设于京师及所幸郡国又不闻以果献之亵礼施焉则与汉异矣
　　绍熙正太祖东向
　　熙宁五年章衡等议以僖祖为始祖六年正月辛亥奉僖祖配感生帝而太祖未正东向绍兴初董弅王普朱震等相继有请淳熙九年赵粹中集前后所论奏陈尤切绍熙五年九月孝宗祔庙有期上祧宣祖礼官曽三复请正太祖东向郑侨等集议从之〈室居第一祫则东向〉初英宗既祔祧僖祖于西夹室熙宁王安石请祔僖祖为始祖居第一室祫祭居东向之位冯京司马光等引经争之自熙宁至绍兴一百四年而蓻祖始居第一室正东向之位
　　绍熙庙议　图
　　五年九月诏以孝宗祔庙当议宗庙迭毁之次礼部侍郎许及之太常少卿曽三复等请迁僖宣而奉太祖居第一室祫享则正东向之位诏恭依闰十月癸亥且令复议二祖祧主奉安之所丙寅侍讲朱熹以议状申省大指以谓僖祖为始祖百世不迁之庙不当祧毁合仍居第一室宣祖太祖太宗真仁英宗六室皆在三昭三穆之外而太祖太宗仁宗功徳茂盛宜凖周之文武百世不迁号为世室其宣祖真宗英宗迁于西夹室以从顺翼祖之后祫享则序昭穆于堂上而时享不及焉神哲徽钦高孝六室为亲庙时享祫享如仪异时迭毁则三昭三穆以次而𨗇惟高宗受命中兴异时虽或亲尽当如仁宗故事别为世室百世不迁盖虽通为十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之庙与三昭三穆正合七世之文如刘歆说而兄弟相继各为一世先儒亦有定议并考古今为图〈四纸〉其说甚备且谓他日恢复中原还反旧京又当别考古制世为一庙革去东汉以来同堂异室之陋而庙堂持之不上独奏礼官从臣所论为别庙奉四祖熹又别定两图以见意〈丁卯引对又以所论图说奏陈〉朱氏曰周礼建国之神位左宗庙五庙当在公宫东南孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世居之昭南庙四世居之穆南庙五世居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周太祖庙百世不迁馀庙六世后每一世一迁其迁也新主祔其班之南庙南庙主迁北庙昭祔则穆者不迁穆祔则昭者不动北庙亲尽则迁其主于太庙之夹室谓之祧凡庙主在本庙室中皆东向祫于太庙则太祖自如群昭列北牗下南向群穆列南牗下北向南向取其向明谓之昭北向取其深远谓之穆群庙之列左昭右穆祫祭之位北昭南穆也宗庙之制但以左右为昭穆不以昭穆为尊卑五庙同为都宫则昭左穆右外不失其序一世为一庙则昭穆不相见内各全其尊大祫会于一室然后序尊卑之次凡已毁未毁之主毕陈而无所易四时之祫不陈毁庙之主礼未有考意或特设位云云周后稷为太祖组绀居昭北庙太王居穆北庙王季昭南庙文王穆南庙成王时组绀祧王季迁而武王祔云云至文王亲尽当祧以有功当宗别立一庙于西北谓文世室至武王当祧亦以有功别立一庙于东北谓武世室而为七庙矣穆之祧者藏文世室昭之祧者藏武世室而刘歆谓三昭三穆与太祖庙七文武不在数中与诸儒少不同前代说者多是歆　洛邑成而作清庙鲁宇复而新閟宫　禘王者之大祭也既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀于始祖之庙而以始祖配之也　祫以昭穆合食于太祖禘以审谛尊卑　虎凤宸仪山虫衮裳　亹亹禔福禗禗降瑞　致爱则存致悫则著　祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻其叹息之声
　　玉海卷九十七
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷九十八
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　封禅
　　袁宏曰夫揖逊受终必有至徳于天下征伐革命则有大功于万物是故王者初基则有封禅之事以其成功告于神明者也夫东方者万物之所始山岳者灵气之所宅故求之物本必于其始取其所通必于其宅崇其坛场则谓之封明其代兴则谓之禅然则封禅者王者开务之大基也徳不周洽不得擅议斯事功不弘济不得髣髴斯礼旷代一有其道至高故自黄帝尧舜至三代各一得封禅未有中修其礼者也夫神道贞一其用不烦天地易简其礼尚质故藉用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然封禅之礼简易可也若夫白函玉牒非天地之性也　文中子曰封禅之费非古也徒以夸天下其秦汉之侈心乎
　　伏羲黄帝封泰山
　　管子齐桓公既霸会诸侯于葵丘欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁父者七十有二家而夷吾所记者十有二焉昔无怀氏封泰山禅云云〈郑氏曰无怀氏古之王者在伏羲前见庄子服䖍曰云云在梁父东山名也晋灼曰山在𫎇阴县故城东北下有云云亭〉虙羲封泰山禅云云神农封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云〈李奇曰炎帝神农后　愚按神农即炎帝也分为二妄矣〉黄帝封泰山禅亭亭〈服䖍曰山在牟阴晋灼曰地理志钜平有亭亭山祠〉颛顼封泰山禅云云帝俈〈喾〉封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅会稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅于社首〈山名在钜平南十二里大戴礼云成王封泰山禅梁父〉皆受命然后得封禅古之封禅鄗上黍北里禾所以为盛江淮之间一茅三脊所以为藉东海致比目之鱼西海致比翼之鸟物有不召自至者十有五〈比目鱼谓之鲽比翼鸟谓之鹣〉　礼记注引孝经说曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号　礼记疏引白虎通孔子曰三皇禅于绎绎之山五帝禅于亭亭之山三王禅于梁甫之山　梁许懋谓燧人之前世质民淳安得泥金检玉结绳而治安得镌文告成
　　黄帝封东泰山
　　汉郊祀志太初三年公玉带曰黄帝时虽封泰山然风后封钜岐伯令黄帝封东泰山〈在琅邪朱虚界有小泰山〉禅几山〈在朱虚〉合符〈天子既令设祠具东泰山卑小令祠官礼之不封其后令带奉祠候神物复还泰山修五年之礼〉
　　黄帝山川封禅
　　见群祀类
　　周成王封泰山〈又见上〉
　　汉郊祀志周成王封泰山禅于社首注应邵曰山名在博县晋灼曰在钜平南十二里师古曰晋说是也　大戴礼成王封泰山禅梁父　　诗时迈巡守告祭柴望也笺巡行邦国至于方岳之下而封禅〈武王〉
　　汉武帝封泰山　封禅仪　　増修封禅〈礼中岳灵星祠䄠肃然　䄠石闾　玉牒　封禅议对〉
　　纪元封元年冬上巡朔方归甘泉春正月幸缑氏遂东巡海上夏四月癸卯还登封泰山降坐明堂诏曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不明于礼乐故用事八神遭天地况施著见景象㞕然如有闻〈闻呼万岁〉震于珍物欲止不敢遂登封泰山至于梁父然后升䄠肃然〈山名〉自新嘉与士大夫更始其以十月为元封元年行所巡至博奉高蛇丘历城梁父民田租逋赋贷已除加年七十以上孤寡帛人二匹四县毋出今年筭赐天下民爵一级女子百户牛酒注孟康曰王者功成治定告成功于天封崇也助天之高也刻石纪号有金䇿石函金泥玉检之封焉应劭曰封者坛广十二丈高二丈阶三等封于其上示増高也刻石纪绩也立石三丈〈一作二丈〉一尺其词曰〈后志注引风俗通云〉事天以礼立身以义事亲以孝育民以仁四守之内莫不郡县四夷八蛮咸来贡职与天无极人民蕃息天禄永得尚玄酒而爼生鱼下禅梁父祀地主示増广此古制也武帝封广丈二尺高九尺其下有縢书秘语　郊祀志其来年冬〈元鼎六年冬〉上议曰古者先振兵释旅然后封禅迺遂北巡朔方勒兵十馀万骑还祭黄帝桥山释兵凉如〈地名〉上曰吾闻黄帝不死有冡何也或曰黄帝以仙上天群臣葬其衣冠既至甘泉为且用事泰山先类祠泰一〈师古曰且将也类谓以事类而祭之〉自得宝鼎上与公卿诸生议封禅封禅用希旷绝莫知其仪体而群儒采封禅尚书周官王制之望祀射牛事齐人丁公年九十馀曰封禅者古不死之名也秦始皇不得上封陛下必欲上稍上即无风雨遂上封矣上于是迺令诸儒习射牛草封禅仪〈索隐曰见应劭汉官仪〉天子既闻公孙卿及方士之言黄帝以上封禅皆致怪物与神通欲放黄帝以接神人蓬莱高世比徳于九皇而颇采儒术以文之群儒既已不能辨明封禅事又拘于诗书古文而不敢骋上为封禅祠器示群儒或曰不与古同徐偃又曰太常诸生行礼不如鲁善周霸属图封事于是上黜偃霸而尽罢诸儒弗用二月迺东幸缑氏〈按武纪元封元年春正月行幸缑氏诏曰朕用事华山至于中岳〉礼登中岳太室从官在山上闻若有言万岁云问上上不言问下下不言于是以三百户封太室奉祠命曰崈高禁毋伐其山木上因东上泰山泰山草木未生迺令人上石立之泰山颠遂东巡海上礼祠八神齐人之上疏言神怪奇方者以万数迺益发舡令言海中神仙者数千人求蓬莱神人公孙卿持节常先行候名山至东莱言夜见大人长数丈群臣有言见一老父牵狗言吾欲见钜公〈郑氏曰天子也为天下父故曰钜公师古曰钜大也〉已忽不见上既见大迹未信及群臣又言老父则大以为仙人也宿留海上与方士𫝊车及间使人求神仙以千数四月还至奉高上念诸儒及方士言封禅人人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主至乙卯令侍中儒者皮弁缙绅射牛行事封泰山下东方如郊祠泰一礼封广丈二尺高九尺其下则玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山〈子侯霍去病子也〉亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下阯东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神藉五色土益杂封纵远方奇兽飞禽及白雉诸物颇以加祠兕牛象犀之属不用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云出封中天子从禅还坐明堂群臣更上夀下诏改元元封元年语在武纪又曰古者天子五载一巡狩用事泰山诸侯有朝宿地其令诸侯各治邸泰山下天子既已封泰山无风雨其秋有星孛于东井后十馀日有星孛于三能望气王朔言候独见填星出如瓜食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报徳星云元封三年夏旱〈据改元后又有来年冬郊如是则举乾封事合见三年当考〉公孙卿曰黄帝时封则天旱乾封三年〈言三岁不雨暴所封之上令干也〉上乃下诏天旱意乾封乎其令天下尊祠灵星五年四月至奉高修封焉诏曰朕巡荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）辑江淮物会大海气以合泰山上天见象増修封禅〈纪云春二月还至泰山増封夏四月诏曰云云〉太初元年冬十月行幸泰山十二月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂后每修封其赞飨曰天増授皇帝泰元神䇿周而复始皇帝敬拜泰一十二月甲午朔上亲䄠〈䄠禅同〉高里云云其后复还泰山修五年之礼如前而加禅祠石闾石闾者在泰山下阯南方方士言仙人闾也〈纪太初三年四月还修封泰山禅石闾〉其后五年复至泰山修封〈纪天汉三年三月修封〉还过祭常山自封泰山后十三岁而周遍于五岳四渎矣后五年复至泰山修封东幸琅邪礼日成山登之罘浮大海用事八神延年又祠神人于交门宫若有乡坐拜者云〈纪云大始三年二月幸琅邪礼日成山登之罘浮大海四年三月行幸泰山甲申修封丙戌䄠石闾四月幸不其祠神人于交门宫〉后五年上复修封于泰山东游东莱临大海〈纪征和四年正月行幸东莱临大海三月还幸泰山修封癸巳䄠石闾〉泰山五年一修封武帝凡五修封　儿宽传上欲议仿古巡狩封禅事诸儒对者五十馀人未能有所定先是司马相如病死有遗书颂功徳言符瑞足以封泰山上奇其书以问宽对曰享荐之义不著于经以为封禅告成合祛天地神祇祗戒精専以接神明緫百官之职各称事宜为之节文惟圣王所由制定其当非群臣之所能列今将举大事优游数年使群臣得人人自尽终莫能成惟天子建中和之极兼緫条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上然之乃自制仪采儒术以文焉既成将用事拜宽为御史大夫从东封泰山还登明堂宽上夀曰三代改制属象相因间者圣统废绝陛下发愤合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则天下幸甚将建太元本瑞登告岱宗发祉闿门以候景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肃雝永享光辉充塞天文粲然见象日昭报降符应臣宽奉觞再拜上千万岁夀制曰敬举君之觞〈太平之世日抱重光谓日有重日也将甫始之辞也太元初历也本瑞谓白麟宝鼎之属也以候景至冬至之景也上元甲子太初元年甲子朔旦冬至也〉　司马相如传其遗札言封禅事所忠奏焉天子异之相如既卒五岁上始祭后土八年遂礼中岳封于泰山至梁父禅肃然东方朔传朔之文辞有封泰山篇　艺文志礼家有
　　封禅议对十九篇〈武帝时〉汉封禅群祀三十六篇古封禅群祀二十二篇小说家有封禅方说十八篇〈武帝时〉　风俗通岱宗上有金箧玉䇿能知人年夀修短汉武帝探䇿得十八因倒读曰八十果夀长八十　后汉志东莱黄县注地道记曰东二百三十里有始皇汉武帝二碑
　　汉礼登中岳　太室祠
　　纪元封元年春正月幸缑氏诏曰用事华山至于中岳获驳麃见夏后启母石翌日亲登崇高御史乘属在庙旁吏卒咸闻呼万岁者三登礼罔不荅其令祠官加増太室祠禁无伐其草木以山下户三百为之奉邑名曰崇高独给祠〈郊祀志二月东幸缑氏礼登中岳太室〉　地理志颍川崇高武帝置以奉太室山是为中岳有太室少室山庙〈古文以为外方山〉　后纪永平六年十二月幸阳城遣使者祠中岳熹平五年四月复崇高山名为嵩高山〈东观记灵帝使中郎将堂谿典请雨因上言改崇高山为嵩高〉　魏明帝太和四年八月辛巳以特牛祠中岳　括地志嵩山亦名大室在洛州阳城县西北二十三里　嵩高山记山高二千八百丈周回七十五里
　　汉武封禅
　　史记正义伍缉之征记曰汉武封坛广丈三尺高丈尺下有玉箓书以金银为镂封以玺
　　汉建武封泰山　柴望岱宗　元封旧仪　刻石文　玉牒　河雒图记
　　纪中元元年〈柔兆执徐之岁〉春正月丁卯东巡狩二月己卯幸鲁进幸太山北海王兴齐王石朝于东岳辛卯柴望岱宗登封太山甲午禅于梁父〈注封谓聚土为坛禅谓除地而祭续汉志曰时上御辇升山即位于坛南北面尚书令奉玉牒检皇帝以寸三分玺亲封之藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检毕皇帝再拜禅祭地于梁阴以高后配群神从祀焉〉四月癸酉车驾还宫己卯大赦天下复嬴博梁父奉高勿出今年租田刍稿改年为中元　志建武三十年二月群臣上言宜封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹何事污七十二代之编录不许三十二年正月上斋夜读河图会昌符曰赤刘之九会命岱宗不慎克用何益于承诚善用之奸伪不萌感此文乃诏中郎将梁松等复案索河雒䜟文言九世封禅事者松等列奏乃许焉〈注东观书曰有司奏河雒图记凡三十六事与博士兖等议请亲定刻石纪号文太常奏仪〉乃求元封时封禅故事议所施用有司奏当方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石旁东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金镂五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸方石四角又有距石皆再累枚长一尺厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松欲因故封石空检更封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之钦尤宜章明奉图书之瑞尤宜显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣石工宜取完青石无必五色以印工不能刻玉牒故用丹漆书之会求得能刻玉者遂书秘刻方石中合容玉牒二月上至奉高〈注应邵汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁十日鲁遣宗室诸刘及孔氏瑕丘丁氏上夀十一日发十二日宿奉高十五日始斋泰山上石二枚状博平圆九尺此坛上石也其一石武帝时用五车不能上因置山下为屋号五车石云云十九日车驾之山云气成宫阙百官并见之二十一日夕牲时白云广一丈〉遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石文曰维建武三十有二年二月皇帝东巡狩至于岱宗柴望秩于山川班于群神遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进高密侯禹等汉宾二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙斗野四七之际火为主河图会昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封成合帝道孔矩则天文灵出地祗瑞兴帝刘之九会命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世会昌巡岱皆当天地扶九崇经之常汉大兴之道在九世之王封于太山刻石著记禅于梁父退省考五河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政河图提刘子曰九世帝方明圣持衡拒九州平天下雒书甄曜度曰赤三徳昌九世会修符合帝际勉刻封孝经钩命决曰子谁行赤刘用帝三建孝九会修専兹竭行封岱青河雒命后经䜟所传昔在帝尧聪明密微逊与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冡宰之权势依托周公霍光辅幼归政之义遂以篡叛僣号自立宗庙隳坏社稷丧亡不得血食十有八年扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚往往僣号北夷作冦千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天眷顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有馀年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死䞇吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十二乾乾日𣅳不敢荒宁涉危历险亲巡黎元恭肃神祇惠恤耆老理庶遵古聦允明恕皇帝惟慎河图洛书正文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁阴以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百寮从臣郡守师尹咸𫎇祉福永永无极秦相李斯燔诗书乐崩礼坏建武元年已前文书散亡旧典不具不能明经文以章句细微相况八十一卷明者为验又其十卷皆不昭晢后有圣人正失误刻石记〈班固典引曰作者七十有四人注古封禅七十二君加以二汉〉二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方群神皆从用乐如南郊诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕䝙刘先祠先农先虞故事至食时御辇升山日出后到山上更衣早𫗦时即位于坛北面群臣以次陈后西上毕位升坛〈注虎贲陛㦸台下〉尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检〈论衡曰光武升封天晏然无云太平之应也〉事毕皇帝再拜群臣称万岁〈注音动山谷有气属天〉命人立所刻石乃复道下〈注封禅仪曰封毕明日上夀暮宿奉高三十里明日发至梁甫九十里夕牲〉二十五日甲午禅祭地于梁阴以高后配山川群神从如元始中北郊故事〈注封禅仪曰功效如彼天应如此群臣上夀国家不听〉四月己卯大赦天下以建武三十二年为中元元年复博奉高嬴勿出元年租刍稿以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特吿至高庙乃奉匮藏于庙室西壁石室高主室之下　张纯传建武三十年奏上宜封禅曰自古受命而帝治世之隆必有封禅以告成功焉书曰岁二月东巡狩至于岱宗柴则封禅之义也陛下受中兴之命平海内之乱黎元安宁夷狄慕义今摄提之岁苍龙甲寅〈太岁在寅曰摄提格建武三十年岁在甲寅〉年徳在东宫宜及嘉时以二月东巡狩封于岱宗中元元年帝乃东巡岱宗以纯视御史大夫从并上元封旧仪及刻石文　赵熹传建武三十年上言封禅正三雍之礼中元元年从封泰山　纪章帝元和二年二月辛未幸泰山柴告岱宗有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过于宫屋安帝延光三年二月辛卯幸太山柴告岱宗〈志元和二年二月至泰山修光武山南坛兆辛未柴祭天地群神如故事延光三年上东巡狩至泰山柴祭如元和二年故事〉　魏明帝使高堂隆草封禅仪卒不行　晋太康元年九月庚寅卫瓘等奏封禅不许
　　汉封禅仪记　〈纪号石　泰山铜物日观　玉盘　玉龟〉
　　后志注应劭汉官马第伯封禅仪记曰建武三十二年车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁遣守谒者郭坚伯将徒五百人治泰山道十日鲁遣宗室诸刘及孔氏瑕丘丁氏上夀受赐皆诣孔氏宅赐酒肉十二日宿奉高十五日始斋马第伯自云某等七十人先之山虞观祭山坛及故明堂宫观治石石二枚状博平圆九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不能上因置山下为屋号五车石四维距石四枚检石十枚纪号石高一丈二尺广三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字纪功徳是朝上山晡后到天门郭使者得铜物铜物状如锺又方柄有孔莫能识疑封禅具也得之者汝南召陵人姓杨名通东上一里馀得木甲木甲者武帝时神也东北百馀步得封所秦始皇立石及阙在南方汉武在其北东山名曰日观日观者鸡一鸣时见日始欲出长三丈所秦观望见长安吴观望见会稽周观望见齐西北有石室坛南有玉盘中有玉龟山南神泉饮之清美　郭璞注山海经曰泰山从山下至头四十八里二百步　魏志太和中蒋济上疏宜遵古封禅使高堂隆撰其礼仪　北史魏收传试为封禅书下笔便就文将千言　梁书许懋传时有请会稽封禅者武帝因集儒学士草封禅仪将行焉懋建议独以为不可帝嘉纳焉
　　隋封禅图
　　隋书开皇九年平陈咸愿登封七月丙午诏禁绝〈纪〉兖州刺史薛胄遣博士登泰山观古迹撰封禅图及仪上之〈传〉十四年百官固请命牛弘辛彦之等撰定仪注十五年春幸兖州次岱岳为坛如南郊服兖冕备法驾行礼遂诣青帝坛而祭〈志〉未尝升山也〈唐志〉
　　唐贞观封禅礼　仪注
　　志太宗已平突厥年榖屡丰群臣请封泰山太宗初颇非之已而遣杜正伦行泰山上七十二君坛迹〈会要贞观初群臣屡请魏徴以为不可六年太宗问礼官两汉封禅仪注遣杜正伦行泰山上至十一年始议封禅〉乃命颜师古魏徴等集名儒博士议于是房玄龄魏证杨师道博采众议奏之上其议曰为坛泰山下祀昊天上帝玉牒玉检玉䇿四已祀而归格于庙盛以金匮绳以金绳封以金泥印以受命玺而玉牒藏于山又为告至坛以燔柴告至望秩群神遂著于礼　颜师古传帝将有事泰山诏公卿博士杂定其仪而论者争为异端师古奏臣撰封禅仪注书在十一年于时诸儒谓为适中于是以付有司多从其说〈会要十一年师古奏议曰今请祭于山下封于山上云云十三年房玄龄等遂采师古之议附于新礼以为定式二十一年诏以来年有事泰山八月以河北大水而止〉实录贞观五年正月朝集使赵郡王孝恭等请封禅手诏不许十二月己亥朝集使表请帝曰未遑六年百僚又请不许十一年帝将有事封禅国子博士刘伯庄等皆上封禅事言新礼简略敕名儒及颜师古朱子奢参议得失议者数十家递相驳难不决于是玄龄徴师道采众议以为永式十四年十月甲戌赵王元景等表请壬辰诏从之〈通鉴十四年十一月丙子百官表请许之更命诸儒详定仪注〉十五年三月庚辰肃州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老诣朝堂表请四月辛卯朔诏以来岁二月有事于泰山〈纪同〉诏太常卿韦挺为检校封禅大使礼部侍郎令孤徳棻副焉秘书少监颜师古奏臣撰礼书在十一年春诏公卿定可否多从师古之礼六月己酉有星孛太微宫辛亥起居郎褚遂良进曰行至洛阳彗星辄见或有未允合者丙辰停封泰山〈纪同〉二十年十一月司徒无忌等表请十二月己丑又请诏有司议方石圜坛之制草封禅射牛之礼修造羽仪辇辂送洛阳宫二十一年正月丁酉诏以二十二载仲春有事泰山司空玄龄等议社首去泰山五里是周家禅处请禅社首八月壬戌停　谢偃传贞观间献玉牒真纪劝登封　　艺文志令狐徳棻皇帝封禅仪六卷〈仪注类〉
　　唐高宗封泰山　封禅碑　　录　舞鹤万岁景云台
　　纪高宗麟徳二年十月丁卯如泰山乾封元年〈即麟徳三年〉正月戊辰封于泰山庚午禅于社首以皇后为亚献壬申大赦改元赐文武官勲爵民年八十以上版授下州刺史司马县令妇人郡县君七十以上至八十赐古爵一级民酺七日免所过今年租赋给复齐州一年半兖州二年　通鉴显庆四年六月〈会要二十四日〉许敬宗议封禅仪己巳请以高祖太宗俱配昊天上帝太穆文徳二后俱配皇地祇麟徳元年七月丁未朔诏以三年正月有事岱宗云云　会要乾封元年正月封禅礼毕上谓群臣曰升中大礼不行数千年近代帝王虽称封禅其间事实不同或为求仙克禋或以巡游望拜近隋朝丧乱高祖发迹晋阳拨乱反正先朝躬擐甲胄赞成大业朕丕承大历十有七年躬亲展礼褒赞先功情在归功志非为己大礼既毕深以慰怀公等休戚是同故应共有此庆欲与公宴饮尽欢纵酒设乐群臣及诸岳牧竞来上夀起舞日宴方止　礼志高宗乾封元年封泰山为圆坛山南四里如圆丘三壝坛饰以青四方如其色号封祀坛玉䇿三刻而金文玉匮一以藏上帝之册金匮二以藏配帝之册纒以金绳五周金泥玉玺石䃭〈古禫反〉以容玉匮䃭纒以金绳五周封以石泥又为坛于山上广五丈高九尺四出陛一壝号登封坛玉牒玉检石䃭石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上饰以黄四方如其色其馀皆如登封其仪略定〈会要麟徳二年十月十四日有司进仪注云云〉而天子诏曰古今之制文质不同今禅以玉牒金绳而瓦尊匏爵秸席宜改从文于是昊天上帝褥以苍地祇褥以黄配褥皆以紫而尊爵亦更焉是岁〈正月戊辰朔〉天子祀昊天上帝于山下之封祀坛以高祖太宗配如圆丘之礼亲封玉册置石䃭聚五色土封之径一丈二尺高尺已事升山明日又封玉册于登封坛〈旧纪己巳帝升山行封禅之礼〉又明日〈庚午〉祀皇地祇于社首山之降禅坛如方丘之礼以太穆皇后文徳皇后配而皇后武氏为亚献越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣群臣瞻望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝群臣如元日之礼〈旧纪壬申御朝觐坛受朝贺改元大赦〉乃诏立登封降禅朝觐之碑名封祀坛曰舞鹤台登封坛曰万岁台降禅坛曰景云台以纪瑞焉〈旧纪癸酉燕群臣陈九部乐丙戌发泰山辛卯至曲阜赠孔子太师以少牢祭〉　车鼻可汗传高宗既遣高偘擒车鼻可汗裂其地为郡县以酋长为都督刺史帝封禅都督葛逻禄叱利等三十馀人皆从至泰山下已封请勒名于封禅碑云〈会要突厥于阗等十一蕃长扈从〉　高丽传高丽王高藏遣子男福从封泰山　流鬼传有儋罪者麟徳中酋长来朝从封泰山　金石录唐登封纪号文高宗撰并行书飞白书额乾封元年二月　杜光庭灵验记天皇东封鹤集其坛使诸州为老氏筑宫号以白鹤唐开元封泰山　封禅仪注　东封记　图封禅坛颂　纪泰山铭　封禅录　朝觐碑颂　圆台　方坛　玉牒
　　纪开元十三年〈铭序曰宅帝位十有四载〉十月辛酉如兖州庚午次濮州赐河南北五百里内父老帛〈十一月丙戌至泰山下丁亥于行宫致斋〉十一月庚寅封于泰山辛卯禅于社首山壬辰大赦赐文武官阶勲爵诸蕃酋长来会者一官免兖州租二岁赐天下酺七日　会要开元十二年闰十二月〈辛酉〉百官上表请封岳手诏不从于是〈甲子〉侍中源乾曜中书令张说上言曰自古受命居大宝者必登崇高丘行封禅之礼高宗因文武之业盛岱亭之礼方䇿所记虞夏同风陛下即位十有四载创九庙礼二郊睦九族友兄弟天平地成人和岁稔可以拜于神明矣从之〈丁卯〉十三年四月〈乙丑〉抚州三脊茅生八月〈己未〉诏张说徐坚韦縚等于集贤院刊撰东封仪注十一月九日〈己丑〉日南至上备法驾登山十日〈庚寅〉祀昊天上帝于封台之前坛以神尧配享礼毕还斋宫庆云随马祥风绕辂张说等蹈舞拜贺十一日〈辛卯〉祀享地祇于社首之泰折坛以睿宗配享初毕至岳西大风裂幕折柱张说昌言海神来迎至升坛休气四塞登歌奏乐有祥风自南而至丝竹之声飘若天外及禅社首五色云见日重轮十二日〈壬辰〉上御朝觐之帐殿朝群臣大赦天下上制纪泰山铭亲札勒于山顶之石中书令张说撰封祀坛颂侍中源乾曜撰禅社首坛颂礼部尚书苏颋撰朝觐坛颂以纪圣徳　礼乐志开元十二年四方治定岁屡丰稔群臣多言封禅中书令张说又固请乃下制以十三年有事泰山于是说与徐坚韦縚康子元侯行果刊定仪注立圆台于山上广五丈高九尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺高九尺四面为一阶又积柴为燎坛为圆坛于山下三成十三阶如圆丘之制又为玉册石匮石䃭如高宗之制上问前代何为秘玉牒贺知章曰玉牒以通意于天前代或祈长年希神仙旨尚微密故外莫知帝曰朕今为民祈福无一秘请即出玉牒示百僚〈其辞曰有唐天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土徳高祖太宗受命立极高宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷佑锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭承大宝十有三年敬若天意四海晏然封祀岱岳谢成于天子孙百禄苍生受福〉乃祀昊天上帝于山上坛以高祖配祀五帝以下诸神于山下其祀礼皆如圆丘大驾所经及告至问百年朝觐皆如巡狩之礼列传张说为中书令倡封禅议受诏与诸儒草仪及登封还诏说撰登封坛颂刻之泰山　苏颋从封泰山颂朝觐坛世咨其文　裴光庭玄宗有事岱宗中书令张说以天子东巡京师空虚恐夷狄乘间窃发议欲加兵守边召光庭与谋曰封禅所以告成功也成功者徳无不被人无不安万国无不怀今将告成而惧夷狄非昭徳也大兴力役用备不虞非安人也方谋会同而阻戎心非怀远也此三者名实垂矣且诸蕃突厥为大䞇币往来愿修和好若遣一使召大臣使赴行在必欣然应命突厥受诏则诸蕃君长必相率而来我偃旗息鼓不复事矣说曰善吾所不及因奏用其䇿突厥果遣使来朝　契丹天子封禅其酋长邵固与诸蕃长皆从行在韦述为起居舍人开元十三年从封泰山奏东封记
　　〈一卷〉诏褒美赐绢五十　刘晏玄宗封泰山晏始八岁献颂行在　李邕帝封泰山还见帝汴州诏献辞赋　吕向玄宗自为文勒石西岳诏向为镌勒使　梁昇卿工八分书东封朝觐碑为时绝笔　会要开元十三年诏康子元注解东封仪注以进　金石录纪泰山铭明皇撰并八分书开元十四年九月　通典载纪泰山铭曰钦若祀典丕承永命至诚动天福我万姓道在观政名非从欲铭心绝岩播告群岳　张说颂曰泰山升中建号惟七十而有五我高宗六之而今七矣天坛三袭辰陛十二咸秩众灵列坐有次出天门临日观赤霄可接白云在下　苏颋颂曰十四年考虞氏岁巡之岁讽周王时迈之什十月辛酉步自有洛十一月丙戌帐殿斋于岳趾云云　艺文志仪注类孟利贞封禅录十卷裴守真神岳封禅仪注十卷韦述东封记一卷　刘禹锡进开元东封图表臣谨按开元十三年玄宗以天下太平登封东岳声明文物振耀古今伏惟陛下丕承景光再阐鸿业祖宗盛事绍复有期臣所以编成此图辄敢上献至于缋画躬自指挥证史氏之文纂礼容之要山川气象悉拟真形羽卫威仪咸稽故实〈刘禹锡为裴相公进东封图状〉韩愈劝宪宗纪泰山之封镂白玉之牒
　　祥符封禅　仪注　颂图　记录　〈含光殿大宴　朝元殿受册〉
　　太平兴国九年四月甲午诏有事于泰山丙申定封禅仪六月壬寅有诏寝罢大中祥符元年〈旧编云二年〉三月甲戌兖州父老诣阙上表请东封壬午文武百官宰臣王旦等继请时天书降左承天门〈正月乙丑〉四月甲午下诏以今年十月有事于泰山乙未以王旦为大礼使王钦若为礼仪使冯拯为仪仗使陈尧叟为卤簿使赵安仁为桥道顿递使〈建本谓乙未王钦若赵安仁为泰山封禅经度制置使　实录丙申命五使丁酉铸五使及计度制置使印〉命翰林学士晁迥李宗谔杨亿龙图阁学士杜镐待制陈彭年与太常礼院详定仪注丙午诏于京城择地依道教建宫以昭应为名辛亥太子中舍夏侯晟上汉武帝封禅图缋金匮玉匮石䃭石距之状有注释甲寅命宰臣王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂五月乙亥太常丞王晓上前代封禅杂录丁丑详定所言封禅毕御朝觐坛诸州所贡方物陈列如元正之仪戊寅太常博士刘炳上封禅礼仪集辛巳对王旦等于龙图阁出封禅坛图示之丁亥翰林学士晁迥等上封祀社首坛乐章八首六月壬辰详定所上封禅仪注上览之曰此仪久废非典礼具备岂为尽美即手札疑互凡十七事令与五使参议厘正而行之壬子详定所言准诏旨取封禅之义易乐章之名望改酌献昊天上帝禧安之乐皇地祗禅安皇帝饮福祺安丁巳详定所上封禅仪注四卷诏付有司八月甲辰令礼官晁迥以下习仪都亭驿八月己酉王钦若献芝草召辅臣同阅之九月戊午朔岳州上三脊茅己未诏告太庙日以芝草嘉禾瑞木列于天书辇前及陈于六室庚申皇城使刘承珪诣便殿上新制天书法物有鹤十四就舞于庭甲子扶侍使等奉天书升玉辂赴太庙幄殿车驾诣酌献奠告六室是日有黄云迎日若桥梁状五色云如锦钱惟演黄宗旦宋绶刘筠邵焕晏殊以灵瑞纷集咸上赞颂以美盛徳庚辰赵安仁献芝草乙酉上躬习封禅仪于崇徳殿十月辛卯上御大辇发京师丁未备法驾入乾封县奉高宫戊申上斋于穆清殿己酉五色云覆岳顶上与群臣登岳亭望之名亭曰瑞云〈一本云有黄白云如幢盖龙凤状起太平顶命辅臣后亭焚香再拜云变五色后有云如桥梁紫云覆之久而不散遂名其亭〉张知白请以泰山瑞绘图秘府传示不朽王钦若等献泰山芝草诏令封禅日列于天书辇前庚戌上服通天冠乘金辂备法驾至门幄次乘步辇以登天气温和纎尘不动辛亥享昊天上帝于山上圜台奉太祖太宗并配命群臣享五方帝诸神于山下封祀坛帝服玄衮升圜坛奠献饮福摄中书令王旦跪称天赐皇帝太一神册周而复始永绥兆人三献毕封金匮王旦置于石䃭摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封䃭帝复登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺上还御幄摄司天监王钦元跪奏庆云绕坛月有黄辉于时星斗辉灿祥风肃然法驾降山百官奉迎传呼万岁震动山谷日有冠戴黄气纷郁壬子禅祭皇地祇于社首奉天书升坛以太祖太宗配天㝢澄霁紫气𫎇坛黄光如星绕天书匣封玉册石䃭并同封祀之礼法驾还奉高宫日重轮五色云见鼓吹振作观者塞路诏改上泰山奉高宫曰会真宫癸丑有司设仗卫宫悬于朝觐坛下上被衮冕御坛上之夀昌殿受朝贺诸州贡奉使僧道父老蛮夷大会各陈方物于下御制庆成诗大赦天下文武官递进官勲〈一本云二十六日癸丑宴百官于穆清殿又宴近臣及父老于殿门赐父老茶帛时服　明年五月戊午内出御制书登泰山谢天书述二圣功徳铭示宰相命内侍赍付泰山刻之〉十一月戊午朔幸曲阜谒文宣王庙行酌献之礼亲制赞令刻石庙中丁丑车驾至自泰山上御乾元楼召近臣观卫士甲马还营乙酉大宴含光殿劳旋也十二月辛卯御朝元殿受册尊号壬辰龙图待制陈彭年请自天书降后至上尊号以前制敕章奏仪注特召臣寮二三人编录丁酉内出泰山封祀上尊酒及玉女白龙王母池水新醴泉赐辅臣二年五月壬戌知兖州朱巽言泰山修封毕诏奖之圜台増高一丈五尺又増社首坛高一丈六尺并广五十尺云七月丁卯王旦钦若上封祀社首坛颂甲戌陈尧叟上朝觐坛颂三年四月王旦等奉诏撰封禅颂成甲戌并加尚书又为大中祥符封禅记诏李宗谔丁谓戚纶与陈彭年撰录〈自天书降至修封毕〉三年十月庚申书成凡五十卷帝自制序目录二卷藏秘阁赐谓等器币　晁迥而下献赋颂歌诗以纪盛徳者三十四人　王旦表云自唐室中微皇纲不振洎四方之叛乱迨五代之陵夷盛徳之事未遑振举国家接千载之统宅九州之中艺祖以揖逊开基太宗以文明阐化允属重熙之运茂宣善继之猷　汉武获汾鼎之瑞乃议升中世祖阅河图之文是思纪号高宗以六合全盛诏跸时巡明皇以累年太平封峦展礼莫不以懿文之业成神武之绩著雅颂之声作珍奇之贶集然后纳群臣率吁之请遵哲王顺考之规　肆觐东后事载于虞书陟其高山美溢于周颂升中于天者经籍之攸纪勒功于岳者八九之所同在昔哲王率循斯道昔西汉陈师鞠旅以事朔方之循而真宗再御戎衣五兵已戢东京垂精游神以徯元符之至而真宗亲受乾文万国咸规以天下未一为念则真宗之时际天所覆无不州县矣以边鄙未宁为念则真宗之时鼓卧戎亭燧息烽火矣以岁靡丰穰为念则真宗之时民物富庶海内阜安八路连稔米斗至七八钱其可谓丰穰也以政犹堙郁为念则真宗之时礼乐交修宪章大备建中和之极流懿铄之义其可谓得宜也于是采夷吾之旧说询相如之往议鸣銮日观按跸鲁郊陈金石以奏音执笾豆而享帝对越穹昊严配祖宗神光焜燿下烛于柴坛白云纷纶上浮于玉检　考圜坛泰折之制陈五玉六器之容用事介丘告禅社首肆觐东后受计明堂政和五年十一月李陞进登封告成录一百卷
　　祥符封禅乐章〈详见乐舞类〉
　　元年四月戊戌详定所言封禅用乐章八首命学士院撰五月丁亥晁迥上之六月丙午上奉天书入太庙升泰山圜台社首山登歌瑞文曲乐章二首壬子易乐章之名为封安禅安祺安十月甲午判太常李宗谔上圜台登歌亚终献乐章二首　太宗时田锡上封禅书谓宜崇检玉之礼以答天意
　　祥符封禅朝觐坛图　祥瑞图　天书仪仗图
　　二年十二月辛丑三司使丁谓翰林学士李宗谔等上泰山登封社首山降禅朝觐坛图三祥瑞图百五十二昭宣使刘承珪义上天书仪仗图一列于滋福殿召宗室辅臣刺史以上观焉三年正月丁丑内出封禅三坛及祥瑞图于朝堂示百官从御史中丞王嗣宗之请也王钦若著五岳广闻记
　　汉武封禅图
　　大中祥符初夏侯晟上汉武封禅图缋金匮玉匮石䃭石距之状咸有注释上览而善之　陈尧叟受诏撰朝觐坛碑献封禅圣制颂上作荅之　太宗时宋白知兖州召还泰山有唐玄宗刻铭白摹本以献且述承平东人望幸之意　公羊传天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉注礼四井为邑邑方二里东方二州四百二十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共稿榖而已　礼器因名山升中于天疏白虎通云増泰山之高以报天附梁甫之基以报地或曰封者金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺　　马第伯封禅仪记曰是朝上山仰望天关如从谷底仰观抗峰其为高也如视浮云其峻也石璧窅窱如无道径遥望其人或为白石或雪久之乃知是人也仰视岩石松木郁郁苍苍若在云中俛视谿谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天门窔辽如从穴中视天　书正义韩诗外传称古封太山禅梁甫者万馀人仲尼观焉不能尽识又管子书古之封太山者七十二家夷吾所识十二而已其登封者皆刻石纪号〈通典载晋太康郡国志秦立石颂徳文〉　史记正义道书福地记云泰山高四千九百丈二尺周回二千里括地志梁父山在兖州泗水县北八十里西接徂来山肃然山在博城县东六十里晋太康地志云肃然山太山趾东北名也　秦儒生议曰古者封禅为蒲车扫地而祠席用苴秸　刘歆曰若立辟雍封禅之仪则幽𠖇莫知其原　唐颜师古议昔在元封儿宽专辅其决逮乎建武梁松独尸其事搢绅杂议不知所裁隋志自古帝王之兴皆禀五精之气每易姓而起以致太平必封乎太山所以告成功也封讫而禅乎梁甫梁甫者太山之支山卑下者也能以其道配成高徳故禅乎梁甫亦以告太平也封禅者高厚之谓也天以高为尊地以厚为徳增太山之高以报天也厚梁甫之基以报地也明天之所命功成可就有益于天地若天地之更高厚云　唐志文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎盖其旷世不常行而于礼无所本故自汉以来儒生学官论议不同而至于不能决则出于时君率意而行之尔　大舜巡岳显乎虞典成康封禅闻之乐纬　易著观民省方礼有升中于天诗颂陟其高山　鸣銮日观勒牒仙闾　容成诹日　干册丹篆河图紫文　召万玉以警途诏八神而弭䇿　诏跸梁父张乐介丘　荣镜六合对越三神
　　玉海卷九十八



　　钦定四库全书
　　玉海卷九十九
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　社稷
　　孝经说曰社者土地之主稷者五糓之长土地广博不可遍敬故封土以为社五糓众多不可遍祭故立稷而祭之〈详具白虎通〉郑康成曰社为五土总神稷为原隰之神古者以句龙有平水之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之　三礼义宗王者诸侯所以为社为万民求福拜功之道也无土不立无糓不生故立社稷则祭之春则求之秋则拜之故月令云仲春之月择元日命民社孝经援神契云仲秋穰禾拜祭社稷〈祭日用甲牲用大牢夏用黝秋冬用犉〉
　　神农社
　　后汉郡国志注〈见井类〉
　　虞社
　　管子轻重戊有虞之王封土为社置木为闾始民知礼也　淮南子齐俗训有虞氏之祀其社用土祀中霤夏后氏其社用松祀戸商人社用石祀门周人社用栗祀灶
　　汤稷祠
　　汉郊祀志汤欲迁夏社不可作夏社〈见书序应劭曰大旱不止故迁社〉迺迁烈山子柱以周弃代为稷祠　祭法圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑捍大患则祀之厉山氏〈炎帝也〉之有天下也其子曰农能殖百糓夏之衰也周弃继之故祀以为稷〈正义夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃〉共工氏之伯九州也其子曰后土能平九州故祀以为社王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社　书伊尹曰先王承上下神祇社稷宗庙罔不祗肃　论语宰我曰社夏以松殷以柏周以栗
　　周社壝　　三社　大社　军社　五社
　　礼大司徒设其社稷之壝〈后土及田正之神〉植之田主〈诗曰田祖〉各以野所宜木遂以名其社与野〈宰我对社以松柏栗庄周之栎社颍川之长社〉　小司徒凡建国立社稷　　封人设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝封其四疆〈疏王之三社三稷之坛及坛外四边之壝〉　小宗伯建国之神位右社稷左宗庙〈大宗伯以血祭祭社稷注社稷土榖之神有徳者配食焉　司服祭社稷则希冕小子珥于社稷　州长岁时祭祀州社属民读法鼓人以灵鼓鼓社祭　大司乐奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地示注谓社稷　牧人阴祀用黝牲注北郊及社稷　匠人营国左祖右社〉　诗绵乃立冢土注大社也起大事动大众先有事乎社谓之宜〈泰誓曰宜于冢土〉　　周书作雒诸侯受命于周乃建大社于国中其壝东青土南赤西白北骊中霤以黄〈将建诸侯取方一面之土苴以白茅以土封之〉　　　召诰戊午社于新邑牛一羊一豕一〈注告立社稷之位用大牢社稷共牢〉　　诗载芟春藉田而祈社稷也　　良耜秋报社稷也　　白虎通天子社稷方五丈诸侯半之　　通典颛顼祀共工氏子句龙为社〈祭法曰后土为社〉烈山氏子柱为稷〈祭法曰厉山氏炎帝也其子曰农〉汤为旱迁柱以周弃代之欲迁句龙无可继者而止周制天子立三社大社于库门内之西立之王社于藉田立之亳社庙门之门立之〈五经通义大社在中门之外稷在西并坛王社在藉田之中在国者明天下拜功在藉田者明千亩拜功〉诸侯立三社国社侯社亳社〈祭法无亳社〉大夫以下立一社曰置社〈名异神同〉社者五土之神稷者五土之中特指原隰之祇〈天子社坛广五丈以五色土诸侯以其方之色立木以表之大夫以下以地所宜木〉礼神玉以两圭有邸天子太牢〈角尺〉诸侯少牢皆黝色〈良耜诗犉牡〉币用黑日用甲〈郊特牲云用日之始也按周初未制礼之时日犹用戊故召诏云戊午乃社于新邑〉王服𫄨冕乐奏太蔟歌应锺舞咸池用三献　左传昭二十九年蔡墨〈晋太史〉对魏献子社稷云云〈同上〉句龙柱自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之〈国语同〉　祭法王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社云云　郊特牲社祭土而主阴气也天子大社必受霜露风雨以达天地之气云云疏社祭一岁有三仲春命民社〈月令〉一也诗以社以方谓秋祭〈甫田〉二也孟冬大割祠于公社〈月令〉三也　礼运祀社于国所以列地利命降于社之谓殽地　鲁语土发而社助时也　援神契仲秋穰禾拜祭社稷　夏官量人营军之垒舍量其军社之所里注社主在军者　春官大祝大师宜于社设军社　左传君以军行袚社衅鼓祝奉以从　马融周礼注王者五社大社在中门之外惟松东社八里惟柏西社九里惟栗南社七里惟梓北社六里惟槐〈后汉志注　尚书逸篇曰大社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐〉
　　周方社
　　诗甫田以我齐明与我牺羊以社以方注社后土也方迎四方气于郊也笺云秋祭社与四方为五糓成熟报其功　云汉祈年孔夙方社不莫〈方祭四方社祭土神〉
　　周郊社
　　家语孔子至周历郊社之所　公羊传天子祭天诸侯祭土注郊所以祭天天子所祭莫重于郊土谓社也诸侯所祭莫重于社　礼运祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也故礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉　中庸明乎郊社之礼治国其如示诸掌乎祭法疏大社在库门内之右小宗伯云右社稷王社所在书传无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏云王社在藉田王自所祭以供粢盛诗颂云春藉田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田　郑駮异义云有国及治民之大夫乃有社稷郊特牲疏郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神句龙稷配之案郊特牲云社祭土而主阴气社所以神地之道礼运云命降于社之谓殽地故知社即地神稷是社之细别名曰稷圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利言列地利知社非地也为郑学者马昭通之云地体有形不须云定位肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故二牲社于新邑牛一羊一豕一明唯祭句龙更无配祭之人祭法及昭二十九年传云句龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即句龙也为郑者通之云后稷非能与天同功惟尊祖配之故不得称天不敢与天同牲句龙与社同功故得云祀以为社而配同牲也肃又难郑云月令命民社郑注云社后土也孝经注云社后土也句龙为后土既云后土则句龙也是郑自相违为郑者通之云句龙为后土之官其地神亦名后土　白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之社之主盖用石〈郑注宗伯云〉案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用玉无文今礼用两圭有邸　胡氏曰古者祭地于社犹祀天于郊也泰誓曰郊社不修周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用大牢于社记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以明地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭舞云门以祀天神两圭舞咸池以祀地而别无祭社之说则以郊对社可知矣〈后世既立社又立北郊失之矣〉
　　鲁两社
　　左传闵二年间于两社为公室辅注周社〈右〉亳社左两社之间朝廷执政所在疏鲁是周之诸侯故国社谓之周社哀四年亳社灾是鲁国有亳社鲁外朝在库门之内东有亳社西有国社〈疏又云雉门之外左有亳社右有周社〉　定六年盟于周社亳社　公羊传云蒲社　礼记外传社者五土之神稷者百糓之神〈一云稷是原隰之神〉　明堂位曰春社天子之祭也　郊特牲曰地载万物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国主社示本也　后汉志大司农郑玄说古者官有大功则配食其神故句龙配社弃配稷
　　汉社稷　公社　枌榆社　官社　官稷
　　高纪二年二月癸未令民除秦社稷立汉社稷〈萧何传汉二年何守关中立宗庙社稷宫室〉　郊祀志高祖初起祷丰枌榆社徇沛为沛公遂以十月至霸上立为汉王二年令县为公社〈李奇曰犹官社〉后四岁天下已定诏御史令丰治枌榆社常以时春以羊彘祠之〈郑氏曰枌榆乡名也社在枌榆晋灼曰枌白榆也社在丰东北十五里师古曰以此木为社神因立名　史记正义曰高祖里社也　续志丰有枌榆亭〉十年春有司请令县常以春二月及腊祠稷以羊彘民里社各自裁以祠　元始五年莽又言社者土也稷者百糓之主王者尊重亲祭礼如宗庙诗曰乃立冢土以御田祖以祈甘雨圣汉礼仪稍定已有官社未立官稷〈臣瓉曰高帝立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹所谓王社也见汉祀令而未立官稷至此始立之世祖中兴不立官稷相承至今〉遂于官社后立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷稷种榖木〈楮木也〉徐州牧岁贡五色土各一斗〈纪元始三年夏立官稷及学官注师古曰初立官稷于官社之后是为一处今更创置建于别所不相从也〉　后纪章帝章和元年八月己丑遣使祠沛高原庙丰枌榆社续志注白虎通曰人非土不立非糓不食土地广博
　　不可遍敬五糓众多不可一一而祭故封土立社示有土也稷五糓之长故立稷而祭之也岁再祭之春求秋报也祭以三牲重功也〈天子太牢诸侯少牢〉孔鼂云周祀一社一稷汉及魏初亦一社一稷至景初中立帝社二社到于今荀彧问仲长统以社祭何神统答土神也侍中邓义难之答曰郊社之次天地之序也　礼记正义郑康成以社为五土总神稷为原隰之神句龙稷配之天子诸侯各有二社〈祭法王立大社王社诸侯立国社侯社又有丧国之社春秋亳社鲁宋有之〉祭法大夫以下成群立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上共立一社今里社是也秦汉以来民二十五家以上得立社〈郑志云月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社〉皇侃曰天子诸侯祭社用藉田之糓大夫以下丘乘之民共粢盛　孝经援神契社者土地之主稷者五糓之长　诗载芟疏祭法云王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主于泰社其稷与社共祭　甫田注社后土也方迎四方气于郊也疏中庸云郊社相对郊是天则社是地后土者地之大名句龙职主土地故谓官为后土死以配祭　礼仪志注汉旧仪曰成帝五年六月始命诸官止雨朱绳萦社是后水旱常不和
　　汉雒阳社稷
　　纪建武二年正月壬子起高庙建社稷于雒阳志建武二年立太社稷于雒阳在宗庙之右方坛无屋有墙门而已二月八月及腊一岁三祠皆太牢具使有司祠〈汉旧仪使者监祠南向立不拜〉郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官也古者师行有载社不载稷也〈古今注曰建武二十一年二月乙酉徙立社稷上东门内元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器也〉　社稷之乐〈见四品乐〉　晋志汉至魏但太社有稷而官社无稷故常二社一稷　通典魏明帝景初中立帝社〈曹植有社颂〉
　　汉茅土
　　续志注独断曰天子太社封诸侯者取其土苞以白茅授之以立社其国谓之受茅土汉兴唯皇子封为王者得茅土其他功臣以户数租入为节不受茅土不立社武帝五子传元狩六年封三王齐受青社燕受玄社
　　广陵受赤社〈祭法诸侯为百姓立社曰国社自立社曰侯社　禹贡徐州贡土五色注王者封五色之土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方〉
　　汉栾公社
　　栾布传景帝时复为燕相燕齐之间皆为立社号曰栾公社　陈平传里中社平为宰分肉甚均　石庆传庆社于齐不言动民〈庆为齐相齐国大治为立石相祠〉
　　晋二社
　　武纪太康九年三月壬辰初并二社为一十年六月庚子复置二社　礼志太康九年改建宗庙而社稷祠坛俱徙乃诏曰社实一神其并二社之祀于是傅咸表曰祭法王社太社各有其义天子尊事宗庙故冕而亲耕自为立社者为藉田而报者也国以人为本人以糓为命故又为百姓立社而祈报焉此社所以有二也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷时成粲议称景侯论太社不立京都欲破郑氏学刘寔与咸同诏曰社稷一神而二位众议不同何必改作其使仍旧一如魏制其后挚虞奏以为祭法王为群姓立社曰王社周礼大司徒设其社稷之壝又曰以血祭社稷则太社也封人掌设王之社壝又有军旅宜于社则王社也宜定新礼从二社诏从之至元帝建武元年又依洛京立二社一稷其太社之祝曰地理普施惠存无疆乃建太社保佑万邦帝社之祝曰坤徳厚载邦畿是保乃建帝社以神地道〈洛京社稷在庙之右而江左又然〉　宋何承天有社颂
　　梁社稷五坛　隋亲祀太社
　　隋志梁社稷在太庙西其初盖晋元帝建武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙各随其方色大同初加官社官稷并前为五坛后齐立三坛于国右隋开皇初社稷并列于含光门内之右又于国城东南七里延兴门外为灵星坛〈韦叔夏曰魏以官社为帝社晋初或废或置皆不言所置之处或云两社同处崔氏皇甫氏云王社在藉田〉　隋纪开皇三年八月戊子亲祀太社
　　唐亲祠太社　东都太社
　　纪武徳九年正月丙子初令州县祀社稷戊寅亲祠太社〈旧纪云九年二月戊寅亲祠社稷〉　会要武徳九年正月亲祠太社丙子诏曰吉日惟戊亲祠太社率从百僚以祈五糓神龙元年五月乙酉诏于东都建置太社祝钦明问礼官博士曰周礼田主各用所宜木今太社主用石何也韦叔夏等四人议曰春秋传军行拔社书曰不用命戮于社社之主盖用石为之崔灵恩三礼义宗曰社神用石以土地所生最实故也又吕氏春秋云殷人之礼其社用石后魏书云天平四年太社石主迁于社宫是社主用石古有明说周礼用所宜木谓民间之社非太社也云云张齐贤传同开元十九年正月三十日诏州县社惟用酒脯二十二年三月二十五日诏用牲牢天宝元年十月戊寅九日诏社为九土之尊稷乃五糓之长祭官宜加精洁其社坛侧禁樵牧三载二月戊寅十四日诏社稷升为大祀以四时致祭初开元礼列为中祀后又依开元礼为中祠长庆二年正月王彦威奏牲用太牢太尉摄行事祭之日不坐并大祠之义请昇为大祠
　　唐帝社帝稷坛　先农坛
　　礼乐志藉田祭先农唐初为帝社亦曰藉田坛贞观三年将亲耕给事中孔颕达议曰礼天子藉田南郊今帝社乃东坛未合于古太宗曰吾方位少阳乃耕于东郊垂拱中藉田坛曰先农坛神龙元年五月祝钦明议缘田为社曰王社今曰先农失王社之义宜正名曰帝社韦叔夏张齐贤等议宜于藉田立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶周载芟之义钦明又议先农王社一也更加二祀不可叔夏齐贤乃奏先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛于是立帝社坛又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社〈志又云广五丈以五土为之者社稷坛也〉开元十九年停帝稷而祀神农氏于坛上以后稷配宪宗元和五年诏以来岁藉田太常修撰韦公肃采开元乾元故事为先农坛于藉田高五尺广五丈四出陛其色青草具其仪以水旱用兵而止　通典社稷在含光门内之右仲春秋戊日祭之〈太社以大罍实醍齐著尊实盎齐皆二山罍大稷如之及配坐笾豆皆十簋簠二铏三孟春祭帝社及配坐亦如之　社稷牲以黑〉　会要神龙元年五月问礼官旧社主长尺六寸方尺七寸韦叔夏等议曰社主之制在礼无文郊特牲云社祭土主阴气韩诗外传云天子太社方五丈诸侯半之五土数社主宜长五尺以凖阴数五方二尺以凖阴偶剡其上以象物生方其下以象地体埋半土中本末均也请度以古尺又问旧社稷坛四方设以方色中央数尺以黄土叔夏等曰韩诗外传云天子太社广五丈分置四方色上冒以黄土说云象王者覆被四方请凖古改造于是以方色饰坛四面及四陛上以黄土覆之〈张齐贤传同〉祥符祭社稷礼器　坛制度仪注　元丰两圭有邸
　　祥符二年正月八日甲子诏礼院定州县祭社稷及释奠文宣王礼器数请正配坐每坐樽二笾豆八簠簋各二俎三从祀笾豆二簠簋俎一图其制摹印颁之七月十四日丁卯又详定祭器祭服州县止用公服行事十月十日礼院定诸州祭社稷仪约开宝通礼定仪注摹印颁之〈从知白州曽世南之请〉四年十月十三日壬子诏州县社稷坛多不如礼命礼院定高下丈尺制度颁天下依礼修筑天圣十年七月三日修太社稷坛〈从王随之言也〉礼官言按唐郊祀录太社坛广五丈高五尺五色土为之稷坛在西〈如社之制〉社以石为主形如锺长五尺方二尺剡上方下培其半宫垣饰五色屋三门每门十二㦸四隅饰罘罳如庙之制中植槐其坛三分宫之一在南无屋从之元丰七年八月二十二日己丑造两圭有邸二以为社稷礼神玉〈旧止有瘗玉〉八年二月十六日庚辰诏州县社坛用石为主〈尺寸广长半太社之制〉元祐七年三月十八日礼官请设宫悬登歌乐政和元年六月请诸州坛饰随方色绍兴十二年三月十八日乙巳诏临安府建大社稷坛淳熙六年四月常徳守李焘请颁下春秋祭社稷绘画尊爵簠簋制度于是太常以五礼新仪及祭社稷仪注并图画尊爵簠簋之制颁下十年七月诏水旱令州县先祈社稷
　　嘉祐郊社令
　　嘉祐元年十一月置郊社令〈命石祖元〉熙宁元年始主四郊坛壝〈命张伯世〉绍兴十九年二月始除韩彦直太社令〈祀先农仪省牲之日太社令帅属除坛〉　　周封人典祀汉太祝令祠祀梁明堂太社令后周司社隋唐郊社令
　　社土也稷榖也非土不生非榖不育国始建则壝以祀示民有命也　　社者五土之神稷者五榖之神土榖之有功于民此祀典之所当尊是以人臣有平土之功则取以配社有播榖之功则取以配稷示不忘本之义也　　书正义汉儒说社稷有二左传说社祭句龙稷祭柱弃唯祭人神而已孝经说社为土神稷为榖神句龙柱弃是配食者也
　　隋志凡人非土不生非榖不食土榖不可遍祭故立社稷以主祀古先圣王法施于人则祀之故以勾龙主社周弃主稷而配焉岁凡再祭盖春求而秋报列于中门之外外门之内尊而亲之与先祖同也然而古今既殊礼亦异制故左社稷而右宗庙者得质之道也右社稷而左宗庙者文之道
　　也
　　祀日月
　　王朝日者示有所尊训人事君也王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月况人不得事耶君子履端于始举正于中故本二分也
　　炎帝祀朝日
　　拾遗记炎帝筑圎丘以祀朝日饰瑶阶以揖夜光　家语高辛历日月之生朔而迎送之　尧典寅宾出日注春分朝日　汉贾谊传三代之礼春朝朝日秋暮夕月
　　周朝日夕月　周拜日坛
　　礼大宗伯以实柴祀日月星辰注实牛柴上也疏郊特牲曰郊之祭大报天而主日祭义曰配以月则郊祭并祭日月　掌次朝日则张大次小次设重帟重案注春分拜日于东门之外祭义曰周人祭日以朝及暗　肆师立次祀用牲币注天神日月星辰　小宗伯兆四类注兆日于东郊兆月与风师于西郊云云　典瑞王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日注缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外疏插大圭长三尺玉笏于帯间手执镇圭尺二寸王者父天母地兄日姊月既春拜日于东明秋夕月于西　圭璧以祀日月疏若春秋分并大报天主日配以月〈玉人云圭璧五寸〉　司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁一门注天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼天子乘龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明〈注此谓会同以春〉礼日于南门外礼月于北门外〈此谓会同以夏冬　礼月于北郊月六阴之精〉　祭义郊之祭大报天而主日配以月夏祭其暗殷祭其阳周祭日以朝及暗祭日于坛祭月于坎以别幽明祭日于东祭月于西以别外内疏天无形体悬象著明不过日月故以日为百神之主配之以月天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也月为幽日为明日为阳在外月为阴在内祭日于东用朝旦之时是为外祭月于西乡夕之时是为内崔氏云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒小祭祀奉牛牲郑注谓玄冕所祭何得用少牢祭法祷祈之祭也崔说非　郊特牲疏凡祭日月之礼崔氏云一岁有四迎气之时祭日于东祭月于西故小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之一也春分朝日秋分夕月二也〈此二祭日月各祭于一处皆为坛所谓王宫夜明也〉夏正郊天之时而主日配以月祭义云大报天而主日配以月三也孟冬大蜡之时又祭日月月令祈来年于天宗四也〈此二祭并祭日月共在一处〉其牲皆用犊若祈祷则用少牢　祭法王宫祭日夜明祭月也注王宫日坛王君也夜明月坛疏日神尊故其坛曰君宫月明于夜故其坛为夜明　玉藻天子玄端而朝日于东门之外注端当为冕玄衣之冕冕服之下朝日春分之时也疏案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用玄冕者以天神尚质按鲁语大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用玄冕者孔氏之说非也书传略说云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执镇圭帅诸侯朝日于东郊　鲁语天子大采朝日与三公九卿祖识地徳少采夕月与太史司载纠䖍天刑注王搢大圭执镇圭藻五采五就以朝日大采谓此也朝日以五采则夕月其三采也　周语先王朝日夕月以教民事君　通典周制以实柴祀日月日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色青乐同祭五帝乐礼玉以圭璧　左传日月之神则雪霜风雨之不时于是禜之糓梁传虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔　尚书大传以正月朝迎日于东郊所以为万物先而尊事天也　宋志尚书大传迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日于郊〈吴时陈融奏东郊颂亦行此礼〉　汉郊祀志四望盖谓日月星海也三光高而不可得亲海广大而无限界故其乐同祀天则天文从祭地则地理从
　　汉修天文坛　竹宫揖日月
　　见郊祀类泰畤　郊祀志天子始郊见泰一朝日夕月则揖而见泰一〈武帝立二十八年元鼎五年〉元始祭礼祀天则天文从　晋礼志春分祀日秋分祀月汉武帝郊泰畤朝日夕月不在东西郊旦夕常拜故魏文帝诏曰汉氏不拜日于东郊而旦夕常于殿下东西拜日月烦䙝似家人之事非事天之道也黄初二年正月乙亥祀朝日于东门之外〈将祭必先夕牲其仪如郊〉又违礼二分之义明帝太和元年二月丁亥朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼晋因之武帝太康二年亲朝日〈齐何佟之议马郑用二分卢植用立春〉
　　汉礼日成山〈又见人神〉
　　武纪太始三年二月幸琅邪礼日成山〈郊祀志作盛山其音同〉祭之罘浮大海山称万岁注师古曰成山在东莱不夜斗入海　郊祀志宣帝修武帝故事盛车服敬齐祀之礼颇作歌诗迺祠成山于不夜莱山于黄成山祠日莱山祠月京师郡县鄠则有日月祠成帝初成山莱山之属皆罢　地理志东莱郡不夜有成山日祠注师古曰齐地记云古有日夜出见于东莱故莱子立城以不夜为名〈顾野王云初筑此城有日夜出故名不夜〉　括地志不夜城在莱州文登县东北八十里汉不夜县有成山祠成山在莱州文登县北八十里莱山在莱州黄县东南二十里
　　魏朝日夕月
　　见上段
　　元魏朝日东郊
　　纪太和十五年八月甲寅诏朝日以朔夕月以朏十六年二月甲午始朝日东郊
　　唐朝日夕月坛
　　志坛埳之制广四尺高八尺者朝日之坛也为坎深三尺纵广四丈坛于其中高一尺方广四丈者夕月之坛也〈旧志有乐章十六首贞观中作〉朝日夕月无配日以圭璧币以青月以圭璧币以白大明青犊夜明白犊　通典二分朝日夕月于国城东西各用方色犊　陆贽东郊朝日赋载青旗俨翠华　柳宗元朝日说曰古者旦见曰朝暮见曰夕　楚辞九歌有东君日神也汉志亦有东君隋志后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青币青圭有邸秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日隋开皇初于国东春明门外为坛以春分朝日于国西开远门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中高一尺广四尺以秋分夕月
　　元丰朝日夕月坛
　　见祠坛类　景徳三年撰朝日三曲〈降神送神高安奠玉币酌献嘉安〉夕月三曲　绍兴十曲〈升殿正安捧俎丰安亚终献文安送神礼安〉羲御寅宾　载严大采示民有尊扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）光下烛煜爚东门　𦙝蚃是屇礼神以兄　羲和驾兮其容杲杲大采黝冕乃昭其文　珪奠春舒锺歌晓溢　玄端肃事紫幄兴祥　扶光若英合璧重轮　　载严姊事用答阴灵　光凝冕服气肃环珮　坎祀贻则郊禋展敬　璧荐登光金歌动映　有齐斯旨有牲斯硕　纎阿案晷
　　星祠
　　尔雅祭星曰布　祭法幽宗祭星〈宗当为禜〉注幽禜谓星坛也星以昏始见疏星至夜而出故曰幽为营域而祭之故曰幽禜
　　舜五星祠
　　拾遗记虞舜在位十年有五老游于国都舜以师道尊之言则及造化之始舜禅于禹五老去不知所从舜乃置五星之祠以祭之其夜有五长星出薰风四起连珠合璧祥应备焉
　　周祭灵星
　　通典周制仲秋之月祭灵星于国之东南〈就岁星之位〉　丝衣绎宾尸高子曰灵星之尸〈正义张晏曰农祥〉　周语辰马农祥也后稷所经纬〈晋语辰以成善后稷是相〉　周书作雒农星皆与食
　　周夀星祠
　　通典周制秋分日享夀星于南郊〈注南极老人星祠以祈福夀〉又曰周立夀星祠于下杜亳时奉焉　汉志秦于杜亳有五杜〈史记作三社〉主之祠夀星祠各以岁时奉祠〈史记正义角亢在辰为夀星三月之时万物始生春气布养各尽其性故夀　尔雅夀星角亢也与老人别星〉
　　周祀司中司命〈详见后四类〉
　　大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师注郑司农云司中三能三阶司命文星宫星玄谓司中司命文星第五第四星或曰中能上能风师箕雨师毕正义实柴无玉有牲币槱燎止有牲武陵太守星传三台一名天柱上台司命中台司中下台司禄〈楚辞九歌有大少司命　上台文昌第四星故有两司命〉春秋纬月离于箕风扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）沙〈箕风师也〉诗云月离于毕俾滂沱矣〈毕雨师也〉
　　周祭司民司禄
　　见后四类
　　汉灵星祠
　　郊祀志高祖二年冬撃项籍还后四岁天下已定诏安置祀官其后二岁〈即高祖八年也〉或言曰周兴而邑〈一有邰字〉立后稷之祠至今血食天下于是高祖制诏御史其令天下立灵星祠〈注张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之　服䖍云祠角星以后稷配食〉常以岁时祠以牛孝武元封三年夏旱迺下诏令天下尊祠灵星〈史记赤星宽舒之祠官岁时行礼正义赤星即灵星祠龙左角色赤　汉旧仪云五年修复周家旧祠祀后稷于东南为民祈农报厥功〉　后祭祀志汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祀于是高帝令天下立灵星祠〈注三辅故事长安城东十里有灵星祠庙记同〉言祀后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也旧说星谓天田星也一曰龙左角为天田官主糓〈注张晏曰农祥农见而祭也〉祀用壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也牲用大牢县邑令长侍祠〈注汉旧仪曰古时岁再祠灵星春秋用大牢礼也　史记正义辰之神为灵星故以壬辰日祠于东南〉舞者用童男十六人〈注服䖍应劭曰即古之二羽也〉舞者象教田初为芟除次耕种芸耨驱爵及获刈舂𥳽之形象其功也〈注古今注曰元和三年初为郡国立稷及祀社灵星礼器　通典周仲秋辰日祭灵星于国之东南王者所以复祭灵星者为人祈时以种五谷故别报其功唐六典立秋后辰日祀灵星于国城东南晋志江左以来灵星配飨南郊不复特置〉　长安志
　　灵星坛在万年县南一十五里启夏门外　嵩高山记孝武游登五岳尊祠灵星移祠置岳南筑作殿坛立圎石阙　论衡今灵星秋之雩也
　　汉雍诸星祠
　　志雍有日月参辰南北斗荧惑太白岁星填星辰星二十八宿风伯雨师四海九臣十四臣之属百有馀庙〈史记正义汉旧仪祭参辰星于池阳谷口夹道左右为坛文王都丰武王都镐二都有昭明祠　河图云荧惑星散为昭明春秋传昭明起有徳如太白〉成帝时衡谭条奏长安祠凡六百八十三所其二百八十所应礼奉祠如故馀四百七十五所不应礼皆罢奏可雍旧祠三百三所惟山川诸星十五所为应礼云　地理志扶风旧有五畤太昊黄帝以下祠三百三所
　　汉岁星祠
　　志宣帝神爵元年立岁星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁
　　汉南郊祀老人星〈又见祀高禖〉
　　后礼仪志仲秋之月县道皆按戸比民年始七十者授玉杖𫗦之麋粥八十九十礼有加赐玉杖长尺端以鸠鸟为饰鸠不噎之鸟也祀老人星于国都南郊老人星庙〈通典周立夀星祠于下杜亳汉志亳有夀星祠各以岁时奉祀〉郊祀志元丰二年郊雍还祠太一赞飨曰夀星仍出渊燿光明〈索隐曰老人星也〉晋天文志老人一星在弧南一曰南极见于丙没于丁见则治安以秋分候之南郊
　　汉城南坛祠心星
　　后礼仪志季秋祠心星于城南坛心星庙〈晋志引汉仪云〉　心三星天王正位也
　　晋祠灵星
　　北史刘芳传灵星本非礼事兆自汉初专为祈田常隶郡县晋祠令云郡县国祠社稷先农县又祠灵星
　　隋司中司命司禄坛
　　志陈制令太史以二月八日于庭中以太牢祠老人星兼祠天皇大帝天一太一日月五星钩陈北极北斗三台二十八宿丈人星子孙星四十六坐　隋制于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祀以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申〈坛皆三尺牲以一少牢　旧礼兆风师于西方司中司命于南郊雨师于北郊开皇三年四月皇帝亲祀雨师〉
　　唐从祀星辰图
　　六典见郊祀春祀青帝岁星东方三辰七宿并从祀夏祀赤帝荧惑南方三辰七宿从祀季夏祀黄帝镇星从祀秋祀白帝太白西方三辰七宿从祀冬祀黑帝辰星北方三辰七宿从祀　许子儒传初太尉无忌等议祠令及礼用郑玄说以昊天帝当北辰耀魄宝郊明堂当太微五帝唐家祀圎丘太史所上图昊天上帝外自有北辰李淳风曰昊天上帝位于坛北辰斗列第二垓与纬书驳异司马天官书太微宫五精之神五星所奉有人主象故名曰帝犹房心有天王象安得尽为天乎群星从坐错落侈哆
　　唐灵星祠
　　通典立秋后辰日祀灵星祝曰九糓方成三时不害冯兹多祐介其农穑开元祀于国城东南天宝四载升中祠〈上元元年四月停贞元六年二月十七日甲申太常卿崔纵奏敕灵星司中司命等坛准开元礼配飨〉　　玄宗天宝三载二月戊寅升日月五星为大祀诸星为中祀　　隋开皇初于国城东南七里延兴门外为灵星坛立秋后辰祠以一少
　　牢
　　唐祀夀星〈详见坛壝门〉
　　会要开元二十四年七月己巳置夀星坛以千秋节日修祠祭老人星及角亢七宿著之常式〈明皇生于八月以仲秋日月会于夀星置坛用千秋节日祭　文苑英华有南郊享夀星赋　尔雅夀星角亢也注列宿之长故曰夀星〉通典隋令太史以二月八日以太牢祠老人星兼祀天皇大帝等四十六坐
　　唐五星坛
　　玄宗天宝十四载三月时雨未降二十五日令给事中王维等分祭五星坛
　　景徳享夀星　绍兴享夀星
　　见祠坛类　志秋分享夀星　王钦若传请置先蠺并夀星祠升天皇北极帝座于郊坛第一龛増执法孙星位所著书有列宿万灵朝真图　祥符二年九月翰林天文邢中和言景徳中周伯星出亢宿之下天文志角亢为太山之根符上封之应望于亲郊日特置周伯星于亢宿间礼官司天监议周伯星出氐三度亢氐相去不远并郑分兖州寿星之次望设于氐宿之间从之
　　皇祐司中夀星灵星坛
　　志司中坛方丈三尺夀星坛方丈八尺灵星坛东西丈三尺南北丈二尺马祭坛在城西北高三尺五寸东西丈五尺南北丈四尺皇祐定如唐司中周二十五步夀星灵星周八步四尺马祭周九步皆高三尺
　　皇祐汴河祭星
　　四年春二月丁亥诏每岁汴口祭河兼祠十七星　初司天监灵台郎王太明言汴河之祭不及星诏司天详定汴河口祭星自此始箕斗奎东井天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰〈凡十七星〉
　　䄍祭
　　古之王者以岁事成熟捜索群神而报祭之而谓之大蜡仁之至义之尽也又为腊祭先祖五祀因属民饮酒而劳赐农夫以休息之
　　伊耆氏蜡　八蜡
　　郊特牲天子大蜡八〈所祭有八神〉伊耆氏始为蜡〈古天子号疏皇氏云神农释文或云帝尧〉蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之也〈建亥之月〉蜡之祭主先啬〈神农〉而祭司啬也〈后稷〉祭百种以报啬也飨农〈田畯〉及邮表畷〈田畯督约百姓于井间之处　诗曰下国畯邮〉禽兽〈猛兽〉仁之至义之尽也迎猫虎而祭之〈迎其神也〉祭坊与水庸〈沟也〉事也曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽〈此蜡祝辞也〉黄衣黄冠而祭息田夫也〈谓既蜡腊先祖五祀〉大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯贡属焉草笠而至尊野服也罗氏致鹿与女以戒诸侯八蜡以记四方〈先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八疏郑数八神约上文也王肃分猫虎为二无昆虫〉顺成之方其蜡乃通既蜡而收民息已君子不兴功〈息民与蜡异〉　周礼伊耆氏共杖咸盖蜡以息老故共杖咸者以名官　明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐
　　夏清祀〈嘉平〉　殷嘉平　周蜡　秦腊
　　礼运仲尼与于蜡宾释文夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊字林作䄍〈疏清祀以清洁祭祀嘉平嘉善也平成也以岁终方物善成就而报功蜡腊义见下〉　明堂位秋省而遂大蜡天子之祭也周礼籥章国祭蜡龡豳颂撃土鼓以息老物〈通典用六奏之乐〉注万物助天成岁事至是为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也〈隋志周法以岁十二月建亥之月也〉　大司乐凡六乐者六变而致羽裸鳞毛介象物及川泽山林丘陵坟衍土示天神注此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭用太蔟姑洗南用蕤宾西用夷则无射北用黄锺为均焉每奏有所感罗氏蜡则作罗襦注致鹿与女以戒诸侯　大宗伯以疈辜祭四方百物注谓蜡祭　党正国索鬼神而祭祀则属民饮酒于序注谓岁十二月大蜡之时〈建亥之月也〉左传虞不腊矣疏月令孟冬腊门闾及先祖五祀腊之见于传记者唯月令与此二文而已秦本纪惠王十二年初腊始皇三十一年更改腊曰嘉平蔡邕独断云腊者岁终大祭纵吏民宴饮非迎气故但送不迎应劭风俗通云案礼传夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉改曰腊腊者猎也曰猎取兽祭先祖也此言虞不腊明当时有腊祭周时腊与大蜡各为一祭汉改曰腊不蜡而为腊耳〈说文冬至后三戌腊祭百神　高堂隆议曰王者各以其行之终而腊水以辰火以戌木以未金以丑土以辰〉
　　周显王四十三年秦初腊按春秋时已称虞不腊非始于秦也始皇更名腊曰嘉平亦复用殷之旧名也周蜡于十有二月秦腊于孟冬皆建亥之月也蜡以息老物腊以息民　柳宗元有䄍说
　　郊特牲云云既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功注息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣疏先蜡后息民是息民为腊与蜡异也上文黄衣黄冠在蜡祭之下故知是腊也月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去几日准隋礼及今礼皆蜡之后日　月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀注此周礼所谓蜡也疏此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡异也党正饮酒在蜡祭之后此大饮在蜡祭之前属民饮酒在后劳农也若天子诸侯群臣大饮在蜡祭之前凡蜡皆在建亥之月而皇氏以为夏殷蜡各在已之岁终蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊案左传云云是周亦有腊名也诗甫田农夫之庆笺谓大蜡劳农以休息之正义郊特牲曰天子大蜡八岁十有二月合聚万物而索飨之是说大蜡之祭也月令孟冬腊门闾及先祖五祀劳农以休息之是说休息之事也郊特牲蜡祭之下又曰黄衣黄冠而祭息田夫注云既蜡腊先祖五祀于是劳农以休息之是腊即次蜡之后与蜡异也〈月令之腊祭与特牲息田夫为一〉杂记云子贡观于蜡曰一国之人皆若狂是恣民大饮也以岁丰场功毕入而特听之故谓之庆赐劳息汉家每有国庆而赐民大酺亦此义也〈乡饮酒义疏大蜡祭党中于学饮酒子贡观蜡是也〉
　　周祈年田祖
　　礼籥章国祈年于田祖龡𡺳雅撃土鼔以乐田畯注田祖始耕田者谓神农诗甫田琴瑟撃鼓以御田祖笺设乐以迎祭先啬谓郊后始耕也周礼祈年田祖大田来方禋祀以其骍黑笺成王之来则又禋祀四方之神祈报焉　黄冠野服骏奔皇皇自古有年神其降康
　　汉腊赐
　　何敞传元和中奏记宋由曰腊赐自郎官以上公卿王侯以下至于空竭帑藏损耗国资注汉官仪腊赐大将军三公钱各二十万牛肉二百斤粳米二百斛特进侯十五万卿十万校尉五万尚书三万侍中将大夫各二万千石六百石各七千虎贲羽林郎二人共三千以为祀门戸直　礼仪志季冬之月星回岁终阴阳以交劳农大享腊苇㦸桃杖以赐公卿将军特侯诸侯注汉官名秩曰大将军三公腊赐钱各三十万牛肉二百斤粳米二百斛特侯十五万卿十万校尉五万尚书丞郎各万五千千石六百石各七千侍御史谒者议郎尚书令各五千郎官兰台令史三千中黄门羽林虎贲士二人共三千以为当祠门戸直各随多少受也　东观记每腊诏赐博士人一羊甄宇取痩者　风俗通以腊祭夕饰桃人悬苇索画虎于门以御凶〈东京赋注引之〉　　月令孟冬大饮烝注十月农功毕天子诸侯与其群臣饮酒于太学以正齿位今天子以燕礼郡国以乡饮酒礼代之诗云跻彼公堂称彼兕觥是颂大饮之诗天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀注周礼蜡祭也腊以田猎所得禽祭也　劳农以休息之注党正属民饮酒是也　东方朔传伏日诏赐从官肉
　　唐蜡祭百神
　　志蜡祭百神大明夜明在坛上神农伊耆各在其坛上后稷在东五官田畯各在其方五星十二次二十八宿五方之岳镇海渎等各在方之坛龙麟至于莵猫各在其方坛之后〈志又云高尺广丈蜡坛也〉　通典贞观十一年房玄龄等议曰按月令蜡法惟祭天宗近代蜡五天帝人帝五地极皆非古典今并除之季冬寅日蜡祭百神于南郊凡百八十七座明日又祭社稷于社宫开元中制仪季冬腊日蜡百神于南郊之坛　　后周用夏后之时行姬氏之䄍〈孟冬丁亥〉隋开皇四年十一月诏以十二月为腊
　　建隆䄍祭　元丰䄍坛
　　建隆四年〈即干徳元年癸亥〉六月二十三日和岘言䄍者腊之别名汉火行戌日为腊唐土德贞观之际以寅䄍百神卯祭社宫辰腊宗庙开元定礼三祭皆以腊辰应土徳也圣朝火徳腊宜以戌而前七日辛卯行䄍礼恐未合宜于是如开元礼腊日䄍百神祀社稷享宗庙皆用戌日天圣三年十一月二十二日庚子知礼院陈诂言䄍祭一百九十二位祀文惟载一百八十二位而阙五方田畯邮表畷十位下礼官议曰后稷祝文已云爰及田畯其五方神祝文请增邮表畷郊祀正辞录司天监神位图虎为于莵盖避唐讳请改于莵为虎从之元丰六年正月癸未详定礼文所言历代䄍祭在南郊为一坛唯周隋四郊之兆合礼请四郊各为一坛以祀其方之神先期司农言不顺成之方不修报祀又月令以䄍与息民为二祭请息民祭在䄍后奏可绍兴十九年五月乙酉诏定䄍祭〈从戸部郎周庄仲之言也〉乾道四年十一月二十七日礼官王㵸等言东西䄍备登歌三献而南北方正配从祀一奠而已请如中祀仪式从之
　　皇祐䄍坛
　　志腊日䄍百神坛高四尺东西七步二尺南北六步四尺皇祐定坛高八尺广四丈
　　绍兴腊飨
　　二十六年十二月戊戌腊飨太庙〈罢朔祭〉以礼官援淳化故事有请也明年六月戊午定冬飨祭功臣腊飨祭七祀祫飨兼之〈用太常博士张庭实请也〉　隋志蜡者索也古之君子使人必报之故周法以岁十二月合聚万物而索飨之仁之至义之尽也其祭法四方各自祭之若不成之方则阙而不祭
　　禖祀
　　王者以高辛氏有嘉祥故立高禖祀之以祈子〈郑康成谓由高辛氏有吞鸟之异故称高禖祀之以配帝蔡邕谓高禖祀名高犹尊也禖犹媒也吉事先见之象详见下〉
　　高辛氏郊禖
　　诗生民克禋克祀以弗无子注云无子求有子古者必立郊禖焉玄鸟至之日以太牢祠于郊禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前〈疏祭天用太牢者以兼祭先禖之神异于常郊盖祭天而以先禖配之〉笺禋祀上帝于郊禖〈疏云后稷未生之前已有郊禖之祀〉玄鸟天命玄鸟降而生商注春分玄鸟降汤之
　　先祖有娀氏女简狄配高辛氏帝率与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生焉疏大戴礼帝系篇说帝喾卜其四妃之子皆有天下　月令䟽郑义稷契当尧时案命历序云帝喾传十世则稷契不为帝喾之子是后世子孙之子郑注生民云姜嫄高辛氏之世妃则简狄亦后世之妃此立为禖神者是简狄之夫不得为帝喾祭高禖是祭天故生民传云从于帝而见于天高禖为配祭之人祭天特牲此用太牢者此谓配祭之人也〈生民疏姜嫄得祈郊禖者是二王之后得祭天也毛以帝为高辛氏帝亲行禋祀姜嫄从于帝而往见于天郑以帝为上帝即苍帝灵威仰也长发笺云帝黒帝以下有玄王故言黒帝〉
　　周祠高禖
　　月令仲春玄鸟至至之日以太牢祠于高禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓䪅授以弓矢于高禖之前注玄鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孕乳嫁娶之象也媒氏之官以为候高辛氏之世玄鸟遗卵娀简吞之生契后王以为媒官嘉祥而立其祠变媒言禖神之也御谓从往侍祠天子所御谓令有娠者于祠大祝酌酒饮于高媒之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材疏逸礼篇名禖在坛上御者在下故云禖下高辛氏之世有吞鸟之异是为媒官嘉祥〈中候契握云玄鸟翔水遗卵娀简狄吞之生契　诗疏云毛氏不信䜟纬以天无命鸟生人之理〉后王立高辛为禖神蔡邕以为禖神高辛巳前旧有高者尊也生民玄鸟毛传曰姜嫄从帝祠郊禖简狄从帝祈郊禖则前此矣郑志焦乔荅王权云先契之时必自有媒氏祓除之祀位在南郊则契已前祭天南郊以先媒配谓之郊禖后王即以高辛立为禖神以配天其古昔先禖则废矣〈尊贵先禖当是伏羲〉　续汉志注月令玄鸟至之日以太牢祠月令章句曰高犹尊也禖犹媒也吉事先见之象盖为人求子孙之祀玄鸟感阳而至其来主为孕乳蕃滋故重其至日因以用事契母简狄盖以有事高禖而生契焉故诗曰天命玄鸟降而生商郑玄谓后王以禖官嘉祥而立其祠卢植谓玄鸟至时阴阳中万物生于是以三牲请子于高禖之神居明显之处故谓之高因其求子故谓之禖以古者有媒氏之官因以为神　通典周制月令仲春玄鸟至之日以太牢祠高禖　诗閟宫有侐实实枚枚注孟仲子曰是禖宫也疏盖以姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之庙为禖宫
　　汉禖祝
　　枚皋传武帝春秋二十九乃得皇子群臣喜皋与东方朔作皇太子生赋及立皇子禖祝受诏所为皆不从故事重皇子也〈元朔元年春太子据生〉注师古曰高禖求子之神也武帝晚得太子喜而立此禖祠而令皋作祭祝之文戾太子传上年二十九乃得太子甚喜为立禖使东方朔枚皋作禖祝注禖之祝辞　东方朔传朔之文辞有皇太子生禖赋　晋元康中高禖坛上石破诏问出何经典束晢答曰汉武晚得太子始为立高禖之祠高禖者人之先也故立石为主祠以太牢〈许慎曰山阳人以石为主〉
　　汉城南高禖庙
　　后礼仪志仲春之月立高禖祠于城南祀以特牲　晋礼志汉仪云〈同上〉　通典谓武帝立后汉因之　禋祀祓无子始见于诗太牢以祠禖复著于月令汉皋朔亦为皇子禖祝然则尚矣
　　晋禖坛
　　礼志元康时洛阳犹有高禖坛百姓祠其旁或谓之落星　隋志晋惠帝元康六年禖坛石中破为二诏问石毁今应复不博士议礼无高禖置石之文束晢议以石在坛上盖主道也宜埋而更造后得高堂隆故事魏青龙中造立此石诏更镌石令如旧置坛上埋破石入地一丈案梁太庙北门内道西有石如竹叶小屋覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼后齐为坛于南郊傍广轮二十六尺高九尺四陛三壝春分亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀高禖之神以祈子礼用青珪束帛牲共以一太牢隋制祀于南郊坛牲用太牢一隋经籍志宋太始祭高禖歌辞十一卷
　　唐祀高禖
　　通典大唐月令以仲春玄鸟至之日以太牢祀高禖天子亲往〈月令经文及注不言有坛庙〉　诗生民疏祀天而以先禖配之义如后土祀以为社由高辛有嘉祥故称高禖
　　景祐高禖坛　颂　报祠高禖
　　景祐四年二月二日〈旧编云三年二月〉殿中侍御史张奎言陛下春秋鼎盛未有皇嗣谨按月令仲春燕至之日以太牢祀于高禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前此先王求嗣之祭愿敕有司凖旧仪诏有司详定庚戌礼官以为诗月令虽可执据然周官所载独阙其文则成康之际似废而不讲月令本秦吕不韦所集疑此乃夏商所行班固郊祀志言汉家祠祭最悉不及禖祀独枚皋传言皇子禖祝则武帝乃一时权祭非经也后汉至江左槩见其事而仪典委曲不可周知且推验历代祭享乐章无高禖歌辞则当时所祀似礼之细者惟高齐禖祠最显然出于草创仪章驳杂妃嫔参享黩而不蠲恐不足以为后世法唐明皇因旧月令特存其事又开元定礼已复不著陛下垂采下议图复旧章然高禖之祠湮晦已久必欲复之亦应参准前言允惬今事谓当筑坛于南郊春分之日以祀青帝本诗克禋以祓之义也配以伏羲帝喾羲本始喾著祥也以禖神从祀报古为禖之先也以青石为主依汉晋隋之旧也牲用太牢乐以升歌仪视先蠺使有司摄事祝版所载具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣置于禖神之前祀讫奉弓矢等并胙若酒进内后宫以礼所御使齐戒受之以应求男之祥仍每岁孟春令有司申请祭之与否听诏旨命曰特祀不为常典诏可庚戌七月太常礼院言凖诏以今年春分遣官致祭其坛制高九尺周广二丈六尺四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五步主用青石其长三尺八寸〈用木生成之数形凖庙社主植坛上稍北露其首三寸〉玉用青玉币色从之牲用牛一羊一豕一〈如卢植旧说〉乐章祀仪并凖祀青帝樽器神坐如句芒唯有司摄行事受福不饮为异内侍祀前一日奏请皇后宿斋于别寝两宫嫔从焉从之是岁春分遣官致祭如仪坛在南薰门外东直郊坛四百步〈郊坛西南〉三月己卯司封外郎贾昌朝太常博士梁适王平史馆检讨王洙各献祀高禖赋颂赐敕书奖谕〈二月乙丑宫中置赤帝像以祈嗣〉宝元二年八月甲戌皇子生〈先是见赤蛇出于殿墀神光照庭〉辛巳二十一日命参政王𩱛以太牢报祠高禖凖春分祀仪唯不设弓韣弓矢康定二年正月二十二日壬申诏著为常祀遣两制官摄事二月十三日礼官言既为报祀请不设弓韣庆历三年五月太常博士余靖言圣嗣未广请仍用弓韣弓矢以祈嘉祥皇祐三年九月四日诏徙爽垲之地四年六月十四日徙郊坛东南奉先寺同知礼院张师中言其卑陋保章正皇甫定等请徙于圆丘之东镇安军文学郑孝先谓宜在东方长男之位礼官司天监详定嘉祐二年五月甲申九日徙坛于南郊坛东〈择高爽地改筑〉　纪庆历元年正月壬申诏岁以春分祠高禖〈即康定二年〉　李绚传仁宗未有继嗣绚因奉祠高禖还奏赋大指言王者远嬖宠近柔良则神降之福子孙繁衍帝嘉纳
　　元丰高禖坛
　　熙宁二年十一月七年六月九年十二月皇子生以太牢报祀高禖如春分仪不设弓韣弓矢五年闰七月己酉判太常章衡请遵故事祀禖饮福受胙以应求男之祥上曰帝王子孙自有天命元丰四年十月九日〈一云二年八月己酉〉天章待制罗拯言禖坛广二丈六尺上设神位三庳狭不足以行礼下太常议礼官言禖祠以青帝为主请如青帝坛广四丈高八尺〈祀仪禖坛四丈〉又请下详定礼文所讲求制度乃言诗克禋克祀乃郊禖祀天以高禖配于郊谓之郊今禖坛祀青帝于南郊以伏羲高辛并配又于坛下设高禖之位殊为爽误请凖古郊禖改祀上帝以高禖配祀以太牢其位在国南以石为主略放南郊为坛而圆以青帝坛制增筑之诏典礼依旧坛制如太常奏元祐八年正月十四日太常奏祀禖政和二年四月二十九日诏以伏羲高辛配简狄姜嫄从祀
　　诏兴高禖坛　亲祠
　　元年十一月八日太常少卿赵子昼请来春祀高禖奏可二年二月二十三日礼官上春分行礼饮福受胙仪注三年正月二十四日博士赵霈请宸翰制祝辞以代亲祠十二年十二月二十日博士刘嵘请讲求禖坛方位制度礼官请建于行宫东南〈巽地〉城外十六年六月二十七日乙丑建高禖坛〈在嘉会门外南四里龙华寺〉从御史王镃言也〈镃请一新坛宇取姜嫄从帝见于天之义月令天子亲往之文法驾临祠以获诜诜之福既而礼官请改筑于郊坛之东以符一索得男之象饮祠受胙如景祐之仪奏可〉九月十五日有司请举行景祐故事祗祓休飨祈天锡羡礼官言徽宗修亲祠之制具载新仪十七年二月三日上亲祠仪注〈上服通天绛纱乘辇诣坛大次降辇入次服衮冕执大圭奏仪安嘉安景安之乐帝临降康之舞甲辰以太师桧为亲祠使〉乙巳〈十三日〉上亲祠青帝于东郊以伏羲高辛配〈普安郡王亚献思平郡王终献〉祀简狄姜嫄于坛下牲用太牢玉用青币放其玉之色乐舞如南郊之制礼毕御端诚殿受贺十七日有司奏筑坛之所有瑞气之应修坛之日有六鹤之祥二十二年三月己未〈二十四日〉校书郎董德元请高禖与青帝分为二坛礼官请如旧制〈乐曲十四降神用高安升坛用正安奠玉币用嘉安捧爼用丰安青帝酌献用祐安亚终献用文安送神用理安〉　东方作祝汉美可寻南郊建坛齐制甚陋　展青币以奠燎视先蚕而登歌　　稽周官考吕令　惟昔高辛敏歆肇祀娀嫄肇国孕商毓周在汉六世置坛于南前星标瑞侍臣献祝东都廸仪仲春讲祠特牲谨物城南辨方载在青编荡人耳目　生民之什朔皋之词　　朔赋邕仪惟禖之神主用青石祀崇青帝羲喾类从乐用升歌仪视先蚕玄鸟司分命官摄祠　　梦罴协兆吹铜侑龢休光灵𩙪𬊤燿清穆以告震夙之喜绀髦髧如丰角渊如盖五纬储英九潢毓粹以启晖润之美　神其醉止介我蕃釐乃占吉梦维熊维罴













　　玉海卷九十九
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　祠宫〈观附〉
　　道家者流清静冲虚归真复朴后世说其风者触类而长于是乎有演经炼修之教延年祝釐之科报本通幽之诀上自后辟迄于臣民莫不乡慕以祈效验此宫观之祠所以兴也
　　周齐宫
　　周语虢文公曰王即齐宫百官御事各即其齐三日
　　周閟宫
　　见宫类
　　汉夀宫
　　郊祀志武帝元朔三年游水发根言上郡有巫上召置祠之甘泉〈纪元朔四年冬行幸甘泉〉神君言曰强与我会甘泉于是上幸甘泉大赦置夀宫神君〈注臣瓉曰夀宫奉神之宫也楚辞九歌云中君曰蹇将憺兮夀宫〉神君最贵者曰大一其佐曰大禁司命之属皆从之非可得见闻其言与人音等时去时来来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子祓然后入又置夀宫北宫张羽旗设共具以礼神君神君所言上使受书其名曰画法所言无绝殊者天子心独憙其事秘世莫知也　史记太史公曰予从入夀宫侍祠神语艺文志泰一杂甘泉夀宫歌诗十四篇　括地志夀宫北宫皆在雍州长安县西北三十里长安故城中　封禅书鬼神接灵圉宾于间馆　上林赋灵圉燕于间馆班固赋建章甘泉馆御列仙
　　汉竹宫
　　见甘泉宫
　　汉阳灵宫
　　甘泉赋迺捜逑索耦皋伊之徒冦伦魁能函甘棠之惠挟东征之意相与齐虖阳灵之宫注祭天之处故曰阳灵之宫也〈李周翰曰阳灵宫名〉
　　汉集灵宫　望仙观
　　地理志京兆华阴县大华山在南有祠豫州山集灵宫武帝起　黄图集灵宫集仙殿望仙台望仙观俱在华阴县皆武帝宫观名　张昶华山碑世宗经集灵之宫于其下想乔松之畴是游是憩郡国方士自远而至充岩塞崖必云霄之路可升蕃昌之福可致也　华山庙碑武帝修封禅省五岳立宫其下宫曰集灵殿曰存仙门曰望仙中宗之世使者持节岁一祷而三祠建武之元礼从其省但使二千石岁时往祠〈又见桓谭仙赋序〉　西岳记武帝巡省五岳禋祀丰备故立宫其下号曰集灵宫艺文类聚后汉桓君山有集灵宫赋　水经注敷水
　　北迳集灵宫
　　汉郊宫
　　终军传专神明之敬奉燔瘗于郊宫献享之精交神积和之气塞明注师古曰郊宫谓泰畤及后土
　　隋天经宫
　　志大业元年于东都固本里北起天经宫以游高祖衣冠四时致祭
　　唐紫府观〈详见瑞星〉
　　薛颐传贞观时为道士帝为筑观九嵏山号曰紫府拜太中大夫往居之
　　唐太一观
　　潘师正传高宗诏即其庐作崇唐观及营奉天宫受敕直逍遥谷作门曰仙游北曰寻真时太常献新乐帝更名祈仙望仙翘仙曲刘道合亦居嵩山帝即所隐立太一观使居之〈永隆元年三月己未幸师正所居　旧史云云别起精思院以处之　太一观本朝为崇福宫〉　吴筠传玄宗时还嵩山诏为筠立道馆　　高宗振其风于前明皇张其教于后　　关令尹传曰尹喜结草为楼精思至道周康王闻之拜为大夫以其楼观望故号此宅为关令草楼观即观之始也〈一云周穆王尚神仙因尹真人草楼在终南山之阴召幽逸之人尹轨杜冲谓之道士居于草楼之所号草楼观〉　　道经有丛霄之观明霞之馆
　　唐紫云万岁观
　　实录乾封元年正月戊辰朔有事泰山戊寅诏兖州置观寺各三所〈祀日有灵鹤及山呼之瑞故也〉观以紫云仙鹤万岁为称寺以封峦非烟重轮为名
　　唐开元观
　　通鉴开元一十九年闰四月迎玄元皇帝像置兴庆宫五月命画玄元真容分置诸州开元观
　　唐太清宫
　　见宫类　杜甫集朝献太清宫赋郁閟宫之嵂崒坼元气以经构断紫云而竦墙抚流沙而承霤纷隳珠而陷碧㸌波锦而浪绣今王巨唐帝之苗裔坤之纪纲土配君服宫尊臣商起数得统特立中央大乐在悬黄锺冠八音之首太昊斯启青陆献千春之祥万神开八骏回旗掩月车奋雷𬸣七曜烛九垓能事颖脱清光大来金石录会昌元年三月贾岛撰新修紫极宫记
　　唐升仙宫
　　纪天宝二年正月乙卯作升仙宫丙辰加号玄元皇帝曰大圣祖三月壬子享于混元宫
　　唐轩游宫
　　国史柴通玄传所居承天观即唐轩游宫有明皇诗石及书道徳经二碑真宗作二韵诗赐之
　　唐启圣宫
　　唐书肃宗至徳二年十二月诏天柱山老君庙改为启圣宫　文粹宝历二年新建圣祖院于大茅峰下崇玄观之前上直华阳洞之南门〈贾𫗧为碑铭〉
　　唐望仙观
　　纪会昌三年夏作望仙观于禁中　六典凡天下观总一千六百八十七所　王远知传贞观九年诏润州三茆山为观俾居之玺诏曰立祠观以伸曩怀
　　叶法善传先天中舎景龙观　　　张果传至常山蒲吾县或言尸解帝为立栖霞观其所　　　两京记西京景龙观景云二年天台道士司马承祯被召止于此观〈工部侍郎李适赋诗赠焉散骑常侍徐彦伯撮其美者二十一首为之序名为白云记传于时开元十五年召至诏于王屋山置坛室以王屋所居为阳台观御书额　见本传〉　景云中作台州桐柏观天宝元年三月御书碑额〈文粹崔尚桐柏观颂〉
　　建隆观
　　建隆元年十一月亲征扬州二年正月以行宫为建隆观三年三月九日丁卯四月十一日戊戌十月二日丙戌幸太清观干徳五年六月二十四日开宝三年二月十九日再幸建隆观　又阊阖门外周世宗建太清观建隆初重修改名建隆观斋修率就是观天禧四年正月十四幸建隆观
　　太平兴国太一宫
　　兴国六年司天楚芝兰言按太一式有五福太一天一地一直符君棋臣棋民棋四神大游小游凡十太一皆天之尊神也五福所在之处无兵疫人民安乐凡行五宫四十五年一移自甲申岁〈雍熙元年〉移入黄室巽宫在吴分苏州请就其地预筑宫祀之迎福贶从之〈九歌有东皇太一中宫天极星其一明者太一之常居　祠兴于汉元光二年郊见于元鼎五年〉六年十月甲午苏州言太一宫成楚芝兰又言都城东南地名苏村可徙筑宫于此以应苏台之名则福集帝都太宗曰太一天之贵神也所临之方民必受福今四海一家若立庙吴中岁时严奉颇成疏远〈楚芝兰传上言京师百神所集今京城东南一舍而近有地名苏村于此为五福太一建宫则万乘可以亲谒有司便于祗事从其议令同定本宫四时祭祀仪及醮法〉八年五月丁酉〈实录通略作丁卯〉遂诏有司就城南苏村营建命东上阁门使赵镕董其役十一月己未新宫成总千一百区凡十殿四廊图画三皇五帝九曜七元二十八宿五岳等神像五百二十四命枢密直学士张齐贤与楚芝兰共祠五福太一用祭天之礼而杀其半昏祠至明如汉祀之礼每岁四立日行祭祀命近臣摄事用币册祝无牲祭命道士行醮礼又命廷臣内侍各一人掌之三岁一易以兵卫守九年甲申〈即雍熙元年〉三月丙子立夏致享祠官咸集甘露降祠庭八月丙申先遣学士贾黄中致祭丁酉帝亲祠〈一本云初就幄殿若有微风动幄出朱雀门嘉气塞路入宫庆云环日如飞凤龟龙之状〉祭告太一词曰夫明灵之降难可度思精意茍存必垂昭格顾惟寡昩嗣守丕基而徳教未孚化源犹郁日慎一日于兹九年茍非上帝垂休明灵降鉴则安得民庶和乐丰穰荐臻荷此殊休实由玄贶惟神功施造化道贯幽明握上帝之灵符作群生之司命顷者观台效职保章献言以为躔次所经将莅斗牛之分永惟灵驭下属句吴且欲伸蠲洁之诚岂复以封域为限载营间馆卜此近郊庶苾芬之仪亲承祀事飚歘之驾时觌神光纳九有于胥庭跻苍生于富夀但以正辞而陈信敢言秘贶以求恩淳化四年三月己丑朔司天言按太一式来岁太一君棋臣棋皆临宋分至乙未岁民棋亦至三棋皆天之大福神主邦国乂宁五糓丰稔远夷内附之应祥符二年三月甲子三年十一月己亥亲谒庚子王钦若上亲祠太一宫七言十韵诗上和而赐之〈至天僖元年十一月二十一日乙卯凡六临幸或祈或谢　天圣二年九月辛卯祠〉
　　太平兴国灵仙观
　　七年六月初舒州怀宁僧过民柯萼家诣万岁山以杖于古松下得黝石上刻志公记云赵号云云萼以石刻来献于是诏舒州修司命真君祠〈内臣綦政敏董役〉总成六百三十区号灵仙观祥符三年闰二月戊午遣官葺之五年闰十月丁丑名石曰神告帝统石作诗纪其符应又作赞
　　兴国凤翔上清太平宫
　　国初有神降于盩厔民张守真家守真为道士即所居创北帝宫太宗嗣位真君降言有忠孝加福爱民治国之语诏于终南山下筑宫凡二年宫成宫中有通明殿题曰上清太平宫如真君预言祀神之夕上望拜兴国六年十一月壬戌封神为翊圣将军祥符七年加号翊圣保徳真君凡真君所降语帝命王钦若编为三卷九年十月己卯上之上作序名曰真君传　五季之乱实开国祚有神降于岐用荡彼妖孽佑我社稷实无疆惟休故于其地为上清宫　咸平三年八月置殿奉太宗圣容天圣二年六月建殿奉真宗圣容〈皇帝文徳殿酌献〉　苏轼上清宫辞有妖兮虚下土精为星兮气如虹衔帝命以下讨建千仭之修锋泽充塞于四海独澹然其无功默清浄以无为时节狩于牛魁诣通明而黜陟光下烛于九陔五岳为豆四溟为杯
　　淳化亳州太清宫　祥符奉元宫　明道宫圣制碑
　　亳州濑郷老子宅唐天宝为太清宫淳化四年修至道六年八月功毕祥符六年七月丁巳宰臣王旦等请诏跸近畿鸣銮景亳天老练曰太仆戒徒展礼奉祠为民祈福八月庚申朔诏来年春诣太清宫行朝谒之礼先于东京置坛回日恭谢天地〈诏曰顾谯都之旧壤峙曲里之珍祠炎汉庇民荐芳馨而祗肃有唐继孝奉宝绶而尊崇〉而于辛酉命赵安仁等定仪注庚午制奉上真元皇帝号曰太上老君混元上徳皇帝戊寅诏奠献用苍璧辛巳诏备三献九月癸丑丁谓等言宝册用玉匮金绳十一月甲午赐真源县行宫名曰奉元殿曰迎禧后亭曰观妙七年正月壬寅上乘辇发京师丙午至奉元宫庆云五色七鹤翔殿上是夕上斋于迎禧殿作奉元宫致斋五七言诗近臣毕和戊申服通天绛袍于迎禧殿庭奉老君加号册宝〈册文曰圣母发祥于梦日宣尼兴叹于犹龙〉己酉奉天书升殿服衮冕行朝谒之礼复诣先天观元始殿广灵宫〈玉皇殿〉洞霄宫〈先天太后殿〉焚香再拜复至太清宫览灵井瑞桧转仗奉元宫下制赦亳州升为集庆军改奉元宫曰明道宫奉安玉皇像庚戌次亳州州城之西设朝真回跸楼迎车驾上驻辇观乐上作恭谒礼毕仰观祥瑞歌辛亥作朝谒礼毕瑞应歌赐近臣壬子童子李淑奏颂以述盛礼召对便殿试诗赐出身〈改亳州城西门曰朝真北门曰均禧门楼曰奉元均庆〉二月辛酉上至自亳州甲子作奉祀礼毕还京歌赐近臣三月丁酉丁谓等请以奉祀缘路圣制刻石分立于太清明道二宫洎亳州南京从之八月丁丑对辅臣于景福殿内出圣制朝谒太清宫南京颂明道宫碑圣祖殿铭先天太后古老君真武高辛伊尹微子留侯双庙赞示之九年三月庚午明道宫成总四百八十区〈八年四月甲子命王旦撰明道宫记向敏中撰太清宫颂李迪为观妙亭记　大朝景亳兼武阳之上仪迎年执期格帝鸿之纯贶　七年十月甲子亳州言甘露降太清洞霄宫桧柏九年五月癸丑王旦上明道宫记诏褒答〉　唐李嗣真传调露中章怀太子作宝庆曲阅于太清观　旧唐书天宝二年九月辛酉谯郡紫微宫改为太清宫
　　至道上清宫　元祐上清储祥宫
　　上清宫在朝阳门内端拱元年二月太宗取晋邸太祖所赐金帛建宫为民祈福命杨继宏主其役至道元年正月丙辰宫成总千二百四十二区御书额金填字赐之车驾临幸咸平五年二月二十三日至天禧三年四月七日凡十二临幸庆历三年十一月丙寅火元丰二年二月始命道士王太初居宫之故地稍修复祠宇日者言宫之所在为国家子孙之祥乃赐名上清储祥刻玉印赐太初元祐四年春宣仁后重建六年秋成为大殿三小殿九锺经楼二石坛一建斋殿于东筑道馆于西凡七百馀间〈六月诏苏轼撰碑铭曰作宫千柱人初不知〉八月名门曰景霄殿曰紫极蕃釐九月十九日幸　明道二年三月丁亥祈雨上清宫政和初作上清宝箓宫　西京亦有上清宫在洛城北即唐开元中老子祠明皇谒庙诗石存焉景徳四年二月甲戌谒宫祥符四年三月壬午幸作宫铭及五言诗示近臣
　　至道夀宁观　皇祐神武观
　　至道二年七月庚子新作夀宁观成　神武观旧有太祖御榻奉安圣容皇祐三年改名
　　咸平北京紫微宫
　　咸平三年正月十七日车驾驻北京幸大安寺紫微宫祥符二年七月甲子诏太平州隐士赵自然精修养
　　之术召至阙下改青华观名曰延禧　云台观在华阴华山下真宗再幸至和元年修建集真殿〈治平四年九月张方平记〉
　　祥符洞真宫
　　端拱三年十二月以兴道坊宣祖旧第为道馆至道元年正月乙丑成凡二百六十五区祥符改今名
　　祥符天庆观
　　祥符元年十一月诏以正月三日为天庆节四月朔为天祺节二年十月甲子诏州郡建天庆观五年闰十月癸酉增设圣祖殿既又因事建节有天贶先天降圣之目与正至三元日皆有朝谒
　　刘氏为尧后孔颖达疑左氏为汉儒傅会唐乾封追崇老君之号天宝名以圣祖馆之新庙兴庆太清之祠殚极钜丽盖世儒谓帝王之生皆出神明之裔郑氏至谓帝王之始皆感天而生大抵推世徳以崇帝胄神天命以弭奸觎此圣祖殿所为作也　景灵宫前殿奉圣祖用道家仪中后殿奉帝后行家人礼
　　淳熙八年八月一日御书平江府天庆观三清殿曰金阙寥阳宝殿
　　祥符会真宫　太宁宫
　　元年孟冬辛亥圜台礼成壬戌禅社首诏泰山奉高宫改为会真宫增葺室宇二年十二月辛卯出圣制会真宫碑示王旦等三年二月丁未王旦凖诏撰会真宫记上之三年十月庚戌赐宝鼎县行宫名曰奉祇前殿曰穆清后亭曰延庆四年二月丁巳御大辇备銮驾至奉祇宫戊午召辅臣登延庆亭亭在行宫后圃南望仙掌北瞰龙门是日上斋于穆清殿辛酉祠后土上乘辇至后土庙登鄈丘亭周览汾河望梁山即日还奉祇宫钧容乐太常鼔吹振作诏改奉祇宫曰太宁宫设后土圣母像壬戌御朝觐坛受朝贺制曰稽汉史合荅之言述鄈壤光灵之旧庶祈糓实用介民休咸秩四望躬荐贰觞黄瑞毕升柔灵叶应辑圭璧以朝群后览风俗而问百年四月己未诏脽上后土庙上额为太宁壬戌増葺宫庙五年七月癸未庆成军太宁宫庙成总六百四十六区六年九月乙卯庆成军言太宁庙御制碑阁生金芝二本　会真太宁明道章圣三巡幸之行宫也
　　祥符玉清昭应宫　万夀观
　　元年四月丙午诏以苍昊顾褱紫清孚右于京邑择地建宫惟天波门外殿直班院吉二年四月己亥命丁谓为修宫使六月甲午临幸观七元阁式七月辛未赐宫名玉清昭应三年七月戊寅朔诣紫微殿焚芗己卯上梁四年十月幸观玉皇殿上梁宴从臣作七言十韵诗命属和五年王旦为使御制朝谒十一曲〈景祐二年制二曲仁宗〉六年十月御制步虚词七年五月乙未丁谓请制碑颂从之六月己未名天书阁曰宝符二圣殿阁曰集灵翊圣阁曰凝命十月癸亥宫成前殿玉皇〈太初〉次圣祖〈明庆〉次紫微二圣二星殿〈周伯夀星〉建阁上以奉天书次奉七元辅弼星东以奉太祖太宗凡二千六百一十区著令郊祀必荐献甲子赐酺十一月癸未朔亲书太初明庆二圣殿宝符阁额填以金辛卯学士晁迥上颂八年四月以两朝圣文宸翰所藏为先猷继文殿正月壬午朔备鸾驾诣太初殿奉安天书于宝符阁还受贺于崇徳殿〈凡六临幸〉十一月名北园曰奉真九年十月铸金宝牌〈方土以铁为金上方铸金龟金牌各数百龟以赐近臣人一枚〉天禧元年四月乙亥以金宝牌分给在京宫观及天下名山〈长二寸广寸馀〉又分置太初殿及诸殿三年十一月皇后太子于宫东偏建长生殿赐名长生崇夀帝作赞纪之四年五月癸酉奉安御书殿额五年七月作本命殿于宫中名万夀天圣元年十一月奉真宗圣容琢玉石像安于集灵殿以安圣殿为名二年七月癸丑奉安　万夀观即宫之长生殿也有延圣殿至和二年正月丁卯奉安真宗金像景祐元年九月十六日幸万夀观至宝元庆历凡四幸至和元年十二月观文大学士晏殊提举万夀观　政和七年建神霄玉清万夀宫
　　祥符会灵观　皇祐集禧观　神藻殿
　　祥符五年壬子八月己未命丁谓等建观南薰门外以奉五岳〈先是四年五月十七日诏加上五岳帝号作奉神述又定冕服制度〉七年九月壬子名曰会灵门曰嘉应昭福殿曰延真崇元祝釐〈先是九月辛丑幸五岳观十九日壬寅上梁命宰相宗室观之〉八年四月丁谓请御制颂记五月癸巳名池曰凝祥园曰奉灵八月壬辰幸十一月丙辰迎御书殿额丁巳临幸〈至天禧二年凡四临幸〉宴从臣于祝釐殿诣凝祥池观醮殿〈作七言诗〉九年正月又幸丙辰以丁谓为使五月丙辰观成〈晏殊有赋云考甘泉旧规跨集灵之远迹〉之五殿〈东天齐仁圣南司天昭圣西金天顺圣北安天元圣中中天崇圣〉车驾亲谒〈一本又云五月戊午晏殊献景灵宫会灵观二赋上嘉之迁太常丞六月戊寅车驾诣会灵观酌献宴从臣于祝禧殿复诣凝祥池上作七言诗赐近臣和〉天禧三年二月王钦若上会灵志百卷诏名五岳广闻记赐序冠篇天圣二年八月庚午幸燕从臣于祝釐殿五年正月乙卯又幸〈天圣九年十一月己丑祈雪于会灵观明道二年三月丁亥庆历三年五月十四日庚辰五年二月二十四日辛亥幸会灵观祷雨〉皇祐五年正月灾寻重修六月丙戌成更名集禧〈一本云会灵观颂记及延真殿五岳殿额并真宗御制御书皇祐五年正月戊午更名集禧六月成〉初即西偏建殿祠五岳以真宗尝制奉神述名曰奉神殿因命知制诰蔡襄重摹真宗御书立石东庑名曰神藻殿令襄书殿扁〈熙宁三年闰十月二十三日诏神藻殿奉安真宗御容〉又名灵应真君殿曰灵福命王洙书扁至和元年六月二十三日名斋殿曰洁诚园曰芳华〈熙宁四年正月十四日丁未幸燕从官元丰元年正月十四日又幸〉　康定元年九月戊午参政李若谷提举会灵观宫观置提举自若谷始治平四年九月富弼为集禧观使〈后王安石苏颂〉
　　祥符景灵宫颂　元丰原庙〈御书十一殿〉
　　祥符五年闰十月戊寅诏兖州曲阜县为仙源县夀丘建道宫奉圣祖以景灵为名建道观奉圣祖母以太极为名〈先是十月戊午对辅臣于滋福殿上曰二十四日圣祖临降于延恩殿〉十二日戊辰〈实录同　稽古录作十二月戊子〉诏曰仙源启祚鸿应非常爰经始于密都俾询求于吉壤聿申严奉式焕宏规惟文考在潜之居乃冲人载诞之地据神明之奥处京邑之中谅气象之殊尤宜真灵之降祐永惟钦翼庶保厐祺宜以锡庆院建景灵宫先是以圣祖降临命丁谓等度地建宫及令礼官考制度以闻是月丁谓言司天少监王熙元等状按晋天文志张南有天庙十四星乃帝王祖宗之庙也今大内法太微天庙星在太微南宜于大内东南巳丙位建新宫以合天庙之制仍请以锡庆院开封府
　　建置故有是命丁谓为修宫使六年〈阙〉　　　　详到
　　景灵宫画图请自今后毎岁孟享〈阙〉　　　　天地社
　　稷同奏告即于北宫行礼从之〈阙〉　　　　宫地隘狭欲展入恭孝太子魏王二院増建殿宇斋宫从之七年八月甲寅朔宰臣向敏中为景灵宫使甲子命参政丁谓为修宫使擢三司林特为副使蓝继宗为都监约唐太清宫制度十一月辛卯晁宗操上庆成歌八年十二月真宗诣景灵观上梁〈一云八年正月丁酉兴工〉是岁七月丙辰诏王钦若讨阅道藏得赵氏神仙四十人事迹分画廊庑九年四月丙戌向敏中请御制景灵宫赞颂御书刻石五月丙辰宫成群臣诣崇徳殿贺〈一云祥符九年集贤校理晏殊献景灵宫会灵观二赋上嘉之五月戊午特命迁秩〉凡七百二十六区南开三门二重正殿曰天兴〈五年作〉琢玉石为圣祖像阁曰保宁阁以奉元天后殿前东西门曰左右正元车路门曰昌福承禧殿曰明福宫东门曰普通丙寅谒景灵宫天禧元年正月丙辰谒景灵宫二月以宫成赐酺壬申御正阳门观酺大合乐上作景灵宫成赐酺七言诗赐从臣　天圣元年三月诏修景灵宫万夀殿奉安真宗神御以奉真为名二年三月成十一月乙未朝飨玉清昭应景灵宫丙申飨太庙丁酉祀天地于圜丘五年七月庚申命学士承旨刘子仪撰景灵宫颂七年七月乙酉罢宫观使明道二年景灵宫又建广孝殿　治平元年九月诏名斋殿曰迎釐宫西门曰广祐　元丰三年九月己卯荐享乙酉诏景灵宫作十一殿以时祭之礼祀祖宗五年九月二十七日乙巳御崇政殿召宰辅侍从以上观十一殿御书榜十一月辛巳〈四日〉百官班于集英殿门帝诣蘂珠凝华等殿行告迁之礼壬午奉安神御于十一殿癸未朝献六年正月九日诏四孟月诣宫朝献四月四日行朝献礼十一月南郊甲辰行朝献之礼如太庙仪宫成群臣献歌颂者十数独马希孟之文可观六年三月辛巳除太学博士七年四月十七日丙戌景灵宫言芝草六生于天元殿景灵门中壬辰朝献至天元殿观芝草〈元祐元年九月己未朝飨景灵宫辛酉大飨明堂以神宗配〉　始大中祥符以奉祠圣祖迨天圣初乃易其旁之万寿殿曰奉真以为真宗馆御之所治平建仁宗之殿曰孝严熙宁建英宗之殿曰英徳而宣祖艺祖太宗之殿曰庆基曰开先曰永隆母后之殿曰隆福重徽章徳广孝皆寓于佛老之祠布在都邑与夫郊野之外〈凡七十年神御在宫者四其它寓诸寺观者十一所〉神宗元丰五年乃诏有司度宫之东而建六殿为原庙奉祖宗像设以昭穆之次列之左右又为别殿五于其北以奉母后〈凡十一殿〉宣祖曰天元艺祖曰皇武大宗曰大定真宗曰熙文仁宗曰美成英宗曰治隆昭宪后曰太始孝明后曰俪极懿徳明徳元徳后曰辉徳章穆章献章懿后曰衍庆慈圣后曰继仁　元祐九年作徽音殿奉宣仁后绍圣二年作显承殿奉神宗元符三年作西宫以显承为馆御之首易名大明又作坤元殿奉钦圣钦成钦慈后重光殿以奉哲宗政和四年作柔仪殿以奉昭怀后〈中兴后昭慈殿名同〉于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一锺楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一凡二千三百二十区累朝执政节度使以上并图形于两庑　宋祁景灵宫颂汉纂尧后立唐山之祀而文献不足李出柱下尊濑乡之宇而独恭不优　　王子韶六圣原庙赋云览洛邑清庙之诗参鲁颂閟宫之事原庙之作古矣而议者祖叔孙通非也　　周邦彦汴都赋会圣之宫是为原庙其制则般输所作其材则匠石所抡赫赫大宇有若山踊而嶙峋蘂珠广寒黄帝之宫荣光休气笼昽往来葱郁而氤氲轩庑所绘功臣硕辅书太常而铭鼎彛者环列而趋造龙章凤姿瑰形伟貌文有伊周武有方召其殿则有天元太始皇武俪极大定辉徳熙文衍庆美成继仁治隆之名〈十一殿名〉重瞳隆准天日炳明皇帝步送百僚拜迎九卿三公挟辀扶衡神既安止于是山罍房俎牺尊竹篚践列于两楹瞽叟陈辞宰祝行牲登降祼献百礼具成
　　祥符兖州景灵宫　太极观
　　五年闰十月戊寅兖州夀丘建道宫奉圣祖名曰景灵道观奉圣祖母名曰太极九年四月己亥御书额赐王旦等七言诗五月丙辰〈十三日〉宫成总千三百二十区群臣称贺丁巳行告成之礼〈向敏中为庆成使制曰式瞻感电之区仍启明霞之馆〉天禧二年五月戊寅宫之昭庆殿生金芝
　　祥符延祥观
　　六年八月戊子诏泗州新造观名延祥发愿文阁名敷文七年十一月辛卯修观毕功　　咸平元年赐忠州仙都宫太宗御书一百二十卷景徳元年赐名景徳观　　庆历六年四月己未以延宁观为延宁宫
　　祥符南京鸿庆宫　三圣殿
　　七年正月乙卯车驾次应天府丙辰升为南京诏曰睢阳奥壤艺祖旧邦膺命历以天飞创基图而日盛朕将躬朝涡水茂集蕃釐旋幸平台缅怀积徳想清都之锡类庆洪绪之无疆奉真像以颙昂建灵宫于曲密洪惟三圣敷佑万方故当陪仙御于福廷俨宸仪于恭馆南京新修圣祖殿宜号曰鸿庆宫仍奉安太祖太宗像〈八月丁丑遣都知阎承翰等奉像至归徳殿后正位权安〉天圣元年二月修神御殿成丁巳诏迎太祖太宗圣像奉安四年十月丙申又奉安真宗御容康定元年六月火庆历六年十二月诏重修三圣御容殿七年六月辛亥命翰林学士张方平为礼仪使南京七月癸未奉安三圣御容于鸿庆宫以南京太祖始基故也〈仁宗时令内侍王崇修殿〉　刘攽作鸿庆宫三圣殿赋曰伯益始掌火而底绩而宋以火帝兴于火墟天之报施昭昭可推
　　天禧祥源观　至和醴泉观
　　天禧二年戊午闰四月丁未有泉涌于拱圣营真武庙甲寅即其地建祥源观八月一日幸十月辛卯成凡三殿〈北崇真东圣藻西灵渊〉总六百十三区至和元年四月辛丑火重修二年十二月壬子成名曰醴泉〈殿更名为感通宁圣涵清灵游鸿祐崇贶　元祐元年三月十四日改慈夀殿为夀辉殿〉　天圣二年八月庚午明道二年十二月八日幸祥源观庆历五年二月辛亥祈雨祥源观治平元年四月甲午祈雨醴泉观熙宁四年九月丁未幸醴泉观　祥源观使乾兴元年七月钱惟演为之天圣七年七月宰臣夷简等请罢宫观使诏可皇祐元年四月乙酉贾昌朝为祥源观使元祐八年六月资政梁焘为同醴泉观使〈使非宰相不除故置此名〉
　　天禧崇福宫
　　在嵩山下古太一观也天禧三年重建五月己巳赐名太一殿曰祈真三尊殿曰会元　又有保祥殿奉真宗像　大观元年诏洛师侈宫楹而大之三年三月成御制记
　　天圣西太一宫
　　天圣六年〈戊辰〉三月司天言雍熙甲申及今四十五年太一行次入蜀郡之坤宫曰黄庭宫〈戊辰岁五福自黄室趋蜀分〉宜于国城西南别建宫壬戌诏于顺天门外八角镇后建西太一宫奉安十神九月辛丑成中三门曰显真大殿曰黄庭后殿曰宁禧东西殿曰延贶资佑斋殿曰清修癸卯〈十二日〉临幸祠十一月甲寅宰臣张士逊为奉安使丁巳以黄麾杖自禁中迎神像奉安命学士宋绶为之记十二月癸亥九年九月癸亥临幸庆历三年三月亲谒祷雨四月往谢〈恐即是七年之事纪亦不载〉还幸别院赐名洞华观七年三月辛丑幸祷雨却盖不御及还而雨四月丁未往谢壬子御正殿复常膳嘉祐七年三月乙丑祈雨庚午谢雨　宋祁作太一新宫颂
　　天圣西京会圣宫
　　八年〈庚申岁〉正月辛巳诏内臣张怀恩于永安县訾王山上建三圣宫〈汉原庙之制〉九年二月宫成甲辰以为会圣宫三月甲寅奉安三圣御容改訾王山为凤台山〈会要䦌十一月十五日宫成遣三司使晏殊迎三圣画像奉安〉留守推官欧阳修采西人望幸之意作颂序曰陛下即位十年因陵园起宫室以望神游土木之功严而不华地爽而洁宇敞而邃神灵杳冥如来如宅非天子临幸不能来三后之灵颂曰殿兮耽耽黼帷䄡䄡天威可瞻庭兮殖殖钩盾虎㦸容卫以饬太祖维祖太宗维弟真宗维子圣兮在天风马云车其来仙仙圣会于此灵威神驭其风肃然　熙宁二年五月二十二日丁亥奉安仁英御容
　　景祐广圣宫
　　天圣二年建长宁宫以奉三清玉皇像后安真宗御容于宫之降真阁景祐二年正月己酉改今名宫在禁中〈古宫城之西北隅〉
　　景祐延宁观
　　三年七月己卯新作延宁观〈本王中正旧第在保康门内保庆太后于其地而建之〉
　　嘉祐崇先观
　　先是上清宫火夀星殿独存遂建为夀星观命起永崇殿嘉祐六年十一月成七年八月丁亥奉安真宗御容帝亲酌献九月戊辰诏改观名〈会要六年十月癸亥以夀星观真宗神御殿为永崇殿　司马光等谏以为祀丰于昵〉
　　熙宁中太一宫　政和北太一宫〈详见宫类〉
　　熙宁四年十月司天冬官正周琮言据太一经推算得熙宁七年甲寅岁太一阳九百六之数至是年复元之初故经言太岁有阳九之灾太一有百六之厄皆在入元之终或元之初主有灾厄然而阳九百六当癸丑甲寅之岁为灾厄之会缘却得五福太一移入中都行临真室可以消异为祥窃详五福太一自国朝雍熙元年甲申岁入东南巽宫故修东太一宫于苏村天圣七年己巳岁五福太一入西南坤位故修西太一宫于八角镇伏望详稽故事崇建宫宇迎五福太一于京师上省其奏十一月丁亥乃诏将作匠于集禧观东相视建宫六年癸丑春宫成〈会要四月十七日成〉凡七殿上亲制名以十月二十五日迎奉太一神像　熙宁四年司天监言五福太一之神以七年阏逢摄提格之岁行临中宫其名为真室其分为京师之野其祥为民康物阜太平之应请立祠诏将作监即国之南而建宫焉经始于四年十一月丁亥之冬而成于六年之春凡为三门七殿分祠太一与天一之神而五福居中上为制名皆以承神之休为义而真室之殿又于廊庑四壁图百神之朝天至于五帝日月星辰地至于五岳四渎莫不咸在其位号尊卑服物同异与夫坛场之制祷祠之仪皆以太一之学为本而参用道家之说焉天子命有司具仪仗将以今年冬至奉安神像于其宫　太一星在紫宫太一之南以为天帝神主使十六相知其休咎所在之国北辰第二星最赤明者乃其座也〈汉志谓中宫天极其一明者太一之常居晋志谓北极第二星明赤者是太一之座〉而三台为天阶太一蹑之以上下而五福之神凡四十五年一徙宫历中宫四维大约二百二十五年而一周在太平兴国时临黄室宫其分野为吴越而太宗立祠于东南苏村东太一宫是也在天圣时临黄庭宫其分野为梁蜀而仁宗始立庙于西南郊宜秋门外八角镇西太一宫是也自天圣五年至熙宁五年壬子四十五年五福太一行棋自黄庭宫移入真室之中下移京都后神宗立中太一宫于五岳观之旧址殿名膺庆承釐与岁徳民棋相直　政和八年〈即重和元年时未改元〉著雍阉茂之岁太一临乾维建北太一宫于龙徳宫后〈龙潜旧邸也〉直都城之西北隅〈照临之方也〉前殿曰黄秘次曰统元神贶殿门曰黄秘之门〈东设秘殿奉神霄〉仲冬上辛蒇事〈详见宫类〉　元绛诗掲题霏睿笔移御练刚辰卜用张衡旧方从薄忌新九歌铙吹合万骑羽旄陈美光腾沛裔卿霭动轮囷　甘泉宫殿函黄瑞中极星辰动紫微　中太一宫使元祐六年正月冯京以观文侍读为中太一宫使非前宰相除使自京始
　　熙宁表忠观
　　苏轼作碑
　　元符景灵西宫
　　元符三年徽宗即位八月建景灵西宫〈度驰道之西东直大定〉奉神宗于显承殿为馆御之首建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿从韩忠彦之言也靖国元年九月改显承殿为大明北有殿曰钦仪以奉母后西则为重光殿以奉哲庙〈后又改钦仪为坤元〉崇宁元年四月十二日御制御书景灵西宫讃二十一日宰臣进颂凡为屋六百四十区经始于元符三年十月甲子不逾岁而成涓日迁奉亲祠永为不祧之庙
　　宣和显烈宫
　　大观元年九月七日诏艺祖创业自陈桥其地今为传舍可即建观赐名显烈宣和六年三月二十一日成凡二百三十二间命李邴撰记
　　绍兴景灵宫
　　绍兴十年六月高世则为景灵宫使判温州奉神御十三年二月乙酉建宫〈新庄桥之西以刘光世赐第为之筑三殿圣祖居前宣祖至徽宗居中昭宪而下二十一后居后〉五月七日进图七月癸酉〈一云己未〉太常定四孟酌献仪九月乙未奉安列圣神御庚子行款谒礼十一月戊午朝献己未亲享太庙庚申祀圜丘十二月甲午恭谢乙未再诣十八年五月十六日建景灵宫道院于太一宫斋殿后地二十一年九月丁未增筑〈用韩世忠赐第为之〉前殿五楹中殿七楹后殿十七楹斋殿进食殿皆备期年而毕〈崇禋馆道院在宫之南　掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人〉　承元殿〈徽〉顺承〈显㳟显肃显仁〉端庆〈钦〉纉徳〈仁怀〉皇徳〈高〉章顺〈宪节宪圣〉系隆〈孝〉嗣徽〈成穆㳟肃〉美明〈光〉光顺〈慈懿〉垂光〈宁〉体徳〈㳟淑㳟圣〉章熙〈理宗〉
　　绍兴太一宫　琼音楼
　　十七年十月十三日癸卯礼官讨论太一典故诏修建太一宫〈先是权宜奉祀于钱湖门外惠照僧舍〉二十八日进呈地图上曰建宫以昭事神之意不可崇饰华侈〈宫在新庄桥之南〉十一月十四日有司请就宫建本命殿祝圣夀〈一云壬辰建宫一云十二月癸卯〉十八年二月宫成总一百七十四区〈一云一百七十楹〉凡六殿二室两廊殿门曰崇真大殿曰灵休挟殿曰琼章宝室本命殿曰介福崇禧〈隆兴元年二月十四日建本命殿名崇禧〉并御书三清殿曰金阙寥阳火徳殿曰明离斋殿曰斋明皆御书两庑画三皇五帝十一曜至里域真官像一百九十五祀以四立日十九日奉安三十一日行亲谒之礼〈一云三月庚辰初诣太一宫〉十神曰五福君棋大游小游天一地一四神臣棋民棋直符三月辛巳许士民焚芗十九年十二月十六日甲子㳟谢乾道八年三月九日以旧斋殿建北斗殿淳熙十年十月七日御书藏额曰琼章宝藏十三年五月九日御书琼音之楼赐道馆〈崇真馆道院在宫之南〉嘉定初日官奏太一临吴分有司请举旧典上止命近臣以冬至祭告而不改作宫宇　肇建太一尊有卜神亳忌启奉祠之方天官著常居之记　藜杖流光鏠旗敛影本命殿介福〈高〉崇禧〈孝〉崇福〈光〉顺庆〈宁〉垂庆〈㳟圣仁烈后〉
　　延禧〈理　嘉熙元年改膺庆〉
　　绍兴延祥观　乾道天申万夀宫
　　在西湖孤山旧名四圣堂绍兴十四年六月慈宁殿用工兴建〈以奉四圣真君〉十五年十二月奉安神像二十年四月一日赐名延祥　乾道三年五月二十三日诏台州天台赤城山玉京观改为天申万夀宫其后诏别择胜地以常州宜兴洞灵观改焉
　　绍兴万夀观
　　七年赵鼎除万夀观使兼侍读十七年建万夀观于新庄桥之西以奉皇帝本命星官二十六年六月丁亥始建本命殿依在京名曰纯福三十二年八月创晨华馆道院于东　祈年立秦望仙表汉
　　绍兴显应观
　　高宗北使至磁而还孝皇母梦崔府君拥一羊遂生绍兴十八年建显应观于临安城南包家山〈一云龙山〉以奉磁州崔府君二十二年十一月诏徙于灵芝寺之右〈一云二十四年〉　神羊告符绛煇贯室
　　绍兴宁夀观
　　临安七宝山三茅堂有徽宗御画茅君像绍兴二十年〈一云十六年〉六月二十七日赐名宁夀观
　　绍兴旌忠观
　　元年十月宣抚使张浚奏吴玠出兵陜西祈三圣显应乞于凤翔府和尚原立旌忠庙三年张浚等于临安立庙十九年改赐观额三十二年八月二十二日徙于觉苑寺故基　　江州庐山有太平兴国宫建殿奉高皇本命绍兴二十八年十二月丁亥朔赐名申福殿　台州崇道观白云庵乾道四年五月二十六日赐名白云昌寿观其后建本命殿赐名洪庆殿
　　淳熙璇玑观
　　淳熙二年太一宫创璇玑观以奉北斗十二月二十六日铸印　维北有斗象垂太微运平四时斟酌元气斗有环域天之三辰
　　淳熙佑圣观
　　三年以旧邸建佑圣观十二月成壁间有上所题杜诗十四字六年二月己丑临幸御讲堂乃潜邸讲读之地皇太子从
　　宝祐西太一宫
　　宝祐元年十一月十七日壬辰奉安殿曰黄庭门曰景福二年九月诏以十月三日诣宫黄庭殿行款谒礼为国祈祥礼文务从简约二十六日诏别择日逆釐三神　増宫㠁差　大厦云富重阶波驰　　延乔松于东序诏韩岐于西厢　仙都殊庭清穆敞闲列仙之儒偓佺之伦迎神颂祇于其侧　　　璇题
　　金铺　乘飚驾歘　　出日入月控鹤辔龙　　瑶英翠气曼衍丰融　　閟宇崇崇　神应丰融　　金榜瑶坛　羽节凌风珠珮珊珊碧楼三袭上接虹蜺绛阙九成下交星雨　　跨亿龄而超万祀　　金碧琅琳之居　祈年立秦望仙表汉　　宾友松乔玉霄琳房　镳宫授箓丰户收祥　　运璿极而正乾坤　坐开阳而调风雨　　披道接灵之府含华蕴粹之仙　　山栖白鹤关度青牛　经之殖殖成之翼翼缀日月以为光笼云霞以为色　閟灵篇于绮阁俨晬像于琳房　法紫宙之宏规　作宫千柱人初不知于皇祖宗在帝左右风马云车从帝来狩　栋宇胶葛薨桷飞𬸣栖金浮翠蔚跂𫶇嵲远而望之祥烟佳气若与庆霄连接上下　庶工云集不日而成栋宇轮奂金碧神丽雕珉盘础镂檀竦楶碧瓦鳞差瑶阶肪截阁凝瑞雾楼横祥霓百神守䕶诸真班列凤歌谐律鹤舞会节宫成之日民大和会鼓舞讴歌声闻于天大地喜答神祇来格祝史无求福禄自至时万时亿永作神主　绣黼周张神光睟穆　星伯振鹭仙翁立鹄昌明侍几眉连捧纛灵飊圣日　瑶宫碧简绚采垂文金䋲玉简龙驾霓裳睟容端章黼坐俨赫金史玉
　　童拱立擎侍如乘飊风羽轮觌紫皇于琼宫　金篆玉扄银宫瑶殿　王乔飞舄神女窥窗　星柱云楣　昆山之玉楼苍海之银宫　泽被翔泳庆溢烟霄宅弥万里厮征伯侨而役羡门　祝融警而跸御贯列缺之倒景象㤗壹之威神　㨖北极之嶟嶟列宿施于上荣　炕浮柱之飞榱　礝磩承陛琅玕綷槛坤灵赑屃以负砌天祇俨雅而翔戸　崆峒之请瑶池之燕　以清静源治化以仁夀域生灵　像设崇严殿宇沈䆳　梅梁桂栋曲槛丛楹烟霞舒卷风露凄清仙官就位羽客来庭　流霞之庭明霞之宅　玉笈云囊之术龙缄凤蕴之图　幸集灵之宫游祈年之馆　福庭霞焕仙徒雾聚　传赤字于东华受青符于南极　法大壮之上栋宪斯干之南戸　　秘殿则崔嵬博敞郁律鸿纷翠虬齐首以负栋海鸱㚄尾而衔瓦玉舄重荷文瑠四注阳宗倒光以纳景阴祗蒙雾而扶倾犀尘不游螟风无隧乃有皇邸五色黼帷九张为之真寝乃有云梢三素绿舆八景储乎仙卫　　其左右则飞宇回带修廊班属云楶百层芝栭万状　　藻扄连观抗为重门植松隐桂表其驰道掲示篆银之榜列坐铸镣之狄　　九层之台五城之楼荣暴偓佺袂把浮丘　　水土和气之实玉帛二精之䖍沚毛纷旅泂潦淳溉仙浆揖斗香云薄霄像以鸾辂龙驹器以扣金华盖瑞祝发中而临遣使者持节以侍祠灵璈绛幡导乎谒款则盥而不荐稽大易之象坐工合乐陪乎夜诵则昏祠至明采甘泉之制高真并享卒福如仪飞龙秋游以格思肹蚃兴作而归福敞集灵之庭　扢坛奠斚　蘂笈真籍按循醮式草楼上士奉承薰濯沃酒茅以示洁默牲銮而撒腥　镇神华以作固举禆海而蒙祉　鼓舞至妙神合无垠以亿上帝庇生民　可以震珍见怪者罔不祈可以蒙嘉获丰者罔不序　苍水前戒紫宙博临瑜然象载之美飘如风马之下嘉夜四馥顺拜睟清之容流霞载㪺躬闻声臭之载　宛延鸿纷上轶倒景靓深神丽仰法太微采诗供神夜之诵持节候神人之来惟清静之庭以
　　观其妙不携贰之爽以为之宗蠲烝上神申固百禄倚云筑而流睿唱泚壶墨而霏仙翰　扢神壝谨馨粢度九筵之堂枚枚有侐瞻八景之驭飘飘下臻聨压神皋之奥区震显旧邦之新命　绝瑞日昭繁祺山拥道䕃孔彰飚游下翔　仰观星定大度瑰宫　炳丹激射飞仙图写遽轩拖虹回阿舞马　坛罽周张琼糜迪尝云旄芬植罴案凝锵　娲天镂石奎画摹星　歘若经阆风而历琳房飘如排吉云而挹丹露　白蜺拥盖青虬夹毂　玉版彭觥　西龟定箓东华校名　珠巾琳几　明霞之馆羽景之堂









　　玉海卷一百
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百一
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　祠坛
　　古者祀天地日月神示及即位庆贺建拜皆有坛场以行事诚之至礼之尽也
　　黄帝封祭坛
　　管子地数篇黄帝问于伯高曰吾欲陶天下以为一家为之有道乎伯高对曰上有丹沙者下有黄金上有慈石者下有铜金上有陵石者下有铅锡赤铜上有赭者下有铁此山之见荣者也茍山之见其荣者君谨封而祭之距封十里而为一坛使乘者下行行者趋修教十年而葛卢之山发而出水金从之蚩尤受而制之以为剑铠矛㦸雍狐之山发而出水金从之蚩尤受而制之以为雍狐之㦸芮戈
　　黄帝圜丘
　　汉武纪元封二年六月赐云阳都百戸牛酒注晋灼曰云阳甘泉黄帝以来祭天圜丘处师古曰县之所居在宫侧者称都
　　尧河洛坛　〈龙马图〉
　　文选赭白马赋注尚书中候曰帝尧即政七十载修坛河洛仲月辛日礼备至于日稷荣光出河龙马衔甲赤文绿色临坛吐甲图　宋符瑞志汤乃东至于洛观帝尧之坛沈璧舜设坛于河依尧故事至于下昃荣光休气至黄龙负图出于坛畔赤文绿错成王少周公摄政七年与成王观于河洛沈璧礼毕候至日昩荣光出青云浮青龙临坛衔图玄龟止坛赤文成字　庾信尧登坛铭曰登坛洛汭沈玉河湄丹图驭马绿甲乘龟荣光上幕休气连帷
　　周圜丘方丘〈见上类〉　泰坛
　　郊特牲疏王肃以郊丘是一而郑氏以为二圣证论王肃难郑云祭法说禘无圎丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圎丘之祭也诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊则圆丘圆丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圆丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圆丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也　大司乐疏土之高曰丘取自然之丘圜者象天圜因高以事天故于地上因下以事地故于泽中水锺曰泽取自然之丘方象地方郊之祭以后稷配圜丘禘以喾配祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘礼天必于冬至地必于夏至之日者天阳地阴于阳生阴生之日祭之也郊天必于建寅者郊所感帝以祈糓实取三阳爻生之日万物出地之时祭神州于北郊亦应取三阴爻生之月万物秀实之时也　祭法疏张融以禘为五年大祭又以圜丘即南郊与王肃同燔柴于泰坛瘗埋于泰折疏曰此祭感生之帝于南
　　郊神州地祇于北郊也礼器云至敬不坛此谓燔柴在坛设馔在地　家语兆丘于南注谓圜丘之兆于南郊圜丘人之所造故谓之泰坛扫地而祭注圜丘之地扫焉而祭既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴　春官凡以神仕者注祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃春秋繁露春秋之法王者岁一祭天于郊四祭于宗庙汉志王商等以为兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就阴位也郊处各在圣王所都之南北折　杜邺曰古者坛场有常处燎禋有常用赞见有常礼牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳每举其礼助者欢说大路所历黎元不知
　　周朝日夕月坛
　　见上类
　　周合诸侯坛　方明坛
　　礼司仪掌九仪之宾客摈相之礼将合诸侯则令为坛三成宫旁一门注天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼日月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十二寻深四尺是也　司盟诏明神注神之明察者谓日月山川觐礼加方明于坛上所以依之　左传子产曰大适小有五美作坛以昭其功宣告后人无怠于徳南史陈大建十年九月乙巳立方明坛于娄湖甲寅临誓众
　　鲁雩坛
　　春秋大雩〈书凡二十一〉　左传桓五年秋大雩书不时也凡祀启蛰而郊〈夏正建寅之月祀天南郊〉龙见而雩〈建巳之月苍龙宿之体昏见东方祭天祈膏雨〉始杀而尝〈建酉之月〉闭蛰而烝〈建亥之月〉过则书正义天官东方之星尽为苍龙之宿雩之言远也远为百糓祈膏雨豫为秋收意深远也诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大　公羊传大雩旱祭也注君亲之南郊以六事谢过自责童男女各八人舞而呼雩　糓梁传雩者为旱求者也求者请也注其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状〈注又云传例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱〉疏天子雩上帝诸侯雩上公鲁与天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益于民者考异邮说僖公三时不雨祷于山川以六过自责云云案春秋考异邮三时唯有祷礼无雩祭之事唯四月龙星见始有常雩　月令大雩帝云云正义凡正雩在周之六月常事不书书秋大雩𫝊不云旱者皆过雩也传言旱者皆为旱修雩也雩书月者为修旱雩得礼故定元年糓梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也僖公三时不雨帅群臣祷山川以六过自责凡雩必先祷　祭法雩宗祭水旱也〈宗当作禜〉疏亦坛名也雩吁嗟也禜为营域而祭之诗云汉云靡爱斯牲郑注大祝云类造禬禜皆有牲攻说用币而已　论语樊迟从游于舞雩之下左传庄十年雩门注鲁南城门　水经注南门亦曰
　　雩门门南隔水有雩坛坛高三丈曽点所欲风舞处也郊特牲疏郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上史记正义括地志云沂水亦名雩水卫宏汉旧仪云
　　鲁雩坛在城东南引龟山水为沂至坛西行曰雩水南齐志郑玄云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西论衡董仲舒雩祭之法设土龙以为感〈刘子骏掌雩祭典土龙事〉汉昭帝纪始元六年夏旱大雩不得举火注抑阳助阴也
　　汉大将坛
　　高纪元年夏四月汉王既至南郑韩信为治粟都尉亡去萧何追还之荐于汉王王斋戒设坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）拜信为大将军〈传云以为大将萧何曰王必欲拜之择日斋戒设坛场具礼乃可王许之　张良传汉王之将独韩信可属大事当一面〉　九域志兴元府有韩信坛
　　汉高祖即位坛
　　高纪五年二月甲午汉王即皇帝位于汜水之阳注张晏曰氾水在济阴史记正义括地志云高祖即位坛在曹州济阴县界
　　汉五帝坛　泰一坛　紫坛　甘泉圜丘　泰畤坛
　　见郊祀类
　　汉嘉坛
　　志郊祀歌后皇十四后皇嘉坛立玄黄服五神十六扢嘉坛椒兰芳
　　汉夀福坛
　　洞冥记元光元年起夀福灵坛阔百步四周起铜梁银堤
　　汉高邑即位坛
　　光武纪建武元年〈旃𫎇作噩岁〉四月行至鄗命有司设坛场于鄗南千秋亭五成陌〈注坛筑土场除地其地在今赵州柏乡县水经注曰亭有石坛坛有圭头碑其阴云常山相冯龙所造坛庙之东有两石翁仲南北相对焉〉六月己未即皇帝位燔燎告天禋六宗望群神其祝文曰云云建元大赦改鄗为高邑　祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗群神皆从未以祖配天地共犊馀牲尚约　郡国志常山国高邑故鄗光武更名有千秋亭五成陌光武即位于此　肃宗纪元和三年三月丙子诏高邑令祠光武即位坛　金石录光武即位坛碑唐开元二十二年四月王预撰
　　汉社稷方坛〈详见前类〉
　　祭祀志建武二年立太社稷于雒阳在宗庙之右方坛无屋有墙门而已
　　汉先虞坛
　　祭祀志立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收〈月令章句曰西郊九里因金数也〉车旗服色皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰䝙刘　礼仪志立秋之日白郊礼毕始扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）威武斩牲于郊东门以荐陵庙其仪乘舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛〈月令曰天子乃厉饰执弓挟矢以猎月令章句曰亲执弓以射禽所以教兆民载战事也四时闲习以救无辜以伐有罪所以强兵保民安不忘危也〉太宰令谒者各一人载获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官〈汉官名秩曰赐太尉将军各六十匹执金吾诸校尉各三十匹武官倍于文官〉武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰䝙刘兵官皆肄孙吴兵法六十四阵名曰乘之〈月令孟冬天子讲武习射御角力卢植注曰角力如汉家乘之引阈蹋踘之属今月令季秋天子乃教田猎以习五戎月令章句曰寄戎事之教于田猎武事不可空设必有戒故寄教于田猎闲肄五兵天子诸侯无事而不田为不敬田不以礼为暴天物周礼司马以旗致民平列阵如战之阵王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节士卒听声视旗随而前却故曰师之耳目在吾旗鼔春教振旅以蒐田夏教苃舍以苗田秋教治兵以狝田冬教大阅以狩田春夏示行礼取禽供事而已秋者杀时田猎之正其礼盛独断曰巡狩猎还公卿以下陈雒阳都亭前街上乘舆到公卿以下拜天子下车公卿识颜色然后还宫古语曰在车为下唯此时施行〉立春遣使赍束帛以赐文官〈汉官名秩曰赐司徒司空帛四十匹九卿十五匹古今注曰建武八年立春赐公十五匹卿十匹〉䝙刘之礼祠先虞执事告先虞已烹鲜时有司乃逡巡射牲获车毕有司告事毕〈古今注曰永平元年六月乙卯初令百官䝙𦝼白幕皆霜风俗通称韩子书山居谷汲者𦝼腊而寘水楚俗常以十二月祭饮食也又曰当新始杀食曰䝙𦝼〉
　　汉雒阳圆坛　北郊方坛
　　见郊兆
　　汉雩场
　　锺离意传永平二年夏旱而大起北宫意上疏帝策诏报曰汤引六事咎在一人比上天降旱密云数会朕戚然惭惧思获嘉应故分布祷请窥候风云北祈明堂南设雩场〈注明堂在洛阳城南言北祷者盖时修雩场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）在明堂之南〉又敕大匠止作诸宫减省不急诏因谢公卿百僚遂应时雨　　纪　安帝永初七年五月庚子京师大雩顺帝阳嘉元年二月戊辰雩甲戌诏曰分祷祈请靡神不禜　通典后汉行雩礼以求雨闭诸阳衣皂兴土龙立土人舞僮二佾七日一变朱索萦社伐朱鼓祷以少牢〈礼仪志同〉　魏太和五年三月辛巳大雩
　　汉泰山祠坛
　　章纪元和二年二月辛未幸太山柴告岱宗有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过于宫屋翺翔升降
　　魏圜丘　方丘
　　魏志景初元年冬十月乙卯营洛阳南委粟山为圜丘注诏曰号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地天郊所祭曰皇天之神地郊所祭曰皇地之祇〈至晋泰始二年并圜丘方丘二至之祀于南北郊〉十二月壬子冬至始祀　续汉志注雒阳魏氏春秋曰有委粟山在阴乡魏时营为圜丘　魏志注魏略曰正始中有诏议圜丘普延学士时郎官及司徒领吏二万馀人虽复分布见在京师者尚且万人而应书与议者略无几人又是时朝堂公卿以下四百馀人其能操笔者未有十人
　　晋先蠺坛
　　见亲蠺类
　　晋雩坛
　　南齐书何佟之议曰郑玄云雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁祭五精之帝配以先帝也百辟卿士古者上公以下谓句龙后稷之类传曰龙见而雩止当以四月晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得雨报太牢勾芒等五神是五帝之佐依郑玄说宜配食于庭雩坛方郊坛为轻理宜在左宜于郊坛之东营城之外筑坛坛宜圆崇四尺径四丈周围十二丈而四阶设五帝之位各于其方舞雩依晋朝之议使童子司马彪礼志云雩祀著皂衣崇阴之义今祭服皆缁〈建武二年议〉　通典晋穆帝永和中制雩坛于国南郊之旁依郊坛近远祈上帝百辟旱则祈雨齐建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛　　晋元帝大兴元年六月旱帝亲雩
　　宋先农坛
　　宋文帝元嘉二十一年春亲耕立先农坛于藉田中阡西陌南高四尺方二丈为四出陛陛广五尺外加埒去阡陌各二十丈　隋于国南十四里启夏门外置地千亩为坛孟春吉亥祭先农于其上以后稷配牲用一太牢
　　梁南北郊坛
　　隋礼志梁南郊为圎坛在国之南高二丈七尺上径十一丈下径十八丈其外再壝四门常与北郊间岁正月上辛行事太史设柴坛于丙地斋于万夀殿乘玉辂备大驾以行礼北郊为方坛于北郊上方十丈下方十二丈高一丈四面各有陛其外为壝再重何佟之议自晋太始二年并圆丘方泽同于二郊今之郊禋礼兼祈报后周司量掌为坛之制圆丘三成方丘一成
　　梁雩坛
　　隋志梁制大雩礼立圆坛于南郊之左高及广轮四丈周十二丈四陛舞童八列歌云汉诗一章天监九年有事雩坛以为雨既类阴求之正阳其谬已甚东方生养之始遂移于东郊大同五年又筑于藉田兆内有祈禜则斋官寄藉田省云后齐歌云汉诗于坛南隋国南十三里〈详见群祀〉
　　后齐迎气坛
　　隋志梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地后周五郊坛其崇如其行之数广四丈方百二十步内壝半之隋五时迎气为坛各依其方
　　隋青帝坛
　　礼仪志开皇十四年群臣请封禅十五年春行幸兖州次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛又陈乐设位于青帝坛如南郊服衮冕乘金辂备法驾行礼
　　隋先蠺坛
　　礼仪志隋制于宫北三里为坛高四尺季春上已皇后服鞠衣乘重翟率三夫人九嫔内外命妇以太牢制币祭先蠺于坛上用一献礼
　　隋圜丘
　　志高祖为圜丘于国南太阳门外道东二里其丘四成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈又三成广十丈四成广五丈　后魏太和十二年筑圜丘于南郊
　　唐圜丘　方丘　神州坛　五帝坛　朝日坛夕月坛　社稷坛　蜡坛　燎坛　小祀坛海渎坛
　　礼志唐坛埳之数皆略依古四成而成高八尺一寸下成广二十丈而五减之至于五丈而十有二陛者圜丘也八觚三成成高四尺上广十有六步设八陛上陛广八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也高广皆四丈者神州之坛也其广皆四丈而高八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黑帝之坛也广四丈高八尺者朝日之坛也为坎深三尺纵广四丈坛于中高一尺方广四丈夕月之坛也广五丈以五土为之者社稷坛也高尺广丈蜡坛也高五尺周四十步先农先蠺坛也其高皆三尺广皆丈者小祀坛也岳镇海渎祭于其庙无庙则坛于坎广一丈四向为陛者海渎之坛也广二丈五尺高三尺四出陛者古帝王之坛也广一丈高一丈二尺戸方六尺者六祀之燎坛也广八尺高一尺戸方三尺者中祀之燎坛也广五尺戸方二尺者小祀之燎坛也　贾𫗧圜丘赋覆玉叶之卿云昭扶桑之初日　韩愈元和圣徳诗圜坛帖妥
　　唐受瑞坛
　　地理志北都仓城中有受瑞坛高祖使元吉留守获瑞石筑坛祠以少牢
　　唐龙池坛　龙池乐章〈乂见乐类颂类〉
　　会要开元二年闰二月诏令祠龙池六月四日右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下百三十篇付太常寺考其词合音律者为龙池乐章共录十首〈姚元崇蔡孚沈佺期卢怀谨姜皎崔日用苏颋李乂姜晞裴漼十人等为乐章〉十六年诏置坛及祠堂毎仲春将祭则奏之十八年十二月二十九日有龙见于兴庆宫池因祀而见也太常卿韦縚草祭仪请用二月云云二十三年五月一日宗子请率月俸于兴庆宫建龙池圣徳颂以纪符命望令皇太子书中书令张九龄为文从之〈详见兴庆宫　通典祭兴庆宫五龙坛大乐令设判悬郊社令率斋郎设散樽五龙各二〉贞元六年六月复祭五龙坛
　　唐社稷坛
　　见社稷类
　　唐雩坛
　　通典开元十一年孟夏后旱则祈雨于雩坛
　　唐夀星坛
　　会要开元二十四年七月十二日〈庚子〉上封事者言月令云八月日月会于夀星居次列宿之长请至八月社日配夀星祠于太社坛〈又请两京各改一殿以万夀为名千秋节会百僚于此殿〉敕特立夀星坛以千秋节日修其祠典二十六日〈甲辰〉敕夀星坛宜祭老人星及角亢七宿著之常式　旧纪开元二十四年七月己巳初置夀星坛〈八月庚戌老人星见〉　月令八月有司秋分日享夀星于南郊〈一本云明皇生于八月以仲秋日月会于夀星特置坛用千秋节日祭老人星及角亢七宿著之常式〉　尔雅夀星角亢也注列宿之长故曰夀星　汉元封二年郊雍还拜祝祠太一赞飨曰夀星仍出渊耀光明〈索隐曰老人星也〉　东汉仲秋祀老人星庙　角亢与老人别星
　　唐青帝坛　九宫坛〈详见下〉
　　王玙传玄宗广修祠祭玙请筑坛东郊祀青帝肃宗乾元元年入相乃奏置太一坛劝帝身见九宫祠〈肃宗乾元二年正月丁丑亲祠九宫通鉴云戊寅祀九宫用王玙之言也　上元元年正月又祀九宫〉
　　会要开元二十五年十月一日〈辛丑〉制自今立春亲迎春于东郊二十六年正月八日亲迎气于东郊祀青帝坛天宝五载十月十六日术士苏嘉庆上言请于城东置九宫神坛〈招揺轩辕太阴天乙天符摄提咸池青龙太乙〉
　　唐风伯雨师坛　〈中祀〉
　　会要天宝四载七月二十七日敕风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彛伦自今已后宜昇中祀仍令诸郡各置一坛九月十六日敕诸郡置风伯坛于社稷之东雨师坛于西其坛卑小于社坛造以立春后丑日祀风伯立夏后申日祭雨师五载四月十七日己亥诏祀雨师以雷神同坛〈上元元年停中祀小祀永泰二年复风师雨师贞元六年二月十七日复灵星等坛〉贞元三年闰五月二十一日徙风师坛于浐水东　国史志立春后丑日祀风师坛高四尺东西四步三尺南北四步二尺皇祐定高三尺周三十三步立夏后申日祀雨师雷师坛高三尺方一丈九尺皇祐定周六步祥符元年九月查道言外州风伯雨师令长吏亲享二年三月泽州请建风伯雨师庙令礼官考仪颁下有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北三数十步卑下于社坛无立庙之文
　　唐九宫坛　太一坛
　　纪天宝三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊〈实录十二月癸巳制曰九宫所主百神之贵上分天极下统坤维阴隲生灵功深亭育式昭新典肇建明祠以今月立春亲祠九宫坛癸丑亲祠〉　会要天宝三载十月十六日术士苏嘉庆上言请于京城置九宫坛坛一成三尺四陛其上依位置小坛高尺五东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲十月十六日诏曰汉祷八神晋祠六宗惟九宫神实司水旱其令有司以来月甲子日立坛礼次昊天上帝坛而在太清宫太庙上用牲牢璧币十二月二十四日亲祀于东郊五载四月己亥制自今四孟月择吉日祀天地九宫令宰臣行礼乾元二年正月丁丑〈通鉴戊寅〉上亲祠至徳三年〈即乾元元年〉六月九日置太一神坛于南郊东〈旧纪乾元元年六月己酉初置太一神坛于圆丘东〉九宫以四孟随岁改位行棋谓之飞位乾元后遂不易位太和三年崔龟从言九宫皆列星不容为大祀遂诏降为中祀会昌元年十二月令有司崇饰旧坛以宰相行事二年正月左仆射王起等奏案黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一星天逢卦坎行水方白二宫其神摄提星天内卦坤行土方黑三宫其神轩辕星天冲卦震行木方碧四宫其神招揺星天辅卦巽行木方绿五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神青龙星天心卦乾行金方白七宫其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宫其神太阴星天任卦艮行土方白九宫其神天一星天英卦离行火方紫统八卦运五行土飞于中数转于极两朝亲祠而臻百祥斡造化于混茫赋品彚于阴隲与天地日月相参请复用大祀之礼祝版以社稷为凖　国史礼志春秋二仲祀九宫贵神坛再成下高三尺五寸上高三尺三寸东西十步四尺景祐二年学士定司天监生奏案郄良遇九宫法有飞棋立成图每岁一移主九州灾福事天宝中术士苏嘉庆始置九宫神坛一成高三尺四陛上依位置九小坛东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此九宫定位也毎岁祭以四孟位随岁改谓之行棋自乾元后止依本位祭遂不飞易仍减冬夏二祭国朝因乾元故事皇祐増定坛如郊祀录三成成三尺四阶上依位置小坛九皆高尺五寸纵广八尺西南为坤阶〈详见后〉　咸平复为大祀景祐更定飞棋〈皇祐二年明堂分祀九宫用两圭有邸〉　黄帝九宫经〈隋志一卷又三卷〉行棋经三卷〈郑玄注〉房氏行棋法一卷　九宫之说出于干凿度汉黄香九宫赋伊黄灵之典度存文昌之会宫握璇玑而布政总四七而持纲和日月之光耀均节度以运行
　　唐太一坛
　　会要至徳三年〈即乾元元年〉六月九日置太一神坛于南郊东〈中书侍郎王玙奏置旧纪云置于圆丘东通鉴云乾元元年六月己酉立太一坛〉命玙祭之元年〈即上元二年是岁去年号〉建丑月一日〈辛亥〉亲拜南郊〈一作祀圜丘〉又祭太一坛非旧制也
　　唐先农坛
　　礼志永徽以前皆谓藉田坛至垂拱后乃为先农又因韦叔夏张齐贤等议改为帝社坛元和二年〈一作五年〉诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言藉田礼废久矣有司无所考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于藉田高五尺广五尺四出陛其色青旧纪大历五年四月丙午复置先农马祖坛〈命太常置〉
　　唐黄帝坛
　　会要天宝九载四月二十九日〈一作十载四月辛巳〉制曰顷者每祀黄帝乃就南郊礼亦非便宜于皇城内西南坤地改置黄帝坛朕当亲祀以昭诚敬
　　唐五龙坛
　　实录贞元六年六月己酉复祭五龙坛初开元中每岁以二月祭之有司行事著于新礼自上元中〈元年闰四月己卯〉罢中小祀其祭遂废及是宰臣请复之帝始以是日亲祭　宋朝仲春祭五龙于堂庙在国门东
　　唐雩祀坛
　　实录乾元二年三月〈旧纪四月〉癸亥以久旱徙东西二市于是祭风伯雨师修雩祀坛为泥人土龙及望祭名山大川而祈雨　晋武咸宁二年春久旱四月丁巳诏广加祈请五月庚午始祈雨于社稷山川六月戊子获雨此雩禜旧典也太康三年四月十年二月又如之　隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周百二十尺孟夏龙星见则雩五方上帝配以五人帝以太祖配飨五官从配于下旱则祈雨〈开皇二年四月甲申旱上亲祀雨师于国城之西南癸巳上亲雩〉　成汤六事克已鲁僖自责祈雨　礼有旱暵之舞诗有昭回之咏
　　唐柴坛
　　宋朝元丰三年六月九日详定奉祀礼文言后汉志郊祀既送神燔俎实于坛南已地晋贺循议积柴之坛宜于神坛南二十步丙地当太微明堂之位唐礼因之柴坛在圜丘南内壝之外丙地
　　宋朝五帝坛
　　四郊迎气及土王日祀五方上帝以五人帝配五官三辰七宿从祀正月上辛祀感生帝干徳元年置感生帝坛兴国八年十月五日祀土徳于黄帝坛圭币牢具如大祠淳化二年二月八日秘书监李至请祀青帝日去金提配坐嘉祐元年十二月九日诏祝文位版去五帝之名元丰六年八月改置白帝坛元祐九年正月重修黑帝坛斋宫绍圣四年闰二月八日徙白帝坛宫绍兴三年四月十五日诏祀五方帝于四郊十八年升感生帝为大祀三十一年宗祀升五帝五人帝于堂用笾豆十二
　　干徳感生帝坛
　　干徳元年闰十二月乙亥〈二十八日〉太常博士聂崇义上言皇家以火徳承正统请奉赤帝为感生帝〈即五方上帝之一也〉以每岁正月上辛别坛而祭下尚书省集议有司酌隋制感生帝为坛南郊高七尺广四丈奉宣祖配牲用骍犊二玉用四圭币如方色二年十一月二十五日礼官请上辛从祀不设赤帝位熙宁五年四月三日诏以僖祖配感生帝元丰四年十月礼官请用犊其后或祀于立夏迎气之坛大观四年四月二十八日议礼局请于南郊别立感生帝坛依赤帝高广之制从之绍兴十八年十一月一日秘书少监张杞言我朝火徳题运世以僖祖配之祥符大观或至亲祠中兴以为小祀宜升为大祀于是用羊豕各一于望祭斋宫行事升大祀　干徳元年撰八曲仁宗御撰二曲绍兴十六曲〈炎精之神飞軿碧落驾以浮云丹书赤爵赤旗霞曳从以炎官〉
　　干徳南郊坛
　　四年九月乙卯改筑南郊坛〈徙于旧坛南五里俄罢之〉
　　太平兴国黄帝坛
　　兴国八年十月戊子诏祀土徳于黄帝坛珪币牢具如大祠制俾祠官领之
　　雍熙先农坛　绍兴观耕坛〈见藉田〉
　　雍熙四年九月二十七日诏来年正月亲耕二十八日命宋白贾黄中等定仪注十月一日详定所言北齐坛高九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制高五尺周廽四十步今请坛高九尺周围四十步饰以青唐祀先农长安在通化门外十里洛阳在上东门外七里今请于朝阳门七里外十五里内为坛十五日礼仪使言宋齐之制于先农坛东立观耕台请筑台高五尺周四十步四出陛饰以青二十一日详定所又言先农坛设二壝乐悬二舞俱在坛前请定御耕位在壝城东南外壝设于大次御耕位观耕台乐悬之外端拱元年正月十七日亲飨神农氏于坛以后稷配淳化元年五月二十三日礼官言端拱亲耕坛设两壝无周围步数请四面各封五十步为两壝壝各五十步从之景徳四年十二月庚戌判礼院孙奭言六典礼阁新仪皆言吉亥飨先农今以正月一日望改用正月上辛后亥日诏礼官议从其请明道元年十二月庚子诏以来年二月丁未藉田就端拱坛位耕地因加修饰二十五日以农坛三壝地狭请自外壝十𡵯限以青绳元丰二年十月诏于京城东南度地十亩为藉田置令一员徙先农坛于其中立神仓于东南〈以郊社令辛公祐兼藉田令〉冬则藏冰凡祠祭取具焉三年五月九日王存请以千亩为藉田百亩建先农坛兆神仓斋宫并耕作庐舎之类绘图上之绍兴十五年十一月十七日诏以来岁之春祇祓青坛亲载黛耜十六年正月五日定飨先农仪注二十一日行礼〈坛在嘉会门外南四里玉津园之南〉衮冕执大圭入正门宫悬奏静安之乐储灵锡庆之舞三成止皇帝升坛耕耤使从登歌奏嘉安之乐奠镇圭于缫藉奠币奉爼宫悬丰安之乐作升坛登歌奏禧安之乐执爵祭酒文舞退武舞进宫悬正安之乐作皇帝饮福受胙登歌歆安之乐作赐行事陪祠官胙宫悬乃奏静安之乐一成止
　　景徳夀星坛
　　景徳二年八月辛未朔知枢密院事王钦若上言谨按月令八月命有司秋分日享夀星于南郊唐会要开元二十四年七月敕〈七月庚寅〉上封事者言日月会于夀星居列宿之长令所司特置夀星坛二十六日敕以千秋节日祭老人星及角亢七宿方今三代之礼莫不兼修百神之祠于焉咸秩而萧芗之祭独略夀星望诏礼官俾崇祠事诏礼院检讨以闻礼院言案月令注云秋分日祭夀星于南郊夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注数起角亢列宿之长故曰夀唐开元二十四年上封事者言月令云八月日月会于夀星居列宿长请八月社日配夀星于太社坛飨之当时敕置坛常以千秋节日祭老人及角亢七宿著之常式今参详享夀星及角亢七宿请用祀灵星小祠礼例其坛亦依灵星坛制度筑于南郊以秋分日祭之诏可〈坛在南薫门外七里〉祥符二年九月庚午诏自今郊祀列周伯星位于氐宿夀星之次从邢中和之请也元丰四年十月止设老人星一位南向坛下七宿皆不设位绍兴七年五月十一日太常博士黄积厚请秋分日享夀星从之用笾一豆一著尊一
　　景徳先蠺坛
　　见亲蠺类　景徳中判太常寺李宗谔以诸神祠坛多缺外壝之制因深壍列木以表之营葺斋室月视其缺
　　咸平九宫贵神坛　祥符九宫坛　绍兴九宫坛
　　国朝初承唐制祀于东郊〈建坛于朝阳门外与青帝邻〉咸平四年三月二十四日直秘阁杜镐言今礼以五帝为大祀太一为中祀九宫所主风雨霜雪雷电疾疫之事请复为大祀从之〈学士宋白等议御书祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸藉稿秸加褥如币色〉八月七日诏以九宫坛不合礼礼官请第一成四方各一百二十尺高三尺再成各一百尺高如之坛上小坛九每坛纵广八尺各相去一丈六尺列祭器及公卿酌奠〈郊祀录九宫坛在京城东坛三成成三尺四阶小坛九阶高一尺九寸纵广八尺又西南为一阶曰坤道人门〉景徳二年十月十六日王钦若言往者列九宫为大祀灵心合荅景福并辏祥符元年东封八月壬辰诏俯迩岱宗别兴𫮃坛癸巳〈五日〉于泰山行宫东别建坛二成三尺四阶其上小坛九高一尺五寸四面各八尺坛下四面为两壝各二十五步三年十一月以将祀汾阴命向敏中祀九宫六年九月十六日礼官言㳟谢天地遣官祭　初唐天宝三载苏嘉庆言九宫位随岁改谓之行棋飞位自乾元后止用一局失飞宫之位景祐二年乙亥岁司天监生于渊与役人单训议其失请依九宫太一经飞位诏学士章得象详定四月七日庚申得象等言按郄良遇九宫法有飞棋立成图每岁一移兼推九州所主灾害之法唐天宝中祭以四孟随岁改位行棋谓之飞位今渊所请合天宝之礼良遇之图请祭九宫之时命司天监一员赴祠所随每年贵神飞棋之方以定祭位从之〈其法自天圣七年己巳入历太一在一宫岁进一位飞棋周而复始〉治平元年五月四日己亥学士胡宿言贵神实司水旱请水旱命官祈祷诏礼官议从之绍兴十八年五月甲戌太常簿林大鼐请建九宫坛六月十八日诏于国城之东建坛坛制二成高三尺阔五丈上设小坛九广八尺各高一尺五寸坛下四面为两壝各二十五步〈在东青门外一里〉先是十三年太常丞朱辂请举行祀典至是礼官言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫屋而不坛与小祀杂请择地重建故也〈礼如感帝　咸平制与此同　酌天宝之旧仪循祥符之定制〉　元丰六年二月何洵直请每位皆一牢〈乐章云灵坛九位直符处中元祐六年闰八月以飞位不常易之〉崇宁三年四月十三日礼官请用礼神玉大观四年改用圭璧　燧人观斗极而定方名庖羲因河图而画八卦黄帝造甲子定历数八卦九宫之义由是兴焉〈招揺权星太阴天一天符太一摄提咸池青龙〉　汉张衡传圣人明审律历以定吉凶重之以卜筮杂之以九宫注易干凿度曰太一取其数以行九宫郑康成注云太一者北辰神名也下行八卦之宫起于坎终于离也　唐明皇肃宗尝亲祠太和降为中祀会昌复重其礼以宰相修祠事
　　祥符风伯雨师坛
　　太平兴国三年十一月北征遣官祭风伯雨师坛用少牢〈行磔风之祭〉祥符二年四月二十六日泽州请建庙命礼官考其仪有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于西〈国朝毎岁以立春后丑日祭风伯立夏后申日祭雨师雷师〉元丰四年十月详定礼文所请稽四类之义兆风师于西郊祠以立春后丑兆雨师于北郊祠以立夏后申兆司中司命司民司禄于南郊祠以立冬后亥坛兆从其气类祭辰从其星位雨师雷师为一坛同壝司中司命司民司禄为四坛同壝坛制高广如旧制周制大宗伯以槱燎祀风师雨师〈注云风师箕雨师毕也〉后汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕唐天宝四载敕风伯雨师升中祀诸郡各置一坛因春秋祭社之日同祀九月敕诸郡风伯坛置社坛之东雨师坛之西五载四月诏祀雨师以雷师同坛祭共牲别置祭器
　　康定大火坛
　　实录康定元年七月戊午〈五日〉太常博士集贤校理胡宿言窃闻南京鸿庆宫灾此上天示变以告人主臣未暇推言灾异愿国家修火祀谨按春秋士弱对晋侯曰古之火正或食于心或食于咮陶唐之火正曰阏伯居商丘祀大火纪时焉说者曰火正火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曾孙代阏伯后主火星宋其后也商丘在今南京太祖受命之地当房星之次以宋建号用火纪徳实本于此至真宗〈祥符七年正月〉始升建京邑号为三都〈南京正殿以离明为名〉则阏伯之神上配大火祀典尤宜超异今阏伯祀在商丘之上丘高二十馀丈祠屋制度狭小又不领于天子之祀官岁时但府吏享祀非报本尊始崇神秩祀之意愿诏太常列于祠官春秋二时遣使持祝版祠具或遣近臣或委留司长吏摄行祠事对祭大火仍崇饰祠宇以申严奉诏礼院详定以闻十月辛丑〈十七日〉宿又言春秋传高辛二子长曰阏伯迁于商丘主辰故辰为商星且五行之官祀为贵神五时祀之谓之五祀大辰房心尾也大火谓之大辰周官保章氏分星郑氏云大火宋也左氏传曰宋大辰之墟汉地理志宋房心之分野按图经云商丘在宋城县西南二里高八十丈周回二百步今阏伯之祠直当其上盖房心天帝之明堂太祖于此受命传序四圣享祀弗及又按国语董因曰君之出也岁在大火阏伯之星也是为大辰辰以成善又曰嗣续其祖如糓之滋韦昭以为辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道则东方七宿房心通有农祥之称若因旧丘古祠除坛对祭不惟讲修火政亦足以祈求年丰诒厥子孙永锡纯嘏礼院言阏伯为高辛火正实居商丘主祀大火能宿其官后世因之祀为贵神配火侑食亦如周弃配稷后土配社之比宜因兴王之地商丘之旧作为坛兆秩祭大火以阏伯配之其阏伯旧庙并坛兆之制官为修崇每遇辰戌出纳之月内降祝版诏留司长吏奉行祭事笾豆牲币视中祀于是令礼官详定十二月乙酉礼院上言南京大火坛高五尺广二丈出四陛陛五尺壝一重四面距坛各二十五步位版以黑漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊一豕一器凖中祠岁以三月九日择日命南京长吏及以次官分三献摄祠从之〈一本云诏陪京尹正之臣行事〉　庆历七年二月十六日胡宿又请増葺坛场及商丘祠宇诏南京増修靖国元年建阳徳观崇奉荧惑〈政和六年六月五日幸阳徳观〉崇宁元年七月甲申朔建长生宫以祀荧惑四年七月六日礼官请于南郊赤帝坛外为荧惑坛以时致祭大观三年七月封阏伯商丘公庙曰光徳绍兴二年十二月丙申博士赵霈请设位望祭三年正月癸酉初复大火之祭七年六月礼官讨论于辰戌之月依五方帝之礼望祭十八年五月四日辛酉礼官请建一殿奉火徳配以阏伯其后建于太一宫道院名曰明离　宋城县阏伯庙曰光徳绍兴七年三月加封王爵锡谥宣明　高辛有祝融陶唐有阏伯　士弱之对晋侯公孙侨之告叔向
　　庆历钦天坛
　　纪庆历三年五月辛卯筑钦天坛于禁中　仁宗事天地斋栗或时灾变必跣足露立致祷于禁中　凡水旱甚则车驾亲祷寺观仁宗八〈皆为旱〉
　　皇祐五帝坛
　　礼志四立土王日祀五方帝青帝坛高七尺方六步四尺赤帝坛高六尺东西六步三尺南北六步二尺黄帝坛高四尺方七步白帝坛高七尺东西七步南北七步一尺黑帝坛高五尺方三丈七尺皇祐定坛如唐郊祀录各广四丈其高用五行八七五九六为尺数〈皇祐五年闰月定诸坛〉
　　皇祐地祇坛
　　志皇祐三年礼官冯浩言皇地祇坛各再成面广四丈九尺东西四丈六尺上等高四尺五寸下等高五尺方五丈三尺陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如郊祀录增广五年诸坛皆改孟冬祭神州地祇坛方三丈一尺皇祐定坛高三尺广四十八步四出陛
　　皇祐朝日夕月坛
　　志皇祐五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎狭定坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛
　　皇祐先农坛　先蠺坛
　　志立春后亥日享先农坛高九尺东西十步南北十步三尺明道二年二月亲耕籍田修饰先农坛如雍熙制皇祐定坛高五尺周四十步如唐制季春吉已享先蠺坛高四尺五寸周四步二尺皇祐定坛如新礼高五尺方四丈四出陛陛各五尺
　　元丰四望坛
　　元丰二年知湖州陈侗请依周礼建于四郊八月详定礼文所言小宗伯兆四望郑注为坛之营域祭法四坎坛祭四方也〈坛以祭山川丘陵坎以祭山谷泉泽〉魏立四望位于祭地坛隋史官南郊图有东西南北望之位各居其方唐开元礼祈岳镇四渎于郊四方山川各附岳渎下请兆四望于四郊毎方岳镇海渎共为一坛望祭〈以五时迎气日祭之用血祭瘗狸〉四年三月礼官言五时望祭制两圭有邸及瘗玉六年二月请每位皆一牢八月修白帝夕月西方岳镇海渎马祖四坛政和三年八月加四镇王封建炎元年九月四日常少滕康请如虞望秩周时迈循幸祭所过名山大川诏望祭绍兴七年五月十一日举岳渎祀典从博士黄积厚之言也
　　元丰雩坛
　　五年七月己丑〈五日〉礼部奏太常参详雩坛当立圜坛于南郊之左已地依郊坛远近高一丈广轮四丈周十二丈四陛为三壝二十五步周垣四门燎垣一如郊坛之制从之〈祀上帝以太宗配〉
　　元丰朝日夕月坛
　　天禧元年四月戊寅〈十日〉监察御史王博文言祀称夕月坛号夜明翻居昼祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之〈唐刘禹锡夕月坛诗注云其礼用昼〉元丰六年正月二十三日礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀录考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及其半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中高一尺方广四丈从之绍兴三年四月十五日司封郎郑士彦上言始举祀典〈于惠照院望祭斋宫行事元祐七年三月庚寅诏朝日夕月去祀字〉
　　建炎受命中兴坛
　　高宗即位于南京建炎元年五月庚寅朔王登坛告天礼毕即位于府之正衙坛在府治中门之东实耿延禧建议所筑后名曰受命中兴之坛　汉高在氾光武在鄗魏受汉禅设坛繁阳　即位坛王者所以兴也汉鄗南魏繁阳坛至今皆在
　　绍兴圜丘
　　绍兴十三年三月丙午诏修筑圜丘于龙华寺之西〈先是二月二十五日命杨存中等相视〉坛四成上成纵广七丈下成二十有二丈分十三陛陛七十有二级坛及内壝凡九十步中壝外壝共二十五步以龙华寺为望祭殿不筑斋宫十一月二十九日太常礼部言已修建圆坛凡祀天及非时庆贺奏告宜于本坛行礼从之〈先是建炎二年于江都县筑坛十一月壬寅祀昊天上帝奉太祖配自元符三年再罢合祀因不改绍兴十三年十一月庚申郊祀始复合祭设大神大示及太祖太宗配位十六年十一月丙子再郊十九年十一月壬辰二十二年十一月戊申二十五年十一月癸亥二十八年十一月己卯郊〉乾道五年九月十一日林栗等言岁祀上帝者四春祈夏雩秋飨冬报其二在南郊圆坛其二在城南惠照院望祭斋宫今未建雩坛端诚殿欲四祭并即圎坛以遵旧制从之〈绍兴圜丘在嘉会门外南四里〉　中兴祀典冬至圜丘夏至皇地祇〈太祖配〉孟春祈糓孟夏雩祀神州地祇〈并太宗配〉季秋明堂〈淳熙十六年改高宗配〉感生帝〈僖祖配　已上宰执充献官〉高禖〈青帝配以太昊高辛〉朝日〈大明〉夕月〈夜明〉九宫贵神〈太一摄提权星招揺天符青龙咸池太阴天一〉荧惑〈商丘宣明王配〉太社太稷〈土正后稷〉出火纳火祀大辰〈宣明王配〉蜡祭〈东蜡大明配以神农后稷西蜡夜明配以神农南蜡神农无配北蜡神农配以后稷〉五方岳镇〈无配〉四海四渎〈无配〉风雨雷师〈无配〉先农〈神农后稷配〉先蠺至圣文宣王〈兖邹公配〉昭烈武成王〈留侯配〉祚徳庙〈强济英略启佑公今为忠佑显应庆善崇福王忠利彰应庆远隆福王忠济灵应庆顺嘉福王〉绍兴初大祀三十有六止行二十三其五帝神州蜡祭等十二祭皆为中祀二十七年五月辛卯〈一云四月二十六日〉臣僚建请复为大祀乾道四年九月十九日礼部郎李涛请复岳渎农蠺风雨雷师之祀从之

　　玉海卷一百一
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百二
　　宋　王应麟　撰
　　郊祀
　　群祀〈山川附〉
　　天有四时地载神气妙万物而无不在也圣人因物之精制为之极使人承祀而致生之洋洋如在其上勿勿欲其飨之也　祀者自有以感于无自实以通于虚必以气合气然后可冀其格
　　神农时祀
　　吕氏春秋神农氏有天下也时祀尽敬而不祈福〈又庄子亦云〉注时四时祈求也
　　黄帝祭山川　山川封禅
　　史记黄帝纪万国和而鬼神山川封禅与为多焉通典黄帝祭于山川与为多焉　　汉志申公曰黄帝万诸侯而神灵之封君七千〈张晏曰山川之守也师古曰尊山川之神令主祭祀即国语所云注芒氏君守封嵎之山也〉　管子万帝问伯高对曰山见其荣者封而祭之距封十里为一坛　通历黄帝兴封禅之礼
　　舜禋六宗
　　舜典禋于六宗　孔丛子论书篇宰我问禋子曰所宗者六皆洁祀之也埋少牢于太昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也主于郊官〈祭法作王宫〉祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也〈孔安国曰四时寒暑日月星水旱与祭法同王肃亦引此与孔注同〉　书正义汉世以来说六宗者多矣欧阳大小夏侯云上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化实一而名六宗孔光刘歆谓乾坤六子水火雷风山泽贾逵谓天宗三日月星地宗三河海岱马融云天地春夏秋冬郑玄谓星辰司中司命风师雨师晋初张髦上表云祀祖考三昭三穆司马彪历难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语与礼同各言其志未知孰是〈张迪云六宗六代帝王　元魏高闾曰议者不同凡十一家〉司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗于洛阳城西北亥地魏亦因之晋荀𫖮以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠〈详见下〉　汉郊祀志禋于六宗注孟康曰六宗星辰风伯雨师司中司命一说云乾坤六子又一说天宗三日月星辰地宗三太山河海或曰天地之间㳺神也师古曰洁精以祀谓之禋六宗之义说者多矣乾坤六子其最通乎　月令孟冬祈天宗注日月星辰　　异义春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭分野星其中山川故言三望与古尚书说同〈杜祐从魏孝文之说曰遍祀六天〉　公羊传注礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺
　　舜望祭九州山川　望秩山川　唐虞柴燎五岳
　　舜典正月上日望于山川遍于群神〈注九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之群神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之〉岁二月至于岱宗柴望秩于山川〈注东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男〉封十有二山濬川　晋志穆帝升平中何琦论曰唐虞五载一巡狩顺帝之方柴燎五岳望于山川遍于群神故曰因名山升中于天〈书注云泰山五岳所宗燔柴祭天告至〉
　　舜祠田
　　文心雕龙舜之祠田云荷此长耜耕彼南亩四海俱有利民之志颇形于言
　　禹山川祀礼
　　禹贡奠高山大川注五岳四渎定其差秩祀礼所视梁州蔡蒙旅平〈注二山名祭山曰旅〉雍州荆岐既旅〈旅祭〉九山刊旅九州涤源九泽既陂〈注九州名山已通道而旅祭〉　鲁语禹致群神于会稽之山〈注群神谓主山川之君为群神之王〉　　淮南子禹治水祷阳纡　　徐铉曰禹奠九州受苍水绣衣之命武师牧野接五车两骑之神　　学记三王祭川先河而后海　汉志周公制礼天子祭天下名山大川怀柔百神咸秩无文诸侯祭畺内　礼大宗伯以血祭祭五岳以狸沈祭山林川泽注五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山　阳纡请而洪灾息〈禹〉桑林祷而甘泽滋〈汤〉
　　禹鸿祀
　　见五行传　晋隆和元年诏欲依鸿祀之制于太极殿前庭亲执䖍肃孔严谏曰鸿祀虽出尚书大传先儒所不究历代莫之兴帝嘉纳而止
　　商方明
　　汉律历志伊训曰成汤既没太甲元年伊尹作伊训篇曰伊尹祀于先王诞资有牧方明注如淳曰觐礼诸侯觐天子为坛十有二寻加方明于其上孟康曰方明若神明之象也以木为之方四尺画六采东青西白南赤北黒上玄下黄　仪礼觐礼拜日于东门之外反祀方明
　　殷功臣配食
　　书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之注古者天子录功臣配食于庙大享烝尝也疏此殷时已然矣秋冬物成可荐者众故烝尝为大秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知近代已来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之功臣各配所事之君禘祫则毁庙之主亦在焉功臣亦当在也
　　周国祀　虞周祭祀群臣　〈又见朝仪〉
　　春官肆师掌立国祀之礼以佐大宗伯大祀用玉帛牲牷次祀用牲币小祀用牲注大祀天地宗庙次祀日月星辰社稷五祀五岳小祀司命司中风师雨师山川百物　典祀掌外祀之兆守注所祀于四郊者　天官酒正大祭三贰中祭再贰小祭壹贰注郑司农云大祭天地中祭宗庙小祭五祀玄谓大祭王服大裘衮冕所祭中祭王服鷩毳所祭小祭王服希玄所祭　祭法非此族也不在祀典释文郑云记虞周天子以下祭祀群臣之数　洪范八政三曰祀
　　周五祀　七祀　殷五祀　汉五祀
　　左传昭二十九年史墨对魏献子曰五行之官是谓五官列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正句芒火祝融金蓐收水玄冥土后土〈家语同〉　大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳注谓五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉〈先郑云五色之帝于王者宫中曰五祀〉　小祝分祷五祀注王七祀祀五者司命大厉不以告　司服祭社稷五祀则希冕　小子掌珥于社稷祈于五祀　曲礼天子祭天地山川五祀岁遍注殷时制　礼运命降于五祀之谓制度五祀所以本事也自郊社祖庙山川五祀义之修礼之藏也王制大夫祭五祀注谓司命中霤行门厉　月令孟冬腊先祖五祀注凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥正义皆中霤礼此殷礼也周则七祀加司命与厉祀则在宫内宫正注祭七祀于宫中　祭法王为群姓立七祀曰司命中霤国门国行泰厉戸灶王自为立七祀〈曲礼注谓周制也〉诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶士庶人立一祀注今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁山即厉也　仪礼聘礼释币于行注天子诸侯有常祀在冬大夫三祀门行厉今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎　诗凫鹥在亹笺燕七祀之尸于门戸之外　宫正注祭社稷七祀于宫中　酒正注郑司农云小祭五祀　郑玄谓五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀戸夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行及曲礼礼运皆云五祀不及司命泰厉仪礼士亦祷五祀聘礼大夫有门行郑玄释大宗伯之五祀用左传家语之说小祝之五祀用月令之说王制之五祀用祭法之说　汉郊祀志周大夫祭门户井灶中霤五祀〈白虎通刘昭高堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤〉
　　后祭祀志国家亦有五祀之祭有司掌之其礼简于社稷注五祀门戸井灶中霤也　　　晋志汉仪曰国家亦有五祀有司行事其礼颇轻于社稷则亦存其典矣〈汉武帝以李少君故始祠灶　志注风俗通曰今民有祠司命　楚辞九歌有大少司命〉
　　周四类
　　礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之玄谓四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊　大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师注郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕雨师毕也〈洪范注箕星好风毕星好雨〉玄谓星谓五纬辰谓日月所会十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也疏案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空文昌宫第四曰司命第五曰司中　大司乐祀四望注此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与天府祭天之司民司禄注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年榖登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府疏案星经轩辕角有大民小民之星轩辕有十七星如龙形有两角　小司冦孟冬祀司民献民数于王　司民及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府注郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民玄谓司民轩辕角也疏武陵太守星传文昌不见有司民故后郑不从
　　周四望
　　礼大宗伯旅四望注郑司农云四望日月星海〈汉郊祀志同〉玄谓四望五岳四镇四渎〈疏周国在雍州时无西岳权立吴岳为西岳非常法尔雅不载〉　小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之注郑司农云四望道气出入玄谓四望五岳四镇四渎疏四望是山川之大者天子四望诸侯三望山川各因其方案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国内山川案江汉睢漳楚之望也尔雅梁山晋望书望于山川则知望祭无天神　司服祀四望山川则毳冕　大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望乃奏㽔宾歌函锺舞大夏以祭山川注四望五岳四镇四渎　典瑞两圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川　大祝国将有事于四望则前祝大会同过大山川则用事焉　牧人望祀各以方色牲毛之　校人将事四海山川饰黄驹旅四望兆于四郊奏姑洗歌南吕舞大㲈用两圭有邸祀山川奏㽔宾歌函锺舞大夏服毳冕玉用璋邸射舞以兵舞牲用牷物祈沈则校人饰黄驹〈大山川用大璋中用中璋小用边璋〉大会同过大山川用事则大祝掌之〈祭山林曰狸川泽曰沈〉
　　书武成庚戌柴望注燔柴郊天望祀山川　诗时迈告祭柴望也笺至方岳之下而封禅怀柔百神及河乔岳笺望于山川以尊卑祭之　般祀四岳河海也　公羊传注礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其馀山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山悬水沉风磔雨升　王制五岳视三公四渎视诸侯注视牲器之数　穆天子传天子西征至阳纡之山河伯冯夷之所居是惟河宗氏乃沉珪璧礼焉　汉地理志京兆湖有周天子祠二所〈郊祀志同〉
　　周命祀
　　礼司约掌治神之约注谓命祀郊社群望　左传僖三十一年卫成公命祀相甯武子曰不可以间成王周公之命祀哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也　鲁语臧文仲如齐告籴曰大惧殄周公太公之命祀
　　任宿须句颛㬰司太皥有济之祀　颛㬰主东蒙汪芒氏守封嵎　晋主汾　实沈主参　阏伯主商郑主芣騩　䕫子祀祝融　绛人曰国主山川
　　晋语天子祀上帝公侯祀百辟自卿以下不过其族楚语祭典有之曰国君有牛享大夫羊馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之　天子遍祀群神品物诸侯祀天地三辰及其土之山川
　　周六祝
　　春官大祝〈下大夫二人〉掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞曰顺祝年祝吉祝化祝瑞祝䇲祝注郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨宁风旱也䇲祝远罪疾　文心雕龙周大祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈于天地之郊旁作穆穆唱于迎日之拜夙兴夜处言于祔庙之祝多福无疆布于少牢之馈宜社类祃莫不有文　礼运修其祝嘏祝以孝告嘏以慈告　左传祝史正辞信也
　　周六祈
　　大祝掌六祈以同鬼神示曰类曰造曰禬曰禜曰攻曰说注郑司农云皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰师祭也又曰乃立冡土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜乎社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祇山川冢社乃造于先王然后冢宰征师于诸侯禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之玄谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐灭无光奈何以阴侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已
　　周六辞
　　见诏策类
　　帝王盛时交鬼神有道自颛至舜咸命重黎绝地天通毋相侵渎所以帅天地之度仪生物之则正人心而防世变周治日文明政嘉义罔不釐举虽文史翟历卜筮之职领于春官以大夫士为之三巫之属凡以神仕者皆精爽不贰之民先事而祷也荐以六祝之词有事而禳也同以六祈之礼不宁惟是下逮乡遂亦各制为之水旱之不时则于党鄙乎禜之而莅以正师疾疠之不明则于鄼族乎酺之而莅以师长至于恍惚交神塞明则图象类也表处位也别次王也辨名物也盖有洋洋在上在左右者此帝王所以为斯民立命立心也
　　周六号
　　礼六祝辨六号一曰神号〈注若云皇天上帝〉二曰鬼号〈若云皇祖伯某〉二曰示号〈若云后土地祇〉四曰牲号〈为犠牲皆有名号曲礼一元大武刚鬛柔毛〉五曰齍号〈粢号谓黍稷皆有名号曲礼芗合芗萁嘉蔬〉六曰币号〈若玉云嘉玉币云量币〉凡大禋祀肆享祭示则执用水火而号祝〈执之如以六号祝明此圭絜也〉颁祭号于邦国都鄙〈注六号〉　小祝掌小祭祀将事候禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弭灾兵远罪疾大师掌衅祈号祝　甸祝掌四时之田表貉之祝号禂牲禂马皆掌其祝号　诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号〈八者之辞皆所以告神明也〉作盟诅之载辞〈春秋传曰使祝为载书〉大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示诏大号注六号之大者以诏大祝以为祝辞　小宗伯若国大贞则奉玉帛以诏号注神号币号　礼运作其祝号注周礼祝号有六号者所以尊神显物也
　　周九祭
　　大祝辨九祭〈康成谓九祭皆谓祭食者〉曰命祭〈玉藻曰命之祭然后祭〉衍祭〈衘当为延曲礼曰主人延客祭〉炮祭〈炮当为包犹兼也有司曰尸受兼祭于豆祭〉周祭〈遍也曲礼曰殽之序遍祭之〉振祭擩祭〈不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭〉绝祭缭祭〈礼多者缭之礼略者绝则祭之〉共祭〈共犹授也王祭食宰夫授祭孝经说曰共绥执授〉䟽此九祭先郑自周祭已上皆祭鬼神之事振祭已下皆生人祭食之礼后郑不从之生人祭食不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法〈刘氏中义以为皇尸祭食之法以诸侯大夫少牢馈食之礼明之〉将食先祭先造食者谓之祭食〈案特牲少牢皆擩祭振祭两有〉　辨九𢷎曰稽首顿首空首振动吉𢷎凶𢷎奇𢷎褒𢷎肃𢷎以享右祭祀
　　周雩礼　雩禜
　　月令仲夏命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实〈云汉笺百辟卿士雩祀所及者〉注雩吁嗟求雨之祭为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝〈凡他雩用歌舞而已〉百辟卿士古者上公句龙后稷之类春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中旱亦修雩礼以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩正义雩音近吁注春秋者以雩为远谓远为百谷求雨雩是祭天当从阳位论语云舞雩咏而归郑释废疾云春秋凡书二十四旱　通典周制月令建巳月大雩五方上帝其坛名曰雩禜于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞〈雩有二龙见常也旱暵变也其祷一也〉　祭法雩宗祭水早也注宗当为禜　礼大司徒荒政十有一曰索鬼神注诗所谓靡神不举靡爱斯牲　司巫若国大旱则帅巫而舞雩注雩旱祭也　女巫旱暵则舞雩注旱祭崇阴也䟽此谓五月已后修雩　舞师教皇舞帅而舞旱暵之事注谓雩也　稻人旱暵共其雩敛　党正春秋祭禜注禜谓雩禜水旱之神䟽左传子产云水旱不时于是乎禜之盖亦为坛位如祭社稷　族师祭酺注盖亦为坛位如雩禜云　大祝六祈四曰禜　小祝逆时雨宁风旱
　　周望秩山川　山川图
　　周颂般于皇时周陟其高山嶞山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命笺犹图也美哉周邦巡守所至登其高山而祭之望秩于山川小山及高岳皆信案山川之图而次序祭之河自大陆之北敷为九祭者合为一　公羊注韩诗传曰汤时大旱祷于山川
　　周绎祭
　　家语高子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西〈释宫云庙门谓之祊〉　诗楚茨祝祭于祊祀事孔明注祊门内也疏郊特牲注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门之西室与此不同以彼祊对正祭是明日之泽庙门内外皆有祊称　尔雅绎又祭也〈诗丝衣注同〉夏曰复胙商曰肜周曰绎　春秋宣公八年六月辛巳有事于太庙壬午犹绎穀梁传绎者祭之旦日之享宾也　公羊传绎者何祭之明日也　祭义祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之　礼器设祭于堂为祊乎外注祊祭明日之绎祭也于庙门之旁
　　成王禋祀四方
　　诗大田来方禋祀以其骍黒与其黍稷以享以祀以介景福笺成王之来又禋祀四方之神祈报焉阳祀用骍牲阴祀黝　甫田以社以方注方迎四方气于郊也笺秋祭社与四方疏曲礼云天子祭四方岁遍注云祭五宫之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐収在西玄冥在北方祀各以其方之色　祭法四坎坛祭四方也注山林丘陵于坛川谷于坎
　　周四时祭祀序事
　　礼小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼注序事卜日省牲视涤濯饔爨之事次序之时
　　周祭功臣　汉祭功臣庙廷
　　夏官司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之大功司勲藏其贰注生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏谓吿其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙廷贰犹副也功书藏于天府又副于此疏冬时物成者众故祭功臣书注以大享为烝尝殷时烝尝俱祭礼异故也　书洛诰记功宗以功作元祀丕视功载　通典功臣配享殷盘庚云兹予大享于先王尔祖其从与享之周夏官司勲云云〈见上〉魏高堂隆议曰功臣配食于烝祭所以尊崇其德明其勲以劝嗣臣也汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之谓也　汉旧仪宗庙祭功臣四十人食堂下惟御仆滕公祭于庙门外塾
　　祖祭
　　左传注祖祭道神疏诗云韩侯出祖仲山甫出祖是出行必为祖也曾子问曰诸侯适天子与诸侯相见皆云道而出是祖与道为一周礼大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之郑玄云行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭以车轹之而去喻无险难也聘礼记云出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧郑玄云祖始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷涉山川軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乘车轹之而遂行诗云取羝以軷谓诸侯也天子则以犬故犬人云伏瘗郑司农云伏谓伏犬以王车轹之是也大夫用酒脯
　　祭有十伦
　　祭统祭有十伦〈伦犹义也〉见事鬼神之道君臣之义父子之伦贵贱之等亲疏之杀爵赏之施夫妇之别政事之均长幼之序上下之际
　　鲁三望
　　春秋僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望公羊传鲁郊非礼也天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川不在其封内者则不祭也三望者望祭也祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之注方望谓郊时所望祭四方群神日月星辰风伯雨师五岳四渎及馀山川凡三十六所〈左传注三望分野之星国中山川皆因郊祀望祭之〉　左传哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也　尔雅梁山晋望　王制注鲁人祭泰山晋人祭河　说文注鲁郊以丹鸡祝曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎
　　鲁三䇲
　　国鲁语臧文仲祭爰居展禽曰越哉臧孙之为政也夫圣王之制祀也法施于民以死勤事以劳定国能御大灾能捍大患则祀之非是族也不在祀典凡禘郊宗祖报此五者国之典祀也加之以社稷山川之神及前哲令德之人及天之三辰地之五行九州名山川泽非是不在祀典文仲闻柳下季之言曰信吾过也季子之言不可不法也使书以为三䇲注䇲简书也三卿卿一通月令孟春乃修祭典
　　阙里
　　后汉郡国志鲁国有阙里孔子所居注汉晋春秋曰锺离意相鲁会诸生于仲尼庙中躬留治之得古文䇿书曰治吾堂云云　水经注北为洙渎南则泗水夫子教于洙泗之间今于城孔二水之中即夫子领徒之所从征记曰洙泗二水交于鲁城东北十七里阙里背洙泗墙南北一百二十步东西六十步四门各有石阃北门去洙水百步馀后汉初阙里荆棘自辟从讲堂至九里鲍永为相因修飨祠以诛彭丰等郭缘生言泗水在城南非也案国语韦昭云泗在鲁城北
　　汉山川祠　望礼五岳　秩百神　〈黄帝五山〉
　　郊祀志〈兼本纪〉三代之居皆河洛之间〈夏都安邑殷朝歌周洛阳〉嵩高为中岳而四岳各如其方四渎咸在山东至秦称帝都咸阳则五岳四渎皆并在东方自五帝以至秦迭兴迭衰名山大川或在诸侯或在天子其礼损益世殊不可胜记及秦并天下令祠官所常奉天下名山大川鬼神可得而序也于是自崤以东名山五大川祠二曰太室太室者嵩高也恒山太山会稽湘山水曰泲曰淮〈师古曰泲音子礼反此本济水之字〉春以脯酒为岁祷因泮冻秋涸冻冬塞祷祠其牲用牛犊各一牢具圭币各异自华以西名山七名川四曰华山薄山薄山者襄山也〈师古曰说者云薄山在河东一曰在潼关北十馀里而此志云自华以西者则今阌乡之南山连延西出并得华山之名〉岳山岐山吴山鸿冡渎山渎山蜀之岷山也水曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊牢具圭币各异而四大鸿冡岐吴岳皆有尝禾陈宝节来祠其河加有尝醪此皆雍州之域近天子之都故加车一乘駵驹四霸产丰涝泾渭长水皆不在大山川数〈史记云皆非大川〉以近咸阳尽得比山川祠而无诸加〈晋河琦论曰秦汉都西京泾渭长水虽不在祀典以近咸阳故尽得比大川之祠〉汧洛二渊鸣泽蒲山岳婿山〈史记云岳𡹲山〉之属为小山川亦皆祷塞泮涸祠礼不必同汉兴高祖二年下诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以其时礼祠之如故文帝即位十三年始名山大川在诸侯诸侯祝各自奉祠天子官不领及齐淮南国废令大祝尽以岁时致祭如故十五年夏四月始郊见五帝赦天下修名山大川尝祀而绝者有司以岁时致礼武帝建元元年五月诏曰河海润千里其令祠官修山川之祠为岁事曲加礼元狩元年济北王以为天子且封禅献泰山及其旁邑天子以它县偿之常山王有罪以常山为郡然后五岳皆在天子之郡元鼎四年公孙卿曰申公曰天下名山八而三在蛮夷五在中国华山首山大室山泰山东莱山此五山黄帝所常游与神会〈首山属河东蒲阪〉于是郡国各除道缮治宫馆名山神祠以望幸〈元鼎二年冬〉元封元年三月东幸缑氏礼登中岳太室加増太室祠四月封泰山五年冬上巡南郡至江陵而东登礼灊之天柱山号曰南岳浮江自浔阳出枞阳过彭蠡礼其名山川〈纪云行南巡狩所过礼祠其名山大川　又见望祀〉明年十二月甲午朔上亲禅高里祠后土临勃海将以望祀蓬莱之属几至殊庭焉天汉三年三月至泰山修封还过祭常山〈纪云祠常山瘗玄玉〉自封泰山后十三岁〈史记云十二岁〉而周遍于五岳四渎矣宣帝神爵改元制诏太常夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼为岁事以四时祠江海雒水祈为天下丰年焉自是五岳四渎皆有常礼东岳泰山于博中岳泰室于嵩高南岳灊山于灊西岳华山于华阴北岳常山于上曲阳〈常山郡之县也〉河于临晋〈冯翊之县也临河西岸〉江于江都〈广陵之县〉淮于平氏〈南阳之县〉济于临邑界中〈东郡之县〉皆使持节侍祠惟泰山与河岁五祠江水四馀皆一祷而三祠又祠太室山于即墨三户山于下宓又立五龙山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠于肤施云云成帝即位丞相衡奏本雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云〈集古录有樊毅华岳碑又华山庙碑云武帝修封禅之礼巡省五岳立宫其下宫曰集灵殿曰存仙门曰望仙中宗岁一祷三祠又有北岳碑桐柏淮源庙碑无极山碑隶释有三公山碑东海庙碑〉郊祀歌玄冥六兆民反本抱素怀朴条理信义望礼五岳〈武帝〉　叙传封禅郊祀登秩百神〈武帝〉　史记太史公曰从祭天地诸神名山川而封禅焉　续志封禅刻石文曰建武三十二年二月望秩于山川班于群神　章纪建初五年二月诏令二千石祷五岳四渎及名山元和元年十月进幸江陵诏庐江太守祠南岳二年二月〈志云正月〉诏曰山川百神应祀者未尽其议增修群祀〈馀见下〉　晋志魏文帝黄初二年六月庚子初祀五岳四渎咸秩群祀瘗沉圭璧六月九月壬戌遣使沉璧于淮明帝太和四年八月祠中岳青龙元年閠五月丁酉诏郡国山川不在祀典者勿立祠元帝咸熙元年以璧币礼祠华山汉祠孔子　阙里　御讲堂说经　孔子庙〈见释奠〉
　　高纪十二年十一月行自淮南还过鲁以太牢祠孔子光武纪建武五年冬十月还幸鲁使大司空祠孔子明纪永平十五年三月还幸孔子宅祠仲尼及七十
　　二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经注孔子宅在今兖州曲阜县故鲁城中归德门内阙里之中背洙面泗矍相圃之东北也汉春秋曰帝时升庙立群臣中庭北面再拜帝进爵而后坐　章纪元和二年三月庚寅祠孔子于阙里及七十二弟子赐褒成侯损及诸孔男女帛〈儒林传元和二年春幸阙里以太牢祠孔子及七十二人作六代之乐〉　安纪延光三年三月戊戌祀孔子及七十二弟子于阙里自鲁相令丞尉及孔氏亲属妇女诸生悉会赐褒成侯以下帛各有差　梅福传上书曰今仲尼之庙不出阙里孔氏子孙不免编户诚能据仲尼之素功以封其子孙则国家必获其福注阙里孔子旧里言除此之外更无祭祀孔子者　鲍永传为鲁郡守孔子阙里无故荆棘自除从讲堂至里门永乃修乡射之礼　祭肜传永平中从东巡狩过鲁坐孔子讲堂顾指子路室谓左右曰此太仆之室太仆吾之御侮也　史记正义按夫子生在邹长徙曲阜仍号阙里括地志兖州曲阜鲁城西南三里有阙里中有孔子宅宅中有庙又故阙里在泗水县南五十里
　　汉增诸祀坛场珪币
　　文纪十四年春诏曰朕获执牺牲珪币以事上帝宗庙十四年于今历日弥长朕甚自愧其广增诸祀坛场珪币　郊祀志十三年夏除秘祝明年以岁比登诏有司增雍五畤路车各一乘驾被具西畤畦畤寓车各一乘寓马四匹驾被具河湫汉水玉加各二及诸祀皆广坛场圭币俎豆以差加之　后祭祀志注东观书章帝诏曰孝文十二年令曰比年五谷不登欲有以增诸神之祀
　　汉蚩尤祠
　　高纪秦二世元年九月高祖立为沛公祠黄帝祭蚩尤于沛庭而衅鼓旗帜皆赤　志二年冬击项籍而还入关乃立黑帝祠后四岁天下已定立蚩尤之祠于长安置祠官女巫宣帝祠蚩尤于寿良〈地理志东郡寿良有蚩尤祠在西北泲上〉成帝时罢祠
　　汉陈宝祠　秦伏祠　阳气祠
　　郊祀志作鄜畤后九年秦文公获若石云于陈仓北阪城祠之其神来以夜光若流星从东方来集于祠城若雄雉声殷殷云野鸡夜鸣以一牢祠之名曰陈宝〈臣瓉曰陈仓县有宝夫人祠〉作陈宝祠后七十一年秦德公都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤作伏祠〈磔狗邑门以御蛊灾　师古曰阴气将起迫于残阳而未得升立秋之后以金代火金畏火故至庚日必伏庚金也　秦德公二年初伏惠文十二年初腊〉汉兴高祖悉召故秦祀官复置太祝太宰如故成帝因匡衡议罢陈宝祠刘向曰家人尚不绝种祠陈宝自秦文公至今七百馀岁汉兴世世常来光色赤黄长四五丈音声砰隐每见雍太祝祠以太牢遣候者乘传驰诣行在所以为福祥高祖时五来文帝二十六来武帝七十五来宣帝二十五来初元元年以来亦二十来此阳气旧祠也上意恨之　后纪和帝永元六年六月己酉初令伏闭尽日〈汉官旧仪伏日万鬼行故尽日闭〉
　　汉望祀
　　武纪元封五年冬行南巡狩至于盛唐〈在南郡〉望祀虞舜于九嶷〈山半在苍梧半在零陵〉登灊天柱山〈南岳霍山在灊〉自寻阳浮江亲射蛟江中获之舳舻千里薄枞阳而出作盛唐枞阳之歌遂北至琅邪并海所过礼祠其名山大川夏四月诏曰朕巡荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）辑江淮物会大海气以合泰山六年三月诏曰朕礼首山云云太初元年十二月䄠高里祠后土东临勃海望祠蓬莱〈郊祀志十二月甲午朔临勃海将以望祀蓬莱之属几至殊庭焉〉二年夏四月诏曰朕用事介山天汉三年三月幸北地祠常山瘗玄玉太始四年夏四月幸不其祠神人于交门宫　郊祀歌望礼五岳　章帝诏望祀华霍
　　汉八神祠　用事八神
　　郊祀志八神将古有之或曰太公以来作之齐所以为齐以天齐也其祀绝莫知起时至于始皇乃祠之八神一曰天主祠天齐天齐渊水居临菑南郊山下下者二曰地主祠泰山梁父盖天好阴祠之必于高山之下畤命曰畤地贵阳祭之必于泽中圆丘云三曰兵主祠蚩尤蚩尤在东平陆监乡齐之西竟也四曰阴主祠三山〈即三神山〉五曰阳主祠之罘山六曰月主祠之莱山七曰日主祠盛山盛山斗入海〈在东莱不夜县〉最居齐东北阳以迎日出云八曰四时主祠琅邪琅邪在齐东北盖岁之所始皆各用牢具祠而巫祝所损益圭币杂异焉〈师古曰下下谓最下也临菑城南有天齐水五泉并出盖谓此也命曰畤名其祭处曰畤也东平陆县名监其县之乡名也三山即下所谓三神山者山海经云琅邪台在勃海间谓临海有山形如台也韦昭曰罘山在东莱腄县莱山在东莱长广盛山在东莱不夜县斗入海也〉　武纪元封元年夏四月癸卯诏曰用事八神遭天地况施著见景象屑然如有闻〈太始三年二月幸琅邪礼日成山登之罘浮大海山称万岁〉　石庆传朕巡方州礼嵩岳通八神以合宣房　志宣帝祠参山八神于曲城〈东莱之县〉蓬山石社石鼓于临朐之罘山于腄成山于不夜莱山于黄成山祠日莱山祠月又祠四时于琅邪蚩尤于寿良成帝初匡衡奏罢万里沙八神延年之属　郊祀歌宾八乡注八方之神
　　汉六祠
　　郊祀志诸所兴如薄忌泰一及三一冥羊马行赤星五床宽舒之祠官以岁时致礼凡六祠皆太祝领之〈史记无床字故索隐注云五者之外有上太一后土故云六也正义赤星即灵星祠五者谓太一三一羊马行赤星并令祠官宽舒致礼凡六祠谓后土兼上五为六后土在汾阴非宽舒领祠故别言凡六祠〉　地理志琅邪有四时祠
　　汉未央四祠　白虎祠
　　郊祀志神爵元年南郡获白虎献其皮牙爪上为立祠又以方士言为随侯剑宝王宝璧周康宝鼎立四祠于未央宫中　四子讲德论曰昔文王应九尾狐而东夷归周武王获白鱼而诸侯同辞周公受秬鬯而鬼方臣宣王得白狼而夷狄宾夫名自正而事自定也今南郡获白虎亦偃武兴文之应也获之者张武〈张武南郡守也〉武张而猛服也是以北狄宾治边不恤寇甲士寝而旗仆也
　　汉金马碧鸡神　碧鸡颂
　　郊祀志宣帝时或言益州有金马碧鸡之神〈注金形似马碧形似鸡〉可醮祭而致于是遣谏大夫王褒使持节而求之〈王褒传云宣帝使褒往祀焉褒于道病死〉　地理志越巂郡青蛉县禺同山有金马碧鸡　后传西南夷注王褒碧鸡颂曰谨拜南崖敬移金精神马缥碧之鸡处南之荒深溪回谷非土之乡归来归来汉德无疆　左思赋金马骋光而绝景碧鸡儵忽而曜仪　列仙传赤斧为碧鸡祠主簿　国朝金马碧鸡祠在永　军导江绍兴二十九年庙曰昭应隆兴二年封灵光侯
　　汉祀百辟卿士
　　召信臣传元始四年诏书祀百辟卿士有益于民者蜀郡以文翁九江以召父应诏书岁时郡二千石率官属行礼奉祠信臣冡而南阳亦立祠　后纪延熹八年四月丁巳坏郡国诸房祀注房谓祠堂也唯密县留卓茂庙洛阳留王涣祠　月令仲夏雩祀百辟卿士有益于民者　云汉诗群公先正注百辟卿士也笺雩祀所及者
　　汉祠令
　　文帝纪注如淳曰案汉祠令云云　郊祀志注臣瓉曰官社见汉祀令　蔡邕传上封事曰国之大事实先祀典元帝䇿书曰礼之至敬莫重于祭元和故事复申先典前后制书推心恳恻自今斋制宜如故典
　　汉雒阳六宗祀〈又见前〉　六宗坛
　　祭祀志〈纪同〉安帝元初六年三月庚辰始立六宗祀于雒阳城西北戌亥之地礼比太社时以尚书欧阳家说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中〈五年〉故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是注李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助阴阳化成万物汉初甘泉汾阴天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祠六宗及王莽谓六宗易六子也〈元始中〉建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今宜复旧制度制曰下公卿议五官将行弘等三十一人议可祭大鸿胪厐雄等二十四人议不当祭上从郃议由是遂祭六宗〈晋志元初中立祀乾位礼同大社〉　光武纪〈兼志〉建武元年六月己未即皇帝位设坛于鄗燔燎告天禋于六宗望于群神注平帝元始中谓六宗为易卦六子之气水火雷风山泽也光武中兴遵而不改至安帝即位初改六宗为天地四方之宗祠于洛阳之北戌亥之地　礼仪志六宗夕牲以昼漏十四刻初纳夜漏未尽七刻初纳进熟献送神还有司告事毕六宗燔燎火大然有司告事毕六宗之乐〈见四品乐〉　通典汉兴于甘泉汾阴立坛禋六
　　宗〈王莽以易六子立六宗祠〉后汉安帝元初六年初立六宗祀天地四方之中于洛阳西北戌亥之地比于太社魏明帝立六宗祀六子之卦〈帝疑其事以问王肃亦以为易六子故不废〉景初二年改祀太极中和之气〈时大议其神散骑常侍刘邵以为太极中和之气为六气之宗也周书谓之天宗时从其议〉晋初罢其祀〈司马彪表云不应立　荀𫖮定新礼以诸说不同废之〉后复立因魏旧事〈挚虞奏宜如旧祀六宗从之〉后魏明元帝立六宗祀孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝于郊天坛〈高闾曰六宗之祀莫能详究遂别立六宗之兆緫为一位祭之帝曰六宗必是天皇大帝及五帝之神祭帝故称禋通典云于义为当周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝　后魏太和十五年八月壬辰诏议六宗之礼〉
　　汉宗庙制　祭祀礼仪
　　后志注袁山松书载蔡邕议曰汉承秦灭学之后宗庙之制不用周礼每帝即位世辄立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元帝时丞相衡御史大夫禹请依典礼前叙传汉之宗庙叔孙是谟革自孝元诸儒变度国
　　之诞章博载其路　宋礼志袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常每祭祀先奏其礼仪及行事掌赞天子无掌献事
　　汉中兴修用祭祀　修复旧祀
　　续志祭祀之道自生民以来有之今列中兴以来所修用者以为祭祀志建武元年即位于鄗为坛祭告天地二年正月初制郊兆于雒阳陇蜀平后増广郊祀三十二年封禅泰山初营北郊明堂辟雍灵台明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂始迎气于五郊章帝元和二年正月诏修群祀二月祠帝尧于济阴成阳灵台修光武泰山坛兆宗祀五帝于汶上明堂幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子又为灵台十二门诗安帝元初六年三月更立六宗祀于雒阳延光三年巡狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和故事顺帝即位修奉常祀桓帝延熹九年亲祠老子光武建武二年正月立高庙于雒阳二年正月立亲庙雒阳建武二年立太社稷于洛阳左宗庙之右亦有五祀之祭有司掌之有灵星祠县邑祠先农风伯雨师论曰臧文仲祀爰居而孔子以为不知汉书郊祀志著自秦以来讫乎王莽曲礼或有未修而爰居之类众焉世祖中兴蠲除非常修复旧祀方之前事邈殊矣　前志成帝即位明年丞相衡御史大夫谭条奏长安厨官县官给祠郡国候神方士使者所祠凡六百八十三所其二百八所应礼及疑无明文可奉祠如故其馀四百七十五所不应礼或复重请皆罢奏可本雍旧祠二百三所唯山川诸星十五所为应礼云
　　汉増修群祀
　　肃宗纪建初五年二月甲申诏曰今时复旱其令二千石祷五岳四渎及名山能兴云致雨者冀蒙不崇朝遍雨天下之报元和元年十月己未幸江陵诏庐江太守祠南岳二年二月甲寅诏曰今山川鬼神应典礼者尚未咸秩其议增修群祀以祈丰年丙辰东巡狩乙丒帝耕于定陶祠唐尧于成阳灵台辛未幸太山柴告岱宗有黄鹄三十经祠坛上进幸奉高壬申宗祀五帝于汶上明堂癸酉告祠二祖四宗丙子诏曰朕巡狩岱宗柴望山川告祀明堂以章先勲三月庚寅祠孔子于阙里及七十二弟子四月庚申假于祖祢告祠高庙三年二月壬寅诏曰前祠园陵遂望祀华霍东柴岱宗为人祈福今将礼常山戊辰进幸中山遣使者祠北岳癸酉还幸元氏祠光武显宗于县舍正堂明日又祠显宗于始生堂皆奏乐三月丙子诏高邑令祠光武即位坛庚辰祠房山于灵寿章和元年八月癸酉南巡狩壬午遣使者祠昭灵后己丒遣使祠沛高原庙丰枌榆社　祭祀志元和二年正月诏曰山川百神应祀者未尽其议増修群祀宜享祀者〈注东观书诏曰经称秩元祀咸秩无文祭法法施于民则祀之以死勤事以劳定国能御大灾则祀之日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族不在祀典孝文十二年令曰比年五谷不登欲有以増诸神之祀王制曰山川神祇有不举者为不敬今恐山川百神应典礼者尚未尽秩其议増修群祀宜享祀者以祈丰年致嘉福蕃兆民诗云怀柔百神及河乔岳〉二月上东巡狩将至泰山使使者祠帝尧于济阴成阳灵台上至泰山修光武山南坛兆辛未柴祭天地群神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武配如雒阳明堂祀癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂遂觐东后幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子四月还京都庚申告至祠高庙世祖各一特牛又为灵台十二门作诗各以其月祀奏之　邓后纪常以鬼神难征淫祀无福乃诏有司罢诸祠官不合典礼者　顺帝纪阳嘉元年二月京师旱庚申敕郡国二千石各祷名山岳渎遣大夫谒者诣嵩高首阳山并祠河洛请雨戊辰雩甲戌诏曰分祷祈请靡神不禜今遣侍中王辅等持节分诣岱山东海荣阳河洛尽心祈焉　前地理志京兆华阴太华山在南有祠集灵宫武帝起颍川崈高有太室少室山庙常山上曲阳常山北谷在西北有祠泰山博有泰山庙在西北求山上庐江灊天柱山在南有祠冯翊临晋有河水祠东莱临朐有海水祠　后志江都有江水祠
　　汉祠先农　祠风伯雨师
　　祭祀志县邑常以乙未日祠先农于乙地以丙戌日祠风伯于戌地以己丒日祠雨师于丒地用羊豕光武封禅使谒者以一特牲告祠泰山如亲耕䝙刘祠先农先虞故事　礼仪志正月始耕告祠先农注贺循藉田仪云汉耕日以太牢祭先农于田所卫宏汉旧仪曰春始东耕于藉田官祀先农〈五经要义云立坛于田所以祠先农〉
　　汉祠唐尧
　　纪章帝元和二年二月乙丒使使者祠唐尧于成阳灵台〈述征记曰成阳东南有尧陵陵南一里有尧母庆都陵〉安帝延光三年二月庚寅遣使者祠唐尧于成阳　南都赋立唐祀乎尧山集古录尧祠碑在济阴〈熹平四年建〉圣汉龙兴纂尧之绪祠以上牺李木连理生于尧祠尧母碑〈建宁五年建〉尧母庆都感赤龙而生尧盖葬于兹欲人莫知名曰灵台上立黄屋尧所奉祠大汉尧之苗胄岁以春秋奉太牢祠〈隶释济阴大守孟都修尧庙碑永康元年立〉成阳灵台碑云尧历三河有龙授图武帝纪元封五年冬至盛唐望祀虞舜于九嶷　地
　　理志右扶风雍有太昊黄帝以下祠三百三所虢有周文武祠
　　汉郊禋制
　　晋礼志魏明帝太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝是时二汉郊禋之制具存魏所损益可知〈宋志同〉又云魏文黄初二年正月郊祀天地明堂是时魏都洛京而神祇兆域明堂灵台皆因汉旧事　卫宏汉旧仪曰汉制天地以下群神所祭凡千五百四神
　　群臣立祠
　　庄周书畏垒事吏祠于社萌牙于此秦汉而后燕齐立栾公之社未有特祠也蜀守文翁齐相石庆吏民为立祠由是桐乡〈朱邑〉南阳〈召信臣〉渭阳〈胡建〉舞阳〈岑彭〉临淮〈侯霸〉越巂〈张翕〉雒阳〈王涣〉零陵〈周嘉〉叶〈王乔〉益州〈文齐〉沔阳〈诸葛亮　习隆请断私祀〉之祠史不绝书〈张许睢阳　柳宗元罗池李频梨山　陆璪新乡〉　于公为县狱史生而立祠其原既开乃有王巴郡〈堂〉任九真〈延〉张武威〈奂〉杜池阳〈轸〉韦广都〈义〉荀安阳〈朂〉陆浚仪〈云〉何始兴〈远〉郭凉州〈元振〉狄彭泽魏州〈仁杰〉吕江陵〈𬤇〉卢岭南〈钧〉犹甘棠勿翦之义
　　魏望祠山川
　　文选何晏景福殿赋大哉惟魏世有哲圣岁二月东巡至于许昌望祠山川考时度方注太和六年三月东巡四月行幸许昌宫　宋志魏太和四年八月东巡遣使以特牛祠中岳
　　晋祠先农
　　志武帝泰始四年有司奏耕祠先农可有司行事诏下河南处田地于东郊之南洛水之北于是乘舆御木路以耕以太牢祀先农
　　晋祭法　唐家祭仪
　　隋志晋卢谌撰杂祭法六卷晋范汪撰祭典三卷　唐传卢弘宣患士庶人家祭无定仪乃合十二家法损益其当次以为书〈志卷亡〉
　　后魏祀六宗
　　志高闾曰六宗之祀礼无明文名位坛兆历代所疑汉魏及晋诸儒异说或称天地四时或称六者之间或称易之六子或称风雷之类或称星辰之属或曰世代所宗或云宗庙所尚或曰社稷五祀凡有十一家云云相承别立六宗之兆揔为一位而祭之帝曰书称肆类上帝禋六宗文相连属上帝六宗当是一时之祀非别祭之名六宗必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事一祭而六祀备焉无烦别立六宗之位
　　唐祀典　大祀　中祀　小祀　常祀
　　会要显庆二年大祀笾豆十二中祀十小祀八贞元十五年齐抗奏大中小祀七十祭云云旧制每岁大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日著于祀典三十四祭不定日辰大卜择日正月十二祭自祈谷圆丘至九宫贵神二月十祭自释奠文宣王至惠昭太子庙四月十祭自祀赤帝至雩祀圆丘五月四祭自皇地祇至太子庙六月四祭自祀黄帝至广德王七月八祭自祭白帝至飨太庙八月七祭自释奠至太子庙九月二祭飨明堂告宪宗十月十祭自祀黒帝至神州地祇十一月六祭自祀天圆丘至太子庙十二月六祭自䄍祭至祭西冰井　志五礼一曰吉礼天子亲祠者二十有四三岁一祫五岁一禘当其岁则举其馀二十有二一岁之间不能遍举则有司摄事其非常祀者有时而行之皇后太子岁行事者各一馀皆有司行事凡岁之常祀二十有二冬至祈谷至享先农大祀中祀无常日者卜小祀则筮皆于太庙大祀天地宗庙五帝及追尊之帝后中祀社稷日月星辰岳镇海渎帝社先蚕七祀文宣武成王及古帝王赠太子小祀司中司命司人司禄风伯雨师灵星山林川泽司寒马祖先牧马社马步州县之社稷释奠有司岁所常祀者十有三立春后丒日祀风师立夏后申日祀雨师立秋后辰日祀灵星立冬后亥日祀司中司命司人司禄季夏土王之日祭中霤孟冬祭司寒皆一献其春秋释奠于文宣武成王皆以上丅上戊国学以祭酒司业博士三献
　　唐祭五岳四镇　亲祠华岳
　　礼乐志其五岳四镇岁一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山于兖东镇沂山于沂南岳衡山于衡南镇会稽于越中岳嵩高于河南西岳华山于华西镇吴山于陇北岳常山于定北镇医无闾于营东海于莱淮于唐南海于广江于益西海及河于同北海及济于河南　会要〈兼实录等书〉武德二年十月二十九日甲子亲祠华岳贞观十九年三月丁丒自为文祭北岳永淳二年正月庚子至奉天宫遣使祭嵩岳及少室箕山具茨等山西王母庙开元十一年四月二十六日庚申崇饰霍山祠庙秩视诸侯十九年四月甲辰命有司祭岳渎二十年四月戊申同二十五年十月八日戊申令左丞相裴耀卿等分祭五岳四渎二十八年十月三日令侍中牛仙客等分祭郊庙社稷岳渎至天宝元年十二月乙亥诏令嗣郑王希言等分祭五岳其四渎名山并委所由郡长官择日致祭三载四月丙辰遣使分祭岳渎十一月壬申敕关内名山大川优于常礼七载十一月十七日八载九月二十日十载二月己亥皆遣官分祭岳渎贞元二年八月诏裴郁等十人各就方镇祭岳渎旧礼皆因郊祀望祭天宝中始有遣使祈福之祀至德中又加西岳金天王中岳中天王及诸岳渎王公之号今用遣使之礼非正也开成二年四月辛酉建终南山祠宇八月乙未毕己酉册为广惠公　高祖纪武德二年十月甲子祠华山三年四月丙申祠华山　玄宗纪开元二年正月壬午以关内旱祠名山大川　旧纪开元十二年十一月庚申〈一作庚午〉幸东都至华阴上制岳庙文勒之于后〈会要十二年十一月四日庚申幸东都十日丙寅至华州命刺史徐知仁与信安王祎勒石于华岳祠南之道衢上亲制文十三年七月七日碑成张于应天门以示百竂铭曰高标赫日半壁飞雨〉十九年五月壬戌初立五岳真君祠　会要垂拱四年七月一日封嵩山为神岳天中王玄宗先天二年八月二十日〈癸丒〉封华岳为金天王开元十三年十一月〈壬辰〉封泰山天齐王天宝五载正月二十三日〈乙亥〉封中岳中天王南岳司天王北岳安天王〈宝应二年五月丁卯改封北岳宁天王〉六载正月十二日戊子封四渎为公河灵源济清源江广源淮长源文粹张嘉贞有北岳恒山碑铭杜甫有封西岳赋
　　杨敬之为华山赋
　　唐七祀
　　礼志七祀各因其时享司命户以春灶以夏中霤以季夏土王之日门厉以秋行以冬〈中祀　李林甫复修月令冬祀井而不祀行〉六典太常丞凡大享太庙则修七祀于太庙西门之
　　内
　　晋志江左以来不立七祀
　　唐功臣配飨　功臣祀典
　　会要贞观礼祫享功臣配享于庙庭禘享则不配后祫禘并配高祖庙六人〈淮安王神通河间王孝恭殷开山刘政会裴寂刘文静〉太宗庙七人〈房玄龄高士廉屈突通魏徴长孙无忌李靖杜如晦〉高宗庙六人〈李𪟝张行成许敬宗马周褚遂良高季辅刘仁轨〉中宗庙八人〈桓彦范敬晖张东之崔玄𬀩袁恕己狄仁杰魏元忠王同皎〉睿宗庙二人〈苏瓌刘幽求〉玄宗庙三人〈张说郭元振王琚〉肃宗庙二人〈苗晋卿裴冕〉代宗庙一人〈郭子仪〉德宗庙三人〈李晟段秀实浑瑊〉宪宗庙四人〈杜黄裳裴度高崇文李愬〉贞观十六年四月二十九日将行禘祭集礼官议韦挺等十八人议曰禘及时享功臣不应及颜师古议曰商书称从与大享周礼著祭于大烝是知小祀不及功臣请祫配功臣禘即不及〈隋礼志梁天监三年祫祭乃及功臣〉大中四年五月宗正少卿李从易奏自武德以来功臣列在祀典三十八人　杜甫朝享太庙赋曰殷刘房魏之勲可以中摩伊吕上冠夔卨代天之功为人之杰
　　唐雩祀上帝
　　礼志武德初定令孟夏雩祀上帝于圆丘景帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官从祀用方色犊十贞观雩祀于南郊显庆礼于圆丘　六典旱甚则修雩秋分已后虽旱不雩　历志大衍历日度议曰唐礼当以建已之初农祥始见而雩若据麟德历以小满后十三日则龙角过中为不时矣
　　唐亳州老子庙
　　太宗纪贞观十一年七月丙午给亳州老子庙户二十以奉享　纪高宗乾封元年二月己未〈一作癸未〉如亳州祀老子追号太上玄元皇帝睿宗景云二年四月甲辰作玄元皇帝庙元宗开元二十九年正月丁酉立玄元皇帝庙天宝元年正月甲寅作玄元皇帝庙田同秀言降于丹凤门通衢〈一云二月乙酉置庙〉二月辛卯享于新庙〈四月戊子太常奏降神用混成之乐〉　会要天宝元年九月二十五日敕两京玄元庙改为太上玄元皇帝宫二年三月十二日改为太清宫东都为太徽宫天下诸郡为紫极宫　通鉴高祖武德七年十月丙子上幸楼观谒老子祠〈志凤祥府盩厔有楼观老子祠〉　汉延禧八年初祠老子于苦县九年亲祀
　　于濯龙文罽为坛饰金扣器设华盖坐用郊天
　　乐
　　唐享先农〈详见藉田〉
　　六典孟春吉亥享先农于东郊以后稷配季春吉已享先蚕于西郊　会要开元定礼祀神农氏于坛上以后稷配
　　唐开元祀古帝王贤臣
　　褚无量传开元五年帝将幸东都上言昔禹舜之狩秩山川遍群神汉孝景祠黄帝桥山孝武祠舜九疑高祖过魏祭信陵君墓过赵封乐毅后孝章祠桓谭冢愿所过名山大川丘陵坟衍古帝王贤臣在祀典者并诏致祭帝纳之即诏无量祠尧平阳宋璟祠舜蒲坂苏颋祠禹安邑在所刺史参献又求武德以来勲臣苗裔绍续其封
　　唐祭祀之节
　　礼志凡祭祀之节有六曰卜日斋戒陈设省牲器奠玉帛宗庙之晨祼进熟馈食　柳宗元曰周礼祭仆视祭祀百官之戒具诛其不敬者汉以侍御史监祠唐开元礼大祠中祠以御史监祠曰监祭使宝应中更号祠祭使俄复初
　　建隆祭司寒
　　建隆二年始置藏冰务而修其祭常以四月命官率太祝用币以黒牡祭玄冥之神乃开冰以荐寝庙淳化三年二月二十八日李至言开冰之祭当在春分天圣新令春分开冰祭司寒季冬藏而设祭于北郊　左传日在北陆而藏冰黒牡秬黍以享司寒注玄冥北方之神〈孔颕达云启冰唯献羔藏则祭用牡黍〉　宋志大明六年五月立凌室藏冰有司奏祭司寒于凌室之北〈凌室在乐游苑内〉　唐志孟冬祭司寒〈王泾郊祀录季冬藏仲春开并黒牡秬黍祭于冰室〉
　　乾德先代帝王典祀
　　乾德元年六月丙申令有司三岁一举先代帝王祀典各以功臣配享建汉世祖庙于南阳唐太宗庙于醴泉祥符元年六月丙申王钦若言瑕丘尧祠前得芝草九本连理者四甲辰命钦若祭尧祠　淳熙四年四月五日静江守张栻言州有唐帝祠去城二十里而近山曰尧山〈有唐道士弥明诗刻〉虞帝祠去城五里而近山曰虞山〈有大历中磨崖刻载刺史李昌䕫修祠事〉臣已新祠宇请著祀典从之　唐开元五年正月命褚无量祭尧祠宋璟祭舜祠苏颋祭禹祠　唐狄仁杰持节江南吴楚俗多淫祠仁杰禁止止留夏禹吴泰伯季札伍员四祠而已
　　开宝雩祀
　　开宝九年三月九日幸西京行雩祀〈四月庚子〉　咸平二年闰三月三日知扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州魏羽上唐李邕雩祀五龙祈雨之法丁亥颁诸路令长吏精洁行之景德三年五月丙辰〈二十七日〉颁画龙祈雨法皇祐二年六月己巳〈十五日〉再颁先朝祈雨雪法〈即绘龙之法书目一卷〉四年上封者言螟蝗为害乞祭酺攘灾礼官定坛位礼料凖马步就马坛设祭若外州略依禜礼　宝元初诏诸州旬上雨雪著为令　论衡曰董仲舒申春秋之雩设土龙以招雨
　　太平兴国祃牙北郊
　　五年十一月十日礼院言车驾北征请出宫前一日祭告天地于圜丘用特牲太庙社稷用太牢望祭岳渎名山大川于四郊磔风于风伯坛祀雨师于坛祷马于马祖坛祭蚩尤及祃牙于北郊并少牢祭天王于北郊迎气坛咸平二年北征亦如之
　　淳化正辞录
　　淳化二年七月戊申〈三十日〉秘书监李至言祭祀祀辞临事撰进辞义浅近不合典式乃取旧一百九首〈集唐郊祀录祝辞〉増撰八十一首为正辞录三卷上之〈取左氏祝史正辞之义　一本云前代旧文辞体典正臣依古式修撰凡百九十三首内八十四首新制馀依旧辞分为三卷　先是端拱元年八月二十三日至谓祝文称尊号非礼请告飨宗庙称嗣皇帝请祠称皇帝从之〉景德元年十二月癸卯命起居舎人知制诰李宗谔知制诰杨亿直史馆陈彭年详定正辞录〈因进书商王祝版误故也〉祥符二年四月庚寅命两制龙阁待制与太常礼院取秘省学士院祝版据正辞录重定绍兴二十七年九月丁亥复修是书〈见前〉　凡祝辞皇帝亲祀则书之册封禅用玉馀用竹有司常祀书之方版
　　祥符忠清庙
　　吴山伍子胥祠祥符五年五月乙未诏神实主洪涛御菑捍患封英烈王绍兴十三年加封　祥符四年二月乙丑诏河中府葺伯夷叔齐祠宇〈后汉五行志注引蔡邕作伯夷叔齐碑〉
　　庆历熙宁元祐祀仪
　　庆历四年正月辛卯太常礼院上新修太常新礼四十卷庆历仪祀六十三卷赐提举官参知政事贾昌朝编修官龙图阁直学士孙祖德等器币有差初景祐四年同知太常礼院吴育言本院所藏礼文故事未经刊修请择官类聚古今制度各定为一代之法至是始上熙宁十年正月庚申太常礼院言以庆历五年以后祠祭沿革参酌编修成祀仪三卷〈一云三本〉诏行之三月己巳赐判太常寺陈襄等银帛元丰元年复命编修元祐三年书成崇宁二年三月六日太常少卿席旦请重加讨论昭神考制作之盛以崇宁祀仪为名从之　元丰八年十二月攽行释奠社稷风伯雨师新修祀仪　熙宁七年七月乙巳沈括言奉诏编修明堂藉田祫享恭谢式欲止修明堂祫享二礼从之
　　宋朝崇祀录
　　孙奭撰大宋崇祀录三十卷序云三圣相承五纪而远文物増损诏符襞积且开元之代既为通礼而韦公肃续撰礼阁新仪王泾又为郊祀录补备其事国朝惟有开宝之礼无它撰述愿纪信书亟蒙开可又诏知制诰李维直史馆姜屿参相典领未遑卒业逮兹闲外始复讲求兴建隆之元据开宝之旧先列凡例明常制也次张题部俾从类也篇有引述原乎大本注有援证包乎先代至于太仆之牢具司农之蔬膊光禄之脯果醪醢少府之器服圭品奉常之粢稻太府之薫币将作燧鉴之给司天日时之告祝史册信撰工乐章坛𫮃以⿰级为差攅题以位置相凖因事示法附义生文比次有伦攟摭无间具实录之体备有司之传析而第之为二十卷周礼尽在无待太史之观汉仪可推当留博士之藏
　　宋朝山川祠
　　隋开皇十四年立冀镇霍山祠唐天宝十载封沂会稽吴霍医无闾公爵郊祀录四镇岁一祭各以五郊迎气日开元礼唯祭四镇自天宝始益霍惟五周显德四年后止祭沂山其诸镇不祭本朝建隆二年七月七日修北岳庙八月六日修西岳庙四年四月四日以湖南平命李昉祭南岳乾德四年重制五岳祠衣冠六年四月七日诏祭四镇凖开元礼七月十日复南岳四渎常祭八月修霍山祠开宝三年修四渎庙六月三日平广南祭南海〈五年六月五日诏岳渎及东南海以令尉兼庙令丞九月修淮涡庙〉十一月七日诏学士昉多逊等十三人分撰岳渎祠及历代帝王碑〈太平兴国四年六月八日平太原还次定州遣使祠北岳八年九月二十八日以涡州河决命密学齐贤至白马津以一太牢沈祠加璧九年三月二日以将塞命学士宋白祠亦如之〉淳化二年二月十二日秘监李至请五郊迎气祭其方岳镇海渎〈北镇于北岳望祭〉八月十三日礼官言显德中祭江渎于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）请如故事祭于益至道元年二月八日以旱祀五岳故事御书祝版学士言五岳视三公称名恐非古上云唐德宗犹拜风雨朕为民祈福无惮桑林之祷旧制岂可废景德三年七月以汴口复通祭河渎十二月己卯诏澶州于河南置河渎庙初帝幸澶渊大河不冰虏若见阴兵助战故立祠四年修嵩岳祠祥符元年十一月十二日庚午将幸澶先命学士宗谔祭河渎辛未帝幸庙酌奠以顿丘令为庙令命晁迥为碑丙子封显圣灵源公二年二月辛卯修北岳庙三月乙丒修西岳庙四月乙未以旱祠北岳三年八月丁卯祭西海四年二月壬子驾出潼关遣官祀西岳次河中丙辰祀河渎并太牢三献甲子亲谒河渎庙西海望祀坛诏礼官定坛制高四尺四面为陛五月乙未〈十七日〉加上五岳帝号十月戊申〈九日〉上衮冕御朝元殿授玉册五年二月命晁迥等撰碑六年正月辛亥修淮渎庙九月辛卯修南海庙七年十月十九日亲制东岳醮告文八年三月十四日制南西北中岳醮告文刊石于庙康定元年十一月十日加封四渎嘉祐六年闰八月辛卯〈十二日〉修北岳祠元符三年修东岳庙命曽肇为碑为殿三曰嘉宁蕃祉储祐
　　熙宁太常祠祭总要
　　熙宁四年冬诏以诸寺监祠事隶太常以肃奉神之礼太常簿杨杰集是书以诸司所职为旁通图一卷上知其纲下知其目序曰国朝岁祀天地五方帝神州宗庙大明夜明太社稷太一九宫腊蜡为大祀文宣武成风雨师先农先蠺五龙为中祀寿星灵星中霤马祭司寒司中司命司民司禄为小祀凡太常典礼乐少府共服器光禄共酒齐黍稷果实醯醢将作共明水明火太府共香币太仆共牛羊司农共豕俎云云　国朝凡大中小祀岁一百七大祠十七中祠十一小祠十四著礼令用日者五十九有时月而无日者四十八〈两朝志三祀岁二十八后有高禖大火酺神之属事随而増〉中兴大祀五十五中祀四小祀十四
　　淳熙编类祭祀仪式
　　一卷淳熙六年礼寺编定从礼部侍郎齐庆胄所请也又一卷载州县释奠祈报社稷祀风雨雷师制度六年所颁












　　玉海卷一百二
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百三
　　宋　王应麟　撰
　　音乐
　　乐　〈乐书　燕乐〉
　　乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐
　　伏羲神农少昊乐　伊耆氏乐　女娲充乐
　　通典伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋〈见帝系谱及孝经纬〉　隋志伊耆有苇籥之音伏羲有网罟之咏葛天八阕神农五弦事与功偕其来尚矣　明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也〈说者以为神农〉　御览帝系谱女娲命娥陵氏制都良管以一天下之音命圣氏为班管合日月星辰名曰充乐既成天下无不得理　孝经纬钩命决伏羲乐曰立基神农乐曰下谋祝融乐曰属绩少昊乐曰九渊〈见礼记周礼疏　大司乐疏三皇之乐不存者以质故也〉　诗正义古史考云伏牺作瑟明堂位云女娲之笙簧则伏牺女娲已有乐矣　坤凿度注神农改女皇之太乐元结补乐歌十篇二十章网罟〈伏牺〉丰年〈神农〉云门〈黄帝〉九渊〈少昊〉五茎〈颛顼〉六英〈高辛〉咸池〈陶唐〉大韶〈有虞〉大夏〈夏〉大濩〈殷〉十代乐歌有其名亡其辞考之传记其义或存
　　黄帝咸池云门　承云　英韶　〈十二锺〉
　　周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈舞云门以祀天神舞咸池以祭地示〉注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名百物以明民共财言其如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其德无所不施疏卷者卷聚之义大章虽尧乐其体是黄帝乐故此大卷一为黄帝乐也周公以尧时存黄帝咸池为尧乐名则更与黄帝乐立名曰云门则云门大卷为一名〈礼记正义按蓺文志自黄帝以下至三代各有当代乐名〉　乐记大章章之也咸池备矣注黄帝所作乐名也尧増修而用之咸皆也池施也言德无所不施也周礼曰大咸正义若依旧名则曰大章若増修而用之则曰咸池周礼云门在六代乐之首故知黄帝立云门之名大卷之上加云门者以黄帝之乐尧増修者既谓之咸池不増修者别名大卷周为黄帝于不増修之乐别更立名是云门大卷一也〈大司乐有云门大卷大咸而乐记有大章咸池已差异矣〉汉礼乐志黄帝作咸池颛顼作六茎帝喾作五英尧作大章舜作招禹作夏汤作濩武王作武周公作勺勺言能勺先祖之道武言以功定天下也濩言救民也夏大承二帝也招继尧也大章章之也五英英华茂也六茎及根茎也咸池备矣注师古曰咸皆也池言包容浸润也故云备矣　庄子黄帝有咸池尧有大章〈庄子释文经首咸池乐章也〉天运篇北门成问于黄帝曰帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧复闻之怠卒闻之而惑帝曰吾奏之以人征之以天行之以礼义建之以大清四时迭起万物循生一盛一衰文武伦经一清一浊阴阳调和其卒无尾其始无首所常无穷而一不可待汝故惧也吾又奏之以阴阳之和烛之以日月之明变化齐一不主故常汝委蛇故怠吾又奏之以无怠之声调之以自然之命动于无方居于𥥆冥云云世疑之稽于圣人天机不张而五官皆备此谓之天乐无言而心说故有焱氏为之颂曰听之不闻其声视之不见其形充满天地苞褁六极故惑也〈注此乃无乐之乐乐之至也〉　列子奏承云〈注黄帝乐〉吕氏春秋仲夏纪古乐篇黄帝命伶伦与荣将〈一作荣猿〉铸十二锺以和五音以施英韶仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命曰咸池〈十二筒五锺见后〉　淮南子齐俗训有虞氏之祀其乐咸池承云九韶夏后氏其乐夏籥九成六佾六列六英殷乐大濩晨露周乐大武三象棘下　楚辞张咸池奏承云选注乐动声仪曰黄帝乐曰咸池颛顼乐曰五茎帝喾乐曰六英　五经通义黄帝乐为咸池者道皆施于民〈咸皆池施也〉崔灵恩曰舞乐之始兴于黄帝　诗正义大庭有鼓籥之器黄帝有云门之乐至周尚用云门明其声音和集既能和集必不空弦弦之所歌即是诗也　韩非子师旷曰黄帝合鬼神于泰山之上作为清角
　　黄帝军乐　恺乐
　　后汉志短箫铙歌军乐也黄帝使岐伯劝战士即周恺乐恺歌也〈晋志汉短箫铙歌乐有朱鹭等二十二曲　魏晋而下各易其名以纪功烈〉　晋志蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之魏武北征乌丸军士思归减为中鸣　宋志黄帝岐伯所作以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）德建武劝士讽敌也周官曰恺乐　旧唐志景龙二年十二月侍御史唐绍上疏鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫故㧏鼓曲有灵⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之类
　　颛顼六茎　承云　六莹　帝喾五英　九招六列　六英
　　汉志颛顼作六茎帝喾作五英五英英华茂也六茎及根茎也〈泽及下也〉　吕氏春秋颛顼生自弱水实处空桑乃登为帝惟天之合正风乃行其音熙熙凄凄锵锵颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音〈八风八卦之风〉命之曰承云以祭上帝乃令鱓先为乐倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英〈英和盛貌〉帝喾命咸墨作为舞声歌九招六列六英有倕作为鼙鼓钟磬吹苓管埙篪鼗椎锺因令凤鸟天翟舞之帝喾大喜乃以康帝德舜修九招六列六英汤修九招六列　列子奏承云六莹九韶晨露注六莹帝喾乐　周礼正义〈隋志同〉乐纬曰颛顼之乐曰五茎帝喾之乐曰六英注六英者六合之英五行者能为五行之道立根茎〈选注引乐动声仪云云宋衷曰六英能为天地四时六合也五茎能为五行之道立根本也宋均曰能为天地四时六合之英华也〉　帝王世纪高阳氏命飞龙效八风之音作乐五英以祭上帝高辛氏化被天下作乐六茎　通典颛顼作六茎茎根也谓泽及下也帝喾作五英英谓华茂也　白虎通礼记曰颛顼乐曰六茎帝喾乐曰五英六茎言和律历以调阴阳五英言调和五声以养万物　淮南子耳听九韶六莹注六莹颛顼乐也汉历志少昊高阳高辛周𠨩其乐故易不载　拾遗
　　记高阳氏有浮金之钟沈明之磬及朝万国之时乃奏含英之乐其音清密　后魏志颛顼作承云之舞　文心雕龙帝喾之世咸墨为颂以歌九韶　　　杨烱少室铭曰高阳有飞龙之乐始会八风帝舜有
　　仪凤之音初调九奏　　元结补乐歌作五茎六英言得五徳之根茎总六合之英华　　　通志氏族略虞舜有五英乐有掌中英者因以为氏
　　通鉴外纪云汉礼乐志帝王世纪放六乐撰其名故多异
　　尧大章　大咸　十五弦瑟
　　周礼舞大咸注大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民言其德无所不施〈孝经纬大咸黄帝乐尧备之以待用〉　乐记大章章之也注尧乐名言尧德之章明也周礼缺文或作大卷庄子尧有大章〈又前汉志　乐动声仪白虎通尧乐曰大章〉　吕氏春秋
　　帝尧立乃命质为乐〈质当为⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔〉质乃效山林谿谷之音以歌乃以麋𩊚置缶而鼓之乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致舞兽鼓□乃拌五弦之瑟〈拌分〉作以为十五弦之瑟命之曰大章以祭上帝〈汉章帝曰尧作大章一夔足矣〉　白虎通尧曰大章大明天地人之道也　公羊注尧时民乐其道章明也
　　舜大㲈　韶箾　招乐　九招　六列六英二十三弦瑟　九㲈　箫韶　舜庙堂乐　籥舞
　　周礼大司乐舞大㲈以祀四望注舜乐也言其德能绍尧之道䟽元命包曰舜之民乐其绍尧之业九㲈之舞注当为大韶　书益稷⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔曰戛击鸣球〈戛击柷敔以作止乐球玉磬〉搏拊琴瑟以咏祖考来格〈搏拊韦为之以节乐此舜庙堂之乐〉虞宾在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔〈堂下乐也上下合止乐各有柷敔明球弦锺籥各自互见〉笙镛以间鸟兽跄跄〈镛大锺间迭也〉萧韶九成凤皇来仪注韶舜乐名言箫见细器之备备乐九奏䟽经言九成传言九奏周礼九变其实一也箫是乐器之小者言箫见细器之备谓作乐之时大小皆备也〈古文云箾磬九成朋皇来仪〉舜典命䕫典乐教胄子　大禹谟九功惟叙九叙惟
　　歌劝之以九歌〈其乐象之而韶乐遂以九为节升歌于上者九德之歌合乐而舞于庭者九韶之舞〉　左传季札观乐见舞韶箾者〈䟽云即箫韶也〉曰德至矣大矣如天之无不帱如地之无不载虽甚盛德其蔑以加于此矣〈注舜乐〉　乐记韶继也注舜乐名也韶之言绍也言舜能绍尧之德周礼曰大韶〈䟽尧作大章舜曰箫韶〉䕫始制乐以赏诸侯　论语乐则韶舞子谓韶尽美矣又尽善也子在齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯也〈史记孔子与齐太师语乐闻韶音学之三月不知肉味　班固曰虞韶美而仪凤孔忘味于千载〉　吕氏春秋舜立鼓□〈一作仰〉延乃柈〈一作柝〉鼓□之所为瑟益之八弦以为二十三弦之瑟帝舜乃令质修九招六列六英以明帝德〈正六律和五音以通八风〉　列子九韶注舜乐　庄子舜有大韶　淮南子〈见上〉　尚书大传维五纪奏锺石论人声〈始欲变尧乐〉招乐兴于大麓之野报事还归二年𧭓然乃作大唐之歌〈美尧之禅也〉招为宾客雍为主人始奏肆夏纳以孝成〈皆乐章名〉　白虎通舜乐曰箫韶　汉志尧作大章舜作招招继尧也〈公羊注舜时民乐其修纪尧道也〉帝舜命⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔典乐又以外赏诸侯至春秋时陈公子奔齐陈舜之后招乐存焉故孔子适齐闻招文始舞本舜招舞也高祖六年更名曰文始以示不相袭也〈魏文帝改曰大韶舞隋何妥曰秦得齐韶乐汉高祖改名文始〉　说文舜乐名箾韶　史记见舞招箾注服䖍曰有虞氏之乐大韶也　李斯书昭虞象武注乐动声仪曰舜乐曰箫韶一云大韶　大戴礼五帝徳舜使䕫作乐以歌籥舞和以锺鼔　卿云歌曰于予论乐配天之灵鼚乎鼓之轩乎舞之
　　舜七始乐
　　汉律历志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出内五言女听〈注虞书益稷篇所载舜与禹言〉予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言听之则顺乎天地序乎四时应人伦本阴阳原情性风之以德感之以乐莫不同乎一唯圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也　乐志安世房中歌〈十七章之首〉七始华始肃倡和声注孟康曰七始天地四时人之始华始万物英华之始也以为乐名如六英也郊祀歌灵安留吟青黄注青黄谓四时之乐也〈文始本舜〉
　　〈招舞〉　隋志郑译曰周有七音之律黄锺林锺太蔟为天地人之始姑洗蕤宾南吕应锺为春夏秋冬之始是以为七
　　舜五乐　〈黄帝五锺　成周六乐〉
　　汉郊祀志虞书曰舜在璿玑玉衡以齐七政云云合时月正日同律度量衡修五礼五乐注师古曰五礼吉㐫宾军嘉也五乐谓春则琴瑟夏则笙竽季夏鼓秋则锺冬则磬也五乐尚书作五玉今志亦有作五玉者五玉即五瑞　乐纬坎主冬至乐用管艮主立春乐用埙震主春分乐用鼓巽主立夏乐用笙离主夏至乐用弦坤主立秋乐用㲈兑主秋分乐用锺干主立冬乐用柷敔
　　舜南风乐
　　见琴类　乐记舜作五弦之琴以歌南风䕫始制乐以赏诸侯注⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔欲舜与天下之君共此乐也正义䕫欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同孝也
　　舜乐歌
　　尚书大传舜乐歌曰和伯之乐舞玄鹤〈见上林赋注〉　乐纬动声仪曰孔子曰箫韶舜之遗音也温润以和
　　似南风之至　　韩诗外传曰韶用干戚非正乐也
　　五帝诗乐
　　诗正义五帝以还诗乐相将故有诗则有乐　山海经祝融生子长琴是处揺山始作乐
　　舜乐名　九奏乐
　　尚书大传虞传曰维元祀巡守四岳八伯坛四奥沉四海封十有二山兆十有二州乐正定乐名元祀代泰山贡两伯之乐焉东岳阳伯之乐舞株离其歌声比余谣名曰晳阳仪伯乐舞鼚哉其歌声比大谣名曰南阳中祀大交霍山贡两伯之乐焉夏伯之乐舞谩彧其歌声比中谣名曰初虑羲伯之乐舞将阳其歌声比大谣名曰朱于秋祀柳榖华山贡两伯之乐焉秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小谣名曰苓落和伯之乐舞玄鹤其歌声比中谣名曰归来幽都弘山祀贡两伯之乐焉冬伯之舞齐落歌曰缦缦并论八音四会〈此上下有脱辞〉归假于祢祖用特五载一巡守群后德让贡正声而九族〈当为奏〉具成〈天子九奏之乐　注云株离舞曲名言象物生株离也〉　宋志魏公卿奏曰箫韶九奏亲于虞帝之庭　说苑孔子至齐郭门之外遇一婴儿挈一壶相与俱行其视精其心端孔子谓御曰趣驱之韶乐方作　记郊特牲疏虞氏大祭亦先作乐郑注大司乐引虞书云戛击鸣球云云此宗庙九奏之效此虞氏大祭与周同乐九奏
　　禹大夏　夏籥九成　禹承夏乐
　　周礼大司乐教国子舞大夏注大夏禹乐也禹治水敷土言其德能大中国也〈乐动声仪禹曰大夏〉　礼记乐记夏大也注禹乐名也言禹能光大尧舜之德　祭统八佾以舞大夏注禹乐文舞也　明堂位皮弁素积裼而舞大夏疏六冕周制故用冕而舞周乐皮弁三王服故用皮弁舞夏乐　内则舞大夏疏禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之　左传季札见舞大夏者曰美哉勤而不德非禹其孰能修之　公羊传子家驹曰朱干玉戚以舞大夏注夏乐也　庄子禹有大夏　汉志夏大承二帝也　吕氏春秋禹立勤劳天下日夜不懈通大水决壅塞凿龙门降通漻水〈降大漻水〉以导河疏三江五湖注之东海以利黔首于是命皋陶作为夏籥九成〈注九变〉以昭其功　白虎通大夏言禹能顺二圣之道而行之〈公羊注夏时民乐大其三圣相承也〉　竹书曰夏后启舞九韶　帝王世纪启升后十年舞九韶　楚辞启九辩与九歌〈注禹乐也〉奏九歌而舞韶注九德之歌禹乐也九韶舜乐也　大荒经夏启得九辩九歌〈注天帝乐名〉以下始歌九招于大穆之野　通典禹命登扶氏为承夏之乐有锺鼓磬铎鞉锺所以记有德椎鼓所以谋有道击磬所以待有忧揺鞉所以察有讼理天下以五声为铭于簨簴　诗正义曰有商颂而无夏颂盖周室之初记录不得
　　禹九招乐〈音韶〉　禹度数声乐
　　史记舜纪唯禹之功为大披九山通九泽决九河定九州各以其职来贡不失厥宜方五千里至于荒服南抚交阯北发西戎析枝渠廋氐羌北山戎发息慎东长鸟夷四海之内咸戴帝舜之功于是禹乃兴九招之乐〈索隐曰即舜乐箫韶九成〉致异物凤皇来翔天下明德皆自虞帝始夏本纪舜德大明于是䕫行乐祖考至群后相让云云帝用此作歌云云于是天下皆宗禹之明度数声乐为山川神主〈声为律身为度称以出〉　山海经注竹书曰夏后开儛九招〈吕氏春秋汤修九招〉　益稷予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听
　　汤大濩　九招　韶濩　䕶乐　晨露乐　殷桑林乐　二乐
　　周礼大司乐舞大濩注大濩汤乐也汤以宽治民而除其邪言其德能使天下得其所也　左传季札见舞韶濩者曰圣人之弘也而犹有惭德圣人之难也注殷汤乐䟽曰韶亦绍也言能绍继大禹也〈荀子注殷兼用舜乐武王废之〉汉志汤作濩濩言救民也〈春秋元命包曰汤乐名大濩濩者救也　通典作大䕶言䕶救于人也〉　庄子汤有大濩　吕氏春秋仲夏纪古乐篇夏为无道暴虐万民侵削诸侯不用轨度天下患之汤于是率六州以讨桀之罪功名大成黔首安宁汤乃命伊尹作为大濩歌晨露修九招六列以见其善注皆乐名〈刘敞曰九招者九名也予识其三焉祈祉角之谓也〉　墨子三辩篇程繁问乐墨子曰汤立为王事成功立因先王之乐又自作乐命曰䕶又循九招〈一云命曰九招〉　商颂置我鞉鼓笺云美汤作䕶乐疏曰大䕶之乐殷之乐也改夏之制始植我殷家之乐鞉与鼓也吕氏春秋仲夏纪云云是成汤作䕶乐之事也晨露九招六列之乐盖大䕶之乐别曲名也〈诗谱曰周太师何由得商颂周用六代之乐故有之〉　乐记商者五帝之遗声商人识之故谓之商〈注商宋诗也　郊特牲云殷尚声〉　韩诗外传汤作䕶闻其宫声使人温良而宽大商声使人方廉而好义角声使人恻隐而爱仁徴声使人乐养而好施羽声使人恭敬而好礼　白虎通汤乐曰大䕶言能䕶民之急也〈公羊注殷时民乐大其䕶已也〉　左传襄十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林享君不亦可乎舞师题以旌夏注桑林殷天子之乐名疏殷为大䕶此复云桑林者盖殷家本有二乐如周之大武象舞也大䕶言覆䕶下民使得其所其曰桑林唯书传言汤大旱七年祷于桑林之社而雨大至或祷桑林以得雨遂以桑林名其乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以为大䕶别名无文可冯　庄子庖丁奏刀合于桑林之舞〈汤乐名〉　吕氏春秋武王立成汤之后于宋以奉桑林〈汤所祷也〉周与微子盟曰相奉桑林〈注使奉桑林之乐〉　列子周穆王奏承云六莹九韶晨露注九韶舜乐晨露汤乐淮南子延露〈选注防露古曲也乐动声仪曰调露之乐宋均曰调和至甘露使物茂长之乐〉汉志有商乐鼓员十四人
　　文王辟雍乐　汉辟雍乐　〈文王武象乐〉
　　诗灵台虡业〈大版〉维枞〈崇牙〉贲鼓〈大鼓〉维镛〈大钟〉于论鼓钟于乐辟雍鼍鼓逢逢蒙瞍奏公〈蔡邕志周颂雅乐辟雍飨射用之〉　庄子天下篇文王有辟雍之乐　帝王世纪文王作武象之乐増琴二弦曰少宫少商〈见象箾〉　后汉书永平二年三月辟雍射十月养老升歌鹿鸣下管新宫八佾万舞十年闰月甲午作雅乐埙篪　东京赋春日合射设业设虡宫县金镛鼖鼓路鼗礼展乐具王夏阕驺虞奏
　　左传穆叔曰文王两君相见之乐也注文王之三皆称文王之德
　　周大武　象武　武宿夜　驺虞
　　周武武奏大武也〈笺周公作乐所为舞〉于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功疏周公象武王伐纣之事作大武之乐既成而于庙奏之　维清奏象武注武王制焉疏明堂位注象谓周颂武也谓武诗为象明大武之乐亦为象矣记文于管之下别云舞大武谓武诗则箫管以吹之武乐则干戚以舞之〈刘敞曰文王之舞谓之象武王之舞谓之武将舞象则先歌维清将舞武则先歌武十五学舞象象则象箾也〉大司乐以乐教国子舞大武〈注武王乐言德能成武功〉乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖疏按元命包曰文王时民乐其兴师征伐故曰武如是则文王乐名武王卒其伐功故周公作乐以为武王乐也　礼记文王世子下管象舞大武大合众以事达有神兴有德也注象武王伐纣之乐以管播其声又为之舞皆在堂下美文王武王有德师乐为用前歌后舞　郊特牲击玉磬朱干设锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）冕而舞大武　明堂位朱干玉戚冕而舞大武〈疏王者衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也〉　乐记先鼓以警戒三步以见方再始以著往〈武王至盟津纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再往〉复乱以饬归〈鸣铙而退〉宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也〈注武谓周舞也〉咏叹淫液之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也有司失其传也〈有司典乐者〉若非有司失其传则武王之志荒矣子曰丘之闻诸苌弘亦若吾子之言是也宾牟贾请曰敢问迟之迟而又久何也〈谓久立于缀〉子曰夫乐者象成者也总干而山立武王之事也〈象武王持盾正立待诸侯〉发扬蹈厉太公之志也〈象威武〉武乱皆坐〈失行列也〉周召之治也〈象以文止武〉夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇〈毎奏武曲一终为一成始奏象观兵盟津时再奏象克殷时三奏象克殷有馀力而反四奏象南方荆蛮之国侵畔者服五奏象周召分职而治六奏象兵还振旅〉天子夹振之〈王与大将夹舞者振铎以为节〉而驷伐〈武舞战象也每奏四伐一击一刺为一伐〉盛威于中国也分夹而进事蚤济也〈舞者各有部曲之列〉久立于缀以待诸侯之至也冕而总干所以教诸侯之弟也〈注亲在舞位也〉祭统舞莫重于武宿夜此周道也〈注武曲名正义皇氏云武王至商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦故名焉熊氏曰即大武之乐〉下而管象朱干玉戚以舞大武康周公故以赐鲁也〈注吹管而舞象〉　仲尼燕居下管象武疏象武武王之乐　内则成童舞象疏舞武也左传宣十二年楚子曰武王克商作颂曰〈国语云周文公之颂〉载戢干戈又作武其卒章曰耆定尔功其三曰〈赉之篇〉铺时绎思其六曰〈桓之篇〉绥万邦〈注此三六之数与今诗颂篇次不同盖是乐歌之次第疏今周颂篇次桓第八赉第九〉夫武有七德禁暴戢兵保大定功安民和众丰财〈四篇之内有此七者之义〉使子孙无忘其章〈林氏曰乐所以象治功之成武王之功成于六故其乐谓之六成舜九功惟叙九叙惟歌故韶乐九变谓之九成〉　襄二十九年季札见舞大武曰美哉周之盛也其若此乎　公羊传子家驹曰八佾以舞大武此天子之礼也〈公羊注周时民乐其伐纣也〉　论语子谓武尽美矣未尽善也　汉志武王作武言以功定天下也　吕氏春秋武王即位以六师伐商克商于牧野归乃荐俘馘于京太室乃命周公为作大武　墨子三辩篇武王因先王之乐又自作乐命曰象武成王因先王之乐命曰驺虞　庄子武王周公作武　荀子武王合天下立声乐于是武象起而韶䕶废矣〈注武象克殷之后乐名韶䕶殷乐名〉礼论步中武象趋中韶䕶韶夏䕶武汋桓箾简象〈注箾贾逵曰舞曲名武汋桓周颂篇名简未详象周武王伐纣之乐〉乐论绅端章甫舞韶歌武使人之心庄　淮南子周人其乐大武三象棘下其服尚赤　春秋繁露武王作象乐继文以奉天　乐苑文王乐名巨业武王乐名象武通典秦始皇平天下六代庙乐唯韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰寿人衣服同五行乐之色〈汉志五行舞本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行　魏文帝改五行舞曰大武舞〉　李斯书云韶虞武象注乐动声仪曰周乐伐时曰武象宋均曰象伐时用干戈　宋志周存六代之乐至秦唯馀韶武而已　后魏志汉世唯有虞韶周武　通鉴外纪武王元年己卯誓于孟津前歌后舞
　　周六代乐　六乐　三乐
　　礼大司乐〈中大夫二人〉掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉〈注董仲舒云成均五帝之学成均之法其遗礼可法者郑司农云均调也乐师主调其音大司乐受此成事已调之乐　月令仲春仲丁命乐正入学习乐季春之末择吉日大合乐天子率公卿诸侯大夫亲往视之所以助阳达物风化天下〉凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐德教国子中和祇庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其德如云之所出民得以有族类也大咸咸池尧乐也尧能禅均刑法以仪民其德无所不施舜曰大㲈言德绍尧之道禹曰大夏言德能大中国汤曰大濩言德能使天下得其所周曰大武言德能成武功〉以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示〈注大合乐者遍作六代之乐　六乐即上六舞〉以和邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物乃分乐而序之以祭以享以祀〈注分谓各用一代之乐疏尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序〉乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神乃奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地示〈咸池大咸也〉乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望乃奏㽔宾歌函锺〈一名林锺〉舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕〈一名中吕〉舞大濩以享先妣〈姜嫄〉乃奏无射歌夹锺〈一名圜钟〉舞大武以享先祖〈先王先公〉凡六乐者文之以五声播之以八音〈注言其均皆待五声八音乃成〉凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变致裸物及山林之示三变致鳞物及丘陵之示四变致毛物及坟衍之示五变致介物及土示六变致象物及天神〈注变成则更奏也此谓大蜡索鬼神致百物六奏乐而礼毕〉凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为征姑洗为羽〈此律之相次〉靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函锺为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽〈此律之相生〉灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄锺为宫大吕为角大蔟为征应锺为羽〈此律之相合〉路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九㲈之舞〈注当为大韶〉于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注此三者禘大祭也圜锺夹锺也函锺林锺也此乐无商者祭尚柔商坚刚也〈唐杨収传古祀天地宗庙皆不用商及二少盖商声刚二少声下所以取其正裁其繁也汉祭天用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚〉䟽言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变燕礼云终尚书云成此云变云门已下是黄帝尧舜夏殷周者并依乐纬及元命包大合乐者荐腥之后合乐之时用之也合乐用六代分乐序之皆用一代三禘下神亦用一代天用云门地用咸池宗庙用大韶依上分乐之次序尊者用前代卑者用后代为差也　大胥以六乐之会正舞位注大同六乐之节奏　小师掌六乐声音之节与其和〈和𬭚于〉　保氏教六艺二曰六乐注云门大咸韶夏䕶武也疏保氏教六乐教以书大司乐教以舞　大司徒三物教万民三曰六艺乐〈注六乐之歌舞〉以六乐防万民之情而教之和　左传庄二十年乐及遍舞注六代乐　春秋疏鲁禘祭用四代乐则天子禘用六代乐也郑康成义以为祫大禘小天子祫用六代之乐禘用四代之乐　公羊注周所以舞夏乐者以示初起未制作之时取先王之乐与已同者假以风化天下天下大同乃自作乐取夏乐者与周俱文也王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大德广及之也　商颂笺周用六代之乐故周大师有商颂　维清疏象舞不列于六乐盖大合诸乐乃为此舞或祈告所用周礼无之　三礼义宗周公制礼用六代之乐四时祭祀分而用之祭之尊卑凡有六等故用六代之乐以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调远取黄帝者以舞乐之始兴于黄帝奏者谓堂下四县锺声之调歌者谓堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳声为调升歌者常以阴吕为声周人用六代之乐祭天云门地以咸池宗庙以大㲈不用时王之乐以三乐其道最美故三祭用之宗庙如九德之歌彰明先祖之德也大蜡尽天地四方之神而祭之其乐亦尽用四时之调凡四方十二辰则有十二律阴阳相配二调共作一代之乐故为六乐大蜡之祭则尽用之合天地四方之神合六代之乐故终不过六　汉郊祀志凡六乐奏六歌而天墬神祇之物皆至　通典秦始皇平天下六代乐惟韶武存　易氏曰大合乐谓求神之后合六代之乐以致之分乐而序之谓荐神之际各有其序而六代之乐各以类举六代之乐惟舜可考六律以左旋为序六同以右转为序六舞以历代先后为序凡乐者有乐之本有乐之用有乐之变大司乐之职有求神之乐有荐神之乐有用一代之乐有用六代之乐　刘氏曰六变者云门之乐一终咸池之乐盖八变而终九㲈者㲈九变而一终书云箫韶九成　刘贶曰天子设司乐之官诸侯有乐正之职　月令正义按易纬通卦验云云云注调五行谓五英〈颛顼乐名〉调律历谓六茎〈帝喾乐名〉调阴阳谓云门咸池调正德所行谓大韶夏濩武
　　周房中乐
　　仪礼燕礼有房中之乐注弦歌周南召南之诗而不用钟㲈之节后夫人讽诵以事其君子〈诗谱云女史歌之以节义序〉诗君子阳阳左执簧右招我由房注国君有房中之乐正义执笙招友欲令在房则其人作乐在房内谱云路寝之常乐风之正经天子以周南诸侯以召南是天子诸侯皆有房中之乐郑志张逸问云云荅曰路寝房中可用男子此路寝之乐谓路寝之下小寝之内作之天子小寝如诸侯之路寝故得有左右房笺云欲使从之于燕舞之位以燕言之明不在路寝也　诗正义王肃云自关雎至芣苢后妃房中之乐然则夫人房中之乐当用鹊巢采蘩　记合乐三终正义周南召南国风篇也主后国君夫人房中之乐歌　礼磬师注燕乐房中之乐阴声也疏此即关雎二南也谓妇人后妃以风喻君子之诗　内宰正后之服位诏其礼乐之仪注荐彻之礼当与乐相应位谓房中户内及阼所立处　世妇注内羞房中之羞也〈诗常棣笺云王与族人燕则宗妇内宗之属亦从后于房中〉礼疏按尚书多士传云大师奏鸡鸣于檐下然后后夫人鸣佩玉于房中　通典周公作勺又有房中之乐秦改曰寿人〈白雪周曲平调清调瑟调周房中之遗声也汉代谓之三调又见后〉　宋志按周礼注云安世乐犹周房中之乐也　唐志平调清调周房中乐遗声也
　　周勺　三象乐　象乐
　　诗酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下于铄王师遵养时晦时纯熙矣是用大介笺周公摄六年制礼作乐归政成王祭于庙而奏之燕礼若舞则勺注颂篇告成大舞之乐歌也　内则十三舞勺注先学勺后学象文武之次也疏熊氏曰勺籥也学舞籥之文舞　汉志周公作勺言能勺先祖之道也〈武帝䇿贤良曰虞氏之乐莫盛于韶于周莫盛于勺〉　春秋繁露周公辅成王作汋乐以奉天　子华子周公歌雍咏勺六服承德　左传象箾南籥注皆文王之乐疏郑玄注象云此乐名象　吕氏春秋仲夏纪古乐篇成王立商民反王命周公践伐之商人服象为虐于东夷周公遂以师逐之至于海〈一作江〉南乃作三象以嘉其德〈三象周公所作乐〉　淮南子齐俗训周乐大武三象棘下注三象棘下武象乐也　文选上林赋韶濩武象之乐注〈汉书注同〉张揖曰象周公乐也南人服象为虐于夷成王命周公以兵追之至于海南乃为三象乐　墨子三辩篇武王因先王之乐又自作乐命曰象成王因先王之乐命曰驺虞　白虎通周乐曰大武象周公之乐曰酌　晏子春秋晋范昭观齐国政顾太师曰为我奏成周之乐大师曰不习也
　　周恺乐
　　黄帝作之　礼大司乐王师大献令奏恺乐注献捷于祖恺乐献功之乐郑司农说以春秋晋文公振旅恺以入于晋　乐师凡军大献教恺歌遂倡之疏恺谓恺诗师还未至之时预教瞽蒙入祖庙遂使乐师倡道为之视了宾射奏钟鼓鼜恺献亦如之注恺献献功恺乐
　　也　镈师军大献则鼓其恺乐疏献捷于祖作恺歌亦以晋鼓鼓之　大司马师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社注兵乐曰恺司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也司农云城濮之战振旅恺疏郑志荅赵商问曰司马主军事之功故献于社大司乐宗伯之属宗伯主宗庙之礼故献于祖〈选注引乐稽耀嘉曰武王兴师诛商万国咸喜前歌后舞　诗大明疏引大誓曰师乃鼓噪前歌后舞〉　后礼仪志汉有短箫铙歌周官所谓凯乐凯歌也〈晋志永平改大予其有五方之乐者云云短箫乐所谓王师大捷令军中凯歌〉
　　周燕乐　缦乐
　　礼磬师教缦乐燕乐之钟磬祭祀奏缦乐注缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安弦燕乐房中之乐所谓阴声也疏缦谓杂弄调和燕乐即关雎二南也钟师祭祀飨食奏燕乐〈以钟鼓奏之〉掌鼙鼓缦乐〈作缦乐击鼙以〉
　　〈和之　疏磬师作则钟师和之〉　笙师祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之　旄人祭祀宾客舞其燕乐　汉志哀帝罢乐府有缦乐鼓员十三人〈注杂乐也〉
　　周祴乐
　　笙师掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅〈以此三器筑地为之行节〉以教祴乐注祴夏之乐宾醉而出奏祴夏疏此则乡饮酒及乡射宾出奏陔是也
　　周金奏乐
　　礼镈师凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之疏金奏之乐即八音是也亦以晋鼓鼓之〈钟师注金钟镈也燕礼注云以钟鑮播之鼓磬应之所谓金奏也　传金奏肆夏〉
　　周乐仪
　　礼乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之环拜以钟鼓为节〈行趋者接宾之仪环拜者宾拜之仪〉注教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪郑司农云肆夏采荠皆乐名或曰逸诗若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节玄谓王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之尚书传曰天子将出撞黄锺之钟右五钟皆应入则撞㽔宾之钟左五钟皆应大师于是奏乐　内宰正后之服位诏其礼乐之仪注荐彻之礼当
　　与乐相应　　乐师凡乐成则告备注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰
　　正歌备
　　周乡乐
　　仪礼燕礼乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪〈间代也谓一歌一吹也　乡饮酒礼同〉遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟大师告于乐正曰正歌备升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐若舞则勺注周南召南王后君夫人房中之乐歌也昔太王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命云云夫妇之道生民之本王政之端此六篇其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡学者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌大雅礼盛可以进取燕合乡乐者礼轻可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子以享元侯文王大明绵两君相见之乐然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三终间歌合乐三终为一备〈郊特牲疏云间者谓堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作又云郑作诗谱云天子诸侯燕群臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐　射义天子以驺虞诸侯以狸首卿大夫以采𬞟士以采⿱为节　投壶命弦者曰请奏狸首间若一　吕氏春秋涂山之女候禹于涂山之阳乃作歌曰候人倚兮实始为南音周公召公取风焉注高诱曰取南音以为歌乐也〉
　　周四时祭乐　养老乐
　　郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老注禘当为禴王制曰春禴夏禘疏此谓夏殷礼也若周则四时祭皆有乐祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也按王制夏养老以飨礼用春时有乐无秋食之礼殷养老以食礼秋时不作乐无春飨之礼周人修而兼用之则周人养老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐文王世子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也〈又祭义疏见后〉
　　周乐歌　乐章
　　周颂释文周颂三十一篇皆是周室太平徳洽著成功之乐歌南陔白华华黍释文此三篇盖周公制礼用为乐章吹笙以播其曲　诗正义变风之作齐卫为先陈最在后变雅始厉王　诗谱序曰文武时诗有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公制礼作乐而颂声兴焉谓之诗之正经　先儒说二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词尚书大传于穆清庙周公升歌文王之功烈德泽茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王　水经注竹书穆天子传曰甲寅天子浮于荥水乃奏广乐又引乐纬曰昔归典叶声律大荒西经曰夏后开上宾于天得九辩与九歌焉　曲礼疏熊氏曰按春秋说题辞乐无大夫士制郑玄箴膏盲从题辞之义无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐
　　鲁四代乐　禘乐　四代乐器〈见乐器〉
　　左传襄十年荀偃曰鲁有禘乐宾祭用之注禘三年大祭则作四代之乐疏唯周公之庙得用天子之礼别祭群公则用诸侯之乐诸侯之乐谓时王所制之乐大武是也明堂位禘祭唯用大武大夏而不言韶濩以二十九年鲁为季札舞四代之乐知四代之乐鲁皆有之祭义禘有乐而尝无乐　三礼义宗禘乐用夹锺为歌奏以无射之调　颍容释例曰周用六代礼乐鲁受四代礼乐故不舞云门咸池示有降杀也
　　吴季札观周乐
　　左传哀二十九年〈夏六月周景王九年〉吴公子札来聘请观周乐〈鲁以周公故有天子礼乐　乐记疏献王乐记季札第十八〉使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣勤而不怨歌𨚍鄘卫曰美哉渊乎忧而不困为之歌王曰美哉思而不惧歌郑曰美哉其细已甚齐曰美哉泱泱乎大风也哉国未可量豳曰乐而不淫秦曰能夏则大魏曰大而婉险而易行唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎陈曰国无主其能久乎自郐以下无讥焉〈后仲尼删定次第故不同〉小雅曰其周德之衰乎犹有先王之遗民焉〈服䖍以为叹变小雅也〉大雅曰曲而有直体其文王之德乎颂曰至矣哉五声和八风平节有度守有序盛德之所同也见舞象箾南籥者〈文王乐〉曰美哉犹有憾见舞大武者〈武王乐〉曰美哉周之盛也〈正义鲁为季札先歌诸诗而后舞诸乐〉韶濩〈汤乐〉曰圣人之弘也而犹有惭德圣人之难也见舞大夏者〈禹乐〉曰美哉勤而不德韶箾〈舜乐〉曰德至矣哉虽甚盛德其蔑以加于此矣观止矣若有他乐吾不敢请已注鲁用四代乐故及韶箾而知其终也季札贤明才博在吴时已涉见此乐歌之文然未闻中国雅声故请作周乐欲听其声然后依声以参时政知其兴衰也舞毕知其乐终是素知其篇数正义鲁唯用四代之乐不得用大卷大咸乐有歌有舞歌则咏其辞而以声播之舞则动其容而以曲随之歌在堂而舞在庭以贵人声也故先歌后舞
　　晋赐魏绛金石乐　齐君臣相说乐
　　左传襄十一年郑人赂晋悼公以师悝师触师蠲兵车百乘歌钟二肆及其镈磬女乐二八晋侯以乐之半赐绛曰子教寡人和诸戎狄以正诸华八年之中九合诸侯如乐之和无所不谐请与子乐之魏绛于是乎始有金石之乐疏大夫得有钟磬之乐有功乃赐之〈晋语悼公十二年〉　孟子齐景公召大师曰为我作君臣相恱之乐盖徴招角招是也其诗曰畜君何尤　乐记师乙曰齐者三代之遗声也齐人识之









　　玉海卷一百三



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百四
　　宋　王应麟　撰
　　音乐
　　乐〈二〉
　　汉制氏雅乐　宗庙乐　休成乐
　　志汉兴乐家有制氏〈艺文志同〉以雅乐声律世世在太乐官但能纪铿锵鼓舞不能言其义高祖时叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以筦弦乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐〈注服䖍曰叔孙通所奏作也〉美神明既享也皇帝就酒东箱坐定奏永安之乐美礼已成也〈又见舞类后志注　礼记祭先师注乐有制氏〉
　　汉昭容礼容乐
　　志高祖六年作昭容乐礼容乐昭容犹古昭夏也主出武徳舞礼容主出文始五行舞舞入无乐将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉注言昭容乐生于武徳舞〈魏改昭容曰昭业乐〉隋志牛弘曰昭容生于武徳犹古之韶礼容生于文
　　始矫秦之五行
　　汉安丗房中乐
　　志又有房中祠乐高祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰夀人凡乐乐其所生礼不忘本高祖乐楚声故房中乐楚声也孝惠二年使乐府令夏侯宽备其箫管更名曰安世乐安世房中歌十七章其诗曰大孝备矣七始华始我定历数王侯秉徳海内有奸大海荡荡安其所丰草葽雷震震桂华美芳硙硙即即嘉荐芳矣皇皇鸿明浚则师徳孔容之常承帝明徳〈古诗皆有篇名独桂英美芳两章名存刘原父疑本十二章〉首章曰大孝备矣休徳昭清高张四县乐充宫廷芬树羽林〈师古曰羽葆其盛若林〉云景杳冥金支秀华庶旄翠旌〈张晏曰金支百二十支旄钟之旄也文颕曰析羽为旌翠羽为之臣瓉曰乐上众饰有流溯羽葆以黄金为支其首敷散若草木之秀华也师古曰瓉说是也庶旄翠旌谓析五采羽注翠旄之首而为旌〉七始华始肃倡和声神来宴娭庶㡬见听末章云承帝明徳师象山则云施称民永受厥福承容之常承帝之明下民安乐受福无疆孔光何武奏安丗乐鼓员二十人十九人可罢凡鼓八朝贺置酒陈前殿房中不应经法　晋志元会别置女乐三十人于黄帐外奏房中之歌　宋志魏使王粲改作安丗诗大和初侍中缪袭奏安世歌本汉时歌名按周礼注云安丗乐犹周房中之乐也往昔议者以房中歌后妃之徳以风天下正夫妇宜改安世之名曰正始之乐魏初侍中王粲所作登歌安世诗专以思咏神灵及鉴享之意袭又省读汉安世歌咏亦说高张四县神来燕享嘉荐令仪永受厥福无有二南后妃风化天下之言谓房中为后妃之歌恐失其意宜改安世曰享神歌奏可〈文帝已改安世为正始袭至是又改安世为享神未详其义王粲所造安世诗今亡〉　隋志内宫所奏天高地厚二曲于房中奏之柳顾言増房内乐益其钟磬〈歌钟歌磬各设二虡土革丝竹副之并升歌下管〉奏议曰为王后弦歌讽诵而事君子故以房室为名燕礼乡饮酒礼亦取而用磬师职云燕乐之钟磬郑玄曰房内乐也所谓阴声金石备矣内宰诏其礼乐之仪郑玄云荐撤之礼当与乐相应　通典周有房中之乐以歌后妃之徳〈按通典汉志秦时古乐惟舜大韶周大武房中乐存文选注汉书曰房中乐有飞龙章　飞龙秋㳺上天〉　书大传古者后夫人入
　　御于君鸡初鸣大师奏鸡鸣于陛下夫人鸣佩玉于房中告去也应门撃柝告辟也　汉志都荔遂芳窅窊桂华注臣瓉曰茂陵中书歌都㛤桂英美芳鼓行
　　汉修六代乐
　　刘子文武篇汉祖海内大定以文止戈召邹鲁儒生而制礼仪修六代之乐朝诸侯于咸阳　淮南子齐俗训有虞乐咸池承云九韶〈注舜兼用黄帝乐〉夏后氏夏籥九成六伯六列六英〈注禹兼用颛顼六英〉殷大濩晨露周大武三象棘下汜论训尧大章舜九韶禹大夏汤大濩周武象此乐之不同也　阙里作六代乐〈见后〉宋志周存六代之乐至秦惟馀韶武而已始皇改周舞曰五行汉高祖改韶舞曰文始以示不相袭也　司马相如上林赋韶濩武象之乐
　　汉庙乐
　　景帝纪元年十月诏曰高庙奏武徳文始五行之舞孝惠庙文始五行之舞文帝庙乐不称其为文帝庙为昭徳之舞　宣纪本始二年十月诏议庙乐　夏侯胜传宣帝初即位欲褒先帝诏丞相御史曰武帝功徳茂盛而庙乐未称其与列侯二千石博士议于是群臣大议廷中皆曰宜如诏书长信少府胜独曰亡徳泽于民不宜为立庙乐公卿共难云云有司遂请尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞
　　汉乐记　河间杂乐　郊庙诗歌　周乐典
　　礼乐志叔孙通没后河间献王采礼乐古事稍稍増缉至五百馀篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇缪异河间献王有雅材以为治道非礼乐不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之岁时以备数然不常御今汉郊庙诗歌未有祖宗之事八音调均又不协钟律内有掖庭材人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷至成帝时谒者常山王禹世受河间乐能说其义弟子宋曅等上书言之下大夫博士平当等考试以为汉承秦后赖先帝圣徳博受兼听修废官立太学献王聘求幽隐修兴雅乐以助化大儒公孙弘董仲舒等皆以为音中正雅立之大乐春秋乡射作于学宫希阔不讲故自公卿大夫观听者但闻其铿锵不晓其意而欲与风谕众庶其道无由今曅等守习孤学大指归于兴助教化宜领属雅乐以继绝表微风示海内事下公卿以为久远难明当议复寝〈志孔光奏兼给事雅乐用四人给事雅乐六十一人可罢〉　蓺文志六国之君魏文侯最好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章也武帝时河间献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记献八佾舞与制氏不相远其内史丞王定传之以授常山王禹禹成帝时数言其义献二十四卷记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道寖微〈记正义曰向所校著于别录〉乐记二十三篇王禹记二十四篇〈史记乐书取乐记　周礼乐师注狸首在乐记〉　礼记正义二十四卷记无所录其二十三篇之目今总存焉　郑目录云乐记者以其记乐之义盖十一篇合为一篇乐本乐论乐施乐言乐礼乐情乐化乐象〈一云象法〉宾牟贾师乙魏文侯〈已上今乐记所取今乐记有魏文侯乃次宾牟贾师乙为末则今十一篇之次与别录不同其乐本已下亦杂乱故郑目录略有分别　郑目录第三乐施今记者以乐礼为第三〉馀有十二篇其名犹在奏乐〈第十二〉乐器乐作意始乐穆说律季札乐道乐义昭本昭颂窦公〈已上十二篇名存书亡　总为二十三篇〉按别录礼记四十九篇乐记第十九则乐记十一篇入礼记在刘向前　通鉴元光五年冬十月河间王来朝献雅乐对三雍宫及诏䇿所问三十馀事其对推道术而言得事之中文约指明〈献王修学好古实事求是修礼乐被服儒术造次必于儒者〉　隋志沈约云乐记取公孙尼子〈史记正义乐记公孙尼子次撰〉　蔡邕明堂论引乐记曰武王伐殷为俘馘于亰太室　周语召公曰瞽献典注瞽乐师典乐典也荀子有乐论　王莽立乐经益博士员
　　汉乐元语
　　记明堂位疏白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物微离地而生南夷乐曰南南任也任养万物西南乐曰味味昧也取晦昧之义北夷乐曰禁言万物禁藏钩命决亦云东夷乐曰昧南夷乐曰南　汉食货志乐语有五均注邓展曰乐元语河间献王所传道五均事瓉曰其文云天子取诸侯之士以立五均则市无二贾四民常均　白虎通礼乐篇乐元语曰受命而六乐乐先王之乐明有法也东夷之乐持矛舞南持羽西持㦸北持干舞　周书大聚云市有五均早暮如一注均平也言早暮一价
　　汉神乐
　　儿宽传为御史大夫従东封泰山还登明堂上夀曰陛下祖立明堂辟雍宗祀泰一六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象以承嘉祀为万世则注如淳曰四方色及五神祭祀声乐各有等〈癸亥宗祀〉
　　郊祀歌十九章杂见乐舞之制五音之饬虞承灵亿鸣琴竽瑟咸会轩朱璆磬金鼓钟石羽籥空桑琴瑟钟鼓竽笙五音六律依韦飨昭杂变并会雅声远姚此乐之器也众嫭奇丽以吟青黄展诗应律九歌毕奏函宫吐角扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）羽申商嘉虞贰觞胪驩腾歌此乐之歌也至于云舞翔翔千童八溢王梢招揺四兴递代而舞备矣合好效劝神夕奄虞所谓神乐四合者此也
　　乐书正月上辛祠太一甘泉使七十人俱歌春歌青阳夏歌朱明秋歌西皥冬歌玄冥　封禅书祷祠太一后土始用乐舞益召歌儿作二十五弦及空侯琴瑟　宋志蔡邕论叙汉乐一曰郊庙神灵　霍光传泰壹宗庙乐人
　　汉四时乐
　　志郊祀歌练时日一灵安留吟青黄注师古曰吟谓歌诵青黄谓四时之乐也青阳朱明西颢玄冥邹子乐
　　汉正乐定员
　　志孔光何武奏乐人员大凡八百二十九人其三百八十八人不可罢可领属大乐其四百四十一人不应经法皆可罢　南齐书崔祖思曰汉太乐伶官云云正乐定员惟置三百八十八人
　　汉古兵法武乐　黄门武乐　黄门鼓吹　鼓吹曲〈又见前〉
　　前志哀帝罢乐府诏郊祭乐及古兵法武乐在经非郑卫之乐者条奏别属他官丞相孔光大司空何武奏大乐鼓至兹邡鼓凡鼓十二员百二十八人朝贺置酒陈殿下应古兵法　祭遵传建武八年秋従车驾上陇及嚣破帝东归过汧幸遵营劳享士卒作黄门武乐良夜乃罢注前书曰时名倡皆习黄门武乐执干戚而舞也〈文选注引桓谭新论曰汉之三主内置黄门工倡周礼旄人注散乐乃为乐之善者若今黄门倡〉　安纪永初元年九月壬午诏太仆少府减黄门鼓吹以补羽林士注汉官仪曰黄门鼓吹百四十五人〈西京杂记黄门前部鼓吹左右各一部十三人〉　唐六典注汉少府属官有承华令典黄门鼓吹百三十五人百戏师二十七人　东夷传顺帝永和元年夫馀王来朝帝作黄门鼓吹角抵以遣之班超传建初八年拜将兵长史假鼓吹幢麾注元始二年使谒者大司马掾持节行边兵遣执金吾候陈茂假以钲鼓古今乐录曰横吹胡乐也张骞入西域传其法于长安惟得摩诃兜勒一曲李延年因之更造新声二十八解乘舆以为武乐后汉以给边将万人将军得之晋志横吹有双角即胡乐也云云和帝时万人将军
　　得之晋魏以来有黄鹄陇头出关入关出塞入塞折杨柳黄覃子赤之杨望行人十曲　宋志汉乐四品其三曰黄门鼓吹建初录云务成黄爵玄云远期皆骑吹曲列殿庭为鼔吹従行为骑吹二曲异也　魏高句丽传汉时赐鼓吹伎人　通典张骞使西域得摩诃兜勒曲汉武采之以为鼓吹　晋简文纪太和元年给羽葆鼓吹班剑六十人　通典汉鼓吹曲有铙歌　　唐志乐类汉魏吴晋鼓吹曲四卷鼓吹乐章一卷　　　诗正义楚威王时有朱鹭合沓飞翔而来舞旧鼓吹朱鹭曲是也　　晋志汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山高上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上邪〈一作雅〉临高台远如期石留务成玄云黄爵
　　行钓竿多序战阵之事列于鼓吹　韩延夀在东郡植羽葆鼔车吹车　班壹以财雄边出入弋猎旌旗鼓吹段颎为并州刺史召还乘轻车介士鼔吹曲盖　吴诸
　　葛恪拜将军授棨㦸武骑三百备威仪作鼔吹　　周瑜赐鼔吹　吴质为北中郎将诏将军列卤簿作鼔吹晋泰始三年罗宪进位冠军假节给大车増鼓吹棨㦸曹植有谢鼔吹表云箫管之乐　陆机鼔吹赋曰原
　　鼓吹之攸始盖禀命于黄轩鼓砰砰以轻投箫嘈嘈而微吟咏悲翁之流思怨高台之难临〈详见乐章〉
　　汉乐六家
　　蓺文志凡乐六家百六十五篇乐记二十三篇王禹记二十四篇雅歌诗四篇雅琴赵氏七篇〈名定〉雅琴师氏八篇〈名中〉雅琴龙氏九十九篇〈名徳〉　隋志梁沈约曰秦代灭学乐经残亡武帝时河间献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记刘向别录有乐歌诗四篇云云龙氏雅琴百六篇惟此而已晋中经簿无复乐书别录所载已复亡逸　　隋经籍志乐纬三卷宋均注　张纯传云乐动声仪注乐纬文选注二礼正义皆引之诗正义引乐纬稽耀嘉宋均注　　隋志引乐稽耀
　　嘉动声仪　　选注引稽耀嘉　　后律志注引叶图徴
　　汉乐元起
　　唐志桓谭乐元起二卷又琴操二卷〈新论有琴道篇本传好音律善鼓琴〉　蔡邕传著叙乐　班超传注引古今乐录　　五行志注引阮籍乐论　隋志乐元二卷魏僧撰历代乐名一卷
　　汉乐经〈见后迎气乐〉
　　隋志梁沈约曰秦代灭学乐经残亡　王莽传元始四年立乐经　三礼图曰旧图引乐经云黄钟磬云云冯相氏注乐说说岁星与日常应太岁月建以见　续律历志注鲍邺引乐经　周礼磬氏疏按乐云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸是磬有大小之制也〈与三礼图所引乐经同〉　论衡曰阳成子长作乐经　尚书大传乐曰舟张辟雍鸧鸧相従八风回回凤凰喈喈　吕氏春秋仲夏纪有大乐侈乐适音古乐篇季夏纪有音律音初制乐篇　隋经籍志有乐经四卷　唐志李玄楚乐经三十卷
　　汉南郊乐　郊祭乐
　　祭祀志世祖二月辛卯祭天泰山下南方群神皆从用乐如南郊永平二年祀五帝明堂奏乐如南郊　通典光武平陇蜀増广郊祀〈建武十二年益州传送公孙述瞽师郊庙乐器始备〉高祖配食乐奏青阳朱明西颢玄冥云翘育命之舞明堂北郊并奏乐如南郊迎时气五郊春夏舞云翘秋冬舞育命季夏歌朱明兼二舞　前志哀帝诏郊祭乐条奏别属他官丞相孔光奏郊祭乐人员六十二人给祠南北郊外郊祭员十三人诸族乐人兼云招给祠南郊用六十七人不可罢
　　汉郊庙乐器
　　光武纪建武十三年益州传送公孙述瞽师郊庙乐器葆车舆辇法物始备　续志司空凡郊祀之事掌扫除乐器　隋志周官大司乐一千三百三十九人汉郊庙及武乐三百八十人汉雅乐郎杜䕫能晓乐事八音七始靡不兼该　刘贶大乐壁记云汉祖饰干戚之容光武尊郊祀之乐
　　汉四品乐　十二门诗　五方乐
　　后礼仪志注蔡邕礼乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇徳殷荐上帝周官若乐六变则天神皆降可得而理也宗庙乐虞书所谓琴瑟以咏祖考来格诗肃邕和鸣先祖是听食举乐王制天子食举以乐周官王大食则令奏钟鼔二曰周颂雅乐典辟雍飨射六宗社稷之乐辟雍飨射孝经所谓移风易俗莫善于乐礼记曰揖让而治天下者礼乐之谓也社稷所谓琴瑟撃鼓以御田祖者也礼记曰夫乐施于金石越乎声音用乎宗庙社稷祀乎山川鬼神三曰黄门鼔吹天子所以燕乐群臣诗所谓坎坎鼔我蹲蹲舞我者也其短箫铙歌军乐也其传曰黄帝岐伯所作以建威扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）徳风劝士也盖周官所谓王大捷令凯乐军大献令凯歌者也孝章皇帝亲著歌诗四章列在食举又制灵台十二门诗各以其月祀而奏之〈祭祀志章帝元和二年四月作诗〉灵帝熹平四年正月中出灵台十二门诗下大予乐官习诵被声与旧诗并行者皆当撰录以成乐志〈四品乐者大予乐雅颂乐黄门鼓吹黄帝凯乐军乐也〉　律历志注薛莹书曰上以太常乐丞鲍邺等上乐事下车骑将军马防防奏言建初二年七月邺上言王者有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今官乐但有大蔟皆不应月律可作十二月均各应其月气乃能感天地和气宜应明帝始令灵台六律候而未设其门乐经曰十二月行之所以宣气丰物也月开斗建之门而奏歌其律诚宜施行诏下太常太常言作乐器直钱百四十六万上奏寝今明诏下臣防臣愚以为可顺上天之明特因岁首令正发太蔟之律奏雅颂之音其条贯甚备诏以防言下三公　晋乐志永平三年官之司乐改名大予道邻雅颂事迩中和其有五方之乐即大乐九变天神可礼者也宗庙之乐社稷之乐辟雍之乐黄门之乐短箫之乐　魏杜䕫传雅乐四曲鹿鸣驺虞伐檀文王皆古声辞
　　汉食举乐〈又见四品乐〉
　　礼仪志岁首大朝贺其仪云云举觞御座前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐〈注蔡质汉仪曰徳阳殿朝贺　此正出处〉上陵之仪太官上食太常乐奏食举文始五行之舞　宋志章帝元和二年宗庙乐故事食举有鹿鸣承元气二曲三年自作诗四篇一曰思齐皇姚二曰六麒麟三曰竭肃雍四曰陟叱根〈一本云渉叶相〉合前六曲以为宗庙食举加宗庙重来上陵二曲合八曲为上陵食举减宗庙承元气一曲加惟天之命天之历数二曲合七曲为殿中御饭食举又汉太乐食举十三曲一曰鹿鸣二曰重来三曰初造四曰侠安五曰归来六曰远期七曰有所思八曰明星九曰清凉十曰渉大海十一曰大置酒十二曰承元气十三曰海淡淡魏氏及晋荀朂傅玄并为歌词魏时省远期承元气海淡淡三曲蔡邕论叙汉乐一曰郊庙神灵二曰天子享宴三曰大射辟雍四曰短箫铙歌　东都赋食举雍彻太师奏乐注蔡邕礼乐志曰汉乐有四品一天子乐郊祀陵庙殿中诸会食举也〈谓永平时〉章帝亲著歌诗四章列在食举〈又见月令迎气乐〉　通典汉享宴食举乐十三曲〈又见乐章类〉　马融长笛赋陈于东阶八音俱起食举雍彻劝侑君子注食举谓进食于天子而设乐食竟奏诗之乐以彻食蔡邕礼乐志曰天子中乐殿中食举乐也周礼曰及彻而歌彻又曰王以乐侑食　王制谓天子食举以乐周官大食令奏钟鼓
　　汉大予乐〈又见四品乐〉
　　纪永平三年秋八月戊辰改乐为大予乐十八年十二月癸巳有司奏明帝作登歌正予乐　官志大予乐令一人秩六百石丞一人〈卢植曰令丞如大胥小胥〉　礼仪志冬夏气至五刻大予具乐器列前殿　曹褒传父充为博士显宗即位上言汉再受命仍有封禅之事而礼乐疏阔不可为后嗣法五帝不相沿乐三王不相袭礼大汉宜制礼以示百世帝问制礼乐云何对曰河图括地象曰有汉世礼乐文雅出尚书璇玑铃曰有帝汉出徳洽作乐名予帝善之下诏曰今欲改大乐官曰大予乐〈永平三年八月戊辰改〉歌诗曲操以俟君子〈晋志汉短箫铙歌之乐有朱鹭上之回战城南等二十二曲魏受命改其十二曲使缪袭为词述以功徳代汉〉　东都赋扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）世庙正予乐礼大胥注汉大乐律云云　礼小师注管如𥴦而小今大予乐官有焉　鼔人疏𬭚于之名出于汉之大予乐官〈国语均注律同〉　诗疏柷敔形状盖依汉之大予乐
　　汉月令迎气乐　乐经　黄锺乐器〈详见迎气〉　緫章乐
　　纪明帝永平二年始迎气于五郊注续汉书云东郊歌青阳八佾舞云翘之舞南郊歌朱明舞云翘中央歌朱明舞云翘育命西郊歌白藏舞育命北郊歌玄冥舞育命〈皇览有迎气四时之乐唱以角徴商羽春唱角舞羽翟夏唱徴舞鼓鞉秋唱商舞干戚冬唱羽舞干戈〉章帝建初五年冬始行月令乐注东观记太常丞鲍邺言云云事下车骑将军马防防言圣人作乐所以宣气致和顺阴阳也臣愚以为可因岁首发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气时以作乐器费多遂独行十月迎气乐〈马防传五年冬始施行十二月迎气乐防所上也〉　律历志注薛莹书建初二年七月太常丞鲍邺上言王者饮食有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今官乐但有太蔟皆不应月律可依十二月均各应其月气乃能感天地和气宜应明帝始令灵台六律候而未设其门乐经曰十二月行之所以宣气丰物也月开斗建之门而奏歌其律诚宜施行　唐杨收传西京郊祀宗庙乐惟用黄锺一均章帝时太常丞鲍邺始旋十二宫夫旋宫以七声为均〈均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫商角徴羽某律少宫某律少徴一均成则五声为之节族此旋宫也〉　纪顺帝阳嘉二年十月庚午行礼辟雍奏应锺始复黄锺作乐器随月律注东观汉纪曰元和以来音戾不调修复如旧典〈宋登持节临太学奏定典律见律类〉献帝建安八年冬十月己巳公卿初迎冬北郊总章始备八佾舞〈总章乐官名古之安代乐〉
　　汉雅乐埙篪鹿鸣
　　纪永平二年正月宗祀明堂乐和八音十月养老辟雍升歌鹿鸣下管新宫十年闰四月甲午南巡狩幸南阳日北至又祀旧宅礼毕召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙篪和之以娱嘉宾注郑玄注周礼埙烧土为之大如雁子郑众曰有六孔世本曰暴辛公作篪以竹为之长尺四寸有八孔　前传王襄使王褒作中和乐职宣布诗选好事者依鹿鸣之声习而和之　选注闵洪琴赋曰汝南鹿鸣　蔡邕琴操曰鹿鸣周大臣所作也王道衰大臣知贤者幽隐弹弦讽谏　雅乐郎杜䕫传四曲一曰鹿鸣　大戴礼云凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鸣狸首鹊巢采蘩采𬞟伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇间歌云
　　云
　　汉阙里作六代乐
　　孔僖传元和二年春肃宗东巡狩还过鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十二弟子作六代之乐大会孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论〈纪二年二月东巡三月己丑幸鲁庚寅祠孔子〉注黄帝曰云门尧咸池舜大韶禹大夏汤大濩周大武〈详见群祀类〉
　　汉九宾乐〈又见上〉
　　礼仪志上陵昼漏上大鸿胪设九宾随立殿前〈薛琮曰谓王侯公卿二千石六百石及郎吏匈奴侍子凡九等〉注蔡质汉仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩作九宾彻乐含利従西方来戏于庭乃毕入殿前激水化为比目鱼跳跃嗽水作雾鄣日毕化成黄龙长八丈出水遨戏于庭炫燿日光以两大丝绳系两柱中头间相去数丈两倡女对舞行于绳上对面道逢切肩不倾又蹋局出身藏形于斗中钟磬并作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹三通　安帝纪延平元年即位十二月乙酉罢鱼龙曼延百戏注汉官典职曰作九宾乐含利之兽従西方来戏于庭激水化成比目鱼嗽水作雾化成黄龙长八丈出水遨戏于庭炫燿日光曼延者兽名也张衡西京赋所云巨兽百寻是为曼延武纪元封三年春作角抵戏注文颖曰两两相当角
　　力角技艺射御盖杂技乐也巴俞戏鱼龙曼延之属也汉后更名平乐观〈此注解巴俞戏而上文无〉三百里内皆观〈又见后砀极乐〉西京赋大驾幸乎平乐云云注平乐馆大作乐处也
　　汉八能乐　　八能陈音
　　后律历志天子以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均　　礼仪志注乐叶图徴曰八能之士常以日冬至作阴乐以成天文日夏至作阳乐以成地理〈详见黄锺瑟〉　易通卦验日冬至人主致八能之士或调黄锺或调六律或调五声或调五行或调律历或调阴阳政徳所行八能以备人主乃縦八能之士击黄锺之钟人敬称善言以相之〈所谓金奏也〉乃权水轻重称黄锺之重击黄锺之磬八卿大夫列士乃使八能之士击黄锺之鼓鼓用革焉员径八尺一寸鼓黄锺之琴瑟用槐木瑟长八尺吹黄锺之律间音以竽长四尺二寸黄锺之音得㽔宾之律应夏日至如冬日至之礼舞八乐〈云门五英六茎大卷韶夏濩武也〉黄锺之音调则㽔宾之律应声磬和则林锺之律应此谓冬日至成天文夏日至成地理鼓用黄牛皮员径五尺七寸瑟用桑木长五尺七寸间音以箫长尺四寸〈注此律必以九与十者天地数终焉〉月令仲夏止声色注易及乐春秋说夏至人主与群臣従八能之士作乐五日今止之非其道也仲冬去声色注易及乐春秋说云冬至云云此言去又相反
　　汉五乐　太常乐〈见上〉
　　续律历志注乐叶图徴曰五乐皆得则应锺应〈见后黄锺瑟〉礼仪志上陵太常乐奏食举文始五行之舞
　　汉清乐
　　通典清乐者其始则清商三调是也并汉以来旧典乐器形制并歌章古调与魏三祖所作者皆备于史籍晋朝播迁其音分散
　　魏乐论
　　刘劭传明帝时刘劭以为宜制礼作乐以移风俗著乐论二十四篇事成未上〈太平御览选注引之〉　晋书贺循云魏氏增损汉乐为一代之礼　阮籍亦有乐论　文章序录曰裴秀著易及乐论　唐志梁武帝乐论三卷乐社大义十卷　隋志梁有乐义十一卷武帝集朝臣撰又锺律纬六卷
　　魏复古乐　雅乐四曲〈汉雅乐郎上夀曲〉　魏太钧乐〈见舞类〉
　　晋志东京大乱绝无金石之乐乐章亡缺及魏武平荆州获汉雅乐郎河南杜⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔能识旧法云云考会古乐始设轩县钟磬而黄初中柴玉左延年之徒复以新声被宠改其声韵〈王粲等各造新诗抽其藻思〉杜䕫传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞及太和中左延年改䕫驺虞伐檀文王三曲更自作声节名虽有而声实异惟因⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔鹿鸣不改易每正旦大会太尉奉璧君后行礼东厢雅乐常作者是也后又改三篇一曰于赫篇咏武帝与古鹿鸣同二曰巍巍篇咏文帝用延年所改驺虞声三洋洋篇咏明帝用延年所改文王声第四复用鹿鸣而除古伐檀　杜䕫传以知音为雅乐郎太祖以为军谋祭酒参大乐事因令创制雅乐时散骑郎邓静尹齐〈晋志作尹商〉善咏雅乐歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知前代诸舞䕫总统备作乐器绍复先代古乐自䕫始〈隋志云刊定雅律〉　唐杜佑三朝上夀议汉故事上夀四会曲有钟鼓无歌诗魏初作四会有琴筑无诗雅乐郎郭琼云青龙二年以长笛食举第十二古大置酒曲代四会又易古诗名曰羽觞行用为上夀曲鹿鸣已下十二曲名食举乐而四会之曲遂废　通典文帝改汉巴渝舞曰昭武舞安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武徳乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐云翘舞曰凤翔育命舞曰灵应武徳舞曰舜颂舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其歌诗多前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗而已明帝太和初诏乐官自如故为太乐〈后汉依䜟改大予至是复旧〉文帝改安世乐为正始至是侍中缪袭又改为享神歌改铙歌十二曲使袭为词述功徳言代汉之意〈是时吴亦使韦昭制吹铙部十二曲以述坚𫞐功徳〉
　　晋雅乐　登歌乐　正徳乐
　　志武帝受命泰始二年诏郊祀明堂礼乐𫞐用魏仪遵周室肇称殷礼之义但改乐章使傅玄为之词凡十九篇九年光录大夫荀朂以杜⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔所制律吕校太乐总章鼓吹八音与律吕乖错乃制古尺作新律吕〈荀朂传既掌乐事又修律吕〉律成班下太常使太乐总章鼓吹清商施用朂又作新律笛十二枚以调律吕正雅乐正会殿庭作之江左初立宗庙以无雅乐器及伶人省太乐并鼓吹令是后颇得登歌食举之乐〈隋志贺循为太常卿始有登歌之乐〉犹有未备太宁末明帝又诏阮孚等增益之咸和中成帝复置太乐官〈以戴绥为令〉鸠集遗逸而尚未有金石也庾亮为荆州与谢尚修复雅乐及慕容隽平冉闵邺下乐人颇来者永和十一年谢尚镇夀阳采拾乐人以备太乐并制石磬雅乐颇具〈尚以镇西将军镇夀阳江左有金石之乐自尚始〉太元中破苻坚获其乐工杨蜀等闲习旧乐于是四厢金石始备使曹毗王珣等増造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐〈隋志乐人南奔穆皇罗钟磬苻坚北败孝武获登歌　梁武帝曰著晋宋史者皆言太元元嘉四年四厢金石大备今检乐府止有黄锺姑洗㽔宾太蔟四格而已六律不具何谓四厢〉　通典宋文帝元嘉九年太乐令锺宗之调金石二十年南郊始设登歌诏颜延年造歌诗〈初江左二郊无乐宗庙有歌无舞〉孝武孝建元年使谢庄造宗庙舞乐明堂诸乐歌辞　后魏志秦曰夀人汉为大予魏名大钧晋曰正徳后魏为大成
　　梁对乐七十八家　郊禋宗庙三朝乐〈十二雅歌诗登歌〉
　　隋志梁武思弘古乐天监元年下诏访百寮沈约奏乐书沦亡宜选诸生寻经史百家凡乐事无大小悉别纂录撰为乐书以起干载绝文是时对乐者七十八家皆言乐之宜改不言改乐之法帝遂自制定礼乐立四器名之为通又制十二笛除去衡钟设十二镈钟各依辰位而应其律每一镈钟则设编钟磬各一虡合三十六架植建鼓于四隅元正大会备用之乃定郊禋宗庙及三朝之乐以武舞为大壮文舞为大观舞国乐以雅为称止乎十二则天数也乃去阶步之乐増彻食之雅众官出入奏俊雅皇帝出入奏皇雅皇太子出入奏𦙍雅王公出入奏寅雅上夀酒奏介雅食举奏需雅彻馔奏雍雅牲出入奏涤雅荐毛血奏牷雅降神及迎送奏𫍯雅皇帝饮福酒奏献雅燎埋奏禋雅其辞并沈约所制今列其歌诗二十曲南郊舞奏黄锺北郊舞奏林锺明堂宗庙同奏㽔宾又有登歌一十八曲三朝第一奏相和五引至四十九皇帝兴奏皇雅　通典陈大建元年定三朝之乐采梁故事五年定南北郊及明堂仪注改元嘉中所用齐乐尽以韶为名
　　梁养徳乐
　　隋志天监四年掌宾礼贺玚议皇太子元会出入所奏帝命制养徳之乐玚谓宜名元雅取元良之义帝改为元正奏二舞
　　梁乐社大义
　　唐志梁武帝乐社大义十卷又乐论三卷〈隋志同梁有有乐义十一卷武帝集朝臣撰云〉
　　后魏乐书
　　唐志信都芳删注乐书九卷〈隋志七卷〉　信都芳传著乐书以河内葭灰吹律管魏志正光中诏安丰王延明与芳博采古今乐事芳后乃撰延明所集乐说并诸器物凖图二十馀事而注之　通典北齐祖珽采延明及芳等所著乐说而定正声始具宫县之器仍杂西凉之曲乐名广成所谓洛阳旧乐也
　　隋议正乐
　　通典开皇二年郑译请修正诏牛弘辛彦之何妥议正乐九年陈平获宋齐旧乐于太常置清商得陈太乐令蔡子元于普明等复居其职隋代雅乐唯奏黄锺一宫郊庙朝飨用一调迎气用五调其馀声律皆不复通文帝遣李元操卢思道等制清庙歌词十二曲令于太乐教习以代周歌
　　隋乐府志　乐论　乐典
　　经籍志萧吉乐谱集二十卷〈传云乐谱　唐志云乐谱集解〉又乐论一卷郑译乐府声调六卷　唐志郑译乐府歌词八卷苏䕫乐府志十卷　北史隋文帝诏斛斯徴修撰乐书徴所撰乐典十卷　通典开皇初有卢贲萧吉撰著乐书文中子乐论二十篇为十卷
　　隋乐谱〈又见前〉　乐论　清乐　七部九部乐
　　志开皇初〈二年〉沛国公郑译等定乐作书二十馀篇立七均合成十二律有七音音立一调合八十四调苏䕫驳之又万宝常请以水尺为律造乐器其声下译调二律并撰乐谱六十四卷具论八音旋相为宫之法改弦移柱之变为八十四调一百四十四律终于一千八百声其声雅淡不为时所好何妥因陈用黄锺一宫不假馀律郑译等议寝开皇九年获宋齐旧乐于太常置清商牛弘又请依古旋宫雅乐毎官一调唯迎气奏五调谓之五音缦乐用七调〈十二月甲子诏太常卿牛弘等议定乐〉帝不许弘又修房内之乐十四年三月乐定〈四月乙丑行新乐〉牛弘等并撰歌辞五十首　通典清商三调汉氏以来旧典隋平陈后获之文帝听之善其节奏曰此华夏正声考而补之更造乐器因置清商总谓之清乐〈本秦汉以耒旧声晋末分散苻坚于凉州得之宋武平关中因入于江南　志大业中定清乐西凉龟兹天竺康国疏勒安国高丽礼毕为九部〉万宝常传开皇之丗有郑译何妥卢贲苏⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔萧吉并讨论坟籍撰著乐书至于天然识乐不及宝常远矣　唐会要隋开皇中定令置七部乐大业中为九部　唐志周陈以上雅郑肴杂隋文帝始分雅俗二部俗乐二十八调〈七宫七商七角七羽〉







　　玉海卷一百四
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百五
　　宋　王应麟　撰
　　音乐
　　乐〈三〉
　　唐乐三十一家
　　艺文志乐类三十一家三十八部二百五十七卷始于桓谭乐元起终于赵邪利琴叙谱失姓名九家若乐元起信都芳删注乐书梁武帝乐社大义乐论沉重钟律释智匠古今乐录李玄楚乐经元殷乐略声律指归及论乐事推七音律谱义李守真古今乐记萧吉乐谱集解武后乐书要录则乐律之书也若荀朂大乐歌辞乐府歌诗谢灵运乐府集郑译乐府歌辞声调苏䕫乐府志翟子乐府歌诗三调歌辞汉魏吴晋鼔吹曲外国伎曲历代曲名鼓吹乐章则乐曲之书也琴则有桓谭孔衍之操刘氏周氏陈怀赵邪利之谱及琴集历头拍簿管弦钟磬则有留进之记凌秀公孙崇之志不著录二十家九十三卷自张文收新乐书至南卓羯鼓录有刘贶崔令钦大乐令教坊记徐景安历代乐仪吴兢郗昂段安节乐府题解杂录窦琎正声乐调萧祜无射商调谱玄宗金风乐琴谱则又有赵惟暕陈拙等九家而离骚谱附焉　六典乐大义等三十二部一百四十三卷隋志乐社大义至黄锺律四十二部一百四十二卷景徳二年龙图阁经典阁乐书二百八十九卷　崇
　　文总目乐四十八部二百八十一卷自历代乐仪至阮咸曲谱　　中兴目六十三家四百四十卷续目二家二百二卷　　元魏太和十六年诏高闾公孙崇考定雅乐景明中崇为太乐令上所调金石及书　　唐志崇钟磬志二卷　隋苏䕫著乐志十五篇
　　大唐雅乐　十二和〈十五和〉　新乐书　武徳定乐　开元三和乐
　　礼乐志隋稍欲改作是时郑译牛弘辛彦之何妥蔡子元于普明之徒皆名知乐相与撰定依京房六十律因而六之为三百六十律以当一岁之日又以一律为七音音为一调凡十二律为八十四调其说甚详而终隋之丗所用者黄锺一宫五夏二舞登歌房中等十四调而已唐兴即用隋乐武徳九年〈正月己亥〉始诏太常少卿祖孝孙协律郎窦琎等定乐初隋用黄锺一宫惟击七钟其五钟设而不击谓之哑钟唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律高祖命与孝孙吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用孝孙又以十二月旋相为六十声八十四调其法因五音生二变因变徴为正徴因变宫为清宫七音起黄锺终南吕迭为纲纪黄锺之律管长九寸王于中宫土半之四寸五分与清宫合五音之首也加以二变循环无间故一宫二商三角四变徴五徴六羽七变宫其声繇浊至清为一均凡十二宫调皆正宫也正宫声之下无复浊音故五音以宫为尊十二商调调有下声一谓宫也十二角调调有下声二宫商也十二徴调调有下声三宫商角也十二羽调调有下声四宫商角徴也十二变徴调居角音之后正徴之前十二变宫调在羽音之后清宫之前雅乐成调无出七声本宫递相用唯乐章则随律定均合以笙磬节以钟鼓既成奏之〈贞观二年六月乙酉〉十一年张文收复请重正馀乐帝不许曰朕闻人和则乐和隋末䘮乱虽改音律而乐不和若百姓安乐金石自谐矣初孝孙已定乐乃曰大乐与天地同和也制十二和以法天之成数号为唐雅乐一曰豫和二曰顺和三曰永和四曰肃和五曰雍和六曰夀和七曰太和八曰舒和九曰昭和十曰休和十一曰正和十二曰承和用于郊庙朝廷以和人神孝孙已卒张文收以为十二和之制未备乃诏有司釐定而文收考正律吕起居郎吕才叶其音声乐曲遂备〈凡三十二曲〉自高宗以后稍更其曲名开元定礼始复遵用孝孙十二和其著于礼者一曰豫和〈会要作元和〉以降天神二曰顺和以降地祇三曰永和以降人鬼四曰肃和登歌以奠玉帛五曰雍和凡祭祀以入俎又以彻豆六曰夀和以酌献饮福七曰太和以为行节八曰舒和以出入舞九曰昭和皇帝皇太子以举酒十曰休和皇帝以饭以肃拜三老十一曰正和皇后受册以行十二曰承和皇太子在其宫有会以行〈会要周礼旋宫之义绝亡已久莫能知之一朝复古自孝孙始〉　艺文志张文收新乐书十二卷　列传窦琎武徳中与太常少卿祖孝孙受诏定雅乐是正锺律〈旧史云琎讨论故实撰正声调一卷〉张文收善音律著新乐书十馀篇贞观初召文收与
　　祖孝孙参定雅乐文收采三礼更加厘革　通典太宗留心雅正励精文教贞观之初命考隋氏所传南北之乐梁陈尽吴楚之声周齐皆胡虏之音乃命太常卿祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵张文收考律吕平其散滥为之折衷汉以来郊祀明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎牲祼地不用乐公卿摄事又去饮福酒之乐周享神乐多以夏名宋以永名梁以雅名后周亦以夏为名隋氏因之唐以和为名开元中又造三和乐共十五和云云祴和〈王公升殿会讫下阶履行则奏〉丰和〈享先农则奏〉宣和〈孔宣父殿齐太公庙奏之〉武徳元年正月〈十日己亥〉始诏祖孝孙等考正雅乐贞观二年六月〈十日乙酉〉乐成奏之以十二律各顺其月旋相为宫祭圆丘以黄锺为宫郊庙方泽以林锺为宫宗庙以太蔟为宫五郊朝贺飨宴则随月用律为宫又郊庙祭享奏化康凯安之舞　会要凡黄锺㽔宾为宫其乐九变大吕林锺为宫其乐八变太蔟夷则为宫其乐七变夹锺南吕为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变中吕应锺为宫其乐四变天子十二终上公九终侯伯七子男五卿六大夫四士三然后乐教大备太常乐章祭先农奏丰和之舞显庆三年郭瑜撰文宣庙奏宣和显庆三年范𫖳等撰武成王庙奏宣和贞元六年于邵撰〈按吹律调锺事志作高祖会要作太宗当以志为正高祖九年八月逊位〉　通鉴祖孝孙斟酌南北考以古声作唐雅乐凡八十四调三十一曲十二和　会要开元八年九月瀛州司法赵慎言表请郊庙加商调去角调〈唐名臣奏慎言论郊庙乐合用商音周木徳金能克木故去金唐土王望加商调去角调〉二舞人取品子颜容修正者充准国子习六乐学五礼号云门生其国子诸生教以乐经同于礼传其乐经章目虽详稍乖旨要望令通明博识者修撰而攽之〈通典同〉
　　唐旋宫乐
　　通典旋宫之乐久䘮汉章帝建初三年鲍邺始请用之顺帝阳嘉二年复废累代皆黄锺一均变极七音则五钟废而不击谓之哑钟祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐合四十八曲八十四调云云凡祀昊天上帝及五方大明夜明之乐皆六成祭地祇神州社稷乐皆八成享宗庙之乐九成馀祭祀三成隋开皇初有卢贲萧吉并撰著乐书贞观初张文收善音律常览萧吉乐谱以为有未详乃取历代沿革截竹为十二律吹之备尽旋宫之义云云〈隋志萧吉乐论一卷　萧吉传有乐谱二卷唐志乐谱集解〉　五代会要王朴上疏唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时太宗之道与三五同功焉八十四调曲有数百今现存者九曲而已皆谓黄锺之宫声其馀六曲错杂诸调盖传习之误也唐初虽有旋宫之乐至于用曲多与礼文相违张昭等议孝孙文收整比郑译宝常所均七音八十四调丝管并施钟石俱奏七始之音复振四厢之韵皆调　太乐令壁记周享神诸乐多以夏为名宋以永梁以雅后周以夏隋人因之国家以和为名祖孝孙始用旋宫法造十二和乐合三十二曲八十四调旋宫之乐汉章帝建初二年大予丞鲍邺始请用之顺帝阳嘉二年复废之累代皆黄锺一均变极七音则钟废而不撃反谓之哑钟孝孙革其非张文收为协律依周礼以圜锺至夷则为宫食举随月律为宫
　　唐九部乐　十部乐　十四国乐　二部乐
　　志燕乐高祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎乐工舞人无变者清商伎者隋清乐也有编钟编磬独弦琴击琴瑟秦琵琶卧箜篌筑筝节鼔皆一笙笛箫篪方响䟦膝皆二歌二人吹叶一人舞者四人并习巴渝舞西凉伎有编钟编磬天竺伎有铜鼔羯鼓都昙鼔高丽伎有弹筝搊筝凤首箜篌龟兹伎有弹筝箜篌琵琶五弦设五方师子安国伎有箜篌琵琶五弦横笛疏勒伎云云康国伎云云隋乐每奏九部乐终辄奏文康乐一曰礼毕〈出庾亮家谓之文康乐〉太宗时命削去之及平高昌收其乐有箜篌铜角一琵琶五弦横笛箫觱篥答腊鼔腰鸡娄羯鼔皆二人舞者二人自是初有十部乐唐东夷乐有高丽百济〈二国〉北狄有鲜卑吐谷浑部落稽〈三国〉南蛮有扶南天竺南诏骠国〈四国〉西戎有高昌龟兹疏勒康国安国〈五国〉凡十四国之乐而八国之伎列于十部乐〈中宗时百济乐工亡散岐王为太常卿复奏置之然音伎多阙〉玄宗又分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习雅乐立部八一安舞〈通典云安乐〉二太平乐三破阵乐四庆善乐五大定乐六上元乐七圣夀乐八光圣乐〈安舞太平乐周隋遗音也破阵乐以下皆用大鼔杂以龟兹乐其声震厉大定乐又加金钲庆善舞颛用西凉舞声颇闲雅〉坐部伎六一燕乐二长夀乐三天授乐四鸟歌万岁乐五龙池乐六小破阵乐〈天授鸟歌皆武后作也天授年名鸟歌有鸟䏻人言万岁因以制乐自长夀乐以下用龟兹舞惟龙池乐则否〉
　　会要旧志并云贞观十四年文收制景云河清歌曰䜩乐据此则隋未有燕乐而礼毕列九部之末太宗造景云河清歌曰䜩乐而去礼毕明矣志谓高祖仍隋设九部乐燕乐乐工舞人无变者高宗即位文收为景云河清歌皆差齵不齐
　　通典䜩乐武徳初因隋旧制奏九部乐一䜩乐二清商三西凉四扶南五高丽六龟兹七安国八疏勒九康国〈会要同　志无扶南有天竺〉贞观十六年十一月宴百寮奏十部先是伐高昌收其乐付太常増为十部〈高昌乐用荅腊鼔至笙凡十二〉后魏平中原获龟兹乐周武帝有龟兹疏勒安国康国之乐初张重华时天竺重译致乐伎宋得高丽百济伎周师灭齐二国献其乐合西凉乐凡七部谓之国伎隋文帝平陈得清乐及文康礼毕而黜百济至炀帝〈大业中〉立清乐龟兹西凉天竺康国疏勒安国高丽礼毕为九部平林邑获扶南工人及其匏瑟琴陋不可用但以天竺乐传写其声而不立乐部西魏始有高昌伎隋开皇六年高昌献圣明乐曲唐平高昌收其乐又造䜩乐而去礼毕曲著令十部〈龟兹疏勒安国康国高丽西凉高昌䜩乐清乐天竺〉　会要隋开皇中定令置七部乐大业中为九部武徳初因隋旧制奏九部乐　六典太乐令凡大燕会则设十部之伎于庭以备华夷一曰燕乐伎有景云庆善破阵承天乐之舞二曰清乐伎三曰西凉伎四曰天竺伎五曰高丽伎六曰龟兹伎七曰安国伎八曰疏勒伎九曰高昌伎十曰康国伎　礼志元正冬至受朝贺设九部乐则去乐县太乐令帅九部伎立于左右延明门外　　太宗纪武徳四年执窦建徳六月凯旋赐前后鼓吹九部之乐实录武徳元年十一月己酉降薛仁杲帝大悦置酒高会奏九部乐二年二月癸巳宴群臣五月丙寅宴凉州使人奏九部乐三年正月甲午宴突厥八月庚戌宴群臣奏九部于庭四年三月丁酉宴西突厥使七月戊辰宴群臣举酒属百官七年二月宴突厥使贞观二年五月丙辰以麦稔宴群臣九月壬子庆有年赐酺三日并奏九部乐贞观十七年闰六月庚申于相思殿大飨百僚盛陈宝器奏庆善破阵乐并十部之乐薛延陀突利设再拜上夀　武徳元年十月突厥使来朝帝宴太极殿奏九部乐二年闰二月甲辰考群臣置酒三年五月庚午宴突厥使七年四月癸卯宴群臣皆奏九部乐六月戊戌丘和谒见高祖奏九部乐飨之八年四月己丑林邑献方物设九部乐飨之贞观十六年十一月乙亥还宫宴百僚奏十部乐二十一年正月己未铁勒回纥俟利发等诸姓朝见御天成殿陈十部乐而遣之〈传云帝坐秘殿陈十部乐〉龙朔元年沛王宅宴奏九部乐乾封元年封泰山毕宴群臣陈九部乐四月甲辰景云阁晏设九部乐贞元十四年二月戊午麟徳殿奏九部乐　旧纪贞元四年三月甲寅宴群臣于麟徳殿设九部乐内出舞马上赋诗一章群臣属和　徐景安乐书古今乐纂云隋文帝分九部伎乐以汉乐坐部为首外以陈国乐舞后庭花也西凉与清乐并龟兹五天竺国之乐并合佛曲池曲也石国百济南蛮东夷之乐皆合野音之曲胡旋之舞也唐分九部伎乐以汉部燕乐为首外次以清乐西凉天竺高丽龟兹安国疏勒高昌康国合为十部俗乐之调有七宫七商七角七羽合二十八调而无徴调〈裴瑾为太常主簿作坐立二部伎图〉　刘贶太乐令壁记周官韎师掌教韎乐鞮鞻氏掌四夷之乐美徳广之所及也后魏有婆罗曹门受龟兹琵琶于商人丗传其业至孙妙达为北齐所重周武帝有龟兹疏勒安国康国之乐张重华时天竺重译致乐伎后其国王为沙门来游中土又传其方音宋丗得高丽百伎魏平冯䟦亦得之而未具周师灭齐二国献其乐合西凉乐凡九部通谓之国伎隋文平陈得清乐及文康礼毕曲而黜百济乐因为九部伎炀帝平林邑获扶南工人及匏琴以天竺乐传写其声而不齿部魏通高昌始有高昌伎唐太宗平高昌收其乐又造䜩乐而去礼毕曲今著令惟此十部自周隋以来管弦杂曲数百多用西凉乐鼔舞曲多用龟兹乐唯弹琴家犹传楚汉旧声及清调瑟调蔡邕杂㺯西凉乐盖后魏平沮渠氏所得也乐有钟磬盖凉人所传中国之旧乐而杂以羌胡之声也　艺文志崔令钦教坊记一卷〈开元中教坊特盛〉载乐工姓氏技艺事迹
　　唐凯乐
　　仪卫志历代献捷必有凯歌太宗平东都破宋金刚执贺鲁克高丽皆备军容凯歌入京师然其礼仪不传太和初有司奏凯乐用铙吹二部将入都门鼓吹振作奏破阵乐应圣期贺朝欢君臣同庆乐等四曲至社太庙门外陈而不作告献礼毕乐作至御楼前陈兵仗于旌门外兵部尚书介胄执钺于旌门内中路前导协律郎执麾门外导太常卿跪请奏凯乐乐阕引俘囚出乃退〈吹律听声其术久废请秉钺以存体〉
　　破阵乐词〈咸歌破阵乐共赏太平人〉　应圣期词〈殊方歌沛泽执贽贺升平〉贺朝欢词〈四海皇图泰千年徳水清〉　君臣同庆乐词〈主圣开昌历臣忠献大猷〉
　　武徳三年七月讨王世充四月窦建徳率兵十万援世充太宗败建徳于虎牢执之世充降六月凯旋太宗被金甲陈铁骑一万介士三万前后鼔吹献俘于太庙　　高郢有凯乐赋
　　唐功成庆善乐
　　见乐舞类
　　唐破阵乐
　　见舞类贞观十三年正月庚戌会群臣奏庆善破阵乐薛延陀贞观十六年来求昏十七年闰六月庚申召突利失大享奏庆善破阵盛乐及十部伎
　　唐景云河清歌　四部燕乐　　承天乐　景云乐
　　志高宗即位景云见河水清张文收采古谊为景云河清歌亦名燕乐有石磬方响之类至桴鼔贝〈毎器工一人歌二人〉舞者二十人分四部一曰景云舞二曰庆善舞三曰破阵舞四曰承天舞〈景云乐舞八人庆善乐舞四人破阵乐舞四人承天乐舞四人又见舞类〉景云舞元会第一奏之　通典贞观中〈十四年〉景云见河水清协律郎张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌奏之管弦为诸乐之首此乐唯景云舞近存馀并亡坐部伎有六一䜩乐张文收所作又分为四部有景云庆善破阵承天　崔邠传故事太常始视事大阅四部乐都人縦观
　　唐一戎大定乐　八纮同轨乐　夷来宾曲
　　志高宗将伐高丽龙朔元年三月〈丙申朔〉上召李𪟝任雅相等燕洛阳城门观屯营教舞按亲〈一作新〉征用武之势名曰一戎大定乐舞者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八纮同轨乐象高丽平而天下大定也及辽东平行军大总管李𪟝作夷来〈一作美〉宾之曲以献〈通典云大定乐出自破阵乐又曰大定亦谓之八纮同轨乐　又曰太宗平辽时作又云高宗时造二者不同〉会要龙朔元年三月一日上召李𪟝苏定方等燕于城门观屯营教舞按新教之舞名之曰一戎大定乐皆新征辽东以象用舞之势〈一云名戎衣大定以象平辽之功〉
　　唐上元乐　圣夀乐
　　通典上元乐高宗所造舞者八十人画云水备五色以象元气圣夀乐武后所作金铜冠五色画衣舞者百四十人行列成字十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年宝祚弥昌长夀乐武后长夀年所造舞十二人画衣冠天授乐武后天授年所造舞四人画衣五彩凤冠鸟歌万岁乐武后所造
　　唐五方师子乐　太平乐
　　志燕乐龟兹伎设五方师子高丈馀饰以方色毎师子有十二人画衣执红拂首加红袜谓之师子郎　赵宗儒传守太常卿太常有五方师子乐非大朝会不作宦官领教坊者移书取之　通典太平乐亦谓之五方师子舞〈志立部八一安舞二太平乐安舞太平乐周之遗音也〉　太乐令壁记立部伎太平乐二亦谓五方师子舞〈详见八舞〉　景龙文馆记三年晏吐蕃使于大庆殿奏五方师子太平破阵乐
　　唐太常四部乐
　　实录玄宗先天元年八月己酉吐蕃遣使朝贺帝宴之于武徳殿设太常四部乐于庭
　　唐开元雅乐　大唐乐
　　会要开元二十九年六月十九日太常奏东封泰山日所定雅乐曰元和六变以降天神顺和八变以降地祇皇帝行用太和其封泰山也登歌奠玉币用肃和迎俎用雍和酌饮福用福和送文迎武用舒和亚终献用凯安送神用元和禅社首用顺和享庙迎神用永和献祖用光大之舞懿祖用长发之舞太祖用大政之舞丗祖用大成高祖用大明太宗用崇徳高宗用钧天中宗用大和睿宗用景云之舞撤豆用雍和之舞送神用永和之乐自有事东巡亲谒九庙皆祠前数月考定音律请编入史册制曰咸韶濩夏皆以大字表乐章今宜曰大唐乐
　　杜佑曰乐用钟磬柷敔晋鼓节鼓琴瑟筝筑竽笙箫笛篪埙铙铎抚拍舂牍等谓之雅乐唯郊庙元会冬至及册命大礼则辨曲度章服而分始终之次
　　志玄宗赐宴设酺亦会勤政楼太常卿引雅乐每部数十人间以胡夷之伎文宗诏冯定采开元雅乐制云韶法曲　旧志开元十三年封泰山祀天乐十四首张说作又开元七年享太庙乐章十六首张说作〈张说集有开元乐章十九首自迎神永和之乐至送神奉敕撰〉　陆贽有冬至日陪位听太和乐赋
　　唐龙池乐　圣夀乐　小破阵乐　光圣乐君臣相遇乐　唐二部乐
　　志明皇为平王有散乐一部定韦后之难颇有预谋者及即位命宁王主于蓬莱宫侧居新声散乐倡优之伎有谐谑而赐金帛朱紫者酸枣县尉袁楚客上疏极谏初帝赐第隆庆坊坊南之地变为池中宗常泛舟以厌其祥帝即位作龙池乐舞者十有二人冠芙蓉冠蹑履备用雅乐唯无磬〈通典玄宗所作舞七十二人〉又作圣夀乐以女子衣五色绣襟而舞之〈通典见上〉又作小破阵乐舞者被甲胄〈会要玄宗所作生于立部伎破阵乐舞四人金甲胄自长夀乐以下皆用龟兹乐舞人皆著靴〉又作光圣乐舞者鸟冠画衣以歌王迹所兴〈通典玄宗所作舞者八十人鸟冠五采画衣兼似上元圣夀之容以歌王业所兴安乐以后皆雷大鼔杂以龟兹乐声振百里并立奏之其大定乐加金钲庆善独用西凉乐最为闲雅〉又分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎立部八坐部六是时民间以帝自潞州还京师举兵夜半诛韦后制夜半乐还京师乐二曲帝又作文成曲与小破阵乐更奏之太常卿韦縚奏商调君臣相遇乐曲　会要开元二年闰二月诏祠龙池六月右拾遗蔡孚献龙池篇集公卿以下百三十篇付太常考其词合音律者为龙池乐章共录十首十人〈姚元崇蔡孚沈佺期卢怀慎姜晙崔日用苏颋李乂姜晞裴㴶等文为乐章十章　文粹旧志同〉十六年筑坛于兴庆宫以仲春之月祭之〈又云龙池乐章十开元元年内入雅乐姚元崇等撰〉
　　唐金风乐
　　志玄宗金风乐一卷〈详见法曲〉　会要天宝十三载七月十日改乐曲名自太蔟宫至金风调刊石太常
　　唐三殿观乐
　　乐志肃宗时山东人魏延陵得律一因李辅国献之云太常诸乐调皆下不合黄锺请悉更制诸钟磬帝以为然乃悉取太常诸乐器入于禁中更加磨剡凡二十五日而成御三殿观之以还太常然以汉律考之黄锺乃太蔟也议者以为非是　会要乾元元年三月十九日上以太常旧钟磬五音或有差错谓太常少卿于休烈曰比亲享郊庙每听乐声钟磬失度朕当于内自定太常集乐工考试二十五日一部先毕上临三殿亲观考击皆合五音二十八日上又于内造乐章三十一章送太常郊庙歌之
　　唐宝应长宁乐　广平太一乐　八纮同轨乐
　　志代宗由广平王复二京梨园供奉官刘日进制宝应长宁乐十八曲以献皆宫调也大历元年马縚进广平太一乐凉州曲本西凉所献声本宫调有大遍小遍贞元初乐工康昆仑寓其声于琵琶奏于玉宸殿号玉宸宫调合诸乐则用黄锺宫　会要燕乐门大定乐亦谓之八纮同轨乐太宗平辽时作也〈恐太宗误〉
　　唐继天诞圣乐　　定难曲　顺圣乐　奉圣乐中和乐舞　麟徳殿观新乐
　　志徳宗时方镇多制乐舞以献贞元三年四月〈旧纪四月庚午〉河东节度使马燧献定难乐曲〈御麟徳殿阅试之〉昭义军节度王䖍休以徳宗诞辰未有大乐乃作继天诞圣乐以献〈贞元十二年十二月献旧纪十二年十一月辛卯造　诞圣乐曲以献　䖍休令刘玠造此曲中和乐起于此〉其乐以宫为调帝因作中和乐舞〈十四年二月〉山南节度使于𬱖又献顺圣乐曲将半而行缀皆伏一人舞于中又令女伎为八佾舞雄健壮妙号孙武顺圣乐〈传以孙武为孙吴〉会要贞元十四年二月〈戊午〉上自制中和乐舞曲百僚于麟徳殿观新乐上制诗有八卦随舞五音转曲之语〈旧纪贞元十四年二月戊午麟徳殿宴百僚先是上制中和乐舞曲是日奏之日晏方罢上又赋诗八韵　卢照邻有中和乐九章〉　王䖍休传尝得太常乐工刘玠撰继天诞圣乐一曲因帝诞日以献〈孟夏十四日〉其乐以宫为均示五声有君也以土为徳本五运在中也奏二十五叠取二十四气而成一岁奏十六节象元凯登庸于朝云后中和乐本于此　李夷简传始韦皋作奉圣乐于𬱖作顺圣乐奏之军中夷简帅西川辄废去以为礼乐非诸侯可擅制　纪长庆元年二月乙亥观乐于麟徳殿〈穆宗〉会要先天二年正月望夜然灯睿宗御延喜安福门楼观乐又追作元年酺拾遗严挺之谏　玄宗纪开元二年八月壬戌禁女乐
　　唐赐乐
　　列传河间王孝恭赐女乐二部　　李晟赐女乐一列马燧赐妓乐奉朝请　　浑瑊赐女乐五人
　　唐六乐
　　官志太常寺有四院三曰乐县院蔵六乐之器　后周天和元年十月甲子初造山云儛以备六代乐建徳二年十月甲辰六代乐成武帝御崇信殿观之六代大夏大䕶大武正徳武徳山云之舞
　　唐乡饮大射乐
　　会要乡饮乐章十七鹿鸣三奏南陔一奏嘉鱼四奏崇丘一奏关雎五奏鹊巢三奏大射乐章四皇帝射驺虞二奏王公射狸首一奏迎送皇帝入阁奏太和
　　唐乐书要录
　　元万顷传为著作郎武后讽帝召诸儒论撰禁中万顷与范履冰苗神客周思茂胡楚宾与选凡撰列女传臣轨百僚新诫乐书等九千馀篇　志武后乐书要录十卷
　　唐古今乐记　陈古今乐录
　　志释智匠古今乐录十三卷〈汉班超传注太平御览引之〉李守真古今乐记八卷　中兴书目古今乐录十三卷陈光大二年僧智匠撰起汉迄陈〈隋志十二卷〉　　后周王朴上疏曰宣示古今乐录
　　唐大乐令壁记
　　唐志刘贶三卷〈协律郎〉　书目三卷上卷乐元〈歌一诗二舞三抃四律吕五〉中卷正乐〈雅乐六立部伎七坐部伎八清乐九西凉乐十〉下卷四夷乐〈东夷十一南蛮十二西戎十三北狄十四散乐十五乐量十六陈仪十七兴废十八〉　序曰魏明帝曰礼乐之作所以类物表庸不忘其本凡音乐以舞为主自黄帝云门而下至周文武其官皆号太乐以总领诸物昔者泰帝始造五十弦瑟盖乐量之始也伶伦采嶰谷之竹以为管盖律吕之初也其详无得言焉而咸池之乐始乎黄帝则乐已备矣汉制氏以知声律善造钟丗在太乐明帝改大予以应䜟文徒改其名而曲度仍旧魏杜⿳䒑⿲止自匕⿱儿夂 -- 夔为太乐令专总魏乐晋泰始五年荀朂典乐始黜䕫制使郭夏宋识造二舞阮咸以非新律见斥元康三年诏朂子籓嗣其事东晋省大乐鼓吹官颇得登歌食举之乐明帝令阮孚等増益之成帝咸和中复太乐以戴绥为令鸠集遗逸而未有金石也冉闵诛羯乐人颇有归晋谢尚因之以具钟磬时郊庙虽有歌词竟不设乐太元中破苻坚得其乐工始备四厢金石宋始复郊庙之乐建平王宏造二舞元嘉九年锺宗之为太乐令史调以金石十四年治书令史奚縦又改之二十八年南郊始制登歌孝建二年始用舞江南之乐梁丗为盛后魏得慕容氏乐天兴元年令邓渊修之孝文太和六年议郊祀之礼以公孙崇为太乐令史与中书监高闾共定音律宣武正始初诏八座已下集太乐考异同命太常刘芳専掌其事永平三年成二舞登歌鼔吹诸曲诏可其二舞而已普泰中张干龟为太乐令与太常祖莹讨论钟石刘芳旧乐沦缺无能言者孝武以崔九龙为太乐令纂集旧曲齐周庾信邢邵改制郊庙歌诗长孙绍远斛斯徴等参正音律隋牛宏为太常祖孝孙为协律平陈获乐官蔡子元于普明等共定雅乐稍备于前唐贞观之初十有馀载励精文教合考隋氏所传南北之乐以梁陈尽吴楚之声周齐皆北鄙之音乃命太常祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕作降神之乐象功之舞则天下靡然向风周大司乐乐官之长也汉太乐令司歌奏之仪平钧金石魏晋以下其职皆同今采之记传以考废兴
　　唐历代乐仪　新纂乐书
　　志徐景安历代乐仪三十卷〈崇文目同〉　中兴书目新纂乐书唐协律郎徐景安撰共三十篇一名历代乐仪自一至十述声律器谱自十一至三十述祀乐之仪　一〈律吕相生〉二〈声音成乐〉三〈五音旋宫〉四〈历代乐名〉五〈雅俗二部〉六〈八部乐器〉七〈歌舞服饰〉八〈四县设乐〉九〈祀祭乐节〉十〈乐章文谱〉十一〈郊天雅乐仪〉十二〈祀昊天上帝〉十三〈大享明堂〉十四〈祀青帝〉十五〈赤帝〉十六〈黄帝〉十七〈白帝〉十八〈黒帝〉十九〈朝日〉二十〈夕月〉二十一〈祀风师〉二十二〈祀雨师〉二十三〈祭皇地祇〉二十四〈祭神州〉二十五〈祭社稷〉二十六〈享宗庙〉二十七〈释奠文宣王〉二十八〈武成王〉二十九〈正至朝贺〉三十〈临轩册命〉
　　乐章文谱曰乐章者声诗也章明其情而诗言其志文谱乐句也文以形声而句以局言五音合数而乐未成文按旋宫以明均律迭生二变方协七音乃以变徴之声循环正徴复以变宫之律回演清宫其变徴以变字为文其变宫以均字为谱唯清之一字生自正宫倍应声同终归一律雅乐成调无出七声七声者宫商角变徴羽均〈清合宫声也〉法自旋宫一均声矣如以律音伦比咸施于十二均文谱传声备显于八十四调
　　后周正乐　十二顺　雅乐八十四调
　　崇文目大周正乐一百二十卷　通鉴显徳五年十一月庚戌敕窦俨集通礼正乐〈先是四年九月俨上疏请讨论礼仪考正锺律〉中兴书目大周正乐八十八卷周显徳间中书舎人窦俨撰俨承诏订论历代乐名乐仪乐议乐音乐图乐章乐器乐曲及夷乐之名甚备按俨末卷论叙云诏编乐书叙论谱记凡八十四卷象八十四调新曲谱三十六卷合前为十二帙象期之数今书八十四卷具存曲谱惟有黄锺大吕四卷馀皆缺　窦俨传丗宗患雅乐陵替诏俨兼太常与枢密王朴作律凖俨编古今乐事为正乐成一百二十卷藏史阁　会要显徳六年正月王朴上疏曰唐太常博士殷盈孙铸镈钟十二编钟二百四十处士萧承训校定石磬今在悬者是也梁唐晋汉仅有七声作黄锺之宫一调其馀八十三调于是泯绝宜示古今乐录令臣讨论遂作律凖十三弦用七声为均均有七调声有十二均合八十四调所补雅乐旋宫八十四调并所定尺所吹黄锺管所作律凖并上进诏百官详议依新法教习　广顺元年八月太常卿边蔚奏改十二成为十二顺二舞名为崇徳象成
　　建隆新定乐舞
　　会要建隆元年二月五日有司上言请改乐名诏恭依令权判太常寺窦俨撰进四月四日〈癸酉〉窦俨上新定二舞十二乐曲名乐章三月兼判太常寺窦俨上言三王之兴礼乐不相沿袭洪惟圣宋肇建皇极一代之乐宜乎立名禋享宴会乐章固当易以新词式遵旧典即诏俨改周乐文舞崇徳之舞为文徳之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐十二顺为十二安盖取治丗之音安以乐之义祭天为高安祭地为静安宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝食饮为和安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为良安正冬朝会为永安郊庙俎入为丰安祭享酌献饮福受胙为禧安祭文宣王武成王同用永安藉田先农用静安共一十二曲各新定名夏四月癸酉诏俨所定付有司行之一本云五月四日壬寅俨复请僖祖室奏大善之舞顺祖奏大宁翼祖奏大顺宣祖奏大庆并从之
　　干徳雅乐　文武舞〈详见舞门〉　建隆十二安　乐章曲名　干徳黄锺九寸管　建隆重造十二律管　王朴律准新式　庙舞
　　干徳元年闰十二月二十七日翰林学士承旨陶糓上祀感生帝乐章曲名降神用大安大尉行用保安奠玉币用庆安司徒奉俎用咸安酌献用崇安饮福用广安亚献用文安送神用普安四年冬十月辛酉朔诏太常寺自今大朝会复用二舞先是晋天福末兵戈扰攘中原多故礼乐之器浸以沦废上始命判太常寺和岘讲求修复之别造宫悬三十六簴设于庭登歌两架设于殿上又置鼓吹十二案及舞人所执旌纛干戚籥翟等与其服皆如旧制云十一月癸巳冬至帝御乾元殿受朝贺毕群臣诣大明殿行上夀之礼始用雅乐登歌二舞先是上以雅乐声高近于哀思命判太常寺和岘讨论其理岘上疏曰十二月声含在寂默古圣设法演而出之先立尺寸作为律吕三分损益上下相生取合其音谓之形器但以尺寸长短非书可传故累秬黍求其准的后代试之或不符合臣谓西京铜望臬可校古法即今司天台影表上铜臬下石尺是也取王朴所定尺校之短于石尺四分〈志云以王朴所定律吕之尺较西京铜望臬古制石尺短四分〉乐声之高盖由于此夫影表能测天地律管所宜准绳上乃诏依古法别造新尺并黄锺九寸之管使工人校其声果下于朴所定管一律又内出上党羊头山秬黍累尺校律亦相符合复下尚书省集议众皆佥同遂重造十二律管以取声由是雅乐音始和畅十一月癸巳日南至上御乾元殿受朝毕常服御大明殿群臣上夀初用雅乐登歌及文徳武功二舞酒五行而罢〈实录乾元殿受朝贺用雅乐礼毕上夀〉　干徳元年九月诏开封府选乐工八百三十人隶太常习乐将行郊祀之礼丙寅大宴广政殿始作乐六年十月二十七日和岘奏郊祀毕车驾初入奏采茨之曲御楼礼毕还宫奏隆安之乐从之
　　淳化朝元殿雅乐歌〈见元会〉
　　三年元日〈正月丙申朔〉朝贺毕御朝元殿群臣上夀复用宫县二舞登歌五瑞曲和㠓请作四瑞乐章从之先是二年正月㠓言来岁正会之仪登歌五瑞曲已改制则二舞亦当更名于是更为化成天下威加海内之舞太宗万国朝天乐　平晋乐　雅乐谱〈见舞类〉祥符龙图阁太宗圣制曲名
　　祥符六年四月己卯〈十九日〉诏以太宗圣制曲名三百九十诏辅臣于龙图阁宣示及九弦琴五弦阮谱字变弦法调弄操引名共三百三十六付史馆太乐局并以太宗制万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞及御制二曲乐章令郊庙祭享参用之　会要告飨太庙用万国朝天之曲亚终献用平安真宗御制又仁宗御制三曲志亚终献并用平晋乐御撰凡四十句
　　景徳乐纂　崇政殿观太常新乐　乐谱
　　景徳二年八月丁丑朔〈一本云八月一日〉殿中侍御史监祭使艾仲孺言毎监祠祭太常乐器多损音律不调郊禋在近望遣使修饰〈志云仲孺请修饰乐器调正音律〉乃命翰林李宗谔及左諌议张秉判寺令内臣监修乐器后复以龙图阁待制戚纶判寺〈一作伦一云同判寺〉及宫苑使刘承珪等修之乃命大乐鼓吹两局工较其优劣黜去滥吹者五十馀人宗谔因编录律吕法度乐器名数名曰乐纂又裁定两局工人试补条式及肄习程课三年八月四日乐成甲戌宗谔纶引太常乐工诣崇政殿设宫悬作新习雅乐上召亲王辅臣列侍以观宗谔执乐谱立御前承旨先以钟磬按律凖次令登歌钟鼔埙篪琴阮笙箫笛等各两色合奏筝瑟筑三色合奏迭为一曲复击镈钟为六变九变之乐又为朝元上夀之乐及文武二舞鼓吹为警夜六周之曲又令乐工单仲辛唱八十四调自是乐府制度顿有伦理〈自是月再课试〉诏赐宗谔等器币帝谓王旦曰曲词非雅及郊祀五时飨庙朝正御殿乐章乃大周曲并命两制分撰肄习　大乐同和所以崇徳化俗感人神之应〈三年八月辛未朔诏夏至祭地至祀五帝凡十四祭并用乐〉奉常自窦俨和岘考正而后讫真宗时诏宗谔干之然乐声太高异于中景祐审肄犹以尺度未便或者缓下亦非至论繄圣人制声依律得于天赋功大乐备非治平不能举也〈宗谔传云素晓音律著乐纂以献命付史馆自是月再课试大祀则按阅宰相临视〉
　　祥符宫县乐
　　干徳四年六月判太常和岘请重造宫县三十六簴〈设于庭〉登歌两架设于殿中十月辛酉朔又置鼓吹十二按开宝九年四月有司言准令宗庙殿庭宫县三十簴郊社二十簴殿庭加鼔吹十二案开宝四年郊祀误用宗庙之数诏圜丘増十六簴祥符七年六月辛酉〈七日〉诏玉清昭应景灵宫行礼宫悬乐并用三十六簴〈钦奉真猷载严恭馆竦熊罴之四列俨金石之九成〉景灵宫以庭狭止用二十簴
　　天圣承明殿阅大乐
　　九年四月乙巳〈一本二十九日〉上御承明殿阅大乐赐乐工钱帛有差先是太常寺以景徳中尝躬按大乐其后颇多増制故请临观焉
　　天圣乐书总要
　　书目补亡乐书总要三卷天圣中房庶撰上卷审乐正当世之非中下卷说乐辨先儒之误〈庶曰知乐者由今之器寄古之声去惉滞归中和则感人心导和气不曰治世之音乎〉
　　景祐登歌乐
　　元年十一月辛亥诏曰乐以谐五降之节导三灵之和其令太常自今享先农释奠文宣武成王并用登歌乐学士院撰乐章
　　景祐乐本图　古今乐纂
　　景祐二年二月庚申直史馆宋祁上大乐图二卷四月庚午诏博访知音有洞晓古今雅乐制作及音律得失灰管测候之法所在荐闻将校试之何文广上古今乐纂六卷乐纂造律一卷乐府秘诀一卷乐府杂录一卷安宋上乐本图并奏议一卷七月郑向言阮逸撰琴准律管十三著论十二篇律吕说一篇庚子召逸
　　八月己巳命集贤校理李照同修乐书三年九
　　月丁亥学士丁度等言奉诏详定邓保信阮逸胡瑗所造黍尺律管权量钟磬及安宋何文广所进乐本图乐纂录秘诀〈于钟律制度别无可采〉　　随州言进士苏齐有旧蔵乐书应天旋宫昭庆集十二卷并乐图
　　景祐乐髓新经
　　律志仁宗著乐髓新经凡六篇〈志一卷〉言七宗一变及管分阴阳倍析清浊归于本律次及间声合古今之乐参之以六壬遁甲其一释十二均二明所主事三辨音声四明律吕相生祭天地宗庙配律吕阴阳之数五著十二管短长六出度量衡辨古今尺　谢赐景祐新经状云题名均律下傃八风推本阴阳仰符七纬包龟兹之重译合御览之还宫祭享类分黍絫坚定掲量衡之成法考金石之中声焕若发凡森然复贯又表云由子及午辨位六同自驷得鹑正名七列讨中华之馀韵会秘式之经躔案以旋宫配乎苾祀推阮隃之管象较上党之黍围度量惟精金石乃定爰表新书之号俾资广内之传　宗子充已作雅乐图乐曲以献
　　景祐广乐记　乐髓新经　御制雅乐声谱郊庙乐章　大乐图　崇政殿观新乐　延福宫阅乐器
　　元年十月壬午命燕肃李照宋祁同按试律准二年四月戊寅命翰学冯元集贤校理聂冠卿直史馆宋祁同修乐书内御制乐章乐曲六十八及七均十二律曲八十四令太常肄习有司因请刻石八月己巳命李照同修乐书三年六月九日丙辰以新修乐书为景祐广乐记丙寅邓保信上所制乐尺并籥且言其法本汉志可用合律度量衡诏元冠卿祁较定七月戊子元等上景祐广乐记八十一卷己丑迁秩有差先是元年八月二十三日判太常寺燕肃建言金石不调愿以周丗王朴律准更加考按诏集贤校理李照博士直史馆宋祁及中人李随共领其事明年〈二年〉二月戊午金石一部成御延福宫临阅奏郊庙五十一曲〈一云正月乙卯肃等言考验凖与太常寺钟声并合诏后苑按试一云燕肃上考定乐器　实录云御延福宫观大乐〉因问照以乐果调否对曰金石之音与王朴律准已协然朴凖比古乐差高五律比禁坊〈胡部〉高二律愿制管以调度帝曰试为之乃取京县秬黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府寺布帛尺为法〈实比古尺一尺二寸有奇〉以潞州所上羊头山秬黍择大者縦累之检考长短尺成与太府尺合乃坚定下太常四律于是诏内东门供奉官邓保信与照监视群工改作金石命聂冠卿检阅典实佐其兴作丞相府总领焉凡所改作皆阅相府以闻别诏臣元臣冠卿臣祁讨论乐理为一代之典帝乃亲制雅乐声谱及郊庙乐章二十一曲裁成颂体告于神明诏丞相吕夷简等分造乐章参施群祀上又新制景祐乐髓新经凡六篇〈书目二卷二年八月丁丑以赐群臣〉第一释十二均第二明所主事第三辨音声第四图律吕相生并祭天地宗庙所用律及阴阳数配第五论十二管长短第六论历代量权衡皆本之于阴阳配之于四时建之于日辰通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法以授乐府以考正声以赐群臣焉初照改造金石所用程员凡七百一十四起五月止九月成〈实录止八月照自造笙竽琴琶筚篥等十二种诏但存笙竽〉金石具七悬焉至鼔吹十二按悉修饰令冠卿等作景祐大乐图二十篇以载镕金𬬻石之法历代八音诸器异同之状新旧律管之差〈崇文目有景祐大乐图二十卷宋祁大乐图义二卷见后　一本二年九月二十九日上又杂论七篇〉　实录二年七月癸巳御崇政殿召辅臣观乐〈一本云六月十九日辛未〉八月己巳又御崇政观新乐〈上制双凤管〉丁丒出御制乐髓新经赐群臣九月丁酉照保信以新乐成进秩〈自监董而下至工徒迁补赉赐有差凡七百馀人照更造新器所定黄锺律声极下韵中无射倍声〉壬寅献新乐于崇政殿召辅臣观焉〈实录云御崇政殿召辅臣按鼓吹新乐　十一月乙未有事南郊以新乐及圣制与诸臣乐章用之〉照造锺律姚仲孙冯元交言其妄三年二月丙辰诏元与阮逸胡瑗较定新书锺律三月乙未崇政殿召辅臣观新定锺律〈逸瑗言照乐穿凿再令造律〉五年五月十九日右司谏韩琦言今兹郊祀不可用照非古之乐其和岘减定王朴旧乐见存可用诏资政大学士宋绶中丞晏殊同两制详定绶等言新乐比旧下三律无所考据七月丙辰诏南郊仍用和岘旧乐照所造勿复用〈䨇凤管南仪琴十八弦琴皆不用十一月庚戌郊祀改五年为宝元〉　庆历五年十一月〈二十一日〉宋祁言先与冯元等同修乐书照改作钟磬寻以不协而废乐书一朝大典宜删去照乐事一节増未备事迹辛丒命翰学张方平侍读学士宋祁再修广乐记〈㸔详删润　祁传云撰广乐记六十五卷〉　艺文志景祐广乐记八十一卷冯元宋祁等撰〈孙奭撰乐记图〉　上自景祐初博访知音通古之士讨论雅乐制度历代沿革考正音器作为新书成一朝之典
　　景祐乐府奏议
　　书目乐府奏议一卷胡瑗集景祐间修制律吕钟磬积黍之法皇祐乐府奏议一卷瑗撰景祐间承诏制乐后以乐实乐舞乐声之制条列上之乐书五卷吴良辅撰释声律音器四门总四十四篇篇释其事总论其法上之乐纪三十六卷良辅撰起太昊迄隋开皇诸乐故事歌曲共三十六卷〈第二十五卷缺〉古今大乐指掌三卷李南玉编制度之得失乐要三卷令狐揆撰凡二十四篇上卷九篇论声律度量之制中卷九篇论乐器乐音沿革之法下卷六篇论胡部乐器相生吉凶之理
　　景祐太乐图义
　　宋祁推本前人六律五声八音七均之说及三大禘所用之乐古今宫悬升歌之异上列为图后诂其义并今乐局阙典所当釐补者更为杂论七篇附焉总目曰大乐图义析其卷为上下惟歌舞于律吕差远故不著于篇序曰至乐之作本乎天理藏于人心天理难乎象见故推数以成律吕人心易以物假故探和以写金石圣人之制作也以律吕造夫妇之端宫商合君臣之宜埙箎寄伯仲之睦琴瑟怀志义之恩舞缀以劝劳逸宫轩以等贵贱非为娱于耳目取玩于性情　十二律图十二律诂义　五声位图　诂义　八音位图　器属诂义　十二律七均诂义　十二律子声　十二律管空径　升歌诂义　论引武舞所执九器各有所用论别撰郊庙歌曲明述祖宗积累之业　论太乐局雷鼓灵鼔路鼔备而不击及无三鼗　论有舂牍之名而无舂牍之器　论竽及巢和笙　论精选太常乐工及募能知音者备太常官属　论以尺定律　景祐二年九月二十九日己酉上〈并杂论一篇　会要〉翰林承旨得象详定言祁所撰图义订正今古辞约义畅　崇文目大乐图义二卷　艺文志景祐大乐图二十卷宋祁大乐图二卷
　　康定御撰审乐要纪〈见御制〉
　　书目二卷康定元年制志云要纪二卷御集有审乐要记四卷乐府要略三卷乐髓新经二卷
　　皇祐崇政殿阅雅乐　御撰明堂乐曲音谱大乐新录
　　二年九月三日丁亥帝服靴袍御崇政殿召近臣宗室馆阁台谏官阅雅乐自宫悬登歌舞佾之奏凡九十一曲遍作之因出太宗皇帝琴阮谱及御撰明堂乐曲音谱并按习大乐新录赐群臣又出御制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲遂召鼔吹按警场赐太乐鼔吹令丞至乐工缗钱因谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事于明堂然世鲜知音其令太常益加讲求于是内出改制乐名及御撰鼓吹警严合宫歌一阕亦下太常肄习又诏镈钟特磬未协音律令邓保信阮逸卢昭序同太常详典礼别铸　李胡再定而皆不用郊庙依旧用王朴乐辛亥大飨明堂赦文有六乐具修之语
　　皇祐大安乐　〈秘阁定大乐〉
　　二年闰十一月丁巳〈十二日〉诏曰古者作乐以荐上帝配祖考三五之盛不相沿袭然必太平始克明备周武受命至成王时周公始大合乐以和邦国汉初亦沿旧乐至武帝时始定泰一后土乐诗光武中兴至明帝时始改大予之名唐高祖造邦至太宗时孝孙文收始定锺律明皇方成唐乐国初亦循用王朴窦俨所定周乐太祖患其声高遂令和岘减下一律真宗始出圣意大祠用乐又议随月转律之法屡加按核然念乐经久坠学者罕传历古研覃亦未就绪顷者博加访求终未有知声知经可信之人尝为改更未适兹意宜委中书门下集两制及太常礼乐官以天地五方神州日月宗庙社稷祭享所用登歌宫悬审更定夺声律是非按古合今调谐中和使经久可用以发扬祖宗之功徳云先是群臣上议故有是诏丁卯诏置局秘阁详定大乐庚午王尧臣等乞借高若讷所校十五等古尺従之　皇祐三年三月甲午诏令两制及礼官参稽典制定国朝大乐名七月九日丁巳翰林承旨王尧臣言按太常天地宗庙四时祠祀乐曲凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲岂特本道徳政教嘉靖之美亦缘神祇祖考安乐之故上议国朝乐宜名曰大安诏曰古先哲王随丗立乐必有名称故韶以绍尧夏以承舜濩以救民武以象伐国家绍膺显绪表里禔福举队正失典章咸备独斯体大而有司莫敢易言之朕闵然念兹列圣之休未能昭掲于天下之听是用申敕执事远求博讲而考定其衷今礼官学士逮三事之臣同寅一辞以大安之义来复且谓艺祖之勘定暴乱安天下之未安其功大二宗之致太平安天下之既安其徳盛洎朕之承圣烈安祖宗之安其仁厚祗览所议熟复于怀共惟神徳之造基神功之戢武章圣恢清静之治冲人蒙成定之业虽因丗之迹亦异而靖民之道同归以之播钟球文羽籥用诸郊庙告于神明曰大且安诚得其正恭依先是二月二十一日诏曰朕闻至乐之大统和天人奋雷先闻万物蠢若圣人观象于豫以崇荐配百代之兴咸有制作眇观载籍旁采纬谍咏功象徳率著号荣颛喾题根英之文陶虞纪明绍之美三王殊宪称谓炳焉降及后丗鲜克遵尚惟东汉命以大予开元自云唐乐虽摭古未远而雅于言道希风咸夏朕所慕焉故前诏执事访图博议将以立度出均考音正律谨权审量修器协舞以定本朝之述作用章祖考之谟烈夫名生于义义出乎实名正言顺然后事成而礼乐兴焉庶㡬光辉永畀来裔其令两制及礼官参稽典制议定国朝大乐名中书门下审加详阅称朕意焉
　　皇祐紫宸殿奏新乐　新乐图记
　　二年九月丁亥上御崇政殿阅雅乐谓辅臣曰作乐崇徳荐之上帝以配祖考今将有事明堂其令太常益讲求之十一月乙酉召太子中舎致仕胡瑗赴大乐所同定钟磬制度〈晁氏志皇祐乐记三卷胡瑗等撰瑗同阮逸等二十馀人再定〉言者以镈钟特磬大小未合古制诏令改作闰十一月丁卯诏中书门下集两制及太常官置局秘阁详定大乐〈五年四月甲午命刘沆梁适监议大乐〉　四年二月庚寅益州进士试校书郎房庶上律吕旋相图〈志房庶补亡乐书三卷庶字次元〉而胡瑗阮逸制乐已有定议止以图送详定所〈推恩而遣之先是三年十二月甲辰以庶为校书郎命上图〉六月乙酉直秘阁范镇上书曰陛下制乐三年有司之论纷然未决由不识其本而争其末也乐者和气也发和气者声音而声音生于无形古人以有形之物传其法然后无形之声音得有形者秬黍也律也尺也龠鬴斛筭数权衡钟磬也十者必相合然后为得今皆相戾许慎云秠一稃二米今秬黍一米云云今方定雅乐愿令有司人人各议合为一书请罢详定修制二局俟真黍至然后为乐诏送详定所又论于执政以为庶自言其法依古以律而起尺此至真之法也镇自谓得古法然集贤校理司马光数与论难以为弗合丗鲜锺律学莫辩其是非十二月壬辰召两府侍臣观新乐于紫宸殿凡镈钟十二特磬十二诏以图送中书议者以锺之形制未中律度斤而不用复诏近侍详定五年四月乙未王洙奏欲以皇祐中黍尺为法铸大吕应锺钟磬各一従之六月乙亥〈七日〉御紫宸殿奏太常寺新定大安之乐召辅臣至省府馆阁官预观之仍观宗庙祭器赐详定官器币有差八月乙卯诏南郊且用旧乐其新定大安乐常祀及朝会用之学士胡宿言自古无并用二乐之理书称同律今旧乐高新乐下相去一律难以并用九月乙酉〈十九日〉御崇政殿召近臣宗室台谏省府官观新乐及新作晋鼔三牲鼎鸾刀以补礼器之阙〈古者黄锺为万事本故度量权衡皆起于黄锺至晋隋间累黍为尺而制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐因之以制乐犹不失于古五代王朴始用尺定律而声器俱失太祖以其声高减一律至是又减半律然太常乐比唐声犹高五律比于燕乐高三律失之于以尺生律也〉先是钟磬之音未合古法诏中书门下集两制太常礼官与知锺律者考定久不决乃命诸家各作锺律以献亲临视之李照阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎　嘉祐元年范镇言自用新乐以来众异并至乞且用旧乐以俟异时制作丁丑〈二十八日〉诏太常恭谢用旧乐　书目皇祐新乐图记三卷二年阮逸胡瑗撰逸瑗承诏改议钟磬律度量衡鼓鼎鸾刀之制修定制度各图形范为之记
　　元丰新乐　大乐记
　　元丰三年五月戊辰〈六日〉诏秘书监刘几乘驿赴详定礼文所议乐六月九日〈庚子〉同判太常寺王存乞召范镇与凡参考得失従之二十一日命知礼院杨杰同议大乐従刘几请也二十八日〈己未〉几言祀明堂乐章字与乐曲声数多少不同宜遵用御撰乐章委本局依律吕七均之法审定音声又请依古法具四清声従之七月二十七日范镇乞求访真黍以审音乐八月五日几请依景祐例制大乐器十五日〈乙巳〉杨杰言先于去年上大乐十二均图未蒙施行请审调太常钟琯依典礼用十二律还宫均法令上下晓知十二律音则郑声无由乱雅矣刘几等言杰所请可行従之十八日〈戊申〉太常博士吴雍议乐刘几等言太常大乐钟磬凡三等王朴乐一也李照乐二也胡瑗阮逸乐三也王朴乐其声太高李照乃下律法以取黄锺之声人疑其太重〈照改定大乐下王朴乐三律〉由是不用皇祐中胡阮再定乐比王朴乐微下而声律相近及铸大钟成或疑其声弇郁因亦不用于是郊庙依旧用王朴乐臣请下王朴二律以定中和之声就太常钟磬择其可用者用之不可用者别制従之廿六日〈丙辰〉诏备王朴钟为清声毋得销毁九月二十六日〈乙酉〉罢议乐修乐局九月辛巳大享明堂用新乐五年十二月丁巳新作大乐成六年正月丁丑朔受朝用新乐初范镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律上曰然虽有师旷之聪不以六律不能正五音镇作律尺龠合升斗豆区鬴斛欲图上之又乞求真黍以定黄锺而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局赐赉有加镇曰此刘几乐也臣何与焉　杨杰以前后奏议所承诏旨编为元丰新修大乐记三卷又以元祐乐议七篇附卷末书目又有沈括乐论一卷论古今律吕乐器制度之得失元祐范镇乐　延祐殿观新乐　元祐乐议
　　端明殿学士范镇请太府铜为新乐逾年成〈镇皇祐中论律尺之法又与司马光论难凡数万言自以为独得于心〉元祐三年闰十二月二日〈甲辰〉京西都监杨安道管押镇所定铸成律十二编钟十二镈钟一尺一斛一响石为编磬十二特磬一箫笛埙篪巢笙和笙各二较李照乐下一律有奇并书及图法上进〈镇集有乐书三卷书目有新定乐法一卷晁氏志镇乐书一卷〉诏送太常参定仍令従臣御史馆职赴太常观听翼日赐诏嘉奨〈据本传云哲宗御延和殿召执政同𮗚　纪三年闰十二月甲辰诏百官𮗚新乐诏云审声知音以律生尺方诏学士大夫论其法工师有司考其声〉　镇撰乐章三章〈黄锺宫　进呈皇帝作大成乐之曲　太皇太后万夀　进献祖庙文明〉　进表云太祖患今乐太高特谕和岘令减一律仁宗深诏执事考求至当李照改定新乐又下二律臣预闻论议研精极虑二十馀年乃
　　知乐法非是声终不合神宗留意制作召臣访
　　以乐事盖法已失于千载之后声欲求于千载
　　之前兹为至难理若有待上考周官下稽汉志
　　较景祐中李照所定又下一律有奇求之古法无以易此庶几祖考来格神人以和论钟云清声不见于经惟小胥注云钟磬者编次之二八十六枚而在一簴谓之堵至唐又有十二清声其声愈高国朝旧有清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异　乐书论律黍尺量钟磬八音论声器之失十二律吕损益容受图旋相图度量钟磬〈书目云镇取旧乐书去其抵牾各为之论又列十二律容受损益旋相之数与钟声大小厚薄之法度量之制上之〉　杨杰言镇有元祐新定乐法与乐局所议不同窃縁其乐先经仁宗制作后经神考睿断奏之郊庙朝廷久矣不可用镇一家之说而遽改遂撰成元祐乐议七篇〈议乐章议秬秠议量议钟议声器议宫悬加磬议十六钟磬〉礼部太常亦言镇乐法自系一家之乐与见行乐制不同遂置不用而乐仍旧制　四年正月十三日诏讲筵官观新乐二十六日诏馆阁官赴太常寺听范镇雅乐　元符二年正月二十七日诏前信州司法吴良辅太常寺按雅乐三月二十二日诏修定乐章
　　崇宁大晟乐
　　崇宁三年正月二十九日魏汉津言请三指为法均弦裁管为一代乐従之〈本朝大乐由建隆迄崇宁凡六改和岘李照阮逸刘几范镇魏汉津详见律类〉四年八月二十六日庚寅崇政殿奏新乐诏曰
　　廼者得隐逸之士于草茅之贱获英茎之器于受命之邦〈时端州上古铜器有乐钟〉适时之宜以身为度铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐宜赐名曰大晟旧乐更不行用九月朔大庆殿称庆大观元年五月九日甲午诏令大晟府颁新乐于天下〈置大晟府设大司乐一员典乐一员〉三年五月十二日诏赐宴辟雍用雅乐四年八月一日御制大晟乐记政和三年五月二十九日御崇政殿按燕乐三十日诏颁之天下八月大晟府奏増入徴角二调及土石匏三音诏颁天下六年闰正月九日大晟府编集燕乐八十四调并图谱令刘炳撰文〈七年二月十一日赐高丽雅乐大晟府撰乐府谱辞乃赐乐谱〉宣和四年臣僚言一岁凡一百一十八祀作乐者六十二所用乐章五百六十九〈二年二月依月律撰燕乐词八十四调〉大观三年六月刘炳上乐书二十卷论八篇五声八
　　音七均十二律八十四调度量权衡二舞各有图序并候气军律教乐运谱四议共二十卷上之刊印颁四方〈书目卷同〉　晁氏志大晟乐府雅乐图一卷政和中建大晟府起黄锺于上躬之中指弃塞古今诸儒异同之论此其谱也
　　崇宁陈旸乐书
　　二年九月六日壬午何执中奏礼部郎陈旸撰乐书二百卷欲加优奨〈靖国初给笔札写进〉旸欲考定中声更乞送讲议司施行迁旸一秩旸乐书首采礼记诸经言乐处为训义次取成周至本朝事为之图论又有正误一卷〈旸兄祥道为礼书并行于丗〉杨万里序曰远自唐虞三代近逮汉唐本朝上自六经下逮子史百氏内自王制外逮戎索网罗放失贯综烦悉放郑而一之雅引今而复之古味其论玩其图忽乎先王金钟天球之音锵如于左右也粲乎前代鹭羽玉戚之容跃如于前后也　彭几进乐书论五音云本朝以火徳王而羽音不禁徴调尚阙刘诜亦上徴声大观二年三月三十日诏自唐以来世无徴角之音刘诜所上徴声令大晟府同教坊依谱按习仍増徴角二谱政和二年八月二十八日曹棐撰徴调舜韶新曲命为大晟府制撰　吴仁杰乐舞新书二卷凡二十六篇
　　绍兴射殿奏新乐〈见钟类〉　朝会乐
　　十六年十月二日御射殿召辅臣观新制郊庙礼器侍従台諌管军宗室两省礼官馆阁皆预命作朝会乐次作宫悬乐
　　绍兴化成殿乐
　　二十七年十月乙巳〈十三日〉经筵读三朝宝训终篇赐宴皇城司用化成殿等乐赐香茶
　　庆元乐书
　　元年五月十七日布衣姜䕫进鼔瑟制度乐书三卷送太常㸔详
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳乐之出虚盖本阴阳之气自无而生有故因器而成声禘有乐而尝无乐因雷之收发　圣人作乐以养情性育人材事神祇和上下䕫典乐教胄子周大司乐教国子弟孔子亦曰兴于
　　诗成于乐所以养中和之徳救气质之偏也　有舜之徳不可无䕫之音以发之有䕫之乐不可无舜之徳以充之　音起于声声出于情知此则知先王作乐之本矣　后䕫所制有瞽所颂大司乐所掌　工人巧士肄业修声　周雅各得其所虞韶无相夺伦　颂猗那美于铄　求器得耕野之尺吹律有听凤之箫　展诗会舞应律合节












　　玉海卷一百五
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百六
　　宋　王应麟　撰
　　音乐
　　乐章〈御制乐章附〉
　　乐章者声依永律和声也乐辞曰诗诗声曰歌
　　葛天氏歌　八阕　八曲
　　上林赋听葛天氏之歌注张揖曰葛天氏三皇时君号其乐三人持牛尾头足以歌八曲一曰载氏二曰玄鸟三曰育草木四奋五榖五敬天常六彻帝功七依地徳八总禽兽之极师古曰见吕氏春秋李善曰本注以民为氏遂为育建为彻皆误　隋乐志葛天八阕　吕氏春秋仲夏纪云昔葛天氏之乐三人卷〈一作掺一作持〉牛尾头〈一投〉作以歌八阕一曰载民二曰玄鸟三曰遂草木四曰奋五榖五曰敬天常六曰建帝功七曰依地徳八曰得方外之极〈注一本总万物之极〉　文心雕龙钧天九奏既具上帝葛天八阕爰及皇时昔葛天乐辞玄鸟在曲黄帝云门理不空弦尧有大唐之歌舜有南风之诗观其二文辞逹而已大禹成功九叙惟歌黄歌断竹质之至也唐歌在昔则广于黄丗虞歌卿云文于唐时夏歌雕墙缛于虞代商周篇什丽于夏年　徐景安乐书曰山海经云帝俊八子是始为歌故歌有八阕九序敬天常达帝功也书曰歌永言九叙惟歌韩诗云有章曲曰歌无章曲曰谣　楚辞大招云伏戏驾辩楚劳商只〈古曲名〉
　　韩非子师旷曰黄帝合鬼神于泰山之上作为清角
　　禹康歌
　　见贡赋类
　　周九徳歌
　　春官大司乐宗庙奏九徳之歌注春秋传九功之徳皆可歌也疏此本大禹谟之言贾服先郑并不见古文故引春秋〈宗庙用九徳之歌者以九徳为政之具〉　瞽蒙掌九徳六诗之歌以后大师　汉志周官自卿大夫师瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子学歌九徳〈注九功之徳〉诵六诗〈诗注曰古者教以诗乐诵之歌之弦之舞之〉　左传子产曰为九歌八风七音六律以奉五声　诗注明王使公卿献诗以陈其志遂为工师之歌焉〈卷阿篇〉作是工师之诵〈崧高篇〉　书九功惟叙九叙惟歌劝之以九歌
　　周九夏　三夏　祴夏〈见上〉
　　春官大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏〈注三夏皆乐章名疏三夏即下文九夏〉大射王出入奏王夏及射奏驺虞〈乐章名〉　钟师掌金奏〈金奏击钟以为奏乐之节金谓钟及镈〉凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏注以钟鼔者先击钟次击鼓以奏九夏夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当作纳祴读为陔鼔之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋襄公四年夏传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三〈乐曲名〉不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻〈刘炫曰杜解颇允杜预注云九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰纳夏一名渠击钟而奏此三夏曲肆夏文王鹿鸣俱称三谓其三章也〉国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所谓三夏吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞〈傹〉也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多故执傹曰降福穰穣降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令徳以合好也玄谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐坏亦従而亡是以颂不能具疏大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏注三夏皆乐章名奏纳夏章夏齐夏族夏四夏皆无明文或子春别有所见故后郑従之乡饮乡射燕礼大射宾醉将出皆奏陔恐其失礼故陔切之公出入奏骜夏者按大射云公入奏骜夏〈唐文粹有补九夏皮日休作九篇并序〉　乐师教乐仪行以肆夏趋以采齐注司农云乐名或曰皆逸诗　笙师注祴乐祴夏之乐　夏官大驭凡驭路行以肆夏　郊特牲宾入门而奏肆夏示易以敬也〈宾朝聘者　礼器其出也奏肆夏而送注出谓诸侯之宾也〉大夫之奏肆夏也由赵文子始也正义案大射礼公升即席奏肆夏燕礼云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏是诸侯之礼今文子亦奏之故云僭诸侯此谓纳宾乐也若登歌下管正乐则天子用三夏以享元侯元侯相与亦得用之周礼九夏王夏者天子所用其馀八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也　诗时迈肆于时夏笺云乐歌之大者称夏思文陈常于时夏笺云陈其常功于是夏而歌之夏
　　之属有九正义曰此与时迈皆周公所作俱云时夏则以此二者为大功故于乐为大歌也夏之属有九即钟师九夏也　仪礼乡射宾兴乐正命奏陔燕礼宾及庭奏肆夏宾降奏陔大射仪宾降奏陔公入骜注其篇今亡　大射仪公升即席奏肆夏注乐章名今亡吕叔玉曰肆夏时迈也太平祭山川之乐歌奏此以延宾其著宣王徳劝贤与周礼曰宾出入奏肆夏　汉礼乐志皇帝入庙门奏永至犹古肆夏昭容乐犹古昭夏　通典禹作大夏言禹能大尧舜之徳也禹命登扶氏为承夏之乐钟以记其徳椎鼔以谋有道击磬以待有忧揺鞉以察有讼理天下以五声为铭于簨簴自禹立乐名多以夏名如九夏者当时歌诗之义在乐章者也〈周礼注三夏皆乐章名〉　刘子辨乐篇通九歌之分注乐有九奏盖九夏也　周礼疏王夏惟天子得奏其肆夏则诸侯亦得用故燕礼奏肆夏大夫已下不得用故郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始其昭夏以下诸侯亦用之若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐九夏本颂以其大而配乐歌之则为乐章亡在秦始皇之丗　春秋正义三夏各有别名周礼谓之肆昭纳鲁语谓之繁遏渠　王褒讲徳论周公咏文王之徳而作清庙建为颂首　后魏志有王夏肆夏之属二十三曲犹得击奏　唐奏舒和代肆夏肃和代昭夏〈通典〉　　汉永至犹古肆夏昭容犹古昭夏　　刘敞曰春秋传夏云金奏文王云工歌则夏非颂篇明矣九夏乃有声而无辞
　　者也
　　周登歌　彻歌　六歌　十二调
　　春官乐师及彻帅学士而歌彻注彻者歌雍在周颂臣工之什疏帅学士使舞瞽人歌雍诗　太师大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊注歌者在堂贵人声也拊形如鼔以韦为之　小师大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之注拊者击石于有司彻而歌雍疏乡饮酒之属升歌皆有瑟　祭统声莫重于升歌此周道也　乡饮酒义升歌三终笙入间歌合乐　汉郊祀志周官天墬之祀凡六乐奏六歌而天墬神祇之物皆至　隋志周制立二王三恪通已为六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调　诗清庙正义书传说清庙之义云于穆周庙周公升歌文王之功烈徳泽茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王周礼六师教六诗六曰颂乐师帅学士歌彻谓歌雍也制礼之时得取颂诗为乐是制礼之前有颂也外传引思文时迈皆言周文公之颂礼记每云升歌清庙祭宗庙之盛歌文王之徳莫重于清庙故为周颂之首其祭皆升堂歌之以为常曲
　　周郊社歌
　　周颂正义按今周颂云云颂之作也主为显神明多由祭祀而为惟敬之小毖不言庙祀而承谋庙之下亦当于庙进戒求助但太平歌颂君徳亦有非祭祀者臣工有客烈文振鹭闵予小子小毖等皆不论神明之事今颂昊天有成命我将思文噫嘻载芟良耜及桓是郊社之歌也清庙维天之命维清天作执竞雝武酌赉为祖庙之祭也烈文臣工振鹭丰年潜有瞽载见有客闵予小子访落丝衣等虽有祖庙之事颂徳又与上异也时迈与般有望祭河岳之事是山川之祭也
　　周恺歌
　　见乐类
　　汉十九章歌　邹子乐　乐府歌谣　诗乐初诗　郊庙诗歌
　　礼乐志初高帝既定天下过沛与故人父老相乐醉酒欢哀作风起之诗令沛中僮儿百二十人习而歌之〈沛吹鼓员十二人〉至孝惠时以沛宫为原庙皆令歌儿习吹以相和常以百二十人为员文景之间礼官肄业而已至孝武定郊祀之礼祠太一于甘泉就乾位也祭后土于汾阴泽中方丘也乃立乐府〈始置之也乐府之名盖起于此　表乐府令丞属少府志惠帝时有乐府令夏侯宽更安丗乐似非始于武帝〉采诗夜诵〈采诗者依遒人徇路采取讴谣以知政教得失也夜诵者具言不可宣露故于夜中歌诵之〉有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫而望拜〈竹宫去坛三里〉百官侍祠者数百人皆肃然动心焉十九章练时日帝临青阳朱明西颢玄冥〈并邹子乐〉惟泰元〈建始元年匡衡定〉天地〈匡衡定〉日出入天马〈元狩三年马生渥洼太初四年宛马至〉天门景星〈元鼎五年得鼎〉齐房〈元封二年芝生甘泉〉后皇华煜煜五神朝陇首〈元狩元年白麟〉象载瑜〈太始三年赤雁〉赤蛟〈已上摠十九章天马二篇〉其馀巡狩福应之事不序郊庙故弗论今汉郊庙诗歌未有祖宗之事八音调均又不协于锺律〈志泰一杂甘泉夀宫歌诗十四篇宗庙歌诗五篇〉　史记乐书今上即位作十九章令侍中李延年次序其声拜为协律都尉通一经之士不能独知其辞皆集会五经家相与共讲习读之乃能通知其意　艺文志自孝武立乐府而采歌谣于是有赵代之讴秦楚之风皆感于哀乐縁事而发亦可以观风俗知厚薄云吴楚汝南歌十五篇淮南歌诗四篇左冯翊秦歌诗四篇南郡歌诗五篇京兆秦歌诗五篇〈此秦楚之风也〉燕代讴雁门云中陇西歌诗九篇邯郸河间四篇河东蒲反一篇〈此赵代之讴也〉而雒阳歌诗四篇河南周歌诗七篇周谣七十五篇附焉凡歌诗二十八家二百十四篇　武纪赞恊音律作诗乐李延年传善歌为新变声上方兴天地祠欲造乐令
　　司马相如等作诗颂延年弦歌所造诗为之新声曲为协律都尉〈史记李延年传弦次初诗〉　纪宣帝诏曰孝武躬仁谊珍贡陈于宗庙恊音律造乐歌荐上帝　本始四年正月减乐府人使归就农业元帝元初元年减乐府员〈京房知六律杂试于乐府〉哀帝罢乐府〈孔光奏罢四百四十一人正乐定员惟置三百八十八人〉　晋志贺循云和以锺律文之以五声咏于歌辞陈于舞列宫县在庭琴瑟在堂八音迭奏雅乐并作登歌下管各有常咏周人之旧也汉氏已来依仿此礼自造新诗而已〈张华表云汉氏所用文句长短不齐〉　隋志叔孙通定篇章祠宗庙武帝裁音律之响定郊丘之祭颇杂讴谣非全雅什晋志凡乐章古辞今之存者并汉丗街陌谣讴江南歌采莲之属是也
　　汉登歌　九歌　雅歌　百官诗颂〈又见上〉
　　礼乐志高祖时叔孙通制宗庙乐干豆上奏登歌　明纪永平二年十月壬子养老诏升歌鹿鸣下管新宫章纪永平十八年十二月癸巳有司奏孝明作登歌正予乐　祭祀志注登歌八佾舞名　隋乐志汉明帝时乐有四品又采百官诗颂以为登歌十月吉辰始用蒸祭　郊祀歌天地章九歌毕奏　东都赋歌九功　七略曰汉兴鲁人虞公善雅歌发声尽动梁上尘　祭遵传投壶雅歌　齐志南郊乐舞歌辞二汉同用五郊并奏之
　　汉食举乐十三曲
　　蔡邕礼乐志章帝亲著歌诗四章列在食举一曰思齐姚皇二曰六骐𬴊三曰竭肃雍四曰涉叶相故事有鹿鸣承元气二曲合帝作四篇为六以为宗庙食举重来上陵二曲合八曲为上陵食举减承元气一曲加惟天之命天之历数二曲为殿中食举　通典汉享宴食举乐十三曲〈一曰鹿鸣二曰重来三曰初筵造四曰侠安五曰归来六曰远期七曰有所思八曰明星九曰清凉十曰涉大海十一曰大置酒十二曰承元气十三曰海淡淡〉雅乐郎郭琼云明帝〈魏〉青龙二年以长笛食举第十二古大置酒曲代四会又易古诗名曰羽觞行鹿鸣以下十二曲名食举乐汉故事邓吴及琼等食举之曲与时増损〈又见上夀类〉
　　汉鼓吹铙歌
　　宋志汉鼓吹铙歌十八曲　朱鹭　思悲翁　艾如张上之回　拥离　战城南　巫山高　上陵　将进
　　酒　君马黄　芳树　有所思　雉子　圣人出　上邪　临高台　远如期　石留〈按古今乐录皆声辞相杂不可复分〉　汉志有汉兴以来兵所诛灭歌诗十四篇
　　魏鼔吹曲
　　宋志魏鼔吹曲十二篇缪袭造　初之平　战荥阳获吕布　克官渡　旧邦　定武功　屠柳城　平南荆　平关中　应帝期　邕熙　太和　吴鼔吹曲十二篇韦昭造　炎精缺　汉之季　摅武师　乌林秋风　克皖城　关背徳　通荆门　章洪徳　従历数　承天命　玄化　今鼓吹铙歌曲　四解上邪九解晚芝〈汉曲有远期疑是〉　三解艾张　何承天义熙中私造鼔吹铙歌十五篇〈朱路至石流〉　今鼓吹铙歌虽有章曲乐人传习所务者声不先训以义今乐府铙歌校汉魏旧曲曲名时同文字永异寻文求义无一可了不知铙章何代曲也　魏韦诞景福殿赋教坊讲肄才士布列新诗变声曲调殊别吟清商之激哇发角徴与白雪
　　晋短箫铙歌
　　志汉时有短箫铙歌之乐其曲有朱鹭等二十二篇魏改其十二〈楚之平至太和〉使缪袭为词述以功徳代汉吴亦使韦昭制十二曲名以述功徳受命〈炎精缺至玄化　孙休丗〉及武帝受禅乃令傅玄制为二十二篇述以功徳代魏改朱鹭为灵之祥思悲翁为宣受命艾如张为征辽东上之回为宣辅政雍离为时运多难战城南为景龙飞巫山高为平玉衡上陵为文皇统百揆将进酒为因时运有所思为惟庸蜀芳树为天序上邪为大晋承运期君马黄为金灵运雉子班为于穆我皇圣人出为仲春振旅临高台为夏苗田远如期为仲秋狝田石留为顺天道务成为唐尧黄爵行为伯益玄云钓竿依旧名皆颂宣景文及晋徳其辞列于志
　　晋郊祀明堂乐章　郊庙朝享礼乐　宗庙歌诗
　　志武帝泰始二年诏郊礼明堂礼乐𫞐用魏仪遵周室肇称殷礼之义但改乐章使傅玄为之词有祠天地五郊夕牲迎送神飨天地五郊天地郊明堂夕牲降神飨神祠庙夕牲迎送神歌祠征西将军豫章颍川京兆府君宣景文帝登歌祠庙飨神歌二篇〈凡十九篇〉太元中四厢金石始备使曹毗王珣等增造宗庙歌诗曹毗歌宣帝至四时祠祀十一首王珣歌简文孝武二首　裴𬱟传𬱟令荀藩终父朂之意铸钟凿磬以备郊庙朝享礼乐宋志泰始初傅玄作晋郊庙歌诗三十二篇江左宗
　　庙歌十三篇晋郊祀歌五篇傅玄造宋南郊雅乐登歌三篇颜延之造明堂歌谢荘造元嘉二十二年南郊始设登歌　通典齐建元二年有司奏郊庙雅乐歌辞太庙登歌褚渊之辞馀悉用谢超宗辞超宗删颜延之谢荘辞为新曲太庙二室及郊配辞王俭作
　　晋食举乐歌诗　乐府歌诗　燕乐歌辞
　　志晋初食举亦用鹿鸣至泰和五年尚书奏使太仆傅玄中书监荀朂黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上夀酒食举乐歌诗荀朂云魏氏食举再取鹿鸣以为乐章鹿鸣以宴嘉宾无取于朝朂乃除鹿鸣旧歌更上行礼诗四篇〈先陈三朝朝宗之义〉又为正旦大会王公上夀歌诗并食举乐歌诗合十三篇又以魏氏歌诗或二言三言四言五言与古诗不类以问司律中郎将陈颀曰被之金石未必皆当〈陈颀曰叔孙通所制汉仪无别行礼事群后奉璧趋走拜起莫非行礼岂容别设一乐谓之行礼邪〉故朂造晋歌皆为四言惟王公上夀酒一篇为三言五言焉张华以为魏上夀食举诗及汉代所施用其文句长短不齐盖以依咏弦节本有因循三代二京袭而不变是以一皆因就不敢改易时又诏中书侍郎成公绥亦作焉四厢乐歌有成公绥正旦大会行礼歌〈宋志十六篇〉荀朂正旦大会王公上夀酒歌食举乐东西厢歌〈宋志十七篇〉张华冬至初岁小会歌宴会歌命将出征歌劳还师歌中宫所歌宗亲会歌　隋志晋歌章十卷晋歌诗十八卷晋䜩乐歌辞十卷荀朂撰　唐志荀朂太乐杂歌辞三卷又大乐歌辞二卷乐府歌诗十卷
　　晋四厢乐歌　宋四厢乐歌
　　宋志晋四厢乐歌三首傅玄造〈天鉴大会行礼　于赫上夀　天命食举东西箱〉晋四箱乐歌十七篇荀朂造〈正旦大会行礼歌四篇于皇当于赫　明明当巍巍　邦国当洋洋　祖宗当鹿鸣　王公上夀歌一篇践元辰当觞行　食举乐东西箱歌十二篇煌煌当鹿鸣　宾之初筵当于穆　三后当昭昭　赫矣当华华　烈文当朝宴　猗欤当盛徳　隆化当绥万邦振鹭当朝朝　翼翼当顺天　既　宴当陟天庭　时雍当参両仪　嘉会〉正徳大豫二舞歌
　　二篇荀朂造又二篇傅玄造又二篇张华造晋四箱乐歌十六篇张华造〈王公上夀诗十章　食举东西箱乐诗十一章　杂乐正旦大会行礼诗四章〉晋四箱歌十六篇成公绥造〈上夀一章行礼十五章〉宋四箱乐歌五篇王韶之造〈肆夏四章大会行礼歌二章　王公上夀一章　殿前登歌三章　食举歌十章〉宋前舞后舞歌二篇王韶之造　宋武永初元年七月建庙祀太常郑鲜之等八十八人各撰立新歌黄门侍郎王韶之撰歌辞七首十二月又奏正旦设乐改太乐诸歌舞诗韶之立三十二章　宋泰始歌舞曲辞皇业颂〈歌自尧至楚元王高祖〉明帝造　圣祖颂明君大雅虞
　　龢造　通国风明帝造　天符颂明徳颂明帝造　帝图颂龙跃大雅淮祥风宋丗大雅虞龢造　治兵大雅明帝造　白纻篇大雅明帝造
　　后魏乐府曲名
　　通典太乐令崔九龙言于太常卿祖莹曰声有七声调有七调以今七调合之七律起于黄锺终于中吕今古杂曲随调举之将五百曲恐诸曲名后致亡失今辄条记存之乐府莹依而正之所录或雅或郑至于谣俗四夷杂歌但记其声折不能知其本意至于古雅多亡失
　　隋雅乐歌辞
　　志先是李元操卢思道等制清庙歌辞十二曲以代周歌仁夀元年诏牛弘柳顾言等制雅乐歌辞有昭夏皇夏诚夏需夏肆夏　五礼精义云隋制八夏五引并房中之乐合十五曲
　　唐贞观乐章〈显庆〉
　　会要祭神州地祇乐章三贞观十七年萧璟作也社稷乐章四十七年于志宁作也祀五帝乐章十五显庆元年于志宁作也祭先农乐章三先蚕二显庆三年郭瑜作也释奠文宣庙乐章八显庆三年范𫖳等作也群官行奏舒和上公上夀奏休和五年李义府作也〈馀见前〉祭风师乐章四雨师雷师五贞元六年包佶作也武成庙乐章五贞元六年于邵作也蜡祭百神乐章四许敬宗作也朝日乐章三显庆元年许敬宗作也〈乾元元年徐浩又撰〉　旧志冬至祀天乐章八首豫和至送神〈贞𮗚六年褚亮虞丗南魏徴等作〉正月上辛祈榖八首季秋享明堂十八首孟夏雩祀上帝八首祀五方帝四十首祀朝日八首夕月八首蜡百神八首夏至祭地祇八首祭社八首享太庙十三首〈并贞𮗚中褚亮等作〉又有享先农乐章
　　唐清乐六十三曲　　正声乐调　汉清乐
　　志所谓俗乐者二十有八调俗部诸曲悉源于雅乐周隋管弦杂曲数百皆西凉乐也鼓舞曲皆龟兹乐也惟琴工犹传楚汉旧声又清调蔡邕五弄楚调四弄谓之九弄隋亡清乐缺存者才六十三曲其后传者平调清调白雪公莫舞巴渝明君明之君铎舞白鸠白纻至后庭花堂堂泛龙舟又有吴声四时歌雅歌上林凤雏平折命啸等曲其声辞讹失十不传其一二　　百官志唐并清商鼔吹为一局増令一人　尉迟敬徳传奏清商乐〈韩非子曰师涓鼓新声曰清商〉　通典清乐者其始即清商三调是也并汉氏以来旧典乐器形制并歌章古调与魏三祖所作者皆备于史籍隋平陈获之更造乐器因置清商署总谓之清乐唐武后时犹六十三曲今其调存者有白雪公莫舞巴渝至泛龙舟等三十二曲明之君雅歌各二首四时歌四首合三十七曲又七曲有声无词上林凤雏平调清调瑟调平折命啸通前为四十四曲存焉〈従容雅缓犹有古士君子之遗风〉自长安以后朝廷不重古曲工伎转缺能合管弦者惟明君等八曲旧乐章多或数百言明君尚四十言今所传二十六言讹失与吴音转远清乐雅歌一曲词典而音雅〈会要同〉　艺文志窦琎正声乐调一卷〈琎武徳中定雅乐　旧史云琎撰正声调一卷〉
　　唐鼔吹七十五曲　铙歌鼔吹曲
　　仪卫志凡鼔吹五部一鼔吹二羽葆三铙吹四大横吹五小横吹总七十五曲鼔吹部㧏鼔十曲惊雷振至波荡壑大鼓十五曲严用三曲元𬴊合逻至元𬴊䟦至虑警用十二曲元咳大至游至贺栗胡真小鼓九曲渔阳至单摇长鸣一曲三声中鸣一曲三声羽葆部十八曲太和至破阵乐铙吹部七曲破阵乐至太平大横吹部有节鼓二十四曲悲风至沈湘小横吹部有角笛箫笳觱篥六种曲名失传　六典鼓吹令凡大驾行幸卤簿分前后二部以统之法驾三分减一小驾减半皇太子鼓吹亦有前后二部亲王以下各有差凡大驾行幸有夜警晨严之制夜警十二曲中警七曲晨严三通　五代会要崔棁云周礼鼓人掌六鼓四金汉有黄门鼓吹崔豹古今注云因张骞使西域得摩诃兜勒一曲李延年増之分为二十八曲梁置鼓吹清商令唐有鼓吹十二按太享会设于悬外　隋志鼓吹宋齐并用汉曲又充庭用十六曲梁去四曲留其十二更制新歌述功徳北齐二十曲皆改古名　艺文志汉魏吴晋鼓吹曲四卷鼓吹乐章一卷　乐志北狄乐皆马上之声自汉后以为鼓吹亦军中乐马上奏之故隶鼓吹署　礼志四夷来朝鼔吹令设十二按讲武日三严射前一日鼔吹令设十二按于射殿之庭　通典临轩册命太子鼔吹令设十二按于建鼔之外　桞宗元铙歌鼓吹曲十二篇晋阳武兽之穷战武牢泾水黄奔鲸沛苞枿河右平铁山碎靖本邦吐谷浑高昌东蛮序云汉魏以来代有铙歌鼓吹词惟唐独无有太常鼔吹有戎乐词独不列今考汉曲十二篇魏曲十四篇晋曲十六篇汉歌词不明纪功徳魏晋歌功徳具臣窃取魏晋义用汉篇数为唐铙歌鼓吹曲纪高祖太宗功能之神奇因以知取天下之勤劳每有戎事治兵振旅幸歌臣词以为容　通典后周宣帝改前代鼓吹朱鹭等曲制为十五曲述受魏禅及战功之事　　应劭汉卤簿图唯有骑执箛箛即笳不云鼓吹而汉代有黄门鼓吹汉享燕食举乐十三曲与魏代鼔吹长箫短箫伎录并云丝竹合作执节者歌又建初录云务成黄爵玄云远期皆骑吹曲此则列于殿庭者为鼓吹今之従行鼔吹为骑吹二曲异也魏晋以鼓吹甚轻牙门督将五校悉有鼔吹齐梁至陈则甚重各制曲词以颂功徳〈宋志同〉礼鼔人注司马法曰昏鼓四通为大鼜夜半三通为
　　晨戒旦明五通为发明　李徳裕有鼓吹赋序云轩皇因出师而作前代将帅有功即假之〈陆机有鼔吹赋〉
　　唐英雄乐曲　宗调四曲
　　志太宗时云云其后因内宴诏长孙无忌制倾杯曲魏徴制乐社乐曲虞丗南制英雄乐曲又命乐工制黄骢叠曲四曲皆宫调也
　　唐郊庙燕会乐曲　咸亨乐章
　　韦万石传万石善音律上元中迁太常少卿当时郊庙燕会乐曲皆万石与太史令姚元辨増损之　会要咸亨四年十一月十五日〈丙寅〉上自制乐章十四首有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲乾元元年三月二十八日上造乐章三十一章送太常郊庙歌之　李纾传奉诏为郊庙乐章〈会要飨徳明兴圣皇帝庙乐章九飨让皇帝庙乐章六吏部侍郎李纾撰〉
　　唐开元乐章
　　旧志贞观六年诏褚亮虞丗南魏徴分制乐章武后多改易开元十三年诏张说改定乐章上自定声度说为之辞令乐工习于集贤院〈会要云数月而毕因定　禅庙词曲及舞〉然杂用贞观旧辞二十五年太常卿韦縚令博士韦逌直大乐季尚冲乐正沈元福等叙次前后乐章为五卷付大乐鼔吹令工人习之太常旧相传有燕乐五调歌词各一卷〈或云贞𮗚中侍中杨恭仁　赵方等所集词多郑卫至是縚又令太常令孙玄成整比为七卷　人多不能通相传谓之法典〉　会要夏至祭地祇乐章三开元十二年贺知章作也祭龙池乐章十开元元年姚崇等作也元日冬至朝会乐章七开元十三年源乾曜作也〈详见雅乐〉玄元皇帝乐章十一〈会要所载太常乐章自玄元皇帝至乡饮大射〉　郊祀乐章谱二卷张说王泾
　　唐朝会乐章
　　会要太常乐章殿廷元日冬至朝会乐章七元日迎送皇帝奏太和开元十三年侍中源乾曜作也群官行奏舒和上公上夀奏休和显庆五年侍郎李义府作也皇帝受酒登歌奏昭和〈太子受酒登歌同〉中宫朝会乐章四〈正和再奏〉东宫朝会乐章五迎送奏永和李义府作也
　　唐霓裳羽衣曲　按乐图　金风乐　君臣相遇乐
　　志玄宗为平王有散乐一部及即位命宁王主于蓬莱宫侧居新声散乐倡优之技其后河西节度使杨敬忠献霓裳羽衣曲十二遍凡曲终必遽惟霓裳羽衣曲将毕引声益缓帝方寖喜神仙之事诏道士司马承桢制玄真道曲茅山道士李会元制大罗天曲工部侍郎贺知章制紫清上圣道曲太清宫成太常卿韦縚制景云九真紫极小长夀承天顺天乐六曲又制商调君臣相遇乐曲　王维传有以按乐图示者无题识维曰此霓裳第三叠最初拍也　会要林锺宫时号道调道曲〈高宗制道调〉散乐历代有之谓之百戏贞观二十三年十二月诏太常留二百人馀并放还玄宗以其非正声置教坊于禁中以处之若飨会先一日具坐立部乐名太常上奏御注其下会日先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀马又奏散乐天宝十三载七月十日改诸乐名太蔟宫商羽角林锺商羽角黄锺商羽中吕商南吕商金风调〈金华洞真至流芳菲〉以新曲名立石刊于太常寺颁示中外　通鉴开元二年正月旧制雅俗之乐皆隶太常上精晓音律以太常礼乐之司不应典杂伎更置左右教坊以教俗乐命范及为之使〈一云置教坊于蓬䒹宫合左右而隶焉〉　书目玄宗金风乐弄一卷〈志无弄字〉载琴音第一第二第三拍宫调指法又明皇操黄锺羽调一首附卷后
　　唐法曲　宜春北院　云韶府　仙韶院〈曲〉
　　志初隋有法曲其音清而近雅其器有铙钹钟磬幢箫琵琶其声金石丝竹以次作隋炀帝厌其声淡曲终复加解音玄宗既知音律又酷爱法曲选坐部子弟三百教于梨园声有误者帝必觉而正之号皇帝梨园弟子宫女数百亦为梨园弟子居宜春北院梨园法部更置小部音声三十馀人　通鉴开元二年选乐工数百人自教法曲于梨园又教宫女使习之又置宜春院张廷珪袁楚客上疏以恱郑声为戒天宝中帝幸骊山杨贵妃生日命小部张乐长生殿因奏新曲未有名会南方进荔枝因名曰荔枝香开元二十四年升胡部于堂上而天宝乐曲皆以边地名若凉州伊州甘州之类后又诏道调法曲与胡部新声合作　会要太常梨园别教院法歌乐章曲等王昭君思归倾杯破阵圣明五更转后庭花泛龙舟万岁长生饮酒斗百草　百官志太乐令二人丞一人乐正八人武徳后置内教坊于禁中武后如意元年改曰云韶府以中官为使开元二年又置内教坊于蓬莱宫侧有音声博士京都置左右教坊掌俳优杂伎自是不隶太常以中官为教坊使散乐三百八十二人仗内散乐一千人音声人一万二十七人有别教院开成三年改法曲所处院曰仙韶院〈旧史开成三年四月己酉改法曲为仙韶曲以所处为仙韶院〉　实录开元十二年正月戊寅敕曰自立云韶内府百馀年今欲陈于万姓与群公同乐开成三年十月甲午以仙韶院乐赐群臣宴曲江亭列传李贺为恊律郎乐府数十篇云韶诸工皆合之弦管　王起为太子太师诏月益仙韶院钱三十万纪徳宗大历十四年闰五月癸未罢梨园乐工三百人宪宗永贞元年九月己巳罢教坊乐工正员官文宗即位十二月庚申省教坊乐工冗员宣宗大中元年二月癸未以旱罢太常教坊习乐
　　唐云韶乐图　仙韶曲　开元雅乐
　　志文宗好雅乐诏太常卿冯定采开元雅乐制云韶法曲及霓裳羽衣舞曲云韶乐有玉磬四簴琴瑟筑箫篪籥䟦膝笙竽皆一登歌四人分立堂上下童子五人绣衣执金莲花以导舞者三百人阶下设锦筵遇内宴乃奏谓大臣曰笙磬同音沈吟忘味不图为乐至于斯也自是臣下功高者辄赐之乐成改法曲为仙韶曲　会要云韶乐章二十章上云自然真仙明圣难思平珠无为有道调元立政献夀高明闻天仪凤同和闲雅多稼金镜曲太和八年十月令太常阅习云韶乐乐成献诸梨园亭帝按之会昌殿开成元年十月教成太常卿李程进上〈庆成节宴延英殿令奏云韶乐〉三年武徳司奉宣索云韶乐悬图二轴进上　长安志文宗幸梨园令太常卿王涯取开元雅乐选乐童按之名云韶乐　冯定传迁太常少卿文宗尝诏开元霓裳羽衣舞参以云韶肄于廷定部诸工立于悬间端凝若树帝异之召升殿赐禁中瑞锦李固言传太和中节度西川诏以云韶雅乐即临皋
　　馆送之　邵轸云韶乐赋群臣献华封之夀天子御薰弦之琴
　　唐玉宸宫调
　　志凉州曲本西凉所献也其声本宫调有大遍小遍贞元初乐工康昆仑寓其声于琵琶奏于玉宸殿因号玉宸宫调合诸乐则用黄锺宫〈高宗自以李氏老子之后也命乐工制道调〉通典西凉伎晋初旧声魏太武平凉所得也
　　唐定难乐曲
　　旧纪贞元三年四月庚午御麟徳殿试定难乐曲马燧所献
　　唐万斯年曲
　　志武宗会昌初宰相李徳裕命乐工制万斯年曲以献
　　唐播皇猷葱岭西曲　大中新曲
　　志大中初太常乐工五千馀人俗乐一千五百馀人宣宗每宴群臣备百戏帝制新曲教女伶数十百人衣珠翠缇绣连袂而歌其乐有播皇猷之曲舞者高冠方履褒衣博帯趋走俯仰中于规矩又有葱岭西曲士女蹹歌为队其词言葱岭之民乐河湟故地归唐也
　　唐乐府古今题解
　　艺文志吴兢乐府古今题要解一卷〈书目二卷〉郗昻乐府古今题解三卷〈一作王昌龄　书目一卷凡释二十八题〉段安节乐府杂录一卷〈书目一卷杂记雅乐杂乐朝乐之制〉　元稹乐府古题序诗之流为二十四名由诗而下十七名尽编为乐府等题　书目有沈建乐府广题二卷上卷述〈阙〉言至十一言诗句下卷释乐章命题之意
　　建隆十二乐章
　　见前乐类
　　建隆长春乐曲　干徳万岁升平乐
　　国初教坊凡四部其后平荆蜀江南太原四方执艺者皆在籍中建隆中教坊李徳昇作长春乐曲干徳元年又作万岁升平乐曲明年郭延美又作紫云长夀曲
　　干徳鼓吹曲
　　建隆四年九月五日诏选乐工八百三十人隶太常习鼓吹〈张昭传干徳元年郊祀为卤簿使奏复宫庙门郊坛夜警晨严之制〉干徳六年十月二十七日和岘言郊祀有夜警晨严六州十二时及鼔吹回仗时驾前导引三曲望撰乐章肄习従之〈亲飨太庙奉上尊号册宝鼔吹二百三十六人祔庙用一百三十人鼔吹警场诸工凡一千一百五十九人隆兴二年三分减一〉国朝大驾卤簿六引官开封令无鼔吹开封牧二十三人太常卿同司徒六十四人御史大夫兵部尚书同开封牧〈大驾卤簿及六引用鼔吹八百八十四人法驾三分减一鼔吹五百八十八人绍兴中太常奏〉大驾前部千六百四人鼔吹令二㭎鼔金钲各十二长鸣百二十铙鼓十二歌拱宸管或以巢篥充箫笳各二十四大横吹百二十节鼓二笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四㭎鼓金钲各十二小鼓长鸣各百二十羽葆鼓十二箫笳各二十四后部四百八十人羽葆鼓十二箫二十四笳二十四铙鼓十二箫笳各二十四小横吹百二十笛筚篥笳各二十四若亲祠则宣徳门太庙南郊警场千一百十六人〈严更警场旧制严鼔一百二十四金钲二十四鸣角一百二十绍兴十三年止用鼔角各六十金钲二十〉凡大驾鼓吹通五引用工千五百三十法驾三分损一用二引小驾八百十六工凡大乐充庭则鼓吹局设熊罴十二案于宫悬之外凡大角三曲警严用之鼓吹五曲御制奉禋歌旧曲六州十二时导引降仙台其馀大小鼓横吹曲悉不传唐末旧声皆尽惟大角传三曲其鼓吹四曲用教坊新声车驾出入奏导引及降仙台警严奏六州十二时皆随月用宫仁宗定雅乐并及鼔吹且谓警严一奏不应再用其曲〈减导引二曲〉亲制奉禋歌以备三叠又诏聂冠卿李照造词配声下太常肄之是年郊祀用焉〈天圣八年五月己未诏以鼔角匠置武严指挥肄太常〉　景祐二年八月辛酉御制警严曲名曰振容歌十月乙卯改奉禋皇祐二年享明堂御制合宫歌〈用黄锺宫〉八月乙卯朔罢前一夕警场〈本古之鼔鼜所谓夜戒守鼔王者师行吉行皆用之〉政和七年三月一日议礼局言鼓吹惟备警卫未有铙歌之曲请诏儒臣撰述凡王师大献具奏以耸群听诏可十二月改六州为崇明祀十二时为称吉礼导引为熙事备成崇宁四年置大晟府总之
　　干徳五瑞乐　四瑞乐　淳化五瑞曲　祥符五瑞曲　〈祥瑞乐章天圣三瑞曲〉
　　干徳四年十月己卯〈会要一本云十九日当审〉和岘言唐贞观十四年景云见河水清张文收采古朱雁天马之义制景云河清歌名曰䜩乐元会第二奏者是也伏见今年荆南进甘露京兆果州进嘉禾黄州进紫芝和州进绿毛龟黄州进白兔欲依月律撰神龟甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝会登歌首奏之六年十月二十九日〈会要一本云二十七日〉岘又言汉获天马赤雁神鼎白麟之瑞并为郊歌国朝合州进瑞木成文驯象由南方自至秦州获白乌黄州获白雀并合播在管弦荐于郊庙诏岘作瑞文驯象玉乌皓雀四瑞乐章以备登歌太平兴国九年十月十四日岚州献祥麟雍熙中苏州贡白龟端拱初澶州河清广州凤凰集诸州麦三穗两穗者连岁来上有司请以此五瑞为祥麟丹凤河清白龟瑞麦之曲荐于朝会〈乐志同〉淳化三年正月丙申朔御朝元殿群臣上夀登歌五瑞曲直集贤院和㠓又请以祥瑞之殊尤者作为四瑞乐章备郊庙奠献以代旧曲有司奉诏而竟不行〈今阙其曲〉　会要正至朝会干徳四年撰二十四曲白龟曲曰圣徳昭宜神龟出焉名符在沼瑞应巢莲甘露曲曰其甘如醴其凝如珠云表潜结颢英允敷紫芝曲曰蒲茸夺色铜池著名晨敷表异三秀分荣嘉禾曲曰嘉彼合颖致贡升平异标南亩瑞应西成玉兔曲曰明视标奇昌辰乃见毓质雪园沦精月殿淳化元年撰二十三曲祥麟曲曰在郊毓质㳺畤呈祥丹凤曲曰九苞荐瑞戴徳膺仁河清曲曰清应宝运光涵帝居洞分沈璧彻见㳺鱼白龟曲曰浮石可蹑巢莲益光金方正色介族殊祥瑞麦曲曰芃芃嘉麦擢秀分岐祥符元年诸臣撰进五曲醴泉曲曰地不爱宝其甘如醴祥芝曲曰彼茁者芝茂英煌煌庆云曲曰纷纷郁郁五色成章灵鹤曲曰翻翰来仪徘徊嘹唳瑞木曲曰连理效祥成文表徳景徳三年撰祥麟丹凤河清之曲天圣四年〈十二月戊戌〉撰元日御殿乐章三曲〈学士院上之〉甘露曲曰神灵播液冰玉凝姿瑞木成文曲曰宛成洛画粲若奎躔嘉禾曲曰秀标同颖祥掩幷柯五年正月〈壬寅朔〉上皇太后夀于会庆殿明道二年二月太后朝飨有玉芝夀星奇木连理之曲治平四年撰三曲灵芝曲曰紫盖轮囷金跗炜煌阳寥三秀甘泉九房嘉禾曲曰大田如云既获既刈庆云曲曰融为和气发为祥光熙宁三年冬至撰三曲庆云曲曰爰施庆云承日五色轮囷下垂万物皆饰嘉禾曲曰彼美嘉禾一茎九穗灵芝曲曰庆祥回复秀发神芝哲宗朝大朝会撰三曲灵芝夀星甘露受传国宝制三乐章〈元符元年四月十八日诏学士院撰二十三日上之〉一受命永昌二神光三翔鹤大朝会上夀亦用之绍兴十五年正旦朝会十二曲有瑞木成文沧海澄清瑞粟呈祥之曲二十五年八月十七日癸亥许兴古言灵芝生庙楹瑞麦秀留都宜制乐章登歌郊庙诏可
　　开宝箫韶部　云韶部
　　开宝中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐艺赐名箫韶部雍熙初改曰云韶部奏大曲十三〈后不复补〉
　　太宗亲制乐曲〈又见御集〉
　　太宗天縦多能洞晓音律前后亲制大小曲及因旧曲创新声者总三百九十凡制大曲十八曲破二十九小曲二百七十因旧曲造新声者五十八若宇宙贺皇恩降圣万年春之类皆藩邸所作以述太祖美徳而平晋普天乐者平河东回所造万国朝天乐者又明年所造毎宴飨常用之〈志云凡新奏十七调总四十八曲又法曲龟兹鼔笛三部凡二十四曲〉祥符六年四月己卯召辅臣至龙图阁宣示太宗御制曲名三百九十六付修史院
　　淳化钧容乐
　　太平兴国三年诏籍军中善乐者命曰引龙直毎㳺幸亲征则骑导而奏乐若御楼观灯赐酺赏花习射观稼亦同应奉端拱二年又増其数淳化三年改曰钧容乐取钧天之义〈旧奏十六调凡三十六大曲鼓笛二十一曲并他曲甚众〉　祥符五年增龟兹部又有东西班乐亦太平兴国中选习乐者嘉祐二年罢钧容旧十六调取教坊十七调肄习
　　淳化乡饮乐章
　　淳化三年正月七日诏有司讲求乡饮酒故事将议举行命学士承旨苏易简等依古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关雎鹊巢之诗后不果行〈所撰乐章凡三十四章鹿鸣六南陔二嘉鱼八崇丘二关雎十鹊巢六〉　政和二年九月二十五日颁鹿鸣宴乐章五曲〈乐育人材贤贤好徳烝我髦士利用宾王〉　唐乡饮乐章十七大射乐章四
　　祥符封禅乐章　祥瑞乐章
　　祥符元年正月丙寅判太常李宗谔上奉迎天书酌献瑞文乐章六月己亥上朝拜天书瑞文曲丙午学士院上登歌瑞文乐章二首壬子以酌献上帝地祇禧安之乐为封安禅安皇帝饮福为祺安之乐礼毕仍旧十二月己酉〈二十三日〉诏别制天书乐章又取天书降及议封禅以来祥瑞尤异者别撰乐曲乐章以备朝会燕飨太常请郊祀酌献天书用瑞安曲天书升降用灵安曲朝飨用醴泉神芝庆云灵鹤瑞木五曲诏近臣撰词〈见上志云作五曲施于朝会宴享以纪瑞物之应〉
　　祥符瑞云乐章
　　祥符七年二月乙丒学士院上应天府瑞云乐章一首先是正月丁酉上奉老君宝册真安大安乐章乙卯次应天府天书升辇五色云黄云翔辂而行扶侍使赵安仁请播为乐章以备酌献　志景徳四年八月诏太祠并用乐皆同感帝六变八变如通礼祥符元年判礼院孙奭言郊祀录载登歌彻豆一章奏无射羽诏李宗谔等议言国初撰乐章有彻豆丰安曲因循不作望如奭奏从之十月习封禅仪于崇
　　徳殿睹亚终献皆不作乐令检讨故事有司言凖亲祠例无用乐之文特诏亚终献用登歌五年圣祖降有司言按唐太清宫乐章皆明皇亲制其崇奉玉皇圣祖及祖宗配位乐章并望圣制诏可之又制荐献圣祖文舞曰发祥流庆武舞曰降真观徳自是玉清昭应景灵宫亲荐皆备乐用三十六簴〈景灵以庭狭直用二十簴〉　纪祥符五年闰十月戊子亲制荐飨玉皇圣祖配享太祖太宗乐章总十六曲并二舞名
　　祥符圣制恭谢荐享乐章
　　祥符五年闰十月壬午诏于朝元殿恭谢上帝以天尊降故也二十四日戊子内出圣制荐享玉皇大帝圣祖天尊及太祖太宗配享乐章十六曲文舞曰发祥流庆武舞曰降真观徳示辅臣〈先是十月戊午上亲梦天尊临降谕以本人皇九人之一乃赵之始祖己未示中外大赦〉　案长编五年闰十月己巳有司言唐大清宫乐章皆明皇所作今崇奉玉皇圣祖及祖宗配位乐章请上自为之戊子内出乐章云云十一月丙申于朝元殿恭谢玉皇〈与前不同〉　会要祥符五年御制朝谒玉清昭应宫景灵宫十一曲〈景祐二年仁宗制二曲〉闰十月五日己巳李宗谔上太庙奠献登歌瑞安乐章帝亲制乐章十六篇
　　祥符奏云韶乐
　　七年三月乙未观太宗圣文神笔于玉宸殿宴翔鸾阁浮觞曲水奏云韶乐上作诗群臣皆赋
　　宋朝铙歌鼔吹曲
　　崔端诗十二篇　太祖师次陈桥天命人情不谋自至为圣皇武　㧞泽潞为真人翔　伐扬州为茫茫青齐收湖南为湖之阳　荆南奉表归为荆州平　蜀降
　　为蜀之𡾟　俘岭南为猛虎攫　　江南平为震雷薄矣漳泉纳土为葛藟　亲征河东为掎太行　　吴越举
　　地归不以师为大明行天衢　亲征次澶渊射杀达兰为澶渊回　军乐有歌自黄帝始蔡邕礼志曰黄帝使岐伯作军乐凯歌是也后丗汉魏晋皆有之唐有其乐而亡其辞柳宗元始为辞以备其阙用柳篇数为歌辞十二篇
　　天圣蘂珠殿观稼乐
　　天圣八年八月六日丁亥召辅臣两制以上宗室驸马都尉天章阁观御书元真殿观瑞谷赐宴于蘂珠殿宰臣以下赋诗教坊作观稼乐酒九行罢〈蘂珠与群玉对峙于天章阁之左右〉　太宗五瑞乐章有瑞麦之曲
　　天圣皇太后乐章
　　天圣九年四月丁酉诏太常寺皇太后御殿乐章升坐曰圣安之曲公卿入门及酒行曰礼安上夀曰福安之曲初举酒曰玉芝之曲作厚徳无疆之舞两举酒曰夀星之曲作四海会同之舞三举酒曰奇木连理之曲初命翰林学士孙奭撰曲名资政殿学士晏殊撰乐章至是用之　一本云天圣九年四月二十一日晏殊上奉诏撰皇太后御殿乐章十四首诏付有司其徳合无疆之舞宜改曰厚徳无疆之舞先是四年十二月戊戌学士院上甘露瑞木嘉禾之曲〈见后〉　　会要明道元年晏殊撰十四曲　　仁宗洞晓音律毎禁中度曲出以赐教坊或命教坊撰进凡五十四曲朝廷多用之
　　天圣朝会曲〈见后〉
　　志天圣中仁宗始大朝会群臣上夀作甘露瑞木嘉禾之曲明道初皇太后御前殿见群臣作玉芝夀星奇木连理之曲厚徳无疆四海会同之舞明年耕藉田享先农率有乐歌
　　景祐御制十三曲　郊庙曲　御制乐章
　　景祐元年十月乙亥〈会要十九日〉御制景安四曲以祀天地夹锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽兴安四曲祀宗庙黄锺为宫大吕为角太蔟为徴应锺为羽祐安五曲祀上帝姑洗为角林锺为徴黄锺为宫太蔟为角南吕为羽凡十三曲下太常寺案肄〈志云宁安之曲祭地祇社稷林锺宫太蔟角姑洗徴南吕羽〉十一月己酉〈一本二十五日〉内出御制乐章下太常寺案肄仍诏亲祀郊庙乃用其有司摄事乐章宜令宰臣吕夷简李迪分撰之癸丑出御制景灵宫朝享圣祖大安曲乐章〈纪元年十月乙亥作郊庙景安兴安祐安之曲十一月癸丑作大安之曲以享圣祖〉二年二月四日己未御制天地宗庙乐章凡五十一曲四月二十五日戊寅御制雅乐曲及乐章凡六十八七均十二律曲凡八十四并赐大乐肄习刻石太常寺听六月辛未内出御制亲祠天地三圣并侑奠币广安酌献彰安奉慈庙庄献奠瓉达安酌献厚安庄懿报安衍安皇帝入出乾安常祀冬至圜丘太祖配奠币定安酌献英安〈并黄锺为宫〉孟春祀感生帝宣祖配皇安肃安祈谷上帝太祖配仁安绍安〈并太蔟为宫〉孟夏雩祀上帝太祖配献安感安〈并仲吕为宫〉夏至祀地祇太祖配恭安英安〈并蕤宾为宫〉季秋明堂祀上帝真宗配诚安徳安〈并无射为宫〉孟冬祀神州太宗配化安韶安之曲〈并应锺为宫〉下太常肄习十一月乙未郊祀以圣制及诸臣乐章用之志亲祀南郊享太庙奉慈庙大享明堂祫享皆亲制曲撰降神送神奠币瓉酌献乐章馀诏诸臣为之至于常祀郊庙社稷诸祠亦多亲制〈景祐初燕肃言金石不调明年二月上考定乐器帝御延福宫临阅奏郊庙五十一曲〉云云更以高安祀五帝日月云云又造冲安之曲以七均演之为八十四皆作声谱以授有司冲安之曲独未施行亲制郊庙乐章二十一曲裁成颂体告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施群祀
　　皇祐御制明堂乐曲　乐章　乐舞　合宫歌大乐曲谱　明堂乐曲三谱　嘉祐御制乐
　　章
　　皇祐三年三月戊子朔诏有事明堂五月丁酉礼仪使言明堂所用乐当随月用律九月以无射为均而五帝各用本音之乐従之己酉〈二十三日〉内出御制明堂乐曲及二舞名迎送神曰诚安皇帝升降曰仪安天地奠玉币曰镇安酌献曰庆安太祖太宗真宗奠币曰信安酌献曰孝安司徒奉俎曰饎安五帝奠玉币亦曰镇安酌献曰精安皇帝饮福曰胙安退文舞迎武舞亚献三献皆曰穆安彻豆曰歆安归大次曰憩安〈御撰乐章镇庆信孝四曲馀命辅臣分撰〉文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳庚戌诏御所撰乐曲名与常祀同者更之〈遂更常所用圆丘寓祭明堂诚安之曲曰宗安感生帝庆安曲曰光安奉慈庙信安曲曰慈安〉六月己未内出御撰明堂乐八曲以君臣民事物配属五音凡二十声为一曲用宫变徴变者天地人四时为七音凡三十声为一曲以子母相生凡二十八声为一曲皆黄锺为均又以明堂月律五十七声为二曲皆无射为均又以二十声二十八声三十声为三曲亦无射为均皆自黄锺宫转入无射或当用四十八或五十七声则如前谱次第成曲其彻声自同本律又制鼓吹警严曲合宫歌一阕丁卯〈十二日〉御撰黄锺五音五曲凡五十七声下太常肄习之初群臣分撰乐章诚安等三曲二十九日翰林承旨王尧臣等言奉诏与太常寺将御制乐曲谱注入合用清声凖六月戊辰诏大乐夷则以下四均正律为宫并用正清今以御制大乐曲谱法十九曲合用清声悉于下详注诏付太常肄习七月戊子〈三日〉出御撰明堂乐曲谱三成无射宫三曲皆五十七声〈实录云无射宫乐曲三谱　五音七均相生不随次第用均律止以顺曲为谱〉五音一曲明堂奉俎用之二变七律一曲明堂饮福用之七律相生一曲明堂退文舞迎武舞亚献三献彻豆通用之并景灵宫大庙明堂等宫悬登歌奏乐之序诏太常按习施行丁未上封者言酌献五帝精安之曲并用黄锺一均声乃五时迎气所用当用五行本始月律各従其音为曲诏两制太常议八月己未尧臣等言大享日迫诏俟过大礼详定八月乙卯朔诏罢祀前一夕警场恐失静恭之意也十三日乐工习御制明堂新曲及景灵宫太庙乐曲已熟诏五使太常按乐九月丁亥〈三日〉帝服靴袍御崇政殿召近臣阅雅乐〈详见前〉自宫悬登歌舞佾之奏凡九十一曲遍作之　嘉祐七年八月乙亥朔内出御制明堂乐章迎送神曲肄于太常诸臣撰十一曲九月辛亥大飨　中兴书目明堂新曲谱一卷皇祐二年御制先是诏大乐并用清声御制新谱法凖三首明堂行礼曲数二十二首下太常按习〈御集有乐章二卷〉　治平元年六月太常奏仁宗配享明堂奠币歌诚安酌献徳安　政和七年八月十二日御制宗祀明堂及亲祠五室奠币酌献乐曲九章其饮福等三章令学士院撰
　　皇祐崇政殿阅雅乐　大乐新录
　　见明堂类〈又见乐类〉
　　皇祐钧容乐
　　二年七月六日太常言明堂行礼前一日令钧容乐宿古长庆门内俟礼毕即导迎乘舆还文徳殿升楼肆赦钧容乐鼓吹振作〈又见上〉
　　至和禘飨乐章
　　元年十月八日内出太庙禘飨乐章并接神曲下太常肄习十一月五日甲子内出太庙禘祫时飨乐章肄于太常〈仁宗御制祫飨二曲迎送神用怀安〉　嘉祐元年八月十五日甲子内出御制恭谢乐章肄于太常是月诏恭谢用旧乐九月辛卯恭谢大庆殿〈仁宗又御制奉慈庙奠献四曲〉
　　元丰朝会乐
　　二年四月二十二日详定正旦仪注宋敏求等言皇帝即御坐中书门下亲王使相班分东西入正安之乐作至位乐止七月十二日〈戊寅〉又言乡饮酒及君飨燕乐有四节一升歌二笙三间歌四合乐今朝会仪注合乐在前登歌在后有违古义请第一爵登歌奏和安堂上之乐随歌而发第二爵笙入奏庆云止吹笙馀乐不作第三爵间歌堂下歌嘉禾堂下笙瑞木成文之曲歌吹相间第四爵合乐奏灵芝堂上下乐交作又定文武舞为四表丹墀东西各设三巢一和将作乐先击鞞
　　次击应然后击建鼓乐悬去散鼓设晋鼓以鼓
　　金奏设鼗以为乐节从之　　　乾兴元年十二月己未仁宗诏太常太乐局令丞至乐工定三百
　　四十一人鼓吹局令丞至乐工二百二十七人
　　为额
　　绍兴郊庙乐章
　　绍兴二十八年七月二十四日庚辰内出御制郊祀天地宗庙乐章并御札付宰执于都堂宣示禁従及馆阁之臣前一日上谓辅臣曰臣僚请朕制天地郊庙乐章十三首今付出卿等可改定付有司宰臣该等曰圣作高妙前代帝王所不及先是七月二十日诏群臣修润郊祀乐章七十九首下太常肄习　会要朝献景灵宫御制及宰执两省官撰二十五曲〈圣祖奉币灵安酌献祖安并御制〉朝享太庙四十一曲〈太祖酌献用大定太宗同徽宗用承元并御制〉圜丘三十六曲〈昊天奠币用嘉安皇地祇曲名同太祖奠币用广安太宗用化安昊天酌献用禧安太祖酌献用彰安太宗用韶安并御制　群臣撰七十九首　御制十三首〉
　　绍兴系声乐府　乐府集
　　书目系声乐府二十四卷绍兴中郑樵撰集前代乐府系之声乐以三百五十一曲系之风雅声八十四曲系之颂声百二十曲系之别声四百十九曲系之遗声〈郑樵曰崔豹之徒以义说名吴兢之徒以事解目〉刘次庄乐府集十卷以类为十九门郭茂倩乐府集一百卷编次自汉迄唐君臣所著乐府共十二门　晁氏志乐府诗集一百卷郭茂倩编次取古今乐府分十二门郊庙歌辞十二燕射歌辞三鼔吹曲辞五横吹曲辞五相和歌辞十八清商曲辞八舞曲歌辞五琴曲歌辞四杂曲歌辞十八近代歌辞四杂谣歌辞七新乐府辞十一通为百卷包括传记辞曲略无遗轶
　　淳熙明堂乐章
　　绍兴四年五月国子丞王普言周礼奏黄锺歌大吕以祀天神黄锺堂下之乐也大吕堂上之乐也郊祀行礼皇帝版位在阼阶下故还位之乐当奏黄锺明堂行礼皇帝版位在阼阶上故还位之乐当歌大吕今明堂奏黄锺误用郊祀之乐宜改正二十五日甲戌従之〈四月乙未礼官言登歌之乐通作宫悬之曲许之九月辛酉宗祀用登歌乐四十乐舞工共二百八十七〉普言乐曲先制谱后撰词非是请倚词制谱　淳熙六年四月礼官奏下学士院修制明堂乐章七月周必大言绍兴乐章多因学士汪藻所撰略加增损臣窃见皇祐二年宰臣文彦博等明堂大飨天地祖宗乐章乞従御制仁宗亲作四曲用之嘉祐七年又制明堂迎神送神乐章政和七年八月十二日徽宗制明堂乐曲九章绍兴二十八年〈七月二十四日〉制南郊并前二日朝献景灵宫前一日朝飨太庙共十三章惟明堂乐章未经御制欲望特纡宸藻亲制天地祖宗四位酌献乐章二十七日従之
　　风雅十二诗谱
　　赵彦肃所传云即开元遗声也　文心雕龙曰涂山歌于候人始为南音有娀谣于飞燕始为北声夏甲叹于东阳东音以发殷整思于西河西音以兴〈见吕氏春秋此四方之歌也〉及诗官采言乐胥被律是以师旷觇风于盛衰季札监微于兴废　　窦俨曰其音五其声十二其调六十雅部之乐也其音四其声八其调二十有四胡部之乐也








　　玉海卷一百六
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百七
　　宋　王应麟　撰
　　音乐
　　乐舞
　　乐之在耳者为声而可以听知在目者曰容容藏于心难以貌睹故圣人假干戚羽旄以表其容发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉以见其意尽筋骸之力以要锺鼓拊会之节然后声容选和而乐备矣
　　黄帝云门舞
　　见乐类〈又见后〉
　　后魏志颛顼承云舞
　　颛顼作承云之舞
　　陶唐氏舞
　　上林赋奏陶唐氏之舞注如淳曰舞咸池师古曰当为阴康吕氏春秋阴康氏之始阴多滞伏民气郁阏故作舞以宣导之〈高诱误解云尧〉
　　舜韶舞　舞干羽　籥舞　八伯乐舞〈见人物〉
　　论语乐则韶舞注舜乐也尽善尽美　汉志文始舞本舜招舞　左传季札见舞韶箾　书舞干羽于两阶〈武舞执干文舞执羽两阶宾阼之下文舞在东武舞在西右文左武圣人柔远之意见矣　淮南子禹执干戚舞于两阶之间而三苗服庾信有舜干戚画赞〉　　大戴礼五帝徳帝舜云云䕫作乐以歌籥舞和以钟鼓
　　夏六佾　六列
　　见乐类〈淮南子〉
　　禹万舞
　　月令注夏小正曰丁亥万用入学疏曰万舞或以为禹以万人以上治水故乐亦称万　夏小正传万者干戚舞也　礼乐师疏成人舞大夏大夏夏禹之舞其实云门以下六舞皆学以其自夏以上揖让得天下自夏以下征伐得天下夏为文武中故特举之可以兼前后也
　　商万舞　干舞
　　商颂那祀成汤也庸鼓有斁万舞有奕笺云其干舞又闲习
　　周六舞〈又见六代乐〉　帗舞　羽舞　皇舞　旄舞干舞　人舞　小舞　汉灵星舞
　　地官舞师〈下士二人胥四人舞徒四十人〉掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡野舞皆教之小祭祀不兴舞〈舞师先教兵舞以祭祀大小为先后乐师先教帗舞以所教之序为先后　舞师四舞不及旄舞人舞教其所当用者而已非国子之小舞也〉乡大夫五物五曰兴舞〈杜子春谓能为六舞〉春官大可乐以六舞大合乐帅国子而舞诏诸侯以弓矢舞　　乐师掌国学之政以教国子小舞〈注谓幼少时教之内则十三舞勺成童舞象二十舞大夏疏天地宗庙用大舞分乐序之是也勺与象皆小舞幼少时学之诗为乐章与舞人为节　舞有小大大舞见于大司乐　乐师教国子舞师教乡遂之民〉凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞〈疏此六舞即小舞也〉诏来瞽皋舞〈注告国子当舞者〉燕射帅射夫以弓矢舞注郑司农
　　云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人〈人舞非舞之正者故列于末〉玄谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如凤皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇〈疏汉时有灵星舞子〉文王世子凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序〈注干戈万舞象武用动作之时学之羽籥籥舞象文用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟〉小学正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之〈注四人皆乐官之属〉胥鼓南〈注南南夷之乐也胥掌以六乐之会正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僣〉大乐正学舞干戚〈注戚斧也〉不舞不授器〈注释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉注学舞于夏后氏之学文武中也疏周礼乐师教小舞则六舞皆教诸侯谓之小乐正天子谓之乐师籥师丞或诸侯之礼或异代之法　汉志国子学歌九徳诵六诗习六舞注帗羽皇旄干人舞也
　　周象舞　大武舞〈见乐类〉
　　周颂维清奏象舞笺象用兵刺伐之舞武王制焉〈春秋疏维清奏象舞则此象箾之舞〉正义曰文王时有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞周公成王之时用而奏之于庙春秋之时季札观乐尚见舞象象舞不列于六乐盖大合诸乐乃为此舞或祈告所用周礼无之襄二十九年鲁为季札舞之服䖍云象文王之乐象舞也箾舞曲名礼记文王世子登歌清庙下管象注云象周武王伐
　　纣之乐也以管播其声又为之舞　明堂位朱干〈赤盾〉玉戚〈斧也〉冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏注大武周舞大夏夏舞疏六冕周制故用而舞周乐皮弁三王服故用舞夏乐　内则十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十舞大夏注先学勺后学象文武之次也〈疏曰舞象谓武舞也〉大夏乐之文武备者　祭统大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也注管象吹管而舞武象之乐也干戚武象之舞所执大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳　左传见舞象箾南籥者注象箾舞者所执南籥籥舞也皆文王之乐疏南籥文舞象箾武舞　刘敞曰象则文王之乐所谓象箾者盖文舞也故其辞称文王之典
　　周六代舞
　　春官大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武〈注周所存六代之乐〉以六舞大合乐疏大司乐教大舞乐师教小舞内则十三舞勺成童舞象舞象谓戈皆小舞二十舞大夏即此六舞也六舞皆学也保氏教之六乐教以书此教以舞六舞云门已下是黄帝尧舜夏殷周者并依乐纬及元命包三皇之乐不存者以质故也下神用一代乐合乐用六代分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序左传襄二十九年季札见舞象箾南籥大武韶濩大夏韶箾〈庄二十年乐及遍舞注云兼舞六代之乐〉颕容春秋释例曰鲁受四代之礼乐故不舞云门咸池　内则疏熊氏云勺籥也舞象谓干戈之小舞也年尚幼故习文武之小舞　大司乐疏言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表此约周之大武其馀大濩已上亦立四表以与舞人为曲别　三礼义宗乐九变者舞九终八变者舞八
　　终六变者舞六终终成也　白虎通歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功　大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于皋舞孟子言仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知　古之教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威
　　周三舞
　　小雅鼓钟以雅以南以籥不僣注舞四夷之乐以为籥舞笺云雅万舞也万也南也籥也三舞不僣言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅雅正也籥舞文乐也正义以干戚而言万者举本用兵人众之大数为舞以象之万即武舞　乐记武王食老更于大学冕而总干注亲在舞位也　祭统君执干戚就舞位君为东上冕而总干　周书世俘解籥人奏武〈注以干戚为舞〉万献明明三终奏崇禹生开三终〈注诗篇名〉
　　周籥舞
　　春官籥师〈中士四人〉掌教国子舞羽龡籥〈注文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟〉祭祀则鼓羽籥之舞宾客
　　飨食亦如之　司干〈下士二人注干舞者所持〉掌舞器〈注舞器羽籥之属〉祭祀舞者既陈则授舞器〈疏文武二舞之器皆司干掌之〉　夏官司兵祭祀授武者兵〈注朱干玉戚之属〉　易氏曰文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之然文王世子曰小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之是籥师亦教干戈诗宾之初筵籥舞笙鼓乐既和奏　祭统注大夏文舞执羽籥
　　周合舞　汉大乐律　舞酎
　　月令仲春上丁命乐正习舞〈注顺万物始出地鼓舞也夏小正曰丁亥万用入学〉仲丁又命乐正入学习乐注为季春将合乐也　春官大司乐帅国子而舞　大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁学合声以六乐之会正舞位以序出入舞者〈注以长幼次之〉注司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺以上年二十到年三十颜色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义　小胥巡舞列夏官诸子凡乐事正舞位授舞器　后汉百官志大予乐令注卢植云汉大乐律至以为舞人
　　周八佾
　　见乐器类　左传众仲曰舞所以节八音而行八风故自八以下注唯天子得尽物数故以八为列　宋志太常傅隆云杜预注左传佾舞云诸侯六六三十六人常以为非夫舞所以节八音必以八人为列自天子至士降杀以两减其二列预以为一列又减二人至士止馀四人岂复成乐案服䖍注传云天子八八诸侯六八大夫四八士二八其义甚允
　　鲁六羽　六佾
　　左传隐五年九月考仲子之宫将万焉〈万是舞之大名鲁颂閟宫万舞洋洋〉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六〈注六六三十六人〉大夫四士二于是初献六羽始用六佾也注鲁唯文王周公庙得用八而他公僣用之正义按公羊传曰万者何干舞也籥者何羽舞也则万与羽不同今传云云是万与羽为一何休云仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也刘炫云羽者为文万者为武武则左执朱干右秉玉戚文则左执籥右秉翟服䖍以用六为六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六〈士有功赐用乐〉仲子之庙用六佾他公则仍用八昭二十五年公羊传朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也是昭公之时僣用八也其后季氏舞于庭榖梁传舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾〈刘氏云士无舞〉公羊传初献六羽讥始僣诸公也天子八佾〈注法八风〉诸公六〈法六律〉诸侯四〈法四时〉诗简兮公庭万舞注干羽笺据公羊传以为干舞正义万者舞之总名何休曰象武王以万人定天下春秋万入去籥〈言文武二舞俱入去其有声者左氏仲子之宫将万焉妇人之庙不应独用武舞也公羊以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣〉异义公羊说乐万舞以鸿羽诗毛说万以翟羽韩诗说以夷狄大鸟羽祭统大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也汉宗庙乐舞　武徳文始五行舞　昭徳文始四时五行舞　盛徳文始四时五行舞
　　礼乐志汉兴乐家有制氏〈鲁氏〉以雅乐声律世在大乐官能纪其铿锵鼓舞而不能言其义高祖时叔孙通因奏乐人制宗庙乐奏嘉至永至休成永安之乐又有房中祠乐高祖庙奏武徳文始五行之舞孝文庙奏昭徳文始四时五行之舞〈后汉祭祀志注孝文祫食于高庙昭徳之舞不进与高庙同乐〉孝武庙奏盛徳文始四时五行之舞〈荀悦汉纪高十二年孝惠即位叔孙通定武徳文始五行之舞　景纪元年十月诏曰祖有功宗有徳歌者所以发徳也舞者所以明功也高庙酎奏武徳文始五行之舞孝惠庙酎奏文始五行之舞文帝徳侔天地明象日月其为孝文庙为昭徳舞以明休徳〉诸帝庙皆常奏文始四时五行之舞武徳舞者高祖四年作以象天下乐已行武以除乱也〈舞人执干戚〉文始舞者本舜招舞也高祖六年更曰文始以示不相袭也〈舞人执羽籥〉五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也〈其人冠冕衣服法五行〉四时舞者孝文所作以示天下之安和也乐已所自作明有制也乐先王之乐明有法也孝景采武徳舞为昭徳以尊太宗庙〈元年十月〉孝宣采昭徳舞为盛徳以尊世宗庙〈本始二年六月庚午〉哀帝罢乐府官孔光奏刚别拊员二人给盛徳不可罢〈注刚及别拊皆鼓名〉文中子子谓武徳之舞劳而决其发谋动虑经天下乎谓昭徳之舞闲而泰其和神定气绥天下乎武徳则功存焉不如昭徳之善也
　　汉祠泰一后土乐舞　云舞　九歌
　　郊祀志元鼎四年春灭南粤李延年以好音见上善之下公卿议曰民间祠有鼓舞乐今郊祀无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祇可得而礼于是塞南越祷祠泰一后土始用乐舞益召歌儿作二十五弦及空侯瑟自此起　礼乐志郊祀歌天地章千童罗舞成八溢合好效欢虞泰一九歌毕奏斐然殊鸣琴竽瑟会轩朱展诗应律𫓶玉鸣函宫吐角激征清发梁扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）羽申以商造兹新音永久长声气远条凤鸣鴹惟泰元章钟鼔竽笙云舞翔翔天门章饰玉梢以舞歌景星章四兴递代八风生注臣瓉曰舞者四县代奏左传舞节八音行八风
　　汉鼙舞
　　晋志鼙舞未详所起汉氏已施于燕享傅毅张衡所赋皆其事也旧曲有五篇一关东有贤女二章和二年中三乐久长四四方皇五殿前生桂木其辞并亡曹植鼙舞诗序云故汉灵帝西园鼓吹有李坚者能鼙舞古曲多谬误故依前曲作新歌五篇〈宋志五篇圣皇灵芝大魏精微孟冬〉泰始中又制其词其舞二八〈魏曲曰明明魏皇帝　太和有圣帝　魏历长　天生烝民为君不易　晋歌诗五篇　洪业天命　景皇　大晋　明君篇〉　文选𫝊毅舞赋乐记干戚之容雅美蹲蹲之舞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）激征骋清角赞舞操奏均曲轶态横出瑰⿱㳄女 -- 姿谲起眄盘鼓则腾清眸吐哇咬则发皓齿〈李善云般鼓之舞载籍无文似舞人更𨔛蹈之而为舞节古新成安乐宫辞曰盘鼓钟声张衡七盘舞赋曰历七盘而屣蹑又曰盘鼓焕以骈罗王粲七释曰七盘陈于广庭畴人俨其齐俟揄皓袖以振䇿竦并足而轩跱邪睨鼔下伉音赴节　南都赋怨西荆之折盘〉　唐志明之君汉鞞舞曲也　隋志牛弘请存鞞铎巾拂等四舞与新伎并陈按汉魏以来并施于宴飨鞞舞汉巴渝舞也至章帝造鞞舞辞铎舞傅玄代魏辞云振铎鸣金成公绥赋云鞞铎舞庭八音并陈是也〈奏鞞铎舞曲二卷　宋志铎舞歌诗二篇〉拂舞者沈约宋志云吴舞吴人思晋化其辞本云白符鸠是也〈晋志有拂舞歌诗五篇　唐志白鸠吴拂舞曲也〉巾舞者公莫舞也伏滔云项庄因舞欲劔高祖项伯纡长䌷以捍其锋魏晋传为舞此虽非正乐亦前代旧声故梁武报沈约云鞞铎巾拂古之遗风杨泓云此舞本二八人桓玄为八佾后因而不改　吕氏春秋帝喾令人作鼙鼓之乐　张载鞞舞赋采干戚之遗式兮同数度于二八　夏侯湛赋云専奇巧于乐府苞殊妙乎伶人　晋志铎舞歌一篇幡舞歌一篇鼓舞伎六曲陈于元会　宋志杯槃舞巾舞歌诗各一篇白纻舞歌诗三篇
　　汉万舞　八佾舞
　　明纪永平二年冬十月壬子幸辟雍初行养老礼诏曰升歌鹿鸣下管新宫八佾具修万舞于庭　续志方山冠似进贤祠宗庙大予八佾四时五行乐人服之冠衣各如其行方之色而舞焉　百官志大予乐令注汉官曰乐人八佾舞三百八十人　东都赋歌九功舞八佾东京赋冠华秉翟列舞八佾注蔡邕独㫁曰郊祀舞
　　者冠建华冠　艺文志武帝时河间王献八佾舞总章八佾舞〈见迎气乐〉
　　汉八佾云翘育命舞
　　前志孔光奏诸族乐人兼云招给祠南郊用六十七人不可罢注招与翘同　后祭祀志永平中兆五郊于雒阳迎春歌青阳八佾舞云翘之舞迎夏歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋迎黄灵歌朱明八佾舞云翘育命之舞迎秋歌西皓八佾舞育命之舞迎冬歌玄冥八佾舞育命之舞注魏缪袭议汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘育命祀方泽　舆服志爵弁云翘舞人服之建华冠育命舞人服之　礼乐师注帗析五采缯今灵星舞子持之
　　汉大武舞　武徳舞　登歌八佾舞　汉宗庙乐　汉百官颂
　　纪明帝永平三年冬十月蒸祭光武庙初奏文始五行武徳之舞注文始舞人执羽籥五行舞冠冕衣服法五行色武徳舞人执干戚　章帝即位十二月癸巳有司奏明帝庙曰显宗禘祫于光武之堂进武徳之舞　和帝即位有司奏章帝庙曰肃宗共进武徳之舞　祭祀志注东观书曰永平三年八月丁卯公卿奏议世祖庙登歌八佾舞名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以明功徳光武受命中兴拨乱反正登封告成修建三雍肃穆典祀功徳巍巍歌所以咏徳舞所以象功世祖庙乐名宜曰大武之舞诗传曰颂言成也一章成篇宜列徳故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句损益前后之宜六十四节为舞曲副八佾之数十月蒸祭始御用其文始五行之舞如故勿进武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清俊乂翼翼秉文之成越序上帝骏奔来宁建立三雍封禅泰山章明图䜟放唐之文休矣惟徳罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑将军议可进武徳之舞如故章帝初即位赐苍书曰太尉熹等奏显宗四时祫食于世祖庙如孝文在高庙之礼奏武徳文始五行之舞苍上言昔者孝文庙乐曰昭徳孝武曰盛徳今皆祫食于高庙昭徳之舞不进与高庙同乐今孝明主在世祖庙当同乐盛徳之舞无所施当进武徳之舞诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠　齐志永平三年东平王苍造光武庙登歌一章二十六句　魏王肃作宗庙诗颂十二篇不入于乐
　　汉鞶舞
　　通典鞶舞汉曲至晋加之以杯谓之世宁舞张衡赋云历七鞶〈文选注作盘〉而屣蹑王粲释云七鞶陈于广庭颜延之云递间关于鞶扇鲍昭云七鞶起长袖〈干宝云晋武帝大康中天下为晋代宁舞矜手以接鞶反复之宋改为宋世宁齐改为齐代昌舞今谓之鞶舞隶清部乐中〉鹤舞马舞竹书穆天子传亦有之宋鲍昭有舞鹤赋今翔麟凤苑廏有蹀马俯仰腾跃皆合曲节朝会用乐则兼奏之
　　汉巴俞舞〈见夷乐〉
　　相如传注师古曰巴俞之人刚勇好舞初高祖用之克平三秦美其功力后使乐府习之因名巴俞舞
　　宋志魏俞儿舞歌四篇王粲造〈矛俞弩俞安台行辞新福歌〉晋宣武舞歌四篇傅玄造惟圣皇篇〈矛俞第一〉短兵篇〈劔俞第二〉军镇篇〈弩俞第三〉穷武篇〈安台行辞第四〉又宣文舞歌二篇〈羽籥羽铎〉
　　魏凤翔　灵应　武颂　大韶　大武
　　昭武舞　三祖庙舞　大钧乐
　　魏志〈通典〉文帝黄初四年有司奏改汉云翘舞曰凤翔舞育命曰灵应舞武徳曰武颂舞文始曰大韶舞五行曰大武舞〈三年改巴俞舞曰昭武舞〉明帝景初元年六月有司奏〈宋志太和初公卿议〉武帝为太祖乐用武始之乐文帝为高祖乐用咸熙之舞帝为烈祖乐用章斌之舞三祖之庙万世不毁〈于文文武为斌〉三舞并以荐飨及临朝大享舞之臣等思惟三舞宜有总名可名大钧之乐〈钧平也言大魏三世同功以至隆平也〉三舞皆执羽籥王肃议高皇至高祖文昭庙兼用先代及武始大钧之舞
　　晋宣武宣文舞　正徳大豫舞
　　通典晋改魏昭武曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞咸宁元年定宗庙之号而庙乐乃停宣武宣文二舞而同用荀朂所使郭琼宋识等所造正徳大豫二舞〈志歌二篇张华作　正徳歌曰象容表庆协律被声轶武超濩取节六英　大豫歌曰爰制大豫宣徳舞功醇化既穆王道协隆　宋志又有傅玄荀朂造各二篇　荀𫖮传时以正徳大豫雅颂未合命𫖮定乐事未终〉宋永初元年改正徳曰前舞大豫曰后舞孝建二年改前舞为凯容〈文〉后舞为宣烈〈武〉何承天三代乐序云正徳大豫二舞盖出于二容乐按二舞即出宣武宣文魏大武三舞也何以知之宣武魏昭武舞也宣文魏文始舞也今凯容执籥翟即魏武始也宣烈有矛弩有干戚矛弩汉巴渝舞也干戚周武舞也宋代止革其辞与名不变其舞琼识所造杂用二舞以为大豫耳夷蛮之乐虽陈宗庙不应杂以周舞也　宋志魏明帝太和初诏曰音乐以舞为主自黄帝云门以下至周大武皆太庙舞名也颜竣云东平王苍以为前汉诸祖别庙是以祖宗之庙各有舞乐至于祫祭始祖之庙则専用始祖之舞故谓后汉诸祖共庙同庭虽有祖宗不宜入别舞魏三祖各有舞乐岂复是异庙　齐志周大武舞秦改为五行汉高造武徳舞执干戚魏文改五行还为大武而武徳曰武颂明帝改造武始晋世仍旧傅玄六代舞歌有武辞此武舞非一也宋孝建初以凯容舞为韶舞宣烈舞为武舞据韶为言宣烈即古之大武非武徳也其冠服魏明帝世尚书所奏定舜韶舞汉高改曰文始魏复曰大韶又造咸熙为文舞晋傅玄六代舞有虞韶舞辞宋以凯容继韶为文舞用魏咸熙冠服晋泰始九年造正徳大豫舞傅玄张华各为歌辞宋元嘉中改正徳为前舞大豫为后舞　通典梁以武舞为大壮舞以文舞为大观舞陈舞七徳九序后魏志祖莹请以韶舞为崇徳武舞为章烈总名曰嘉成诏乐为大成舞依旧为文武　郑樵曰舞与歌相应歌主声舞主形自六代之舞至于汉魏并不著辞舞之有辞自晋始
　　后周六舞
　　隋志天和元年武帝初造山云舞以备六代建徳二年十月甲辰六代乐成奏于崇信殿群臣咸观其宫县依梁三十六架舞六代大夏大濩大武正徳武徳山云之舞于是正定雅音为郊庙乐创造锺律〈后魏志汉世唯有虞韶周武魏为武始咸熙〉
　　隋三调四舞　汉舞
　　何妥传上令考定锺律上表曰伏羲减瑟文王足琴仲尼击磬子路鼓瑟汉高击筑元帝吹箫魏之三祖并制乐辞今三调四舞颇具雅声若教习传授庶流传古乐谨具录三调四舞曲名又制歌辞书奏敕太常取妥节度于是作清平瑟三调声又作八佾鞞铎巾拂四舞志隋平陈获宋齐旧乐于是牛弘等定文武之舞又依乐记象徳拟功初来就位揔干而山立思君道之难也发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉威而不残也舞乱皆坐四海咸安也云云唐志公莫舞汉舞也巴渝汉高帝命工人作也明之君汉鞞舞曲也铎舞汉曲也
　　唐治康凯安舞
　　乐志初隋有文舞武舞至祖孝孙定乐更文舞曰治康武舞曰凯安舞者各六十四人文舞左籥右翟与执纛而引者二人皆委貌冠黑素绛领广褏白绔革带乌皮履武舞左干右戚执旌居前者二人执鼗执铎皆二人金𬭚二舆者四人奏者二人执铙二人执相在左执雅在右皆二人夹导服平冕馀同文舞朝会则武弁平巾帻广褏金甲豹文绔乌皮靴执干戚夹导皆同郊庙凡初献作文舞之舞亚终献作武舞之舞太庙降神以文舞毎室酌献各用其庙之舞〈六典曰宫县之舞八佾轩县之舞六佾〉仪凤二年〈会要十一月二十二日〉太常卿韦万后定凯安舞六变一变象龙兴参墟二变象克定关中三变象东夏宾服〈会要作夷夏〉四变象江淮平五变象𤞤狁服六变复位以崇象兵还振旅〈武后改治康为化康〉麟徳二年〈会要十月二十四日〉诏郊庙飨宴奏文舞用功成庆善乐曳履执绋服袴褶童子冠如故武舞用神功破阵乐衣甲持㦸执纛者被金甲八佾加箫笛歌鼓列坐县南若舞即与宫县合至上元三年诏神功破阵乐不入雅乐功成庆善乐不可降神皆罢而郊庙用治康凯安如故〈诏旧文武舞并器服依旧〉　会要仪凤二年十一月六日太常少卿韦万后奏贞观礼郊享曰文舞奏元和顺和永和等乐舞人著委貎冠舞执籥翟武舞奏凯安舞人著平冕执干戚诏录凯安六变法象奏闻二十二日万石又与刊正乐官等奏曰凯安舞是贞观年中所造云云案贞观礼武舞唯作六变亦如周之大武六成开元八年九月赵慎言奏五郊衣服独乖方色舞者常持皂饰工人常服绛衣请各依方色其宗庙黄色仍各以所主色褾袖　通典凡天子宫县奏文武二舞以为众乐之容文舞九功武舞七徳也　太乐令壁记云唐虞三代舞用国子欲其早习于道也乐用瞽师谓心専一也汉魏以来以国之贱隶为之唯雅舞尚选用良家子　　百官志太乐令文武二舞郎一百四十人
　　唐三大舞　七徳舞〈秦王破阵乐神功破阵乐〉　　九功舞〈功成庆善舞〉　上元舞
　　乐志〈参用会要〉唐之自制乐凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞七徳舞者本名秦王破阵乐太宗为秦王破刘武周军中相与作秦王破阵乐曲及即位宴会必奏之〈贞观元年正月丁亥宴群臣奏破阵乐〉谓侍臣曰虽发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉异乎文容然功业由之被于乐章示不忘本也右仆射封徳彛曰陛下以圣武戡难陈乐象徳文容岂足道哉帝矍然曰朕虽以武功兴终以文徳绥海内谓文容不如蹈厉斯过矣〈会要贞观三年正月三日宴群臣谓侍臣云云七年正月七日制舞图吕才教舞百二十人数日而就十五日奏之于廷武臣列将咸上夀显庆元年正月二十五日诏改破阵乐舞为神功破阵乐〉乃制舞图左圆右方先遍后伍交错屈伸以象鱼丽鹅鹳〈旧史七年正月戊子上制破阵乐舞图〉命吕才以图教乐工百二十八人被银甲执㦸而舞凡三变毎变为四阵象击刺往来歌者和曰秦王破阵乐后令魏徵与员外散骑常侍褚亮员外散骑常侍虞世南太子右庶子李百药更制歌辞名曰七徳舞舞初成观者皆扼腕踊跃〈太常卿萧瑀请备写禽获之状帝不许〉诸将上夀群臣称万岁蛮夷在廷者请相率以舞〈会要列将上夀曰此陛下百战百胜之形容〉自是元日冬至朝会庆贺与九功舞同奏舞人更以进贤冠虎文袴螣蛇带乌皮靴二人执旌居前其后更号神功破阵乐〈通监七年正月更名破陈乐曰七德舞癸巳宴三品以上及州牧蛮夷于玄武门奏七徳九功舞观其抑扬蹈厉莫不踊跃震竦通典贞观初作破阵乐舞有发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉之容歌有麤和啴发之音表兴王之盛烈何谢周之文武〉九功舞者本名功成庆善乐太宗生于庆善宫贞观六年〈九月二十九日己酉〉幸之宴从臣赏赐闾里同汉沛宛帝欢甚赋诗〈会要十韵有曰指麾八荒定怀柔万国夷单于陪武帐日逐卫文㮰端扆朝四岳无为任百司〉起居郎吕才被之管弦名曰功成庆善乐以童儿六十四人〈八佾〉冠进徳冠紫袴褶长褏漆髻〈大乐令壁记云漆发皮履〉屣履而舞号九功舞进蹈安徐以象文徳麟徳二年〈十月二十四日〉诏郊庙享宴奏文舞用功成庆善乐曳履执绋服袴褶童子冠如故武舞用神功破阵乐衣甲持㦸执纛者被金甲八佾加箫笛歌鼓列坐县南若舞即与宫县合奏其宴乐二舞仍设焉上元舞者高宗所作也舞者百八十人衣画云五色衣以象元气其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲大祠享皆用之〈会要咸享四年十月十五日丙寅上自制乐章十四首云云诏有司诸大祠享并奏〉至上元三年〈十一月三日〉诏惟圜丘方泽太庙乃用馀皆罢又曰神功破阵乐不入雅乐功成庆善乐不可降神亦皆罢而郊庙用治康凯安如故仪凤二年〈十一月六日〉太常卿韦万石奏请作上元舞兼奏破阵庆善二舞〈二十二日万石与刊正乐官等奏〉而破阵乐五十二遍著于雅乐者二遍庆善乐五十遍〈会要云七遍〉著于雅乐者一遍上元舞二十九遍皆著于雅乐又曰云门大咸太㲈大夏古文舞也大濩大武古武舞也为国家者揖让得天下则先奏文舞征伐得天下则先奏武舞神功破阵乐有武事之象功成庆善乐有文事之象用二舞请先奏神功破阵乐〈会要又奏祭享日三献已终上元舞犹未毕其破阵庆善上元三曲望修改令长短与礼相称从之〉初朝会常奏破阵乐高宗即位不忍观之〈永徽二年十一月二日郊祀宇文节请奏九部乐上曰被甲而舞者不忍观〉乃不设后〈仪凤三年〉幸九成宫置酒〈七月辛酉〉韦万石〈太常少卿〉曰破阵乐舞所以宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）祖宗盛烈以示后世自陛下即位寝而不作者久矣礼天子亲总干戚以舞先祖之乐今破阵乐久废群下无所称述非所以发孝思也帝复令奏之舞毕叹曰不见此乐垂三十年追思王业勤劳若此朕安可忘武功耶群臣皆称万岁然遇飨燕奏二乐天子必避位坐者皆兴太常博士裴守真以谓奏二舞时天子不宜起立诏从之〈永淳元年二月守真谓二舞义均韶夏用兼宾祭古无立观之礼〉及高宗崩改治康舞曰化康以避讳武后毁唐太庙七徳九功之舞皆亡唯其名存自后复用隋文舞武舞而已志又曰太宗高宗作三大舞杂用于燕乐其他诸曲出于一时之作非纯雅尚不至于淫泆　太宗李靖问对靖曰臣观陛下所制破阵乐舞前出四表后缀八旛左右折旋趍走金鼓各有其节此即八阵图四头八尾之制也人间但见乐舞之盛岂有知军容如斯焉帝曰兵法可以意授不可以语传朕为破阵乐唯卿已晓其表矣〈会要凯歌奏破阵乐曲辞曰受律辞元首相将讨叛臣咸歌破阵乐共赏太平人　开元三年诏燕国公张说改定乐章上自定声度说为之词令太常乐工就集贤院教习数月方毕因定封禅郊庙词曲及舞至今行焉〉浮屠玄奘至天竺国〈会要贞观初〉其王尸罗逸多召见曰而国有圣人出作秦王破阵乐试为我言其为人玄奘粗言太宗神武平定祸乱四夷宾服王喜曰我当东面而朝贞观十五年遣使来朝　魏徴传帝以兵定天下虽已治不忘经略四夷故征侍宴奏破阵武徳舞则俛首不顾至庆善乐则谛玩无斁其举有所讽切如此　大乐令壁记坐部伎有破阵乐今上玄宗所作也生于立部伎破阵乐舞四人金甲胄〈志云小破阵乐　千秋节会勤政楼奏小破阵乐〉　旧纪贞元十四年二月戊午御麟徳殿宴百寮初奏破阵乐遍奏九部乐　元徳秀传以王者作乐崇徳天人之极致而词章不称是无乐也作破阵乐词以订商周〈白居易作七徳舞诗〉　吐蕃传穆宗长庆二年遣大理卿刘元鼎往使赞普宴之奏秦王破阵曲
　　唐六朝乐舞
　　志〈参用会要〉初太宗时〈贞观十四年六月一日〉诏袐书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名其后变更不一而自献祖而下庙舞略可见也献祖曰光大之舞懿祖曰长发太祖曰大政世祖曰大成高祖曰大明太宗曰崇徳〈徐景安乐书太宗之室曰崇徳即七徳也〉高宗曰钧天中宗曰大和睿宗曰景云玄宗曰大运〈会要云广运〉肃宗曰惟新代宗曰保大徳宗曰文明顺宗曰大顺徳宗曰象徳穆宗曰和宁敬宗曰大钧文宗曰文成武宗曰大定昭宗曰咸宁〈会要云咸亨〉其馀缺而不著　会要贞观十四年六月一日诏庙乐未称宜详定袐书监颜师古议弘农府君宣简公懿王三庙同奏长发舞〈徳明兴圣皇帝奏长发之舞乐章九李纾撰〉景帝庙奏永锡舞元帝庙奏大有舞高祖庙奏大明舞文徳后奏光大舞给事中许敬宗议景帝庙奏大有元帝庙奏大成制曰可后太宗室奏崇徳舞高宗室奏钧天舞中宗室奏保大舞徳宗室奏文明舞顺宗室奏大顺舞宪宗室奏象徳舞穆宗室奏和安舞敬宗室奏大钧舞文宗室奏文成舞武宗室奏大定舞自是以下亡矣开元二十九年六月十九日太常奏东封泰山日〈十三年〉所定雅乐献祖用光大懿祖用长发太祖用大政〈十年改定〉至睿宗用景云之舞〈并同乐志〉开元九年九月赵慎言表曰古之舞者即诸侯子孙故神祇降福灵光烛坛隋犹以品子为之号三舞郎愿考复古道取品子年二十以下颜容修正者令太常博士主之
　　唐六合还淳舞
　　志调露二年幸洛阳城南楼宴群臣太常奏六合还淳之舞其容制不传　旧纪调露二年正月乙酉〈会要二十一日〉宴诸王诸司三品已上都督刺史于洛城南门楼奏新造六合还淳之舞
　　唐紫极舞
　　会要太清宫荐献混元皇帝奏混成紫极之舞天宝元年四月十四日有司奏降神用混成之舞送神用太一之乐乐章十一　贞元九年宏词试太清宫观紫极舞赋〈李观裴度〉
　　唐中和乐舞
　　见继天诞圣乐　贞元十四年二月戊午上自制中和乐舞曲是日奏之麟徳殿又制观新乐诗一章六句序曰仲春之首纪为令节象中和之容作中和之舞
　　唐景云承天乐舞　四部舞
　　六典燕乐伎有景云乐承天乐之舞　乐志燕乐舞共二十人分四部一景云舞二庆善三破阵四承天舞景云乐舞八人五色云冠锦袍五色袴金铜带庆善乐舞四人紫袍白袴破阵乐舞四人绫袍绛袴承天乐舞四人进徳冠紫袍白袴景云舞元会第一奏之　太乐令壁记坐部伎六䜩乐张文收所造也工人绯绫袍丝布袴四部〈同志〉长夀乐武后长夀年所造舞二十人画衣冠天授乐天授年所造舞四人画衣五彩凤冠鸟歌万岁乐武后造舞三人绯大袖画鸜鹆冠龙池乐今上为此乐舞十二人冠饰芙蓉〈通典龙池小破阵乐玄宗所作〉破阵乐今上作生于立部破阵乐舞四人金甲胄
　　唐八舞　三舞
　　刘贶太乐令壁记立部伎八部安乐一后周武帝平齐所作也行列方正象城郭谓之城舞舞者八十人刻木为面姿制犹作羌胡状太平乐二亦谓之五方师子舞师子摰兽出西南夷缀毛为之像俛仰驯狎之容二人持绳秉拂为习弄之状五师子各位其方色百四十人歌太平乐舞抃从之服饰皆作昆仑象破阵乐三文帝所造也百二十人被甲持㦸以金银饰发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉声韵慷慨歌和云秦王破阵乐庆善乐四文帝所造也舞六十四人紫大袖裙襦漆髻皮履舞蹈安徐以象文教洽大定乐五高宗所造出自破阵乐舞百四十人被五彩文甲持槊歌和云八纮同轨乐以象平辽东上元乐六高宗所造舞百八十人画云衣备五色以象元气圣夀乐七高宗武后所作也舞百四十人金铜冠五色衣行列成字十六变而毕有圣超千古道泰百王皇帝万年宝祚弥昌字光夀乐八今上玄宗所造舞八十人鸟冠五彩画衣兼似上元圣夀之容以歌王迹所兴自破阵舞以下〈通典云自安乐以后〉皆雷大鼓杂以龟兹之乐声振百里动荡山谷大定乐加金钲唯庆善舞独用西凉乐最为闲雅破阵等八舞声乐皆立奏之乐府谓之立部伎馀揔谓之坐部坐部伎六自长夀乐已下皆用龟兹乐舞人皆著靴唯龙池备用雅乐而无声舞人蹑履　志毎享郊庙则破阵上元庆善三舞皆用之　通典三舞皆易其衣冠合之钟磬以享郊庙
　　唐太宗舞图
　　国史乐志和岘言舞人约唐太宗舞图用一百二十八人以倍八佾之数
　　唐勤政楼舞马
　　志玄宗以马百匹盛饰分左右施三重榻舞倾杯数十曲壮士举榻马不动乐工少年姿秀者十数人衣黄衫文玉带立左右毎千秋节舞于勤政楼下后赐宴设酺亦会勤政楼其日未明金吾引驾骑北衙四军陈仗列旗帜被金甲短后绣袍太常卿引雅乐毎部数十人间以胡夷之技内闲廏使引戏马五坊使引象犀入场拜舞宫人数百衣锦绣衣出帷中击雷鼓奏小破阵乐岁以为常　宋谢庄舞马赋肆夏已升采齐既荐始徘徊而龙俛终沃若而鸾眄迎调露于飞锺赴承云于惊箭　　梁天监初河南献舞马诏周兴嗣到沆张率为赋
　　建隆新定乐舞
　　九年二月五日有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎俎送神乐章诏令判太常窦俨撰进四月四日癸酉俨上新定二舞十二乐曲名文舞为文徳武舞为武功之舞自祭天地及飨先农藉田共十二曲各新定名五月壬寅〈四日〉俨又上新定太庙室舞曲名及登歌辞自僖至宣凡四舞四曲僖曰大善顺曰大宁翼曰大顺宣曰大庆舞制曰恭依典礼仍付所司
　　太祖大定　太宗大盛　真宗大明　仁宗大仁英宗大英　神宗大神　哲宗大成
　　中兴飨庙乐舞　迎神孝熙昭徳　太祖酌献皇武太宗大定　真宗熙文　仁宗美成　英宗治隆神宗大明　哲宗重光　徽宗承元　钦宗端庆高宗大徳　孝宗大伦　光宗大和　宁宗大安亚终献礼洽储祥　理宗大昭　度宗大熙
　　〈自皇武至端庆皆原庙殿名以为舞名非也〉
　　干徳文武二舞　淳化朝元殿二舞
　　景祐武舞九器
　　干徳四年十月辛酉　诏太常置熊罴十二案及文武舞羽籥干戚乐工之数本寺上言文武舞各六十六人文舞二人执纛前引其舞人并服进贤冠黄纱袍革带乌皮履左手执籥右手执翟武舞二人执旌其舞人并服武弁平巾帻金支绯绿布大袖右手执干左手执戚引舞十八人内二人执鼗二人执铎六人持金𬭚二人执铙二人执相四人执雅其引舞人并服武弁冠朱衣白袴革带乌皮履以上舞郎并引舞共一百五十人十二案设毡床十二为熊罴腾倚之状以承其下十二案共一百八人并服武弁冠二舞用乐章二首诏学士陶谷窦仪分撰〈景祐二年九月宋祁上大乐图义论武舞所执九器舞入之时左执干右执戚离为八列别使工人执旌鼗铎以发之𬭚以和之左执相以辅之右执雅以节之及舞之将成也则鸣铙以退行列筑雅以陔步武鼗铎𬭚相皆罢而不作己酉二十九日学士承旨章徳象请如祁所论奏可　一本云干徳四年十月辛酉朔诏大朝会复用文徳武功之舞始命和岘修复礼乐之器别造宫县三十六虞设于庭登歌两架设于殿上又置鼓吹十二案及舞人所执与其服皆如旧制〉是月十九日己卯判太常和岘言郊庙殿庭通用文徳武功舞然其缀兆未称功徳之形容又按古义以揖逊得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以揖逊受禅宜先奏文舞又取尚书舜玄徳升闻之义请改文舞为至徳升闻之舞舞人约唐太宗舞图用百二十八人以倍八佾之数分为八行行十六人皆著履执拂服袴褶冠进贤冠引舞二人各执五采纛其舞状文容变数聊更改制文陛下以神武平一海内即当次奏武舞取周书武王一戎衣之义改为天下大定之舞人数行列悉同文舞其人皆被金甲持㦸引舞二人各执五采旗其舞六变一变象六师初举二变象上党克平三变象维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）底定四变象荆湖归服五变象邛蜀纳款六变象兵还振旅其铙铎雅相金𬭚鼗鼓并引二舞等人冠服即依乐令而文徳武功之舞请于郊庙依旧通用诏二舞人数衣冠悉依旧制殿前朝会自石晋后遂废至是岁始诏大朝会复用二舞文物甚盛十一月癸巳日南至御乾元殿受朝始用二舞〈初用雅乐〉太宗淳化二年正月太子中允直集贤院和㠓上言兄岘干徳中约唐志故事请改殿庭二舞之名舞有六变之象各有乐章歌咏太祖功业今睹来岁正会之仪登歌五瑞之曲已从改制则文武二舞亦当更定其名案周易有化成天下之辞谓文徳也汉书有威加海内之歌谓武功也望改殿庭旧用玄徳升闻之舞为化成天下之舞天下大定之舞为威加海内之舞一变象登台讲武二变象漳泉奉土三变象杭越来朝四变象克殄并汾五变象肃清银夏六变象兵还振旅毎变乐章各一首诏可三年正月丙申朔御朝元殿复用宫县二舞登歌五瑞曲
　　淳化朝元殿二舞
　　淳化元年正月和㠓言云云〈见前〉　三年正月丙申朔朝贺毕再御朝元殿群臣上夀复用宫县二舞登歌五瑞曲
　　祥符盛徳升闻之舞
　　大中祥符五年十二月八日辛未诏改玄徳升闻之舞为盛徳升闻之舞
　　祥符同和定功舞　太宗圣制雅乐诗
　　祥符六年四月十九日己卯召辅臣至龙图阁宣示太宗御制曲名三百九十六付修史院又以万国朝天乐曲同和之舞平晋乐曲定功之舞二曲雅乐谱及御制二曲乐章令太常寺与礼官参议于郊庙祭享参用之乾兴元年冬十月己未真宗庙乐舞曰大明嘉祐八
　　年十月庚辰仁宗庙舞曰大仁学士院并上乐章　志真宗又取太宗所撰万国朝天曲曰同和之舞平晋曲曰定功之舞亲作辞奏于郊庙
　　天圣厚徳无疆舞
　　天圣九年四月二十一日丁酉资政学士晏殊上皇太后御殿乐章十四首诏付有司其徳合无疆之舞改曰厚徳无疆之舞〈酒一行用之〉四海会同之舞〈酒再行用之〉　景祐二年十月诏问奉慈庙不作武舞礼院言春秋考仲子之宫初献六羽不言佾者明佾则干舞在其中妇人无武事独奏文乐也唐垂拱以来始用鏄钟献武舞失礼之甚请以特磬代鏄钟止用文徳之舞奏可
　　天圣郊庙乐舞
　　天圣五年十月壬午判太常礼院孙奭言郊庙用乐未应古制皇帝酌献不作文舞亚献不作武舞但奏登歌之曲盖有司失讲求诏两制及礼官详定乙未翰林承旨刘子仪言奉诏详定孙奭所言郊庙乐舞之制国初至咸平以前旧仪僖祖室奠爵大善之舞作以次奏本室之舞今请宫架奏逐室曲作文舞旧仪皇帝还版位文舞退武舞入近制引亚献始进武舞今请如旧仪郊祀之舞迎神奏文其亚献三献武舞请如正礼及旧仪昭应景灵宫如郊祀之仪降神至出庙门宫架乐作升降殿坛至彻豆馔登歌乐作从之
　　皇祐御制明堂乐舞
　　皇祐二年五月二十三日己酉内出御制明堂乐曲及二舞名文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御制镇安庆安信安孝安四曲馀命辅臣分撰是岁九月辛亥展事〈详见上〉
　　嘉祐御制祫享乐舞
　　嘉祐四年四月诏以十月十二日癸酉大祫祭九月癸巳朔内出御制祫享乐舞名僖祖奏大基顺祖奏大祚翼祖大熙宣祖大光太祖大统太宗大昌真宗大治孝惠后淑安孝章后静安淑徳后柔安章怀后和安迎神送神怀安皇帝升降肃安奠瓒顾安捧俎彻豆充安饮福禧安亚终献祐安退文舞进武舞显安皇帝归大次定安登楼礼成圣安驾回奏采茨文舞曰化成治定之舞武舞曰崇功昭徳之舞又出御制迎送神乐章仍诏宰臣富弼等撰大基至采茨曲词十八章下太常肄习之
　　治平大英之舞
　　治平四年八月十九日上英宗庙舞曰大英之舞并上乐章
　　元丰定二舞容节
　　元丰二年七月十二日戊寅详定朝会仪注所言书曰舞干羽于两阶诗曰左执翿又曰值其鹭羽今文舞所秉翟羽以雉尾插髹漆之柄求之古制盖无所本景祐广乐记载聂崇义图羽舞所执类羽葆幢析羽四重以结绶系之于柄请依崇义图以翟羽为之又按礼曰朱干玉戚冕而舞大武又曰君执干戚就舞位此人君自舞故冕而执干戚文王世子曰春夏学干戈周礼司戈盾祭祀授舞者兵记曰天子夹振之而四伐伐谓击刺也玉戚非可施于击刺当左执干右执戈三年八月十五日杨杰言本朝之乐先奏文舞次奏武舞容节六变一变象六师初举所向宜北二变象上党克平所向宜北三变象维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）底定所向宜东南四变象荆湖来归所向宜南五变象邛蜀纳款所向宜西六变象兵还振旅所向宜北而南今舞者非止发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉进退俯仰不称成功盛徳差失所向又文舞容节殊无法度请定二舞容节及改所向以称成功盛徳从之
　　元丰帝临嘉至舞
　　元丰六年三月六日辛巳礼部奏有司摄事祀昊天初献曰帝临嘉至之舞亚终献曰神娭锡羡之舞太庙初献曰孝熙昭徳之舞亚终献曰礼洽储祥之舞从之政和三年四月二十九日议礼局上亲祠登歌文武二舞大中祠登歌大祠宫架二舞之制　崇宁四年八月二十四日大司乐刘炳改定二舞各分九成毎三成为一变籥翟戈盾威仪之节取象治功
　　元丰方丘乐舞
　　元丰七年六月甲戌礼部言亲郊之岁夏至祀地方丘冢宰摄事而乐虡十二乐工百五十有二舞者六十有四与常岁无异未称钦崇之意请用三十六虡工人二百有六舞人百三十有四从之
　　南郊太庙二舞郎总六十八文舞罢舍羽籥执戈戚就为武舞治平二年九月李育言旧典二舞各用八佾文舞陈于架北武舞立于架南又文出武入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和请二舞各用六十四人奏可
　　元祐朝会二舞仪式
　　元祐四年十二月十七日始命大乐正叶防撰朝会二舞仪式曰威加海内之舞曰化成天下之舞威加海内舞为猛贲趫速之状坐作进退之仪以成一变化成天下舞作三揖三辞三让之仪以成一变仪式既具再命恊律郎陈沂按阅节奏详备自是朝会则用之
　　政和明堂乐舞
　　七年八月二十六日太常言奠玉币右文化俗之舞改作宁亲昭事之舞进熟威功睿德之舞改作日靖四方之舞　今明堂舞用旧名　书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆先大武而后大夏诗简兮先万舞而后籥翟汉乐先武徳而后文始唐乐亦先七德而后九功然则古人之舞皆先武而后文盖曰平难常在于先守成常在于后　乐舞象事故观舞容知其德





　　玉海卷一百七



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百八
　　宋　王应麟　撰
　　音乐
　　四夷乐
　　先王于夷乐虽或用之然俗不可以乱正哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之会侏儒之乐奏于前而孔子讥之东汉元日掸国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于太庙盖陈之于门而已唐时皆奏于四门之外岂古之遗制欤
　　夏九夷献乐舞
　　后汉东夷传夷有九种曰畎夷干夷方夷黄夷白夷赤夷玄夷风夷阳夷夏少康已后世服王化遂宾于王门献其乐舞注竹书纪年曰后相即位二年征黄夷七年干夷来宾后少康即位方夷来宾后芬即位三年九夷来御〈芬一作槐〉后泄二十一年命畎夷白夷赤夷玄夷风夷阳夷后发即位元年〈外纪元年丙午〉诸夷宾于王门诸夷入舞〈论语疏一日玄莵乐浪高丽满节凫臾索家东屠倭人天鄙〉
　　周四夷乐
　　春官韎师〈下士二人舞者十有六人〉掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注舞东夷之乐　旄人〈下士四人〉掌教舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉疏能为四夷之舞者为之鞮鞻〈音屦〉氏〈下士四人〉掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而
　　歌之燕亦如之注鞮鞻四夷舞者所屝也今时倡蹋鼓沓行者自有屝四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也疏四夷乐名出于孝经钩命决云东夷之乐曰韎〈明堂位诗正义作昧〉持矛助时生南夷之乐曰任〈明堂位正义作南〉持弓助时养西夷曰株离持越助时杀北夷曰禁持楯助时藏皆于四门之外右辟按虞传云阳伯之乐舞株离则东夷之乐亦名株离〈诗正义引虞传云云中国之舞四岳所献非四夷之舞　公羊注东株离西禁北昧　诗鼓钟注舞四夷之乐大徳广所及也南夷之乐曰南馀同　明堂位疏任即南　文王世子胥鼓南注南夷之乐　诗正义舞立昧师昧四夷之始故先立之疏见后　文王之世惟东南先服王化祭祀大飨帅属舞昧乐所以昭先王之徳也〉后汉陈禅传陈忠曰古者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗云以雅以南韎任朱离注毛诗无韎任朱离之文盖见齐鲁诗也明堂位昧东夷乐任南蛮乐纳蛮夷之乐于太庙言广鲁于天下也疏鲁有勲劳故赐奏夷蛮之乐于庭唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方也　通典东侏离南任西禁北昧〈与前注不同当考〉　白虎通云乐元语曰受命而六乐乐先王之乐明有法与其所自作明有制兴四夷之乐明徳广及之也故南夷之乐曰兜西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧东夷之乐曰离〈明堂位疏引此云朝离〉东夷之乐特矛舞助时生也南持羽舞助时养也西持㦸舞助时杀也北持干舞助时藏也谁制夷狄之乐以为先圣王也先王推行道徳夷狄安乐来朝中国于是作乐乐之一说东方持矛南方歌西方戚北方击金作之门外者何夷在外故就之也　方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其欢心使鼓舞以祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此东为四夷之长对蛮之小为大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南南于丰镐为尤远诗以雅以南记言胥鼓南者以此　陈氏曰以服色名之则韎是也以声音名之则侏离是也
　　周扶娄乐
　　拾遗记成王七年南垂之南有扶娄国于掌中备百戏之乐婉转屈曲于指间神怪翕忽乐府传此技末代犹学焉　鞮鞻骋能扶娄效智
　　汉巴俞乐　舞
　　礼乐志巴俞鼓员三十六人注师古曰高祖初为汉王得巴俞人趫捷善斗与之定三秦灭楚因存其武乐巴俞之乐自此始　上林赋巴俞宋蔡〈注巴俞舞也〉淮南干遮文成颠歌〈文颖曰益州颠县其民能作西南夷歌〉　西域赞作都卢巴俞注师古曰巴人巴州人俞水名今渝州巴俞之人所谓賨人也高祖喜观其舞故有巴俞之乐　后蛮夷传高祖为汉王发夷人定三秦既定乃遣还巴中而阆中有渝水〈今渝州〉板楯蛮夷多居水左右天性劲勇初为汉前锋数䧟阵俗喜歌舞高祖观之曰此武王伐纣之歌也乃命乐人习之所谓巴渝舞也　晋志汉高祖将定三秦阆中范因率賨人以从帝为前锋及定秦中封因为阆中侯复賨人七姓其俗喜舞高祖乐其猛锐数观其舞后使乐人习之舞曲有矛渝弩渝安台行辞本歌曲摠四篇其辞既古莫能晓其句度魏初使军谋祭酒王粲改创其辞粲问巴渝帅李管种王歌曲意试使歌听之以考校歌曲而为之改为新福歌曲以述魏徳黄初三年又改巴渝舞曰昭武舞〈晋改昭武舞曰宣武舞〉通典〈同上〉晋及江左皆制其辞　隋志魏晋故事有矛俞弩俞等盖汉高祖自汉中归巴俞之兵执伎而舞也开皇九年以非正典罢不用　唐志巴俞汉高帝命工人作也清商伎舞者四人并习巴俞舞　蜀都赋奋之则賨旅翫之则渝舞锐气剽于中华𫏋容世于乐府
　　汉砀极乐
　　西域传赞设酒池肉林以飨四夷之客作都卢巴俞海中砀极漫衍鱼龙角抵之戏以观视之注李奇曰都卢体轻善縁者砀极乐名也
　　汉狄鞮乐
　　上林赋俳优侏儒狄鞮之倡注郭璞曰狄鞮西戎乐名东都赋四夷间奏徳广所及僸佅兜离罔不具集
　　汉摩诃兜勒曲　于阗乐
　　晋志胡角者本以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡乐也张博望骞入西域传其法于西京惟得摩诃兜勤一曲李延年更造新声二十八解乘舆以为武乐班超传鼓吹注引古今乐录〈同〉　黄图汉高祖七月
　　七日临百子池作于阗乐〈见西京杂记〉
　　汉西南夷献乐　掸国乐
　　安纪永宁元年十二月永昌徼外掸〈音檀〉国遣使贡献西南夷传永元九年徼外蛮及掸国王雍由调遣重译奉国珍宝和帝赐金印紫绶小君长皆加印绶钱帛永宁元年雍由调遣使朝贺献乐及幻人能变化吐火自支解易牛马头又善跳丸数乃至千自言我海西人海西大秦也明年元会安帝作乐于庭封雍由调为汉大都尉赐印绶金银彩缯　陈禅传永宁元年西南夷掸国王雍由调遣使者献乐及幻人能变化吐火自支解易牛马头明年元会作乐于庭安帝与群臣共观大奇之禅言帝王之庭不宜设夷狄之技尚书陈忠曰古者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗云以雅以南韎任朱离今掸国越流沙逾县度万里贡献非郑卫之音佞人之比
　　汉白狼槃木乐诗　远夷乐徳慕徳怀徳歌诗〈详见内附类〉
　　后西南夷传莋都夷者武帝所开永平中益州刺史朱辅宣示汉徳威怀远夷白狼槃木唐菆等百馀国举种奉贡辅上疏曰白狼王唐菆等慕化归义作诗三章有犍为郡掾田恭与之习狎颇晓其言臣辄讯其风俗译其辞语今遣从事史李陵与恭䕶送诣阙并上其乐诗昔在圣帝舞四夷之乐今之所上庶备其一帝嘉之事下史官录其歌焉〈通鉴在十七年春三月〉论曰夷歌巴舞殊音异节之技列倡于外门　蜀都赋陪以白狼夷歌成章
　　隋高昌献乐
　　通典隋文帝开皇六年高昌献圣明乐曲唐平高昌尽收其乐〈会要同〉
　　唐十四国乐〈见前十部乐〉
　　乐志北狄乐皆马上之声自汉后以为鼓吹后魏乐府初有北歌亦曰真人歌周隋始与西凉乐杂奏至唐存者五十三章而名可解者六章盖燕魏之间鲜卑歌也〈会要同〉周隋管弦杂曲数百西凉乐也鼓舞曲皆龟兹乐也　会要高丽百济乐宋朝初得之贞观中灭二国尽得其乐至天后时高丽乐犹二十五曲贞元末惟能习一曲衣服亦渐失其本风矣其百济至中宗时乐工亡散开元末岐王范为太常复奏置之扶南天竺乐隋代用天竺列于乐部不用扶南炀帝平林邑获扶南工人及其匏琴朴陋不可用但以天竺乐转写其声〈吴赤乌六年十二月扶南王范旃遣使献乐及方物〉　艺文志乐类有外国伎曲三卷又一卷　景龙文馆记三年宴吐蕃使于承庆殿太常引乐人奏五方师子太平破阵乐六夷等舞殿中奏蹀马之戏　让皇帝传凉州献新曲帝御便坐召诸王观之通典后魏道武有掖庭中歌真人代歌上叙祖宗开
　　业所由下及君臣废兴之迹凡百五十章北齐祖珽曰太武平河西得沮渠之伎此声所兴盖符坚之末吕光平西域得其地之乐因又改变杂以秦声所谓秦汉乐也
　　唐新罗献女乐
　　新罗传贞观五年献女乐二太宗曰比林邑献鹦鹉言思乡乞还况于人乎付使者归之
　　唐龟兹乐
　　志破阵乐以下皆用大鼓杂以龟兹乐其声震厉自长夀乐以下用龟兹舞　通典龟兹乐起自吕光破龟兹因得其声后魏平中原获之周武帝有龟兹之乐至隋有西齐土三部〈乐用箜篌至贝凡十四〉　南诏传赐北部龟兹音声二列
　　唐南诏奉圣乐
　　志贞元十六年正月南诏异牟寻遣使诣剑南西川节度使韦皋言欲献夷中歌曲且令骠国进乐皋乃作南诏奉圣乐用黄钟之均舞六成工六十四人赞引二人序曲二十八叠执羽而舞南诏奉圣乐字曲将终雷鼓作于四隅舞者皆拜金声作而起执羽稽首以象朝觐毎拜跪节以钲鼓又为五均一曰黄钟宫之宫二曰太蔟商之宫三曰姑洗角之宫四曰林钟徴之宫五曰南吕羽之宫其文义繁杂不足复纪徳宗阅于麟徳殿以授太常工人自是殿庭宴则立奏宫中则坐奏〈会要年月同旧纪正月乙巳〉　骠国传贞元申王雍羌闻南诏归唐有内附心异牟寻遣使诣韦皋请献夷中歌曲且令骠国进乐人〈贞元十一年遣袁滋册异牟寻为南诏王滋还异牟寻遣人谢天子献铎鞘欎刃〉于是皋作南诏奉圣乐用正律黄钟之均宫征一变象西南顺也角终变象戎夷革心也舞六成工六十四人赞引二人序曲二十八叠舞南诏奉圣乐字舞人十六执羽翟以四为列舞南字歌圣主无为化舞诏字歌南诏朝天乐舞奉字歌海宇修文化舞圣字歌雨露覃无外舞乐字歌辟土丁零塞皆一章三叠而成将终雷鼓作于四隅舞者皆拜金声作而起执羽稽首以象朝觐毎拜跪节以钲鼓唯圣字词末皆恭揖以明奉圣毎一字曲三叠各为五成以急奏一叠四十八人分行磬折象将臣御边也字舞毕舞者十六人为四列又舞辟四门之舞舞终又一人舞亿万夀之舞凡乐三十工百九十六人分四部一龟兹二大鼔部三北部四军乐部执羽翟舞俯伏以象朝拜裙襦画鸟兽草木文以八采杂华以象庶物咸遂羽葆四垂以象天无不覆正方布位以象地无不载分人八列以象四气舞为五字以象五行乘羽翟以象文徳节鼔以象号令远布振铎以明采诗之义用龟兹等乐以象远夷悦服皋以五宫异用独唱殊音复述五均谱述金石之节奏一曰黄钟宫军士歌奉圣乐者用之二曰太蔟商之宫女子歌奉圣乐者用之三曰姑洗角之宫四曰林钟征之宫丈夫一人独舞五曰南吕羽之宫应古律黄钟为君之宫丝竹缓作一人独唱歌工复通唱军士奉圣乐词　李夷简帅西川废去以为礼乐非诸侯可擅制
　　唐骠国乐　图　骠国献乐颂
　　志贞元十七年〈会要作十八年正月〉骠国王雍羌遣弟悉利移城主舒难陀献其国乐至成都韦皋复谱次其声又图其舞容乐器以进凡工器二十有二其音八金〈二〉贝〈二〉丝〈七〉竹〈二〉匏〈二〉革〈二〉牙〈一〉角〈二〉大抵皆外国之器其声曲不隶于有司故不知采云〈旧志以乐工三十五人来朝〉　骠国传古朱波也去京师万四千里〈凡属国十八部落二百九十八〉献其国乐曲名凡十有二〈佛印至涤烦〉乐工皆昆仑衣绛㲲朝霞为蔽膝初奏乐有赞者一人先导乐意其舞容随曲用人或二或四或六或八至十皆珠冒拜手稽首以终节其乐五译而至徳宗授舒难陀大仆乡遣还开州刺史唐次述骠国献乐颂以献　会要骠国在云南西与天竺国相近故乐曲多演释氏词云毎为曲皆齐声唱有类中国柘枝舞其西别有弥臣国乐舞与骠国同多习此伎袁滋郗士美至南诏并见此乐　旧纪贞元十八年正月乙五骠国王遣使悉利移来朝贡并献其国乐十二曲与乐工三十五人〈会要二十二曲　二十一年四月封弥臣国王咸通三年二月贡方物〉白居易讽谕诗玉螺一吹雅髻耸铜鼓千撃文身踊珠缨炫转星宿摇花鬘斗薮龙蛇动　国史志骠国乐颂一卷
　　唐高丽献乐
　　高丽传元和末遣使者献乐工　会要元和十年四月其国进乐物两部　骨咄传开元二十一年王颉利发献女乐
　　唐日本献乐
　　实录宣宗大中七年四月日本国遣王子来朝献宝器音乐帝曰近者黄河清今又日本来朝朕徳薄何以堪之因赐百僚宴陈百戏以礼之
　　唐别部新声〈见法曲〉
　　通典有新声自河西至者号新音声与龟兹乐散乐俱为时重
　　建隆外国献歌舞
　　建隆二年正月〈乙酉〉上御明徳门观灯宴从臣江南吴粤使皆与楼前设灯山火木露台张乐陈百戏外国客各献本国歌舞遂赐以酒食
　　干徳高丽部乐
　　干徳四年七月镇州进伶官二十八人习高丽部乐赐衣物银带遣还
　　至道西南夷歌舞
　　至道元年九月三日西南蕃王龙汉𤩊遣使进奉西南䍧柯诸蛮来贡方物帝召其使询以地理风俗因令作本国歌舞一人吹瓢笙数十軰连袂宛转以足顿地为节问其曲译者曰水曲诏加汉𤩊等官赐使者遣还先是三月二十六日定州送新罗二人于阙下召见便殿皆手持大螺吹之其曲曰单于云在契丹学此
　　元丰崇政殿奏蕃乐
　　元丰六年五月二十六日召见米脂寨所降蕃乐人四十二人奏乐于崇政殿　汴都赋宾旅巴渝之舞僸侏狄鞮之倡远人面内而进技逾山海而梯航故纳之庙者周公所以广鲁观之庭者安帝喜其来王



　　玉海卷一百八
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百九
　　宋　王应麟　撰
　　音乐
　　乐器
　　钟〈金类附〉
　　八音之列数者金为长金声之动物者钟为大黄帝景钟　五钟　镈钟　十二钟〈又见乐类〉
　　管子五行篇昔黄帝以其缓急作五声〈调政理之缓急作五声也〉以正五钟令其五锺〈吕氏春秋亦云帝作五声以正五钟〉一曰清钟大音〈大音东方钟名〉二曰赤钟重心三曰黄钟洒光四曰景钟昧其明〈名不以色特谓之景景者大也应西方之声以象成功〉五曰黑钟隐其常五声既调而后作五行以正天时五官以正人位人与天调然后天地之美生注谓甘露醴泉之类也〈自大音重心以下皆钟名其义则未闻〉　宋志钟者世本云黄帝工人垂所造　隋志镈钟每钟悬一簨虡各应律吕之音即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也　通典世本云黄帝工人垂造钟〈山海经云炎帝之孙鼓延始为钟又礼记云垂之和钟郑玄曰垂尧时钟工未知孰是〉
　　高辛氏钟
　　册府元龟高辛氏使鼓人拊鞞撃钟凤凰鼓翼而舞通历高辛氏制鼙鼓钟磬埙箎　拾遗记颛顼居位文徳者则锡以钟磬　山海经鼓延始为钟为乐风
　　尧和钟　舜镛　禹钟　文王钟
　　明堂位垂之和钟叔之离磬注垂尧之共工和离谓次序其声县也世本曰垂作钟无句作磬正义舜典垂作共工郑不见古文以为尧垂所作调和之锺宋均曰舜臣铸大钟　书笙镛以间注镛大钟孙炎曰镛深长之声　孟子高子曰禹之声尚文王之声以追蠡注禹时钟在者追蠡也追钟钮欲绝文王之钟不然　鬻子禹以五音听政喻以义者撃钟　商颂庸鼓有斁注大钟曰庸　周雅贲鼓维镛于论鼓钟注镛大钟〈郑氏云西方之乐谓之镛镛功也〉　宋志高堂隆曰尚书传曰舜定钟石论人声
　　夏龙簨虡　殷崇牙　周璧翣
　　明堂位夏后之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡以县钟磬横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以裸属羽属簨以大版为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽于下植于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽正义龙簨虡以龙饰之云云夏时簨虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡〈鲁有三代乐县之饰〉　禹为铭于笋虡〈见招谏类〉　诗有瞽注崇牙上饰卷然可以悬也
　　商金奏
　　商颂那奏鼓简简笺云奏鼓奏堂下之乐也以金奏堂下诸县其声和大又奏升堂之乐弦歌之　庸鼓有斁注大钟曰庸笺云钟鼓斁斁然有次序
　　周编钟　笋虡
　　春官磬师掌教撃磬撃编钟教缦乐燕乐之钟磬注教视了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师撃之〈疏钟不编十二辰零钟也若书传左五钟右五钟〉缦谓杂声之和乐也燕乐房中之乐也　视了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬〈磬在东方曰笙笙生也在西曰颂颂亦作庸庸功也〉掌大师之县宾射皆奏其钟鼓镈师〈中士二人〉注镈如钟而大疏独在一虡　典庸器及祭
　　祀帅其属而设笋虡　冬官凫氏为钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震　磬氏为磬已上则摩其旁〈大上声清故摩鑢其旁𬬻音虑〉已下则摩其耑〈大下声浊也耑音端〉　梓人为笋虡〈乐器所县横曰笋植曰虡　谓钟磬镈〉天下之大兽五宗庙之事脂者膏者以为牲〈致美味也〉裸者羽者鳞者以为笋虡〈贵野声也〉厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能走则于任重宜大声而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而远闻无力而轻则于任轻宜其声清扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而远闻于磬宜若是以为磬虡故撃其所县而由其虡鸣小首而长搏身而鸿若是者鳞属以为笋　三礼图钟磬十六枚〈同在一簨虡十六枚之数起于八音倍而设之故十六〉　隋志编钟小钟也　春官大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之　小胥正乐县之位王宫县〈乐县谓钟磬之属县于笋虡者宫县四靣象宫室四靣有墙〉诸侯轩县〈三靣其形曲如车舆春秋传成二年曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也去南靣避王也〉卿大夫判县〈又去其一靣左右之合又空北靣〉士特县〈又去其一靣县于东方或于阶间〉辨其声凡县钟磬半为堵全为肆〈钟磬编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已春秋传曰歌钟二肆〉疏左氏众仲云舞节八音行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六　诗虡业维枞注植曰虡横曰栒业大版枞崇牙也皇氏曰崇牙者崇重也谓刻画大版重叠为牙三礼图制度曰为龙头反顾衘璧璧下有旄牛尾饰簨虡鸟兽皆开动颊𩑔
　　周凫氏钟
　　考工记凫氏为钟〈凫羽物也轻莫尚焉为钟以凫氏取其声之轻〉两栾谓之铣〈钟口两角〉铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞〈四名钟体也于钟唇上祛鼓所撃处〉舞上谓之甬甬上谓之衡〈二名钟柄〉钟县谓之旋旋虫谓之干〈旋所以县之以虫为饰今时旋有蹲熊盘龙辟邪疏曰汉法锺旋之上以铜篆作之〉钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景〈枚钟乳也今时钟乳侠鼓与舞毎处有九靣三十六疏汉法一带有九〉于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分为鼓间以鼓间为舞修去二分为舞广〈钟之大数以律为度广长圜径假设之耳其铸之形则各随钟之制为长短大小也疏即所图者是也〉以钲之长为甬长以甬长为围参分其围去一为衡围参分甬长二在上一在下以设其旋钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚〈疏据上所图鼓外有铣间乃铣外有二间钲外唯一间就外中十分之一为厚古之乐器应律之钟状如今之铃不圜故有两角〉钟大而短则声疾而短闻小
　　而长则声舒而远闻〈三礼图此特县钟谓黄钟律倍半而为之〉
　　周无射钟〈大林〉
　　国语景王二十三年将铸无射〈钟名〉而为之大林〈无射之覆〉单穆公曰不可王不听问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽〈古乐正〉考中声量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成之于十二天之道也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟鸣其细也王卒铸大钟二十四年钟成　左传昭二十一年春天王将铸无射泠州鸠曰夫乐天子之职也音乐之舆也钟音之器也天子省风以作乐器以钟之舆以行之小者不窕大者不槬则和于物物和则嘉成今钟槬矣〈槬横大不入〉王心弗堪其能久乎疏其声应无射之宫故以律名钟无射钟在王城铸之敬王移洛阳秦灭周徙于长安历汉魏晋常在长安刘裕灭刘泓移于江东及开皇九年平陈又迁于西京置太常寺十五年敕毁之　高堂隆传周景王既铸大钱又作大钟　慎子鲁庄公铸大钟曹刿入见曰国褊小而钟大　成王分康叔以大吕唐叔以姑洗　史记乐毅报燕惠王书大吕陈于元英索𨼆曰大吕齐钟名　吕氏春秋齐之衰也作为大吕
　　周六钟
　　汉郊祀志周官天墬之祀乐有别有合其合乐曰以六律六钟五声八音六舞大合乐注六钟以六律六钟之均也　三礼义宗堂下之乐以钟为重故举钟而言堂上之乐以人声为贵故以歌为称言歌者知是堂上之音称奏者知是堂下之乐　大司乐注以黄钟之钟大吕之声疏曰奏者奏撃以出声故据钟而言歌者发声出音故据声而说又曰凡乐皆先奏钟以均诸乐郑云黄钟阳声之首大吕为之合此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主阴吕来合之
　　周三钟
　　春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽冬日至于圜丘奏之凡函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于方丘奏之黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽于宗庙奏之若乐六变八变九变则天神地祇人鬼可得而礼矣注此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷先奏乐以致其神圜钟夹钟也生于房心之气为大辰天帝之明堂函钟林钟也生于未之气坤位或曰天社黄钟生于虚危之气为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟地宫林钟人宫黄钟凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也疏曰若十二律相生终于六十即以黄钟为首终于南事今此三者为宫各于本宫上相生为角徵羽　三礼义宗凡乐之变数皆用宫之本数为终黄钟在子数九故九变而终夹钟在卯数六故六变而毕林钟在未数八故八变而止凡乐以辰数为终均者取其中声之调各得依其辰始之音凡用十二调而作者各用本数为乐终非独此三也　后魏志春秋昭二十年晏子曰七音服子慎注云黄钟之均黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫㽔宾为变征一县十九钟十二县二百二十八钟八十四律　周书世俘云奏镛大享一终注奏镛撃钟　徐景安乐书曰镈钟律钟也　吕氏春秋黄帝命伶伦铸十二钟世本倕氏作钟〈自黄钟至应锺各当辰位〉编钟十六枚同一簨虡通黄钟大吕二均之声其大架二十四枚通十二律正倍合二十四声歌钟亦编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆居歌磬之东以节升歌之句
　　周左右五钟
　　周礼乐师注尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞㽔宾之钟左五钟皆应大师于是奏乐疏黄钟阳声之首阳主动出则撞之右五钟谓林钟至应钟右阴主静是动以告静者㽔宾在午阴生之月阴主静入亦是静左五钟谓大吕至中吕左阳主动入静以告动也大师于时奏采齐肆夏〈亦见韩诗外传汉扬雄传注东都赋注〉
　　周十二钟
　　春官典同凡为乐器以十有二律为数度以十有二声为齐量注数度广长也齐量侈弇之所容疏乐器谓钟也古之神瞽度律均锺以律计倍半十二声则十二辰零锺锺则声也十二锺皆有所容多少之齐量此职掌十二律之锺是十二辰之零锺非编者〈磬师疏锺不编者十二辰零锺也若书传云左五钟右五钟也〉
　　周清庙钟　铭　宋三钟　梁周代古钟　晋六钟
　　隋律历志山谦之记云殿前三钟悉是周景王所铸无射也端门外钟案其铭题定皆夷则其西厢一钟验其镌刻乃是大蔟宋武平中原使将军陈倾致三钟小大中各一则今之太极殿前二钟端门外一钟是也按西钟铭则云清庙撞钟秦无清庙此周制明矣又一铭曰大蔟钟征则林锺宫所施也〈武帝钟律纬云云〉　音乐志梁武帝善钟律立为四器名之曰通又制十二笛用笛以写通声校古钟玉律并周代古钟并皆不差　晋义熙十二年五月庐江霍山获六钟献之十四年汉中崖际有铜钟十二出焉　　宋泰始四年二月丙申豫章获古钟　姚察有建康三钟记　郭缘生述征记洛阳太极殿大钟六
　　周金奏　金𬭚　镯　铙　铎　汉𬭚于　晋𬭚于
　　地官鼓人教六鼓四金之音声以晋鼓鼓金奏〈注金奏谓乐作击编钟　镈师祭祀鼓金奏之乐掌金奏之鼓　钟师掌金奏以钟鼓奏九夏注撃金以为奏乐之节金谓钟及镈　疏凡作乐先击钟次撃鼓　传金奏肆夏之三〉以金𬭚和鼓〈注𬭚𬭚于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和　疏曰𬭚于之名出于汉之大予乐官　晋语赵宣子曰伐备钟鼓声其罪也战以𬭚于丁宁儆其民也　吴语鸣钟鼓丁宁𬭚于丁宁钲也　小师注和𬭚于〉以金镯节鼓〈注钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节司马职曰军行鸣镯公司马执镯鼓进鸣镯　疏诗有钲人伐鼓形如小钟者据汉法而言〉以金铙止鼓〈注铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且却卒长执铙　疏亦约汉法而知〉以金铎通鼓〈注大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎两〉
　　〈司马执之大阅三鼓摝铎　司马法曰铎声不过琅疏大铃亦约汉法知之　金铃金舌曰金铎三金皆大司马在军所用金𬭚不见在军所用作乐之时和鼓〉　齐始兴王鉴为益州刺史什邡民段祖以𬭚于献鉴古礼器也高三尺六寸六分围二尺四寸圆如筒上有铜马以绳县马令去地尺馀灌之以水又以器盛水于下以芒茎当心跪注𬭚于以手振芒则其声如雷后周自蜀得之皆莫之识斛斯徴曰此𬭚于也依干宝周礼注以芒筒将之其声极振乃取以合乐　宣和博古图说云其制中虚椎首而杀其下今乐府金𬭚就撃于地灌水之制不复考矣〈今太常作伏虎于其上武舞入则撞之〉　梁简文金𬭚赋协宫和征节往通来映似月之遥羽飞如凫之去旌军鱼丽而齐上阵龙膝而俱行望鸟云之入敌闻条风之入营听响而先登闻鸣而为节制六师之进旅惊三军之武志如陈器柏寝出鼎汾阴　刘贶太乐令壁记淳于圜如碓头大上小下垂以龙　　芒莛搏以和鼔沈约宋书云今人间时有之则宋非庭庙所用后周平蜀获之斛
　　斯徴观曰𬭚于也依干宝周礼注试之如其言
　　博古图有虎龙山纹圆花絷马龟鱼鱼双鱼凤虎蜼𬭚〈凡十九〉
　　周木铎　夏木铎
　　左传襄十四年师旷曰夏书曰遒人以木铎徇于路注遒人行人之官木舌金铃求歌谣之言　书𦙍征每岁孟春遒人以木铎徇于路注遒人宣令之官木铎所以振文教　礼小宰正岁帅治官之属观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑注古者将有新令必奋木铎以警众使明听也木铎木舌文事奋木铎武事奋金铎疏檀弓云自寝门至于库门振木铎明堂位振木铎于朝天子之政也铎皆以金为之以木为舌则曰木铎以金为舌则曰金铎武事奋金铎者鼔人云金铎通鼔大司马云两司马振铎是也宫正春秋修火禁小司徒徇教法乡师四时之征令有常者徇于市朝小司冦令刑象士师徇五禁于朝司毁氏中春修火禁于国中皆以木铎　月令仲春先雷三日奋木铎以令兆民　汉食货志行人振木铎徇于路以采诗〈师古曰行人遒人也〉　鬻子禹曰教以事者振铎　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子使诸儒金口而木舌　博古图有栖凤铎雷柄铎
　　鲁林钟　晋景钟　铭
　　左传襄十九年季武子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉注镈钟声应林钟因以为名〈臧武仲曰夫铭天子令徳诸侯言时计功大夫称伐〉　礼典庸器注司农云庸器有功者铸器铭其功春秋传曰云云　晋语魏颗却秦师于辅氏其勲铭于景钟〈景公之钟　崔骃传勒景襄之钟〉
　　齐镈钟　大钟
　　管子霸形篇桓公起行笋虡之间管子从至大钟之西大钟鸣管子曰古者言乐于钟磬之间者不如此言脱于口而令行乎天下游钟磬之间而无四靣兵革之虞公于是伐钟磬之县　淮南子齐景公铸大钟　博古图齐侯镈钟铭曰师于淄陲命汝政于朕三军缀成朕师旟之政乃敢用拜稽首弗敢不对扬朕辟皇君之锡休命择吉金铁镐鐼□用作铸其宝镈用祈眉寿令命难老不显皇祖其作福元孙其万福纯鲁龢协而九事俾若钟鼓汝考寿万年永保其身俾百斯男又齐侯钟四铁镐玄镠鐼铝乃用作铸其宝钟周蛟篆钟铭曰择乃吉金万叶无疆用之协相昔张怀瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金钿以蛟篆迟父钟铭曰迟父作姬齐姜龢林夹钟用昭乃穆穆不显龙光乃用蕲丐多福矦父洎齐万年眉寿子子孙孙无疆宝聘钟铭曰宫令宰仆锡聘钟十有二聘敢拜稽首汉辟邪钟二环钮钟二对螭钮钟
　　晋歌钟　宝镈
　　左传襄十一年十二月郑赂晋以歌钟二肆〈注三十二枚疏歌必先金奏故钟以歌名之孔晁注钟以节歌也〉及其镈磬〈国语云宝镈注小钟也〉女乐二八晋侯以乐之半赐魏绛绛始有金石之乐〈国语悼公十二年〉成十年郑赂晋以襄钟注郑襄公之庙钟　博古图
　　有齐侯镈钟铭四百九十二字宋公䪫钟铭曰宋公成之䪫钟〈六钟铭文无异䪫字与茎通用〉
　　楚九龙之钟
　　淮南子泰族训阖闾伐楚烧高府之粟破九龙之钟注楚为九龙之𥲤以县钟也　初学记十龙之钟〈见贾谊新书〉郑以楚金铸三钟
　　秦昭和钟
　　秘阁有秦昭和钟形制瑰谲其始得之豳雍间其铭首曰不显朕皇且十有三公直集贤院刘敞为赋曰阅故府之藏器历先秦之遗踪云云上搫拏而夭矫若腾蛟兮升龙下纷结而扶倚状菱华与芙蓉洵款识之尚传兮邈沮颉之遗迹响沉潜以寂默兮文幽晦而蔽匿　秦收兵器销以为钟鐻
　　伯牙递钟
　　汉王褒传圣主得贤臣颂曰伯牙操递钟注晋灼曰二十四钟各有节奏击之不常故曰递臣瓒曰楚辞云奏伯牙之号钟师古曰琴名是也〈选注傅玄琴赋序齐桓公有鸣琴曰号钟　马融笛赋曰号钟高调〉
　　丰山九钟
　　山海经曰丰山有九钟焉是知霜鸣郭璞曰霜降则钟鸣〈后郡国志注〉
　　汉大钟　奏咸池
　　淮南汜论训高帝总邹鲁之儒墨通先圣之遗教戴天子之旗乘大辂建九斿撞大钟击鸣鼓奏咸池扬干戚刘子文武篇〈见乐类〉　前志孔光奏钟工磬工员各一
　　人不可罢　魏高堂隆传青龙中西取长安大钟隆上疏　周礼疏后郑举汉法钟旋之上以铜篆作蹲熊及盘龙辟邪
　　汉高庙钟　温室钟〈见室类〉
　　三辅黄图高祖庙在长安西北故城中关辅记曰秦庙中钟四枚皆在汉高祖庙中三辅旧事云高庙钟重十二万斤汉旧仪云高祖庙钟十枚各受十石撞之声闻百里　古今乐录明帝徙二钟在南宫
　　汉钟虡乐　崇牙
　　后纪建武二十八年正月己巳赐东海王疆虎贲旄头钟虡之乐　郊祀志建章未央长乐宫钟虡铜人生毛时以为美祥　　上林赋撞千石之钟立万石之虡　甘泉赋金人仡仡其承钟虡嵌岩岩其龙鳞　西都赋列钟虡于中庭　　东京赋崇牙张镛鼓设　贾谊虡赋妙雕文以刻镂象巨兽之屈奇负大钟而欲飞　李尤钟虡铭曰鸿钟怒虡物得其宜　初学记引三辅黄图曰始皇造虡高三丈钟小者千石　隋卢贲曰周武克殷得鹑火天驷之应其音用七汉兴加应钟故十六枚而在一虡〈郑玄注周礼二八十六虡〉　东方朔传武帝时未央宫殿前钟无故自鸣
　　汉乐均
　　礼大司乐六律六同注国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均疏中声谓上生下生定律之长短均即是应律长短者〈注又云以黄钟之钟大吕之声为均疏欲作乐先击此二者以均诸乐钟师以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语始作翕如也谓金奏〉　国语周景王将铸无射单穆公曰先王制钟大不出钧重不过石〈注钧所以钧音之法也以木长七尺者弦系之以为钧〉伶州鸠曰律所以立均出度也注均者均锺木长七尺有弦系之以均锺者度钟大小清浊也汉大予乐官有之　后汉律志天子以冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候锺律权土灰冬至阳气应则乐均清夏至阴气应则乐均浊〈前志听工以律知日冬夏至一人〉　张衡赋考理乱于律钧注乐叶图征曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施弦以调六律五声傅毅舞赋奏均曲注乐叶图征曰圣人立五均均者亦律调五声之均也　月令疏易纬通卦验云夏至人主从八能之士或调黄钟或调六律或调五音〈注金为钟革为鼓石为磬竹为管丝为弦〉或调五声或调五行〈注谓五英〉或调律历〈谓六茎〉或调阴阳〈谓云门咸池〉或调正徳所行〈谓韶夏濩武〉
　　汉黄钟
　　纪中平三年二月铸黄钟四注其音中黄钟也子为黄钟钟县于玉堂及云台殿前
　　汉黄钟乐器
　　见迎气乐
　　汉华钟　魏华钟
　　东都赋〈东京赋同〉发鲸鱼铿华钟注薛综曰海中有大鱼曰鲸海边有兽名蒲牢素畏鲸鲸鱼击蒲牢辄大鸣凡钟欲令声大者作蒲牢于上所以撞之者为鲸鱼钟有篆刻之文故曰华　景福殿赋开南端之豁达张笋虡之轮𡺳华钟杌其高县悍兽仡以俪陈体洪刚之猛毅声訇磤其若震
　　汉金镛　洪钟
　　东京赋设业设虡宫县金镛撞洪钟伐灵鼓　西京赋洪钟万钧猛虡趪趪　校猎赋撞鸿钟建九旒　河东赋鸣洪钟建五旗　礼仪志岁首钟鸣受贺
　　汉铙
　　礼鼓人疏铙如铃无舌者亦约汉法而知也　博古图有汉舞铙二舞戚一
　　魏㽔宾无射钟　唐㽔宾钟
　　魏都赋长庭砥平钟虡夹陈刘逵注曰文昌殿前有钟虡其铭曰惟魏四年岁在丙申龙次大火五月丙寅作㽔宾钟无射钟建安二十一年七月始设钟虡于文昌殿前岁月及铭各铸于钟之甬　王粲铭㽔宾曰皇命孔昭造兹衡钟纪之以三平之以六度量允嘉气齐允淑表声韶和民听以睦时作㽔宾永享遐福铭无射曰造兹衡钟有命自皇三以纪之六以平之厥量孔嘉厥齐孔时音声和协人徳同熙听之无射用以启期　唐仪卫志乘舆入门太乐令命击㽔宾之钟左五钟皆应鼓柷奏采茨之乐至太极门戛敔乐止既入鼓柷奏太和之乐至门戛敔乐止
　　魏铜钟
　　杜䕫传黄初中为太乐令协律都尉汉铸钟工柴玉巧有意思䕫令玉铸铜钟其声钧清浊多不如法数毁改作
　　晋铜铎栈钟
　　郭璞传元帝初镇建业王导令郭璞筮之遇咸之井璞曰东北郡县有武名者当出铎以著受命之符其后〈建兴二年十二月〉晋陵武进县人于田中得铜铎五枚及帝为晋王又使璞筮之遇豫之暌璞曰会稽当出钟以告成功上有勒铭在人家井泥中得之繇辞所谓先王以作乐崇徳殷荐之上帝者也及帝即位大兴初〈元年〉会稽剡县人果于井中得一钟长七寸二分口径四寸半〈尔雅释文云长三寸口径四寸上有铭〉上有古文奇书十八字云会稽岳命馀字时人莫识之璞曰盖王者之作必有灵符塞天人之心与神物合契然后可以言受命矣观五铎启号于晋陵栈钟〈尔雅云钟小者栈〉告成于会稽铎发其响钟告其象瑞不失类出皆以方岂不伟哉　王廙传晋陵有金铎之瑞郭璞云必致中兴　宋志晋建兴二年十二月晋陵武进民陈龙在田中得铜铎五枚　　水经注沔水注晋元熙二年竟陵郡巾水戌上得铜钟七口　　泰始中得汉时故钟〈见度类〉　　咸康五年豫章南昌民掘地得铜钟四枚太守褚裒以献升平五年二月乙未南掖门得铜钟一　宋元嘉二十二年豫章出铜钟　齐永明五年三月豫章县长冈山获神钟一
　　晋洛阳钟虡
　　王述传桓温平洛阳议欲移洛阳钟虡述曰方荡平区宇旋轸旧京不应先事钟虡徐景安乐书曰乐纂云昔晋人有铜藻盘无故自鸣问之于张茂先茂先扣之谓人曰此器与洛阳宫钟声相谐宫中撞钟故鸣也若以鑢之音殊其鸣可止后果如其言
　　晋铎
　　荀朂传逢赵贾人牛铎识其声及掌乐乃曰得赵之牛铎则谐矣遂下郡国悉送牛铎果得谐者　后周长孙绍远造乐器唯黄钟不调闻浮图三层上铎鸣其音雅合宫调因取而配奏方克谐
　　宋长安六钟
　　锺律纬云宋武所取长安六钟其三在洛到彦之入河先定伊阙宋文帝诏使取此钟七年之季旋覆京师三钟翳没竟不果致
　　梁镈钟
　　隋志晋及宋齐县钟磬皆十六虡宫县有四镈钟〈黄钟大蔟㽔宾姑洗〉杂以编钟磬衡〈衡大于镈不知何代所作〉梁武帝曰六律不具何谓四厢备乐于是除去衡钟设十二镈钟各依辰位而应其律每一镈钟则设编钟磬各一虡合三十六虡植建鼓于四隅元正大会用之
　　唐十二钟　二十四钟　太极殿钟
　　乐志隋用黄钟一宫唯击七钟五钟设而不击谓之哑钟高祖命祖孝孙张文收吹调五钟叩之而应由是十二钟皆用〈详见律类〉　会要古制雅乐宫县之下编钟四架十六口近代用二十四正声十二陪声十二各有律吕凡二十四声登歌一架亦二十四钟　初学记岑文本太极殿前钟铭贞观之十四载岁在上章乃诏凫氏铄铜为钟陈诸路寝之庭以纪壶人之节尔乃邛都作贡虞倕骋神六齐不忒四时合度大小允窕槬之中清浊得舒疾之和股肱之绩必纪爪牙之功是勒永贻懿范被之无疆　　北史元孚曰黄钟之磬十四器名黄钟声实夷则又有仪钟十四虡初不叩击今据凫氏修广之制磬氏倨句之法依十二月为十二宫各准辰次钟磬各以十二架为定奏
　　可
　　唐乐县　二十虡　朝会十二虡
　　乐志乐县之制宫县四靣天子用之若祭祀则前祀二日大乐令设县于坛南内壝之外北向东方西方磬虡起北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之镈钟十有二在十二辰之位植雷鼓于北县之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于县内柷在左敔在右设歌钟歌磬于坛上南方北向磬虡在西钟虡在东琴瑟筝筑皆一当磬虡之次匏竹在下凡天神之类皆以雷鼓地祗之类皆以灵鼓人鬼之类皆以路鼓朝会则加钟磬十二虡设鼓吹十二案于建鼓之外又设羽葆鼓一大鼓一金𬭚一歌箫笳皆二登歌钟磬各一虡节鼓一歌者四人琴瑟筝筑皆一在堂上笙和箫箎埙皆一在堂下若皇后飨先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼓轩县三靣皇太子用之若释奠于文宣王武成王亦用之其制去宫县之南靣判县二靣唐之旧礼祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北靣皆植建鼓于东北西北二隅特县去判县之西靣或陈于阶间有其制而无所用凡植者为簨横者为虡虡以县钟磬皆十有六周人谓之一堵唐人谓之一虡自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事用三十六虡唐初因隋旧高宗蓬莱宫成增用七十二虡武后时省之开元定礼始依古著为二十虡昭宗时张濬修乐县言旧制太清宫南北郊社稷及诸殿廷用二十虡而太庙含元殿用三十六虡非古乃复用二十虡〈徐景安乐书引开元礼与志同〉而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以当乙丁辛癸与开元礼异　通典开元中大乐典制凡天子宫县太子轩县之乐镈钟十二编钟十二编磬十二凡三十六虡宗庙与殿廷郊丘社稷则二十虡靣列去编钟各二虡　六典凡簨虡饰以崇牙旒苏植羽宫县则金五博山轩县则金三博山含元殿赋曰神虡如生熊熊愕眙
　　唐镈钟　编钟　歌钟　唐八音乐器
　　志凡乐八音自汉以来惟金以钟定律吕制度最详馀七者史官不记唐独宫县与登歌鼓吹十二案乐器有数馀略不著而其物名具在八音一曰金为镈钟为编钟为歌钟为𬭚为铙为镯为铎二曰石为大磬为编磬为歌磬三曰土为埙为嘂嘂大埙也四曰革为雷鼓为灵鼓为路鼓皆有鼗为建鼓为鼗鼓为县鼓为节鼓为拊为相五曰丝为琴为瑟为颂瑟颂瑟筝也为阮咸为筑六曰木为柷为敔为雅为应七曰匏为笙为竽为巢大笙也为和小笙也八曰竹为箫为管为箎为笛为舂牍此其乐器也〈乐记注相即拊也以韦为表装之以糠疏曰击拊而辅相于乐〉
　　唐崇业里黄钟
　　李嗣真传高宗时擢太常丞太常𡙇黄钟不能成嗣真居崇业里疑土人有之弗得其所道上逢一车有镯声甚厉嗣真曰宫声也市以归振于空地若有应者掘之得钟众乐遂和
　　唐三钟
　　通典唐开元礼皇太子元正冬至受群臣贺展轩悬于殿庭以姑洗之均又设三镈钟姑洗夷则大吕各依辰位设登歌以南吕之均奏承和之乐
　　唐大同殿钟
　　册府元龟天宝十载六月乙亥中书奏昨日辰时大同殿前钟楼上钟自鸣请宣示中外
　　唐钟铭
　　摩掲它传徳宗自制钟铭赐那烂陀祠　金石录天宝三载六月明皇撰真源观钟铭并八分书
　　唐涔阳古钟〈姑洗钟〉
　　杨收传宣宗时涔阳耕者得古钟高尺馀收叩之曰此姑洗角也既劘拭有刻在两栾果然收博学彊记常言琴通黄钟姑洗无射三均侧出诸调
　　唐镈钟图
　　志昭宗将谒郊庙有司不知乐虡制度太常博士殷盈孙按周法以筭数除镈钟轻重高卬黄钟九寸五分倍应钟三寸三分半凡四十八等图上口项之量及径衡之围乃命铸镈钟十二编钟二百四十宰相张濬为修奉乐县使求知声者得处士萧承训等校石磬合而击拊之音遂谐　五代会要王朴以为虽有乐器之状殊无相应之和逮梁至汉十二镈钟不问声律宫商但循环击之编钟磬徒县而已
　　干徳三十六虡
　　见乐类祥符宫架乐　开宝三年十一月十一日幸封禅寺观新钟
　　端拱潭州古钟
　　端拱二年六月二十三日潭州上言湘阴县长乐九乳滩下得钟制作精妙上有古篆八十三字人不之识画图以进〈实录己未朔〉　咸平五年九月乙未辰州贡古铜铎一诏送上清宫　大晟乐书应天得六钟篆其带曰茎钟作乐之初得英茎之器于受命之邦
　　景徳十二镈钟　景祐郊庙镈钟
　　景徳二年八月丁丑朔命学士李宗谔谏议张秉判太常仍命内臣监修乐器宗谔领大常总考十二镈钟而乐工相承殿庭习用三调六曲〈三调者黄钟太蔟㽔宾也六曲者调有隆安正安二曲〉郊庙之县则环而击之宗谔言金声之中镈钟为难一声不及则宫商失序使十二镈工皆精习则迟速有伦随月用律诸曲无不通矣帝因诏黄钟太簇二宫更增文武舞饮福三曲然镈钟有为节之文无击奏之法殿庭随均合曲而未及郊庙景祐二年七月甲辰修乐书冯元等言后周以相生之法击之请郊庙用十二镈钟依辰列位随均为节以称备乐从之九月癸未冯元等言详定镈钟本施吉礼及柔祀诸别庙先帝梁甫汾阴皆尝具奏盖吉礼则宫廷之县祀礼则地祗神州先蚕别庙如今奉慈并应用之其设三十六虡四隅建鼓宜依镈钟与编磬依均还相而考击之从之
　　明道古钟
　　五行志明道元年五月壬午汉州江㟁获古钟一皇祐四年乾宁得小钟二于河滨二月己亥又进古钟一至和二年四月甲午潭州浏阳得古钟一
　　景祐编钟〈图〉　八音新器　乐斗
　　二年二月戊午御延福宫阅乐器因问李照乐何如照对乐音高王朴律准不合古法又编钟镈钟非中度之器相传以为唐旧钟亦有朴制者愿依神瞽律法试对编钟一虡可使度量权衡协和诏就锡庆院铸四月戊辰命宰臣夷简〈吕〉曾〈王〉参政绶〈宋〉齐〈蔡〉度〈盛〉同典领铸大乐编钟始照既铸编钟成以奏御遂请改制大乐五月庚寅照上九乳编钟图钟旧饰以旋虫改为龙并自创八音新器又请镵石为编磬辛卯命工往淮阳治磬石照又言既改制金石则丝竹匏土革木亦当更制以备献享乃铸铜为龠合升斗四物以钟镈声量之率六百三十黍为黄钟之容合三倍于龠升十三倍于合斗十倍于升既改造诸器以定其法又增六龠为合十合为升十升为斗铭曰乐斗先是太常钟磬每十六枚为一虡而四清声相承不击六月乙丑李照言十二律声已备四清乃郑卫之乐请于编县中去四清钟冯元等驳之帝令权用十二为一格且诏曰俟有知音者能考四钟协调清浊有司别议以闻辛未崇政殿召辅臣观新乐〈七月五日照言铸镈钟大小法度以国语钧石之说为法〉九月丁酉照等以乐成进秩赉赐有差三年二月丙辰诏冯元与阮逸胡瑗校定新旧钟律三月丙申元等上秬黍新尺诏别为钟磬各一架七月己亥命丁度等详定钟律
　　景祐宝龢钟
　　景祐中重作乐器以古铜器作编钟得此钟〈凡四钟款识同〉有铭在其腹曰⿱作朕皇祖文考宝龢钟⿱其万年子子孙孙永宝用享遂不毁藏于太常寺扣之与王朴钟夷则清声合而其形侧垂〈博古图宝和钟三〉其形如铃而不圜冯元等按款识以为汉魏时器令胡瑗仿其状作新钟一悬十六枚然不获奏御
　　皇祐编钟四清声谱　御撰黄钟五曲　镈钟特磬〈图〉　古钟
　　二年六月丙寅学士承旨王尧臣言奉诏与太常参议阮逸所上编钟四清声谱法以清浊相应先后互击取音靡曼近郑声不可用诏可丁卯以御撰黄钟五音五曲凡五十七声下太常肄习之七月戊子出御撰明堂无射宫乐曲谱〈见乐类〉九月五日诏镈钟特磬未协音律〈一作大小未合古制〉命阮逸等重铸〈改作〉十一月乙酉〈二日〉召胡瑗同定钟磬制度閠十一月丁卯置局秘阁详定大乐〈庚午赵师民同详定〉三年二月己丑诏采磬石访古尺律四年十二月壬辰观新乐于紫宸殿凡镈钟十二〈黄钟高二尺二寸半干广一尺二寸鼔六钲四舞六甬衡并旋虫共高八寸四分隧径一寸二分深一寸　釐篆带每靣纵四横四枚景侠鼓与舞毎处有九每靣共三十六两栾间一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一钟并同制而两架栾间逓减半分并中本律〉特磬十二〈黄钟大吕股长二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分大簇以下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸弦三尺三寸七分半各中本律黄钟厚二寸一分大吕以下逓加其厚至应钟厚三寸五分〉诏以图送中书　按周礼大钟宜厚小钟宜薄今大钟重一百六觔小钟乃重一百四十八觔则小钟厚非也磬氏云云今磬无博厚长短亦非也议者以钟磬形制未中律度斥而不用复诏近侍详定五年四月庚午朔崇文院聚议乙未知制诰王洙奏钟磬依律数为大小之制者经典无正文惟郑康成立意言之孔疏因而述之今欲依律筭长短大小容受数以皇祐中黍尺为法铸大吕应钟钟磬各一从之五月辛酉谏臣李兑等请以新钟磬与旧乐参校取近雅者用之壬戌翰林学士王拱辰请稽古义参定之八月乙卯诏南郊且用旧乐　先是二年二月越之萧山得编钟通判钱公辅图其状献于朝状如铃而不圆其声清以实〈得之海滨〉四年正月庚申乾宁军献古钟二诏送大乐所以今所定钟参详〈渔人得小钟二于河滨〉刘敞得钟十枚于骊山北原无款识制度似周器按尔雅此栈钟也　至和二年四月甲午潭州上浏阳县所得古钟一送太常寺
　　刘敞钟铭周氏作乐备而不和神用不享民用无嘉神祖机之乃合于天革物之难至于百年启佑孝孙将圣多能稽古表微礼乐以兴程器若工作此和钟律钧既同量齐既从磬筦以宗革木以通干羽维容簴业维枞孝孙时御实睿实聪上天下地有民有物万事之元其右于律神祖作之孝孙述之其作其述百工一之以享以祀于庙于郊以觐以燕于廷于朝上帝是祇先祖是熙四方是绥万民是怡允也天子万夀无期　元丰三年八月十八日刘几言〈见音乐类〉
　　元丰四清声钟
　　元丰三年六月二十八日刘几言古编钟磬其数皆十六盖十二律之外有黄钟大吕大蔟夹钟四清声也自李照议乐不复考击全失古法乞依古法具四清声八月十五日杨杰言汉得古磬十六郑氏注礼及大周正乐三礼图编钟磬箫并以十六为数十二者律之本声也四者律之应声也故曰清声或曰子声李照始不用之是有本而无应有倡而无和今巢笙和笙其管皆十有九以十二管发律吕之本声以七管为律吕之应声请参考古制依巢和笙例用编钟磬箫以谐八音从之十八日吴雍刘几等言以三等钟磬参校王朴阮逸之黄钟正与李照乐之大蔟相当朴逸之乐编钟磬各十六虽有四清声而实差黄钟大吕非正声也李照之乐虽有黄钟大吕而缺四清声非古制也请择李照编钟编磬十二参于律者增以王朴无射应钟及黄钟大吕清声以为四清声从之杰欲销王朴旧钟二十六日诏借王朴乐钟为清声毋得销毁磨鑢
　　元丰十二虡
　　元丰四年十一月二十一日详定礼文所言按仪礼大射仪诸侯之制钟磬镈九则天子钟磬镈十二虡为宫架明矣所有郊庙有司摄事乐请改用宫架十二虡从之五年七月叶防言簨虡之制不合礼经请详考改正二十六日从之以防为乐正七年六月甲戌诏亲郊岁方丘用三十六虡
　　元祐编钟镈钟
　　见乐类
　　崇宁景钟
　　崇宁三年十月九日翰林承旨张康国撰景钟铭〈铭见长编〉其序曰皇帝践位之五年崇宁甲申考协钟律保合太和有魏汉津者谓宜以身为度其法始于鼎鼎变而为景钟度高九尺植以龙虡其声为黄钟之正而律吕由是生焉钟成于秋七月癸丑　翟汝文景钟铭曰政和乙未五月甲子钟成　大观六年正月造金钟専用于明堂
　　宣和丰城古钟
　　宣和四年十月二十二日洪州丰城县得古钟九俱有篆文其声中无射诏令投进　　崇宁中端州上乐钟验款识乃宋成公时物政和三年鄂州获楚钟
　　绍兴景钟　射殿观礼器　朝会乐
　　绍兴十六年五月十八日〈丙戌〉以景钟制度下礼器局段拂等言欲依乐书制度以皇祐二年大乐黍尺为准取高九尺从之〈按大晟乐书黄帝五钟一曰景钟盖黄钟者乐之所自出而景钟者又黄钟之本也〉七月二十六日〈一云六月己未诏撰〉宰臣秦桧撰景钟铭上之〈书纪舜镛礼具周镈〉十月二日〈戊戌〉上御射殿召宰执从臣至礼官馆阁及武臣刺史以上观新造景钟礼器〈用皇祐故事也〉是日作朝会乐三曲排立时撞景钟俟皇帝即御坐作宫架之乐俟降坐再撞景钟官属并推恩有差〈先是四月礼器局铸造镈钟甲寅上曰须声和而应律乃可用更令礼官审之八月十三日礼器局言造景钟俟礼器俱毕进呈〉沈约宋志黄钟之数六分而为雌雄十二钟钟以三成故置一而三之凡积分十七万七千一百四十七为黄钟之实　日冬至音比林钟浸以浊日夏至音比黄钟浸以清以十二月律应二十四
　　时
　　范阴阳九六之数以合造化均厚薄侈弇之齐以谐清浊　侈弇均厚薄中不播不石不郁不柞
　　铭祖考之休烈交人神之肃雝　审则而仪量推律而考钧　　夙夜听之和平其心是谓天合匪石匪金
　　八音之中金石为众音之纲纪　先击镈钟以宣其声后击特磬以收其韵　　奏之以金以极其变节之以玉以成其章
　　磬
　　白虎通曰磬者夷则之气象万物之盛通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬
　　高辛钟磬
　　见乐类
　　尧玉磬　舜玉磬　石磬　离磬
　　书舜典䕫曰于予击石拊石百兽率舞注石磬也磬音之清者〈大司乐疏虞书郑注曰䕫语舜云磬有大小予击大石磬拊小石磬则感百兽相率而舞〉益稷戛击鸣球注玉磬也疏乐器惟磬用玉　吕氏春秋尧命䕫击石拊石以象上帝玉磬之音以致舞兽世本无句作磬〈皇氏曰叔之别名古史考尧时人〉　明堂位叔之离磬注叔未闻疏叔所作编离之磬县磬之时希疏相离
　　禹泗滨磬
　　书禹贡徐州泗滨浮磬注水中见石可以为磬〈通典近代出华原〉豫州锡贡磬错梁州厥贡璆铁银镂砮磬〈集传璆玉磬磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬此州既贡玉磬又贡石磬豫州贡磬错则知当时磬最为重岂非以其声角而在清浊大小之间最难得其和者哉　今下邳有石磬山或以为古取磬之地〉　鬻子语忧击磬
　　商玉磬　鲁磬
　　商颂那祀成汤也鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声注依倚也磬声之清者以象万物之成殷尚声笺云磬玉磬也堂下诸县与管声皆和平不相夺伦又与玉磬之声相依玉磬尊故异言之疏鼓管和平来依磬声此异于常磬非石磬也　明堂位搏拊玉磬四代之乐器注虞夏殷周也　鲁语臧文仲以鬯圭玉磬如齐告籴注鸣璆也〈庄二十八年冬〉　左传成二年齐赂晋以玉磬郊特牲诸侯之宫县击玉磬诸侯之僭礼也〈疏诸侯击石磬〉
　　〈今击玉磬〉　益稷疏商颂依我磬声磬亦玉磬也郑玄云磬悬也以合堂上之乐玉磬和尊之也郑以球玉之磬悬于堂下尊之故进之使在上耳
　　周颂磬　笙磬　笙钟
　　春官眂了〈三百人〉掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬注磬在东方曰笙笙生也〈东方阳中万物以生〉在西方曰颂〈西为阴中万物所成〉颂或作庸庸功也〈颂者美盛徳之形容以成功告神明〉大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西靣其南笙钟其南镈皆南陈西阶之西颂磬东靣其南钟其南镈皆南陈疏东方生长之方西方成功之方引大射者证东方之磬为笙西方之磬为颂〈仪礼注言成功曰颂古文颂作庸　又曰鼗倚于颂磬西纮注纮编磬绳也　东方钟磬谓之笙皆编而县之　鼓钟诗笙磬同音注东方之乐也疏东方物生之位故谓其磬为笙磬以东为始举笙磬则四方可知〉磬师〈中士四人〉掌教击磬〈教视了也〉　冬官磬氏为磬倨句一
　　矩有半其博为一〈注博谓股博也〉股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼔博以其一为之厚〈注谓股外靣鼓内靣也〉已上则摩其旁〈注谓大上声清也薄而广则浊〉已下则摩其耑〈注谓大下声浊也短而厚则清　与眂了不言玉与石〉　周颂有瞽鞉磬柷圉　执竞磬筦将将　晋镈磬〈见前　疏镈大钟磬大磬皆特县〉三礼图旧图引乐经云黄钟磬前长三律二尺七寸后长二律一尺八寸此谓特县大磬配鏄钟者也孔子在卫所击谓编磬　大戴云清庙之歌县一磬而尚拊搏乐记云石声磬磬以立辨君子听磬声则思死封疆
　　之臣
　　孔子磬
　　论语子击磬于卫有荷蒉而过孔氏之门者曰有心哉击磬乎
　　汉璆磬　雅吹击磬
　　郊祀歌天地八璆磬金鼓灵其有喜展诗应律𫓶玉鸣注师古曰璆美玉名以为磬　长杨赋鸣鼗磬之和酌允铄肴乐胥歌投颂吹合雅又曰拮隔鸣球注韦昭曰玉磬也　桓荣传建武十九年拜为博士车驾幸大学会诸博士论难又诏诸生雅吹击磬尽日乃罢　洞冥记汉武帝起招仙阁于甘泉宫西县浮金轻玉之磬志钟工磬工箫工员各一人
　　汉犍为古磬
　　志成帝时〈通鉴绥和元年〉犍为郡于水滨得古磬十六枚议者以为善祥刘向因说上宜兴辟雍设庠序陈礼乐　后魏志犍为得古磬汉以为瑞复依礼图编县十六　周礼注钟磬编之十六枚在一簴　荀悦汉纪凡祥瑞宝磬神光见
　　汉黄钟磬
　　见后〈琴瑟类〉
　　汉登歌钟磬
　　书正义大射礼钟磬在庭今鸣球于庙堂之上者郊特牲云歌者在上贵人声也左传襄十一年歌钟二肆则堂上有钟明磬亦在堂上故汉魏已来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐有不备也宋朝元丰二年七月十二日议者谓仪礼堂上乐无钟磬歌钟者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之歌磬之名本无所出晋贺循奏置登歌簨虡造玉磬盖取舜庙鸣球之制后周登歌备钟磬隋唐迄今因之
　　晋玉磬　石磬　钟石乐　鸣石
　　律志晋汲冡得周玉律及钟磬〈见律类〉　晋太常贺循奏置登歌簨虡采玉造小磬　裴𬱟传令荀藩铸钟凿磬以备郊庙朝享礼乐　谢尚传为镇西将军镇寿阳采拾乐人制石磬以备大乐江表钟石之乐自尚始也〈乐志永和十一年〉　范寗传守豫章大设庠序遣人往交州采石磬以供学用　山海经共水多鸣石郭璞注晋永康元年襄阳郡上鸣石似玉色青撞之声闻七八里
　　后魏正始中徐州薛城送玉磬十六枚　梁有铜磬盖今方响之类
　　后魏钟磬志
　　隋志二卷公孙崇撰　后魏律志高闾上表曰崇共论乐事作钟磬志议二卷器数为备
　　唐大磬　编磬　歌磬
　　见钟类
　　唐玉磬
　　通典緫章中润州得玉磬十二以献张文收扣其一曰是晋某岁闰月造者得月数当十三今缺其一于黄钟东九尺掘必得焉下州求之如言而得志文宗制云韶乐有玉磬四虡　大乐令壁记䜩乐张文收所造也乐用玉磬一架登歌磬以玉为之　文苑英华张仲素玉磬赋挺七徳以为美谐八音而作程　天地之神用石宗庙及殿庭用玉
　　唐华原磬　石磬
　　唐石磬天宝中始废泗滨磬用华原石代之询诸磬人则曰故老云泗滨磬下调之不能和得华原石考之乃和由是不改白居易作华原磬诗刺乐工非其人　通典泗滨石可为磬近代出自华原〈刘贶亦云出华原〉　百官志甄官署令供石磬　地理志爱州九真有石磬乐志昭宗即位萧承训等校石磬合而击拊之　通礼义纂云唐礼皇后享先蚕设十二磬于辰位
　　皇祐特磬
　　见钟类　三年二月己丑诏徐宿泗耀江郑淮阳七州军采磬石
　　元丰玉磬〈干徳石磬〉
　　国初〈干徳四年六月〉和岘言议令徐州采泗滨石为编磬景祐中又采泗滨浮石千馀以为县磬累世用之元丰七年正月十九日始造玉磬出奉宸库良玉命太常博士杨杰审定音律造编磬十六从协律郎荣咨道请也〈十二以应律吕四以主清声〉明年郊祀即圜丘奏之元祐元年八月咨道奏请今后亲祠明堂用编钟玉磬登歌二十二日从之景祐二年李照炼白石以为磬范中金以作钟六月九日左司谏姚仲孙言其诡异冯元等议以十二律各配一钟又设黄钟至夹钟四清声以附正声之次
　　元祐编磬特磬
　　见乐类　范镇乐书按周礼磬氏所造编磬以此为法特磬则四倍其法而为之国朝唯后庙乃用特磬非也乞于宫架内镈钟后各加特磬
　　政和玉磬　金钟
　　六年閠正月十二日大晟府言神宗命儒臣肇造玉磬藏之乐府久不施用宜略加磨砻俾与律合并造金钟专用于明堂以荐在天之神从之　博古图有雷磬琥磬云雷磬
　　绍兴玉磬
　　十六年十月戊午上曰近得玉二块方成玉磬朕亲临视之已协音律更欲按试之　徐景安乐书曰甲丙庚壬设编钟以应阳乙丁辛癸布编磬以应阴陈十二镈钟自子至亥各当辰位之上以应律节声也植建鼓于四隅配干艮巽坤之位合二十四架象二十四气也柷在左位于寅敔在右位于戌也　大磬特县也祀先蚕降神宫县之乐不用镈钟以十二大磬代之与房中之乐同设此大磬　编磬周礼云编县二八十六枚同一簨虡通黄钟大吕二均之声其大架者编县二十四枚同一簨虡通十二律正倍合二十四声　歌磬亦编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆次歌钟之曲以节登歌之句谓之歌磬即周礼颂磬也　商颂曰依我磬声石有一定之声而众声依焉故八音之中石为难调舜之命䕫八音无所不备而击石拊石䕫特两言之钟磬者众乐所宗依我磬声以磬为依也以钟鼔奏
　　大夏以金为首也　金声舂容石声温润　三代之乐皆准于磬鸣球天成而不可易者琴瑟笙竽皆人为之高下难齐故协之以磬〈戛击鸣球搏拊琴瑟以咏笙磬同音所谓始终条理金声而玉振之〉　远考大韶式崇舜德戛击鸣球祖考来格近观商颂汤孙之将依我磬声克祀先王　八音以石为君故诗言依我磬声韶乐以球为首故书言戛击鸣球　补䕫襄萧寥之典　羽虡崇牙二八严列　鲁遗齐以请籴玉磬贰以鬯圭齐赂晋以求成纪甗兼之玉磬








　　玉海卷一百九
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十
　　宋　王应麟　撰
　　音乐
　　乐器
　　琴瑟
　　丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律㽔宾先王作乐弦之以琴瑟之属琴瑟之乐君子所常御其大小不同而其声应一也
　　伏羲瑟　泰帝二十五弦瑟
　　汉郊祀志或曰泰帝使素女鼓五十弦瑟悲帝禁不止故破其瑟为二十五弦注师古曰泰帝亦谓泰昊也〈大晟乐书琴属阳瑟属阴昔泰帝使素女鼓五十弦其瑟长七尺二寸〉　通历太昊伏羲氏作二十五弦之瑟　隋乐志二十七弦伏羲所作〈通典尔雅大琴谓之离二十七弦今无其器〉　世本庖牺氏作瑟瑟洁也使人精洁于心淳一于行　诗正义伏牺作瑟
　　伏羲琴　伏羲五弦琴
　　文选长笛赋庖羲作琴注琴操曰伏羲作琴以修身理性反天真也〈琴操曰伏羲作琴广六寸象六合　宋志马融笛赋云宓牺造琴世本云神农所造〉吴都赋注楚辞曰伏羲驾辩伏羲作琴始造此曲
　　演连珠注蔡邕琴操曰伏羲氏作琴弦有五象五行归田赋弹五弦之妙指〈注同〉　白虎通琴始自伏羲所作晋志农瑟羲琴达灵成性象物昭功　后魏乐志伏
　　羲弦琴农皇制瑟　广雅伏羲氏琴长七尺二寸上有五弦　尔雅大琴曰离注二十七弦〈或传是伏羲所作魏太和中张揖广雅伏羲琴长三尺六寸五弦后加文武二弦〉　乐书曰伏羲乐曰立基造琴瑟以律吕　琴书曰伏羲氏削桐为琴〈自尧相传善琴者八十馀人〉蔡邕论琴曰羲削桐为琴靣圆法天底平象地龙池
　　八寸通八风凤池四寸象四气
　　神农琴　炎帝五弦瑟〈一作琴〉
　　吕氏春秋仲夏纪昔古朱襄氏之治天下也〈朱襄氏古天子炎帝之别号〉多风而阳气蓄积万物散解果实不成故士达作为五弦琴〈一本云五弦瑟帝王世纪同〉以来阳气以定群生　桓谭新论神农始削桐为琴绳丝为弦〈文选月赋注引之〉以通神明之徳合天地之和今琴四尺五寸法四时五行又曰神农氏为琴七弦足以通万物而考理乱也　广雅神农氏琴长三尺六寸有五弦曰宫商角徴羽文王增二弦曰少宫少商　淮南子神农氏初作琴　通历炎帝始作五弦琴　乐书曰神农乐曰下谋造五弦之琴　说文神农所作洞越练朱五弦周加二弦　隋志丝属一曰琴神农制为五弦周文王加二弦〈乐录曰文王加一武王加一今称二弦为文武弦〉　帝王世纪神农始作五弦之琴以具宫商角徴羽之音历九代至文王复增其二弦曰少宫少商〈徐景安乐书曰自伏牺神农帝舜皆作五弦之琴至周文武各益一弦为少宫少商之声以至七弦〉杨雄琴清英曰神农造琴　傅毅琴赋云揆神农之初制　文选马融长笛赋曰昔庖牺作琴神农造
　　瑟〈宋志引之〉注淮南子曰神农初作瑟以归神反望
　　及其天心也　　晋志农瑟羲琴　　山海经帝俊生宴龙宴龙是为琴瑟注世本云伏羲作瑟神农作琴
　　黄帝琴
　　梁元帝纂要古琴名有清角黄帝之琴　韩非子黄帝作清角合鬼神于泰山之上　大晟乐书黄帝鼓清角之琴以大合鬼神而凤凰蔽日尧鼓琴而天神格舜歌南风而天下化
　　尧五弦琴
　　谢希逸琴论曰神人畅尧帝所作尧弹琴感神人现故制此弄也　通礼纂尧使无句作琴五弦
　　尧十五弦瑟　舜二十三弦瑟
　　见乐类　吕氏春秋仲夏纪
　　舜五弦琴
　　乐记舜作五弦之琴以歌南风䕫始制乐以赏诸侯注䕫欲舜与天下之君共此乐也南风长养之风言父母之长养已其辞未闻也正义第四章名为乐施五弦谓无文武二弦唯宫商等之五弦也南风诗名是孝子之诗舜有孝行故以此五弦之琴歌南风之诗而教天下之孝此诗今无案世本神农作琴今云舜作者非谓舜始造也歌南风始自舜或五弦始舜也䕫欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同孝也制南风之乐以赏诸侯云其辞未闻则非诗凯风之篇熊氏以为凯风非矣圣证论引尸子家语难郑其辞曰南风之薰兮云云马昭云家语王肃所增加非郑所见尸子杂说不可取证　家语辨乐解〈尸子同又古今乐录〉舜弹五弦之琴造南风之诗〈注古琴五弦至周有七律增为七弦〉其诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮惟修此化故其兴也勃然徳如泉流至于今王公大臣述而不忘〈乐府诗集云其诗曰反彼三山兮商岳嵯峨天降五老兮迎我来歌有青龙兮自出于河负书图兮委蛇罗沙案图观䜟兮闵天嗟嗟击石拊韶兮沦幽洞微鸟兽跄跄兮凤凰来仪凯风自南兮喟其增叹〉　　史记乐书舜弹五弦之琴歌南风之诗而天下治南风之诗者生长之音也舜乐好之乐与天地同意得万国之驩心故天下治索隐曰此诗之辞出尸子及家语〈王肃曰南风育养民之诗也其　辞曰南风之薰兮云云〉　淮南子泰族训云云诠言训舜弹五弦之琴歌南风之诗〈注古琴五弦至周有七律增为七弦〉　文选琴赋理重华之遗操注琴道曰舜操者舜圣徳玄远遂升天子喟然念亲巍巍上帝之位不足保援琴作操〈琴书曰岂唯道在思亲志兼忧民养万物故感之〉　　通典广雅曰五弦象五行琴长三尺六寸六分象三百六旬六日广六寸象六合大弦为君小弦为臣文王武王加二弦以合君臣之恩扬雄琴清英曰舜弹五弦天下化〈一作治〉尧加二弦以合君臣之恩〈三礼图曰第一弦为宫次商角羽徴少宫少商风俗通云法七星〉　孟子舜为天子被袗衣鼓琴〈史记尧赐舜𫄨衣与琴〉子华子舜被袗衣而鼓五弦之琴　尸子舜作五弦之琴云云是舜歌也　文中子鼓南风钓者曰不如舜自鼓也声存而操变矣遂作汾亭操　韩非子有若曰舜鼓五弦歌南风之诗而天下治　韩愈燕太学听琴序鼓有虞氏之南风赓之以文王宣父之操　古今乐录舜游历山见乌飞思亲作思亲操　乃命峄阳输尔孤桐乃命海岱檿丝其供　事亲爱民则惟斯琴五声之间有孝有仁
　　禹琴
　　大周乐正曰禹上会稽者禹之所作也决江河上会稽山自是之后百姓降丘黎庶乂安弹琴以自叹　乐府集谢希逸琴论曰神人畅尧帝所作舜作思亲操孝之至也夏禹治水而作襄陵操
　　周云和琴瑟
　　大司乐圜丘用孤竹之管云和之琴瑟方泽用孙竹之管空桑之琴瑟宗庙用阴竹之管龙门之琴瑟注云和空桑龙门皆山名〈书注龙门山在河东西界　七发云龙门之桐〉桓谭新论曰五弦第一弦为宫其次商角徴羽文王武王各加一弦以为少宫少商〈唐安涗为文王操以黄钟为宫奏之以少商应大弦杨收曰少商武弦也且文世安得武声乎〉　汉郊祀歌空桑琴瑟结信成四兴递代八风生殷殷钟石羽籥鸣〈景星十二〉
　　周清庙瑟
　　乐记〈又吕氏春秋〉清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹有遗音者矣注朱弦练朱弦越瑟底孔画疏之使声迟正义按虞传云古者帝王升歌清庙之乐大琴练弦不练则体劲而声清练则丝孰而声浊　史记乐书清庙之瑟注郑玄曰谓作乐歌清庙王肃曰于清庙中所鼓之瑟　尚书大传古者帝王升歌清庙大琴练弦达越大瑟朱弦达越以韦为鼓谓之抟拊〈清庙乐章名越下孔也〉
　　周公琴
　　大周乐正曰越裳操者周公之所作也周公辅相成王天下太平万国和会江黄纳贡越裳重九译而来献周公援琴而歌
　　成王琴
　　宋符瑞志麒麟游苑凤凰翔庭成王援琴而歌曰凤凰翔兮于紫庭余何徳兮以感灵赖先王兮恩泽臻于胥乐兮民以宁
　　乐府集文王操曰翼翼翺翔彼凤凰兮衔书来游以会昌兮〈谢希逸琴论曰文王操文王作也〉克商操武王伐纣时制成王作神凤操言徳化之感也琴集曰凤皇来仪成王所作
　　孔子琴
　　史记世家后世因庙藏孔子衣冠琴车书孔子学鼓琴师襄襄曰师盖云文王操也息乎陬乡作为陬操三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音　庄子孔子坐杏坛之上弦歌鼓琴　韩诗外传孔子学鼓琴于师堂　琴操曰归耕曾子所作援琴鼓之　尚书大传子夏曰弹琴以歌先王之风
　　齐瑟　秦筝
　　文选笙赋齐瑟秦筝注史记苏秦曰临菑其民无不吹竽鼓瑟歌录有齐瑟行〈广雅曰瑟二十七弦〉风俗通筝蒙恬所造〈风俗通曰筑身而瑟弦不知谁改作〉　曹子建诗齐瑟扬东讴秦筝发西岳　通典筝秦声也傅玄筝赋序曰世以为蒙恬所造今观其器上崇似天下平似地中空准六合弦柱拟十二月设之则四象在鼓之则五音发岂亡国之臣独关思哉〈文选注引侯瑾筝赋　阮瑀筝赋苞群声以作主冠众乐而为师〉
　　古琴五曲十二操九引
　　琴操古琴有诗歌五曲曰鹿鸣伐檀驺虞鹊巢白驹又有十二操曰将归操〈孔子所作〉猗兰操〈孔子〉龟山操〈孔子〉越裳操〈周公〉拘幽操〈文王〉岐山操〈周公为太王作〉履霜操〈伯奇〉雉朝飞操〈沐犊子〉别鹤操〈商陵牧子〉残形操〈曽子〉水仙操坏陵操〈伯牙〉九引曰烈女引〈樊妃〉伯妃引〈鲁伯妃〉正女引〈伏室女〉思归引〈卫女〉霹雳引〈楚商梁〉走马引〈樗里牧恭〉箜篌引〈樗里子高〉琴引〈屠门高〉楚引〈龙丘子高〉又有蔡氏五弄　桓谭新论曰颇离雅操更为新弄
　　傅玄琴赋序齐桓公鸣琴曰号锺楚庄王鸣琴曰绕梁
　　汉二十五弦瑟　汉空侯　泰帝二十五弦瑟
　　志元鼎六年春既灭南越李延年以好音见上善之下公卿议曰民间祠有鼓舞乐今郊祀而无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祗可得而礼或曰泰帝使素女鼓五十弦瑟悲帝禁不止也〈泰帝太昊也〉故破其瑟为二十五弦于是塞南越祷祠太一后土始用乐舞益召歌儿作二十五弦及空侯瑟自此起〈应劭曰帝令乐人侯调始造此器　苏林曰作空侯与瑟〉　通典箜篌汉武帝使乐人侯调所作以祠太乙或云侯晖所作其声坎坎应节谓之坎侯声讹为箜篌侯者因乐工人姓耳〈吴兢解题云汉武依琴造坎侯　凡将篇钟磬竽笙筑坎侯　宣帝赐单于笙瑟空侯　古施郊庙雅乐近代专用于楚声〉　尔雅大瑟谓之洒疏云礼图旧云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三弦其常用者十九弦颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五弦尽用之〈通典同〉　庄子言鲁遽调瑟二十五弦皆动　文选注淮南子曰师旷奏白雪白雪五十弦瑟乐曲名　西京杂记曰秦咸阳宫有琴长六尺安十三弦二十六徽用七宝饰之名曰璠玙之
　　乐
　　汉雅琴
　　王褒传神爵五凤间天下殷富数有嘉应上颇作歌诗欲兴协律之事丞相魏相奏言知音善鼓琴者渤海赵定梁国龚徳〈志作龙徳〉皆召见待诏〈别录云召见温室〉　艺文志乐六家雅琴赵氏七篇〈名定〉雅琴师氏八篇〈名中东海人师旷后〉龙氏九十九篇〈名徳与赵定俱召见待诏后拜为侍郎〉　后儒林传刘昆少习容礼能弹雅琴知清角之操注刘向别录曰雅琴之意事皆出龙徳诸琴杂事中宣帝元康神爵间丞相奏能鼓琴者渤海赵定梁国龙徳皆召入见温室使鼓琴时闲燕为散操　隋志沈约曰刘向别录龙氏雅琴百六篇师氏八篇赵氏七篇　文选注李善引刘向雅琴赋游予心以广观且徳乐之愔愔傅毅雅琴赋时促均而增徽接角徴而控商明仁义以厉已故永御而密观　稽康琴赋至人摅思制为雅琴序云众器之中琴徳最优　左传襄二年穆姜使择美槚为颂琴注犹言雅琴　元帝赞鼓琴瑟吹洞箫〈箫无底〉自度曲被歌声分刌节度穷极幼眇　阮籍乐论汉帝闻楚琴倚扆而悲
　　汉琴颂　琴赋
　　艺文志凡乐六家出淮南刘向等琴颂七篇杂赋有杂鼓琴剑戏赋十三篇　文选长笛赋序王子渊枚乘刘伯康傅武仲等箫琴笙颂注文章志傅毅作琴赋　董仲舒集七言琴歌二首　马融传著七言琴歌　李尤有琴铭　蔡邕有琴赋
　　汉琴操　琴道
　　唐志桓谭琴操二卷孔衍一卷　桓谭传好音律善鼓琴著书号曰新论琴道一篇未成肃宗使班固续成之注东观记曰琴道未毕但有发首一章　新论云八音广博琴徳最优又云黄门工鼓琴者有任真卿虞长倩能𫝊其度数妙曲遗声　文选注引琴道曰琴有伯夷之操琴七弦足以通万物又引琴道雍门周曰云云又琴道曰下徴七弦总会枢极　张衡赋注引蔡邕琴操隋唐志有孔衍琴操唐志有桓谭琴操并无蔡邕隋志琴经一卷琴说一卷
　　汉黄锺瑟　黄锺律　黄锺磬　黄锺鼓　大予乐器五乐
　　礼仪志冬至夏至阴阳晷景长短之极微气之所生使八能之士八人或吹黄锺之律间竽或撞黄锺之钟或度晷景权水轻重或击黄锺之磬或鼓黄锺之瑟轸间九尺二十五弦宫处于中左右为商徴角羽或击黄锺之鼓先三日太史谒之至日夏时四孟冬则四仲其气至焉先气至五刻太史令与八能之士即坐于端门左塾大予具乐器夏赤冬黑列前殿之前西上钟为端守官设席于器南北靣东上正徳席鼓南西靣令晷仪东北三刻中黄门持兵引太史令八能之士入自端门就位二刻侍中尚书御史谒者皆陛一刻乘舆临轩安体静居以听之太史令跪曰八能之士备请行事制曰可太史令稽首曰诺正徳立命八能士曰以次行事间音以竽八能曰诺五音各三十为阕正徳曰合五音律先唱五音并作二十五阕皆音以竽注乐叶图征曰撞钟者以知法度鼓琴者以知四海击磬者以知民事钟音调则君道得黄钟㽔宾之律应鼓音调则臣道得太蔟之律应管音调则律历正夷则之律应磬音调则民道得林锺之律应竽音调则法度得无射之律应琴音调则祭祀之道得姑洗之律应五乐皆得则应锺之律应天地以和气至则和气应八能之士以日冬至成天文夏至成地理作阴乐以成天文作阳乐以成地理　续律历志天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均　通典易通卦验曰人君冬至使八能鼓瑟瑟用槐长八尺一寸夏至鼓琴琴用桑木长五尺七寸〈槐取气上桑取气下〉　前志孔光奏听工以律知日冬夏至一人又有竽工琴工柱工绳弦工又张瑟员八人七人可罢竽瑟钟磬员五人可罢
　　汉焦尾琴　绿绮琴　九弦琴
　　搜神记蔡邕在吴吴人有烧桐以爨者邕闻火烈之声知其良才因请而裁为琴果有美音其尾犹焦故时人名曰焦尾琴〈文选注引傅玄琴赋序曰蔡邕有焦尾　江左有蔡邕焦尾琴在上衣库〉　傅玄琴赋序曰蔡邕有绿绮琴天下名器也琴谱有石上流泉曲〈司马相如有绿绮〉　琴谱曰琴曲有蔡邕五弄〈邕有琴赋〉古今注曰后汉蔡邕益琴为九弦后还用七弦三礼图旧图云周文王加二弦曰少宫少商蔡伯喈复增二弦故有九弦二弦大次三弦小次四弦尤小琴书曰琴本五弦宫商角徴羽也加二弦文武也后汉蔡邕又加二弦象九星〈邕本传无文未知旧图何据〉
　　蜀汉诸葛亮琴经
　　中兴书目琴经一卷诸葛亮撰述制琴之始及七弦之音十三徽所象之意　隋志琴经一卷戴氏琴谱四卷
　　晋琴操
　　书目琴操引三卷〈隋志同　唐志孔衍琴操二卷〉晋孔衍撰以琴声调中周诗五篇古操引曲共五十五篇述所以命题之意宋书戴颙及兄勃受琴于父各造新弄勃五部颙十五部颙又制长弄一部
　　晋素琴
　　晋书陶潜传潜性不解音而蓄素琴一张弦徽不具晋孙登抚一弦琴　齐竟陵王子良有晋太傅谢安鸣琴援以授柳恽恽弹为雅弄子良曰巧越嵇心妙臻羊体　柳世隆善弹琴世称柳公䨇琐为士品第一
　　唐琴曲白雪歌
　　礼乐志高宗以琴曲寖绝虽有传者复失宫商令有司修习太常丞吕才上言舜弹五弦之琴歌南风之诗是知琴操曲弄皆合于歌今以御雪诗为白雪歌古今奏正曲复有送声以群臣和诗十六韵为送声十六节帝善之乃命太常著于乐府才复撰琴歌白雪等曲帝亦著歌词十六皆著乐府　会要显庆二年上以琴中雅曲古人歌之近代以来此声顿绝令所司修习旧典至三年十月八日太常丞吕才奏张华博物志白雪是天帝使素女鼓五十弦瑟曲名以其调高和寡自宋玉以来未有歌白雪者〈宋玉笛赋云师旷为白雪之曲又对问曰客有歌于郢中者为阳春白雪和者不过数人〉辄以御制雪诗为白雪歌词又乐府奏正曲之后皆有送声君唱臣和事彰前史辄取侍中许敬宗等奉和雪诗十六首为送声各十六节上善之仍付太常编于乐府　志清乐存者六十三曲白雪楚曲也〈通典白雪周曲也〉　淮南子师旷奏白雪而神禽下　谢希逸琴论曰刘涓子善鼓琴制阳春白雪曲
　　唐宝琴
　　司马承祯传睿宗引入中掖廷问其术帝曰广成之言也锡宝琴霞纹帔还之
　　南齐武帝赐江夏王锋宝装琴　西京杂记曰赵后有宝琴曰凤凰皆以金玉隐起为龙螭鸾凤古贤列女之象
　　唐琴谱　琴书　琴声律图
　　艺文志乐类赵邪利琴叙谱九卷琴手势谱一卷〈书目又有古手法一卷〉赵惟暕琴书三卷陈拙大唐正声琴谱十卷齐嵩琴雅略一卷王大力琴声律图一卷陈康士琴谱十三卷又琴调四卷琴谱一卷吕渭李良辅广陵止息谱各一卷　书目宋谢庄琴论一卷叙尧至宋凡九代善琴者姓名及古曲名琴通三均之制唐赵邪利琴手势谱一卷〈赵师字邪利善琴贞观初独步上京〉载调弦用指制之法及音律二十四时五图又弹琴右手法一卷论指法四百馀言琴书一卷唐工部尚书李勉撰凡琴声指法操名琴操悉载之琵琶录一卷唐段安节撰琴籍九卷唐陈拙撰载琴家论议操名及古帝王名士善琴者〈第四卷今缺〉琴书三卷唐翰林待诏赵惟暕述制琴律吕上古琴名弦法共十二篇　国史志蔡翼琴调僧道英琴徳谱王邈琴谱沈氏琴书各一卷琴谱调三卷〈李翱用指法〉琴略琴式图各一卷琴谱纂要五卷谢庄琴谱三均手诀一卷〈疑假托〉萧祜无射商九调谱李勉琴杂说〈勉传善鼓琴有响泉韵磬张茂枢有响泉记〉王大力琴声律图张淡正琴谱各一卷　晁氏志茍以道琴筌十卷记造琴法弹琴诀并谱
　　唐颂瑟
　　见上〈颂瑟筝也〉
　　左传襄二年有颂琴
　　唐瑟调
　　志琴工犹传楚汉旧声及清调瑟调蔡邕五弄楚调四弄谓之九弄〈会要琴工作瑟家〉　杨收传尝言琴通黄钟姑洗无射三均侧出诸调由萝茑附灌木然　宋书第一平调二清调三瑟调四楚调五侧调　文选谢灵运乐府注三调清平侧也
　　唐五弦
　　志西凉伎有五弦天竺高丽龟兹安国疏勒伎皆有之五弦如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶
　　唐阮咸
　　元行冲传景云中有人得古铜器似琵琶身正圆人莫能辨行冲曰此阮咸所作器也命易以木弦之其声清雅乐家谓之阮咸　通典阮咸亦秦琵琶也而项长过于今制列十有三柱武后时蜀人蒯明得之晋竹林七贤图阮咸所弹与此类同因谓之阮咸　乐志丝为阮咸　乐书云本名月琴自开元元年编入雅乐〈阮咸以善弹琵琶妙解音律称〉　　崇文书目阮咸调弄二卷金羽调一卷谱二十卷曲谱一卷　　志琵琶圆体修颈而小号曰秦汉子盖弦鼗之遗制出于胡中传为秦汉所作　汉中王瑀传闻康昆仑奏琵琶曰琵声多琶声少是未可弹五十四丝大弦也乐家以自下逆鼓曰琵自上顺鼓曰琶云　　宋志傅玄琵琶赋曰汉遣乌孙公主使工人裁筝筑为马上之乐中虚外实天地象也盘圆柄直阴阳叙也柱十有二配律吕也四弦法四时也从方俗语名琵琶风俗通云以手琵琶因以为名杜摰云长城之役弦鼗而鼓之未详孰实其器不列四厢　成公绥赋盘图合灵太极形也三材判合两仪生也分柱列位岁数成也　文选注引孙该琵琶赋　虞世南有琵琶赋
　　至道九弦琴　五弦阮〈谱〉　十二律旋相宫图
　　太宗谓舜作五弦琴后王加文武二弦乃作九弦琴五弦阮至道之元年十月十二日乙酉上以新增九弦琴五弦阮宣示近臣曰古乐之用与郑卫不同朕内治心术外观时政求古人之意有未尽者增琴为九弦曰君臣文武礼乐正民心为五弦阮曰金木水火土别造新谱凡三十七卷〈琴谱二十卷阮谱十七卷祥符五年八月丁巳陈彭年表上请付中书门下详校〉俾太常乐工肄习之以备登荐因令待诏朱文济蔡裔赍琴阮诣中书弹上制凤归林鹤唳天等曲〈实录云新弄　文济以为不可增裔以为增之善琴阮成吕文济抚之辞以不能〉召枢密院及翰林学士中书舍人等听焉戊子以新琴阮谱藏秘阁甲午翰苑秘阁三馆学士以上新增琴阮弦各献歌赋诗颂上谓宰相曰朝廷文物甚盛群臣所献颂校其工拙唯李宗谔赵安仁杨亿词理精当吴淑安徳裕胡旦或词采古雅或学问优博明年正月十九日庚申太常寺言音律官田琮以上新增九弦琴五弦阮配十二律旋相为宫隔八相生并已叶律冠于雅乐以旋宫相生之法画为图以献上览之喜诏迁琮职皇祐二年九月丁亥帝御崇政殿召近臣阅雅乐因出太宗皇帝琴玩谱赐群臣　祥符六年四月十九日诏以太宗所制曲名三百九十及九弦琴五弦阮谱字变弦法并调弄操引名共三百三十六付史馆大乐局〈见上〉　至道二年正月庚午裴愈自江南还求得古书六十馀卷名画四十五轴古琴九墨迹八本诏藏秘阁
　　景祐两仪琴　十二弦琴
　　景祐元年秋九月燕肃言金石不调愿以王朴律准更加考案诏许之又命李照宋祁领其事明年正月金石一部成二月戊午帝御延福宫临阅照因自造苇籥清管〈一云大管苇篥〉箫管清笛雅笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一种诏许以大竽大笙下大乐用之馀悉罢不用时又出两仪琴十二弦琴以备雅乐两仪琴者施两弦十二柱十二弦琴者如常琴之制增其弦以象律吕之数又敇更造七弦九弦琴圆其首以祀天方其首以祀地五年八月诏李照所造更不行用〈实录七月丙辰诏南郊且用和岘旧乐即宝元元年〉
　　景祐阮逸琴准
　　二年四月郑向言阮逸自撰琴准用求律吕相生之声圜转应律靡不符合七月庚子诏赴阙
　　宋朝琴谱
　　书目协律郎吴良辅集王安石胡笳十八拍曲及元丰行谱歌六篇协之音律附于琴声为琴谱一卷胡笳十八拍四卷汉蔡琰撰琰幽愤成此曲入琴中唐刘商皇朝王安石李元白各以集句效琰体共四家阮咸弄谱一卷李昌文撰按唐段安节乐府杂录云阮咸所造月琴谓之阮咸昌文为谱法及载新制曲调十二首琴声律图一卷麹瞻撰图前代琴様十二家各以所应律吕十二时附图下琴声韵图一卷王大方述琴调操名琴様指法琴序与瞻序颇同琴义一卷刘籍琴谱三均一卷马少良载黄钟中吕无射三均之曲　志唐以前有刘氏周氏琴谱四卷陈怀琴谱二十一卷琴集历头拍簿一卷　崇文目唐正声新徴琴谱十卷
　　崔遵度琴笺
　　书目一卷皇朝吏部郎中直史馆崔遵度撰论琴音弦徽之法遵度善鼓琴得其深趣著琴笺云唐协律郎刘贶以乐器配诸节候而谓琴为夏至之音愚谓象天地自然之节耳岂止夏至之音而已圣人不能作易而能知自然之数不能作琴而能知自然之节先儒谓八音以丝为君丝以琴为君愚谓琴以中徽为君
　　绍兴御铭琴　盾样琴
　　高宗赐洪皓御铭盾制琴一　十三年二月己巳上谓大臣曰古人琴制不同各有所属朕近出意作盾样以示不忘武备之意　史记驺忌曰大弦浊以春温者君也小弦廉折以清者相也攫之深醳之愉者政令也钧谐以鸣大小相益回邪而不相害者四时也复而不乱者所以治昌也连而径者所以存亡也故曰琴音调而天下治　乐记丝声哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣　仪礼丝声不可犯挎越　嵇康琴赋斵孙枝制雅琴离子督墨匠石奋斤䕫襄荐法般倕骋神锼会□厕朗密调均华绘雕琢布藻垂文错以犀象藉以翠绿弦以园客之丝徽以锺山之玉爰有龙凤之象古人之形伯牙挥手锺期听声华容灼爚发采扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）明伶伦比律田连操张进御君子新声憀亮初涉渌水中奏清征雅昶唐尧终咏微子〈注七略雅畅第十七曰琴道曰尧畅逸又云达则兼善天下无不通畅故谓之畅〉次其曲引所宜则广陵止息〈傅玄琴⿰贝⿹戈止 -- 贼曰马融覃思于止息〉东武太山飞龙鹿鸣鹍鸡游弦〈八者并曲名〉下逮谣俗蔡氏五曲王昭楚妃千里别鹤器和故响逸张急故声清间辽故音庳弦长故徽鸣性洁静以端理含至徳之和平愔愔琴徳冠众艺兮　蔡邕琴赋繁弦既抑雅韵乃扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）仲尼思归鹿鸣三章梁甫悲吟周公越裳青雀西飞别鹤东翔饮马长城楚曲明光　张协赋翦㽔宾之阳柯剖大吕之阴茎营匠琢其朴伶伦均其声音明号锺韵清绕梁奏绿水吐白雪激楚回流风结　成公绥赋君山献曲伯牙奏弄刘向雅琴赋弹少宫之际天授中征以及泉　风俗通曰和乐作者其曲曰畅忧愁作者其曲曰操　朱文公曰琴之有徽所以分五声之位配以当位之律以待抑按取声而布徽之法当随声数多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位　郑樵曰琴之九操十二引以音相授并不著辞琴之有辞自梁始　物理论琴欲高张瑟欲下声　何妥曰伏羲减瑟文王足琴
　　乐器
　　鼓
　　牵牛曰河鼓〈张衡赋云伐河鼓之磅硠〉世本云夷作鼓〈又曰巫咸作鼓〉学记曰鼓无当于五声五声不得不和是乐之所成在于鼓
　　伊耆氏土鼓
　　明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注伊耆氏古天子有天下之号〈礼运注筑土为鼓以土块为桴桴撃鼓之物〉
　　黄帝鼓吹　金鼓
　　宋志鼓吹盖短箫铙歌蔡邕曰军乐也黄帝岐伯所作以扬徳建武劝士讽敌也雍门周说孟尝君鼓吹于不测之渊汉世有黄门鼓吹孙权观魏武军作鼓吹而还魏晋世又假诸将帅及牙门曲盖鼓吹　陆机鼓吹赋原鼓吹之所始盖禀命于黄轩　黄帝出军决曰牙旗者将军之精金鼓者将军之气一军之刑候也〈诗方叔率止钲人伐鼓注钲以静之鼓以动之〉　黄帝内传帝伐蚩尤玄女为帝制䕫牛鼓八十靣一震五百里连震三千里　庄子释文黄帝得奇兽名曰䕫取皮以冒鼓声闻五百里　刘献定军礼曰鼔吹未知其始汉以雄朔野而有之鸣笳以和箫声非八音也
　　少昊建鼓
　　通礼义纂建鼓大鼓也少昊氏作焉为众乐之节夏加四足商挂而贯之周县而撃之近代植而建之本出商制唐礼设于四隅　五经要义鼓所以检乐为群音之长　徐景安乐书曰建鼓者谓少昊氏作大鼓为众乐之节
　　高辛鞞鼓〈见乐类〉
　　帝王世纪帝喾命倕作鞞　宋符瑞志高辛氏使鼓人拊鞞鼓撃钟磬凤皇鼓翼而舞　广韵吕氏春秋曰帝喾令人作鼙鼓之乐
　　尧敢谏鼓　舜敢谏鼓
　　见招谏类　淮南子云云汉刘辅传昭有虞之听注师古曰舜有敢谏之鼓故言有虞之听
　　尧鼛鼓
　　淮南子主术训尧舜禹汤武王伐鼛而食奏雍而彻已饭而祭可谓至贵矣然战战栗栗日慎一日尧鼛鼓王者之食乐也诗云鼓钟伐鼛雍已食之乐也〈大司乐王大食三宥皆令奏钟鼓〉　诗鼓钟伐鼛正义鼛即皋也韗人曰皋鼓寻有四尺长丈二是大鼓也
　　舜鼗鼓　殷鞉鼓　置鼓
　　虞书下管鼗鼓注堂下乐　王制注鞉所以节乐　春官疏尚书郑注云下管鼗鼓谓舜庙堂下之乐故言下商颂那置我鞉鼓注鞉鼓乐之所成夏后氏足鼓殷
　　人置鼓周人县鼓笺置读曰植植鼗鼓者为楹贯而树之汤受命而作濩乐改夏之制始植我殷家之乐鞉与鼓也鞉虽不植贯而揺之亦植之类〈鞉鼓渊渊〉
　　禹建鼓　禹鼗
　　管子桓公问第五十六禹立建鼓于朝而备讯唉〈讯问也唉惊问也〉　淮南子〈鬻子同〉禹鼗〈小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鞞月令仲春修鼗鞞〉　吕氏春秋倕作鼗　白虎通鼗者震之气也上应昴星以通王道　水经注禹有立鼓之讯
　　夏足鼓　殷楹鼓　周县鼓
　　明堂位夏后氏之鼓足〈四足〉殷楹鼓〈楹谓之柱贯中上出也　殷颂曰植我鼗鼓〉周县鼓〈周颂曰应朄县鼓〉
　　殷建鼓
　　仪礼大射仪建鼓在阼阶西南鼓注建犹植也以木贯而载之植之跗也疏周人县鼓今言建鼓则殷法也主于射略于乐故用先代鼓　隋志革之属五一曰建鼓夏后氏加四足谓之足鼓殷人柱贯之谓之楹鼓周人县之谓之县鼓近代相承植而贯之谓之建鼓盖殷所作也又栖翔鹭于其上不知何代所加或曰鹄也取其声扬而远闻或曰鹭鼓精也越王句践撃大鼓于雷门以厌吴晋时移于建康有䨇鹭哾鼓而飞入云或曰皆非也诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归餙鼓以鹭存其风流未知孰是
　　周靁鼓　灵鼓　路鼓
　　春官大司乐靁鼓靁鼗于圜丘奏之灵鼓灵鼗方丘奏之路鼓路鼗宗庙奏之注郑司农云雷鼓雷鼗谓六靣有革可撃灵鼓灵鼗四靣路鼓路鼗两靣玄谓雷鼓雷鼗八靣灵鼓灵鼗六靣路鼓路鼗四靣　穆天子传天子读书于黎丘奏广乐而遗其灵鼓又天子灵鼓警众
　　周六鼓〈雷　灵　路　鼖　鼛　晋鼓〉　皋鼓　应鼓　鼍鼓
　　地官鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀〈注雷鼓八靣神祀祀天神也　大司乐雷鼓雷鼗祀天神圜丘奏之〉以灵鼓鼓社祭〈灵鼔六靣社祭祭地示也大司乐灵鼓灵鼗祀地示方丘奏之秋官冥氏攻猛兽以灵鼓驱之〉以路鼓鼓鬼享〈路鼓四靣鬼享飨宗庙也大司乐路鼓路鼗宗庙奏之　大仆　御仆　大司乐见上下〉以鼖鼓鼓军事〈大鼓谓之鼖鼓长八尺　诸侯执贲鼓〉以鼛鼓鼓役事〈鼛鼓丈二尺典司者掌之〉以晋鼓鼓金奏〈晋鼓长六尺六寸金奏谓乐作撃编钟军将执之镈师掌金奏之鼓注主撃晋鼓以奏钟镈〉以金𬭚和鼓〈𬭚𬭚于也〉以金镯节鼓〈镯钲也形如小锺军行鸣之以为鼓节〉以金铙止鼓〈铙如铃无舌有柄〉以金铎通鼓〈大铃也〉凡军旅夜鼓鼜〈鼜夜戒守鼓司马法曰昏鼓四通为大鼜　掌固夜三鼜以号戒　镈师夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓〉　冬官韗人为皋陶〈注司农云韗书或作𩋃皋陶鼓木也玄谓𩋃者以皋陶名官疏皋陶即是长六尺六寸者依先郑从𩋃为鼓木还以𩋃为𩋃人之官是皋陶官名也字从革不取韗字为官名　仪礼大射疏皋陶鼓名长六尺六寸　言如陶穴之中虚也〉长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一〈玄谓此鼓合二十版〉上三正〈贾侍中云晋鼓大而短近晋鼓也玄谓此鼓两靣以六鼓差之〉鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓〈靣四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十四版则版穹六寸三分寸之二耳〉为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折〈磬折中曲之不三正也中围与鼖鼓同以磬折为异〉凡冒鼓必以启蛰之日〈孟春之中蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也〉良鼓瑕如积环〈革调急也〉鼓大而短则声疾而短闻鼓小而长则其声舒而远闻　夏官大司马中春教振旅王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提〈谓马上鼓有曲木提持鼓立马鬛上者〉旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯〈辨鼓铎镯铙之用　疏案司马法云十人之长执钲百人之帅长铎千人之帅执鼙万人之主执大鼓〉中冬教大阅群吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马执铎群吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎群吏弊旗车徒皆坐〈注中军中军之将令鼓鼓以作其士众之气也鼓人者中军之将帅帅旅帅也司马两司马也振铎以作众鼓人撃鼓以行之伍长鸣镯以节之郑司农曰司马法曰鼓声不过闾鼙声不过阘铎声不过琅〉又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且却疏左传张侯曰师之耳目在吾旗鼓进退从之于是右援枹而鼓之赵简子云鼓音不衰是皆将居鼓下卒长执铙以下皆金非鼓也陈子云吾闻鼓不闻金亦是鸣铙退军法　诗绵鼛鼓弗胜注鼛大鼓也言乐功劝事疏韗人为皋鼓长寻有四尺〈一丈二尺〉疏传以鼛鼓为二鼓凡大鼓之侧有小鼓谓之应鼙朔鼙此经鼛是大鼓也鼓谓鼙也大射云一建鼓在阼阶西应鼙在东一建鼓在西阶之西朔鼙在其北　灵台贲鼓唯镛鼍鼓逢逢〈贲鼓大鼓也　书贲鼓在西房　汉上林赋建灵鼍之鼓〉　乐记鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣　穀梁传天子救日置五麾陈五兵五鼓
　　周应鼓　鞉鼓
　　春官小师〈上士四人〉掌教鼓鼗〈注鼗如鼓而小持其柄揺之旁耳还自撃疏云依汉法而知〉大祭祀登歌撃拊下管撃应鼓彻歌大飨亦如之〈注应鼙也应与朔皆小鼓其所用别未闻〉瞽蒙眂了掌播鼗　诗有瞽应田县鼓鞉磬柷圉〈注应小鞞也县周鼓也鞉鞉鼓也　绵笺凡大鼓之侧有小鼔谓之应鼙朔鼙〉礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东注小鼓谓之应疏按大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东〈应鼙应朔鼙也〉西阶之西建鼓在南东鼓朔鼙在北〈朔始也先撃朔鼙次撃应鼙乃撃大鼓〉建鼓在西阶之东南靣〈诸侯之法〉　宋志小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鞞月令仲夏修鼗鞞是也
　　周路鼓〈又见上〉
　　夏官大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子注大寝路寝也政鼓节与早晏司农云穷谓穷冤失职则来撃此鼓以达于王若今时上变事撃鼓矣遽传也若今时驿马军书当急闻者亦撃此鼓玄谓达穷谓朝士以肺石达穷民听其辞告于王遽令邮驿上下程品御仆御庶子直事鼓所者受其事以闻　御仆以序守路鼓　大司马中春教振旅王执路鼓〈玄谓王不执贲鼓尚之于诸侯也　疏王用路鼓者以雷灵祭天地之鼓不敢用故用祭宗庙之路鼓也〉　大仆凡军旅田役赞王鼓〈注王通鼓佐撃其馀靣〉
　　周土鼓
　　春官籥章掌土鼔𡺳籥仲春昼撃土鼓龡𡺳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡𡺳雅撃土鼓以乐田畯国祭蜡则龡𡺳颂撃土鼓以息老物注杜子春云鼓以瓦为匡革为两靣可撃也郑司农云𡺳籥𡺳地之竹玄谓𡺳籥𡺳人吹籥之声章明堂位曰蒉桴土鼓苇籥伊耆氏之乐也〈籥如笛三孔〉疏土鼓因于中古神农之器黄帝已前未有瓦器　秋官壶涿氏炮土之鼓注瓦鼓也
　　周密须鼓
　　左传定四年卫子鱼曰成王分唐叔大路之旗密须之鼓阙巩之甲姑洗之锺命以唐诰而封于夏墟　昭十五年晋荀跞如周以文伯宴樽以鲁壶〈文伯荀跞也鲁壶鲁所献壶尊〉王曰〈景王也〉叔父唐叔成王之母弟也其反无分乎密须之鼓与其大路文所以大蒐也〈密须国也在安定阴密县文王伐之得路鼓以蒐〉
　　武王鼗鼓
　　淮南子主术训武王立戒慎之鼗注欲戒君令慎疑者揺鼗鼓〈邓析子同〉
　　周石鼓
　　郡县志〈李吉甫撰〉石鼓文在凤翔天兴县南二十里许石形如鼓其数有十盖纪周宣王畋猎之事即史籕之迹也〈窦泉以为宣王猎碣〉贞观中吏部侍郎苏勉纪其事云虞褚欧阳共称古妙虽岁久讹缺遗迹尚可观历代地理志不记录尤可叹惜〈杜诗曰陈仓石鼓又已讹大小二篆生八分〉　韦应物诗有周宣大猎岐阳之语〈或曰应物以为文王之鼓至宣王始刻〉韩愈以为宣王蒐岐阳䥴功勒成从臣撰刻愈为博士请于祭酒欲致太学郑馀庆始迁之凤翔孔子庙而鼓亡其一皇祐四年向传师得于民间十鼓乃足大观中致之辟雍以金填其文后入保和殿三代石刻存于世者坛山吉日癸巳刻与此耳欧阳氏有三疑以为字画高妙非史籕不能作苏子瞻诗曰上追轩颉下挹冰斯薛尚功郑樵为音释王厚之考正集录之程大昌以为成王之鼓郑樵摘丞殹二字见于秦斤秦权而指为秦鼓〈书目郑樵石鼓文考一卷〉　其文可见者四百六十五有曰我车既攻我马既同麀鹿速速君子之求其豆孔庶其鱼维何维𫚈维鲤何以□之维杨及柳田车既安左骖旛旛右骖𩨃𩨃秀弓时射崆峒之碑不传后世卒以为陶唐氏之碑岣嵝之碣不存后世卒以为有夏氏之碣岐阳石鼓之文漫灭芜秽至不可考后世或以为周宣王蒐于岐阳而作开明堂受诸侯朝贺之后铭功勒成以告万世汉宣祠蓬山石社石鼓于临朐　　后汉邓隲传注今岐州石鼔铭云云　桥玄庙有石钲钺石鼓〈见蔡邕集〉
　　鲁鼓　薛鼓
　　礼记投壶第四十鲁令弟子辞曰云云薛令弟子辞曰云云注记鲁薛者礼衰乖异不知孰是鼓○□○○□□○□○○半○□○□○○○□□○□○鲁鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□○□○半○□○○○□□○薛鼓注此鲁薛击鼓之节圜者撃鼙方者撃鼓古者举事鼓各有节闻其节则知其事矣取半以下为投壶礼尽用之为射礼注投壶之鼓半射节者投壶射之细也射谓燕射正义鼓节有圜点有方点记者因鲁薛撃鼓之异图而记之鲁鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○注此二者记两家之异故兼列之
　　汉十二鼓　八鼓　大乐鼓
　　志哀帝诏罢乐府官郊祭乐及古兵法武乐在经非郑卫之乐者条奏别属他官丞相孔光大司空何武奏郊祭乐人员六十二人给祠南北郊大乐鼓员六人嘉至鼓十人邯郸鼓二人骑吹鼓三人江南鼓员三人淮南鼓四人巴渝鼓三十六人歌鼓二十四人楚严鼓一人梁皇鼓四人临淮鼓二十五人兹邡鼓三人凡鼓十二员百二十八人朝贺置酒陈殿下应古兵法不可罢安世乐鼓二十人十九人可罢沛吹鼓十二人族歌鼓二十七人陈吹鼓十三人商乐鼓十四人东海鼓十六人长乐鼓十三人缦乐鼓十二人凡鼓八员百二十八人朝贺置酒陈前殿房中不应经法楚鼔员六人皆郑声可罢〈案大乐伶官八百二十九人奏罢四百四十一人唯置三百八十八人〉
　　汉金鼓
　　郊祀歌天地八璆磬金鼓灵其有喜百官济济各敬厥事吴王传弓高侯执金鼓见胶西王　纪元始二年九月
　　戊申晦使谒者大司马掾行边兵遣执金吾侯陈茂假以钲鼔注应劭曰将帅乃有钲鼓　韩信传建大将旗鼓鼓行出井陉口　尉缭勒卒令曰鼓之则进重鼓则击金之则止重金则退一鼓一击而左一鼓一击而右一步一鼓步鼓也十步一鼓趋鼓也音不绝骛鼓也商将鼓也角帅鼓也小鼓伯鼓也三鼓同而将帅伯其心一也奇兵则反是周礼鼓人云军动则鼓其众疏曹刿云一鼓作气齐语三军故有中军之鼓有国子之鼓有高子之鼓史记秦纪天子使召公过贺缪公以金鼓
　　汉建鼔
　　何并传建鼔注建鼓一名植鼓县有此鼓者所以召集号令为开闭之时
　　汉严鼓　鼙鼓
　　史丹传元帝建昭之间留好音乐或置鼙鼓殿下天子自临轩槛上𬯎铜丸以擿鼓声中严鼓之节定陶王亦能之注晋灼曰疾击鼓师古曰鼙骑上之鼓〈晋傅玄有节鼓赋〉　上林赋鼓严簿注张揖曰鼓严鼓也〈李善注击严鼓卤簿之中也〉　东京赋奏严鼓之嘈囐〈西京赋注严更督行夜鼓〉　乐志楚严鼓员一人
　　汉鼍鼓
　　上林赋建翠华之旗植灵鼍之鼓注以鼍皮为鼓
　　汉刚鼓
　　志哀帝时丞相孔光奏刚别拊员二人给盛徳不可罢注师古曰刚及别拊皆鼓名〈拊音肤〉　西京杂记汉甘泉卤簿有刚鼓中道
　　汉铜鼓
　　马援传于交趾得骆越铜鼓铸为马式注广州记曰狸獠铸铜为鼓鼓惟高大为贵面阔丈馀初成县之于庭克晨置酒招致同类来者盈门豪富子女以金银为大钗执以叩鼓叩毕留遗主人　虞喜志林曰汉建武二十四年南郡献铜鼓有铭　宋大明七年六月江夏蒲圻获铜路鼓四靣独足
　　汉灵鼓　鼖鼓
　　东京赋夏正三朝撞洪钟伐灵鼓〈注六靣鼓也〉旁震八鄙軯礚隐訇若疾霆转雷而激迅风也鼖鼓路鼗
　　汉陔鼓
　　周礼注郑司农云若今时行礼于太学罢出以鼓陔为节〈乐师〉杜子春云裓读为陔鼓之陔疏汉有陔鼓之法〈钟师〉祢衡为鼓史作渔阳参挝
　　晋登闻鼓　唐登闻鼓
　　晋武纪泰始五年六月西平人麹路伐登闻鼓言多妖谤卫瓘传刘繇等执黄幡挝登闻鼓上言　后魏书世祖
　　阙左悬登闻鼓以达冤人　水经注阙右置登闻鼓以纳谏〈通鉴神䴥四年十月〉　唐会要显庆五年八月有人赍鼓于朝堂诉上令东都置登闻鼓嘉石西京亦然六典大明宫东朝堂置肺石西朝堂置登闻鼓〈按通典隋文帝已尝置鼓唐诏令云太宗建登闻鼓〉垂拱元年二月敕朝堂登闻鼓肺石不须防守令御史台受状为奏　裴谞传徳宗时〈大历十四年六月己亥朔〉朝堂别置三司决庶狱辨争者辄撃登闻鼓谞上疏于是悉归有司宋朝国初曰鼓司景徳四年五月改登闻鼓院〈虽一猳豚之失犹得以闻况大于此乎〉中兴置院于阙门之前
　　晋石鼓
　　张华传吴郡临平岸出一石鼓〈九域志云武帝时〉槌之无声华曰取蜀中桐材刻为鱼形扣之则鸣矣如其言声闻数里　水经沔水注晋太康中得鸣石于此水撞之声闻数里
　　晋谏鼓
　　元纪太兴元年六月戊戌初置谏鼓谤木
　　唐三鼓
　　六典武库令军鼓之制有三一曰铜鼓二曰战鼓三曰铙鼓〈注世本曰巫咸作鼓铜鼓盖南中所制〉金之制四𬭚镯铙铎　官志卫尉卿祭祀朝会供羽仪节钺金鼓　礼志讲武都外大将立旗鼓之下六军各鼓十二钲一大角四鼓三严
　　唐节鼓
　　乐志〈见钟类又见鼓吹〉清商伎有节鼓一　通典状如博局中开员孔适容其鼓撃以节乐〈隋志不知谁所造〉　宋志节鼓赋云口非节不咏手非节不拊所从来远矣
　　唐桴鼓
　　志张文收燕乐有毛员鼓连鞉鼓桴鼓贝皆二每器工一人
　　唐铜鼓
　　志天竺伎有铜鼓羯鼓都昙鼓毛员鼓高丽伎有腰鼓齐鼓檐鼓龟头鼓龟兹伎有答腊鼓侯提鼓鸡娄鼓安国伎康国伎有正鼓和鼓　水经注赫连铸铜为大鼓以金饰之
　　唐羯鼓
　　志玄宗好羯鼓而宁王善吹横笛帝尝称羯鼓八音之领褏诸乐不可方也盖本戎羯之乐其音太簇一均龟兹高昌疏勒天竺部皆用之其声焦杀特异众乐　通典羯鼓正如漆桶两头俱击出羯中亦谓之两杖鼓艺文志南卓羯鼓录一卷〈书目会昌中撰述鼓曲故事多开元天宝时曲〉
　　唐驾鼓
　　见狩田礼
　　唐方鼓
　　大周正乐曰方鼓大历元年司马滔进广平乐兼此鼓以应黄钟一均声
　　干徳铜鼓〈淳化景徳〉
　　干徳四年四月辛亥南蛮进铜鼓以请内附七月丁丑溪州刺史田思迁以铜鼓来贡〈一本并作二年当考〉兴国三年五月丁亥广州献铜鼓一淳化元年七月南丹州刺史洪皓贡铜鼓三　景徳元年四月癸酉象州贡铜鼓高一尺八寸阔二尺五寸旁有四耳衘环镂人骑花蛤椎之有声〈来宾县民获之至是来上〉
　　景祐三鼗　晋鼓　建鼓
　　景祐广乐记云先是臣祁建言建鼓初不考击又无三鼗于是敕臣元等详求典故二年七月甲辰臣等上言建鼓四今乐局皆具而不击别设四散鼓击之干徳四年尹拙上言散鼓于古无文去之便时虽可之而于今仍在又雷鼓灵鼓路鼓击之不成声而雷鼗灵鼗路鼗缺而未制宜作诸鼓使击考有声创为三鼗播之以通三鼓罢四散鼓如干徳诏书从之建鼓植县四隅皆有左鞞右应随月建依律吕之均击之诏可其奏照等更以殿庭备奏四隅建鼓既随月协均无以节乐而周官晋鼓应施用遂依旧法制焉于是县内始有晋鼓矣照废散鼓止以晋鼓一靣应节又旧建鼓四架并左鞞右应共十二靣设于宫县而不击照乐以建鼓与镈钟相应考击又旧乐雷鼓两架各八靣用一人击照别造雷鼓每靣各一人椎鼓又令三人揺鞉以应之　实录二年七月甲辰修撰乐书所言雷鼓灵鼓路鼓建鼓并应考击其县内散鼓准干徳四年诏废不用〈未几照所建白皆罢〉元丰二年七月十二日戊寅详定朝会仪注所言周礼以晋鼓鼓金奏今乐架四隅设建鼓相传不击别施散鼓代之干徳中尹拙奏去散鼓而乐工积习遂不能罢李照又请别作晋鼓以为乐节未几照所建白亦罢请去散鼓设晋鼓以鼓金奏宫架设鼗为乐节从之五年正月叶防请以晋鼓节金奏二十五日杨杰详定从之
　　皇祐新制晋鼓
　　仁宗尝曰钟磬之音未合古法其集两制太常与知音者考定其当既而议者各矜所习久而不决上乃命各为锺律以献又新作晋鼓三牲鼎鸾刀以补礼器之缺御崇政殿召辅臣谏官宗室御史省府推判临视之时皇祐五年九月十九日乙酉也　元丰二年七月十二日详定仪注所言请乐架内设晋鼓以鼓金奏设鼗以为乐节从之国朝雅乐登歌有节鼓一建鼓四雷鼓二武舞鞉鼓二雅相二太庙改雷鼓用路鼓
　　绍兴郊祀鼓吹
　　绍兴十二年五月太常言郊祀仗内鼓吹八百八十四人今乐工全缺乞下三司差拨从之鼓吹用钲鼓铙角觱篥管笛等昼在仗内导驾夜在警场奏
　　严
　　杂乐器〈竹　匏土　木〉
　　八音乐之器而乐非器也君子知乐之情以制器工师因乐之器以考音
　　伏牺箫
　　通礼义纂伏牺作箫十六管风俗通舜作箫其形参差象凤翼十管长尺二寸
　　黄帝十二箫
　　文选长笛赋十二毕具黄钟为主注吕氏春秋曰黄帝命伶伦为律伶伦制十二箫〈今吕氏春秋作筒云　吹日舍少次制十二筒〉听凤鸟之鸣以别十二律以比黄钟之宫故黄钟宫律之本也高诱曰六律六吕各有管故曰十二箫〈笙赋注引吕氏春秋制十二筒　说文云筒断竹也〉汉志曰云云述十二月之音气也〈琴赋注引汉书亦曰十二箫当考〉
　　黄帝九寸管
　　五代会要周显徳六年正月枢密使王朴上疏夫乐作于人心成声于物声气既和反感于人心所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端半之清声也倍之缓声也三分其一以损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋迭为均均有七调合八十四调播之于八音著之于歌颂宗周而上率由斯道自秦而下旋宫声废东汉虽有鲍邺兴之亦人亡而音息唐太宗用祖孝孙张文收考正雅乐而旋宫八十四调复见于时
　　黄帝笛
　　太平御览引史记曰黄帝使伶伦伐竹于昆谿斩而作笛吹之作凤鸣〈当考〉
　　黄帝五音
　　吕氏春秋黄帝又命伶伦与荣猿铸十二钟以和五音
　　女娲笙簧　伊耆氏苇籥
　　见钟鼓类　世本女娲作簧〈宋均曰黄帝臣也〉隋志伊耆氏有苇籥之音
　　少昊乐器
　　通历少昊作乐器
　　高辛氏埙箎
　　见乐类
　　世本暴辛公作埙苏成公作箎古史考云古有埙箎尚矣
　　舜箫　玉琯　凤箫
　　书下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤皇来仪隋志箫十六管长二尺舜所造〈其形参差以象凤翼见风俗通〉　说文笙十三簧象凤之身古者玉琯以玉舜
　　之时西王母来献其白琯前零陵文学姓奚于泠道舜祠下得笙白玉琯夫以玉作音故神人以和凤皇来仪昭华琯〈见律历〉　风俗通汉帝时零陵文学奚景仲于
　　泠道舜祠下得玉管后人易之以竹〈文选注引之〉　徐景安乐书曰舜乐为箫韶九成凤皇来仪故制凤箫洞箫以彰徳也
　　舜柷敔　嘉祐登歌柷敔
　　书戛击鸣球云云合止柷敔注戛击柷敔所以作止乐上下合止乐各有柷敔疏郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长一尺㧰之击柷之椎名为止戛敔之木名为籈〈尔雅〉乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之柷敔之状汉礼器制度及白虎通马融郑玄李循其说皆然惟郭璞为详　礼小师掌教柷敔瞽蒙亦掌之注柷如漆筒敔木虎也　诗有瞽鞉磬柷圉王制天子赐诸侯乐以柷将之　三礼图柷郑注书云投椎其中而撞之宜从郑注敔全唐礼用竹长二尺四寸破为十茎于敔背横栎之　白虎通柷敔者终始之声　唐六典协律郎大祭祀飨燕奏乐于庭则升堂执麾以为之节举麾鼓柷而后乐作偃麾戛敔而后止
　　宋朝景祐二年九月辛巳朔李照言今太常所用柷四靣皆画时卉请易以青龙丹凤驺虞灵龟裸虫以配五方〈撞击之法用康成之说〉又与邓保信上铜方响五架诏教坊准其声以授诸器初照既定雅乐而声极下故又制燕乐之器欲写其声已而乐工以为不可施用罢之〈实录广乐记云埙旧以漆饰敕令黄其色以其土音云〉　嘉祐七年八月四日翰林学士王珪言今郊庙升歌之乐有金石丝竹匏土革而无木音夫柷敔以著乐之始终岂容有缺今祠明堂愿诏有司合八音之和礼官议堂上增置柷敔乙酉诏太常登歌用之九月辛亥大飨明堂
　　舜庙堂乐　宗庙礼
　　见乐类〈舜〉大㲈〈乐〉　周礼大司乐疏虞书云云是舜祭宗庙之礼
　　禹五音
　　见招諌类
　　夏籥
　　见乐类　仲尼燕居夏籥序兴疏谓大夏文舞之乐
　　殷管弦乐
　　祭义禘有乐而尝无乐疏曰春夏阳来似神之来故祭有乐秋冬阴象神之去故祭无乐然周礼四时之祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝尝则殷秋冬亦有乐熊氏云殷秋冬但有管弦之乐又云烝尝全无乐〈郊特牲殷人尚声涤荡其声乐三阕然后出迎牲〉　唐志留进管弦记十二卷凌秀管弦志十卷〈隋志作记〉
　　汤礼乐器
　　郊特牲疏汤以制礼乐之器而得民心殷人尚梓是也〈考工记云〉
　　周南籥　𡺳籥
　　左传舞象箾南籥疏舞者所执刘炫谓南如周南礼籥师中士四人教国子舞羽龡籥〈文王世子秋冬学羽籥　诗左手执籥　笙师注籥如篴三空　诗注六孔广雅七孔释文以竹为之长三寸〉　籥章中士二人下士四人〈吹籥以为诗章〉掌土鼓𡺳籥〈先郑注𡺳国之地竹后郑云𡺳人吹籥之声章疏云籥中吹𡺳诗雅颂谓之𡺳籥何得有𡺳国之地竹乎〉中春龡豳诗祈年龡𡺳雅祭蜡龡豳颂〈言王业所自始〉
　　周孤竹管　箫管　颂箫　汉大予管
　　春官大司乐孤竹之管〈竹特生者〉阴竹〈生于山北者〉孙竹〈竹枝根末生者〉小师教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌郑注司农云管如箎
　　六孔玄谓管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉疏案通卦验云箫长尺四寸广雅箫大者二十四管小者十六管有底三礼图箫长尺四寸颂箫长尺二寸广雅管象箫长尺围寸八孔无底〈八孔误当从六〉后郑引汉法大予乐官为况以不与诸家同　诗有瞽既备乃奏箫管备举笺箫编小竹管管如篴并而吹之　商颂嘒嘒管声　左传叔孙穆子曰伶箫咏歌及鹿鸣之三　三礼图云旧图雅箫长尺四寸二十四管〈尔雅注二十三管〉
　　周竽笙　埙箎　钟笙
　　春官笙师中士二人下士四人〈疏东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方也〉教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教裓乐注司农云竽三十六簧笙十三簧箎七空〈疏礼图云九空广雅八孔〉舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画杜子春读篴为涤今时所吹五空竹𥴦疏通卦验竽长四尺二寸广雅笙以匏为之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央箎以竹为之长尺四寸八孔一孔上出寸三分〈司农云七空盖写者误〉又曰牍应雅皆约汉法知之〈小师注埙六孔广雅埙象秤锤以土为之〉　祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之注与钟声相应之笙疏笙师不掌钟而兼言钟知义然也　瞽蒙掌埙箫管弦歌　仪礼乡射三笙一和而成声注尔雅笙小者谓之和　大射仪簜在建鼓之间注竹也笙箫之属　诗鹿鸣吹笙鼓簧　乐记讯疾以雅　汉志注应劭曰世本随作笙师古曰匏瓠也列管瓠中施簧管端尔雅大笙巢小者和注云大者十九簧小者十三簧旧图云笙长四尺诸管参差亦如鸟翼　白虎通笙者太簇之气象万物之生〈枚乘为笙赋〉　说文笙正月之音物生故谓之笙　王廙笙赋曰不周之竹曾城之匏　潘岳赋曰河汾有曲沃之县匏邹鲁有汶阳之孤篠基黄锺以举韵望凤仪以擢形写黄翼以插羽摹鸾音以厉声大不逾宫细不过羽唱发章夏导扬韶武惟簧能研群声之清惟笙能总众清之林　韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和
　　周十二管
　　大司乐疏以六律六同者此举十二管以表其钟乐器之中不用管也
　　周三器
　　礼笙师注玄谓牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣奏裓乐以三器筑地为之行节明不失礼
　　周象箾　朱干玉戚
　　左传注象箾舞所执南籥以籥舞也皆文王之乐疏贾逵云箾舞曲名言天下乐箾去无道杜云箾舞者所执南籥既是文舞象箾当是武舞诗维清奏象舞则此象箾之舞〈武王制焉〉诗云维清缉熙文王之典此象乐之所舞故知是文王乐也〈箾梢字同〉　史记注贾逵曰象文王之乐武象也箾舞曲也南籥以籥舞也　汉董仲舒传武帝策曰周室朱干玉戚八佾陈于庭而颂声兴注朱丹其盾玉为戚把也佾列也天子八列六十四人　礼司兵祭祀授舞者兵注授以朱干玉戚
　　武王八音乐
　　诗笺武王处于镐京乐八音之乐群臣饮酒〈鱼藻篇〉武王既定天下祭祖考之庙奏乐而八音克谐〈执竞篇〉
　　宣王乐器
　　公羊传宣十六年成周宣谢〈宣宫之谢也〉乐器藏焉注宣王中兴所作乐器
　　周官器用　周乐器
　　汉志周诗既备而其器用张陈周官具焉注师古曰谓大司乐以下诸官所掌〈隋志周官大司乐一千三百三十九人汉郊庙及武乐三百八十八人　又经籍志有春官乐部五卷〉　礼典同凡为乐器以十有二律为之数度十有二声为之齐量　典庸器下士四人掌藏乐器庸器　司干掌舞器　大胥比乐官展乐器大师下管播乐器　乡师正乐稽乡器乡共礼乐之器诗有瞽笺大合诸乐而奏之正义合诸乐器一时奏
　　之即经所谓鞉磬柷圉箫管之属是也止说周之乐器言既备乃奏　诗正义大庭以还渐有乐器大庭有鼓籥之器
　　鲁四代乐器
　　明堂位拊搏〈以韦为之〉玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也注揩击谓柷敔四代虞夏殷周也正义四代渐文不如土鼓苇籥之质故别起其文
　　汉礼乐器记　八音乐　郊庙乐器〈见乐类〉大予乐器〈见琴瑟类〉
　　律志竹曰管注孟康曰礼乐器记管漆竹长一尺六孔尚书大传西王母献白玉琯　明纪永平二年正月诏乐和八音　乐记正义郑司农云雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦挽之有两纽疏画并以汉时制度而知也
　　汉筑
　　高祖纪十二年十月上还过沛置酒沛宫上击筑自歌曰大风起兮云飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）云云注应劭曰筑状似琴而大头安弦以竹击之故曰筑师古曰今筑形似琴而细颈　通典筑不知谁造高渐离善击筑汉高祖过沛所击释名曰以竹鼓之似筝细颈身长四尺三寸项长三寸围四寸五分
　　汉箫管〈见安世乐〉
　　志孔光奏箫工员一人不可罢竽工员三人一人可罢注竽三十六簧笙类
　　汉羽籥　玉梢　金支　翠旌〈见安世房中乐〉
　　志郊祀歌景星十二元鼎元年得鼎汾阴作殷殷钟石羽籥鸣注师古曰羽籥韶舞所持〈文始舞人执羽籥羽翟羽谓雉之羽也郭璞曰籥如笛三孔而短小〉　天门十一饰玉梢以舞歌体招揺若永望注师古曰梢竿也以玉饰之舞者所持〈春秋疏上林赋拂鹥鸟梢凤皇则梢亦拂之类箾梢字同　河东赋云被云梢〉
　　汉洞箫
　　元帝纪赞元帝善史书鼓琴瑟吹洞箫〈注如淳曰箫之无底者〉自度曲被歌声分刌节度穷极幼眇〈洞者通也〉　王褒传太子喜褒所为甘泉及洞箫颂令后宫贵人左右皆诵读之文选洞箫赋〈王褒撰〉原箫干之所生于江南之丘墟幸
　　得谥为洞箫兮蒙圣主之渥恩般匠施巧䕫襄准法帯以象牙掍其会合锼镂离洒绛唇错杂吹参差而入道徳〈楚辞吹参差王逸曰参差洞箫〉从容中道乐不淫兮条畅洞达中节操兮终诗卒曲尚馀音兮　宋志其器今亡蔡邕曰箫编竹有底然则邕时无洞箫矣释名箫大者二十三管长三尺四寸小者十六管一名籁　丹阳记江宁慈母山临江生箫管竹历代常给乐府　隋何妥曰圣贤多习乐伏羲减瑟文王足琴仲尼撃磬子路鼓瑟汉高击筑元帝吹箫刘伯康簧赋枚乘笙赋侯瑾筝赋
　　汉笛　黄钟笛　长笛
　　隋志笛凡十二孔丘仲所作京房备五音有七孔以应七声黄钟之笛长二尺八寸四分四釐有奇其馀上下相次以为长短〈风俗通曰丘仲造笛汉武帝时人长尺四寸七孔　三礼图六孔笛涤也所以涤邪　按宋玉有笛赋恐此说非〉　通典汉灵帝好胡笛　唐志宁王善吹横笛　马融长笛赋䕫襄比律子壄协吕十二毕具黄钟为主定名曰笛以观贤士陈于东阶八音俱起食举雍彻劝侑君子箫管备举金石并隆无相夺伦以宣八风上拟法于韶箾南籥中取度于白雪渌水下采制于延露巴人溉盥污濊澡雪垢滓笛生乎大汉有庶士丘仲言其所由出不知其弘妙其辞曰近世䨇笛从羌起〈注风俗通曰笛元羌出又有羌笛与笛二器不同长于古笛有三孔大小异故谓之䨇笛〉龙鸣水中不见已截笛吹之声相似剡其上孔通调之裁已当薖便易持易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕　李尤笛铭云出自西凉　伏滔长笛赋序桓子野有长笛云蔡邕所制　文选注引宋玉笛赋奇篠异干罕节简文国史志有笛律一卷
　　汉埙箎
　　明纪永平十年闰四月甲午幸南阳祠章陵召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙箎和之以娱嘉宾前志孔光奏主调箎员二人注箎七孔　三礼图旧图云雅箎长尺四寸颂箎尺二寸〈广雅云八孔〉
　　汉筝笛录
　　通典〈宋志同〉笳杜摰有笳赋云李伯阳入西戎所造〈西京赋校鸣葭注引杜摰葭赋〉晋先蚕仪注车驾住吹小箛发吹大箛箛即笳也又有胡笳汉旧筝笛录有其曲不记所出本末〈孙楚笳赋衔长葭以汎吹〉筚篥出于胡中其声悲胡人吹角以惊马一名笳管以芦为首竹为管
　　晋黄锺笛　律笛　梁十一笛
　　乐纂黄锺笛晋时三尺八寸元嘉九年大乐令锺宗之减为三尺七寸十四年治书令奚纵又减五分为三尺六寸五分〈馀见律类〉　　桓伊有蔡邕柯亭笛常自吹之
　　隋雅乐二十器
　　隋志大业元年以礼乐之事付秘书监柳顾言等增多开皇乐器大益乐员郊庙乐悬并令新制其雅乐鼓吹多依开皇之故雅乐合二十器今列之如左金之属二一曰镈钟〈毎钟县一簨虡〉二曰编钟〈十六钟县于一簨虡　上下皆八〉石之属一曰磬〈用玉若石为之〉丝之属四一曰琴〈神农五弦周文王加二弦为七〉二曰瑟〈二十七弦伏羲作〉三曰筑〈十二弦〉四曰筝〈十三弦秦声蒙恬所作〉竹之属三一曰箫〈十六管长二尺舜造〉二曰箎〈长尺四寸八孔苏公作〉三曰笛〈十二孔汉武帝时丘仲作〉匏之属二一曰笙二曰竽〈并女娲作笙列管十九于匏内施簧而吹之竽大三十六管〉土之属一曰埙〈六孔暴辛公作〉革之属五一曰建鼓〈殷所作〉灵鼓灵鼗〈八靣〉雷鼓雷鼗〈六靣〉路鼓路鼗〈四靣　鼓以桴击鼗贯其中而手揺之〉节鼓〈不知谁所造〉木之属二曰柷曰敔〈以节乐止乐〉簨虡以悬钟磬横曰簨饰以鳞属植曰虡饰以裸及羽属〈簨加木板于上谓之业殷人刻其上为崇牙周人画缯为翣戴之以璧垂五采羽于下植于簨虡之角近代又加金博山于簨上垂旒苏以合采羽〉　经籍志总集类梁有乐器赋十卷律志大业中用梁表尺调律以制钟磬等八音乐器
　　干徳拱震管
　　见律类
　　景徳巢笙和笙
　　景徳二年八月丁丑朔修乐器旧制巢笙和笙每变宫之际必换义管然难于遽易三年六月乐工单仲辛遂改为一定之制不复旋易与诸宫调皆协巢笙和笙其篁十有九〈又令仲辛唱入十四调〉
　　景祐䨇凤管　清管　箫管　清笛　雅笛笙竽　笳管
　　景祐二年八月十八日己巳太常言准降到乐器一管阅习笛工徐惟徳阅习黄锺大吕十二均并合声韵诏以䨇凤管为名下太常肄习其制合二管以足声律管端刻为䨇凤之饰施两簧焉〈实录云上制䨇凤管下太常肄习命集贤校理李照同修乐书〉是日御崇政殿召辅臣观新乐李照又造苇籥清管箫管清笛雅笛大笙大竽诏以笙竽下大乐用之〈九月四日诏笳管以牙骨参用染以红〉
　　景祐延福宫阅乐器　八音新器
　　景祐二年二月戊午燕肃等考定乐器毕诏于延福宫进呈按试五月七日李照言新钟磬将成若丝竹笙竽止依旧制则音韵难和请并造雅乐八音新器以备献飨从之六月九日司谏姚仲孙言伏闻议者改制雅乐谓旧律太高裁之使下至如练白石以为磬范中金以作钟又欲以三辰五灵二十四孝为乐器之饰率多诡异望止用旧乐六月十三日乙丑李照请编钟磬止用十二冯元宋祁等议曰前代制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三弦之筝九弦七弦之琴十六枚之钟磬宁有一之于律吕专为十二之数也且钟磬八音之首春秋言金奏诗颂依磬声二器非可轻改班固志康成注杜预释传文阮氏图三礼十六之数初无异论惟唐段安节乐府杂录有编钟十二之说其书舛驳当僖昭之际乐缺安节但率所见笔于书〈李照以旧钟磬声高乃以太府布帛尺为法实比古一尺二寸有奇凡五月造作止八月得钟磬石七县而照自造新乐笙竽琴瑟筚篥等十二种皆不可施用诏但存笙竽数种而已又谓今筚篥乃𡺳诗苇籥制为大管苇篥议者嗤之九月壬寅御崇政殿召辅臣按鼓吹新乐〉
　　皇祐颂埙匏笙洞箫
　　皇祐二年九月三日丁亥御崇政殿阅雅乐出新制颂埙匏笙洞箫仍令登歌以八音诸器各奏一曲先是八月十三日教习音律所言奉诏依乐书造洞箫成诏令与底箫并用
　　宣和古籥
　　元年三月十九日乐工张从宝上古籥一管自陈世习其艺按之以声悉协音律大少正声律吕咸备乞颁行从之　诗简兮正义锺仪曰伶人也周语景王钟成伶人告龢鲁语伶箫咏歌及鹿鸣之诗此云仕于伶官以伶氏世掌乐官而善焉故后世多号乐官为伶官黄帝使伶伦氏取竹吹之为黄锺之宫周景王问伶州鸠是伶氏世掌乐官　国语伶州鸠曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽〈金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚征草木一声〉声以龢乐律以平声金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之铸之金磨之石系之丝木越之匏竹节之鼓而行之以遂八风于是气无滞阴亦无散阳伶人吿龢　春秋隐五年正义服䖍云乾音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融〈易纬通卦验作调风调与融一风二名〉震音竹其风明庶巽音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖　杨杰曰金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无馀失之则短人禀中和之气有中和之声足以权量八音　朱氏曰歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商角徵羽以十二律和之乃能成文而不乱以三分损益隔八相生礼运所谓还相为宫舜典所谓律和声也人声既和乃以其声被之八音而为乐　公羊注八音者徳之华也歌者徳之言也舞者徳之容也　八音金石为众音之纲领丝竹匏土包括于中而革木二音无当于五声十二律故居最后而但为象乐之节　乐出于虚而寓于器本于情而见于文　乐所以移风于善亦所以易俗于恶故丝竹之器未改而桑濮之流已作　竹来嶰谷律写归昌　钧台之乐葛天之歌　翠凤扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）旌灵鼍植鼓大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士十有六人此乃天子之官也　诸侯有乐正之属玉海卷一百十
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十一
　　宋　王应麟　撰
　　学校
　　学校〈上　辟雍〉
　　古者圣王设学校以教民由家及国大小有序民无不入其中而受学焉所以教之之具则因其天赋之秉𢑴为之品节以开导而劝勉之学之既成又兴其贤能寘之列位此先王学校之官所以为政事之本道徳之归不可一日废也后世学校之设虽不异乎先王之时然其教与学皆忘本逐末怀利去义无复先王之意名虽在而实不举遂以学校为虚文而无与于道徳政理之实
　　五帝成均〈见后〉
　　文王世子注董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也〈疏春秋繁露云成均为五帝之学〉　大司乐疏尧已上当代学亦各有名无文可知但五帝总名成均当代则各有别称谓若三代天子学总名曰辟雍当代各有异名也　三礼义宗自虞以上其名及制典籍所不详
　　虞上庠　下庠　周虞庠　鲁米廪
　　王制有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊注学名异者四代相变或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊〈以虞殷并言〉下庠左学小学也在国中王宫之东庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之疏以学教孝悌之处于中养老虞殷尚质贵取物成故大学在西小学在东周小学为庠制者庠则后有室前有堂若夏后氏之序及周之学所在序者皆与庠制同其州党之序则歇前而已序则豫也乡学亦为庠制耆老皆朝于庠是也　养老虞以燕礼皇而祭深衣而养老　文王世子书在上庠祭义注四学谓周四郊之虞庠　明堂位米廪有虞
　　氏之庠也庠者言详也于是以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝尚孝鲁以藏粢盛之委焉　虞书䕫命汝典乐教胄子　北史邢劭曰二黉两学盛自虞殷养黄发而询哲言育青衿而敷典教　三礼义宗虞氏之学名庠庠养也所以养国之子弟使成隽徳虞殷贵在近郊故大学在西教学之道贵在成徳西方成就之乡周制但西郊置虞庠小学而已　礼司几筵疏大射在虞庠　二典未有学字而先有教字
　　夏东序　西序　夏校
　　王制夏后氏养国老于东序养庶老于西序注东序亦大学在国中王宫之东西序亦小学也在西郊疏夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西西序在西郊周立小学于西郊是也　养老夏以飨礼收而祭燕衣而养老　月令仲春注将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学　文王世子学干戈羽籥于东序疏周立三代之学谓立虞夏殷学也虞之学制在国兼在西郊郊则周之小学也夏殷之学亦在国郑注仪礼云周立四代之学于国合周家为言耳夏后氏之学在上庠即周之大学为夏之制也　明堂位序夏后氏之序也注次序王事也　孟子夏曰校校者教也　汉儒林𫝊夏曰校　乡饮酒疏虞之庠周以为乡学夏之序周以为州党之学夏序有室周州党序无室　三礼义宗夏学名序者次序先王之道而学之夏周贵在于国故大学在东教国子弟使之长益东方阳位有生长之道故贵在宫之左周又以夏序为六遂之学夏殷谓之秀士周礼谓之贤能
　　殷右学　左学　瞽宗　小学　大学　殷序殷庠　辟廱
　　王制殷人养国老于右学养庶老于左学注右学大学在西郊左学小学也在国中王宫之东疏殷尚质贵取物成故大学在西周大学在国之西郊郑駮异义云三灵一雍在郊者熊氏云文王之时犹从殷礼故辟廱大学在郊刘氏以为周之小学为辟廱在郊　养老殷以食礼冔而祭缟衣而养老六十养于国七十养于学注国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣疏贵右而贱左小学在国中左也大学在郊右也与殷同　天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊〈注此殷之制〉天子曰辟廱〈明和天下〉诸侯曰頖宫〈班政教尊卑异名〉注此小学大学殷之制疏左学小右学大故知殷制　乐正崇四术注尚书传曰年十五始入小学十八入大学　文王世子礼在瞽宗　明堂位瞽宗殷学也注乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉乐祖于此祭之　孟子殷曰序序者射也汉儒林𫝊太常臧等议曰三代之道乡里有教夏曰校殷曰庠周曰序〈建首善自京师始〉　三礼义宗殷学为瞽宗者宗尊也瞽无见之称譬童𫎇无有所识又乐官也武王之时犹从殷法立学故小学在东左射狸首〈小学〉右射驺虞〈大学〉自殷以前王者之学无辟廱頖宫之名　诗疏王制以殷之辟廱与大学为一
　　周四学　小学　五学　中学　三代学　四代学　周庠　乡学　东胶　虞庠　大学周序　东絿
　　文王世子文王之为世子也凡学世子及学士必时春夏学干戈〈干戈之舞象武也用动作之时学之〉秋冬学羽籥〈羽籥之舞象文也用安静之时学之〉皆于东序〈正义皆年二十入大学者〉小乐正学干〈小乐正乐官也〉大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之〈四人皆乐官之属〉胥鼓南〈或云二南也南夷之乐也胥掌夷乐〉春诵夏弦〈诵谓歌乐也弦谓以丝播诗　乐语有六诵居一乐音有八弦居一焉〉大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠注阳用事则学声阴用事则学事周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所由兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也疏云周立虞夏殷学学书于虞氏之学虞书有典有谟故就其学中而教之则周之小学也夏后氏上受舜禅是文下有汤武是武以此二者之间故云文武中以兼有文武舞也学礼于殷学以革命相似案下养老于东序是周之大学夏东序也王制养老于虞庠是周之小学虞庠也　凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序〈合语谓乡射饮酒大射燕射之属〉大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数〈篇数疏小乐正教威仪事浅大乐正教义理事深〉大司成论说在东序〈大司成司徒之属师氏也疏书𫝊大夫为父师周礼师氏中大夫〉凡侍坐于大司成者远近间三席可以问终则负墙列事未尽不问〈注席之制广三尺三寸三分所谓函丈〉凡大合乐必遂养老凡语于郊者必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）〈注大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此矣〉曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序谓之郊人远之于成均〈大司乐掌成均之法〉以及取爵于上尊也〈注董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅〉始立学者既兴〈立衅〉器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也〈言乃退谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧宾于东序鲁之学有米廪东序〉疏语于郊西郊也周以虞庠为小学在西郊今天子亲视学于西郊考课论说成均则虞庠也上尊堂上之酒尊天子于成均之内饮酒以恩泽被及于此郊人郊人虽贱亦得取爵于堂上之尊以相旅也所以荣之董仲舒为春秋繁露云成均为五帝之学虞庠是舜学以无正文故云近是衅器以下皆据诸侯之礼诸侯得有夏之东序谓诸侯有功徳者得立三代学若鲁之比东序与虞庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释菜在于虞庠皇氏云寻常视学则养老于东胶若始立学则养老于东序以为周立三代之学又立周之大学于东谓之东胶立小学于西郊谓之虞庠　行一物而三善皆得者惟世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众著于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也祭义食三老五更于太学所以教诸侯之弟也祀先
　　贤于西学所以教诸侯之徳也〈西学周小学也先贤有道徳王所使教国子者疏周之小学在西郊王制云虞庠是也〉食三老五更于太学天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也天子设四学〈注四学谓周四郊之虞庠疏皇氏云四郊皆有虞庠〉当入学而太子齿疏谓设四代之学周学殷学夏学虞学也虞庠为小学设置于四郊据周言之当入学之时而太子齿于国人　王制乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书〈注乐正乐官之长掌国子之教尚书𫝊曰年十五始入小学十八入大学诗乐者声阳也书礼者事阴也其术相成疏书𫝊略说文〉王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿〈注皆以长幼受学不用尊卑疏长幼受学虽王太子亦然文王世子云齿让〉注习礼皆于大学疏礼在瞽宗殷之大学也若周则大学曰东胶馀子十八入大学嫡子二十入大学皆殷法也若周法立大学在公宫之左〈即东胶〉又立小学于西郊〈即虞庠〉其习书于虞学习礼乐于殷学习舞于夏学故文王世子云云诗则无文郑注云弦谓以丝播诗则习诗亦在瞽宗至二十入大学之时仍于大学之中兼习四术是周之大学亦习礼也疏又云按尚书周𫝊云王子公卿大夫元士之适子十三入小学二十入大学又书𫝊略说馀子十五入小学十八入大学　周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊注东胶大学在国中王宫之东虞庠亦小学也周立小学于西郊胶之言纠也庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之〈胶或作絿〉疏夏周贵文皆上东庠则后有室前有堂〈周人冕而祭玄衣而养老〉　学记国有学疏国谓天子所都及诸侯国中周礼天子立四代学教世子及群后之子及乡中俊选所升之士而尊鲁亦立四代学馀诸侯于国但立时王之学　大学始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入学鼓箧孙其业也未卜禘不视学游其志也时观而弗语存其心也幼者听而弗问学不躐等也此七者教之大伦也〈熊氏云始教谓始立学教〉　乐记武王郊射〈为射宫于郊〉左射狸首〈东学在王宫之左〉右射驺虞〈西学也〉食三老五更于大学注周名大学曰东胶　礼夏官诸子春合诸学秋合诸射注学大学射射宫也疏大学在国中即夏东序在王宫之左也射宫即国之小学在西郊则虞庠是也　孟子周曰庠〈乡学也〉庠者养也学〈国学也〉则三代共之所以明人伦　汉儒林𫝊周曰序　三礼义宗自虞至周凡四代之学虞夏及殷各立其学周则兼而立之有虞大学为上庠小学为下庠夏后氏大学为东序小学为西序殷大学为右学小学为左学周大学为东胶小学为虞庠此四代之学名也〈周四郊之虞庠西郊是四郊之一故亦谓之四郊惟立一小学于西郊〉但王者相变是以立学之名互有不同至于为学之制凡有二义一学之制与明堂同体五室四堂共一基之上东堂谓之东学南堂谓之南学西堂谓之西学北堂谓之北学中央谓之大学二义云凡立学之法有四郊及国中在东郊谓之东学南郊谓之南学在西郊谓之西学在北郊谓之北学在国中谓之大学故郑注祭义云周有四郊之虞庠也礼保傅篇曰帝入东学尚亲而贵仁入西学尚贤而贵位入南学尚齿而贵徳入北学尚贵而贵爵入大学承师而问道故魏文侯孝经𫝊云大学者中学也帝入学者皆谓养老之时故王制养国老于上庠养庶老于下庠夏养国老于东序养庶老于西序殷养国老于右学养庶老于左学周养国老于东胶养庶老于虞庠此四代养老之法故言尚亲贵贤尚齿尊爵之义也庠之言养也序者次序也明次序先王之道而学之瞽宗学官也胶之言纠也所以纠录学士使成其徳然天子之学者所以行礼乐宣徳化于天下使之成徳又养三老五更与诸侯行礼之处谓之辟雍辟雍者盖圜若璧壅之以水取流而无极使学者进徳而不已亦谓辟者明也雍者和也明此学中非但教学亦所以明政教故王制曰天子之学曰辟雍诸侯之学曰泮宫然置学之处四代不同或尚于西或尚于东或贵在国或贵在郊此随代取法故所尚不等是以郑注王制曰上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中东序东胶亦大学也在国中王宫之东西序虞庠亦小学也在西郊虞商贵在于郊故大学在西夏周贵在于国故大学在东周人立小学于西谓之虞庠者以其制似有虞之学故因以名武王之时犹从殷法小学在东及周公制礼移小学在西然则周之制法凡有五学但立三代之大学而不立三代之小学所以知其然者文王世子云学舞于东序学礼于瞽宗学书于上庠此大学也皆是三代之大学而无下庠西序小学之文王制云周人养国老于东胶养庶老于虞庠此其二学故云有五学周之虞庠在西郊者祭义云祀先贤于西学所以教诸侯之徳也郑注云西学周小学也似有虞之庠制故云虞庠在西郊然则周制凡五学　仪礼注〈乡射礼〉周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学乡饮酒义曰主人迎宾于庠门外是也庠之制有堂有室　刘敞曰周立四代之学者一处并建四学周人辟廱居中其北为虞学其东为夏学其西为殷学学羽干者就东序学礼者就瞽宗学书者就虞庠辟廱唯天子养老及出师成谋受俘大射等就焉又以虞庠建于乡故乡有庠以夏序建于州故州有序以殷校建于党故党有校自党以下皆为小学而非四代之制以教童子而已大学在郊以其包四代之制故记礼者或指虞庠或指东序名之　礼象曰辟廱居中其南为成均北为上庠东为东序西为瞽宗汉祭祀志注蔡邕明堂论曰东序东之堂也学者诏焉故称大学礼记大学志曰云云　大戴礼注白虎通曰八岁入小学十五入大学此太子之礼尚书大𫝊曰公卿之太子大夫元士适子十三入小学二十入大学此王子入学之期内则曰十年就外傅谓公卿以下教子于家也　诗灵台疏大戴礼盛徳篇云明堂外水名曰辟廱政穆篇称大学明堂之东序
　　周辟廱　西廱　辟池
　　诗灵台于论鼔锺于乐辟雍〈文王之学〉注水旋丘如璧曰辟雍以节观者〈蔡邕云水广二十四丈四周于外〉正义辟雍即天子太学也灵台辟雍皆在郊周立三代之学虞庠在国之西郊则周以虞庠为辟廱矣　文王有声镐京辟廱〈武王之学〉注武王于镐京行辟雍之礼　思齐雝雝在宫肃肃在庙不显亦临无射亦保笺宫谓辟雍宫也群臣助文王养老则尚和助祭于庙则尚敬文王之在辟雍虽有贤才之质而不明者亦得观礼无射才者亦得居位　振鹭于飞于彼西雝〈先儒谓辟雍在西郊故曰西雝〉　王制天子曰辟廱诸侯曰頖宫　明堂位頖宫周学也　礼统辟雍圆如璧壅以水内如覆外如偃盘　大戴礼盛徳篇明堂外水曰辟雍　庄子文王有辟雍之乐　白虎通辟者象璧圜以法天雍者壅之以水象教化流行〈礼记明堂阴阳录水左旋以象天〉　史记封禅书丰滈有天子辟池索隐曰即周天子辟雍之地正义曰周文武丰鄗皆置辟雍故秦立祠汉郊祀志周公相成王王道大洽制礼作乐天子曰明堂辟廱诸侯曰頖宫〈此在成王时〉　三辅黄图文王辟雍在长安西北四十里亦曰璧雍战国䇿序周自文武设辟雍泮宫庠序之教　蔡邕月令论清庙太庙明堂大学辟雍异名而同事　五经通义辟雍养老敩学之所也　诗正义郑氏驳异义云韩诗说辟廱天子之学圜如璧壅之以水所以教天下春射秋飨尊事老更在南方七里之内立明堂于中左氏说天子灵台在大庙之中壅之以灵沼谓之辟廱玄按辟雍及三灵〈台囿沼〉皆同处在郊〈正义又曰周制大学在国大学虽在国而辟雍仍在乡〉袁准正论云辟廱大射之处　后汉书注韩诗薛君章句曰西雍文王之雍也言文王之时辟雍学士皆洁白之人也　礼器疏天子以小学为辟雍　朱氏曰振鹭之诗说者以廱为泽盖即旋丘之水而其学即所谓泽宫孟子谓序者射也学盖有以射为主者苏氏引庄周云云以辟廱亦为乐名古人以乐教胄子则又以为习乐之所张子曰古无此名制始于此及周有天下遂以名天子之乐而诸侯不得立焉
　　周成均　五帝成均〈见上〉
　　文王世子郊人远之于成均以及取爵于上尊也注董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也　礼大司乐〈中大夫二人〉掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐徳乐语乐舞教国子注郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐玄谓董仲舒云成均五帝之学〈仲舒之语盖出繁露〉成均之法者其遗礼可法者国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊然则周人立此学之宫疏释云周人以成均学之旧法式以立国之学内政教也　乐师〈下大夫四人〉掌国学之政以教国子小舞　大胥〈中士四人〉掌学士之版以待致诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声　小胥〈下士八人〉掌学士之征令而比之觵其不敬者　籥师掌教国子舞羽龡籥　易氏曰成者成其行之亏均者均其习之偏五帝即此以名学成周因之以为教成均者教人之名充之为道徳者教人之实出于性分为乐徳形于声歌为乐语见于发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉为乐舞教国子弟必命大司乐者乐之入人易感人深使人
　　鼓舞其中迁善而不自知有虞命䕫典乐教胄子王制乐正崇四术
　　周门闱学　五学　学礼　四学
　　地官师氏教国子三徳〈至敏孝〉三行〈孝友顺〉居虎门之左司王朝〈路寝门也〉使其属守王之门外〈中门之外　北史刘芳传引蔡氏劝学篇云周之师氏居虎门左今之祭酒则周师氏〉　保氏教国子六艺六仪使其属守王闱注宫中之巷门　冬官匠人闱门容小扄参个注庙中之门曰闱　大戴礼保傅篇学礼曰〈贾谊𫝊及新书同〉帝入东学上亲而贵仁则亲疏有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有差而下不逾矣帝入太学承师问道退习而考〈一作端〉于太傅太傅罚其不则而达其不及则徳智长而治道得矣〈三礼义宗引礼保傅篇云帝入东学云云〉此五学者既成于上而百姓黎民化辑于下矣学成治就此殷周之所以长有道也〈成王年十三即位十五亦入学观礼布政故引天子之礼言之〉八岁出就外舎注小学谓庠门〈一作虎闱〉师保之学也　文选王元长曲水诗序入虎闱而齿胄注翰曰虎闱教国子之学所也公卿之子为胄子太子入学以年大小为次故曰齿胄李善曰蔡邕明堂月令论曰周官有门闱之学周礼师氏以三徳教国子居虎门之左　汉祭祀志注蔡邕明堂论曰明堂者天子太庙朝诸侯选造士于其中以制度生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉取其宗祀之清则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圜如璧则曰辟雍异名而同事其实一也易𫝊太初篇曰云云礼记保傅篇曰云云〈与易𫝊同〉魏文侯孝经𫝊曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见五候门子日侧出西闱视五国之事日暗出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别阴阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门知掌教国子与易𫝊保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰东序云云礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀西贤于西学所以教诸侯之徳也即所以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内乐记曰武王伐殷为俘馘于京太室太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘此皆明堂太室辟雍太学事通合之义也其制度数各有所法　三礼义宗内则云人君之子十年出就外傅傅者教学之官文王世子云立大傅少傅以养之然则未入学时已有傅矣是以内则云出就外传谓就外室而受教也外室在虎门之左师氏之旁而筑宫焉即谓异宫也至年十三则入小学小学者周则西郊之虞庠十五则入大学谓入于东胶之等入小学之时则大傅在前少傅在后当入学之时国之子弟亦从学焉至于休息还返别宫居宿出入则受师保之训故云入则有保出则有师谓燕居出入时也教谕徳成由有二傅师保之训也师保但明徳艺之术出入前后教道而已非执经者也在小学习经典皆受之于执经者入大学亦从受诗书礼乐之业至于崇尚其术皆大乐正所为郑注父师司成则大司成也周礼则师氏之官也诗灵台疏袁准正论曰周置师保之官居虎门之侧然则学宫非一处也　柳文周人置虞庠于四郊以养国老教胄子祭统曰天子设四学盖其制也易𫝊太初篇曰天子旦入东学昼入南学夕入西学暮入北学在中央曰太学天子之所自学也蔡邕引之以定明堂之位焉大戴礼保傅篇曰帝入东学以贵仁入南学以贵徳入西学以贵义入北学以尊爵贾生述之以明太子之教焉故曰为大教之宫而四学具焉参明堂之政原大教之极其建置之道弘也〈四门助教壁记〉　礼大宗伯注王之故旧朋友为世子时共在学者也疏案文王世子成王伯禽在学与学子同居又王制有王太子是为世子时共在学者也
　　王制主于教造士而王太子王子亦预焉文王世子主于敩世子而国之学士亦及焉
　　周四学〈前虽已备此更排比〉
　　东胶亦曰大学　王制周人养国老于东胶注东胶大学在国中王宫之东胶或作絿　乐记食老更于大学注周名大学曰东胶　祭义养三老五更于大学〈即东胶也或曰在东序而东序在大学中〉天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之悌也　文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师行事必以币凡释奠必有合大合乐必遂养老王制天子出征受成于学反释奠于学以讯馘告　王制疏周立三代太学在公宫左立小学于西郊即虞庠习书之所习礼乐于商学习舞于夏后氏之学虞庠　王制周人养庶老于虞庠虞庠在国之西郊〈注立小学于西郊曰虞庠三礼义宗亦曰制似有虞氏之学〉　文王世子凡学冬读书典书者诏之书在上庠　祭义祀先贤于西学所以教诸侯之徳也〈周小学〉　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉〈即虞庠学也〉　文王世子凡语于郊者〈论说于郊学〉必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等谓之郊人远之于成均以及取爵于上尊也注天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅仲舒云五帝学曰成均虞庠近是也　东序　文王世子凡养老乞言合语之礼小学正诏之于东序大司成论说在东序天子视学大昕鼓以警众祭先师先圣乃适东序释奠于先老遂设三老五更群老之位焉有司告乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老于东序凡学世子及学士春夏学干戈秋冬学羽籥皆在东序小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼓南〈注学舞于夏之学文武中也〉始立学既衅器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序一献无介语可也　瞽宗〈瞽之人所宗〉文王世子春诵夏弦大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之礼在瞽宗　大司乐教国子弟凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗明堂位瞽宗殷学也　保傅篇注四学者东序瞽宗虞庠及四郊之学也　王肃云天子四郊有学去都五十里　北史刘芳𫝊自周已上学惟以二或尚东尚西或在国在郊爰暨周室学盖有六师氏居内大学在国四小在郊礼记云虞庠在国之四郊又云天子设四学保傅篇云五学按郑注学记周则六学所以然者注云内则设师保以教使国子学焉外则有大学庠序之官此其证也　学诵弦于瞽宗诏论说于东序观道徳于成均考中正于王闱无一时而非学也
　　周乡遂学　乡学〈又见上〉　闾塾　夏殷党庠
　　学记家有塾党有庠术〈遂〉有序国有学注古者仕焉而已者归教于闾里朝夕坐于门门侧之堂谓之塾周礼五百家为党万二千五百家为遂疏周礼百里之内二十五家为闾同共一巷巷首有门门边有塾民在家之时朝夕出入常受教于塾白虎通云古之教民百里皆有师里中之老有道徳者为里右师其次为左师教里中之子弟以道义孝悌仁义也党中立学教闾中所升者遂中立学教党学所升者书𫝊略说云大夫七十致仕退老归其乡里大夫为父师士为少师新谷已入馀子皆入学距冬至四十五日始出学上老平明坐于右塾庶老坐于左塾馀子毕出然后皆归夕亦如之周礼六乡之内比闾族党州乡六遂之内邻里鄼鄙县遂举党遂则馀闾里以上皆有学可知郑注州长职云序州党之学乡饮酒义主人拜迎宾庠门之外注云庠乡学也则党学曰序乡学曰庠凡六乡之内州学已下皆为庠六遂之内县学已下皆为序庾氏云党有庠谓夏殷礼非周法疏又云内则设师保外则设庠序以教之故云教学为先　王制命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠〈注乡学也〉元日习射上功习乡上齿〈乡谓饮酒也〉不变命国之右乡移之左左乡移之右如初礼〈习礼于乡学〉不变移之郊〈乡界之外习礼于郊学〉移之遂如初礼〈远郊之外曰遂习礼于遂之学〉命乡论秀士升之司徒曰选士疏云耆老则书𫝊略说云大夫为父师士为少师是也习射上功在州学习乡上齿在党学遂大夫亦帅国之俊选于遂学而行礼六乡州学主射党学主正齿位遂则县与州同鄙与党同县鄙皆属于遂总曰遂学大司徒命乡大夫考校乡学秀异之士移名于司徒　地官州长春秋以礼会民而射于州序〈二千五百家为州〉注序州党之学也会民而射所以正其志党正国索鬼神祭祀则以礼属民饮酒于序以正齿
　　位　乡大夫乡射之礼疏按仪礼乡射云豫则钩楹内堂则由楹外序则物当栋堂则物当楣堂谓乡学据乡大夫所行射礼也豫谓州长二时习射于序〈乡射郑注豫者谓州学也读如榭周礼作序〉　三礼义宗周人又以虞氏之庠为六乡之学夏氏之序为六遂之学亦以序为党学榭为州学乡学在郭外之郊遂学在远郊之上仪礼州学名豫郑注云豫宜从榭州立榭者下乡也今文豫为序序乃夏学非也周礼州学为序者字之误也序庠制有室豫制无室　记乡饮酒义疏天子六乡诸侯三乡卿二乡大夫一乡各有乡大夫而乡有乡学取致仕在乡之中大夫为父师致仕之士为少师在学中名为乡先生使之教乡中之人每年入学三年业成必升于君　文王世子疏乡学为庠〈乡饮酒义迎宾庠门之外学记党有庠是乡之所居党也〉州及遂以下皆谓之序〈州长春秋射于序学记术有序〉　汉志里有序乡有庠春将出民里胥平旦坐右塾邻长坐左塾馀子在序室八岁入小学十五入大学秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学〈公羊注云小学〉诸侯岁贡少学之异者学于大学命曰造士〈公羊注同　父老教于校室　春秋传子产不毁乡校则乡又有校〉礼党正疏乡大夫去民远不读法州长去民渐亲故四读法党正去民弥亲故七读法族师十四读法弥多于此故云弥亲民者于教亦弥数　乡射礼注退还射宫疏曰射宫者乡庠州序是也射于序乡饮酒在庠以其序无室庠有室序无室则无户牖设席亦当户牖之处耳　王制注周小学为有虞之庠制其立乡学亦如之公羊注十月事讫父老教于校室八岁学小学十五
　　学大学其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠庠之秀者移于国学学于小学诸侯岁贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射然后爵之
　　周教国子
　　地官师氏以三徳教国子教三行掌国中失之事以教国子弟凡国之贵游子弟学焉注国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉学君臣父子长幼之道保氏养国子以道教之六艺六仪注养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪　春官大司乐以乐徳乐语乐舞教国子　大胥掌学士之版以待致诸子〈学士谓乡大夫诸子学舞者〉春入学舎菜合舞秋颁学合声小胥掌学士之令而比之　籥师掌教国子舞羽龡籥乐师教国子小舞帅学士而歌彻　夏官诸子掌国
　　子之倅掌戒令教治凡国之政事国子存游倅使之修徳学道春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之注游倅倅之未仕者学大学也射射宫也王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书　王制注乐正掌国子之教虞书曰䕫命汝典乐教胄子周语宣王欲得国子之能导训诸侯者樊穆仲曰鲁侯孝　三礼义宗诸侯之子亦以十年出就外傅学书计于外在公宫之左路门之外正朝之东别立宫焉傅亦有二　诗凡周之士不显亦世　肆成人有徳小子有造古之人无斁誉髦斯士〈笺以身化其臣下成其俊乂之美〉
　　周之制自王宫国都闾巷党术莫不有学司徒緫其事乐正崇其教下至庠塾皆以民之有道徳者为左右师自天子之元子众子公卿大夫士之适子至庶民之子弟八岁入小学教之洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文十有五进乎大学教之致知格物正心诚意之道　去民近者施教密州长属民读法岁不过四党正七族师十有四闾胥则无时矣　古者国子舎于王宫教于师氏时会于大司乐以习诵弦学乐舞万民居于比闾教于塾师时属于州序以受教法正齿位皆非常廪之士也自汉景时文翁为蜀郡守立学官置左右生而郡国之养士始此武帝立博士弟子员而大学之养士始此古者以有道徳者教国子父师少师教于闾塾礼所谓乡先生者自乡治废教法坏至新莽始于校学立经师繇是有郡文学州博士之等迨我庆历设教授之官　古者养之于成均以观其徳行虽天子之元子亦齿于士也列之于王闱以考其中失虽大夫元士之子亦列于王子也　合以井牧聨以比闾教以庠序导以师长维以諌救考以徳艺无一民不相聨属正岁孟月之吉党里社禜之会无一时不相警䇿故教行俗成而君师之分尽　诸子考其徳行道艺进退之有已入太学而复退之者宿卫者号故士新升试士末得正爵者号新士有已升司马而未遽爵者贵游子弟杜子春谓虽贵犹学有已贵而犹在学者　先王之时其人则四民也其居则六乡三采五比四闾也其田则一井二牧三屋九夫也其官则三吏六聨五侯九伯也其教则五事五典也其学则六徳六行五礼六乐五射五驭六书九数也少而习之长而安焉　周官所述惟大司乐成均之法师氏王宫之教乡遂属民读法之节而它未有考　三代之王域九州以居民天子诸侯有君师之职公卿有师保之义里居有父师少师之教故民聚而教行
　　鲁四代学　泮宫
　　诗鲁颂泮水僖公修泮宫笺辟廱者筑土雍水之外圆如璧四方来观者均也泮半也半水者盖东西门以南通水北无也〈明堂位注頖班也于以班政教〉正义曰王制天子辟廱诸侯泮宫诸侯止有泮宫一学鲁所立非独泮宫明堂位曰米廪〈虞庠〉序〈夏序〉瞽宗〈殷学〉頖宫〈周学〉是鲁礼得立四代之学此诗颂其修泮宫其行礼之饮酒养老兵事之受成告克当于周世之学在泮宫也僖公伐淮夷将行则在泮定谋既克则在泮献馘　礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或作郊宫疏鲁侯大学在公宫东鲁以小学为頖宫在郊天子亦以小学为辟廱故郑驳异义云三灵二廱在郊〈盖射以择士〉　说文泮诸侯乡射之宫西南为水东北为墙三礼义宗鲁立三代之学其馀诸侯但立时王之学
　　而已周之诸侯所立之学皆曰頖宫故曰頖宫周学也文王世子注鲁学有米廪东序瞽宗疏天子立虞夏
　　殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳其乡学为庠若州党与乡同处共在乡学州及遂以下皆谓之序
　　汉太学　増弟子员　学校官
　　武纪汉承百王之弊高祖拨乱反正文景务在养民至于稽古礼文之事缺焉孝武初立卓然罢黜百家表章六经遂畴咨海内举其俊茂与之立功兴大学修郊祀改正朔定历数协音律作诗乐建封䄠礼百神绍周后号令文章焕焉可述后嗣得遵鸿业而有三代之风〈赞宣纪本始二年诏曰孝武兴太学修郊祀〉　儒林𫝊公孙弘为学官乃请白丞相御史言制曰其令礼官劝学讲议洽闻谨与太常博士议请因旧官而兴焉为博士官置弟子五十人昭帝増满百人宣帝末増倍〈黄龙二年稍増员十二人〉元帝好儒通一经者皆复设员千人〈初元五年四月诏博士弟子毋置贠以限学者永光三年冬复博士弟子贠〉郡国置五经百石卒史成帝末或言孔子布衣养徒三千人今天子太学弟子少于是増弟子贠三千人岁馀复如故云云自武帝立五经博士〈建元五年春〉开弟子贠〈元朔五年夏六月置博士弟子贠〉设科射䇿讫于元始百有馀年𫝊业者寝盛枝叶蕃滋一经说至百馀万言大师众至千馀人盖禄利之路然也初书帷有欧阳礼后易杨春秋公羊而已孝宣世复立大小夏侯尚书大小戴礼施孟梁丘易穀梁春秋至元帝世复立京氏易平帝时又立左氏春秋毛诗逸礼古文尚书所以网罗遗失兼而存之具在其中矣　贾山𫝊文帝二年上书愿以夏岁二月定明堂造大学修先王之道　董仲舒𫝊对䇿曰养士之大莫大于太学太学者贤士之所关也教化之本原也臣愿陛下兴太学置明师以养天下之士数考问以尽其材则英俊宜可得矣又立学校之官皆自仲舒发之　何武𫝊学长安歌太学下　鲍宣𫝊哀帝时为司隶坐拒使者下廷尉博士弟子济南王咸等举幡太学欲救鲍宣司隶者会此诸生会者千馀人　艺文志曲台后苍九篇注如淳曰行射礼于曲台后苍为记故名曲台记晋灼曰天子射宫也西京无太学于此行礼也三辅黄图汉大学在长安西北七里〈去城七里东为常满仓仓之北〉
　　〈为槐市　三辅旧事云汉大学中有市有狱在长安门东书杜门立五经博士贠弟子万馀人　太平御览黄图曰礼小学在公宫之南大学在城南就阳位也去城七里王莽为宰衡起国学于郭门之西南为博士之宫中央为射宫〉
　　西京无大学武帝所兴之学则罢出百家表章六经而已兴学犹言兴起古学也其隶习之地则太常也𫝊授之师则五经博士也公孙弘曰古者政教未洽不备其礼请因旧官而兴焉盖可见矣　学官所在黄图谓在长安西北七里而近三辅旧事谓有市狱长安志亦引关中记谓在安门之东杜门之西晋灼乃云西京无太学行礼射于曲台然宣帝时何武学长安歌太学下转而上闻哀帝时王咸举幡太学下任延为诸生学于长安明诗易春秋显名太学所谓因旧官而兴者岂以博士旧授徒之黉舎置弟子贠而因旧典修之耶或曰晋灼指汉初言或曰太学三雍宫孝武始立黄图记孝武时事也　以功令考之博士官置弟子五十人太常择仪状此太常所补也郡国谨察可者与计偕诣太常受业如弟子此郡国所察也是皆始于文翁蜀郡之起学宫发于仲舒对䇿之论养士
　　汉雒阳太学〈铭〉讲堂　车驾幸太学　十四博士　石经
　　纪光武建武五年十月幸鲁初起太学〈陆机洛阳记曰太学在洛阳城故开阳门外去宫八里讲堂长一丈广三丈〉车驾还宫幸太学赐博士弟子各有差　章帝元和二年五月戊申赐博士弟子贠在大学者布人三疋令郡国上明经者口十万以上五人不满十万三人　和帝永元十二年三月壬子赐博士贠弟子在大学者布人三疋　安帝延光三年三月戊戌祀孔子及七十二子于阙里壬戌车驾还京师幸太学　顺帝永建六年九月辛巳缮起大学阳嘉元年秋七月丙辰以大学新成试明经下第者补弟子増甲乙科贠各十人〈后汉世岁课甲科四十人为郎中乙科二十人为太子舍人丙科四十人补文学掌故云　成帝时博士选三科高为尚书次为刺史次为诸侯太傅〉　质帝本初元年四月庚辰郡国举明经大将至六百石皆遣子受业岁满课以高第五人补郎中次五人太子舎人　献帝初平四年十月太学行礼车驾幸永福城门临观其仪赐博士以下有差　百官志五官中郎将其府对太学　𫝊李通建武二年封固始侯拜大司农帝征讨四方令通居守京师修宫室起学宫　朱浮建武七年以国学既兴宜广博士之选上书曰先建太学造立横舎车驾亲临观飨旧事䇿试博士必广求详选惟贤是登　桓荣建武十九年拜为博士车驾幸太学会诸博士论难于前荣被服儒衣辨明经义有蕴籍特加赏赐又召诸生雅歌撃磬尽日乃罢　樊准上疏曰光武受命中兴投戈讲艺息马论道孝明垂情古典游意经艺每享射礼毕正坐自讲诸儒并听四方欣欣多召名儒以充礼官其馀以经术见优者布在廊庙朝多皤皤之良华首之老每燕会则论难衎衎共求政化详览群言响如振玉期门羽林介胄之士悉通孝经博士议郎一人开门徒众百数化自圣躬流及蛮荒匈奴遣伊秩訾王大车且渠来入就学　翟酺顺帝即位为将作大匠上言孝文始置五经博士〈建元五年始置五经博士文帝未遑庠序不知何所据然孟子序曰文帝广游学之路论语孝经孟子尔雅皆置博士后罢𫝊记博士独立五经而已〉武帝大合天下之书孝宣论六经于石渠学者滋盛光武中兴起太学博士舎内外讲堂诸生横卷为海内所集明帝时辟雍始成欲毁太学太尉赵熹以为大学辟雍皆宜兼存故并𫝊至今而顷颓废至为园采刍牧之处宜更修缮诱进后学帝从之乃以永建六年九月缮起太学更拓房室学者为酺立碑铭于学云　郎𫖮修复太学　左雄上言宜崇经术缮修太学帝从之　儒林𫝊昔王莽更始之际天下丧乱礼乐分崩典文残落及光武中兴爱好经术未及下车而先访儒雅采求缺文补缀漏逸先是四方学士多怀挟图书遁逃林薮自是莫不抱负坟䇿云会京师〈高获𫝊少游学京师与光武有旧　严光与光武同游学　崔琦张皓游学京师　孔奇何颙游学洛阳〉范升陈元郑兴杜林卫宏刘昆桓荣之徒继踵而集于是立五经博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚书欧阳大小夏侯诗齐鲁韩氏礼大小戴春秋严〈彭祖〉颜〈安乐〉凡十四博士太常差次总领焉建武五年乃修起太学稽式古典笾豆干戚之容备之于列服方领习矩步者委蛇乎其中中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝群后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更享射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带缙绅之人圜桥门而观听者盖亿万计其后复为功臣子孙四姓末属别立校舎捜选高能以授其业自期门羽林之士悉令通孝经章句匈奴亦选子入学济济乎洋洋乎盛于永平矣章帝建初四年大会诸儒于白虎观考详同异连月乃罢肃宗亲临称制如石渠故事顾命史臣著为通义又诏高才生受古文尚书毛诗穀梁左氏春秋虽不立学官然皆擢高第为讲郎给事近署以网罗遗逸博存众家和帝亦数幸东观览阅书林及邓后称制学者颇懈时樊准徐防并陈劝学之宜又言儒职多非其人于是诏公卿妙简其选三舎郎能通经术者皆得察举自安帝览政薄于蓺文博士倚席不讲朋徒相视怠散学舎颓弊鞠为园蔬牧儿荛竖至于薪刈其下顺帝感翟酺之言乃更修黉宇凡所造二百四十房千八百五十室试明经下第补弟子増甲乙之科员各千人除郡国耆儒九十人皆补郎舎人本初元年〈质帝〉梁太后诏曰〈纪四月庚辰〉大将军下至六百石悉遣子就学毎岁辄于乡射月一享会之以此为常自是游学増盛至三万馀生然章句渐疏而多以浮华相尚儒者之风衰矣党人既诛其高名美士多坐流废后遂忿争更相告言亦有私行金货定兰台漆书经字以合其私文熹平四年〈灵帝〉乃召诸儒正定五经刊于石碑为古文隶篆三体书法以相参检立之学门〈古文谓孔氏壁中秦始皇使程邈所作也隶书亦程邈所献谢承书曰碑立大学门外瓦屋覆之四面栏障开门于南郡设吏卒视之杨龙骧洛阳记朱超石与兄书云石经文都似碑高一丈许广四尺骈罗相错〉使天下咸取则焉初光武迁洛阳其经牒秘书载之二千馀两自此以后参倍于前董卓移都之际吏民扰乱自辟雍东观兰台石室宣明鸿都所藏典䇿文章竞共剖散其缣帛图书大则连为帷盖小乃制为縢囊及王允所収而西者裁七十馀乘道路艰远复弃其半矣后长安之乱一时焚荡莫不泯尽焉　后百官志太常有博士祭酒一人六百石本仆射中兴转为祭酒博士十四人比六百石本注曰易四施孟梁丘京氏尚书三欧阳大小夏侯诗三鲁齐韩氏礼二大小戴氏春秋二公羊严颜氏掌教弟子鲁恭建武初与丕俱居太学　太学生彊华奉赤伏符王允受业太学师班彪　贾逵自儿童在太学　张
　　衡入京师观太学　张武之太学受业　陈实受业太学　李育博览书𫝊知名太学　崔骃少游太学与班固傅毅齐名〈章纪儒馆献歌谓骃也〉　李固入太学〈谢承书曰固毎到太学密入公府定省父母〉　服䖍入太学受业　郭林宗贾伟节为太学诸生三万馀人之冠　魏朗诣太学受经　岑晊苑康诣太学受业　仇览入太学时诸生符融有高名览曰天子修设太学岂使人游谈其中高揖而去　刘陶游太学　申屠蟠居太学　任安少游太学　宋登持节临太学奏定典律　张训少游太学　孔僖游太学习春秋　郑玄游太学　井丹少受业太学　范式梁鸿受业太学　杜根入太学号奇童　李尤太学铭曰汉遵礼典崇兴六艺修周之理扫秦之弊开延学者劝以爵位　太学讲堂〈又见养老　礼仪志老更斋于太学讲堂〉
　　汉辟雍　三雍宫〈详见明堂唐辟雍制度璧水见时令〉
　　礼志成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚刘向说上宜兴辟雍设庠序以风化天下成帝下公卿议会向卒丞相大司空奏请立辟雍按行长安城南营表未作及王莽为宰衡遂兴辟雍〈元始四年二月奏立〉　平纪元始五年诏曰刘歆等四人使治明堂辟雍令汉与文王灵台周公作洛同符〈歆书曰若立辟雍之仪莫知其原〉　黄图汉辟雍在长安西北七里河间献王对三雍宫即此　艺文志儒家河间献王对上下三雍宫三篇〈𫝊云献王来朝献雅乐对三雍宫及诏䇿所问三十馀事〉儿宽𫝊祖立明堂辟雍〈武帝〉　何武𫝊成帝欲修辟雍
　　通三公宫　萧由𫝊元始中作明堂辟雍大朝诸侯水经注渭水东迳明堂南旧引水为辟雍处在鼎路门东南七里上圆下方九宫十二室四向五色堂北三百步有灵台平帝元始四年立　唐书归崇敬曰汉武立明堂辟雍灵台号三雍宫　唐会要永徽二年七月二日诏议立明堂令详定辟雍制度三年六月二十八日有司奏辟雍案大戴礼无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周于外三辅黄图云水广四周与邕不异仍云水外周堤东京赋造舟为梁礼记明堂阴阳录水左旋以象天今请减为二十四步造舟为梁其外周以圆堤并取阴阳水行左旋之制后以制度未定而止后汉辟雍　河间古辟雍记　礼殿〈见养老〉
　　光武中元元年初起辟雍注汉官仪辟雍去明堂三
　　百步车驾临辟雍从北门入三月九月皆于中行乡射礼〈礼仪志注雅颂乐辟雍飨射所用〉　儒林𫝊序中元元年初建三雍明帝亲行其礼袒割辟雍之上尊养三老五更〈永平二年冬十月壬子幸辟雍初行养老礼诏曰光武建三朝之礼〉飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带搢绅之人圜桥门而观听者盖亿万计〈永平十四年冬上于辟雍自讲五行章句〉　列𫝊张纯时南单于降边境无事岁仍有年家给人足纯以圣王之建辟雍所以崇礼义既富而教者也乃按七经䜟明堂图河间古辟雍记孝武泰山明堂制度及平帝时议欲具奏之未及上会博士桓荣言宜立辟雍章下三公太常而纯议同荣帝乃许之　桓荣永平二年三雍初成拜荣为五更毎大射养老礼毕帝辄引荣及弟子升堂执经〈礼仪志养老仪乘舆先到辟雍礼殿御坐东厢〉　中山王焉永平二年冬诸王来会辟雍事毕归蕃　任延为颍川守永平二年召会辟雍承宫永平中临辟雍召拜博士　伏恭永平四年帝临辟雍于行礼中拜为司空儒者以为荣建初二年冬肃宗行飨礼以恭为三老　前礼志世祖即位三十年廼营立明堂辟廱显宗躬行其礼养三老五更于辟廱威仪既美矣然徳化未流洽者庠序尚未设也　顺纪阳嘉二年冬十月庚午行礼辟雍奏应锺始复黄锺　灵纪熹平六年冬十月临辟雍〈蔡邕封事言养老辟雍废缺不行帝乃行礼〉杨赐𫝊灵帝行辟雍礼引赐为三老　东都赋觐明堂临辟雍辟雍诗乃流辟雍辟雍汤汤圣皇莅止造舟为梁　东京赋春日载阳合射辟雍左制辟雍〈薛综注徳阳殿东有辟雍〉　李尤辟雍赋兴云动雷飞屑风雨万骑躨跜以攫挐又铭曰方中圆外清流四匝〈文选注引李尤辟雍赋〉
　　临辟雍　明帝永平二年三月大射十月壬子养老八年十月丙子养老十四年冬自讲五行章句和帝永元十四年三月戊辰飨射顺帝阳嘉元年三月庚寅飨射二年十月庚午灵帝熹平六年十月并临辟雍
　　汉郡国学校　郡文学官　文翁学堂　经师
　　文翁𫝊〈循吏〉通春秋景帝末为蜀郡守选郡县小吏开敏有材者张叔等十馀人遣诣京师受业博士或学律令数岁蜀生皆成就又修起学官于成都市中〈学之官舎〉招下县子弟为学官弟子为除更繇高苐以补郡县吏次为孝弟力田常选学官僮子在便坐受事每出行县从诸生明经饬行者与俱吏民荣之争欲为学官弟子蜀地学于京师者比齐鲁至武帝时乃令天下郡国皆立学校官自文翁为之始至今巴蜀好文雅文翁之化也注师古曰文翁学堂于今犹在益州城内〈益州记学堂在城南后太守高朕修复缮立图圣贤古人像及礼器瑞物　唐志益州文翁学堂图一卷　秦宓曰文翁遣相如东受七经还教吏民〉　地理志景武间文翁教民读书法令及司马相如以文辞显乡党慕其迹后有王褒严遵扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄之徒文章冠天下繇文翁倡其教相如为之师　列𫝊董仲舒对策云云后兴学校之官自仲舒发之　韩延夀守颍川教以礼让令文学校官诸生皮弁执爼豆徙为东郡延夀为吏上礼义好古教化所至必聘贤士表孝弟有行修治学官春秋乡射陈锺鼔管弦盛升降揖让注师古曰学官谓庠序之舍也　何武为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州刺史行部必先即学官见诸生试其诵论问以得失注学官学舎也王尊师事郡文学官注师古曰郡有文学官而尊事之以为师也　隽不疑〈勃海人〉张禹梅福盖宽饶为郡文学诸葛丰明经为郡文学　匡衡调补平原文学　郑
　　崇为郡文学史　平纪元始三年夏立学官郡国曰学县道邑侯国曰校校学置经师一人乡曰庠聚曰序序庠置孝经师一人　后𫝊冦恂建武三年为汝南太守恂素好学乃修乡校教生徒聘能为左氏春秋者亲受学焉　李忠建武六年为丹阳守起学校习礼容春秋乡饮选用明经郡中向慕　卫飒为桂阳守修庠序之教〈循吏〉　任延为武威守造立校官〈循吏〉　秦彭建初元年迁山阳守修庠序春秋飨射修升降揖逊之仪　伏恭迁常山太守修学校北州多为伏氏学〈儒林〉　刘宽迁平阳守每行县辄引学官祭酒及处士诸生执经对讲鲍昱𫝊子徳为南阳太守时郡学久废徳乃修起横舎备爼豆黻冕行礼奏乐又尊飨国老燕会诸儒宋均为辰阳长立学校　杨仁肃宗时为什邡令掾史弟子悉令就学通经者显之右职或贡之朝　刘梁除北新城长大作讲舎延聚生徒数百人身执经卷试䇿殿最〈文苑〉　孔融为北海相立学校表显儒术　崔瑗著南阳文学官志　杨伦为郡文学掾　杨厚郡文学椽史春秋飨射常祠之　黄昌会稽馀姚人居近学宫见诸生修庠序之礼因好之〈酷吏〉　祭祀志注建武二年立高庙古今注曰扵雒阳校宫立之　礼仪志永平二年三月郡县行乡饮于学校祀圣师周孔　东都赋学校如林庠序盈门　文翁学生题名碑有文学祭酒典学从事司仪主事左生右生　述征记曰大学在国子学东二百步学堂有大学讃碑记曰建武二十七年立太学堂永建六年制下府缮治并立诸生房舎千馀间阳嘉元年毕刊于碑有太尉厐参司徒刘﨑太常孔扶将作大监胡广荅制记　礼记疏汉时受学有抠衣前
　　请之法　元朔五年始诏天下郡国建立学官
　　而永平之际皆尊奉孔子　蜀丞相亮领益州牧命谯周为劝学从事蒋琬领刺史从典学从事
　　魏乐详为河东文学祭酒教后进管辂为清河文学堟
　　汉四姓小侯学　五经师　名牒
　　明纪永平九年为四姓小侯开立学校置五经师注袁宏汉纪曰永平中崇尚儒学自皇太子诸王侯及功臣子弟莫不授经又为外戚樊氏郭氏阴氏马氏诸子弟立学号四姓小侯以非列侯故曰小侯礼记曰庶方小侯亦其义也　张酺𫝊永平九年显宗为四姓小侯开学于南宫置五经师酺以尚书教授数讲于御前以论难当意除为郎赐车马衣裳　儒林𫝊显宗复为功臣子孙四姓末属别立学舎捜选高能以授其业自期门羽林之士悉令通孝经章句匈奴亦遣子入学　邓后纪元初六年〈安帝〉和熹邓太后诏和帝弟济北河间王子男女五岁以上四十馀人又邓氏近亲子孙三十馀人并开邸第教经书诏曰永平中四姓小侯皆令入学所以矫俗励薄反之忠厚　质帝纪本初元年四月庚辰诏四姓小侯先能通经者各令随家法〈儒生为诗者谓之诗家为礼者谓之礼家〉其高第者上名牒当以次赏进　𫝊刘昆建武二十二年入授太子及诸王小侯五十馀人〈儒林〉　秦彭永平七年以贵人兄随四姓小侯擢为开阳城门侯〈循吏〉东海王彊薨诏京师亲戚四姓小侯皆会〈又东平王苍𫝊同〉邓禹少子鸿好筹䇿永平中以为小侯引入议边事邓衍永平初以外戚小侯每豫朝会而容姿趋步有出于众显宗目之赐舆马衣服　马防子钜为常从小侯拜为黄门侍郎肃宗亲御章台下殿陈鼎爼自临冠之吕强上疏曰外戚四姓贵幸之家造起馆舎丹青雕
　　饰〈宦者〉桓帝纪建和二年加元服赐四姓小侯帛　礼仪志有四姓会陵之仪　窦长君少君𫝊绛灌等曰两人不可不为择师傅乃选长者有节行者与居由此为退逊君子不敢以富贵骄人〈文帝〉　鲍宣言外亲幼童未通经术者宜令休就师傅
　　汉鸿都门学
　　灵纪光和元年二月己未始置鸿都门学〈画孔子及七十二弟子像〉注鸿都门名也其诸生皆敕州郡三公举召能为尺牍词赋及工鸟篆者相课试至千人焉　蔡邕𫝊光和四年云云　阳球𫝊奏罢鸿都门文学不省〈奏内有云笔不点牍辞不辨心假手请字妖伪百品〉
　　汉国子堂　大学讲堂　石经　魏典论碑　汉大学赞〈颂〉　大学弟子赞　香辟雍行礼碑
　　水经注榖水又东迳国子太学石经北汉魏以来置太学于国子堂东汉灵帝光和六年刻石镂碑载五经立于太学讲堂前悉在东侧蔡邕以熹平四年与五官中郎将堂谿典光禄大夫䃅议郎张训韩说太史令单飏等奏求正定六经文字许之邕乃自书丹于碑使工镌刻立于大学门外后儒晚学咸取正焉今碑上悉铭刻邕等名魏正始中又立古篆隶三字石经魏初𫝊古文出邯郸淳石经古文转失淳法植之于堂西石长八尺广四尺刻石于其下碑石四十八枚广三十丈魏文帝又刊典论六碑附于其次陆机言太学赞别一碑在讲堂西下列石龟碑载蔡邕韩说高堂谿等名太学弟子赞复一碑在外门中今二碑并无石经东有一碑是汉顺帝阳嘉八年立碑文云建武二十七年造大学年积毁坏永建六年诏书修大学刻石纪年用作工徒十二万二千人阳嘉元年八月作毕碑南面刻颂汉石经北有晋辟雍行礼碑是太始二年立
　　魏太学　辟雍　泮宫
　　魏志文帝黄初五年四月立太学于洛阳〈二年正月壬午诏以议郎孔羡为宗圣侯邑百户令鲁郡修起旧庙于其外广为室屋以居学者〉制五经课试之法置春秋榖梁博士　正始二年二月初通论语使太常以太牢祭孔子于辟雍以颜渊配五年五月癸巳讲尚书经通七年十二月礼记通亦如之　甘露元年四月丙辰幸太学问诸儒易书礼记二年五月辛未幸辟雍会命群臣赋诗　𫝊高柔上疏文帝兴立辟雍州立课试〈曹植有学宫颂〉　刘馥正始中上疏曰黄初以来崇立太学二十馀年成者盖寡由博士选轻诸生避役高门子弟耻非其伦学者有名而无实设教而无功　王昶嘉平初陈治略五事其一欲崇道笃学抑绝浮华使国子入太学而修庠序　宋志建安二十二年魏国作泮宫于邺城南　武帝建安八年七月令曰令郡国各修文学县满五百户置校官选乡之俊造而教学之　太和二年六月诏曰尊儒贵学王教之本也其高选博士才任侍中常侍者申敕郡国贡士以经学为先


　　玉海卷一百十一
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十二
　　宋　王应麟　撰
　　学校
　　学校〈下　辟雍〉
　　晋太学　国子学　两学　辟廱
　　纪武帝泰始六年冬十一月幸辟廱行乡饮酒礼〈宋志诏曰礼仪之废久矣乃复讲肄旧典赐太常绢百疋丞博士学生牛酒咸宁三年恵帝元康三年并行其礼　文选注引陆机洛阳记辟雍在灵台东相去一里俱魏武所徙〉咸宁二年五月〈或作九月〉立国子学〈武帝初立国子学定置祭酒博士各一人助教十五人以教生徒博士皆取履行清淳通明典义者江左初减为九人元帝末増仪礼春秋公羊博士各一人合为十一人后増为十六人不复分掌五经谓之大学博士武帝太元十年损国子助教为十人〉元帝建武元年十一月丁卯立太学成帝咸康三年正月辛卯立太学孝武太元九年四月己卯増置太学生百人〈以车𦙍领国子博士〉十年二月立国学　列𫝊王导元帝军旅不息学校不修导上书曰自顷皇纲失统颂声不兴将二纪矣先进忘揖让之容后生惟金鼓是闻干戈日寻俎豆不设先王之道弥远非所以习民靖俗端本抑末也今若择朝之子弟并入于学选明博修礼之士而为之师化成俗定莫尚于斯帝从之征南将军戴邈言庠序废宜向道崇儒以励风化琅邪王从之始立大学〈庾亮为征西将军在武昌开置学宫〉　荀崧元帝太兴初转太常时方修学校简省博士其仪礼公羊穀梁及郑易皆省不置崧以为不可上疏曰世祖武皇帝崇儒兴学经始明堂营建辟雍告朔班政乡饮大射西阁东序图书禁籍台省有宗庙大府金墉故事大学有石经古文先儒典训贾马郑杜服孔王何颜尹之徒章句𫝊注众家之学置博士十九人学士如林犹选张华刘寔居太常之官以重儒教今博士准古计今犹未能半旧员十九人今五经合九人宜为郑易仪礼置博士且三𫝊并行未能孤废与其过废宁与过立诏曰穀梁肤浅不足置博士馀如奏〈时太常贺循请置二礼三传博士合八人〉　裴𬱟恵帝时奏修大学刻写石经〈恵帝元康三年以多猥杂于是制立学官品第五以上转入国学〉　袁瓌成帝咸康三年上疏〈国子祭酒袁𭹹太常冯怀上疏〉曰若得给其宅地备其学徒博士僚属粗有其官则臣之愿也疏奏成帝从之国学之兴自瓌始　谢石平苻坚后请兴复国学以教胄子〈太元九年尚书令谢石请兴复国学于太庙之南名国子学西有夫子堂画夫子及十弟子象南有诸生省门外有祭酒省三博士省旧置博士三人　通典云云明年増造庙房屋共百五十五间而品课无章当时君子耻与其列云　谢玄举臧焘为助教〉　潘岳闲居赋灵台杰其高峙其东则有明堂辟廱清穆敞闲环林萦映圆海廽渊聿追孝以严父宗文考以配天祇圣敬以明顺养更老以崇年〈注三辅黄图大司徒宫奏曰明堂辟廱其实一也〉两学齐列双宇如一右延国胄左纳良逸祁祁生徒济济儒术或升之堂或入之室髦士投绂名王怀玺训若风行应如草靡〈注郭縁生述征记曰国学在辟雍东北五里太学在国学东二百步　国学教胄子太学招贤良〉　宋志晋泰始八年有司奏太学生七千馀人才任四品听留诏已试经者留之其馀遣还郡国大臣子弟堪受教者令入学咸宁二年起国子学〈盖周礼受教于师氏者〉太康五年修作明堂辟雍灵台太元元年尚书谢石请兴复国学以训胄子班下州郡普修乡校其年选公卿二千石子弟为生増造庙屋一百五十五间而品课无章士君子耻与其列国子祭酒殷茂言之曰辅性成徳必资于学先王所以陶铸天下津梁万物旧制国子生皆冠族华胄比列皇储而中者混杂兰艾人情耻之窃谓内外清官子侄普应入学制以程课　齐志晋初太学生三千人元康三年始立国子学官品第五以下得入国学太学之与国学是晋世殊士庶异贵贱耳自穆帝至孝武并以中堂为太学通典孝武太元初于中堂立行太学依升平元年有司奏复二学生百二十人事讫罢　唐六典注晋咸宁四年置国子博士一人梁置二人北齐置国子寺有博士五人隋初隶太常置博士五人大业三年置一人唐増置二人晋置助教十五人隋五人大业三
　　年置一人唐増置二人　晋元帝増置国子博
　　士十六人谓之太学博士〈晋书邹湛仕魏历太学博士刘琨亦为之〉隋初置五人仁夀元年罢国子惟立太学〈七月戊戌改国子为太学〉置五人大业三年二人唐増置三人　后魏置太学助教隋初五人唐置三人长安四年国子监置直讲四人　后魏官氏志有太学典录
　　晋泮宫
　　列𫝊杜预镇荆州修立泮宫　羊祜镇南夏开设庠序范汪守东阳大兴学校　庾亮领江州孟嘉为劝学
　　从事　王沉仕郡文学掾　熊远郡辟为文学掾　梁元帝为荆州起州学置儒林参军劝学从事
　　宋四学
　　纪文帝元嘉十五年立儒学馆于北郊十六年立玄素史文学　通典二十年立国子学二十七年二月戊寅废　通鉴元嘉十五年豫章雷次宗好学隐居庐山尤明三礼毛诗以处士召至建康为开馆于鸡笼山聚徒教授置生百馀人帝雅好文艺十六年使丹阳尹何尚之立玄学太子率更令何承天立史学司徒参军谢元立文学并次宗儒学为四学帝数幸次宗学馆令以巾褠侍讲资给甚厚又除给事中不就久之还山又筑室于锺山西为招隐馆使为太子诸王讲自华林东门入延贤堂就业〈次宗传〉时国子学未立朱膺之庾蔚之并以儒学监总诸生　大明五年会稽立左学召生
　　徒泰始中置总明观祭酒一人学士十人有四
　　科
　　齐国学
　　南齐志建元四年正月诏立国学置学生百五十人其有位乐入者五十人永明三年正月诏立学置生二百人其冬皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸听〈尚书令王俭领祭酒十日一还学监试诸生〉　豫章王嶷于邢州立学以王秀之领儒林祭酒　谢几卿补国子生齐太子自临䇿试王俭发问　锺嵘丘仲孚齐永明中国子生　江革请太学补国子生
　　梁五馆〈见馆类〉
　　天监四年诏开五馆建立国学置五经博士帝释奠先师先圣　陈天嘉中周弘正在国学发周易题
　　梁州郡学　国子学
　　纪天监四年正月癸卯置五经博士立州郡学二月初置胄子律博士六月庚戌立孔子庙五年五月置集雅馆以招远学九年三月己丑幸国子学亲临讲肄赐祭酒已下有差乙未诏太子及王侯子皆入学十二月癸未幸国子学䇿试胄子　儒林𫝊选士徒于会稽受业何𦙍分遣博士祭酒至州郡立学　王承为祭酒承祖俭父暕并居此职三代为国师前代未有　梁到洽迁博士撰太学碑
　　后魏国子学　皇子学　四门小学　皇宗学乡学
　　北史魏道武初立太学置五经博士天兴二年春増国子太学生员至三千人四年春命乐师入学习舞释菜于先师明元改国子为中书学太武始光三年春起太学于城东献文天安初立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人〈后诏大郡次郡立博士二人中下郡一人学生自百人至四十人　通典曰郡县学始于此〉太和中〈十年〉改中书学为国子学建明堂辟雍尊三老五更〈九月辛卯〉又开皇子之学〈十六年幸皇宗学问博士经义　任城王澄请修复皇宗之学开四门之教太和初孙恵蔚为皇宗博士〉　及迁都洛邑立国子太学四门小学〈孝文太和十九年八月乙巳金墉宫成立国子监太学四门小学于洛阳二十年立四门博士置助教二十人太和末董文发为四门小学博士刘芳表云太和二十年立四门博士于四门置学〉于是斯文郁然比隆周汉宣武时复营国学立小学于四门选儒生为小学博士员四十人〈李谧师事小学博士孔璠〉　邢邵曰西京有六学之义东都有三雍之盛今国子有学官之名无教导之实何异兔丝燕麦南箕北斗〈魏书作李崇〉北齐诸郡立学置博士助教
　　后周露门学　虎门馆
　　后周书武帝天和二年七月甲辰立露门学置生七十二人〈唐瑾王褒等四人俱为文学博士〉六年沉重为博士于露门馆为太子讲论语宣和元年熊安生为博士乐逊在露门教授皇子大象二年二月丁巳幸露门学行释奠礼　辛公义𫝊周武帝召入露门学令与大儒讲论　苏世长𫝊上书周武帝使卒学虎门馆　又有通道馆学士武帝立通道观　保定三年尊太傅燕公为三老于是服衮冕乘碧辂陈文物备礼容清跸而临
　　太学袒割奉觞　内有崇文之观外重成均之
　　职
　　隋国子郡县学
　　纪高祖仁夀元年国子学惟留学生七十人太学四门及州县学并废〈刘炫𫝊云开皇二十年废国子四门及州县学惟置太学博士二人学生七十二人　儒林传序仁夀问废天下学惟存国子一所〉七月戊戌改国子为太学炀帝复开庠序国子郡县之学盛于开皇初　文帝召马光张仲让等六儒为太学博士　大业初左氏有徐文远礼有褚徼诗有鲁逹易有陆徳明皆一时冠　孔颕逹举明经高第授河南郡博士潘徽扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州博士京兆郡博士刘焯为冀州博士
　　唐国子监　七学　六学　七馆　六馆　三馆　秘书外省　小学　京学　州县学　贞观广学舍
　　选举志国子监生尚书省补祭酒统焉州县学生州县长官补长史主焉经分大中小习业有岁限每岁仲冬州县馆监举其成者送尚书省高祖初入长安开大丞相府下令置生员自京师至于州县皆有数既即位诏诸州明经秀才俊士进士明于理体为乡里称重者县考试州长重复岁随方物入贡吏民子弟学艺者皆送于京学为设考课之法州县乡里皆置学焉高宗龙朔二年东都置国子监明年以书学隶兰台筭学隶秘阁律学隶详刑　儒学𫝊序高祖始受命鉏颣夷荒天下略定即诏有司立周公孔子庙于国学四时祠求其后议加爵土国学始置生七十二员取三品以上子弟若孙为之太学百四十员取五品以上四门学生百二十员取七品以上郡县三等上郡学置生六十员中下以十为差〈选举志云京都学生八十人〉上县学置生四十员中下亦以十为差又诏宗室功臣子孙就秘书外省别为小学太宗锐情经术即位贞观六年诏罢周公祠更以孔子为先圣颜子为先师尽召天下名儒老师以为学官数临幸观释奠命祭酒博士讲经义生能通一艺者得除吏广学舎千二百区三学益生员〈刘禹锡𫝊贞观时学舍千二百区生徒三千馀外夷遣子来附者五国　李观云学有六馆生有三千〉国子监三百人太学生六百人四门学生千三百人并置书算二学皆有博士〈官志凡六学束修之礼督课试举皆如国子学助教以下所掌亦如之〉大抵诸生员至三千二百六十员自玄武屯营飞骑〈贞观十二年始置〉皆给博士授经能通一艺听入贡限四方秀艾挟䇿负素坌集京师文治煟然勃兴于是新罗高昌百济吐蕃高丽等群酋并遣子弟入学鼓笥踵堂者凡八千馀人纡侈袂曳方履訚訚秩秩虽三代之盛所未闻　百官志国子监祭酒一人〈周师氏〉司业二人〈隋大业三年置武徳初省贞观六年二月二日置一员〉掌儒学训导之政总国子太学广文四门律书算凡七学〈六典国子祭酒司业掌六学〉天子视学皇太子齿胄则讲义释奠执经议岁终考学官训导多少为殿最丞一人每岁七学生业成莅试主簿一人七学生不率教者举而免之录事一人助教各五人直讲四人〈长安四年四月置直讲四人〉武徳初以国子监为国子学隶太常寺贞观二年复曰监龙朔二年改曰司成馆祭酒曰大司成司业曰少司成咸亨元年复曰监垂拱元年改曰成均监〈祭酒令狐徳棻韩愈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）绾郑覃　司业阳城归崇敬禇无量　孔颖逹三世司业〉　后魏于四门置学唐因之置直讲四人用礼记四郊立学之说后移与太学同居贞观二年左仆射玄龄等建言周公尼父俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前皆孔子为先圣颜回先师乃罢周公升孔子为先圣颜回配四年诏州县皆作孔子庙十一年诏尊孔子为宣父作庙于兖州给户二十以奉之〈会要显庆三年文宣王庙乐诏用宣和之舞博士范𫖳等作乐章〉　通鉴武徳元年五月壬申置国子太学四门生合三百馀员郡县学亦各置生员七年二月己酉州县及乡皆置学开元二十六年春令天下州县里皆置学礼志皇帝视学三馆学官座武官后　孔颕达𫝊撰义赞永徽二年诏国子三馆博士弘文馆学士考正　归崇敬𫝊奏〈大历五年八月〉国子太学四门三馆各立五经博士品秩生徒有差旬省月试时考岁贡眂生徒及第多少为博士考课上下不从　何蕃𫝊朱泚反诸生将从乱蕃正色叱不听故六馆士无受污者〈六馆之士百馀人以蕃之义行言于司业阳城〉　韩愈集请上尊号表云臣得所管国子太学广文四门及书算律等七馆学生状云〈又听琴诗序司业武少仪总太学儒官三十有六人列燕于祭酒之堂〉　李观书云六馆今存者三亡者三　会要元和元年正月敕国子祭酒司业及学官并取徳望学识二年八月二十四日敕乡贡明经进士见讫就国子学官讲论质定疑义百僚观礼国子监请选常参官与学官同讲说于是命兵部郎中蒋武考功员外郎刘伯刍等同赴国子监讲论十三年十一月祭酒郑馀庆以太学荒坠奏请率文官俸禄修广两京国子监长庆二年闰十月祭酒韦干度奏四馆学生阙员每年请补者监考试通具姓名申礼部
　　唐六学
　　选举志凡学六皆隶于国子监国子学生三百人以文武三品以上子孙为之太学生五百人以五品以上子孙为之四门学生千三百人以七品以上子庶人之俊异者为之书学生三十人律学生五十人算学生三十人以八品以下子及庶人通其学者为之天宝九载〈七月乙亥〉置广文馆〈总为七学又有弘文崇文二馆〉宪宗元和二年〈十二月〉始定生员西京国子八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人〈儒学𫝊序高祖初置国子生员七十二员太学百四十员四门学生百三十员〉　会要贞观五年以后数幸国学太学増筑一千二百问又増生员书算各置博士凡三千二百六十员
　　唐国子学　太学　五经博士　广文馆〈详见馆类〉
　　选举志国子学生三百人以文武三品以上子孙从二品以上曽孙及勲官二品县公京官四品带三品勲封之子为之上元二年国子监置大成二十人取已及第而聪明者为之中宗诏宗室业成堪贡者宗正寺试送监举如常法三卫愿入学者听附国子学太学及律馆习业蕃王及可汗子孙愿入学者附国子学读书玄宗开元五年始令乡贡明经进士见讫国子监谒先师学官开讲问义元和二年〈十二月〉定生员西京国子馆生八十人　百官志博士五人掌教三品以上及国公子孙从二品以上曽孙为生者五分其经以为业周礼仪礼礼记毛诗春秋左𫝊各六十人暇则习隶书国语说文字林三苍尔雅每岁通两经求仕者上于监秀才进士亦如之学生以长㓜为序习正业之外教吉凶二礼公私有事则相仪助教五人直讲四人掌佐博士分经教授五经博士掌以其经之学教国子　归崇敬𫝊为司业皇太子欲临国学行齿胄礼〈大历五年八月〉崇敬以学与官名皆不正乃建议古天子学曰辟雍在礼为泽宫前世或曰璧沼璧池亦言学省汉光武〈一云汉武〉立明堂辟雍灵台号三雍宫晋武帝临辟雍行乡饮礼别置国子学以殊士庶永嘉南迁帷有国子学北齐立国子寺隋大业中〈十三年〉更名国子监今声明之盛辟雍独阙请以国子监为辟雍省以祭酒为太师氏位三品司业为左师右师位四品近世明经不课其义先取帖经颛门废业请以礼记左氏春秋为大经周官仪礼毛诗为中经尚书周易为小经各置博士一员国子太学四门三馆各立五经博士旬省月试时考岁贡眂生徒及第多少为博士考课上下有诏集百官议皆以省禁非外司所宜名周官世职者称氏国学非世官不得名太师氏大抵惮改作故无施行者通鉴大历元年正月乙酉复补国子学生〈祭酒萧明上言〉二月丁亥朔释奠于国子监辛卯命有司修国子监八月成丁亥释奠五年三月辛卯以杨绾为祭酒〈开成二年十月石经成〉　大历中张参为司业定五经书于论堂东西厢之壁太和七年十二月于国子监讲论堂两廊立石九经　舒元舆问国庠记西有高门曰论堂又至一门曰国子馆历至三馆广文太学四门也馆宇鞠为荒圃李绛谓生徒无鼔箧之志博士有倚席之讥李庾西都赋外则国子招徒疏馆开轩左立太学前
　　列广文稽以博士总之成均　皮日休移成均博士书庠声序音㻏珑于珩佩锵訇于金石　会要贞观中孔颕逹为祭酒准故事上日开讲五经题〈儒学传序孔颖逹等始除祭酒发五经题与诸生酬问〉太和七年八月九日〈庚寅〉置五经博士开成元年奏请给禄　郑覃𫝊文宗以覃名儒故以宰相领祭酒请太学五经经置博士禄廪比王府官
　　选举志太学生五百人以五品以上子孙职事官五品期亲若三品曽孙及勲官三品以上有封之子为之元和二年十二月始定生员太学七十人〈高祖置百四十员〉　百官志博士六人掌教五品以上及郡县公子孙从三品曽孙为生者五分其经以为业每经百人　六典太学博士三人五分其经为之业每经各百人课试如国子之法　萧昕传为祭酒建请崇太学以植教本帝〈代宗〉寤其言〈永泰二年正月〉诏群臣有籍于朝及神䇿六军子弟肄业者听补生员　百官志广文馆博士四人助教二人掌领国子学生业进士者学生六十人东都十人天宝九载置　会要七月十三日置博士助教各一人品秩同太学以郑䖍为博士　集贤注记天宝十三载八月杨冲綦母潜迁广文博士　国子博士〈武徳中徐文远谷那律刘伯庄贞观中陆徳明开元中尹知章〉　太学博士〈贞观中王恭马嘉运贾公彦　吴武陵李商隐〉国子助教〈武徳中朱子奢盖文达文懿〉　直国子学〈朱子奢〉　直国
　　子监〈开元中赵元默归崇敬国子直讲〉　杨玚为祭酒表荐大儒王迥质尹子路白履忠三人教授国子请明经帖平文生徒立颂太学门〈开元中禇无量兼祭酒〉　太学生〈萧颕士魏元忠郭元振张柬之薛稷赵彦昭何蕃　韩思彦游太学事博士谷那律　田游岩永徽时补太学生　赵弘智永徽初讲孝经百福殿宰相弘文馆学士太学生皆在〉
　　唐四门学
　　选举志四门学生千三百人五百人以勲官三品以上无封四品有封及文武七品以上子为之八百人以庶人之俊异者为之开元七年敕通一经及未通经而聪悟有文辞史学者入四门学为俊士〈一云二十一年五月敕〉元和中定生员三百人〈高祖置学生百三十员〉　百官志四门馆博士六人助教六人直讲四人掌教七品以上侯伯子男子为生及庶人子为俊士生者　通典后魏书刘芳表云大和二十年立四门博士于四门置学案礼记曰天子设四学郑玄注云周四郊之虞庠也今以辽远欲移与大学同处从之　柳宗元助教壁记云后魏太和中立学于四门置助教二十人隋隶国子置五人唐始合于太学省至三人贞元中为四门助教者三人皆文士柳立武儒衡欧阳詹〈见前　唐因魏制分经同大学　欧阳詹书四门助教十年方易一官循资历级得太学国子助教　施敬本尹思贞为助教　余钦直讲　施士匄繇四门助教为博士凡十九年〉博士〈韩愈王玄感敬会真归崇敬〉
　　唐书学
　　选举志书学生三十人以八品以下子及庶人之通其学者为之凡书学石经三体限三岁说文二岁字林一岁凡书学先口试通乃墨试说文字林二十条通十八为第高宗龙朔二年二月〈十日〉以书学隶兰台〈初隶国子监〉百官志博士二人助教一人掌教诸生以石经说文
　　字林为颛业兼习馀书武徳初废书学贞观二年〈十二月〉复置显庆三年〈九月四日〉废龙朔二年五月〈十七日〉复置　会要贞观二年十二月二十一日置　六典自汉以来不见其职隋置书学博士一人〈王孝逸为书学博士〉唐加置二人周礼保氏教六书　汉志八岁入小学学六甲五方书计之事注苏林曰五方之异书如今秘书学外国书也晋荀勗𫝊立书博士置弟子教习以锺胡为法
　　唐律学
　　选举志律学生五十人以八品以下子及庶人之通其学者为之凡明法试律七条令三条全通为甲第通八为乙第太宗増置书律学进士加读经史一部高宗龙朔三年〈二月十日〉以律学隶详刑〈或作司刑寺〉中宗诏三卫番下日愿入学者听附国子学太学及律馆习业　百官志博士三人助教一人掌教八品以下及庶人子为生者律令为颛业兼习格式法例隋律学隶大理寺武徳初隶国子监寻废贞观六年复置〈旧史六年二月戊子初置〉显庆三年〈九月四日〉废龙朔二年〈五月十七日〉复　会要律学显庆元年十二月十九日于志宁奏置隶详刑寺　六典注晋志有律博士又卫觊奏置律学博士转相教授梁天监四年廷尉属有胄子律博士〈南史天监四年二月初置律博士〉隋有博士八人唐置一人移属国学
　　唐算学
　　选举志算学生三十人以八品以下及庶人之通其学者为之凡算学孙子五曹共限一岁九章海岛共三岁张丘建夏侯阳各一岁周髀五经算各一岁缀术四岁缉古三岁记遗三等数兼习之凡算学录大义本条为问答明数造术详明术理然后为通高宗龙朔三年以算学隶秘阁　百官志算学博士二人助教一人掌教八品以下及庶人之子为生者二分其经以为业九章海岛孙子五曹张丘建夏侯阳周髀五经算缀术缉古为颛业兼习记遗三等数凡六学束修之礼督课试举皆如国子学助教以下所掌亦如之唐废算学显庆元年〈十二月十九日〉复置〈于志宁奏置令习十部算经分二十卷〉三年又废以博士以下隶太史局龙朔二年复〈九数一曰方田二曰粟米三曰差分四曰少广五曰商功六曰均输七曰盈朒八曰方程九曰勾股皆有乘除齐同之法孙子算术蠺所生咮丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为釐十釐为分〉　会要算学贞观二年十二月二十一日置〈旧史显庆元年十二月乙酉置〉显庆三年九月四日废龙朔二年五月十七日复置三年二月十日以隶秘书局〈一云初隶国子监未见出处当考〉归崇敬𫝊建议律馆算馆助教请皆罢诏集议无施行者　马续𫝊观群书善九章算术〈见小学类　刘徽九章算术自一曰方田止勾股大略与百官志同〉　隋始置算学博士一人
　　唐秘书外省小学
　　选举志高祖初入长安下令置生贠诏秘书外省别立小学以教宗室子孙及功臣子弟　会要武徳元年十一月四日诏皇族子孙及功臣子弟于秘书外省别立小学〈儒学传同〉盖文懿𫝊高祖于秘书省立学以教王公子弟文懿为国子助教既升席公卿更相质问文懿譬晓密微远近宗仰　李绛请崇国学疏高祖初立修太学并为功臣宗室子弟别立小学建黉舎大加儒训増置生徒鸿儒硕学盛于朝列质疑应问酌古辨今　易言养蒙成汤训蒙士文王教小子
　　唐増筑学舎　二馆〈详见馆类〉
　　选举志凡馆二门下省有弘文馆生三十人东宫有崇文馆生二十人太宗即位益崇儒术乃于门下别置弘文馆又増置书律学进士加读经史一部十三年东宫置崇文馆自天下初定増筑学舎至千二百区虽七营飞骑亦置生遣博士为授经四夷若高丽百济新罗高昌吐蕃相继遣子弟入学遂至八千馀人　王玄感撰书纠缪春秋振滞礼绳愆等上之诏两馆学士议广徳二年七月丙午敕集贤学士精选太学诸生在馆习业
　　唐崇玄学〈详见崇玄令〉
　　选举志开元二十九年始置崇玄学习老子庄子文子列子亦曰道举其生京都各百人诸州无常员官秩䕃第同国子举送课试如明经初开元七年帝注道徳经成诏天下家藏其书贡举人减尚书论语䇿而加试老子〈则崇玄学之肇于此〉　天宝十二载道举停老子加周易　百官志开元二十五年〈正月十五日〉置崇玄学于玄元皇帝庙天宝元年两京置博士助教各一员学生百人二载〈正月十五日〉改崇玄学曰崇玄馆博士曰学士助教曰直学士置大学士二人徐又改崇玄学为通道学博士曰道徳博士未几罢　册府元龟开元十年正月己丑诏两京及诸州各置混元庙并置崇玄学习道徳经及庄列文子等二十八年五月谓宰臣曰朕在藩邸有宅在积善里东南隅宜于此地置学　通鉴开元二十五年正月初置玄学博士每岁依明经举　会要宝应三年六月二十日停道举会昌五年十月以道士刘玄静为崇玄馆学士
　　宋朝政和八年八月庚午建道学
　　唐西京东都学
　　选举志龙朔二年〈正月十八日〉东都置国子监〈会要置学官学生分于两京教授〉元和二年〈十二月〉置东都监生百员自天宝之后学校益废生徒流散永泰中虽置西监生而馆无定贠于是始定生员西京国子馆生八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人东都国子馆十人〈会要十五人〉太学十五人四门五十人广文十人律馆十人书馆三人算馆二人而已　李栖筠𫝊肃宗时为常州刺史大起学校堂上图孝友𫝊示诸生为乡饮礼登歌降饮人人知劝人为刻石颂徳　韩愈𫝊为国子博士分司东都　实录元和元年丁卯诏祭酒司业及学官并取有徳望学识者东都国子监诸馆共置学生百贠二年十二月丁巳东都国子监増置学生一百人　会要元和十三年十一月祭酒郑馀庆请率文官俸禄修两京国子监
　　唐州县学〈又见上〉
　　六典魏晋已下郡国有文学即博士助教之任学生三都八十人大都督中都督府上州六十人下都督府中州五十人下州四十人三都县五十人至四十人诸州上县四十人中县二十五人下县二十人皆有博士助教　会要开元二十六年正月十九日令天下州县里皆置学贞元三年正月右补阙宇文炫请立乡学不报会昌五年正月制公卿百官子弟及京畿之士业明经进士者隶名太学外郡寓学者隶所在官学　列𫝊陈子昂入乡校痛修饬　倪若水开元初为汴州刺史増修孔子庙兴州县学庐劝生徒　李栖筠肃宗时常州刺史大起学校　罗珦刺庐州修学宫　常衮建中初观察福建始闽人未知学衮为设乡校使作文亲讲导与为客主钧礼由是俗一变岁贡士与内州等后闽人春秋配享衮于学宫　韦宙刺永州立学宫取仕家子弟十五人充之　许伯会举孝廉上元中为衡阳博士郑馀庆在兴元创学庐子澣嗣修之养生徒风化盛
　　行　独孤及福州都督府新学碑铭闽中无儒学流成公至而俗易〈李掎大历八年〉家有洙泗户有邹鲁　大历十四年十二月五日诏诸州府学博士改为文学位参军上
　　唐学令
　　会要大和五年十二月祭酒裴通奏按六典丞掌判监事凡六学生每岁有业成上于监者以其业与司业祭酒试之按学令云诸生先读经文通熟然后按文讲义其试读每千言内试一帖帖三言讲义者每二千言内问大义一条总试三条通二为及第　史记索隐功令即今之学令
　　唐医学
　　唐制太医局医博士一人掌疗民疾习本草甲乙脉经分而为业〈武徳中博士一人助教二人贞观中减一人〉贞观三年置医药博士及学生开元元年改医药博士为医学博士诸州置助教写本草百一集验方藏之未几博士学士皆省僻州少药者如故二十七年复置医学博士掌州境处疗〈会要开元十一年七月五日丁亥诸州置医学博士二十七年二月五日敕十万户已上州置医生二十人十万户已下置十一人　天宝二年十月十六日敕诸州医学生等随贡举人例申省补授十年与散官同流外例附申〉永泰元年复置医学博士三都学生三十人都督府上中州各有助教一人三人都督府上州二十人中下州十人旧纪贞观三年九月癸丑〈十六日〉诸州置医学〈御制广济广利等方书〉　六典注晋令助教部教医子弟宋元嘉二十年太医令秦承祖奏置医学三十年省后魏隋有博士助教
　　建隆増修国子监
　　周显徳二年以天福普利〈一作刹〉禅院为国子监〈置学舎〉艺祖受禅増修学舎修饰先圣十哲像及先儒何休等二十一人画像分列两庑御制先圣亚圣二赞命宰臣两制以下分撰馀赞三幸太学阅土木之功〈陶榖为之记〉建隆三年重修正月癸未幸监二月丙辰幸〈一本云二月十一日己巳始幸监　祖宗故事乃云元年正月初幸二月再幸因诏増葺祠宇塑绘圣贤与诸书异今不取〉崔颂判监事始聚生徒讲书上嘉之六月乙未遣中使遍赐以酒果寻又诏用一品礼立十六㦸于文宣王庙门〈崔颂𫝊重修国学及武成王庙命颂总领其事建隆三年夏始会生徒讲说太祖赐以酒果每临幸国学召颂与语因及经义颂应答无滞〉　太平兴国八年正月诏以国子监赞九十四首武成庙赞七十五首付监镂板〈即太祖朝所制判监陈鄂书〉端拱二年二月以国子监为国子学淳化五年三月戊辰复以国子学为监改讲书为直讲至道三年三月绘三礼图于壁〈明年七月毕〉景徳二年五月临幸以书库狭隘増广之十一月命邢昺等荐该博端良可为直讲者十人〈张赖等试经义于学士院而命之〉五年九月十六日请于文宣殿北建阁藏太宗御书〈明年正月王曽撰记〉　志判监二人直讲八人〈丞簿书库监官各一人〉　天圣七年八月甲午诏国子监以五十人为解额九年重修监〈命内臣张怀信等典其役又以礼贤宅西北隅地及舎宇晹之以广学室〉景祐五年四月二十五日判监郑戬请修讲书及更衣殿康定元年判监叶清臣请给田五十顷为学廪庆历三年十月壬寅以玉清宫二十二顷赐监〈四年二月七日又赐上清宫园邸〉皇祐四年五月六日诏选经行老成者为直讲〈庆历二年十一月富弼荐孙复治平二年七月韩琦荐崔公度四年十月司马光荐黄俞〉嘉祜三年五月诏监生以四百五十人为额〈吴中复奏请〉七月复増一百五十人熙宁元年正月諌官滕甫等言庆历太学内舎生二百员官给食乞増置〈诏于内舎生外増一百贠名外舍生〉旧制补试监生六百人五月増为九百人元丰三年正月辛巳改国子直讲为太学博士每经二人
　　景徳西京国子监
　　景徳四年二月癸酉诏西京建太祖神御殿乙亥〈八月〉诏置国子监武成王庙成日置官讲说赐九经书〈会要云令河南修建国学〉　长编景祐元年五月以河南府学为国子监〈后唐同光三年初建文宣王庙咸平三年重修止名府学于是直集贤院谢绛论奏乃正监名〉庆历三年十二月戊午以南京府学为国子监
　　庆历四门学
　　庆历三年二月辛酉国子监请立四门学以士庶子弟为生员以广招贤之路从之　会要二年闰九月天章阁侍讲王洙言国子监每科诏下品官子弟试蓺给牒充广文太学律学三馆生或至千馀人即随秋试既而生徒散归讲官倚席但为游士寄应之所殊无国子肄习之法国子监详定请在学五百日方许取解释奠陪位又国学惟七品以上子孙试补八品以下至庶人子不与致容伪妄宜仿唐制立四门学示国家育才之广诏可
　　庆历太学　熙宁増广大学
　　庆历四年四月壬子〈二十一日〉判监王拱辰田况王洙余靖等言首善当自京师汉大学二百四十房千八百馀室生徒三万人唐学舎亦千二百间今取才养士之法盛矣〈学徒二百〉而国子监才二百楹制度狭小不足以容学者请以锡庆院为太学葺讲殿及更衣殿备乘舆临幸〈以路王宫为锡庆院〉从之〈太学地隘东为锡庆院又东为朝集院学徒三百讲官博士十馀人分经教授至不能居〉居数月范仲淹罢执政意异四年五月壬申幸国子监五年正月己巳三司言锡庆院不可缺命别择地营之二月乙巳遂以马军都虞侯公宇改葺为太学〈后胡瑗乃得得锡庆后堂及二庑容诸生以更衣位置录行堂〉皇祐二年七月四日诏内舎生二百人未能充数宜限百人熙宁四年十月十七日中书言增广太学益置生员外舎不限员内舎二百员上舎一百员增置直讲十员二人共讲一经正录谕于上舎生每经选一人戊辰诏具为令〈先是太学生二百员熙宁六年正月壬寅诏増置一百员〉己卯〈二十八日〉邓绾言国子监粗容释奠斋庖之室不足容诸生太学假锡庆院西北隅廊屋数十间生员三百人无容足地乞赐锡庆院为太学修武成王庙为右学诏宋靖国吕嘉问相度十一月丁酉诏从其请五年八月辛卯诏外舎生以七百人为额七年五月壬戌又并朝集院赐之以广二学为屋百楹元丰二年八月丁巳诏益太学生员舎为八十斋每斋屋五间六年五月八日司业朱服请学生旬休习射　志祭酒司业各一人掌三学之教法太学博士十二人分经讲授审覆行蓺正录各五人正举行学规以次考选录纠不不如规者论选士告于正武学博士二人律学博士正各一人〈太学录五人武学正录各一人选学生为之〉熙宁初用经术取士广辟黉舎分为二学増置生徒总二千八百人日给以食元祐元年三月十四日诏太学岁公试司业博士主
　　之如春秋补试法〈元祐初置春秋博士三年正录止用上内舍生后复置命官学正一员〉政和六年七月二十一日御书大成殿榜刻石首善阁下
　　庆历武学　熙宁　绍兴武学
　　庆历二年十二月壬寅诏两制举官为武学教授三年五月丁亥置武学于武成王庙以太常丞阮逸为教授其年八月戊午罢武学〈逸改兼国子监丞有愿习兵书者许于监听读　张唐英政要以为议出吴育按育𫝊不见武学议　刘敞曰先王教胄子以道而不及武者非无四夷之患恐示民以佻也〉熙宁五年六月乙亥〈二十七日〉枢密院言古者出师受成
　　于学文武弛张其道一也〈春学秋射以考游倅之蓺列于夏官周制也右学盖其遗意欤〉仁宗尝建武学既而中辍请复之诏置学于武成王庙选文武知兵者为教授凡使臣未参班及门䕃草泽试人材弓马应格方入学给常膳习诸家兵法教授纂次历代用兵成败及忠义足以训者讲释之愿试陈队者量给兵伍肄习及三年考其蓺补班行以兵部郎中韩缜判学〈后改孙固〉郭固同判闰七月五日诏学生限百人十日蔡硕试边䇿为教授〈八年杨伋权武学𫝊授〉九月辛酉诏试大义十道〈分两场〉元丰元年诏使臣经任者试充外舎生限三十人三年六月十八日上新敕令格式行之〈官制行改教授为博士〉靖国元年三月续修敕令格式大观二年十一月诏上舎生三取一限百人政和二年诏外舎生称武选士内舎生称武俊士　绍兴十六年三月庚午朔诏修建武学〈四月二日上曰习弓马稍知书则不负教养十九日进呈兵部试选格十二月二十九日从司业陈试之请并试补入学升赵充国像降韩信从祀〉二十六年四月癸巳置博士弟子贠二十二日诏武学置博士一员以文臣有出身及武举高选人充谕一员用武举人置六斋〈受成贵谋辅文中古经远阅礼〉生徒以八十人为额七月二十四日癸亥诏外舎以七十人内舎二十人上舎十人为额通一百人乾道二年二月八日复置谕七年七月庚寅诏武学
　　赴解试人以五十人为额〈五年重修武学〉淳熙四年二月幸武学十六年二月改堂名立武〈上一字犯太子名与太学同改焉〉然郡国未之建也庆元五年六月乙亥诏即诸州学置武士斋宫按武蓺　程颢右府同荐除判武学　顾临判武学　何去非以教授为博士　朱熹隆兴元年为博士
　　设武科以取士有周道焉所谓贯革之射息说剑搢笏冕衣裳在西学皆俊游也　古者干籥皆学于东序狸首驺虞又皆乐师所以教国子也　滋水之学圯桥之言
　　庆历州县学
　　国朝自嵩阳庐阜岳麓睢阳各有师徒锡之经𫝊〈四书院见院类　咸平四年六月丁卯诏郡县有学校聚徒讲诵之所赐九经书一部〉祥符二年二月辛卯曲阜孔子庙立学舎〈四年十一月益州言永康军李畋聚徒授经诏赴阙授校书郎俾还乡校讲说〉乾兴元年十一月兖州立学〈孙奭言顷知兖州于文宣王庙建学舍四十馀区延生徒数百人以杨光辅为讲书赐田十顷　明道二年五月庚寅许大名府立学赐九经〉景祐四年十二月壬申诏藩镇立学宝元元年三月己酉大郡亦立学〈颖川为大郡蔡齐有请特许之〉庆历三年十月诏州府军监选有文行学官讲说四年三月乙亥诏州县立学〈用翰林学士宋祁等言诏诸州立学及二百人以上许置县学转运使及长吏选幕职州县官为教授又许举有徳行艺业之士为之〉熙宁六年三月己未诏诸路学官委中书选充元丰元年诸路共五十三员绍圣元年三月选进士及经明行修人为之五月命三省选差十月翟思请修立诸州学舎元符二年十一月二十七日诏诸州学依太学三舎法考选上舎生每岁贡一人内舎生岁贡二人崇宁二年五月六日修州县学敕令格式行之三年正月十七日増县学弟子员大县五十人中四十人小三十人大观二年九月十八日州县藏书阁赐名稽古政和三年九月诏诸州每岁燕贡士于学因讲射礼宣和三年二月二十日罢天下三舎建炎二年六月复置教授〈凡四十三州〉绍兴十二年诏诸州守臣修学十三年闰四月二十七日诏并置教授十八年七月九日贾直清请立县学
　　教授于乡嘉祐中福之周希孟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之孙侔颍之常秩元祐中杭之吴师仁虢之尹材襄之田述古邠之苏昞徐之陈师道绍圣则眉之家素元符则楚之徐积绍兴则建之胡宪乾道则遂宁之雍山兴化之林彖皆以文行命为本州学官　胡瑗主湖州学庆历中有司请下湖学取其法以为太学法
　　熙宁诸路学官　小学　政和医学
　　熙宁四年三月庚寅诏诸路置学官州给田十顷为学粮有田者益之仍置小学教授〈一本云三月五日诏诸州军置小　学教授〉崇宁元年八月二十三日州县置小学〈十岁以上入学五年立课试法〉政和四年十一月二十一日州郡小学分三舎五年正月己丑州县置医学
　　熙宁律学
　　熙宁三年九月己亥始用断案律义试法官〈判大理寺崔台符等考试〉六年四月乙亥以朝集院为律学赐钱万五千缗以养生徒〈命官举人各为一斋〉教授四员使学而后从政〈会要二月二十七日置六年七月王白为正七年教授李昭远元丰二年四月以新科明法及第王壬为教授〉　志律学博士正各一人无校定法〈博士掌𫝊授法律及校试之事〉元祐三年九月乙丑诏省律学博士一员学生不给食靖国元年三月续修律学敕令格式
　　元丰太学三舎法　学令
　　元丰二年八月二十九日诏定太学条制〈丁巳益生员舎为八十斋斋五间〉十二月十八日〈乙巳〉中丞李定等言艺可以一日而校行非历岁月不可考今酌周官书考宾兴之意为太学三舎选察升补之法上国子监敕式令并学令凡百四十条〈一云四百十条〉诏行之初太学生檀宗益上书言太学教养之䇿有七一尊讲官二重正录三正三舎四择长谕五増小学六严责罚七崇司业上览其言命定与毕仲衍范镗张璪等同立法至是上之〈长编乙巳〉太学置八十斋斋容三十人外舎生二千内舎生三百上舎生百总为二千四百员学正増为五人录増为十人〈参用学生〉长谕以诸生为之入学试而后入月一私试岁一公试补内舎生间岁又一试补上舎生月书行艺〈以帅教不戾规矩为行治经程文合格为蓺〉外舎生入第一二等参以行艺升内舎内舎生入优平二等参以行艺升上舎三等俱优为上一优一平为中俱中若一优一否为下〈上等以官中等免礼部试下等免解〉以升补人行艺进退计人数多寡为学官之殿最赏罚　元祐元年四月王岩叟言博士劳于簿书诸生困于文法请罢三舎法开师生不相见之禁讲肄之馀止以公私试第高下五月十二日诏孙觉顾临程頥同长贰修立国子监条例頥请改试为课制尊贤堂延道徳之士置待宾吏师斋立检察士人行检法自元丰増国学解额五百人来者奔凑欲量留百人馀分于诸郡庶几士安乡土奏寝十月刘摰请罢修定学制所〈正录以上考旧条乖戾者去之〉七月罢中外学官试法诏两制司业各举一员从王岩叟言也〈六月十八日置春秋𫝊士一人六年九月五日礼部言诸生请益许见长贰博士月至斋考其业〉绍圣元年三月九日郭知章言元丰以来十馀年上舎生推恩惟林自一人元祐罢之非是闰四月七日复行三舎升补法三年修成太学敕令式二十三册诏明年正月丙戌朔行之〈本纪云绍圣四年正月丙戌朔诏颁内外学制　元符三年十一月复置春秋博士崇宁元年七月罢〉大观元年二月置国子博士四员正录各二员与太学官分掌教导九月国子太学辟雍博士共置二十贠〈国子太学每经一贠辟雍二贠〉
　　元丰算学　崇宁四学　大观小学
　　元丰七年正月吏部请于四选补算学博士〈阙〉从之十二月辛未诏通算学者就试上等除博士中下等为学谕元祐元年国子监请修建算学诏罢之　崇宁三年六月壬子〈十一日〉建算学书画学〈都省上书画学敕令格式〉医学〈有司业博士主簿录谕　一云二年九月壬辰置医学〉五年四月十二日诏书画算医四学并罢其书画学附国子监置博士各一贠十一月十九日复置算学隶秘省大观元年二月十七日诏书画学谕正录直各置一人复置医学三年十一月算学尊黄帝为先师风后等配飨商巫咸至周王朴七十人从祀四年三月二日诏四学并入太医局太史局翰林书艺图画局　政和三年复置算学宣和二年七月己未罢　大观三年四月八日修小学敕令格式政和四年小学生近一千人分十斋十二月颁小学条置〈立三舎〉五年五月试小学生优等四人赐上舎童子出身宣和二年八月五日中书奏元丰法在京小学止有就傅初筮两斋无直学等于是罢三舎教谕选大学生为之
　　元祐宗学
　　元祐六年〈一本云十月〉宗室令铄请建宗学于是诏宗正按熙宁敕诸院建小学〈自八岁至十四岁每岁首检举入学〉及毕工以赐蔡确家建中靖国元年世雄仲爰言之四月九日己亥诏复置宗学崇宁元年十一月十二日诸宫置大小二学〈治平初诸王宫増置大小学讲官宗子世符献二学颂　见宗戚类〉増置教授二贠立考选法〈愿入太学律学者听　宗子分隶六学教养　宗子年十岁以上入小学二十以上入大学年未及愿入者听〉二十九日诏诸宫学令宗正寺长贰提举四年改称某王宫宗子博士位国子博士上〈诸宫博士共十三贠立三舎法〉大观元年十一月置命官正录各一贠〈以宗子正录副之〉二年八月三十日诏曰大司徒以六徳六行教万民而师氏之教国子则三徳三行而已详于训士略于治亲崇宁教养宗子法仿辟廱太学宜参酌轻重降于内外之法使易以跂及　政和学制宗正卿总治宗子大小学之政令少卿贰之绍兴五年六月七日大小学教授钱观复言国子监有政和学制载宗学法　崇宁元年十一月置院别都増学宫邸崇宁以知宗同知宗兼领学事大观三年三月十六日礼部尚书郑久中请用宗子中上舎第文行有称者为宗子学官从之宣和三年六月二十七日増置西南外宗院教授
　　元祐广文馆
　　见馆类
　　元祐国子监敕令格式
　　书目十九卷元祐中礼部侍郎陆佃祭酒郑穆等以新旧条并续降参详修定学制书一百三十卷政和中撰以御笔裁定者列卷首崇宁学制一卷御制
　　崇宁辟雍外学
　　崇宁元年八月己卯建辟雍外学〈南薰门外一本云置于城南处天下贡士〉十月十七日戊辰初建辟廱外圆南方为屋一千八百七十二楹宰臣言奉诏天下立学官贡士仍建外学于王国之南待其岁考行蓺升之太学増上舎二百人内舎六百人处上舎内舎于太学处外舎于外学十二月二十九日为文宣王殿三年十一月甲戌幸太学遂幸辟雍　大观二年正月朔御制辟廱记
　　绍兴太学
　　建炎三年四月诏国子监并归礼部绍兴三年六月丁未〈二十四日〉复置国子监〈诏即驻跸所在学为之量养生徒置博士三员〉十二年十二月十二日置祭酒司业〈博士三正录一〉诏太学养士以三百人为额十三年正月癸卯以岳飞第为国子监太学〈前洋街〉堂一曰崇化〈淳熙十六年二月改今名〉斋十有二〈禔身至时中高闶拟斋名在二月乙酉　旧太学七十七斋〉二月二十二日诏补太学生司业高闶条上课试法〈闶言仁宗时判监胡瑗所补监生止试论今秋补欲依此例七月丙子上试合格三百人〉诏以元祐绍圣监学法参定〈五月诏国子生限以八十人〉六月二十一日诏王赏撰太学记〈太祖重建国学陶榖撰记徽宗初起辟雍薛昻序冯熙载记〉七月癸未新修太学成奉安文宣王于大成殿〈御书大成殿及门〉上自题赐书阁榜曰首善乙未高闶请车驾临幸上曰己命讨论十月己丑上国子监太武学律学小学敕令格式二十五卷十二月丁酉诏太学养士增二百人十四年三月十八日己巳车驾幸太学命闶讲泰卦遂幸养正持志二斋四月二十七日诏太学置小学一斋〈一作六月乙巳〉十五年二月戊寅增生员一百人〈外舎生共七百人内舍一百人上舎三十人〉八月辛丑又增二百人通旧为九百人十六年正月戊寅以一千人为额二十年六月一日诏修太学二十六年二月壬子广太学生员十二月二十一日以御制孔子并七十二贤赞碑本遍赐诸郡学校〈乾道五年重修〉　补弟子员旧制四方举人皆得就试谓之混补淳熙后乃立待补之法以解试人数百人取六庆元中罢之嘉泰二年复行混补
　　绍兴国子监小学
　　绍兴十四年四月戊申程允元建请六月乙巳诏国子监置小学　十三年十二月癸巳诏试中监学生依嘉祐故事给绫纸二十七年二月甲辰诏武学依监学例
　　绍兴诸王宫学　嘉定宗学
　　绍兴三年六月二十三日谢伋言咸平间醇儒授南北宅经义望诏三省择大小学教官〈诏各选一人〉五年四月七日同知宗士㒟请先差大学教授二人小学二人诏可六月七日大小学教授钱观复奏请复置宫学七月六日宗司奏大小学成八月十九日观复言宗子昔分为六宅宅各有学学皆有官今惟有睦亲宅南班居之讲堂三楹又无斋舍请附近睦亲宅增广学舎俾内外宗子均被教养〈国朝自嘉祐二年诸宫置教授治平元年増置讲书及课试规罚之法崇宁大观间诸宫置博士十三员立三舍升补与贡士一体　今止行都及会稽南班宫邸各置教授二贠先讲论孟俟通经依大学法〉十四年二月士䅳〈恵国公〉同知大宗正事请建学于临安二十五日丙午礼部奏学生以百人为额〈大学生五十人小学四十人职事各五人〉置诸王宫大小学教授二员在学者皆南宫北宅子孙也若亲贤宅近属则别置教授〈以馆职兼不在宗学之例〉十一月不溢请复置博士正录二十六年六月黄祖舜言仁宗以吴充为吴王宫教授方正清谨教导有方作六箴以献命录赐南北宫今西南外教授未尝讲说精择经行之士讲习程试如太学法从之二十七年八月四日丁酉宗正丞吴景偲言宫学释菜无殿讲说无堂请增广黉舎从之嘉定七年五月二十四日都省言在京旧有宗学中兴西南外宗司置学而行在宗学未修八月二十六日诏建宗学置六斋生贠以百人为额〈隶祭酒司业〉九年十二月五日始复置宗学〈以诸王宫学重建改为宗学〉改教授为博士又置谕改隶宗正寺于是宗室疏远者咸得就学十年三月十九日宗正寺拟四斋名曰立爱贵仁大雅信厚堂名明伦十四年四月复置教授一员以广训迪令旧籍宫学诸生附公私试试中补学生十五岁以下许试小学生〈考补如太学例〉
　　五学之建上亲为首士之生王族也宗有法庙有序学有教仕有养用有别汉永平立小侯学而不知先宗子魏孝文开皇宗学而不知择师儒唐武徳初于秘书外省立小学而不知立太学今远追三代之规恵顾于族属此天地之恩风雨霜露之教也国家始立宫学训诸王之近属继创宗庠徕四方之宗亲衍丰芑之仁参棫朴之盛惟古帝王莫不以学为大务而其教自近始至周官成均教国子其法益详而同姓先焉盖古之政教远近亲踈固自有次第也惟我治朝丕冒出日鸟言鴂舌知诵简册之言髽首卉裳竞袭端甫之服而庠序俶营乎睢涣嗣音乎郏鄏规摹大于齐魏弦诵闻乎荆吴且遍诸郡矣
　　诗言天子养士者周宣王而已采芑是也言诸侯养士者鲁僖公而已泮水是也若夫烝我髦士则甫田思古矣在城阙兮则子衿刺乱矣春秋二百四十二年之间诸侯筑宗庙宫室台榭门厩莫不书而以学校见于六经者鲁之頖宫郑之乡校而已　在周则鲁侯申能修泮宫诗有其歌在汉则蜀守文翁能首儒学史有其赞



　　玉海卷一百十二
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十三
　　宋　王应麟　撰
　　学校
　　视学
　　天子一入学而所教者三释奠以教其重道合乐以教其崇徳养老以教其致孝
　　周视学
　　文王世子天子视学大昕鼓徴所以警众也〈注周礼凡用乐大胥以鼓召学士〉众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉〈注不亲祭之者视学观礼耳〉有司卒事反命始之养也〈养老之处〉适东序释奠于先老〈注养老东序则是视学于上庠〉遂设三老五更群老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老㓜于东序终之以仁也〈注孝经说所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里𩧱于邑也〉疏天子视学谓仲春合舞季春合乐仲秋合声于此时天子亲往视学也天子视学在虞庠之中有司释奠既毕入反于国明日乃之东序而养老若寻常视学则于东胶中惟行养老之礼　凡大合乐必遂养老注大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老用其明日也疏云周礼大胥虽无视学之文月令季春大合乐天子亲往则合舞合声之时亦亲视学也　学记未卜禘不视学疏皇氏云禘大祭在于夏天子诸侯视学之时必在禘祭之后此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春文王世子注云云月令季春大合乐天子率三公九卿而视学焉与此别也天子春秋视学亦应在春秋时祭之后　王制王亲视学注习礼皆于大学　月令仲春上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐季春是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之　三礼义宗一年之内视学有四〈见养老类〉
　　汉车驾幸太学
　　光武纪建武五年十月初起太学车驾还宫幸太学赐博士弟子各有差〈朱浮传亲临观飨〉　桓荣传建武十九年拜为博士车驾幸太学会博士论难于前　纪安帝延光三年三月壬戌幸太学　灵帝光和五年十二月幸太学　献帝初平四年十月太学行礼车驾幸永福城门临观其仪赐博士以下有差
　　汉临辟雍
　　见上〈学校类〉
　　汉诸王会辟雍
　　纪永平二年三月临辟雍初行大射礼秋九月沛王辅楚王英济南王康淮阳王延东海王政来朝冬十一月壬子幸辟雍初行飬老礼　中山王焉传永平二年冬诸王来会辟雍事毕归蕃〈纪十月中山王焉始就国〉　李尤辟雍赋三后八蕃师尹群卿载甫垂毕其仪跄跄
　　晋幸辟雍
　　见上　傅玄有帝幸辟雍乡饮酒赋
　　魏梁后周幸太学
　　魏志甘露元年四月丙辰幸太学二年五月辛未幸辟雍命群臣赋诗　齐书永平四年三月国子学讲孝经车驾幸学　梁书天监二年三月己丑十二月癸未幸国子学亲临讲肄策试胄子　后魏书太和十六年四月甲寅幸皇宗学亲问博士经义十七年九月壬申幸太学观石经　后周书保定三年四月戊午幸太学以太傅于谨为三老而问道焉　隋书开皇十年十一月辛卯幸国学〈隋文遵问道之仪观释奠之礼〉
　　宋元嘉幸国子学
　　宋书元嘉二十三年九月己邜幸国子学策试诸生荅问凡五十九人十月戊子赐帛
　　唐幸国子学
　　纪武徳七年二月丁巳〈十七日〉贞观十四年二月丁丑〈十日〉皆幸国子学亲临释奠　礼志皇帝视学设大次于学堂后皇太子次于大次东设御座堂上讲榻北向皇太子座御座东南西向其日皇帝乘马祭酒帅监官学生迎于道左皇帝入次执经侍讲执如意者与文武学生皆就位堂下侍中奏外办皇帝升北阶即坐皇太子乃入就位在位皆再拜侍中敕皇太子王公升皆再拜乃坐执读执经释义执如意者授侍讲秉诣论义坐问所疑退以如意授执者还坐皆降若赐会则侍中宣制皇帝返次群官既会皇帝还监官学生辞于道左　𫝊陆徳明武徳七年高祖已释奠召博士徐文远等各讲经徳明随方立义遍析其要帝大喜赐帛五十匹　徐文远高祖幸国学观释奠文远发春秋题论难风生〈诏诸王公子弟各就学〉　孔颖达贞观四年为祭酒诏讲孝经颖逹作颂　吕温颂曰辟雍沈沈天子所临或弦或歌讲古述今其徒八十缨弁森森濊貊羌髳咸咏徳音羽林孤儿亦垂青衿
　　建隆幸国子监
　　建隆二年十一月己巳〈九日〉幸大相国寺移幸国子监三年正月癸未〈二十五日〉幸二月丙辰〈二十三日〉幸四年四月丁亥〈六日〉幸国子监谒文宣王庙〈遂幸武成王庙〉七月丁卯又幸　周显徳二年以天福普利禅院初建国子监国初又増置学舍太祖亲撰先圣及亚圣赞十哲以下分命宰臣两制撰太祖三幸国子监阅土木之功落成　建隆元年二月太祖幸国子监诏加饰祠宇及塑绘先圣先贤先儒之像帝亲制文宣王及兖公二赞　艺祖即位之月首幸国学次月又幸〈祖宗故事云建隆元年正月初幸二月再幸〉　范祖禹于帝学言之曰启祐后嗣立太平之基范百禄上哲宗视学疏又言之曰祖宗隆儒师古躬化天下之意而续通鉴长编会要曰历等书皆逸不载〈据实录本纪太祖以建隆二年十一月始幸国子监三年正月又幸〉　赵师民劝讲箴在太祖神武披攘亲驾辟廱真儒有光
　　太平兴国幸国子监　端拱幸太学
　　太平兴国四年二月二十一日〈壬子〉幸国子监因幸玉津园习射　端拱元年八月庚辰〈二十六日〉车驾幸国子监谒文宣王庙命博士李觉讲周易泰卦赐彩段〈帛百匹〉移幸玉津园习射辛巳上谓丞相曰朕昨日听说泰卦文理深奥足以为君臣鉴戒与卿等遵守之赵普等顿首谢政要上幸国子监谒文宣王毕召觉令对御讲说觉
　　曰陛下六飞在御何敢辄升高坐帝为降辇令有司张㡩幕设列坐觉讲泰卦从臣皆列坐因述天地感通君臣相应之旨帝说
　　讲㤗卦者太宗李觉　真宗冯元　仁宗杨安国　高宗高闶
　　淳化幸国子监
　　淳化五年十一月丙寅〈十七日〉上幸国子监赐直讲孙奭五品服因幸武成王庙遍阅塑像至郭子仪曰名将无震主之威宜其祀享至李晟曰徳宗播越非晟克复则唐运已去咨嗟久之复幸太学赐群臣坐时侍讲李至执经讲尧典一篇未毕令奭讲说命三篇帝曰尚书主言治世之道说命最备文王得太公高宗得傅说皆贤相也至事不师古以克永世匪说攸闻上曰诚哉是言因叹曰何高宗之时而有贤相如此饮从官酒三行赐奭帛三十匹
　　咸平幸国子监　景徳幸国子监〈见观书〉
　　咸平二年七月甲辰幸国子监谒先圣因览壁画三礼图移幸武成王庙复至国学命学官崔偓佺讲大禹谟赐绯祭酒邢昺以下银彩还幸崇文院阅群书命从臣纵览登秘阁观太学圣制墨迹恻怆久之赐秘书监杨徽之等器帛职掌𦈏钱〈秘丞刘锴献幸太学颂九月壬午以为直史馆〉
　　天圣幸国子监〈阅三礼图〉
　　天圣二年八月己卯〈二十四日〉幸国子监谒文宣王召从臣升讲堂令直讲马龟符说论语一篇赐三品服已而观七十二贤讃述阅东序三礼图因问侍讲冯元三代制度元引经以对又幸武成王庙还幸继照堂宴从臣〈赐龟符金紫〉
　　庆历幸国子监
　　庆历四年五月壬申〈十一日〉幸国子监谒文宣王有司言旧仪止肃揖而上再拜之〈赐直讲孙复五品服〉又幸武成王庙又幸玉津园观稻燕从臣射于园中上中的者九五年正月己巳诏择地建学
　　元祐幸大学　荣观集
　　元祐六年十月十五日庚午朝献景灵宫退幸国子监诣文宣王殿行释奠礼一献再拜幸大学御崇化堂召宰臣执政官亲王赐坐监官侍立学生坐东西庑侍讲吴安诗执经祭酒豊稷讲无逸终篇国子监进书籍凡七十部轴上命留论语孟子各一部遂幸武成王庙肃揖酌献赐稷三品服学官赐帛先是八月戊子朔学士范百禄请视学故有是举〈书目有元祐幸大学仪一卷〉　书目元祐六年十月庚午释奠大学礼成学正汪浃记视学始末及以诗章赋颂奏记类为荣观集五卷　宣和中幸太学学谕莫若纪奉安宣圣讫于临幸三十四条为崇圣恢儒集三卷
　　崇宁幸太学辟雍
　　崇宁三年十一月四日甲戌幸太学辟雍〈先是十月六日定仪注〉书手诏赐司业吴𬘡等〈学官迁秩赐章服两学授官免举赐帛〉宣和四年三月辛酉幸太学命祭酒韦寿隆讲书无逸司业权邦彦讲诗下武学官迁秩赐诏并御制宣圣赞〈幸精微造士二斋〉
　　绍兴幸太学
　　绍兴十四年二月戊子司业高闶等上表请车驾幸大学七月诏宣王复古采芑著咏于新田世祖纬文建武肇兴于大学云云将款谒于先圣仍备举于旧章三月十八日〈己巳〉车驾幸太学祇谒先圣御崇化堂命礼部侍郎秦熺执经高闶讲泰卦赐三品服遂幸飬正持志二斋上览太祖真宗徽宗所制赞文命有司悉取从祀诸赞并录以进遂颁手诏赐诸生乙亥上制文宣王赞其后又制七十二子赞并刊石太学〈一本云出文宣三赞刻石赐学宫〉上曰唐明皇作赞斥先圣先师之名非尊儒重道之意闶曰尤见圣学高出前代之上二十六年十二月二十一日臣僚请以御制赞石本赐诸郡学校从之
　　淳熙幸太学〈诏〉　讲中庸九经
　　淳熙四年二月五日乙亥幸太学幸崇化堂命礼部侍郎李焘执经祭酒林光朝讲中庸九经一段〈光朝释行之者一谓一乃中庸上曰深得圣人之旨先儒未及〉次幸武学诏曰〈诏词周必大所草〉昔我艺祖开基之月首幸国学越二月又幸既宏先师之宇复审象而为赞本原治道厥有深旨太上中兴开设学校乘舆临幸儒术益光肆朕纉图储精稽古爰以仲春谒款将圣躬释菜之礼阐中庸之义洙泗遗风俨然在目朕甚嘉之夫孝于事亲忠于事君学之本也业精于勤行成于思学之序也子大夫其念哉当为君子之儒毋慕人爵之得初降诏上谕执政曰朕得两句云云执政奏大哉王言及幸学复谕曰多士济济可嘉四方闻之亦须兴起亦幸武学文武并用弛张之术也复赐钱二万𦈏修葺五月二十四日诏重塑文宣武成王并从祀十二位旧像权迁于首善阁下上谓塑像多俗王淮等奏以禁中善本宣布学官俾之重塑依政和新仪制度六月十三日以幸学诏书颁行诸路十九日光朝请刻训辞于琬琰以风动四方从之
　　嘉泰幸太学
　　嘉泰三年正月二十八日幸太学祭酒李寅仲讲尚书周官篇礼部侍郎林采执经诏有勉忠孝笃行义之训
　　淳祐视太学
　　淳祐元年正月戊申十日临视太学祭酒曹觱
　　讲大学吏部侍郎杜范执经御制圣贤十三赞
　　宣示诸生厘正从祀𬯀五贤黜安石诏有明义
　　理修文行涵养忠厚砥砺廉隅之训　咸淳三
　　年正月二十日幸太学讲中庸首章三句　亲
　　屈车驾临幸太学崇儒术也制定六经罢黜百
　　家揭正道也奋辞摛藻昭回云汉明圣作也秘
　　殿之下锦几之上论经居前劝诵在后道问学
　　也
　　释奠
　　释奠释菜祭之略者也古之入学者释菜礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸后世不遍举于四时独春秋行事而已记曰释奠必有合乐国有故则否谓凡有国各自祭其先圣先师其国之无者必合邻国而祭之自孔子没后之学者莫不宗焉天下皆宗为先圣隋唐天下州县皆立学而释奠之礼遂以著令
　　周入学舍采　释奠
　　春官大胥春入学舍采合舞注始入学必释菜礼先师也菜𬞟繁之属〈郑氏谓入学释菜𬞟蘩之属始立学释菜芹藻之属　礼书曰释菜之礼犹摰也妇人之摰枣栗腵修若庙见则释菜弟子之摰束修若礼于先师则释菜〉　占梦乃舍萌于四方注舍萌犹释菜也古书释菜释奠多作舍字萌菜始生也　王制天子受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告注释菜奠币礼先师也诗曰在頖献馘疏大胥云舍菜文王世子亦云释菜注云释菜礼轻也唯释𬞟藻而已无牲牢币帛文王世子又云始立学者既兴器用币注云用币告先圣先师以器成则徒用币而无菜亦无牲牢也又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢币帛无用菜之文今注云礼先师不云祭先师则未必有牲牢也周礼宗伯师还献恺于祖司马职云恺乐献于社不云献恺于学者文不具　月令仲春上丁命乐正习舞释菜注将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之〈注官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此谓先师之类也若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事疏释奠无尸者主于行礼非报功也〉凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币〈注谓天子命之教始立学官者也先圣周公若孔子疏立学为重故及先圣常奠为轻故惟祭先师　通典云周制〉凡释奠者必有合也有国故则否〈注国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也若唐虞有䕫伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也　刘敝曰合合乐也　乐书曰合舞与声〉始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器〈注释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也　释菜于虞庠〉天子视学乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉〈注使有司摄其事举常礼不亲祭之者视学观礼耳〉　适东序释奠于先老〈注亲奠之者已所有事也〉学记云皮弁祭菜郑注礼先圣先师又云未卜禘不视学则祭菜与视学为一也凡释奠有六始立学一也四时有四通前五也王制师还六也释菜有三春入学释菜合舞一也衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文释币唯一即此衅器用币是也〈三礼义宗四时入学不及先圣天子视学乃祭先圣〉　祭义祀先贤于西学注周之小学疏祭先贤所通之经各于所习之学若瞽宗则在国虞庠为小学则在西郊　学之释奠有常时者春释奠先师秋冬亦如之是也有非时者始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必释奠焉是也释奠或施于山川庙社大祝大会同造庙宜社过大山川则用事反则舍奠甸祝舍奠于祖庙祢亦如之是也或施于学大司乐祭乐祖于瞽宗文王世子释奠先圣先师适东序释奠于先老王制出征执有罪反释奠以讯馘告是也或曰四代之学以舜禹汤文王为先圣当时左右四圣成其徳业者为先师配飨　释奠之礼有牲币有合乐有献酬
　　汉孔子庙〈见群祀类〉
　　郡国志鲁国注锺离意为鲁相见仲尼庙颓毁会诸生庙中慨然曰蔽芾甘棠勿翦勿伐况圣人庙乎遂躬留治之〈意别𫝊曰出私钱万三千付户曹孔䜣修夫子车入庙拭几席剑履张伯除草堂下土中得玉璧七枚伯以六枚白意堂下有瓮背有丹书意发之中有素书文曰修吾书董仲舒䕶吾车拭吾履发吾笥锺离意璧有七张伯藏其一〉矍相之圃在城中西南近孔子庙而仲尼墓在鲁城门北便之外泗水上去城一里葬地盖一顷墓坟南北十步东西十三步高一丈二尺墓前有瓴甓为祠坛方六丈与地平茔中异木以百数鲁人莫能识也　礼仪志永平二年三月郡县学校祀圣师周公孔子　北史刘芳𫝊周公庙别在洛阳縁创成洛邑　汉初平五年九月益州太守高殷修周公礼殿记　魏志崔林𫝊鲁相上言汉旧立孔子庙褒成侯岁时奉祠辟雍行礼必祭先师王家出榖春秋祭祀魏文黄初二年正月以议郎孔羡为宗圣侯奉孔子祀令鲁郡修起旧庙有碑　晋武泰始三年十一月改封孔震奉圣亭侯又诏太学及鲁国四时备三牲祀孔子　梁天监四年六月庚戌初立孔子庙　元魏太和十三年七月立孔子庙于京师十六年二月丁未改谥宣尼曰文圣尼父十九年四月庚申如鲁城亲祠孔子辛酉封崇圣侯奉孔子祀命兖州修孔子墓更建碑铭唐贞观三年停以周公为先圣始立孔子庙
　　堂于国学稽式旧典以仲尼为先圣颜子为先师俎豆干戚之容始备〈政要〉　太极元年正月修宣父祠庙
　　鲁哀公十七年立孔子庙于故宅阅千馀载未尝出阙里汉儒所谓立学释奠未知先圣先师为谁自戴记之外无闻迨魏齐王晋武帝释奠于学虽昉见简册而未有原庙也唐武德二年庙周孔于胄监贞观定孔子为先圣而黜周公牲牢器币日増月益
　　古者惟功臣与祭大烝未闻弟子从祀于师也自建武祠七十二子于孔庙然亦不出阙里也贞观末加以左卜诸儒从祀太学而武成王之祠亦仿而为之总章开元以来又加诸儒以三等之爵而州县学官咸有从祀矣　先师释者曰若高堂生制氏毛公伏生释奠必有合释者曰若鲁之有周公孔子至如祀先贤于西学祭乐祖于瞽宗𫝊者亦谓各于所习之学祭先师夫周公孔子非周鲁之所得专也经各立师周典岂有是哉所谓各祭其先师疑秦汉以来始有之
　　汉祠七十二弟子　孔子弟子籍
　　章纪元和二年二月东巡狩三月进幸鲁祠孔子及七十二弟子　孔僖𫝊元和二年春帝还过鲁幸阙里以太牢祠孔子及七十二人作六代乐大会孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论帝曰今日之会卿宗有光荣乎对曰陛下亲屈万乘辱临敝里此乃崇礼先师増辉圣徳至于光荣非所敢承
　　史记列传孔子曰受业身通者七十七人皆异能之士也　颜回　闵损　冉耕　冉雍　冉求　仲由　宰予　端木赐　言偃　卜商　颛孙师　曽参　澹台灭明　宓不齐　原宪　公冶长　南宫括　公晢哀曽蒧　颜无繇　商瞿　高柴　漆雕开　公伯竂司马耕　樊须　有若　公西赤　巫马施　梁鳣颜幸〈字子柳　唐志曰柳〉　冉孺　曹恤　伯䖍　公孙龙〈字子〉
　　〈石〉　自子石已右三十五人颇有年名及受业闻见于书传其四十有二人无年及不见书传者纪于左冉季〈产〉　公祖句兹〈字子之〉　秦祖〈字子南〉　漆雕哆颜高〈字子骄〉　漆雕徒父　壤驷赤　商泽　石作蜀任不齐　公良孺　后处　秦冉　公夏首　奚
　　容蒧　公肩〈一作坚〉定　颜祖〈字襄〉　鄡单　句井疆罕父黒　秦商　申党　颜之仆　荣旗　县成左人郢　燕伋　郑国〈字子徒〉　秦非〈字子之〉　施之常颜哙　步叔乘　原亢籍　乐欬　廉洁　颜何叔仲会　狄黒　邽巽　孔忠　公西舆　公西
　　蒧　〈颜高公良孺秦商叔仲会家语有事迹史记不载　公伯竂秦冉鄡单三人家语不载别有琴牢陈亢县豊〉　大史公曰学者多称七十子之徒誉过实毁失真钧之未睹厥容貎则论言弟子籍出孔氏古文近是余以弟子名姓文字悉取论语弟子问并次为篇疑者缺焉　唐礼乐志开元二十七年〈八月二十四日〉二京国子监天下州县夫子始皆南向以颜渊配赠诸弟子爵公侯子渊兖公子骞费侯伯牛郓仲弓薛子有徐子路卫子我齐子贡黎子游吴子夏魏又赠曽参以降六十七人参成伯颛孙师陈澹台灭明江宓子贱单原宪原公冶长莒南宫适郯公晢哀郳曽点宿颜路杞商瞿𫎇高柴共漆雕开滕公伯竂任司马牛向樊迟樊伯有若卞公西赤邵巫马期鄫梁鳣梁颜柳萧冉孺郜曹恤曹〈一作豊〉伯䖍邹公孙龙黄冉季产东平秦子南少梁漆雕敛武城颜子骄琅邪漆雕徒父须句壤驷赤北征商泽睢阳石作蜀郈邑任不齐任城公夏首亢父公良孺东牟后处营丘秦开彭衙奚容蒧下邳公肩定新田颜襄临沂鄡〈一作郭〉单铜鞮句井疆淇阳罕父黒乘丘秦商上洛申党召陵公祖子之期思荣子旗〈一作期〉雩娄县成钜野左人郢临淄燕伋渔阳郑子徒荥阳秦非汧阳施常乘氏颜哙朱虚步叔乘淳于颜之仆东武原亢籍莱芜乐欬昌平廉洁莒父颜何开阳叔仲会瑕丘狄黒临济邽巽平陆孔忠汶阳公西舆重丘公西蒧祝阿于是二京之祭牲太牢乐宫县舞六佾矣〈高宗所制七十二子赞去史记公良孺公夏首公肩定颜祖鄡单句井疆罕父黒申党原亢颜何公西舆如十一人増申枨蘧伯玉陈亢林放琴牢申堂续六人遂为七十二人　六人文翁学堂图所记后人以所见増益　开元八年画七十子于庙壁颜回至公西蒧　封孔子弟子诏天宝二载十二月吕岩说撰记〉　汉志孔子徒人图法二卷　隋志孔子弟子目录一卷郑玄撰　唐志蜀文翁学堂图一卷
　　魏释奠辟雍
　　志齐王正始二年初通论语使太常以太牢祭孔子于辟雍以颜渊配五年五月癸巳讲尚书通七年十二月通礼记〈并同　宋志云以太牢释奠辟雍弗躬亲〉
　　晋释奠大学〈颂〉　皇太子释奠
　　志礼始入学必先释奠于先圣先师及行事必用币汉世虽立学斯礼无闻武帝泰始七年皇太子讲孝经通咸宁三年讲诗通太康三年讲礼记通恵帝元康三年皇太子讲论语通元帝大兴二年〈宋书志三年〉皇太子讲论语通〈纪太兴三年八月辛未皇太子释奠于太学〉太子并亲释奠以太牢祠孔子以颜回配成帝咸康元年讲诗通二月甲子亲释奠穆帝升平元年三月帝讲孝经通壬申亲释奠于中堂孝武宁康三年十二月癸巳帝讲孝经通并释奠如故事穆帝〈升平元年〉孝武时并权以中堂为太学〈二学生百二十人事讫罢礼毕会百官六品以上〉　裴𬱟𫝊皇太子既讲释奠祀孔子饮飨射侯甚有仪序　潘尼传为太子舍人上释奠颂序曰元康元年十二月上以太子富于春秋而人道之始莫先于孝悌初命讲孝经于崇政殿实应天纵生知之量微言奥旨发自圣问业终而体达至三年春闰月将有事于上庠释奠于先师礼也越二十四日丙申侍祠者既齐典驾次于太学太傅在前少傅在后恂恂乎弘保训之道宫臣毕从三率备卫济济乎尽翼赞之敬乃扫坛为殿张幕为宫夫子位于西序颜回侍于北墉宗伯掌礼司仪辨位二学儒官缙绅先生之徒垂缨佩玉陪于堂下设尊篚于两楹之间陈罍洗于阼阶之左几筵既布锺县既设我后乃躬拜俯之勤资在三之义谦光之美弥劭阙里之教克崇牲馈之事既终享献之礼已毕释玄衣御春服弛齐禁反故式天子乃命内外群司百辟卿士蕃王三事咸来观礼我后既延而与之燕金石箫管之声八佾六代之舞可以移风易俗者罔不毕奏是日也人无智愚路无远近不期而俱萃希道慕义洗心革志想洙泗之风不言之化洋溢乎九有之内固皇代之壮观万载之一会也颂曰笃生上嗣继期挺秀圣敬日跻濬哲闳茂留精儒术尊悦古训遵道逊齿降心下问铺以金声光以玉润乃延台保乃命学官圣容穆穆侍讲訚訚抽演微言启发道真探幽穷赜温故知新崇圣重师卜日告奠既戒乃式乃盥乃荐恂恂孔圣百王攸希亹亹颜生好学无违曰皇储后体神合㡬蝉冕耀庭绅佩振阶徳以谦光仁以恩怀我酒惟清我肴惟馨舞以六代歌以九成莘莘胄子祁祁学生洗心自白观国之荣学犹莳苗化若偃草博我以文弘我以道〈又诗曰尊师重道释奠崇祀徳成教伦孰云不祉〉　傅咸颂以能而问处实若虚爰雕圣章王采是敷乃备嘉荐于国之雍敬享先师以畴圣功亹亹皇储希心阙里济济儒生莘莘胄子清酒于觞匪宴斯喜欣道之弘自今以始　挚虞颂曰讲业既终礼师释奠升觞折爼上下惟燕　通典晋武太始七年恵元康三年二释奠皆于太学太始六年元康五年二行郷事〈郷饮酒礼〉皆于辟雍太子讲经竟并亲释奠于太学东晋明帝之为太子亦行释奠礼成穆孝武三帝皆亲释奠唯成帝在辟雍〈孝武依穆帝升平元年于中堂权立行太学〉宋元嘉二十二年〈志云四月〉太子释奠采晋故事裴松之议应舞六佾宜设轩县之乐牲牢器用悉依上公祭毕亲临学宴会〈志云皇太子讲孝经通释奠国子学如晋故事〉　晋温峤颂敷论义奥综析毫芒管箫备举和乐载扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宋颜延之诗〈宋略元嘉二十年三月皇太子释奠国学〉虞庠饰馆睿图炳晬伊昔周储聿光往记思皇世哲体元作嗣尚席函丈丞疑奉⿳六失𧘇 -- 袠侍言称辞敦史秉笔礼属观盥乐荐歌笙昭事是肃爼实非馨献终袭吉即宫广䜩伦周伍汉超哉邈猗　何承天颂经修讲洽研㡬识理贵道崇业降尊尚齿愿言西雍延想沂洙　王僧逹诗时泰道畅礼备乐修启庠选俊博教深求异人鳞萃淑美云浮师尊训浃嘉敬载柔　袁曜诗南庠贵齿东学尚亲卑躬下问降礼师臣圆冠济济方领恂恂肄业既终舍奠爰始韶管逓奏笙镛间起茨夏愔愔晬容亹亹　舆服志元帝大兴三年皇太子释奠制曰未有高车可乘安车
　　齐皇太子释奠〈梁　陈〉
　　南齐礼志永明三年正月诏立学创立堂宇置生二百人其年秋中悉集有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释菜未详今当行何礼用何乐及礼器尚书令王俭议周礼春入学舍菜合舞记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必祭先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石爼豆皆无明文陆纳车𦙍谓宣尼庙宜依亭侯之爵范寗欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日备帝王礼乐车陆失于过轻二范伤于大重引同上公即事惟允元嘉立学裴松之议应儛六佾以郊乐未具权奏登歌今金石已备宜设轩县之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公其冬〈十月〉皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸听〈永明五年冬太子临国学䇿试诸生〉　竟陵王子良诗四琏合旨八簋舒芬　王俭诗金镕乃器水术伊澜礼迈仁周乐超英汉神保爰格祝史斯赞降冕上庠升宴东序时彦莘莘国胄楚楚　沈约诗复礼曲台反乐宣榭事高东序义迈云台峩峩徳傅灼灼英台回銮献爵摐金委奠洋洋圣范楚楚儒衣　唐志齐释奠会诗集二十卷　通典梁天监八年九月皇太子释奠周舍议请依东宫元会太子著绛纱襮乐用轩县合升殿坐者皆服朱衣徐勉议释奠及宴会太子升堂并宜由东阶大同七年皇太子表其子宁国临城公入学臣纉等以为参点回路并事宣父洙汶无讥制可〈大同七年皇太子释奠国学时乐府无孔颜登歌词令杜之祎制文〉　任昉诗告奠明祀观道圣门日月不息师表常尊〈武帝亲释奠〉　梁元帝皇太子讲学碑业冠孟侯道高上嗣转金辂而下辟雍晬玉容而经槐市将使东极长男之官不独铭于银榜南皮太子之序岂徒擅于金碑　陈书太建三年八月辛丑皇太子释奠徐伯阳颂穆穆皇储峩峩副主道尊匕鬯徳崇监抚
　　春诵夏弦冬书秋羽汉召趋幄周朝问竖翔集礼闱逍遥义府储驾戾止和鸾有声弘风讲肄崇儒肃成丹书贵道黄金贱籯洙泗兴业阙里増荣　江总皇太子太学讲碑　北史魏明帝行讲学之礼于国子寺司徒崔光执经常褧等录义又行释奠礼〈一本云正光三年释奠国学命祭酒崔光讲孝经〉诏百官作释奠诗以褧作
　　为美〈李谐诗帝曰师氏陈牲委奠神具醉止薄言嘉宴〉　通典北齐太
　　子每通一经及新立学必释奠每岁春秋二仲常行其礼　文苑英华大学观春宫齿胄赋宗伯蒇事司成奉职储驾戾止虞庠肃清倾章甫之列驻和鸾之声逊其齿也长幼之节著明其亲也父子之道成示其尊也君臣之义行三善皆得万邦以正揖逊于诗书之府雍容于礼义之门敬其学而徳至亲其师而道尊
　　隋释奠
　　通典北齐每月朔制祭酒领博士以下及国子诸学生以上大学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔揖颜日出行事隋制国子寺每岁四仲月上丁释奠〈一行郷饮酒礼　州县学以春秋仲月释奠〉唐初以儒官自为祭主许敬宗奏魏氏则太常行事晋宋以降时有亲行请令祭酒为初献祝称皇帝谨遣司业亚博士终献　元善𫝊开皇初迁祭酒上亲临释奠命讲孝经
　　唐孔子庙〈祠孔子〉　释奠国学〈七十子图　二十一贤图〉
　　礼志武徳二年始诏国子学立周公孔子庙〈纪武徳二年六月戊戌立周公孔子庙于国子监会要六月一日〉七年〈二月丁巳〉高祖释奠以周公为先圣孔子配九年〈一云贞观十年〉封孔子之后〈徳伦〉为褒圣侯贞观二年〈十二月〉因左仆射房玄龄博士朱子奢言周公尼父俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前孔丘为先圣颜回为先师乃罢周公升孔子为先圣颜回配四年诏州县学皆作孔子庙十一年〈会要七月二十四日丙午〉诏尊孔子为宣父作庙于兖州给户二十以奉之十四年〈二月丁丑〉太宗观释奠于国子学诏祭酒孔颕逹讲孝经二十一年〈二月十五日壬申〉诏左丘明卜子夏公
　　羊高榖梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众贾逵杜子春马融卢植郑康成服䖍何休王肃王弼杜预范寗二十二人皆配享永徽中复以周公为先圣孔子为先师显庆二年〈七月十一日〉太尉长孙无忌等言云云乃以周公配武王而孔子为先圣〈纪乾封元年正月辛卯幸曲阜祠孔子赠太师　会要乾封元年正月十三日追赠孔子为太师天授元年十月二十九日封隆道公〉总章元年〈三月一日〉颜回赠太子少师曽参太子少保太极元年〈二月十六日〉加赠颜回太子太师曽参太子太保开元八年〈三月十八日〉司业李元瓘奏先圣庙为十哲像以先师颜子配则配象当坐今乃立馀弟子列像庙堂不与享而范寗等皆从祀请释奠十哲享于上而图七十子于壁曽参以孝受经于夫子请享之如二十二贤乃诏十哲为坐像悉预祀曽参特为之像坐亚之图七十弟子及二十二贤于庙壁〈会要上以颜子亚圣亲为制赞书于石令文士分为赞题其壁　开元二十六年诏乡贡见讫谒先师二十八年二月五日敕春秋释奠以三公行礼〉二十七年〈八月二十四日甲申〉谥夫子为文宣王夫子始南面以颜渊配赠诸弟子爵公侯伯子渊兖公骞等九人皆侯又赠曽参以降六十七人爵皆伯〈天宝二年十月璲芝封文宣公〉于是二京之祭牲太牢乐宫县舞八佾矣〈二十八年诏释奠令摄三公行礼　代宗时归崇敬议春秋释奠孔子祝版皇帝书北面揖以为大重宜准武王受丹书于师尚父行东西之礼事皆施行　永泰二年二月丁亥朔释奠于国学八月丁亥复用牲牢　大中五年十一月国子祭酒冯审奏孔子庙堂碑是太宗建立睿宗书额备称唐徳具赞鸿猷文翰显然金石斯在武后时于篆额中间谬刻大周两字恐贻误将来请琢去两字敕所请刊石讹文颇协事体宜依〉　儒学传贞观二十一年诏左丘明卜子夏公羊高榖梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑玄服䖍何休王肃王弼杜预范寗二十一人用其书行其道宜有以褒大之自今并配享孔子庙廷于是唐三百年之盛称贞观宁不其然　通鉴先是祀先圣先师周公南向孔子东向坐开元二十七年八月甲申制自今孔子南向坐〈详见图类〉　倪若水传开元初为汴州刺史増修孔子庙兴州县学庐劝生徒　汉永平二年三月始诏郡县道行乡饮于学校祀孔子则先圣之祠有出阙里者然未作庙至唐武徳二年胄监始立孔庙贞观四年州县始皆立孔庙
　　唐释奠　齿胄　贞观皇太子释奠　释奠颂
　　纪高祖武徳二年六月戊戌始诏国子学立周公孔子庙七年二月丁巳释奠于国学　太宗贞观十四年二月丁丑观释奠于国子学赐学官高第生帛二十一年二月丁丑命皇太子释奠于太学〈志皇太子释奠自为初献祭酒张后𦙍亚献摄司业赵弘智终献毕赐诸学官胄子帛　右庶子许敬宗上四言诗美之〉高宗总章元年二月丁巳皇太子〈弘〉释奠于国学〈弘请赐颜回太子少师曽参太子少保制可〉开曜元年二月丙午皇太子释奠于国学〈会要永隆二年二月皇太子亲行释奠礼〉　睿宗景云二年八月丁巳皇太子释奠于国学先天元年二月丁巳皇太子释奠于国学〈会要太极元年二月二十八日太子亲释奠开讲筵褚无量执经〉玄宗开元七年十一月乙亥皇太子入学齿胄赐陪位官及学生帛〈开元七年皇太子齿胄于学谒先圣诏宋璟亚献苏颋终献及临享天子思齿胄之义乃诏二献皆用胄子祀先圣如释奠右散骑常侍褚无量讲孝经文王世子篇群臣学官诸生以差赐帛太子瑛𫝊云七年诏太子诸王入国学行齿胄礼〉　传徐文远为国子博士高祖幸国学观释奠文远发春秋题论难锋生随方占对莫能屈帝异之　孔颖达太宗幸太学观释奠命颖达讲孝经毕上释奠颂有诏褒美杨烱永隆二年皇太子已释奠表豪俊充崇文馆学
　　士薛元超荐烱及郑祖元邓元挺崔融　褚无量玄宗为太子无量侍读太子释奠国学〈太极元年太子亲释奠〉令讲经〈问孝经礼记题〉建端立义博敏而辨进银青光禄大夫赐予蕃渥〈赐物百段并紫袍金带〉开元七年太子齿胄于学诏无量升座讲劝百官观礼厚赏赐　儒学传贞观六年诏罢周公祠更以孔子为先圣颜子为先师尽召天下敦师老徳以为学官数临幸观释菜命祭酒博士讲论经义赐以束帛生能通一经者得为吏先是高祖始受命鉏颣夷荒天下略定即诏有司立周公孔子庙于国学四时祠求其后议加爵土至是罢周公祠　新罗𫝊贞观二十二年〈一本云十三年〉新罗王真徳遣子文王及弟伊赞子春秋来朝因请改章服从中国制又诣国学观释奠讲论　会要贞元二年二月〈丁卯〉释奠〈一本云有司释奠文宣王庙〉宰臣以下毕集学官讲五经大义及先圣之道
　　唐武成王庙　古今名将图
　　礼志贞观以太公兵家者流诏磻溪立太公庙开元十九年〈四月丙申十八日一本壬辰　通鉴三月丙申〉两京及天下始置太公尚父庙一所以留侯张良配中春中秋上戊祭之牲乐之制如文宣出师命将发日引辞于庙以诸州宾贡武举人准进士行乡饮酒礼仍以古名将十人为十哲以配享天宝六载〈正月〉诏诸州武举人上省先谒太公庙乾元元年〈九月二十二日〉太常少卿于休烈奏秋享汉祖庙旁无侍臣而太公乃以张良配子房生汉初佐高祖定天下时不与太公接古配食庙廷皆其佐命太公人臣也谊无配享请以张良配高祖庙上元元年〈闰四月十九日己卯〉尊太公为武成王祭典与文宣王比以历代良将为十哲像坐侍白起韩信诸葛亮李靖李𪟝列于左张良田穰苴孙武吴起乐毅列于右以良配后罢中祀遂不祭建中三年〈闰正月二十五日〉礼仪使颜真卿治武成王庙请如月令春秋释奠其追封王宜用诸侯之数乐用轩县〈一本云三年闰正月戊戍令百僚谒武成王庙志又云中春中秋释奠于文宣王武成王皆以上丁戊国学以祭酒司业博士三献乐轩县〉诏吏
　　馆考定可配享者〈七月十一日奏奉五月十五日敕〉列古今名将凡六十四人图形焉范蠡孙膑廉颇王剪曹参周勃李广霍去病邓禹贾复冦恂马援皇甫嵩张辽关侯周瑜陆逊羊祜王濬谢玄慕容恪檀道济王僧辩慕容绍宗宇文宪韩擒虎史万岁尉迟敬徳苏定方张仁亶王晙王孝杰〈列于左〉管仲田单赵奢李牧彭越周亚夫卫青赵充国吴汉冯异耿弇叚颎邓艾张飞吕𫎇陆抗杜预陶侃王猛长孙嵩王镇恶吴明彻斛律光于谨韦孝宽杨素贺若弼河间王孝恭裴行俭郭元振张齐丘郭子仪〈列于右〉贞元二年二月刑部尚书关播奏太公古称大贤下乃置亚圣义有未安而仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之弟子非类也请但用古今名将配享去亚圣十哲之名自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭矣四年〈八月十三日〉兵部侍郎李纾言开元中太公庙以张良配以太常卿三献祝文曰皇帝遣某敢昭告至上元元年〈闰四月〉赠太公以王爵祭典同文宣有司遂以太尉献祝版亲署夫至尊礼于臣佐神何敢歆且文宣王百世所宗太公述作止六韬勲业著一代请祝辞不进署改昭告为敬祭留侯为致祭献官太常卿以下百官议之〈大理卿于颀等四十六人〉多请如纾言右司郎中严涗等议曰贞观中以大公兵家者流始令磻溪立庙开元渐著上戊释奠礼其进宠不薄矣上元之际执事者茍意于兵遂封王爵号拟文宣彼于圣人非伦也谓宜去武成王号复为太公庙奠享之制如纾请刑部员外郎陆淳等〈六人〉议曰武成殷臣也纣暴不諌而佐周倾之与文宣偶非不刊之典也宜罢上元建封立庙复磻溪祠有司以时享斯得矣左领军大将军令狐建等〈二十四人〉议曰兵革未靖宜右武以起忠烈今特贬损非劝也且追王爵以时祠为武教主文武并宗典礼已久改之非也乃诏以将军为献官馀用纾奏〈九月十六日〉自是以上将军太将军将军为三献〈会要同〉艺文志卢铤武成庙十哲赞一卷　关播传初上
　　元中诏择古名将十人配享武成庙如十哲侑孔子播奏太公古贤臣今其下称亚圣孔子十哲皆当时弟子今所配年世不同请罢之诏可
　　朱梁改为武明王废从祀后唐复之宋朝大祖议武成庙配享所升人二十三人退出二十二人其间如陶侃李光弼且不得预
　　建隆孔子庙　修庙　谒庙　奠享〈奠孔林〉　追谥　袭封　植圭　文宣王庙
　　建隆三年六月诏修饰祠宇及塑绘先圣先贤先儒之像立㦸十六亲撰文宣王兖公二赞从祀贤哲命当时文人为之干徳四年七月以文宣王后进士宜为兖州曲阜县主簿太平兴国三年十月诏孔宜袭封文宣公复其家〈汉魏曰褒成晋宋奉圣后魏崇圣北齐恭圣隋曰绍圣唐曰褒圣〉八年诏修曲阜庙至道三年九月戊寅真宗以其后延世为曲阜令袭封令赍所赐祭器九经书太宗御书赐银币遣之庙有书楼而无典籍于是赐经书大中祥符元年十月二十七日甲寅诏曰朕以纪号岱宗观风广鲁载怀先圣实主斯文将申款谒之仪用表钦崇之志宜取十一月朔幸曲阜县备礼躬谒仍付所司详定所言车驾谒文宣庙内外设黄麾仗袭文宣公伯叔兄弟并许陪位从之十一月一日戊午幸曲阜县谒文宣王庙庙内外设黄麾仗帝服靴袍行酌献之礼又幸叔梁纥堂命刑部尚书温仲舒分奠七十二弟子先儒暨叔梁纥颜氏初有司定仪肃揖而已帝特展拜〈以表严师尊儒之意　封叔梁纥齐国公〉又亲制赞示从臣刻石庙中〈留亲奠祭器于庙从官立石刻名〉礼毕于殿西序召见孔氏子孙抚谕问宣尼坟陇所在令子孙前至孔林以林木拥道降舆乘马至墓设奠再拜问东及南二冡子孙对曰东伯鱼南子思退坐北序与从臣阅碑板诏追谥曰元圣文宣王〈春秋演孔图孔子母梦感黒帝而生故曰元圣〉祝文进书名令择日册命修饰祠庙祭器〈以簿正祭器〉若庙制未合典礼者改正之给十户奉茔庙丁卯赐王庙九经书疏释文三史及太宗御制御书百五十卷〈又以经史赐兖州〉是岁十一月戊午朔封周公文宪王建庙曲阜〈亲制赞〉长吏春秋祭之二年二月壬辰诏就庙立学舍三月二十五日庚辰诏文宣庙木圭易以玉赐植圭一五年十二月八日壬申改谥至圣景祐元年以宗愿袭文宣公知县事至和二年三月丙子封衍圣公嘉祐六年三月乙酉上书兖州文宣王庙榜元丰元年十月八日诏以系省钱修兖州祠元祐四年四月二十六日文宣庙置教授一员宣和四年正月二十九日御制文宣王赞〈崇宁元年二月二十五日封孔鲤泗水侯汲沂水侯三年九月十七日诏辟雍文宣王殿名大成四年八月三日増文宣王冕十有二旒是年诏文宣王庙立㦸二十四改用镇圭政和元年四月四日诏十哲赞有犯先圣名改撰　宣和四年三月幸太学孔端朝以先圣后赐上舍出身绍兴十三年三月乙未诏庙门立㦸二十四〉　真宗东封躬谒孔子祠问宰相孔氏孰为知名者或言
　　孔勉有治行即召对献诗百韵颂上徳以为知
　　曲阜县　孔道辅知仙源县主祠事言庙制庳
　　陋请加修崇诏可　梁元帝为荆州起州学宣尼庙自图宣尼像为赞而书之　后周广顺二年六
　　月己酉幸曲阜谒孔子祠幸孔林以孔仁玉为
　　曲阜令　孔子墓侧有石坛是唐朝封禅回谒
　　孔子之坛
　　建隆武成王庙
　　建隆三年九月十六日壬申诏于东京旧城南建武成王庙与国学相对命左諌议大夫崔颂〈一作判国子监崔颂〉中使卢徳岳董其役仍命颂检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者具名以闻〈考试举人权就武成王庙〉四年四月六日〈丁亥〉帝幸庙阅土木之功也历观两廊下图画名将指白起曰此人杀已降不武之甚何受享于此以杖画去之六月癸巳〈十三日〉知制诰高锡言配享七十二贤王僧辩不克令终虑非全徳望加裁定诏吏部尚书张昭工部尚书窦仪与锡详定以闻昭等奏新入历代功臣二十三人如灌婴耿纯王霸祭遵班超西晋王浑东晋周访宋沈庆之后魏李崇傅永北齐段韶后周李弼唐秦叔宝张公谨唐休璟浑瑊裴度李光颜李愬郑畋梁葛从周后唐周徳威苻存审旧配享功臣退二十二人魏吴起齐孙膑赵廉颇汉韩彭周亚夫段纪明魏邓艾蜀关侯张飞晋杜元凯陶侃北齐慕容绍宗梁王僧辩陈吴明彻隋杨素贺若弼史万岁唐李光弼王孝杰张齐丘郭元振诏曰其武成王庙从祀神像齐相管仲宜塑像升于堂魏西河太守吴起宜画像降于庑馀依昭等议外并从旧制开宝二年九月一日〈乙巳朔〉幸武成王庙淳化五年十一月十七日幸武成王庙指郭子仪谓左右曰累朝握兵立大功无震主威宜其配享矣又指李晟曰徳宗播越盖为奸邪所误不能斥去之非李晟克复唐运已去矣咨嗟久之景徳四年二月八日诏西京择地建庙如东京之制祥符元年十一月戊午朔加谥太公曰昭烈武成王令青州立庙春秋致祭天圣二年八月二十四日庆历四年五月十一日并幸武成王庙熙宁元年〈一云三年〉六月十九日诏整葺摧毁遣内臣董之六年十月二十五日修庙诏礼官议先朝功臣勲业可配祀者以闻后不果行元祐七年十月十五日幸庙政和三年十月二十日礼部请以南仲召虎方叔吉甫尉缭配食宣和五年正月封管仲至周瑜为侯伯绍兴二十九年二月二十四日臣僚证〈都民望〉言李𪟝不可升堂上李晟不宜寘廊庑诏礼部议四月十七日辛丑诏李晟居堂上郭子仪之次李𪟝在河间孝恭之下尉迟敬徳之上乾道六年八月二十六日太学正薛元鼎请以周之南仲侑食武成王上喜以为南仲之孙皇父犹为中兴之将便宜举行淳熙四年傅伯寿言唐开元间铨次太杂钱良臣又请以建隆建炎名将参陪庙祀诏礼官给舍监官讨论后省集议七月十二日升李𪟝于堂上降李晟于𪟝位次仍以曹彬从祀
　　建隆谒先师礼
　　建隆二年十二月二十日礼闱移牒奉常请令贡士谒拜礼院按礼阁新仪无之开元二十六年诏诸州贡举人见讫就胄监谒先师官为开讲质问疑义昭文崇文两馆生亦如之后诸郡贡举人十一月一日正衙见讫择日谒先师为常礼熙宁五年十二月六日国子监言旧制贡举岁于十二月下旬集诸州所贡第一人谒奠先圣如春秋释奠仪时多未至者请罢从之大观元年十一月六日强渊明请贡士始入辟廱并以元日释菜政和六年闰正月二日诏高丽受学者元日随贡士释菜
　　祥符封孔子弟子　二十一贤〈赞〉　明道七十二贤图　政和孟子庙配享从祀
　　祥符二年五月乙卯朔诏追封孔子弟子七十二人颜回兖国公至卜商河东公曽参瑕丘侯至琴张顿丘侯诏曰四科钜贤并超五等七十逹者俱赠列侯令中书门下及两制馆阁分撰赞〈命王旦撰颜子赞〉初帝览崇文院检定七十二弟子案史记唐会要凡七十七人今曲阜庙唯七十二人帝曰何故不同王旦言国学七十二弟子经太祖定议曲阜准国学画象七月戊寅诏封左丘明至范寗二十一人皆为伯〈赠王肃司空杜预司徒〉命群臣为赞天禧五年六月十五日国子监请以圣制文宣王赞及诏命洎近臣所撰十哲七十二贤赞镂版流布从之明道元年八月戊午诏国子监重修七十二贤堂左丘明而下二十一人并以本品衣冠图之元丰七年五月壬戌〈二十二日〉封孟子邹国公与颜子并配而荀杨韩子并封伯爵列于从祀八年二月九日命学士院撰邹公及荀杨韩子赞崇宁元年二月诏追封孔鲤孔伋为侯大观二年二月二十七日诏绘子思像从祀四年九月十二日封公夏首至廉洁十人为侯先是四月二十八日议礼局言公夏首等史记有其名唐开元礼亦载祀典请皆赠侯爵与祭享从之元丰以孟子为邹国公配食先圣而邹公庙在兖州邹县政和五年春乃诏乐正子克配享公孙丑至子叔十七人从祀加封爵焉靖康初降王安石于从祀绍兴七年春胡安国上疏请追爵二程张邵列于从祀不报淳熙三年冬赵粹中请削去安石从祀四年七月癸酉但除王雱画象而已淳祐元年正月十五日始去安石而列周张二程朱子于从祀端平二年正月二十日礼部尚书李𡌴请以子思陞祀堂上列在十哲之间　绍兴十年七月甲子复释奠文宣王为大祀用王普请也祀前受誓戒加笾豆十
　　二其礼如社稷十三年三月八日司业高闶言
　　文宣王兖邹公十哲像徽宗讨论五等章服请
　　如大观改赐之数二十三年九月十一日王纶
　　请重绘自国学始以其式镂版颁诸郡二十六
　　年十二月二十一日戊午有司言陛下御制
　　赞洒宸翰刻琬琰望以赐诸郡学校从之乾道五年八月重饰宣圣十哲及两庑神像六年正月武成庙亦装绘
　　祥符释奠祭器图〈详见图类〉
　　祥符二年正月八日甲子诏礼院定释奠礼器颁州县三年二十四日甲戌判院孙奭言释奠旧礼以祭酒司业博士三献新礼以三公近岁止命献官二员兼摄请备差大尉大常光禄卿三献诏可六月九日丙辰颁诸州释奠仪祭器图　景祐元年十一月辛亥
　　诏文宣武成庙并用登歌之乐学士院撰乐
　　章
　　元祐行释奠礼
　　见视学类
　　乾道皇太子释奠仪
　　祥符九年十一月职方外郎李邈表请寿春郡王行释奠之礼上曰年幼未可遽行　乾道八年正月丙戌〈十七日〉宰辅请讨论上丁释奠皇太子入学之仪上曰文王世子篇载此甚详梁克家奏入学以齿则知父子君臣长幼之道虞允文奏事备于礼经上曰可令有司讨论以闻
　　乾道释奠通祀图
　　一卷乾道中张维取元符政和新旧仪各为之图　嘉定六年全州教授黄学行进历代尊师本末二卷载尊崇孔氏祭祀仪注配享从祀沿革升降之因
　　淳熙释奠制度图
　　绍兴十年七月诏释奠文宣王在京为大祀州县为中祀淳熙六年四月十八日知常徳府李焘乞颁下释奠仪注及绘画尊爵簠簋制度图本颁下从之七年二月十七日礼官言参照祥符间颁下州县祭器止有散尊与新仪不同乞除去兼政和之后配位从祀神位升降及封爵不同虑州县塑绘不一乞依国子监大成殿并两庑从祀位数爵号姓名并尊器制度颁降从之　绍熙元年十月知漳州朱熹条上释奠礼仪数事太常条奏后不果行〈先是守南康日尝乞取政和新仪川县释奠风雨雷师祭等镂板颁下而其书自多抵牾复以告则莫之省者至是复列上且移书礼官〉　书目有元丰颁行诸州释奠仪注一卷



　　玉海卷一百十三
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十四
　　宋　王应麟　撰
　　选举
　　科举
　　取士科目自夏商以前不见于经其可见者至周始著自周后数千载其间废置因革皆可考大抵自重而渐轻自缓而渐速
　　周三物　贤能书
　　天官宰夫书其能者与其良者以告于上注郑司农云若今举孝廉贤良方正茂才异等〈疏此谓宫中诸吏也〉　地官大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳〈蕴于内〉知仁圣义忠和二曰六行〈形于外〉孝友睦姻任恤三曰六蓺礼乐射御书数注物犹事也兴犹举也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既则献其书于王乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者
　　乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之注贤者有徳行能者有道艺众寡谓乡人之善者无多少也郑司农云兴贤者谓若今举孝廉兴能者谓若今举茂才宾敬也玄谓变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而宾之䟽吏谓州长以下众寡谓乡中有贤能者皆集在庠学乡饮酒堂上堂下皆有众宾不言其数厥明乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之䟽贤能之书亦宝物故藏于天府内史副写一通文书拟授爵禄退而以郷射之礼五物询众庶此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之注使民自举贤者因出之而使之长民教以徳行道蓺于外使民自举能者因入之而使之治民之贡赋田役之事于内　州长正月之吉属民读法以考其徳行道艺而劝之三年大比则大考州里以赞乡大夫废兴　党正正岁属民读法而书其徳行道艺　族师月吉则属民读邦法书其孝弟睦姻有学者　闾胥凡春秋云云聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者　遂大夫三岁大比则帅其吏而兴甿明其有功者注举民贤者能者如六乡之为也又因举吏治有功者䟽帅其吏者县正至邻长　司諌掌纠万民之徳以时书其徳行道艺辨其能而可任于国事者　夏官司士王族故士注故为士者䟽新升试士未得正爵者为新士不得留宿卫也　记学记比年入学中年考校注周礼三岁大比乃考焉䟽此中年考校非周礼也皇氏以中年考校谓乡遂学一年视离经辨志以下皆谓国学非也〈王制䟽乡人故三年一举学者故中年考试殷周同也〉文王世子凡语于郊者必取贤敛才焉或以徳进或
　　以事举或以言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）注语谓论说于郊学大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此矣　射义诸侯岁献士于天子注引旧说大国三人次国二人小国一人〈乡送一人至君所〉　管子昭王穆王合群𡨝比校民之有道者注谓兴贤者　诗甫田或耘或耔黍稷嶷嶷攸介攸止烝我髦士　自国子而下为士者不出于乡遂夫家管子所谓秀民之能为士者也　闾月书族时考州岁比乡三年宾兴　古者使民兴乡之贤能还以长治其乡士自修于家民自为乡谋故毁誉公贤否明众宾之席弗属堂下之观礼者弗坐无异辞也　遂以耕为主故其事略乡以教为主故其事详
　　周选士
　　王制命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者〈注秀士乡大夫所考〉而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士大乐正论造士之秀者以告于王而升于司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之〈司士注王制曰司马辨论官材云云〉　汉志先王之制里有序而乡有庠序以明教庠以行礼而视化焉八岁入小学学六甲五方书计之事始知室家长幼之节十五岁入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯岁贡少学之异者于天子学于太学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉　汉纪武帝元朔元年十一月诏曰进贤受上赏古之道也有司奏议曰古者诸侯贡士壹适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功〈注臣瓉曰尚书大𫝊云〉　仪礼古者五十而后爵　射义古者天子之制诸侯岁献贡士于天子天子试之射宫〈注岁献献国事之书及计偕物也三岁而贡士旧说云见上〉古者天子以射选诸侯卿大夫士〈注选士者先考徳行乃后决之于射〉　诗菁菁者莪乐育材也笺云人君教学国人秀选俊造进士养之以渐至于官之〈济济多士文王以宁倬彼云汉为章于天周王寿考遐不作人　鸢飞戾天鱼跃于渊岂弟君子遐不作人　肆成人有徳小子〉
　　〈有造古之人无斁誉髦斯士　蔼蔼王多吉士〉　舜典敷奏以言明试以功皋陶谟翕受敷施九徳咸事俊乂在官　益稷万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸
　　殷周乡塾贡士　齐三选
　　北史刘景安曰殷周以郷塾贡士　射义古天子制诸侯岁献〈献国事之书及计偕物也〉贡士于天子〈三岁而贡士旧说云见上〉　尚书大传诸侯三年一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功赐以车服弓矢再赐以秬鬯三赐以虎贲号曰命诸侯　后汉左雄传古者诸侯岁贡士进贤受上赏非贤贬爵土升之司徒辨论其材　齐语正月之朝乡长复事君亲问焉曰于子之乡有居处好学慈孝于父母聪慧质仁发闻于乡里者有则以告又曰有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告乡长退而修徳进贤公亲见之遂使役官令官长期书伐选其官之贤者而用之公召与语訾相其质退问其乡以观其所能升以为上卿之赞谓之三选〈谓乡长所进官长所选公所訾相也〉
　　汉举贤良方正极谏　文学　亲䇿贤良三道
　　纪高祖十一年二月诏曰贤士大夫有肯从我游者吾能尊显之其有意称明徳者必身劝为之驾遣诣相国府书行义年　文帝二年十一月癸邜晦〈日〉食诏曰适见于天其悉思朕之过失以启告朕及举贤良方正能直言极谏者以正朕之不逮十五年九月诏诸侯王公卿郡守举贤良能直言极谏者上亲䇿之傅纳以言〈晁错传诏有司举贤良文学士错在选中上亲䇿诏之曰惟十有五年九月壬子皇帝曰诏有司诸侯王三公九卿及主郡吏各帅其志以选贤良明于国家之大体通于人事之终始及能直言极谏者各有人数二三大夫之行当此三道大夫其上三道之要及永惟朕之不徳吏之不平政之不宣民之不宁四者之阙悉陈其志错对曰平阳侯臣窋等所选贤良太子家令臣错云云对䇿者百馀人唯错为高苐迁中大夫注三道国体人事直言也〉　武帝建元元年冬十月诏丞相御史列侯中二千石二千石诸侯相举贤良方正直言极谏之士丞相绾奏所举贤良或治申商韩非苏张之言乱国政请皆罢奏可〈建元中上招贤良公卿言邓先　冯唐为楚相武帝即位求贤良唐时年九十馀　严助郡举贤良百馀人帝善助对擢中大夫　辕固以贤良召　公孙弘传帝初即位招贤良文学士弘年六十以贤良召为博士　帝举贤良文学之士前后百数董仲舒以贤良对䇿制曰郡国诸侯公选贤良修絜博习之士欲闻大道之要至论之极复䇿之曰详延特起之士今子大夫待诏百有馀人天子复册之仲舒对䇿推明孔氏抑黜百家立学校之官州郡举茂材孝廉皆自仲舒发之〉元光元年五月诏贤良曰贤良明于古今王事之体受䇿察问咸以书对著之于篇于是董仲舒公孙弘等出焉〈公孙弘传元光五年复召贤良文学菑川国复推上弘弘谢国人固推弘至太常上䇿诏诸儒制曰云云时对者百馀人太常奏弘第居下䇿奏櫂为第一〉昭帝始元元年闰月遣王平等五人持节行郡国举贤良问民所疾苦五年六月诏令三辅太常举贤良各二人郡国文学高第各一人〈魏相举贤良对䇿高第为茂陵令　王吉举贤良为昌邑中尉〉六年二月诏有司问郡国所举贤良文学民所疾苦议罢盐铁榷酤〈始元中贤良唐生文学万生之徒六十馀人咸聚阙庭〉　宣帝本始元年四月庚午地震诏内郡国举文学高第各一人〈内史举温舒文学高第迁右扶风丞〉四年四月壬寅〈地震〉诏博问经学之士令三辅太常内郡国举贤良方正各一人地节三年三月令内郡国举贤良方正可亲民者十月诏曰廼者九月壬申地震有能箴朕过失及贤良方正直言极谏之士以正不逮毋讳有司神爵四年四月令内郡举贤良可亲民者各一人　元帝初元二年三月诏曰二月戊午地震丞相御史中二千石举茂才异等直言极谏之士〈初元中王尊举直言迁虢令〉永光二年三月壬戌朔日食诏令内郡国举茂才异等贤良直言之士各一人〈朱云举方正为槐里令光禄勲匡衡举孔光方正为谏大夫〉　成帝建始二年二月诏三辅内郡举贤良方正各一人三年十二月戊申朔日食地震诏丞相御史将军列侯中二千石及内郡国举贤良方正能直言极諌之士诣公车〈谷永传建始三年冬太常刘庆忌举永待诏公车对奏天子特召见其夏皆令诸方正对䇿对者数十人永与杜钦为上第　杜钦传合阳侯梁放举钦　史丹举班斿对䇿　王音举何武贤良方正对䇿拜为谏大夫〉河平四年三月癸丑朔日食举淳厚有行能直言之士鸿嘉二年三月诏举淳厚有行义能直言者元延元年七月诏以日食星陨公卿大夫与内郡国举方正能直言极諌者各一人北边二十二郡举勇猛知兵法者各一人〈何武为京兆尹坐举方正召见槃辟雅拜左迁红阳侯立举陈咸对䇿拜光禄大夫翟方进奏咸不当蒙方正举并劾立选举不以实　太常举房凤方正萧由举贤良为定陶令　鸿嘉中王嘉举淳朴能直言召见宣室对政事得失迁大中大夫　平阿侯举楼〉
　　〈䕶方正为谏大夫〉永始三年正月己卯晦日食举淳朴逊顺有行义者各一人〈谯玄诣公车对䇿高苐拜为议郎〉　哀帝建平元年二月举孝弟淳厚能直言通政事可亲民者各一人〈扶阳侯韦育举杜邺方正对䇿贤良周䕶宋崇等对䇿〉　平帝元始元年五月丁巳朔日食诏公卿举淳厚直言〈太鸿胪左咸举谯玄诣公车对策申屠刚忠贤良方正对䇿〉　后纪光武建武六年冬十月丁丑日食敕公卿举贤良方正各一人七年夏四月壬午日食诏公卿司隶州牧举贤良方正各一人　章帝建初元年三月甲寅地震己巳诏太傅三公中二千石郡国守相举贤良方正能极諌之士各一人五年二月庚辰日食诏举直言极諌能举过失者各一人〈赵熹举鲁恭直言待诏公车　建初元年诏举贤良方正大司农刘宽举鲁丕时对策百馀人维丕在高第　卫尉马廖举李育方正为议郎　太尉牟融举江革贤良方正　司徒鲍昱举郑均直言不就将作大匠任隗举高凤直言到公车　鲁恭为中牟令会诏百官举贤良方正恭荐中牟名士王方召诣公车礼之与公卿所举同〉　和帝永元六年三月丙寅诏三公中二千石内郡守相举贤良方正能直言极諌各一人〈永元九年李法应贤良方正对策除博士　郡及大司农举戴封对䇿第一拜议郎〉　安帝永初元年三月癸酉日食诏公卿守相举贤良方正有道术之士明政术达古今能正言极諌各一人五年闰三月戊戌日食地震诏三公特进列侯中二千石郡守诸侯举贤良方正有道术达政化能直言极諌之士各一人〈公卿举樊英方正有道　杨厚郎𫖮张楷周燮皆不就　苏章安帝时举贤良方正对䇿高第为议郎〉　顺帝延光四年九月京师大疫辛亥诏公卿守相举贤良方正直言极諌各一人阳嘉二年六月丁丑地拆引公卿所举纯朴之士对策〈李固马融张衡以固为第一〉汉安元年二月丙辰诏大将军公卿举贤良能探赜索隐者各一人　冲帝建康元年九月地震庚戌诏举贤良方正之士〈䇿问以皇甫规对为上第拜郎中杜乔房植举荀淑对䇿　法真举贤不就〉　　桓帝建和元年四月庚寅诏举贤良方正直言极諌三年六月庚子〈同〉永兴二年二月癸卯举各一人〈司徒种暠举刘淑贤良方正对䇿为天下第一〉延熹八年正月永康元年五月皆以日食举贤良方正〈爰延举贤良方正再迁为侍中　太尉举孔昱方正对䇿不合　夏馥举直言陈蕃举方正不就　荀爽举贤良方正对䇿　张奂举贤良对䇿第一　延熹八年举贤良方正　杨秉举刘瑜对灾异八千馀言　赵典举有道方正贺纯三举贤良不就　五行志注广州先贤传曰和帝时䇿问阴阳不和方正欎林养奋对〉　灵帝初〈太尉黄琼举檀敷方正对䇿合时宜迁议郎建宁二年举有道之士谢弼对䇿拜郎中孙期郡举方正不就　桓晔举有道方正许劭举方正淳朴　董扶再举贤良方正有道〉
　　〈不就　胡广举刘矩贤良方正　张范以方正拜议郎〉　前𫝊贡禹举贤良为河南令　疏受以贤良举为太子家令
　　黄霸左冯翊宋畸举霸贤良高第擢扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州刺
　　史　朱邑举贤良为大司农丞　盖宽饶举
　　方正对䇿高第　周礼宰夫书其能者良者以告于上注郑司农云若今时举孝廉贤良方正茂才异等
　　汉射䇿　甲科令
　　列传萧望之以射䇿甲科为郎注师古曰谓为难问疑义书之于䇿量其大小署为甲乙之科列而置之不使彰显有欲射者随其所取得而释之以知优劣射之言投射也对䇿者显问以政事观其文辞定高下也　匡衡以射䇿甲科不应令除为太常掌故注师古曰投射得甲科之䇿而所对之指不应令条是不应甲科之令〈史记禇先生曰匡衡数射䇿不中至九中丙科〉　儿宽以射策为掌故　马宫翟方进何武王嘉并以射策甲科为郎　房凤以射策乙科为太子掌故〈儒林〉　召信臣以明经甲科为郎〈循吏〉　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄解嘲乡使上世之士处乎今策非甲科行非孝廉举非方正独可抗䟽时道是非高得待诏下触闻罢又安得青紫　儒林传平帝时岁课甲科四十人为郎中乙科二十人为太子舍人丙科四十人补文学掌故赞曰武帝设科射策　后传张元光武时颜氏博士缺试䇿第一拜博士　徐防永元十四年上䟽曰博士及甲乙策试宜从其家章句开五十难以试之论语不宜射策诏从防言　李巡以为博士试甲乙科争第高下更相告言乃刻石经争者用息　顺帝纪阳嘉元年七月丙辰増甲乙科贠各十人
　　汉孝悌力田常贠　唐孝悌力田〈见制举〉
　　纪高帝二年二月举民年五十以上能帅众为善置以为三老乡一人择一人为县三老　恵帝四年正月诏举民孝弟力田者复其身　高后元年二月初置孝弟力田二千石者一人注师古曰特置孝弟力田官而尊其秩欲以劝厉天下令各敦行务本　文帝十二年三月诏曰孝悌天下之大顺也力田为生之本也三老众民之师也廉吏民之表也朕甚嘉此二三大夫之行令万家之县云无应令是吏举贤之道未备也其遣谒者劳赐三老孝者帛人五匹悌者力田二匹廉吏二百石以上率百石者三匹以户口率置三老孝悌力田常贠令各率其意以道民〈师古曰増置其贠广教化也〉　武帝建元元年四月诏曰于郷里先耆艾奉高年古之道也民年九十以上复子孙〈复孝敬谓此也〉元朔元年十一月诏曰旅耆老复孝敬〈董仲舒传制曰劝孝悌崇有徳〉元狩元年四月诏曰朕嘉孝弟力田其遣谒者存问致赐赐县三老孝者帛人五匹乡三老弟者力田帛人三匹六年六月诏曰谕三老孝弟以为民师举独行之君子徴诣行在所　宣帝地节三年十一月诏曰传曰孝弟仁之本其令郡国举孝弟有行义闻于乡里者各一人四年二月诏曰导民以孝则天下顺元康元年三月赐三老孝弟力田帛〈元帝初元五年四月永光二年二月建昭五年三月赐帛　成帝建始元年二月赐钱帛三年三月赐爵二级绥和元年二月赐帛〉成帝阳朔四年正月诏曰洪范八政以食为先先帝劝农薄其租税宠其彊力令与孝弟同科　哀帝建平元年二月诏举孝弟　传晁错对䇿曰尊赐孝悌农民不租　冯唐以孝著为郎　文翁为蜀郡守学官弟子高者补郡县吏次为孝弟力田　黄霸〈神爵四年四月〉诏颍川孝弟有行义民三老力田皆以差赐爵及帛五凤三年张敞言宜令贵臣明饬长吏守丞归告二千石举三老孝弟力田孝廉廉吏务得其人　韩延寿守左冯翊民有昆弟讼田延寿曰三老孝弟受其耻　薛宣频阳令薛恭本县孝者功次稍迁　严诩本以孝行为官拜为美俗使者
　　明帝中元二年四月丙辰赐三老孝悌力田爵人三级注三者皆乡官之名三老高帝置孝悌力田高后置　章帝元和二年二月乙丑诏曰三老尊年也孝弟淑行也力田勤劳也国家甚休之其赐帛人一匹勉率农功
　　韩信家贫无行不得推择为吏　陈汤匄貣无节不为州里所称举茂才待迁司隶奏汤无循
　　行
　　虞诩年十二县举顺孙国相奇之　赵咨延熹元年举至孝有道迁博士　江革元和中天子思革至行制诏齐相曰夫孝百行之冠众善之始也县以见谷千斛赐巨孝
　　任子及博士弟子犹有课试之法力田孝廉止从察举犹有周人乡遂之意
　　汉举孝廉　四科
　　纪文帝十二年赐孝悌廉吏帛〈冯唐以孝著为郎中〉　武帝元光元年十一月初令郡国举孝廉各一人〈董仲舒对䇿请令诸侯郡守二千石各择吏民之贤者岁贡各二人以给宿卫故州郡举茂才孝廉皆自仲舒发之　犹有乡举里选诸侯贡士之遗法　廉为已仕孝为未仕者〉元朔元年冬十一月诏曰朕旅耆老复孝敬选豪俊讲文学稽参政事祈进民心深诏执事兴廉举孝庶几成风绍休圣绪夫十室之邑必有忠信三人并行厥有我师今或阖郡而不荐一人是化不下究而积行君子雍于上闻也其与中二千石礼官博士议不举者罪有司奏议曰不举孝不奉诏当以不敬论不察廉不胜任也当免奏可〈孝与廉待之有轻重故法有轻重　后汉陈忠曰孝廉之贡发于孝武〉　宣帝地节三年十一月诏令郡国举孝弟有行义闻于乡里者各一人　𫝊张敞奏明饬长吏举孝廉廉吏务得其人　孟喜王吉京房盖宽饶王骏师丹杜邺鲍宣冯谭逡并以孝廉为郎龚胜为郡吏三举孝廉　路温舒刘辅举孝廉为丞令　刘茂察孝廉再迁五原属国侯　后纪章帝建初元年三月诏曰乡举里选必累功劳今刺史守相不明真伪茂才孝廉岁以百数既非能显而当授之政事甚无谓也前世举人贡士或起甽亩不系阀阅其令太傅三公二千石举贤良方正直言极諌之士各一人夏五月辛酉初举孝廉郎中宽博有谋任典城者以补长相　和帝永元七年四月诏曰旧典因孝廉之举以求其人云云悉以所选郎出补长相十三年十一月丙辰诏幽幷凉州户口率少边役众剧良吏进仕路狭抚接夷狄以人为本其令縁边郡口十万以上岁举孝廉一人不满十万二岁一人五万以下三岁一人〈从丁鸿刘芳之请也　孝廉之始得也人务本行其终失也计口缪举〉　安帝永初二年九月庚子诏王主官属墨绶下至郎谒者其经明任博士居乡里有廉清孝顺之称才任理人者国相岁移名与计偕上尚书公府通调令得外补元初六年二月地震壬子诏选孝廉郎宽博有谋清白行高者五十人补令长丞尉　顺帝即位十二月甲申令郡国守相视事未满岁者一切得举孝廉吏〈注汉法视事满岁乃得举〉阳嘉元年十一月辛卯初令郡国举孝廉限年四十以上诸生通章句文吏能笺奏乃得进选其有茂才异行若颜渊子奇不拘年齿闰月丁亥令诸以诏除为郎年四十以上课试如孝廉科者得参廉选岁举一人　桓帝本初元年七月丙戌诏曰孝廉廉素皆当典城宰民禁奸举善兴化之本其令秩满百石十岁以上有殊才异行迺得参选杜绝邪伪请托之原令廉白守道者得信其操　百官志凡郡国岁尽遣吏上计并举孝廉郡口二十万举一人　列传丁鸿时大郡口五六十万举孝廉二人小郡二十万并有蛮夷者亦举二人帝以为不均下公卿会议鸿与司空刘防上言自今郡国率二十万口岁举孝廉一人四十万二人至百二十万六人不满二十万二岁一人不满十万三岁一人从之　樊儵永平元年上言郡国举孝廉率取年少能报恩耆宿大贤多见废弃宜敕郡国简用良俊显宗从之　左雄阳嘉元年太学新成雄上言郡国孝廉古之贡士出则宰民宣协风教孔子曰四十而不惑礼称强仕请自今孝廉年不满四十不得察举皆先诣公府诸生试家法文吏课笺奏副之端门练其虚实以观异能若有茂才异行自可不拘年齿帝从之〈胡广驳曰可宣下百官参其同异帝卒用雄奏〉于是颁下郡国明年有广陵孝廉徐淑年未及举台郎疑而诘之对曰诏书有如颜回子奇不拘年齿雄诘之曰颜回闻一知十孝廉闻一知几淑无以对乃遣还郡于是济阴大守胡广等十馀人皆坐缪举免黜唯汝南陈蕃颍川李膺下邳陈球等三十馀人得拜郎中自是牧守畏栗莫敢轻举迄于永嘉察选清平多得其人张衡为太史令阳嘉二年六月对䇿自初举孝廉迄今二百岁皆先孝行行有馀力始学文法辛卯诏书一以能诵章句结奏案为限虽有至孝不当其科所谓捐本而求末者也黄琼为尚书令以雄前所上孝廉之选专用儒学文吏于取士之义犹有所遗乃増孝廉及能从政者为四科〈通鉴汉安二年　廉作悌〉又雄前议举吏先试之于公府又覆之于端门后尚书张盛奏除此科琼复上言覆试之作将以覆实虚滥不宜改革帝乃止论曰汉初诏举贤良方正州郡察孝廉秀才斯亦贡士之方也〈百官志注决录注云故事尚书郎以令史久缺补之世祖始改用孝廉为郎以丁邯补焉邯称病不就诏问实病羞为郎乎对曰臣实不病耻以孝廉为令史耳世祖怒杖之数十诏问欲为郎否对曰能杀臣者陛下不能为郎者臣诏遣出竟不为郎〉中兴以后复増敦朴有道贤能直言独行高节质直清白敦厚之属荣路既广觖望难裁自是窃名伪服浸以流竞权门贵仕请谒繁兴自左雄任事限年试才虽颇有不察固亦因识时宜而黄琼胡广张衡崔瑗之徒泥滞旧方互相诡驳循名者屈其短筭实者挺其效故雄在尚书天下不敢妄选十馀年间称为得人　胡广顺帝时尚书令左雄议改察举之制广与尚书郭䖍史敞上书驳之不从　周防韦彪包咸陈龟唐檀杜根高彪〈郡举孝廉试经第一〉举为郎中江革锺兴杨仁张元崔琦徐防桓彬桓典举为郎周嘉雷义举为尚书侍郎谢夷吾第五访刘宠刘梁刘陶举为令长刘平锺离意第五伦董钧宋意郑弘袁安曹褒魏霸张敏程曽周磐〈诵诗至汝坟之卒章乃觧韦带就孝廉举〉张霸周章许荆庞参葛龚左雄王龚李郃陈禅陈蕃杜乔李膺朱穆陈球刘祐宗慈檀敷羊陟贾彪延笃吴祐范滂尹勲刘矩孟尝王修荀彧陈重应劭许慎服䖍傅燮臧洪皆举孝廉　法雄察胡广孝廉到京师试以章奏安帝以为天下第一　江革永平中举孝廉为郎元和中天子思革至行制诏齐相曰夫孝百行之冠众善之始也国家每推志士未尝不及革　种暠始为县门下史河南尹田歆谓王谌曰今当举六孝廉多得贵戚书命不宜相违欲自用一名士以报国家谌见暠异之白歆曰得孝廉矣近洛阳门下史也　举孝廉不就者刘昆赵孝淳于恭张衡周燮蔡顺戴良张纲黄宪种岱孔季彦周勰颕容王烈王畅杨彪桓晔赵咨向栩而四察孝廉皆不应者徐穉也礼宰夫注若今举孝廉贤良方正茂才异等䟽孝廉谓孝弟廉絜贤良即良者谓有贤行而良善也方正方幅正直者茂才汉光武讳秀时号为茂才即能者也云异等者四科不同等级各异故云异等　乡大夫注变举言兴者谓合众而尊宠之疏文王世子云或以事举或以言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）故今贡人皆称举　魏志黄初二年正月乙亥初令郡国口满十万者岁察孝廉一人其有秀异无拘户口　华歆传三府议举孝廉本以徳行不复限以试经歆以为恐学业从此而废　通典魏黄初三年〈正月庚午〉始除汉限年之制令郡国所选勿拘老幼儒通经术吏逹文法到皆试用〈晋袁宏曰古者四十而仕非谓仕必是年也举其大限耳颜渊子奇旷代一有而欲以斯为格不亦偏乎〉
　　汉察廉
　　纪文帝十二年诏廉吏民之表也朕甚嘉此二三大夫之行今万家之县云无应令诏赐三老孝悌廉吏帛有差　景帝后元二年五月诏其唯廉士寡欲易足今訾筭十以上廼得官廉士筭不必众云云訾筭四得官亡令廉士久失职　宣帝黄龙元年夏四月诏曰举廉吏欲得其真也六百石位大夫毋得举　平帝元始元年正月令宗室其为吏举廉佐史补四百石　传赵广汉为平准令察廉为阳翟令朱博以太常掾察廉补安陵丞薛宣以大司农斗食属察廉补不其丞光禄勲于永除王嘉为掾察廉为南陵丞复察廉为长陵尉冯逡太常察孝廉为郎平当以大鸿胪文学察廉为顺阳长〈此九卿察廉也〉御史大夫魏相除萧望之为属察廉为治礼丞班彪察司徒廉为望都长〈此三公察廉也〉黄霸察补河东均输长复察廉为河南太守丞王尊以幽州刺史从事察廉补盐官长尹赏以郡吏察廉为楼烦长琅邪守赵贡察薛宣廉迁都尉丞尹翁归以督邮举廉为缑氏尉弘农都尉张敞以太守卒史察廉为甘泉仓长严延年察狱史廉坐选举不实贬秩〈此郡国察廉也〉池阳令举廉吏狱掾王立〈此县道察廉也〉韩安国所推举皆廉士贤于已者于梁举壶遂臧固　张敞奏宜明饬长吏举孝廉廉吏务得其人〈天子召上计吏使侍中临饬〉　光武诏三公中二千石岁察廉吏一人凡郡国守相视事未满岁不得察廉以未久不周知也
　　汉举茂才　建武诏书
　　纪武帝元封五年名臣文武欲尽诏曰跅弛之士在御之而已令州郡察吏民有茂才异等可为将相及使绝国者〈注应劭曰旧言秀才避光武讳傅子曰元封五年举秀才〉　宣帝元康四年正月遣太中大夫彊等十二人循行天下存问寡众览观风俗察吏治得失举茂才异伦之士　元帝初元二年三月诏举茂才异等直言极諌之士〈陈汤〉元光元年三月壬戌朔诏郡国举茂才异等贤良直言之士各一人〈薛宣〉建昭四年夏四月诏举茂才特立之士　汉官目录建武十二年八月乙未诏书三公举茂才各一人廉吏各二人光禄岁举茂才四行各一人察廉吏三人中二千石岁察廉吏各一人廷尉大司农各二人将兵将军岁察廉吏各二人监察御史司隶州牧岁举茂才各一人　列传董仲舒对䇿推明孔氏立学校之官州郡举茂才孝廉皆自仲舒发之　陈汤得大官献食丞元帝诏列侯举茂才张勃举汤汤有罪勃坐削户二百薛宣幽州刺史举茂才　冯逡光禄勲举茂才　龚
　　胜州举茂才为重泉令　赵广汉举茂才　贾捐之荐杨兴曰明诏举茂才列侯以为首　萧咸为丞相史尹赏为楼烦长举茂才　师丹建始中州举茂才复补博士　后传牟融以司徒茂才为丰令　班彪举司隶茂才拜徐令　王涣举茂才除温令　孟尝䇿孝廉举茂才拜徐令　玉堂举光禄茂才　杨震周举崔瑗应奉皇甫嵩葛龚陈重皆举茂才　种岱桓晔赵典杨彪举茂才不就　徐穉三举茂才不就　张俭举茂才以刺史非人不起　黄琬𫝊稍迁五官中郎将时陈蕃为光禄勲数议事旧制光禄举三署郎以高功久次才徳尤异者为茂才四行然权富子弟多得举而贫约守志者见遗京师谣曰欲得不能光禄茂才于是琬蕃同心显用志士平原刘醇河东朱山蜀郡殷参等并以才行𫎇举　周礼乡大夫兴贤者能者注郑司农云兴贤者若今之举孝廉兴能者若今举茂才
　　汉察举
　　丈翁传通春秋以郡县吏察举为蜀守蜀生皆成就以为右职用次察举官有至郡守刺史者
　　汉计偕〈贡举簿〉
　　纪武帝元光五年八月征吏民有明当世之务习先圣之术者县次给食令与计偕注师古曰计者上计簿使也令所征之人与上计者俱来后世误谓上计为计偕阚骃妄解云秦汉谓诸侯朝使曰计偕偕次也晋代有计偕簿又改偕为阶失之远〈又见功令〉　后纪明帝永平九年四月甲辰令司隶部刺史岁上墨绶长吏视事三岁以上治状尤异者各一人与计偕上注与计吏俱上和帝永元十四年初复郡国上计补郎官注武帝令郡国举孝廉各一人与计偕拜为郎中中废今复之　安帝永初二年九月庚子诏王官属墨绶下至郎谒者其经明任博士居乡里有廉清孝顺之称才任理人者国相岁移名与计偕上尚书公府通调令得外补　礼记射义诸侯岁献贡士于天子注岁献献国事之书及计偕物也三岁而贡士旧说云大国三人次国二人小国一人䟽汉时谓郡国送文书之使为计吏其贡献之物与计吏俱来故谓之计偕物　汉旧仪御史大夫敕上计丞长史曰郡国有茂才不显者言　续志郡国岁尽遣吏上计并举孝廉郡口二十万举一人〈上计今计吏也前书音义曰旧制使郡丞奉岁计〉　郡国志注案今计偕簿　朱买臣随上计吏上书　文翁买蜀刀布赍计吏遗博士　黄霸召上计吏使侍中临饬　范式长沙上计掾到京师上书表式行状三府并辟　刘翊皇甫规举上计掾　王逸元初中举上计吏为校书郎　度尚为郡上计吏拜郎中　许靖举计吏　庞参为太尉时当会茂才孝廉参以被奏称疾不得会上计掾广汉段恭因会上䟽　杨秉桓帝时郡国计吏多留拜为郎秉上言三舍见郎七百馀人自此计吏无复留拜者　赵壹光和元年举郡上计　光和三年帝问刺史计吏以征讨方略汉中上计程包对云　韦诞建安中为郡上计吏拜郎中　吴志注志林曰案会稽贡举簿建安十二年至十三年阙无举者
　　汉博士弟子贠　功令　太常品式
　　武纪元朔五年夏六月诏太常其议予博士弟子崇乡党之化以厉贤材焉丞相弘请为博士置弟子贠学者益广　儒林传公孙弘为学官悼道之郁滞廼请白丞相御史言制曰盖闻导民以礼风之以乐婚姻者居室之大伦也今礼废乐亡朕甚愍焉故详延天下方闻之士咸登诸朝〈立学校之官自仲舒发之〉其令礼官劝学讲议洽闻举遗兴礼以为天下先太常议兴博士弟子崇郷里之化以厉贤材焉〈师古曰自此以上弘所引诏文〉谨与太常臧博士平等议曰闻三代之道乡里有教夏曰校殷曰序周曰庠其劝善也显之朝廷其惩恶也加之刑罚故教化之行也建首善自京师始繇内及外今陛下昭至徳开大明配天地本人伦劝学兴礼崇化厉贤以风四方太平之原也古者政教未洽不备其礼请因旧官而兴焉为博士官置弟子五十人复其身太常择民年十八以上仪状端正者补博士弟子〈皆太常所补也　诏书既曰崇乡党之化则太常所补不过取诸关中而已〉郡国县官有好文学敬长上肃政教顺乡里出入不悖所闻令相长丞上属所二千石谨察可者常与计偕诣太常得受业如弟子〈此郡国所择也〉一岁皆辄试〈一作课〉能通一艺以上补文学掌故缺其高第可以为郎中者太常籍奏即有秀才异等辄以名闻其不事学若下材及不能通一艺辄罢之而请诸能称者臣谨案诏书律令下者明天人之际通古今之谊文章尔雅训辞深厚恩施甚美小吏浅闻弗能究宣亡以明布谕下以治礼掌故以文学礼义为官迁留滞请选择其秩比二百石以上及吏百石通一艺以上补左右内史大行卒史〈注师古曰左右内史后为左冯翊右扶风大行令后为大鸿胪〉比百石以下补郡太守卒史皆各二人边郡一人先用诵多者不足择掌故以补中二千石属文学掌故补郡属备员请著功令〈师古曰新立此条请以著于功令功令篇名若今选举令〉他如律令制可自此以来公卿大夫士吏彬彬多文学之士矣昭帝时举贤良文学増博士弟子员满百人宣帝末増倍之元帝好儒能通一经者皆复数年间以用度不足更为设员千人郡国置五经百石卒史〈初元五年罢博士弟子毋置员以广学者永光三年冬复博士弟子员〉成帝末或言孔子布衣养徒三千人今天子太学弟子少于是増弟子员三千人岁馀复如故赞曰自武帝立五经博士开弟子员设科射䇿劝以官禄讫于元始百有馀年传业浸盛一经说至百馀万言大师众至千馀人王式传唐生禇生应博士弟子选诣博士抠衣登堂颂礼甚严试诵说有法诸博士问何师对曰事式共荐式为博士列传文翁选郡县小吏十馀人遣诣京师受业博士〈循吏〉终军选为博士弟子至府受遣　儿宽以郡国选诣
　　博士受业孔安国　张汤请博士弟子治尚书春秋补廷尉史　萧望之以令诣太常受业〈即功令〉　杜业为太常选举不实免　何武诣博士受业　鲍宣下廷尉狱博士弟子王咸举幡大学下曰救鲍司隶者会此下息夫躬为博士弟子受春秋　表山阳侯张当居元朔五年坐为太常择博士弟子不以实免〈史记择作程〉　后传伏湛成帝时以父任为博士弟子　伏恭太常试经第一拜博士　史记太史公曰余读功令至于广厉学官之路未尝不废书而叹也大事记前此博士虽以经授徒而无考察试用之法至是官为置弟子员所谓兴太学也　通典后汉本初元年诏大将军以下至六百石悉遣子弟就学建和初诏诸学生课试补官永寿二年课试补郎舍人建安中侍中鲍衡奏公卿至六百石子弟为郎舍人皆听诣博士受业其高才秀达学通一艺太常为作品式从之
　　汉博士选三科
　　孔光传成帝时博士选三科高为尚书次为刺史其不通政事以久次补诸侯大傅光以高第为尚书观故事品式数岁明习汉制及法令上信任之　成纪阳朔二年九月诏儒林之官四海渊源宜皆明于古今温故知新通逹国体故谓之博士丞相御史其与中二千石二千石杂举可充博士位者　后官志太常每选试博士奏其能否　后传蔡茂哀平间召试博士对策陈灾异以高第擢拜议郎　翟酺安帝时尚书有缺诏将大夫六百石以上试对政事天文道术以高第补之酺对第一　王畅时政事多归尚书特诏三公令高选庸能汉旧仪汉刺史察六条举民有茂材移名丞相丞相考召取三科明经一科明律令一科能治剧一科各一人魏明帝太和二年六月诏高选博士才任侍中常侍者
　　汉光禄四行
　　纪元帝永平元年二月诏丞相御史举质朴敦厚逊让有行者光禄岁以此科第郎从官岁举二人注师古曰始令丞相御史举此四科人擢用之而见在郎及从官又令光禄每岁依此例考校定其第高下用知其人贤否〈何武为郎光禄勲举四行迁鄠令师古注永光元年　匡衡为光禄勲举王骏有专对才孔光方正〉　成帝河平四年三月举淳厚有行能直言之士鸿嘉二年三月诏举敦厚有行义能直言者冀闻嘉谋匡朕之不逮〈王嘉鸿嘉中举敦朴能直言召见宣室〉永始三年正月日食诏遣太中大夫嘉等循行天下与部刺史举淳朴逊让有行义者各一人〈谯玄举淳朴行义对䇿高第拜议郎〉哀帝建平元年二月诏举孝悌敦厚　平帝元始
　　元年五月丁未朔日食举敦厚能直言者各一人〈大鸿胪左咸举谯玄诣公车对䇿〉　后纪光武建武十二年八月乙未诏光禄岁举郎茂才四行各一人〈汉官目录见百官志注　通典〉安帝元初六年二月壬子诏光禄勲与中郎将选孝廉郎宽博有谋清白行高者五十人　后传吴祐以光禄四行迁胶东侯相注汉官仪曰敦厚质朴逊让节俭也　范滂举孝廉光禄四行　李固阳嘉二年公卿举固对䇿〈续汉书曰诏公卿举敦朴之士卫尉贾建举固　六月丁丑李固马融张衡对䇿以固为第一〉旧任三府选令史光禄试尚书郎时皆特拜不复选试固言选举可归有司复与光禄勲刘宣上言选举牧守多非其人　马融举敦朴召诣公车对䇿于北宫端门拜议郎　张俭举敦朴公车特征拜少府　杜林建武十一年为光禄勲选举称平鲁恭迁光禄勲选举称平　陈忠为尚书举光禄郎周兴孝友之行清厉之志　陈蕃延熹六年为光禄勲与五官中郎将黄琬共典选举不偏权富　黄琬旧制光禄举三舍郎以高第久次才徳尤异者为茂才四行琬与蕃同心显用志士　志光禄勲卿一人典谒署郎更直执㦸宿卫门户考其徳行而进退之　爰盎为中郎将徙张释之谒者则郎之进退将调之也爰盎调陇西都尉则将之进退光禄
　　勲调之也　周宫正以时比宫中之官府稽其
　　功绪纠其徳行宫伯掌王宫之士庶子行其秩
　　序
　　汉辟士四科　建武诏书
　　和纪注汉官仪曰建初八年十二月己未诏书辟士四科一曰徳行高妙志节清白二曰学通〈一作经明〉行修经中〈一作能任〉博士三曰明逹文法〈一作晓法律〉足以决疑能案章覆问文中〈一作任〉御史四曰刚毅多略遭事不惑明足以照奸勇足以决断才任三辅令皆存孝悌清公之行〈文选注云三辅剧县令〉自今以后审四科辟召务尽实校试以职考选有非人不习曹事正举者故不以实法　百官志太尉长史署诸曹事掾史属二十四人注汉官仪曰世祖诏方今选举贤佞朱紫错用丞相故事四科取士〈同和纪注〉汉官目录曰建武十二年八月乙未诏书三公举茂材各一人廉吏各二人光禄岁举茂材四行各一人察廉吏三人中二千石岁察吏各一人廷尉大司农各二人将兵将军岁察廉吏各二人监察御史司隶州牧岁举茂才各一人汉旧仪故事丞相设四科之辟以博选异徳为上称量不宜者还故官第一补西曹南阁祭酒二科补议曹三科补四辞八奏四科补贼决胡广曰汉武丞相设四科之辟徳行高妙为第一补南阁祭酒　文选永明䇿秀才文注崔寔政论云诏书故事三公辟召以四科取士一曰徳行志节二曰经〈学〉通行修三曰明晓法令四曰刚毅多略才任三辅剧县令　通典元光元年举贤良董仲舒请令诸侯列卿郡守二千石岁贡各二人以给宿卫于是令郡国举孝廉各一人又制郡国口二十万以上岁察一人四十万以上二人六十万三人八十万四人百万五人百二十万六人不满二十万二岁一人不满十万三岁一人限以四科一曰徳行〈云云同汉官仪〉章帝建初元年〈纪二月己巳是年正月诏二千石谨选举〉乡举里选必累功劳今刺史守相不明真伪茂才孝廉岁以百数既非能显而当授之政事甚无谓也始复用前汉丞相故事以四科辟士凡所举事先试之以职乃得充选注元光初武帝因董仲舒之言立制故事在丞相府今复用之第一科补西曹南阁祭酒〈云云同汉旧仪　案四科取士通典以为元光和纪注作建初官志注作世祖未知孰是〉后黄琼以孝廉用儒学文吏犹有遗乃奏増孝悌及能从政者为四科〈非前四科比〉　纪章帝建初五年五月辛亥诏曰朕思迟直士侧席异闻其先至者欲置左右建武诏书又曰尧试臣以职不直以言语笔札今外官多旷并可补任　和帝永元五年三月戊子诏曰选举良才为政之本科别行能必由乡曲郡国举吏先帝明敕在所令试之以职乃得充选宣布以来出入九年二千石曽不奉命〈注引汉官仪见上〉　志汉官曰太常贠吏八十五人其十二人四科光禄勲贠吏四十四人其十人四科卫尉贠吏四十一人其九人四科太仆贠吏七十人其七人四科廷尉贠吏百四十人其十一人四科大鸿胪贠吏五十五人其六人四科治礼郎四十七人其四人四科宗正贠吏四十一人其六人四科大司农贠吏百六十四人其十八人四科少府员吏三十四人其一人四科执金吾员吏二十九人其十人四科〈汉官仪博士举状曰行应四科经任博士书其板举主保之〉　御史大夫贡禹除诸葛丰为属张忠辟孙宝魏相除萧望之为属大司马王商辟鲍宣荐为议郎大司空何武除宣西曹掾此以徳行志节举者也御史大夫萧望之除薛广徳为属大司马史高辟匡衡为议曹史丞相方进除李寻为史大司马根奏房凤补长史王商位特进得举吏除杜邺主簿此以经学举者也张汤为𡩋成掾以无害言大府丞相武安侯召汤为史荐补侍御史廷尉汤召儿宽为掾廷尉光请路温舒署奏曹掾严延年除御史掾郑宾以明律令为御史薛宣以明习文法补御史中丞此以文法举者也大将军凤荐薛宣为长安令请王尊补军中司马大司空武举何并能治剧为长陵令左冯翊宣举尹赏能治剧为频阳令大司徒马宫举陈遵能治三辅剧县拜郁夷令原渉为大司徒史举能治三辅为谷口令此以才略举者也
　　四科以徳行志节辟者若司徒侯霸辟闵仲叔锺离意杨震辟杜乔胡广辟李膺杜密大司马吴汉辟王良周泽辟大司马府为议曹祭酒太尉杨赐辟赵咨宋田辟何敞骠骑将军苍开东阁延贤俊辟荀恁朱晖等大将军隲辟杨震太尉府辟赵孝范冉司徒府辟陈重其三府更辟不应者杨伦三公辟不就者高获五府连辟不应者黄琼张楷李固刘淑荀爽徐穉五辟宰府不应宗慈钟皓九辟公府不就而陈寔纪谌公府同辟羔雁成群以经行辟者如周荣董钧桓荣皆辟于司徒牟长陈元尹敏郑众皆辟于司空周防任安皆辟于太尉东平王苍辟吴良为西曹荐其学通师法经任博士行中表仪以为议郎太傅赵熹辟鲁恭以文法辟者卫飒举能案剧为侍御史郭躬以明法律辟公府司徒鲍昱辟陈宠为辞曹司徒桓虞辟李恂拜侍御史刘恺举陈忠明习法律宜备机密司隶鲍永辟鲍恢都官从事张纲王允桓典杨球辟司徒府高第种暠羊陟辟太尉府高第朱穆辟大将军高第并为御史以才略辟者李善以能治剧守日南袁安以能治剧守楚郡韦义举治剧为广都长法雄举治剧为平氏长王堂以治剧为巴郡守陈寔以理剧为闻喜长贾琮以能吏为交阯刺史皆公府辟举〈剧令伏恭细阳令陈重及鲁恭缪彤皆举尤异〉　刺史所辟若王充陈禅州辟治中从事周景辟陈蕃别驾从事〈豫州刺史王允辟荀爽孔融为从事〉　太守所辟若韩崇召蔡顺为东阁祭酒刘授召黄香为门下孝子梁湛召缪彤为决曹掾　县令所辟若外黄令以爰延为廷掾范丹为功曹考城令以仇览为主簿　张酺曰三府辟史多非其人〈司隶校尉晏祖奏令三府各案其掾〉
　　汉举独行　有道　至孝
　　武纪元狩六年六月诏举独行之君子征诣行在所朕甚喜贤者乐知其人士有特招使者之任也〈遣博士大夫循行天下〉后逸民传光武侧席幽人求之若不及旌帛蒲车之
　　所招贲相望于岩中薛方逢萌聘而不肯至严光周党王霸至而不能屈所谓举逸民而天下归心肃宗亦礼郑均召高凤以成其节　方术传郭宪光武求有道之人征拜博士　李南举有道不行　纪〈兼列𫝊〉安帝建光元年三月尚书陈忠荐隐逸及直道之士周爕杜根等四月令公卿下至郡国守相各举有道之士一人诏拜有道高第士施延为侍中　桓帝元嘉元年十一月辛巳地震诏公卿郡国举至孝独行之士涿郡举崔寔诣公车不对䇿延熹元年大司农举赵咨至孝有道迁博士九年正月辛亥朔日食诏公卿校尉郡国举至孝太常赵典举荀爽至孝对䇿　灵帝建宁元年五月丁未朔日食诏公卿及郡国守相举有道之士各一人二年举谢弼对䇿除郎中　樊英杨厚郎𫖮荀爽宗慈郭泰申屠蟠赵晔举有道不就　侯瑾张芝公车有道征不到徐穉四举有道不就　周磐以有道特征　唐高适
　　举有道科　李白州举有道不应
　　汉举将帅　勇猛
　　纪成帝元延元年七月诏北边二十二郡举勇猛知兵法者各一人　哀帝建平四年八月诏将军中二千石举明兵法有大虑者　平帝元始二年秋举勇武有节明兵法郡一人诣公车　史记任安田仁为卫将军舍人有诏募择将军舍人以为郎少府赵禹悉召舍人百馀人以次问之曰独此两人可耳诏召见问能略使安护北军仁护田糓于河上　列传路温舒迁右扶风丞诏书令公卿选可使匈奴者温舒上书愿给厮养下问状罢归　赵充国本始中举可先行羌者辛武贤　段会宗竟宁中五府举为西域都䕶　冯奉世宣帝时选可使外国者前将军増举奉世帝召见韩増曰贺将军所举得其人　后纪安帝永初五年七月己巳诏三公特进九卿校尉举列将子孙明晓战陈任将帅者建光元年十一月癸卯诏三公特进侯卿校尉举武猛堪将帅者各五人　顺帝永和三年九月丙戌令大将军三公各举故刺史二千石及见令长郎谒者四府掾属刚毅武猛有谋谟任将帅者各二人特进卿校尉各一人〈司隶左雄举冯直大长秋良贺无所荐〉汉安元年十一月癸卯诏大将军三公选武猛试用有效验任为将校者各一人　灵帝中平元年三月壬子举明战阵之略者诣公车　传滕抚建康二年朝廷博求将帅三公举抚有文武才拜为九江都尉　应奉四府举才堪将帅永兴元年拜武陵守　皇甫规延熹四年冬三公举为中郎将规荐张奂才略宜正元帅　崔寔诏三公举威武谋略之士司空黄琼荐寔拜辽东守　宣帝本始元年四月庚午诏内郡国举文学高第各一人注韦昭曰中国为内郡縁边有夷狄障塞者为外郡成帝时内郡举方正北边二十二郡举勇猛士　光武建武三年诏书求天下义士孙福言刘茂召拜议郎　晋武泰始五年十二月诏州郡举勇猛秀异之才七年六月诏公卿以下举将帅各一人　马隆传泰始中将兴伐吴之役下诏曰吴会未平宜得猛士以济武功虽旧有荐举之法未足以尽殊才其普告州郡有壮勇秀异才力杰出者皆以名闻将简其尤异擢用之兖州举隆才堪良将稍迁司马督　谢玄传朝廷求文武良将可以镇御北方者安以玄应举　魏太和二年十月诏公卿近臣举良将各一人
　　汉举宗室茂材
　　昭纪始元二年春正月以宗室母在位者举茂材刘辟彊刘长乐皆为光禄大夫辟彊守长乐卫尉〈𫝊云择宗室可用者辟彊子徳待诏丞相府〉
　　汉郡国选行义
　　纪昭帝元凤三年三月赐郡国所选有行义者涿郡韩福等五人帛人五十匹遣归诏曰朕闵劳以官职之事其务修孝悌以教乡里令郡县常以正月赐羊酒　宣帝地节三年十一月诏令都国举孝弟有行义闻于乡里者各一人
　　汉郡国贡举　贡举制
　　韦彪传章帝时〈通鉴元和元年六月〉陈事者多言郡国贡举率非功次诏下公卿朝臣议彪为大鸿胪上议曰国以简贤为务贤以孝行为首其要在选二千石二千石贤则贡举得人　胡广𫝊上书曰汉承周秦兼览殷夏参杂霸轨贡举之制莫或回革　蔡邕传曰孝武世郡举孝廉又有贤良文学之选名臣辈出文武并兴汉之得人数路而已　前鲍宣𫝊曰龚胜为司直郡国皆谨选举唐书薛登曰汉世求士必观其行士自修为乡里推举然后府署交辟　北史刘景安曰两汉由州郡荐才
　　汉明经
　　纪章帝元和二年五月戊申令郡国上明经者口十万以上五人不满十万三人　顺帝阳嘉元年七月丙辰试明经下第者补太学弟子　质帝本初元年四月庚辰令郡国举明经　通典桓帝建和初诏诸学生年十六以上比郡国明经试次第上名高第十五人上第十六人为中郎中第十七人为太子舍人下第十七人为王家郎永寿二年甲午诏复课试诸生补郎舍人其后复制学生满二岁试通二经者补文学掌故其不能通二经者须后试复随軰试试通二经者亦得为文学掌故已为文学掌故者满二岁试通三经者为太子舍人其不得第复试高者亦得为太子舍人舍人满二岁试通四经者为郎中不得第者复试高者亦得为郎中郎中试通五经者补吏随才而用其不得者复试第复高亦得补吏　前传孔安国平当贡禹夏侯胜张禹并以明经为博士眭弘翟方进举明经迁议郎盖宽饶诸葛丰以明经为郡文学王嘉以明经射䇿甲科为郎召信臣以明经甲科为郎龚遂以明经为官后传袁良举明经为太子舍人〈平帝时〉戴凭郡举明经召试博士李业举明经为郎魏应举明经除济阴王文学张玄举明经补弘农文学周荣董钧举明经刘宠以明经举孝廉　献帝纪初平四年九月甲午试儒生四十馀人上第赐位郎中次太子舍人下第罢之诏曰结童入学白首空归朕甚闵焉其依科罢者听为太子舍人注长安中谣曰裹衣褰裳当还故乡圣主愍念悉用补郎
　　汉举隐士〈见举独行〉
　　后李充传延平中诏公卿中二千石举隐士大儒特召充为博士　易贲卦䟽汉聘隐士或乃用羔雁玄𫄸蒲轮驷马岂止束帛之间


　　玉海卷一百十四
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十五
　　宋　王应麟　撰
　　选举
　　科举〈二〉
　　魏五经课试法〈又见经解类〉
　　魏志文帝黄初五年夏四月立太学制五经课试之法置春秋榖梁博士明帝太和二年六月诏高选博士才任侍中常侍者申敕郡国贡士以经学为先四年二月壬午诏博士课试擢其高第者亟用浮华者退之　魏略黄初元年之后备博士之贠依汉甲乙以考课太学始开有弟子数百人大和青龙中诸生千数
　　魏九品中正　晋九品中正
　　通典〈参通鉴〉魏初〈延康元年即黄初元年〉尚书陈群以为天朝选用不尽人才乃立九品官人之法州郡皆置中正以定其选择州郡之贤有识鉴者为之区别人物第其高下初陈群以吏部不能审核天下士故令郡国各置中正州置大中正皆取本土之任朝廷官徳充才盛者为之使铨等级以为九品有言行修著则升之道义亏缺则降之吏部凭之以补授行之浸久中正或非其人奸弊日滋至晋武帝时〈太康五年〉刘毅上䟽曰夫中正定九品高下任意荣辱在手操人主之威福夺天朝之权势公无考校之贠私无告讦之忌用心百态营求万端廉逊之风减争讼之路开臣为圣朝耻之盖中正之设损政之道有八高下逐强弱是非随兴衰一人之身旬日异状上品无寒门下品无世族一也置州都者本取州里清议咸所归服将以镇异同一言议也今重其任而轻其人使是非之论横于州里嫌仇之隙结于大臣二也本立格之体为九品者谓才徳有优劣伦辈有首尾今使优劣异域首尾倒错三也陛下赏善罚恶无不裁之以法独置中正委一国之重无赏罚之防又禁人不得诉讼纵横任意无所顾惮诸受枉者抱怨积恨不获上闻四也一国之士多者千数或流徙异邦或取给殊方面犹不识况尽其才而中正知与不知皆当品状采誉于台府纳毁于流言任已则有不识之弊听受则有彼此之偏五也凡求人才者欲以治民也今当官著效者或附卑品而在官无绩者更获高叙是为抑功实而隆虚名长浮华而废考绩六也官不同人事不同听今不状其才之所宜而但第其九品以品取人或非才能之所长以状取人则为本品之所限徒结白论品状相妨七也九品所下不彰其罪所上不列其善各任爱憎以植其私天下之人焉得不懈徳行而锐人事八也由此论之职名中正实为奸府事名九品而有八损古今之失莫大于此臣愚以为宜罢中正降九品弃魏氏之敝法更立一代之美制太尉汝南王亮司空卫瓘亦请荡除末法咸用土断举善进才各由乡论始平王文学李重以九品既除宜先开移徙听相并就则土断之实行帝不能改　陈群传制九品官人之法〈傅子曰司空陈群始立九品之制郡置中正州置州都　孙楚谓班固序往代贤智以九条而陈群依之以品生人〉　夏侯玄传议曰铨衡专于台阁上之分也孝行存乎闾巷优劣任之乡人下之叙也自州郡中正品度官才未闻整齐岂非分叙参错各失其要之所由哉使官长各以其属能否献之台阁台阁据能否之第参以乡闾徳行之次拟其伦比中正唯考行迹别其高下审定辈类勿使升降庶可静风俗而审官才矣　晋传张轨泰始初中书监张华与轨论经义及故事损益谓安定中正蔽善抑才美为之谈以为二品之精　刘毅以光禄大夫归第司徒举毅为晋州大中正尚书以毅致仕不宜劳以碎务孙尹表曰司徒魏舒兼执九品铨十六州不以为剧毅遂为州都铨正人流清浊区别　刘颂嫁女陈矫本刘氏子改姓陈中正刘友讥之　李重江夏人为本国中正太熙初迁吏部郎燕国中正刘沉举霍原为寒素〈太康元年春正月壬申诏内外群官举清能㧞寒素〉司徒府不从重奏曰案如癸酉诏书廉让宜崇浮竞宜黜盖以二品系资或失廉退之士故开寒素以明尚徳之举始举原先谘州大中正后将军婴乡党之议既举又刺史班诏表荐如诏书所求之旨应为二品从之　刘沉为本邑大中正崇儒爱贤进霍原二品　庾珉颍川人为本国中正　杜良颜含为州大中正　陈寿领郡中正〈南阳乐谟为郡中正〉　徐邈张闿华谭本郡大中正江逌王坦之诸葛恢陆晔陆玩州大中正　盛彦广
　　陵人本邑大中正刘颂举彦为小中正　卞壸劾淮南小中正王式亏损世教不可居人伦诠正之任　解结曰河北少人士每以三品为中正　何充以州有先逹宿徳固辞不拜　袁粲为中正欲下何岐之品　孔偷为司徒长史以温峤不终孝道不过其品　郑默十二郡中正佥共举默　文选注晋诸公讃曰傅宣定九品未讫刘畴代之悉改宣法　宋书魏武始基军中仓卒权立九品盖以论人才优劣非谓世族高卑自魏至晋莫之能改州都郡正以才品人都正俗士品目少多随事俯仰岁月迁讹凡厥衣冠莫非二品自此以还遂成卑庶周汉之道以智役愚魏晋以来以贵役贱　梁天监二年二月庚午置州望郡宗乡豪各一人掌捜荐后复置中正　后魏州郡有中正掌选举以季月与吏部铨择可否〈孝文临轩令诸中正各举所知〉大和中诏诸郡中正列土族次第为选举格〈名曰方司格史通曰方思殿格氏族书也〉正始元年冬罢中正〈大中正若王肃扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州刘芳徐州郭祚井州〉　隋罢中正〈通典注云九品及中正至隋开皇中方罢〉　唐武徳七年正月依周齐制每州置大中正一人掌人物品第以门高者领之无品秩　史记陈胜以朱房为中正　吴有大公平习温潘秘为之〈今之州都〉
　　宋明帝时会稽郡重望计及望孝大守蔡兴
　　宗欲举孔仲智之子为望计郭原平之子为
　　望孝一以高门一以至行会别敕用人二选
　　并寝　梁天监四年正月诏九流常选年未
　　三十不通一经不得解褐若才同甘颜勿限
　　年次
　　魏举贤良
　　魏志明帝太和四年十二月丙寅诏公卿举贤良青龙元年三月甲子诏公卿举贤良笃行之士各一人　晋傅玄传上疏先王之临天下也道化隆于上清议行于下魏武好法术而天下贵刑名魏文慕通逹而天下贱守节其后虚无放诞之论盈于朝野今开正直之路惟未举清远有礼之臣以厚风节诏报曰举清远有礼之臣尤今之要也乃使玄草诏进之
　　魏四科
　　文选文帝典论论文曰文本同而末异盖奏议宜雅书论宜理铭诔尚实诗赋欲丽此四科不同故能之者偏也唯通才能备其体
　　吴四科
　　吴志注赤乌二年正月诏曰郎吏者宿卫之臣古之命士也间者所用颇非其人自今选三署皆依四科不得以虚词相饰
　　晋举贤良
　　纪武帝泰始四年十一月己未诏王公卿尹郡国守相举贤良方正直言之士　成帝咸和六年三月日食癸未诏举贤良直言之士七年十一月壬子朔诏举贤良𫝊郤诜泰始中举贤良直言　阮种为公府掾何曽
　　举种贤良时种与郤诜及东平士康俱居其上第　夏侯湛泰始中举贤良　摰虞与湛等十七人䇿为下第武帝因诏贤良方正直言会东堂䇿问
　　晋䇿试秀孝　举异行〈魏察孝廉〉
　　列传刘毅魏末郡察孝廉　刘颂察孝廉举秀才不就刘寔郡察孝廉州举秀才以计吏入洛　李𦙍初仕
　　上计掾举孝廉〈许芝郡举上计吏庾峻举计掾〉　武纪泰始四年六月甲申朔诏郡国守相士庶有好学笃道孝悌忠信清白异行者举进之〈庾衮察孝廉举秀才清白异行皆不降志世号为异行　　孔衍举异行直言不就　虞溥曹毗杜轸察孝廉　　杜夷三察孝廉　潘京嵇含举秀才　陈𫖳元康中举孝廉　纪瞻郡察孝廉不行后举秀才尚书郎陆机策之永康初州又举寒素大司马辟东阁祭酒　王接永宁初举秀才是岁天下秀孝一皆不试除中郎　阮种察孝廉为公府掾〉　列传华谭太康中刺史嵇绍举谭秀才武帝亲策之〈凡五问〉时九州秀孝策无逮谭者除郎中本国中正　邓攸祖父殷有赐官敕攸受之太守劝攸去王官欲举为孝廉攸曰先人所赐不可改也〈陈劭虞喜察举不就〉　通典元帝初诏扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州岁举秀孝二人诸州各一人不复策试既而申旧制皆令试经不中科者免刺史太守后莫敢应命太兴三年尚书孔坦议请普延五岁许其讲习诏孝廉申至七年秀才如故〈太兴初陈𫖳言晋江外初平故贡举不试宜渐循旧试以经策又宜开举武略任将率者举十得一犹胜不举　湘州刺史甘卓备礼举桂阳谷俭为秀才诸州秀才闻当考试皆惮不行唯俭一人到台遂不复策试俭耻其州少士乃表求试以高第除郎中　华谭守庐江举寒族周访孝廉〉宋制州秀才郡孝廉皆䇿试天子或亲临之〈隋志宋元嘉䇿孝秀文十卷梁有孝秀对䇿十二卷〉公卿所举属吏部铨用齐策秀才格〈文选有永明九年十一年天监三年策秀才文〉五问并得为上四三为中二为下一不合与第从骆宰之议也然不核才徳〈梁天监初丹杨尹王志欲岁首举吉翂纯孝扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州中正荐之敕太常旌举〉元魏太和十七年正月临思义殿策问秀孝〈太和初孙惠蔚郡举孝廉对策中书省〉隋开皇中刘焯举秀才射策甲科〈隋世重秀才天下不十人杜正伦一门三秀才皆高第　大业十一年五月诏举郡孝悌廉洁各十人　大业末张行成察孝廉王绩举孝悌廉洁校秘书正字　岑文本郡举秀才不应〉
　　晋六条
　　武纪魏咸熙二年十一月乙未令诸郡中正以六条举淹滞一曰忠恪匪躬二曰孝敬尽礼三曰友于兄弟四曰洁身劳谦五曰信义可复六曰学以为已宋明帝泰始六年置总明观祭酒一人有玄儒文史四科科置学士各十人
　　隋举贤良　十科　四科　二科
　　纪文帝开皇二年正月甲戌诏举贤良十二月丙戌赐国子生经明者束帛十八年七月丙子诏以志行修谨清平干济二科举人　炀帝大业元年七月丙子诏国子等学具为课试法三年四月甲午诏十科举人孝悌有闻徳行敦厚节义可称操履清洁彊毅正直执宪不挠学业优敏文才美秀才堪将略膂力骁壮文武职事五品以上举有一于此不必求备五年六月辛亥诏四科举人学业才艺膂力绝伦堪理政事立性正直
　　隋进士科
　　纪文帝开皇七年正月乙未诏诸州岁贡三人〈下制禁文笔之为浮词者〉　炀帝置进士科〈孝廉秀才犹有乡举里选诸侯贡士之遗法至炀帝始变之炀帝置进士科犹试䇿而已唐刘思立奏加杂文〉
　　隋文帝罢州郡之辟废乡里之举内外一命悉归吏曹班列皆由执政
　　隋试秀才
　　选举志杜正玄开皇十五年举秀才试䇿高第左仆射杨素志在试退正玄乃手题使拟司马相如上林赋王褒圣主得贤臣颂班固燕然山铭张载劔阁铭白鹦鹉赋曰可至未时令就正玄及时并了素曰诚好秀才弟正藏十六年举秀才时苏威监选试拟贾谊过秦论及尚书汤誓匠人箴连理木赋几赋弓铭应时并就　南齐孔休源州举秀才徐孝嗣省其䇿深善之
　　唐取士令　取士科　选士法　贡举条目
　　选举志唐取士之科多因隋旧大要有三由学馆曰生徒由州县曰郷贡其科之目有秀才明经俊士进士明法明字明筭一史三史开元礼道举童子明经之别有五经三经二经学究一经三礼三传史科此岁举之常选也天子自诏曰制举以待非常之才凡学六又有州县学凡馆二〈见上〉至于制举内自京师外至州县有司常选之士以时而举天子又自诏四方徳行才能文学之士又有武举凡贡举非其人者废举者校试不以实者皆有罚其教人取士著于令者大略如此有司选士之法因时増损不同大抵众科之目进士为贵　通典载贡举非人之律又按令文科第云云〈见后〉　百官志礼部掌贡举之政　六典令二十七篇十选举十一考课〈汉功令颜师古注云若今选举令〉　通鉴广徳元年六月癸酉礼部侍郎杨绾请令县令察孝廉上命诸司通议敕礼部具条目以闻绾又请置五经秀才科七月戊辰绾上贡举条目秀才问经义二十条对䇿五道国子监举人令博士荐于祭酒祭酒试通者升于省如乡贡法明法委刑部考试或以为明经进士行已久不可改遂不行　文粹舒元舆上书每岁礼部格下天下未有不言察访行实茍不如格抵罪举主又于格中程之人数每岁多者不出三十少或不满二十欲诏有司按三代故事明修格文使入贡者皆茂行实不拘人数
　　唐六科　二科　九科　四科
　　六典礼部尚书侍郎凡举试之制每岁仲冬率典计偕其科有六一曰秀才〈试方略䇿五条此科取人稍峻贞观后遂绝〉二曰明经三曰进士四曰明法五曰书六曰筭〈凡明经先帖经然后口试并答䇿进士先帖经然后试杂文及䇿　明法试律令　明书试说文字林　明筭试九章海岛孙子五曹张丘建夏侯阳周髀五经缀术缉古〉凡此六科求人之本必取精究理实而升为第其弘文崇文馆太学生虽同明经进士以资䕃高试取粗通文义〈太庙郊社齐郎试两经文义粗通补授考满简试　国子监大成十员取明经及第人试日记千言并口试仍䇿所习业十条通七然后补各授散官令于学内习业以通四经为限〉　通典初秀才科等最高试方略策五条有上上上中上下中上凡四等贞观中有举而不第者坐其州长由是废绝士族趋向唯明经进士二科而已〈开元二十四年以后复有秀才举时以进士渐难而秀才本科无帖经杂文反易于进士主司以其科废久不欲收奖应者多黜之三十年来无及第者至天宝初礼部侍郎韦陟始请令官长特荐其常年举送并停〉显庆二年刘祥道陈六事其五曰国家四十年未有秀才之举请搜访优奖不然斯举遂绝〈按登科记永徽元年犹有秀才刘崟一人二年始停秀才举　唐史韩思复徐坚举秀才及第与六典通典不同　棣州刺史崔枢欲举任敬臣秀才自以其学未广遁去冀州欲举张昌龄秀才以科废久固辞更举进士〉　旧纪高宗显庆五年六月辛卯诏文武五品已上〈一本云诏内外官〉四科举人〈孝悌徳行经史儒术藻思词锋廉平彊直〉　肃宗乾元二年五月丁亥御宣政殿试文经邦国等四科举人代宗大历二年十月癸卯上御紫宸殿策试茂才异行安贫乐道孝悌力田高道不仕等四科举人六年四月丁巳御宣政殿试制举人至夕策未成者令太官给烛俾尽其才　宣宗大中十年三月中书门下奏据礼部贡院见置科目开元礼三礼三传三史学究道举明筭童子等九科近年取人颇滥无实蓺可采臣已于延英面论望起大中十年权三年满后令有司据所举人先进名令中书舍人重复问其童子多年齿已过望令州府荐送须实年十一二已下精熟一经从之　陆贽传说黜陟使以三科登俊乂茂异贤良干蛊　白居易集自贞元已来用三科取士〈详明政术可以理人其一也〉　儒学传序自杨绾郑馀庆郑覃等以大儒辅政议优学科先经义黜进士后文辞亦未能克也
　　举遗逸〈崔圆开元中诏举遗逸建中初黜陟使赵赞荐袁滋起处士授校书郎　韦夏卿荐处士窦群徳宗擢拾遗　元和初征李渤　徳宗聘孔述睿　长庆二年七月征李源〉　举宗室异能〈李麟举宗室异能转殿中侍御史〉　举将帅〈王仁皎景龙中以将帅举授甘泉府果毅　马燧父季龙举孙吴周党善兵法科　天宝初诏举智谋果决才堪统众者拾遗张镐荐来瑱〉
　　唐明经举　明经著令
　　志明经之别有五经三经二经学究一经三礼三传礼记春秋左氏传为大经诗周礼仪礼为中经易尚书春秋公榖传为小经先帖文然后口试经问大义十条荅时务策三道亦为四等〈孔颖逹传隋大业初举明经高第〉高祖诏诸州明经秀才俊士进士明于理体为乡里称者县考试州长重复岁随方物入贡〈通鉴武徳七年二月己酉诏诸州有明一经已上未仕者咸以名闻　通典明经进士二科其初止试策贞观八年诏加进士试读经史一部　会要贞观九年五月二日敕明经兼习周礼仪礼者减一选〉上元二年〈会要正月十四日〉明经加试老子策二条进士三条〈会要仪凤三年五月诏道徳孝经为上经须兼通馀经及论语依恒式〉永隆二年考功员外郎刘思立建言明经多抄义条进士唯诵旧策皆亡实才而有司以人数充第乃诏自今明经试帖麤十得六以上进士试杂文二篇通文律者然后试策〈通典调露二年考功员外郎刘思立始奏二科并加帖经其后又加老子孝经使兼通之至永淳二年三月诏并试策三道〉开元五年〈会要九月八日〉始令乡贡明经进士见讫国子监谒先师学官开讲问义有司具食五品以上官及朝集使皆往阅礼　会要开元八年七月九日司业李元瓘言礼记文少人皆竞读周礼仪礼公榖四经殆绝请习四经者帖十通五许其入策十六年十二月二十四日祭酒杨玚奏有司帖试明经不质大义乃取年头月尾孤经绝句且今习春秋三家仪礼者才十二恐诸家废无日请帖平文以存学家其能通者稍加优宦奖孤学因诏习四经出身者不任散官遂著令〈生徒为玚立颂太学门　兼本传〉十七年三月〈丙辰〉有司〈考功〉奏限明经进士及第每年不过百人玚上言流外出身岁二千馀人而明经进士不能居什一是服勤道业之士不如胥吏之得仕也二十一年注老子成正月一日诏天下家藏其书贡举人减尚书论语䇿而加试老子二十五年二月二十二日诏今之明经进士则古之孝廉秀才近进士以声韵为学多昧古今明经以帖诵为功罕穷旨趣每经宜帖十取通五以上〈免旧试一帖〉问大义十条取六以上〈免试经䇿十条〉答时务䇿十道进士停小经准明经帖大经十帖取通四以上试杂文及䇿明经有通五经进士精通一史试䇿十条得六以上奏听进止〈因侍郎姚奕奏　六典注云帖经通五以上然后口试〉天宝元年四月三日加尔雅代道徳经十二载六月八日礼部奏帖经既前后出一行〈十一载十二月十三日敕〉加至通六贞元元年四月十一日习道徳经以代尔雅十二年三月十七日司业裴肃奏依前加尔雅〈志诏明经习律以代尔雅〉元和二年十二月明经停口义复试墨义十条五经取通五明经通六七年十二月侍郎韦贯之奏停墨义依旧格问口义开成四年十月诏每岁明经第増十人　儒学传玄宗诏群臣及府郡举通经士　通典按令文科第秀才与明经同为四等进士与明法同为二等然秀才之科久废而明经虽有甲乙丙丁四科进士有甲乙二科自武徳以来明经虽有丁第进士唯乙科而已其进士大抵千人得第者百一二明经倍之得第者十一二其制诏举人不有常科皆标其名而搜扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之试之日或在殿庭天子亲临观之试已糊其名于中考之文䇿高者授美官其次与出身开元后应诏举者多则二千人少犹不减千人所收百才有一　会要贞元十八年五月敕明经不得过百人进士不过二十人无其人不必充数　杨玚上言唐兴二监举者千百数当选者十之二考功覆校以第谓经明行修故无多少之限　李绛曰进士明经大抵百人吏部得官至千人私谓为同年　韩愈曰天下以明经举于礼部者岁至三千人始自县考试升于州府州府又考试之定其可举者贡于天子谓之乡贡有司总州府所升考试之第其可进者以名上于天子属之吏部岁不及二百人谓之出身　权徳舆知贡举三岁所得士继为公卿取明经不限员　李珏举明经李绛以明经碌碌非所宜更举进士　张知誉兄弟五人俱高第　王彦威崔良佐明经中甲科
　　明经为名相者裴行俭裴炎狄仁杰敬晖崔玄𬀩杜景佺贾耽卢迈杜暹董晋徐有功卢仁愿裴漼谞胄陈子昻王义方玄感贾至李杰许孟容裴子馀尹思贞褚无量王彦威丁公著韦绶叔夏归崇敬穆宁崔衍良佐皆为明臣　五经张嘉贞冯伉韦丹郑钦说殷侑　两经韦温
　　唐进士举〈科目记科第览〉
　　志进士试诗赋时务䇿五道帖一大经经䇿全通为甲第䇿通四帖过以上为乙第大抵众科之目进士为尤贵而得人亦最盛方其取以辞章类若浮文而少实及其临事设施奋其事业隐然为国名臣者不可胜数遂使时君笃意以谓莫此之尚及后世俗益偷薄上下交疑因以谓按其声病可以为有司之责舍是则汗漫而无所守遂不复能易呜呼乃知三代乡里徳行之举非至治之隆莫之能行也宝应二年礼部侍郎杨绾上疏言〈通监广徳元年六月癸酉绾上疏七月方改元〉进士科起隋大业中时犹试䇿高宗朝刘思立奏加进士杂文明经填帖故进士皆从当代之文不通经史明经但记帖括又投牒自举请依古察孝廉其明经进士及道举并停诏李栖筠李廙贾至严武议栖筠等议自晋室之乱南北分裂人多侨处欲复古乡举里选颇恐未尽请兼广学校十道大郡置大学馆遣博士出外以教生徒保桑梓者乡里举焉在流寓者庠序推焉乃诏明经进士与孝廉兼行先是进士试诗赋及时务䇿五道〈贞观八年三月三日进士加读经史一部〉明经䇿三道建中二年〈十二月〉中书舍人赵赞知贡举乃以箴论表赞代诗赋而皆试䇿三道太和八年礼部复罢进士议论而试诗赋文宗从内出题以试进士谓侍臣曰吾患文格浮薄昨自出题所试差胜〈按高错本传云开成元年二月癸未宰臣奏事紫宸殿帝曰云云〉乃诏礼部岁举登第者三十人茍无其人不必充其数是时文宗好学嗜古郑覃以经术位宰相深嫉进士浮薄屡请罢之文宗曰敦厚浮薄色色有之进士科取人二百年矣不可遽废因得不罢〈通鉴太和七年李徳裕请依杨绾议进士试论议不试诗赋八月庚寅停试诗赋礼部奏先试帖经略问大义次试议论一首大义以通二通四为格明年后并依此例八年十月乙巳贡院奏进士复试诗赋从之〉武宗即位宰相李徳裕尤恶进士罢期集参谒曲江会题名尝曰臣无名第不当非进士臣祖天宝永以仕进无他岐勉强随计一举登第自后家不置文选盖恶其不根蓺实然朝廷官须公卿子弟为之何者少习其业目熟朝廷事台阁之仪不教而自成寒士纵有出人之才固不能闲习也则子弟未易可轻徳裕之论偏异如此然进士科当唐之晚节尤为浮薄世所共患也　会要贞观八年三月三日诏进士试读一部经史二十二年九月考功员外郎师旦言张昌龄王公瑾体性轻薄文章浮艳擢之恐后生相效后并如其言调露二年四月考功员外郎刘思立请帖经及试杂文〈先时但试䇿〉永淳二年三月诏举人并试䇿三道开元二十四年十月侍郎姚奕请进士帖左氏传礼记通五及第　官志天宝九载置广文馆有知进士助教　柳文每岁偕计吏而造有司者仅半孔徒之数春官擢甲乙而升司徒者于孔氏高第亦再倍焉　宋朝李淑曰唐调露二年刘思立以进士止试䇿不尽其学请帖经以观其学试杂文以观其才自此沿以为常永隆二年试杂文二篇通文律者始试䇿天宝十一年试一大经能通者试文赋又通而后试䇿五条皆通为中第建中二年赵赞请试以时务䇿五篇箴论表赞各一篇以代诗赋大和三年试帖经略问大义取精通者次试论议各一篇八年礼部试以帖经口义次试䇿五篇问经义者三时务者二厥后变易遂以诗赋为第一场论二䇿三帖经第四场会要大中十年四月侍郎知举郑颢进诸家科目记十三卷〈东观奏记曰武徳至大中〉敕付翰林自今放榜后写及第姓名及所试诗赋题进入每岁编次　蓺文志崔氏〈失名〉显庆登科记五卷姚康科第录十六卷〈长庆二年五月十二日叙曰自武徳已来登科名氏编纪凡十馀家皆不备具康录武徳至长庆二年列为十三卷汉元帝诏云岁以此科第郎从官遂题为科第录　自三年毕天祐丙寅续为五卷合十六卷〉李奕唐登科记二卷〈三家二十三卷〉文场盛事一卷　中兴书目崔氏登科记一卷载进士诸科姓名〈贞元十七年三月丁亥校书郎赵傪序曰武德五年诏有司特以进士为选士之目仍古道也　颛载进士续之者自元和方列制科起武徳五年迄周显徳六年　崇文緫目有乐史修定四十卷今亡　雍熙三年正月乐史上登科记三十二卷唐登科文选五十卷贡举事题觧各二十卷以为著作郎直史馆〉　绍兴三十年十月洪适重编唐登科记为十五卷一以姚氏为正天宝后则以三本合为一　书目讳行录一卷以四声编进士族系名字行第宦秩及父祖之讳主司名氏起兴元元年尽大中七年　宋敏求撰讳行后录五卷　文场盛事一卷所载皆唐人世取科第及父子兄弟门生座主同时者五代登科记一卷起梁开平二年至周显徳六年姓名及试题薛登曰方今举士诏下陈篇希恩奏记誓报俗号举人皆称觅举　礼部采名誉观素学故预投公卷桞宗元上权徳舆温卷后周窦仪请进士省卷纳五轴以上　柳宗元贞元得进士第上问有司曰得无以朝士子冒进者乎有司以闻上曰是抗奸臣者吾知其不为子求举矣韩愈送齐皥序兄为相出藩朝之硕臣皆旧交有司连枉齐生　王参元家积货士之好廉名者不道其善　白居易性习相近远赋独孤授放驯象赋皆当时试礼部对偶之外意义可观
　　唐俊士
　　志唐取士之科有俊士开元七年敕通一经有文辞史学者入四门学为俊士　六典注梁武帝欲招来后进五馆生皆引寒门俊才即今之俊士也〈隋志同〉　会要开元二十一年五月敕州县学生年二十五以下八品子若庶人二十一以下通一经及未通经而聪悟有文辞史学者入四门学为俊士即诸州贡举省试不第愿入学者亦听　百官志〈见四门学〉
　　唐制举　制举科目图　茂才
　　志天子自诏者曰制举所以待非常之才其所由来远矣自汉以来天子常称制诏道其所欲问而亲䇿之唐兴天子自诏四方徳行才能文学之士或高蹈幽隐与其不能自逹者下至军谋将略翘关㧞山绝艺奇技莫不兼取其为名目随其人主临时所欲而列为定科者如贤良方正直言极諌博通坟典逹于教化军谋宏远堪任将帅详明政术可以理人之类其名最著而天子巡狩行幸封禅太山梁父往往会见行在所以待之之礼甚优而宏材伟论非常之人亦时出于其间不为无得也　会要〈兼实录〉永隆元年〈一云调露元年十二月五日〉御武成殿问岳牧举人员半千对载初元年䇿问贡人于洛城殿开元八年三月〈一云九年四月甲戌〉上亲䇿试于含元殿谓曰古有三道今减从一道令有司设食〈旧纪云古有三䇿今减二䇿近无甲科朕将存其上第〉十四年七月御洛城门试应岳牧举二十五人〈孙逖传开元十年举贤良方正玄宗御洛城门引见命苏晋等第其文异等〉天宝十三载十月一日御勤政楼试四科举人问䇿外更试诗赋制举试诗赋自此始乾元二年御宣政殿试四科举人〈五月丁亥〉制举科以贤良方正及第者在神龙三年则有苏晋等五人以直言极諌及第者在开元二年则有梁昇卿等二人以贤良方正能直言极諌及第者建中元年姜公辅等四人贞元元年韦执谊等十四人四年崔元翰等十五人十年裴垍等十四人元和三年牛僧孺等十一人长庆元年庞严等十一人宝历元年唐伸等十六人大和二年李郃等十九人以博通坟典逹于政化登第者贞元元年熊执易等二人十年朱颖一人元和三年冯苞等二人长庆元年李思元一人以军谋宏远材任将帅及第者元和三年樊宗师一人〈樊宗师三世以军谋堪将帅䇿上第〉长庆二年吴思等二人宝历元年裴俦等二人太和二年郑冠等二人以详明政术可以理人及第者贞元十年张平叔等二人长庆元年崔郢志烈秋霜韩思彦幽素科苏瓌辞殚文律崔融文蓺优长韩琬绝伦科苏颋卢从愿材堪经邦张九龄文经邦国韩休〈韩休𫝊举贤良元宗在东宫令条对国政与赵冬曦俱乙科〉道侔伊吕张九龄哲人奇士隐沦屠钓孙逖智谋将帅崔圆三人文辞秀逸颜真卿二人辞藻宏丽杨绾〈绾举词藻宏丽科〉玄宗已试又加诗赋各一篇绾为冠制举加诗赋由绾始文辞雅丽苗晋卿四人讽諌主文郑珣瑜二人文辞清丽吴通玄奚陟梁肃六人〈王绪举草泽文辞清丽科〉岳牧员半千〈永隆元年〉辞标文苑房晋三人〈垂拱四年〉文藻儒素彭景直李文愿二人徇节宁邦薛稷二人长才广度张漪拔萃科崔翘二人疾恶科冯万石龚黄科马克麾才膺管乐科卢绚九人才高位下冯万石三人抱器怀能夏侯铦藏名负俗李俊之藻思清萃赵冬曦手笔俊拔杜昱七人良才异等崔翘二人文史兼优康子元三人博学通议萧诚二人博学宏辞开元十九年郑昉陶翰才识兼茂明于体用元和元年元稹独孤郁白居易等十六人孝悌力田建中元年郭黄中三人贞元四年张皓自志烈秋霜而下凡五十九科自显庆三年至大和二年及第者二百七十人有一人中数科者
　　员半千陆元方崔融阳峤举八科皆中　张𬸦应下笔成章等七科皆中　裴守真六科连中　李怀远擢四科　孙逖中四科〈开元十年逖举贤良方正玄宗第其文异等〉　席豫中三科〈学兼流略词擅文场手笔俊抜〉　崔圆韩思彦琬中二科〈圆开元中诏举遗逸以钤谋对䇿甲科〉　柳公绰举贤良方正直言极諌间一岁再登其科　张柬之永昌元年贤良第一〈时对䇿者千馀〉　归崇敬天宝中举博通坟典科对䇿第一诏举才可宰百里者复䇿高第〈房琯举任县令科〉　韦处厚擢才识兼茂科贤良方正异等　裴度以宏辞补校书郎举贤良方正　郑亚举进士贤良拔萃三中其科　杨仲昌元稹对䇿第一〈白居易制䇿乙等　吕元膺贤良高第　韩皋异等　韦夏卿大历中高等〉　牛僧孺以贤良对䇿与李宗闵皇甫湜俱一等〈杨于陵程其文〉　刘蕡对䇿过古晁董第䇿官冯宿等畏中官不敢取　鲍防传贞元元年䇿贤良得穆质裴复柳公绰归登崔邠韦纯等世美防知人　刘梦得云皇唐文物与汉同风张说九龄姜公辅裴垍元稹韦处厚牛僧孺咸用对䇿甲天下继为有声宰相古今相望磊落如骑星辰　天宝中王翃治兵家擢才兼文武科　解琬中幽素科　高适举有道科　旧纪贞观十一年四月丙寅诏举孝悌敦笃儒术该通文辞秀美明识政体志行修立者给传诣洛阳宫十五年六月戊申诏举学综古今孝悌敦笃文章秀异者以来年二月集泰山　中兴书目唐制举科目图一卷〈郑元翰撰〉　武德初崔仁师擢制举　张行成代计吏集京师擢制举一科　贞观初谢偃应诏对策高第　永昌中武后䇿贤良方正诏吏书李景谌糊名较覆张说所对第一后置乙等授太子校书郎　大和四年正月诏贤良方正详闲吏理等科令常参官牧守各举所知草泽听自举　徐楚璧初应制举三登甲科　大历六年四月亲试讽諌主文等科　孔昌㝢贞观中对䇿高第　开元二年六月甲子制茂才异等咸令自举是年设直言极谏科　韩琬举茂才名动里中刺史行乡饮饯之主人扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯曰孝于家忠于国今始充赋请行无筭爵儒林荣之擢第又举文艺优长贤良方正连中　许景先举手笔俊拔茂才异等　李乂茂才异等　高郢举茂才异行高第　殷践猷文儒异等科
　　唐乡贡　礼部选士
　　志举选不繇馆学者谓之乡贡皆怀牒自列于州县试已长吏以乡饮酒礼会属僚设宾主陈爼豆备管弦牲用少牢歌鹿鸣之诗既至省皆疏名结款通保由户部集阅而关于考功员外郎试之〈太宗时冀州进士张昌龄王公谨有名当时考功员外郎王师旦不奏以第帝问其故曰二人文采浮华擢之将诱后生弊风俗　会要正观二十二年九月师旦知举〉玄宗开元五年九月八日始令乡贡明经进士见讫国子监谒先师学官开讲问义有司具食清资五品以上官及朝集使往阅礼二十四年考功郎李昻〈登科记作李𭥦〉为举人诋诃帝以员外郎望轻三月十二日〈旧纪三月乙未〉移贡举于礼部以侍郎主之礼部选士自此始〈二十五年丁丑始命侍郎姚奕兴举〉举人旧重两监后世禄者以京兆同华为荣而不入学天宝十二载七月十三日敕天下罢乡贡举人不由国子及郡县学者勿举送十四载复乡贡〈会要至徳元年以后依前乡贡〉　天授二年右补阙薛登〈谦光〉上疏曰古之取士考素行之原询乡邑之誉以计贡贤愚为州之荣辱是以李陵降而陇西惭段干隐而西河美魏取放达晋先门阀梁陈尚词赋隋置进士等科后生缉缀小文名曰䇿学愿降明制收实用文试效官武阅守御　长寿二年十月刘承庆请贡人元日列方物之前以备充庭之礼制可　宝应二年杨绾以进士不乡举但试词赋浮文非实请置五经秀才科诏群臣议贾至议以为乡举取人未尽请广学校　元和中舒元舆举进士见有司钩校苛切上书言宰相公卿繇此出而有司以隶人待之非下贤意罗棘遮截疑其奸非所以求忠直诗赋微蓺断离经传非所以观人文化成也又言取士不宜限数今多者三十少止二十假令岁有百元凯而吾格取二十谓求贤可乎岁有才徳才数人而曰必取二十谬进乃过半谓合格可乎　考功异时多请托进者滥冒岁数百人开元初员外郎王丘务核实材登科才满百议者谓自武后至是数十年采录精明无丘比其后席豫严挺之亦有称然出丘下〈调露初考功郎骞味道见张𬸦对称天下无双〉　故事取人以一日试定高下开元中侍郎韦陟许自通所工先就其能试之已乃程考由是无遗才　乾元初侍郎李揆患取士不考实徒露搜索禁所挟乃大陈书廷中人人称美　高郢司贡部三岁绝请谒抑浮华　韦贯之抑浮华先行实常奏礼部侍郎重于宰相　贞元中权徳舆奉诏定贤良升名士十七人及为礼部侍郎擢第者七十有三鸾凤杞梓举集其门登辅相之位者前后十人〈柳宗元上权徳舆温卷〉　开成元年高锴权知贡举文宗自以题卑有司锴以籍上帝曰比年文章卑弱今所上差胜于前即以为礼部侍郎阅三岁颇得才实始岁取四十人才益少诏减十人犹不能满〈会要太和四年格不得过二十五人九年十二月加至四十人开成元年二年三年并锴知举恩赐题目及第者四十人　二年令狐绹奖誉李商隐擢第〉　李宗闵以舍人典贡举所取多名士世谓玉笋杜牧曰自房梁公已降有大功立大节率多科第人武宗患选士不得才命王起以左仆射典举凡四举
　　士皆知名者〈贡举以礼部侍郎专焉或以它官领者多用中书舍人及诸司四品官惟会昌中命太常卿王起乃检校仆射〉　志初举人既及第缀行通名诣主司第谢其制序立西阶下北上东向主人席东
　　阶下西向诸生拜主司荅拜乃叙齿谢恩遂升阶与公卿观者皆坐酒数行约赴期集又有曲江会题名席李徳裕奏国家设科取士而附党背公自为门生自今一见有司而止其期集参谒曲江题名皆罢
　　唐考功别试　两都试　两都举选
　　志礼部侍郎亲故移试考功谓之别头〈一本云开元二十九年十一月九日侍郎韦陟奏掌举官亲族皆本司郎官考试事在嫌疑请移送考功试侍郎覆定从之〉贞元十六年中书舍人高郢奏罢议者是之〈贞元十六年舍人高郢掌贡举奏停别试议者是之　会要十二月敕罢别头试　齐抗传谓抗为相时奏罢〉元和十三年权知礼部侍郎庾承宣奏复考功别头试〈十月庾承宣请复考功别头试〉太和三年考功员外郎高锴取士有不当监察御史姚中立又奏停考别头试六年侍郎贾𫗧又奏复之
　　志广徳二年侍郎贾至言岁方囏歉举人赴省者两都试之两都试人自此始　会要永泰元年七月始置两都贡举侍郎以知两都为名两地别放及第大历十一年停东都贡举是后不置〈十年五月十九日敕今年举人悉赴上都准旧例十月二十五日随考使到户部〉太和元年七月权于东都置举其上都国子监举人试如故　吴武陵传太和初侍郎崔郾试进士东都公卿祖道武陵曰君方为天子求奇才敢〈犬〉所益因出杜牧所赋阿房宫武陵请曰牧方试有司请以第一人处之郾谢已得人至第五牧果异等　会要会昌三年三月中书门下奏举人不许于两府取觧并试于两都国子监大中元年六月于京兆河南集试如旧条〈令孤楚贡进士京兆尹将荐为第一逊许正伦而下之〉　旧纪广徳二年九月己未左丞杨绾知东京选礼部侍郎贾至知东都举两都分举选自至始也大历十五年五月癸卯罢两都贡举都集上都
　　唐覆试
　　志〈兼列传会要〉高祖诏诸州明经秀才俊士进士县考试州长重复岁随方物入贡崔沔举贤良方正高第不中者诵訾之武后敕有司覆试对益工遂为第一开元中〈二十五年二月二十二日侍郎姚奕奏〉诏礼部考试毕〈通典云进士唱第讫〉所试杂文及策送中书门下详覆其后中废建中三年四月诏及第者送名中书门下重加考核长庆元年侍郎钱徽所举送覆试多不中选由是贬官而举人杂文复送中书门下〈志云元和十三年徽典举李宗闵传云长庆初当从传　会要元年三月丁未诏郑朗等重试孤竹管赋不知其事今后杂文及䇿先送中书门下详覆四月丁丑黜朗等十人温业等二人粗通与及第　段文昌奏徽取士以私诏白居易王起覆试而黜者过半〉三年正月侍郎王起言故事已放榜而始详覆今请先详覆而后放榜议者谓起避嫌失职〈大和七年八月敕弘文崇文两馆生斋郎依令式试经毕差都省郎官两人覆试〉太和八年正月王涯谓礼部取士先以榜示中书非至公之道自今一委有司会昌四年二月王起选士三十人而世胄五人独収杨严五年二月知举陈商放及第二十七人三月学士白敏中重复黜七人大中元年正月侍郎魏扶取二十三人奏封彦卿崔瑑郑延休三人贵胄不敢取以诗赋封进学士韦琮考之中程二十三日并放及第诏有司不得别奏〈郑畋举进士年甚少有司上第籍武宗疑索所试自省乃可〉
　　唐举孝廉
　　旧纪贞观十七年五月乙丑手诏举孝廉茂才异能之士　会要贞观十八年三月六日引汴郑诸州所举孝廉赐坐于御前问以皇王政术及皇太子问以曽参说孝经并不能荅宝应二年〈即广徳元年〉六月二十日〈癸酉〉礼部侍郎杨绾奏请依古察孝廉乃诏明经进士与孝廉兼行〈志同　绾传建复古孝廉力田等科天下高其议　贾至传绾建请依古制县令举孝廉于刺史升天子礼部诏有司参议多是绾言至议以为乡举取士未尽请广学校〉建中元年六月九日敕停孝廉科　列传任敬臣举孝廉授著作局正字　韦虚心举孝廉　归登大历中举孝廉高第韦纯举孝廉　韦绶举孝廉又贡进士礼部侍郎潘
　　炎将以为举首逊于杨凝
　　唐明法　书学　筭学〈见学校〉
　　志凡明法试律七条令三条〈六典云每部十帖䇿十条律七条令三条〉全通为甲第通八为乙第李朝隐中第擢至大理丞
　　会要贞元二年六月敕明法能兼习小经帖义
　　通者比明经　会昌二年十月委中书门下精择法官御史三人以上取法官一人　文明元年四月敕内外官以当司格式书于厅壁会昌四年七月大理卿刘濛于寺厅粉壁重写令式及格后敕
　　汉郑崇父宾以明律令为御史薛宣以明习文法补御史中丞汉官曰大司农市长一人明法补员吏三十六人
　　唐道举
　　志开元二十九年〈会要二十五年正月十五日〉置崇玄学习老庄文列亦曰道举〈通典二十九年始于京师置崇玄馆诸州置道学生徒有差谓之道举举送课试与明经同〉天宝十二载道举停老子加周易宝应二年六月二十六日停道举　列传康子元开元初诏张说举治易老庄者侯行果荐子元于说说以闻得侍读　元载天宝初举明庄老列文四子学者载䇿入高第〈开元二十九年御兴庆门亲试明四子人姚子彦元载等〉　独孤及天宝末道举高第　杨绾清停道举
　　唐武举
　　志武后长安二年〈正月十七日乙酉〉始置武举〈每年准明经进士例送〉其制有长垛马射步射平射筒射又有马枪翘关负重身材之选翘关长丈七尺径三寸半凡十举后手持关距出处无过一尺负重者负米五斛行二十步皆为中第亦以乡饮酒礼送兵部选用之法不足道故不复书　六典兵部员外郎掌贡举有二科一曰平射二曰武举其试用有七曰射长垛骑射马枪步射材貎言语举动其高第奏闻　会要〈兼通典〉武举每岁孟冬亦与计偕有二科云云开元十九年诏武贡人与明经进士同行乡饮酒礼二十六年十一月十四日敕武贡以求才实比委郎官未称其事今后令侍郎知武举天宝元年十月三日敕长垛限以十箭六载正月制乡贡武举人上省先谒太公庙每拜大将及行师克捷告庙武举每岁不过十人贞元十四年九月〈癸酉〉停乡贡武举〈谏议田厚奏挟持弓矢出入皇城间非所宜故停之〉元和三年五月〈壬辰〉兵部奏取士之方文武并用请复置武举从之　传薛登上疏愿收实用试守御吴子曰一剑之任非将事也诸葛亮临戎不亲戎服此岂弓矢之用也　王仁皎景隆中以将帅举授甘泉府果毅　郭子仪以武举异等补左卫长史后平两京再造王室
　　汉边弗靖勇略始求士不素养孰同其忧唐以翘关用举武士虽号得人教养弗至
　　唐开元礼举　三礼举
　　志取士科目有开元礼凡开元礼通大义百条䇿三道者超资与官义通七十䇿通二者及第散试官能通者依正员明经有三礼〈辛袐登开元礼科授博士〉　会要贞元二年六月十一日敕举人有习开元礼者同一经例选人不限选数许集问通大义百条䇿三道者超资与官义通七十䇿通二者不在放限九年五月二日敕通文义百条䇿三道者为上等大义通八十䇿通二者为次等元和八年四月吏部奏习开元礼者先授太常寺官以备讲讨从之贞元五年五月二日敕试三礼者问大义三十条试䇿三道全通为上大义通二十五䇿通二为次〈贞观五年五月二日敕明经兼习周礼仪礼者减一选〉　苏晋传举大礼科上第　登科记贞元五年始有开元礼一人〈殷侑及五经第学长于礼　王彦威明经甲科淹识古今典礼补检讨官归崇敬治礼家学多识容典擢明经〉　韩愈送陈密序将易其业而三
　　礼　后周广顺三年八月开元礼三史各对义
　　三百道
　　唐三传科　史科
　　志科目有一史三史明经之别有三传史科凡三传科左氏传问大义五十条公羊榖梁传三十条䇿皆三道义通七以上䇿通二以上为第凡史科每史问大义百条䇿三道义通七䇿通二以上为第能通一史者白身视五经三传有出身及前资官视学究一经三史皆通者奖擢之长庆三年〈会要二年二月旧纪三年二月〉諌议大夫殷侑言司马迁班固范晔三史为书劝善惩恶亚于六经比来史学废至有身处班列而朝廷旧章莫能知者于是立史科〈旧纪云三史科〉及三传科〈会要侑请置三传科又请置史科每史问大义百条从之　景云元年十二月十一日制习五经综一史通三教善六书传雅曲学孙吴善敷奏者吏部明试二年王楚玉等八人以一史中第　史科至相者一人朱朴以三史举〉　宋朝李维清开宝中以三史解褐　后唐刘熙古长兴中举三传
　　唐童子科
　　志童子科十岁以下能通一经及孝经论语诵文十通者予官通七者与出身　会要广徳二年五月庚申停童子岁贡〈礼部侍郎杨绾奏罢之〉大历三年三月敕童子举取十岁已下者十年五月癸卯停开成三年诏不得更有闻荐而以童子为荐者比比有之大中十三年三月中书门下奏科目内开元礼三礼三传三史学究道举明筭童子等九科近年取人颇滥望权停三年后赴试者先进名中书舍人重复其童子须实年十一二以下精熟一经从之　列传员半千晋州举对诏高第　裴耀卿数岁能属文擢童子举　王丘十一擢童子科他童皆专经而独属文　员淑九岁词辩注射　李泌奇童　杨烱举神童　吴通玄举神童徐齐𣆀八岁能属文太宗召试　吕方毅七岁能诵经太宗召见赐束帛　刘晏玄宗封泰山八岁献颂　汉左雄奏汝南谢廉河南赵建年十二能通经拜童子郎　臧洪年十五拜童子郎　黄琬以公孙拜童子郎　司马伯逹年十二试经为童子郎　梁岑之敬年十六䇿春秋左氏制旨孝经义擢高第召入简试除童子奉车郎〈天监七年九月壬辰置童子奉车郎〉庾质八岁诵十赋拜奉车郎
　　唐殿试〈详见九科〉
　　志载初元年二月辛酉䇿问贡士于洛城殿殿试人自此始〈高宗永隆元年试武成殿〉　宋朝富弼言后汉文吏课笺奏副之端门亦未闻天子亲试也唐武后载初年始有殿试此何足法
　　唐宗室监举
　　志中宗诏宗室业成堪贡者宗正寺试送监举如常法汉宗正有郡国岁计上籍之文刘向以高材进对唐宗正寺岁送进士二十人与国子监京兆府相比李程李肱皆为举首
　　唐国子大成
　　志上元二年国子监置大成二十人取已及第而聪明者为之　六典大成初置二十人开元二十年减十人通四经业成上吏部试登第者加一阶放选不第习业如初三年一试九年无成免从常调〈注见六科〉　尹思贞传左右史张说尹元凯荐为国子大成
　　唐国子举
　　韦知人传以国子举授校书郎　会要开元二十六年正月八日诏弘文崇文生贵胄子孙不专经业自今依令式考试广徳元年七月二十六日敕经业务须精熟字体皆得正様通七者与出身不通者罢　志开元七年令弘文崇文国子生季一朝参贞元中弘文崇文生未补者务取员阙以补速于登第而用䕃乖实至有假市门资变易昭穆及假人试蓺者六年诏宜据式考试假代者论如法　弘文生〈徐齐𣆀裴行俭房琯韩洄崔植　杨仲昌通经为修文生〉许孟容𫝊公主求补崇文生〈会要云两馆生〉孟容为礼部员
　　外郎谓不可帝问状以著令对徳宗嘉其守　通典垂拱元年七月魏玄同上疏言选举曰弘文崇贤之生课试既浅蓺能亦薄胄子必裁诸学少则受业长而出仕少仕则废学轻试则无才又勲官三卫流外之徒不待州县之举直取于书判非先徳后言之谊　志中宗诏宗室三等以下五等以上未出身愿宿卫及任国子生听之其家居业成而堪贡者宗正寺试送监举如常法
　　唐孝悌力田科〈见制科〉
　　会要开元二十六年正月敕孝悌力田风化之本比同举人考试辞䇿其状迹殊尤者令长官特荐不随考使例送宝应元年五月诏刺史荐孝悌力田二年七月又诏本州以名荐广徳二年五月二十四日〈庚申〉敕孝悌力田岁贡宜停〈礼部侍郎杨绾奏罢〉大历元年十二月诏孝悌力田未经荐用者长官以名闻贞元四年又诏　杨绾传建复古孝廉力田等科〈与会要不同〉　苏瓌传左庶子张大安表举孝悌　阎朝隐𫝊中孝悌廉让科〈神龙元年九月举〉孝友传序以孝悌名通朝廷者多闾巷之民皆得书于史官
　　唐龙虎榜
　　欧阳詹传晋江人与韩愈李观崔群王涯冯宿庾承宣聨第皆天下选时称龙虎榜〈时贞元八年侍郎陆贽典举进士二十三人　明水赋〉　崔群传未冠举进士陆贽主贡举梁肃荐有公辅才擢甲科　韩愈曰陆公司贡士所与及第皆赫然有声由梁肃王础佐之梁举八人无失者馀则王与谋焉
　　唐举自代
　　通鉴肃宗上元二年九月制除五品以上官令举一人自代　会要建中元年正月五日敕常参官及刺史授上后三日内举一人以自代〈见韩文〉



　　玉海卷一百十五
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十六
　　宋　王应麟　撰
　　选举
　　科举〈三〉
　　建隆拔萃科
　　建隆三年八月乙未〈二十三日通鉴云三年九月癸未置〉命有司条具九月十六日有司案选举志通典选人有格未至而能试判三条曰拔萃是日癸未复置书判拔萃科〈考判之制有五等上二等超绝辈流前代罕有其人第三上等取理优文赡者超资拟授第四等取文理切当者第五上等放选授官〉十月甲午令选人并试判三道以律出判题定上中下三等干徳元年闰十二月丁卯〈八日〉召学士舍人内殿覆吏部试中拔萃科田可封孙迈宋白谭利用上临轩观之以利用为左拾遗白著佐赐袭衣犀带可封迈赤县尉景徳四年闰五月二十七日龙图侍制陈彭年请许流内选人应宏词拔萃科诏可〈祥符六年二月引对公孙简阅其判辞荒谬黜之〉天禧三年十一月十九日命近臣与判铨官试身言书判以所试进呈十二月诏学士盛度枢密学士王晓谏议王随与判铨尧咨绶同试以所试送中书乾兴元年四月十三日壬戌学士李谘等试幕职令录六十五人身言书判等第来上对便殿〈除京官六人　诏曰惟三铨之著式本四事以程能〉天圣三年二月七日学士晏殊等试身言书判五十四人六年章得象等试七年闰二月二十三日置书判拔萃科〈试判十道〉十月六日有司奏拔萃条例八年正月二十六日余靖等二十四人〈分三甲〉诏两制重定其第六月丁亥命龙图待制唐肃梅询直集贤胥偃考试于秘阁〈糊名易书〉六月二十三日乙巳御崇政殿试拔萃选人〈第四等余靖第五等尹洙戊申除官有差〉九年二月十二日学士盛度试身言书判人引见庚寅授顾详等官四月二十五日壬寅命度及知制诰郑向等试拔萃科于秘阁五月九日乙卯御崇政殿试及武举人设幄南庑命坐内出题十洎策问召资政学士殊翰林学士绶考校章得象等编排命宰臣遍阅试卷赐茶庚申李端裕毛询张孝孙入四等景祐元年二月四日乙未诏罢拔萃科〈六月四日罢御试十七日学士李仲容等拔萃江休复等七人诏休复为大理丞阎询三人授官有差　熙宁二年三月八日命学士公著等试选人身言书判上问试判故事曰可足以见人才〉
　　干徳三科
　　干徳二年正月十五日壬辰〈一作三年二月壬申非〉诏曰炎汉得人自贤良之选有唐称治由制䇿之科其旧置制举三科一曰贤良方正能直言极谏二曰经学优深可为师法三曰详闲吏理达于教化〈周显徳四年十月戊午设三科先是兵书张昭请设制科〉并州府解送吏部试䇿论三道〈限三千字以上〉取文理优人物秀者中选自设科以来未有应者得非倜傥者耻局于常调谠直者难效于有司必欲兴自朕躬乎继今许诣阁门投牒自荐朕当临轩亲试四月丙午朔博州判官颖贽应贤良方正直言极谏科䇿试称旨擢著佐四年五月庚寅〈二十七日〉于紫云楼下召陶榖窦仪等同试贤良直言经学优深科郝益姜涉等文理疏略不应䇿问赐酒遣之〈楼在广政殿之后玉华殿之东宫中观宴之所也〉　干徳初诏公卿近臣各举清白有吏干者一人给事中马士元以王明塞诏召为左拾遗
　　干徳中书覆试
　　干徳四年二月二十日知贡举王祐上进士诸科十五人帝恐遗才命录其长者时陶榖子邴中第命中书覆试六年三月十日诏取士责实为先举人有父先食禄者覆试〈五年二月十日知制诰卢多逊权知贡举进士刘蒙叟已下十人诏参政薛居正于中书覆试皆合格赐第〉　绍兴二十七年诏两省台谏侍从有服亲省试合格命后省覆试
　　开宝讲武殿试进士〈雍熙崇政殿试祥符景福殿试熙宁集英殿试〉
　　建隆四年九月〈即干徳元年九月丙子〉　诏禁朝臣公荐　开宝五年闰二月壬辰知举扈蒙奏进士安守亮等十一人诸科十七人上召对于讲武殿始下诏放榜〈建隆三年九月丙辰朔始禁谢恩私室〉六年三月乙亥〈十九日〉御讲武殿覆试进士宋凖等〈内出未明求衣赋设爵待士诗得宋凖已下二十三人诏曰亲临考试精辨否臧克协至公俾登上第〉御试举人自兹始〈以诗赋取士自开宝六年至嘉祐八年凡三十六举〉八年二月戊辰试王嗣宗已下三十一人　长编云六年三月辛酉进士宋准等十人诸科二十八人诣讲武殿谢上以进士武济川三传刘赓才质最陋应对失次绌去之进士徐士廉等诉知举李昉取舍非当上令贡院籍终场下第姓名得三百六十人癸酉召见择一百九十五人并凖已下及士廉等各赐纸札别试诗赋乙亥上御讲武殿亲阅之得进士二十六人士廉预焉五经四开元礼十三礼三十八三𫝊二十六三史三学究十八明法五人皆赐及第又赐凖钱二十万以张宴会自兹殿试为常式　太宗讲武殿试进士四兴国二年正月戊辰吕蒙正等一百九人诸科二百七人十月二十一日诏朕亲校贤能之书中科几数百宜暂停一岁使之进修三年九月甲申试胡旦等七十四人加论一首自是以三题为凖又诏律赋依平侧用韵赐绿袍靴笏故事礼部春放榜今秋试非常制也五年闰三月甲寅苏易简等一百十九人八年三月丙子王世则等二百二十九人〈登科记八年三月始分甲按国史志五年分第甲乙〉四月乙卯改讲武殿为崇政　崇政殿试进士太宗六雍熙二年三月己未御崇政殿试梁颢以下一百九十七人翌日临轩唱名壬戌复御殿亲试又得洪湛等七十六人升湛为第三〈淳化三年三月戊戌命楜名考校〉真宗十二咸平三年三月甲申崇政殿试得陈尧咨已下三百六十五人第为六等〈宋白等为考官雷说梅询封印卷首〉祥符六年六月二十七日庚戌崇政殿试服勤词学经明行修举人〈始命以进士程试为五等〉辛亥赐梁固等三十一人第七年九月戊戌御景福殿试经明行修服勤词学得张观等二十一人天禧三年三月九日试王整等作七言诗赐考官晁迥等又出别本赐辅臣乃皇太子书也仁宗十二天圣二年三月十九日乙巳御崇政殿召对赐宋祁等第五年二月二十日始御殿试进士得王尧臣已下三百七十七人庆历二年二月富弼言省试有三长殿试有三短辛巳诏南官考定高下殿庭引对赐第更不临轩亲试癸未复旧三月丙辰崇政殿亲试赐杨寘等第嘉祐八年三月九日试进士帝不御殿二十二日甲子御延和殿赐许将等一百九十人第〈十二临轩䇿之必躬隽髦尽得岩穴几空〉　集英殿试进士神宗四熙宁三年三月己亥〈八日〉御集英殿试进士内制䇿得叶祖洽已下三百五十五人哲宗四旧制崇政殿试景福殿考覆自熙宁移于集英元祐二年三月二日三省请如天圣故事试于崇政二十二日御延和殿进呈文卷唱名放榜诏依旧试于集英八年三月二十三日诏来年复祖宗三题旧法绍圣元年二月二十三日礼部立御试三题条三月六日诏试䇿如旧徽宗九高宗十
　　王元之曰太祖世每岁进士不过三十人经学不过五十人先帝舍短从长拔十得五在位将逾二纪登第亦近万人
　　开宝举孝悌徳行　祥符元祐举经明行修
　　开宝三年正月十九日〈辛酉〉诏州府察民有孝悌徳行者籍满万五千户举一人朕将亲䇿寘于位十一月诸道举有徳行者集阙下命学士院试问吏理曹州举人孔蟾所对稍优丙寅以为章丘主簿八年十月十三日诏曰周室荐贤必由乡里汉廷取士或按版图当察行以议年务兴廉而举孝令郡国下属邑令佐下乡里耆艾察民有孝悌力田奇才异行或文经武略堪任用者以名闻　祥符元年十月二十五日癸丑东封赦举服勤词学经明行修者如发解例考试〈车驾所经之地〉开封兖各五十人郓四十人澶濮各三十人〈进士诸科相半来春荐送阙下〉二年四月辛卯诏国子监举十人五月己巳试于武成王庙六月庚戌崇政殿试梁固己下三十一人四年二月壬戌祀汾阴礼成诏举十一月丙子崇政殿试丁丑张师徳等及第同出身三十一人〈固及师徳并继世甲科时人异之〉七年正月己酉朝谒太清宫亦诏举亳州开封五十人国子监二十人九月壬戌景福殿殿试己亥张观已下二十一人赐第嘉祐四年十月癸酉祫飨赦令诸道漕宪举行义文学之士五年十月十四日诏奏举李植等二十三人令长吏礼遣俟至馆于大学六年五月丙戌舍人院试䇿论颜复等十一人赐出身〈章衮等五人辞不试〉熙宁元年十一月丁亥郊赦复诏捜访三年十一月二十一日癸巳舍人院试刘蒙等二十一人赐出身〈诸路荐二十九人一云五月壬寅试十一月癸巳官蒙等二十一人〉元祐元年四月二十四日辛亥诏每遇科举令文臣升朝已上于进士中举经明行修一人俟登第日升甲二年正月诏监司考察充本州解额无其人则缺之三年三月诏经明行修省试不应格者预特奏名试
　　开宝举孝悌徳业
　　三年正月辛酉诏诸州官吏次第审察民有孝悌彰闻徳业纯茂者满五千户听举一人或有奇才异行不限此数所举得实状等级加赏不如诏者罪之七年五月甲寅以密州所举正廉徳行忠孝人齐得一为章丘主簿䇿试中选有是命
　　开宝三经科　嘉祐明经科
　　开宝六年四月二十四日改开元礼科为乡贡通礼七年二月十四日诏诗书易三经学究并为一科入官资叙如三礼三𫝊〈兴国四年诏于律疏问义三五条〉雍熙二年四月二日〈丙子〉复以易书各为一科附以论语尔雅孝经三小经毛诗为一科令専习〈是年三月十七日试九经第为三等五经王从善并注诵之赐九经及第先是兴国八年十二月二十三日诏进士免帖经惟试异义二十道〉端拱二年三月二
　　十二日试诸科得九经孙奭已下四百七十八人淳化四年十二月十四日诏三史奥博通礼诸科近再删定宜更条制旧三史通礼各试三十场今减半典举者取三卷发端习读能晓大义识奇字为中格〈先是开宝四年十二月十三日召九经李符问经义于内殿赐本科出身太平兴国五年六月赐江州陈裕三𫝊出身〉咸平二年三月癸亥进士増七十诸科増百八十人景徳二年十二月己卯诏易尚书学究问经注四疏义六为定式〈六通为合格　三礼三𫝊问经注六疏义四　先是侍读邢昺等议礼部奏二经宜问疏义五经注五通六为合格　祥符四年十二月壬寅诏三礼三𫝊各减一场以通五为合格〉天圣四年九月庚申初听举人能讲三经者特奏名八年六月戊申诏治书易者分场考试八月癸巳晏殊请明经试䇿一篇不果行嘉祐二年十二月戊申诏间岁一开举场进士诸科解旧额之半初置明经科罢说书举人三年闰月丁丑裁损进士高第人恩数〈三年三月辛巳再详定科举条制明经试三经每经异义大义各二十道帖小经十道䇿三道共为八场御试大义十中经四十小经各三〉
　　开宝通礼科
　　六年四月二十四日诏先有开元礼科宜改为乡贡通礼用新本出异义熙宁四年二月一日罢元祐六年四月六日复置通礼科令太常校定通礼送国子监颁行绍圣元年四月二十五日罢
　　开宝察孝悌力田
　　八年十月辛丑朔诏察民孝悌力田奇才异行或文武材干者𫝊送赴阙天禧二年五月壬戌诏察举孝悌力田储蓄岁计者长吏倍加存恤
　　开宝察举三科
　　九年十一月八日庚午太宗命诸道转运使以三科察举官吏政绩尤异为上恪居官次职务粗治为中临事弛慢所莅无状为下岁终以闻　景徳元年九月丙戌命漕臣察所部官吏能否辨为三等从司谏高绅之言
　　太平兴国八科
　　太平兴国二年正月庚午上御讲武殿覆试礼部合格八科举人得九经一人开宝通礼四人三礼八十人三𫝊五十三人三史三人学究四十一人明法十四人凡百九十六人并赐本科及第其九经五经七人不合格上怜其老亦赐同三𫝊出身
　　自隋大业中始设进士科至唐尤盛每岁不过三十人咸亨上元中増旧额为七八十人寻亦复故开成中连数岁放四十人旋复旧制进士外以经术登科者亦不及百人自上即位以州县阙官旬浃之间拔贡士几五百人先是戊辰御讲武殿试进士上亲作诗赋题诏翰林学士李昉扈蒙阅所试定其优劣为三等凡百三十三人并赐及第〈实录〉辛巳诏礼部上进士及诸科凡十举至十五举者得百六十人并赐同本科出身
　　太平兴国鏁厅试
　　五年闰三月甲寅颜明远刘昌言张观乐史殿试合格帝惜科第不与皆授掌书记淳化三年四月五日鲍渊等三人并鏁厅举赐及第天禧二年七月诏州长吏先试蓺合格许取解景祐五年八月十四日命集贤校理曾公亮等试鏁厅举人〈旧注鏁厅试落辄停官仁宗始诏免罪〉　雍熙二年正月贾黄中等典举有姻族求别试二月诏滕中正等三人试之
　　太平兴国百篇举
　　皇朝不设此科来应即命试兴国五年四月八日癸未应百篇科赵国昌自陈求试御便殿亲出五言四句诗云松风雪月天花竹云鹤烟诗酒春池草山僧道柳泉凡二十字各为五篇率四韵国昌至晚仅成数十篇辞无可取帝欲激劝后学故特赐及第仍诏令后应此科者约此韵题为式景徳三年八月乙亥〈十七日〉中书试百篇张化基试诗百题至晡止成六十五篇罢之　唐登科记长庆元年有日试百篇二人太和元年有日试百篇童子又有日试万言者　景徳元年八月十五日李庆孙自陈日能为十赋虽成文而荒浅帝犹奖其敏而擢之三年五月丁未欧阳冕自荐日试万言令中书试五论三颂诸诗四十首至晡但成五论一颂共三千字贬之
　　雍熙明法科　熙宁新科明法
　　雍熙二年四月二日丙子复置明法一科附以三小经景徳二年十二月五日诏明法六场加学究为七场杂问疏义律文各五道〈先是雍熙三年九月十八日诏京朝州县官习法书端拱二年九月二十九日诏有明法者当明试〉天圣八年六月戊申诏明法以七同以上为合格〈言者以明法止取六同书少易习请益以一经故更定之〉九年二月庚寅试律义三同为合格十年二月流内铨言选人试律断案须三考以上熙宁三年三月廿五日诏二考以上许试两制至监司奏举〈试断狱一道刑名十事至十五事刑统大义五道九月十二日己亥命判大理寺崔台符于锡庆院试法官分三等试法官自此始〉四年二月罢明经诸科其后诏诸科举人试法为新科明法科〈元丰二年三月二十二日李承之请以一通为合格分二等〉元祐元年四月诏进士罢试律义〈先是元丰四年正月庚子诏进士加试律义〉三年闰十二月二十三日诏习刑统各専一经建炎二年正月八日癸巳大理少卿吴瓌奏复立明法科绍兴十六年二月己巳罢〈绍兴三年复试刑法遂为大理评丞之选〉
　　试教官亦始于熙丰熙宁八年八月诏州学教授先召赴舍人院试大义五道取优通者选差孙谔试法中第一壬子命监制敕库元丰六年十二月御史陈师锡请罢太学试律义不从
　　淳化童子科
　　淳化二年十月十日赐泰州童子谭孺卿出身　雍熙得杨亿　咸平得宋绶　景徳得晏殊　祥符得李淑自淳化至嘉祐三年二十七人〈仁宗时童子赐出身者凡十人宝元元年〉
　　〈六月戊寅罢天下举念书童子〉　元丰七年四月赐饶州童子朱天锡五经出身〈至政和四年赐出身者七人〉　绍兴七年五月赐处州孝童周智出身〈高宗时童子求试者三十六人授官者五人〉乾道八年二月淳熙二年十一月吕嗣兴王克勤〈克勤秘书省读书〉赐童子出身〈孝宗朝童子求试者七十四人而命官者七人〉
　　咸平崇政殿试贤良
　　咸平四年二月二十有五日丙寅诏以有徳者尚沈下位怀材者不显公朝宜命多士各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）所知其令学士两省御史台五品以上尚书省诸司四品以上于内外京朝幕官及草泽中举贤良方正之士各一人当䇿以时务朕亲览焉〈先是三年四月十五日壬戌林陶试学士院不及格帝欲招来俊茂特赐同出身〉时张齐贤举种放辞疾不至四月十三日辛未帝御崇政殿试贤良方正秘书丞查道著作佐郎李邈王曙鲁骧陈越制䇿曰汉诏贤良垂三百馀载唐䇿俊选设四十馀科得士者昌于斯为盛令翰林学士承旨宋白等考试道越曙入等第四〈道直史馆曙著作郎越将作丞〉八月己酉〈十日〉御崇政殿试贤良方正何亮孙暨孙仅丁逊〈暨仅咸平初冠多士〉命宋白等考所对逊仅第四等亮暨次之〈唐贞元中魏弘简以状元举贤良自是无继之者至是暨仅同以贤良登科近古所未有也〉　咸平元年正月丁丑学宫崔颐正至后苑讲尚书大禹谟因令宰相选明经术者以闻
　　咸平天圣武举〈治平复置武举〉
　　咸平三年四月乙丑诏两制馆阁详定武举武选入官资序五年十月四日以应武举王渊为怀仁簿〈后多命翰林学士试于武成王庙天禧四年九月六日命刘筠天圣五年八月十七日命王曽〉天圣七年闰二月壬子〈二十三日〉诏置武举以待智勇方略之士八年六月丁亥命唐肃胥偃试之于秘阁〈与制科同〉先是癸未朔诏内臣于军器库试弓马乙巳〈二十三日〉御崇政殿亲试〈戊申张建侯等十二人授官〉九年五月九日〈乙卯〉景祐元年六月辛亥〈二十三日〉并亲试三年五月十六日〈癸巳〉御崇政殿召辅臣观知广信军赵振所上阵图及其子珣瑜试武艺左右驰射括双箭蹶强弩击剑盘矟凡二十七技中选八九帝称善诏振升殿䇿问方略珣阁门祗候瑜右班殿直宝元元年七月癸亥亲试单槩等三十一人八月丙寅试骑射三年二月十八日诏以䇿略定去留弓马定高下康定元年范仲淹请选诸军班材武九月二十七日命学士丁度等校试差为五等中选者百八十一人庆历二年八月戊寅〈九日〉六年八月癸亥〈十八日〉皇祐元年八月丙戌〈二十五日〉并崇政殿䇿试〈庆历七年十二月二十七日诏䇿试毋得问阴阳禁书〉九月五日己未诏罢武举五年八月二十五日辛酉崇政殿试秘阁已试人董君平等癸亥试骑射嘉祐八年十月八日密院言武举不可废诏兵部与两制详议治平元年三月二日学士王珪等参详旧制请随进士等科推恩命官稍加优厚二十一日学士贾黯请如明经之制于太公韬略孙吴司马诸书设为问目六月十五日诏在内御史在外軡辖以上各举一人九月丁卯复置武举二年九月十四日亲试熙宁三年九月十八日崇政殿䇿试六年四月二十四日侍御史刘孝孙请武科问大义十道与䇿问分作三场九月十一日辛亥䇿试命立新格程其能否而进退之十月九日申诩中高第擢为武学教授八年七月二十七日诏先试孙吴六韬大义十道为两场时务边防䇿一道马军司试弓马八月七日诏止于孙吴出义题九月立绝伦法十二月罢秘阁试止试于别试所九年三月七日〈元丰元年十月四日诏兵部删类武举敕式〉元丰三年三月十三日五年十二月元祐三年三月十一日六年三月十一日绍圣元年三月十五日并䇿试于集英殿　绍兴五年八月二十二日始御集英䇿武举〈二十三日试骑射〉后䇿试者八〈十六年四月兵部定弓马格〉　二十九年二月何溥请修武科入官资格　乾道二年三月十八日中书舍人蒋芾请武举登第者悉授以军中之职旧制监察御史以上保任八年正月十九日敷文待制刘章请复武举制科上善之　淳熙七年三月辛未诏通直郎武翼大夫以上皆得举二人十年十月乙亥诏边县注武举出身人　凡武举人射两石弓马射九斗谓之绝伦虽程文不合格并赐第徽宗时如马广马识远皆以武举擢用　王卿月始以武举锁厅登进士第　江伯虎淳熙八年武举第一人十一年进士授承事郎十六年十月罢锁厅之令
　　咸平宾贡
　　太平兴国五年高丽康戬举进士初肄业国学咸平元年二月戊申赐高丽宾贡进士金成绩及第附春榜景祐元年高丽宾贡进士康抚民召试舍人院四月三日赐同出身　唐选举志太宗崇儒术四夷若高丽百济新罗高昌吐蕃遣子弟入学中宗诏蕃王及可汗子孙愿入学者附国子学读书　登科记长庆元年辛丑宾贡一人金云卿
　　咸平举自代
　　咸平四年二月秘书丞陈彭年请以唐故事新授常参官朝谢日进状举官自代各随所长具言其状事下枢密学士冯拯陈尧叟详议请两省台官尚书省六品以上诸司四品以上授讫具表举一人自代于阁门通下方得入谢在外者三日内具表附驿以闻其表付中书门下籍名景徳元年二月二十五日癸未以薛颜为䕫路运使代丁谓从其所请自代也三年九月二十七日雄州何承矩求解边任上令自择代表荐李允则而命之绍兴五年六月十五日侍讲翊善范仲举尹焞〈四年二月己亥初命三衙管军及将帅观察使以上举可自代者一人如文臣之制〉
　　景徳六科
　　景徳二年七月十八日甲子诏曰朕屡询卿士再䇿贤良〈贤良方正科自干徳二年复置其复已久令更广其科目〉尚虑耿介之秀遗逸于丘园高尚之资隐沦于屠钓抱文武之术思效于当年怀经济之谋颇沈于下位十室岂无忠信大国固多贤才倘进善之未周或俟时之兴叹今复置贤良方正能直言极谏博通坟典达于教化才识兼茂明于体用武足安边洞明韬略运筹决胜军谋宏远才任边寄等科〈夏竦广文颂序景徳二年六月颁劝学诏于天下九月甲寅诏复六科取士〉宜许文武群臣草泽隐逸之士应此科目程品之制方䇿具存考其否臧必先于公府别其翘楚乃扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭盖所以谨重选抡遵行典故委中书门下先加程试如器业可观具名闻奏朕临轩亲试旰食畴咨较艺实于至公推宠荣于不次宣布中外咸使闻知时帝谓寇准等曰方今文武多士岂无才识优异未升进者耶至于将帅之任尤难得人前代试以制䇿观其能否用求才实亦为国之远图也因出唐朝制科之目采其六用之〈张宗诲上安边议求试武足安边科不报祥符中又增前议为三十卷上之〉三年九月十七日〈丙辰〉御崇政殿试贤良方正钱易石待问〈并入等〉四年闰五月四日中书门下言考试应制科陈绛等文论陈绛夏竦史良三人词理稍优可预召试上谓辅臣曰比设此科欲求才识若但考文艺则积学者方能中选茍有济时之才安得而知朕以为六经之旨圣人用心固与子史异矣今䇿问宜有经义参之时务王旦曰文风丕变由陛下道化因命两制各上䇿问而择用之闰五月壬申〈七日〉崇政殿试陈绛史良夏竦〈绛竦入等〉十月二十三日〈丙辰〉高志宁应识洞韬钤科日试三千字不成特迁秩祥符元年四月十四日〈乙卯〉诏六科之建三道畴咨〈时中书试大理丞吕夷简等〉草泽刘若冲等四人应贤良直言才识兼茂理道未精特令甄奖江任等六人文理无取罢之〈举贤良多因灾变今受瑞建封不当设此科〉景徳考试新格　祥符岁贡常数　庆历贡举条例
　　隋大业中始设进士科唐尤盛岁取不过三十人咸亨上元中増至七八十寻复故开成中连岁取四十人进士外以经中科者亦不过百人太宗兴国三年以郡县缺官旬浃间拔士几五百又未命官而赐绿袍靴笏八年进士万二百六十人淳化三年万七千三百人正月辛丑知举苏易简上合格孙何等〈始命易简受诏即赴贡院以防请托〉三月丙戌崇政殿试又为糊名之制〈孙何等不知御题所出叩槛请之乃示以大义三百五十三人赐第祥符元年四月十二日录题解摹印赐之〉　景徳四年闰五月壬辰龙图待制陈彭年请命有司详定考校进士诗赋杂文程式付礼闱遵行请彭年戚纶崔遵度姜屿议定二十九日榜于礼闱〈帝问贡举人几何王旦曰万三千馀人大约十取其一旦又曰封印卷首须择有操执者仍颁其式俟覆考毕参校得失〉十月乙巳学士晁迥上考试进士新格诏颁行〈国史志礼部考试进士敕一卷晁迥等撰礼部试进士旧用唐制景徳中陈彭年始为条目戚纶崔遵度姜屿刊校贡举条制十二卷至和二年贡院删定〉十二月礼部侍郎周起患贡举不公因建糊名法癸丑命起与滕元晏掌封印事〈殿试糊名自淳化三年始　周起𫝊云起创糊名之法陈靖传云糊名考校起于靖盖靖先请用于殿试起复请用之礼部故起首为封弥官也〉　祥符四年五月二十七日己亥学士晁迥等详定礼部贡院条制〈试日禁张烛预纳书案开宝通礼义纂改为疏通六为合格〉八月癸卯迥等上发解进士条制颁下诸州〈先是至道三年五月九日议发解条贯宋白等请秋赋每百人解二十人咸平三年五月辛卯诏解荐滥者并覆试祥符二年七月二十八日内出新定州郡考试格式命宰辅参定先是礼官议国子监两京诸州府取一年最多为数解十之三五月丁丑诏因有司之上言限岁贡之常数永言俊茂宜广搜罗令礼部于五年最多数中特解及五分六月丁亥以解试格颁下诸州七月辛巳内出新定州郡考试举人格付宰臣等详定〉八年三月甲午命赵安仁典举是岁始置誊录院令封弥官封卷付吏录本内侍二人监焉命京官校对用奉使印讫复送封印院始送知举考校〈五年四月癸卯令礼闱编诏敕可行者为条制　天禧二年十月三日开封发解官任布请如省闱誊录诏不许〉天圣元年十二月诏两制与孙奭详定科场条贯四年五月二十三日诏得人之盛汉业斯隆多士以宁周文载郁令礼部凖前后敕条考试景祐元年三月戊寅崇政殿试锁宿考试如新制三年六月己酉学士承旨章得象等上科场条制　庆历二年二月五日知制诰富弼言自咸平景徳后条制渐密四年三月参政范仲淹言兴学校本行实诏近臣议定贡举条制翰学宋祁等言今教不本于学校士不察于乡里则不能核名实有司束以声病学者専于记诵则不足尽人材参考众说择其便于今者使士皆土著而教于学校则学者修饰矣先䇿论则文辞者留心治乱简程式则闳博者得以驰骋问大义则执经者不専于记诵矣乙亥〈十三日〉诏州县皆立学士在学三百日乃听预秋赋旧尝充赋者百日而止试于州者令相保任三场先䇿次论次诗赋通考为去取而罢帖经墨义通经术愿对大义者试十道〈诏曰经术之家稍増新制兼行旧式建学兴善以尊子大夫之行更制革弊以尽学者之才凡所科条可为永式〉或言新制非便五年三月二十三日诏进士诸科经义并如旧制考之八年四月丙子诏科举旧条先朝所定宜一切无改至和二年十月己亥礼部上删定贡举条十二卷〈十五日判礼部王珪言前诏进士诸科奏名以四百人为额以革仕进之弊〉嘉祐二年十二月戊申著令间岁一开科场初四年一贡举言者以为留滞诏立间岁之期以励其学约贡举之数以精其选进士诸科解旧额之半三年闰十二月丁丑诏高第之人増其任以养其才四年刘敞典举奏名才二百人治平三年十月丁亥诏三年一开科场
　　景徳劝学诏
　　纪景徳二年六月丁丑诏劝学　实录六月丁丑朔诏曰云云今岁荐辟礼闱并臻时彦既升名于贡部乃射䇿于广廷则有词旨优长辞义精当悉登上第允叶旁求重念贡举之门因循为弊躁竞斯甚谬滥益彰至有属词未识于师资専经莫晓于章句或攘窃古人之作或怀藏所习之书或假手以成文或遥口而授义众已喧于丑行自犹振于屈声士之干禄岂若是乎且爵秩者圣人之公器孰得而徇私道义者仕进之身谋必由于逊志求名得名盖在勉之而已其贡举权住二年庶使服勤更専学问仍委礼部贡院自今科场务精考试无容滥进
　　天圣十科　广科目　元祐集英殿䇿制科绍兴复制科
　　初盛度建言于真宗请设四科取士曰博通坟典才识兼茂军谋宏远明晓法律景徳二年置六科缘度议也及议封禅科目皆废　天圣七年夏竦执政请复制举广置科目以收遗才上从之〈纪天圣七年二月壬子复制举六科増高蹈丘园沈沦草泽茂才异等科置书判拔萃科及武举〉闰二月二十三日壬子上御延和殿谓宰臣曰近夏竦奏自古得贤则治失贤则乱汉唐之间多选贤良文学之士以条时政得失朕亦欲天下英豪皆登于朝宜广科目以收贤才乃下诏曰朕缅稽古道懋进群髦尚虑魁礨之英沈于下位卓异之秀贲于中林式广捜扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）俾皆登进并咨大对庶协所长皆考士节之无瑕采乡评之共许于是置贤良方正直言极谏科博达坟典明于教化才识兼茂明于体用科详明吏理可使从政科识洞韬略运筹决胜科军谋闳远才任边寄科〈田京以武略应运筹决胜科试秘阁与他科偕试六论京自以记诵非所长引去〉应内外朝官不带台省馆阁职事不犯赃罪及私罪轻者许少卿监以上奏举或于逐处及阁门进䇿论十卷每卷五道下两制看详词理优长者召赴秘阁试论六首〈观其默识之能〉合格试制䇿一道〈效其博通之实　六论内一篇暗数一篇明数䇿试日引见赐坐殿廊两厢垂帘帏幕青褥紫案〉又置书判拔萃科〈先是建隆三年九月癸未复置书判拔萃科国史八月乙未令有司条具〉应选人除流外人如实有才业者不犯赃罪及私罪情理轻者并于逐处及南曹投状乞应先录判词三十首为三卷于流内铨或附递投纳本铨差官看详词理优长者召试判十道共限二千字以上合格即就御试又置高蹈丘园沈沦草泽茂材异等通为十科并许白衣举人〈景祐元年二月乙未诏乡举绌者毋得应茂材〉非工商杂类本路转运司长吏奏举或于本贯投状乞应仍投䇿论十卷五十道差官看详委有文行可称封送礼部选择召试又置武举先以所业军机䇿论九道上兵部看详及阅视人才平射试弓一石力或马射七斗取其艺精者然后问䇿一道凡十一科并俟有司考中格方召试御前明年〈八年〉七月太常博士何泳应中贤良方正科〈丙子二十五日崇政殿对䇿〉授祠部员外郎布衣富弼应中茂材异等〈并入四等〉授将作监丞〈天圣临轩一举而得富弼〉余靖尹洙应中书判拔萃科景祐元年二月乙未罢书判拔萃科更不御试其六科许京朝太常博士以下应之〈用李淑之议也〉是年江休复等中拔萃〈自是拔萃科遂罢〉四年四月丁未诏制䇿登科人学士院并试䇿论宝元元年六月己丑诏贤良方正博达坟典才识兼茂及茂材异等四科并同试䇿题吏理韬略军谋三科各为䇿题庆历六年六月十八日诏制科须近臣论荐毋得自举丁丑诏制科随礼部贡举〈天圣则何泳富弼　景祐则苏绅吴育张方平方平再中茂材异等贤良方正田况中其选　庆历则钱明逸彦远　皇祐则吴奎中其目　嘉祐则夏噩陈舜俞钱藻苏轼辙王介　父子则钱易明逸彦远兄弟则二苏二钱　再举制科则张方平　仁皇亲擢十五人〉庆历后朝廷艰其选取僻书注疏为题三年止放一人或连年不放皇祐五年陈执中无名第不留意取士制科十八人试秘阁密谕考官止放赵彦若一人廷对又黜之〈嘉祐二年诏举贤良而下九科亦令采察文行四年汪辅之入四等以无士行罢之〉嘉祐六年八月乙亥崇政殿䇿试王介苏轼辙己卯除官〈治平之范百禄李清臣〉熙宁三年九月乙巳崇政殿试〈吕陶钱缌孔文仲张绘〉文仲䇿入三等对切直王安石恶之发赴本任七年制科无中者五月辛亥罢之元祐元年闰二月侍御史刘挚请复之二年四月二十六日丁未复置贤良方正能直言极谏科三年九月丁卯集英殿试贤良〈谢悰赐出身〉六年九月癸巳王普司马槱中其选绍圣元年九月丙午张咸吴俦陈旸中其目〈并集英殿䇿试〉是年九月十二日庚戌罢之〈制䇿入三等者吴育苏轼范百禄孔文仲制科四十人至宰相一人富弼执政九人夏竦至范百禄〉绍兴元年正月朔诏讲求旧制二年正月甲午诏考西汉元光之诏宪本朝制举之文复置贤良直言科自尚书两省谏议以上中丞学士待制各举一人诏数下无应令者乾道二年六月七日臣僚言欲权于经史诸子正文出题其僻书注疏不得以为问目礼部侍郎周执羔等议效国初之制用侍从荐举或守臣监司解送及权罢注疏出题从之四年三月二十三日诏曰略注疏之命题许监司守臣之劝驾五年三月汪应辰荐李垕七年九月召试中书十一月甲戌御集英殿亲䇿入第四等赐制科出身临轩推恩
　　景祐转运司类试
　　景祐四年二月甲寅诏礼部三月一日申请贡举举人到以十一月二十五日为限〈先是岁五月一日起请限十月二十五日到省〉先是崇政说书贾昌朝言举人有亲戚在本贯守官及随侍远地并发解官之亲戚令转运司差官类试每十人解三人其距本贯二千里内者令归赴秋试学士丁度等议谓二千里内举人赴试不及故有是诏
　　宝元举方略材武士
　　宝元二年五月癸巳诏近臣举方略材武之士各二人康定元年十月甲辰录方略之士六十一人　康定元年三月戊寅诏按察官举才堪将帅者庆历八年六月戊辰朔诏近臣举文武官才堪将帅者
　　皇祐宗室赐第
　　皇祐元年六月三日乙丑叔韶进所为文试学士院赐进士及第仁宗曰前此未有五年五月二十六日诏宗室通一经者试之元丰二年三月丁亥诏以经义论试宗室六月十五日秘阁考试宗室七月三日叔盎赐出身四年七月汎之等秘阁试文论六年十月令绵等秘书省试经义初熙宁五年三月十九日中书修换官法九月癸丑令铄为职方员外郎〈宗室试换文资自令铄始也〉元丰七年八月五日子漪以率府率换通直郎秘书省试应格也　旧解省皆七人取一淳熙中诏省试十取一〈宣和六年宗室始不入五等〉
　　嘉祐举行实
　　嘉祐四年四月癸酉诏诸路经略安抚转运使提刑举本部官行实淳朴而有政事之才可备陞擢者各三人尝任两府者许举内外官十月癸酉大祫太庙诏监司察士有学行为乡里所推者同长吏以闻六年五月丙戌官诸路敦遣行义文学之士七人〈天圣四年五月己亥诏士有文而行不副者则郡毋得荐送〉
　　宋朝礼部程式
　　选举志仁宗时范仲淹言兴学校本行实云云居数月执政意皆异诏免旧举人入学日限是岁冬悉罢学生听读日限明年杨察言诗赋声病易考䇿论汗漫难知有司请如旧法后四岁诏科举旧条先朝所定宜一切无改前所更命悉罢会张方平知贡举言今礼部程式定自先朝景祐初有以变体擢高第者后进传效皆忘素习文格日失其旧各出新意相胜为奇至太学盛建而讲官石介益加崇长因其好尚寖以成风屡下诏书戒饬请申前诏掲而示之诏从其请嘉祐中进士益相习为奇僻欧阳修知举痛裁抑之严禁挟书者文体自是少变　宝元中诏省试设帘于都堂之中楹施帟幕于东西偏以限内外举子进质疑义毋令近帘以防其私而御试考校分上中下等初考以朱覆考以墨李淑侍经筵帝访以进士诗赋䇿论先后俾以故事对淑奏愿约旧制先䇿次论次赋及诗次帖经墨义敕有司并试四场通较工拙诏有司议稍施行焉　嘉佑中上书者言四年一贡举士子客京师待试者六七千人宜间岁一贡举中分旧数而荐之王洙侍迩英阁讲周礼至三年大比大考州里以赞乡大夫废兴帝曰古者选士如此今率四五岁一下诏故士有抑而不得进者孰若裁其数而屡举也下有司议诏间岁贡举进士诸科悉解旧额之半増设明经试法凡明两经或三经五经各问大义十条两经通八三经通六五经通五为合格兼以论语孝经䇿时务三条出身与进士等而罢说书举其不还乡里寓户他州以应选者严其法每秋赋自县令佐察行义保任上于州州长贰审察上本道使者类试又用孙抃奏诸州解额多中程少者不必定额治平四年诏三岁一贡举解额四分取三士得休息官以不烦　隋大业中始设进士科至唐尤盛岁取不过三十人咸亨上元中増至七八十寻复故开成中连岁取四十人又复旧制进士外以经中科者亦不过百人本朝太宗兴国二年以郡县缺官旬浃之间拔士几五百又未命官而赐袍笏使解褐八年进士万二百六十人淳化二年万七千三百人始命知贡举苏易简等受诏即赴贡院以防请托至殿试又为糊名之制〈曾巩政要䇿〉　历汉迄隋其法屡变至唐中宗又加词赋凡馆学及州县贡者由户部集阅试于考功开元二十四年贡院改隶礼部本朝率循唐故院犹取具临时崇宁弥文始有定所又因臣僚建请遍郡国皆得立焉抑古者诸侯外学之意熙宁议贡举学校制　绍兴两科取士
　　熙宁二年四月戊午诏执经艺者专诵数趋乡举者狃文辞群臣详议别为新规〈两制两省三司三馆议贡举学校之制御史台亦议仍趣限一月条上〉翰林学士韩维议请罢诗赋各习一大经问大义十道集贤学士苏颂议先士行后文艺去封弥誊录之法先行之州县使有司専考察庶几存乡举里选之遗范直史馆苏轼言贡举之法行之百年议者欲变不过数端或曰乡贡徳行而舍文章或曰専取䇿论而略诗赋或欲举唐故事兼取誉望而罢封弥或欲变经生朴学不用帖墨而考大义皆知其一未知其二夫以徳行设科是教天下相率为伪自文章言则䇿论有用诗赋无用自政事言则䇿论诗赋均为无用然自唐至今以诗赋为名臣者不可胜数何负天下而必欲废之程颢言治天下以正风俗得贤才为本请修学校尊师儒县令每岁与学之师以乡饮之礼会其乡老学者众推经明行修才能可任之士升于州之学以观其实郡守又岁与学之师行乡饮酒之礼大会群士以经义性行才能三物宾兴其士于大学大学聚而教之岁论其贤者能者于朝谓之选士朝廷问之经以考其言试之职以观其才然后辨论等差而命之秩　四年二月丁巳朔罢明经科进士罢诗赋帖经墨义令治诗书易周礼礼记一经兼论孟之学试以大义殿试䇿一道诸科今改应进士科〈书目熙宁贡举敕二卷十年范镗撰凡一百七十二条　元丰六年闰四月别铸礼部贡举之印旧制贡院有印〉　元祐元年闰二月二日裁定取士法礼部请置春秋博士侍御史刘挚请进士増试赋复置贤良茂才科新科明法兼经大义减其额诏集议八月置春秋科二年正月诏用古今诸儒说十一月十二日诏礼部立诗赋式四年四月十八日经义兼诗赋进士听习一经五月二十八日诏经义进士习两经绍圣元年五月甲辰罢诗赋専经术四年二月二十五日庚辰罢春秋〈元符三年十一月复靖国元年七月罢〉崇宁三年十一月丁亥罢州郡发解及省试法并县学校升贡四年十二月仿周官大比为岁贡之制宣和三年二月诏太学以三舍考选开封府及诸路以科举取士并依元丰法靖康初复以春秋取士建炎元年六月十三日诏复举元祐经赋兼收之制〈二年五月三日参定其法〉绍兴十五年正月己未分经赋为二科以取士二十六年闰十月二十四日诏来春省试毕两科兼习二十七年二月丁酉朔诏兼习三十一年二月二十二日复分两科
　　元祐十科
　　元祐元年七月六日辛酉宰臣司马光请设十科以举士一曰行义纯固可为师表科二曰节操方正可备献纳科三曰智勇过人可备将帅科四曰公正聪明可备监司科五曰经术精通可备讲读科六曰学问该博可备顾问科七曰文章典丽可备著述科八曰善听狱讼尽公得实科九曰善治财赋公私俱便科十曰练习法令能断请谳科应职事官自尚书至给舍寄禄官自开府至太中大夫侍从官自大观文至待制每岁于十科内举三人二年四月廿六日诏所举十科将帅密院别置簿录姓名三年闰十二月十二日诏文臣监司武臣路分都监以上不许举充十科　绍圣元年闰四月癸酉〈二日〉罢　绍兴二年十一月乙亥复十科举士之制令文武侍从官岁各举三人从宰相朱胜非请也〈又见后〉治平三年十月甲午诏宰相参政举才行士可试馆职者
　　元祐选举六事
　　元年太学博士吕大临上选举六事曰古之长育人才者以士众多为乐今之主选举者以士众多为患古之以礼聘士常恐士之不至今之以法抑士常恐士之竞进为治必欲得人惟恐人才之不足不患乎众多也治事皆任其责惟恐士之不至不忧乎竞进也欲立士规以养徳厉行更学制以量才进艺立贡法以取贤敛才立试法以试用养才立辟法以兴能备用立举法以覆实得人立考法以责任考功
　　大观八行
　　大观元年三月十八日甲辰诏士有孝悌睦姻任恤忠和八行贡入太学大司成考验取旨释褐　书目有御制八行八刑条一卷〈八月十七日以八行八刑书刊石立之学宫　士以其行之多寡视三舍选而犯八刑者不齿能改过又有二行乃听入学〉　熙宁中访求节行之士诸路凡二十九人三年五月壬寅诏试舍人院十一月癸巳官刘蒙等二十一人
　　建炎类省试
　　建炎元年十二月丙辰朔命诸路宪司选官即漕司所在州类省试率十四人取一绍兴元年川峡宣抚张浚令举人即置司州类省试五年始试进士于南省惟四川即试宣抚司七年又移付制置司迄今不改
　　绍兴博学宏辞科
　　绍圣元年五月四日中书省言有唐随事设科其名不一有词藻宏丽文章秀异之属诏别立宏词科二年正月二十八日立试格九条四题分两场〈乙亥至己丑中选者三十一人〉大观四年五月十六日改立词学兼茂科于旧试格内除去檄书増入制诰内二篇以历代史故事为题宣和五年七月戊寅诏附省试〈自辛卯至戊申中选者三十六人〉绍兴三年七月己未〈六日〉从工部侍郎李擢之请改今名试十二体古今杂出六题分三场〈自乙卯至戊辰中选者三十八人〉　登瀛集五十二卷〈绍圣至宣和〉
　　绍兴六科　十科
　　绍兴二十六年四月戊戌〈二十四日〉置六科以举士一曰文章典雅可备制诰二曰节操方正可备台谏三曰法理该通可备刑谳四曰节用爱民可备理财五曰刚方岂弟可备监司郡守六曰智勇绝伦可备将帅命侍从岁举之如元祐司马光所请从侍御史汤鹏举之言也〈二十九年五月十六日己巳诏监司郡守以四条举荐所部官见后〉先是绍兴三年三省枢密院请复举行元祐十科十一月乙亥从之令文武侍从官岁各举三人用宰相朱胜非请也　隆兴元年三月十四日诏举逸民淳熙十年六月诏监司帅臣岁举廉吏
　　绍兴贡举法
　　二十六年十二月十五日癸丑上御试贡举敕令式目录申明七卷省试贡举敕令式目录申明五卷府监发解敕令申明五卷通用敕令格式并目录十二卷内外通用贡举敕令格式申明并目录十七卷诏以绍兴重修贡举敕令格式为名〈五十卷〉看详法意四百八十七卷右仆射万俟卨上　礼部有贡院自唐开元始旧制印章曰礼部贡院之印元丰废贡院毁旧印以其事归礼部六年闰六月十四日戊子礼部请别铸礼部贡院之印从之
　　绍兴举将帅〈又见上〉
　　二十九年三月丁丑诏帅臣监司侍从台谏岁举可任将帅者二员其才略所长及曽立功效闻奏用汪彻请也〈二月己酉校书郎汪彻有是请〉　绍兴十年闰六月丙子诏三衙管军及观察使已上举智勇猛略才堪将帅者二人乾道二年九月诏举将帅
　　绍兴八科
　　三十二年二月二十一日〈会要三十一年二月十八日〉敕侍从台谏各荐举二人帅臣监司各一人智谋勇敢机权练达文华通财计能専对精料事　元丰七年始立试教官　绍兴五年正月己巳罢十二年复试分两
　　场
　　乾道贡籍
　　乾道八年十一月二十一日礼部尚书胡沂郎官萧国梁造贡籍成上之〈元祐元年刘安世等编修贡籍〉　孝宗以科举为未尽立待补之法以蒐遗才以武举为未盛优入仕之级以收智勇
　　宋朝登科记
　　洪适效唐科第录为登科记二十一卷采摭功令粗存因革大魁异科识其乡于下自建隆庚申至绍兴庚辰姓名登载者二万三千六百人有奇　雍熙四年十二月以取士之职归有司岁命春官知举庆历五年三月丙子诏増天下解额庚辰贡院言总诸州军凡増三百五十九人嘉祐五年二月丙寅贡院言祫享赦书诸路増解额凡増一百三十九人从之先是三年三月辛巳贡院言奉诏再定科举条制进士诸科解额各减半明经别试而系诸科解名〈无诸科处解一人〉开封进士二百十一人诸科百六十人国子监进士一百人诸科十五人明经各十人礼部奏名进士二百人明经诸科不过进士之数别头试百人解十五人〈五人以上试邻路〉绍兴十年中丞廖刚言自治平以来三岁举士率用
　　大礼科场省殿试为三年故任子登第人注阙无妨而漕司经费亦给今秋试与大礼相妨请展一年以从古制从之诏以十年发解十二年省殿试进士赐御诗赐袍笏赐闻喜宴自兴国二年
　　始　唱名自雍熙二年始　庭赐袍笏自祥符元年始　糊名之制始于淳化而诸州糊名自明道二年始易书之制立于祥符而诸州易书自景祐四年始　进士以䇿擢高第自天圣二年叶清臣始　廷试不黜始于嘉祐之二年三岁一举始于治平之四载　赐钱燕集始于开宝八年〈玉嗣宗〉　未命官先解褐始兴国二年〈吕𫎇正〉　金吾给七驺传呼自蔡齐始　熙宁六年始赐新进士钱三千缗为期集费自余中始渡江后赐千七百缗　新进士廷谢始淳熙二年　旧制赐宴琼林苑舍法行改赐于辟雍宣和复旧绍兴十八年始赐宴于礼部贡院　咸平二年二月试于太常寺景德三年正月试于国子监天圣五年正月试于武成庙　自崇宁至政和中都外郡咸有贡院贡院之备昉此　三元淳化二年孙何　咸平五年王曾　庆历二年杨寘　皇祐元年冯京　嘉祐四年始更贡士令奏名者才二百人　举人兼经赋论策自更制后惟绍兴十四年二十九年两行之而止　初贡士踵唐制犹用公卷宝元中贾昌朝言可罢自是不复有　张方平知贡举言文章之变与政通今设科选才专取辞艺士惟性资之敏而学问以充之故道义积于中英华发于外以文取士所以叩诸外而质其中之蕴也　路授为长赋张方平摈斥而其文遂正刘几为僻句欧阳修革去而其风复雅　嘉祐间尚西昆体而欧阳修典举首取古文绍圣后尚王氏说而陈瓘主别试多取史学　仁宗凡十三贡举官进士四千五百七十人诸科四千九百五十四人特奏名四千九百八十七人设科取士非古也畴咨登庸尧靡遗野明目达聪舜称得人立贤无方汤辅尔嗣济济多士文王以宁鹤鸣子和鸢飞鱼跃何其盛也于时虽有三徳六徳之辨八元八凯之殊三宅三俊之异非规规以此绳度人才准的斯世司徒所掌徳行暨艺皆以六别乐正所职曰术曰教俱以四名恒因其资是训是迪王制选俊造进论定任官似若区别而比闾族党事举言扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）意象轩阔浑浑如也汉以经术求士士为青紫而明经唐以辞艺取士士为科目而业文　孝廉失之缪辟举失之诡限年失之同九品失之伪
　　古者学校选举之法始于乡党而达于国都教之以徳行道艺而兴其贤者能者盖其所以居之者无异处所以官之者无异术所以取之者无异路是以士有定志而无外暴蚤夜孜孜惟惧徳业之不修而不忧爵禄之未至夫子所谓言寡尤行寡悔禄在其中孟子所谓修其天爵而人爵从之盖谓此也若夫三代之教艺为最下然皆犹有实用而不可阙其为法制之密又足以为治心养气之助而进于道徳之归此古之为法所以能成人才而厚风俗济世务而兴太平也今之为法不然虽有乡举而其取人之额不均又设太学利诱之一途监试漕试附试诈冒之捷径以启其奔趋流浪之意其所以教者既不本于徳行之实而所谓艺者又皆无用之空言至于甚弊则有所谓空言者又皆怪妄无稽而适足以败坏学者之心志是以人才日衰风俗日薄朝廷州县每有一事之可疑则公卿大夫官人百吏愕眙相顾而不知所出是可以验其为教之得失矣盖尝思之必欲乘时改制以渐复先王之旧而善今日之俗则必如明道先生熙宁之议然后可以大正其本而尽革其末流之弊如曰未暇则莫若且均诸州之解额以定其志立徳行之科以厚其本罢去词赋而分诸经子史时务之年以齐其业又使治经者必守家法命题者必依章句荅义者必通贯经文条举众说而断以已意学校则遴选实有道徳之人使専教导以来实学之士裁减解额舍选谬滥之恩以塞利诱之途至于制科词科武举之属亦皆究其利病而颇更其制则有定志而无奔竞之风有实行而无空言之弊有实学而无不可用之才矣此其大略也云云〈朱文公议〉










　　玉海卷一百十六
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十七
　　宋　王应麟　撰
　　选举
　　铨选
　　王者各有所贵尧舜贵道徳夏贵功商贵老周贵同姓秦贵法吏西汉贵才谋东汉贵经术魏贵文章晋贵名理周隋贵氏族观其所贵知治体之优劣然最无谓者其氏族乎
　　周司士　汉选部　魏九品官人法〈见科举〉
　　夏官司士下大夫二人中士六人下士十有二人掌群臣之版〈版名籍故书版为班〉以徳诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食〈王制曰司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之〉凡邦国三岁稽士任而进退其爵禄　通典乡大夫乡老举贤能而宾其礼司徒教三物而兴诸学司马辨官材以定其论太宰诏废置而持其柄内史赞予夺而贰于中司士掌其版而知其数择材取士如此之详也〈天官太宰当为尚书令非吏部之任今吏部之始宜出于夏官之司士云〉汉成帝建始四年初置尚书有常侍曹主公卿事又有二千石曹掌郡国二千石后汉改为吏曹主选举祠祀〈东汉初置选职〉尚书令总之后又为选部〈灵帝以梁鹄为选部尚书董卓以周毖为吏部尚书〉魏改选部为吏部主选事〈陈群延康元年始建九品官人之法拜吏部尚书毛玠亦为之崔琰及玠为丞相椽典选举　赵戬为尚书选部郎许靖除尚书郎典选举　文帝俾䕶军将军主武官选　吴有选曹尚书〉裴子野曰周礼始于学校论之州里告诸六事而后
　　贡于王庭其在汉家州郡积其功能然后为五府所辟五府举其掾属而升于朝三公参其得失尚书奏之天子一人之身所阅者众一贤之进其课也详故官得其才魏晋易是所失弘多万品千群俄折于一面庶僚百位専断于一司吏曹按阀阅而选举不遑访采于乡邑江总表曰汉置五曹魏隆八凯
　　汉郡国选举〈又见前〉
　　龚胜𫝊为司直郡国皆谨选举　后传冯严上疏曰故事州郡所举上奏司直察能否以惩虚实　郎𫖮言今选举皆归有司非有周召之才而当则哲之重不如还属尚书〈宦者传〉　陈蕃为光禄勋与五官中郎将黄琬共典选举上疏曰陛下宜择从忠善尺一选举委尚书三公　吕强上疏曰旧典选举委任三府三府有选参议掾属咨其行状度其器能若无可察然后付之尚书今但任尚书或复敕用　梁沈约上疏曰汉代无士庶之别学优而仕始自乡邑本于小吏干佐方至文学功曹积以岁月乃得察举人才秀异始为公府所辟迁为牧守入作台司汉之得人于斯为盛　唐薛谦光上疏曰汉法所举之主终身保任扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄之坐田仪责其冒荐成子之居魏相酬于得贤　韦嗣立上疏曰古者取人先采乡曲之誉然后辟于州郡州郡有声然后辟于五府才著五府然后升之天朝用一人所择者甚悉擢一士所历者甚深　陆贽上疏曰周命伯煚慎简乃僚汉求多士不惟公府辟召而已又有父任兄任皆得为郎魏晋以后暨于国初采择庶官多由选部惟高位重职考庶官之有成者请而命焉晋山涛为吏部尚书中外员品多所启授宋以蔡广为尚书徐羡之云黄散已下悉以委之广犹以为失职〈宋书云选案黄纸录尚书与吏部尚书名故广云书纸尾〉匡衡𫝊随牒在远方注师古曰随选补之常牒不被超擢者　何武传欲除吏先为科例以防请托　王制注命于天子者天子选用之如今诏书除吏矣
　　晋山公启事
　　山涛𫝊泰始间〈通鉴在十年〉涛为吏部尚书典选十馀年每一官缺辄择才资可为者启拟数人得诏旨有所向然后显奏甄拔人物各为题目时称山公启事子简领吏部欲令朝臣各举所知以广得才之路史臣曰恵绝臣名恩驰天口世称山公启事者岂斯之谓与〈通典涛用人皆先密启然后公奏举无失才凡所题目终始如其言惟用陆亮寻以贿败　陆贽曰晋山涛为吏部尚书中外品员多所启授〉　隋志总集类山公启事三卷别集类山涛集九卷〈梁五卷又一本十卷齐裴聿注〉　唐志山涛启事十卷　唐会要王方庆上疏曰山涛启事称皇太子而不言名　山公启事法帖有之云侍中尚书仆射奉车都尉新沓伯臣涛言臣近启崔谅史曜陈淮可补吏部郎诏书可尔此三人皆众可称谅尤质止少华可以崇教虽大化未可仓卒风尚所劝为益者多臣以为宜先用谅谨随事以闻　文选注引山涛启事曰保傅不可不高天子之选又引贾弼之山公表注〈蜀志注世说注引启事　启事曰臣欲以郗诜为温令诏可寻义启有异同之议请更选之〉　傅咸正始中任何晏以选举内外众职各得其才　王戎户调门选
　　晋选例　梁选簿　选品　元魏停年格
　　晋传李𦙍为吏部刊定选例而著令　李重著选曹箴　王戎领吏部始为甲午制凡选举皆先治百姓然后授用〈沈约曰东西两汉左雄孤绝于前南北二晋山涛莫嗣于后〉　宋时吏部尚书领吏部删定三公比部四曹谢庄上表孝武曰提钧悬衡委之选部一人之鉴易限天下之才难源请大臣各举所知付尚书铨用不从大明二年〈六月戊寅〉分吏部尚书置二人以散其权〈庄及顾觊之补选职〉省五兵后还置一尚书齐和帝时梁武帝表曰前代选官皆立选簿贯鱼有次臧否素定自今选曹宜立簿使冠屦无爽名实不违天监中徐勉为尚书定百官九品为十八班〈七年正月定官品〉又撰选品三卷〈唐志职官类徐勉梁选簿三卷　谢览三世居选部　谢庄再典选至举又三为此职　隋志梁勲选格一卷〉后魏吏部统吏部考功主爵三曹孝明时神龟二年尚书崔亮为停年格不问贤愚以停解日月为断刘景安与书曰殷周以乡塾贡士两汉由州郡荐才魏晋因循又置中正朝廷察孝廉惟论章句不及治道立中正不考才行空辨姓氏宜改张易调反为停年格以限之谁复修厉名行哉后甄琛等踵行之魏之失才自亮始〈太和十六年七月壬戌诏选举每以季月本曹与吏部铨简〉薛淑上言选曹惟取年劳不问贤否义均行雁次若贯鱼勘簿呼名一吏足矣数人而用何谓铨衡请令王公荐贤依汉立四科不从东魏元象元年〈一云二年〉乃革崔亮年劳之制务求才实〈一云高澄摄尚书始改年劳之制衡镜之美辛术一人而已〉齐王俭曰选曹之始近自汉末今若反古使州郡贡计王府辟士与众共之犹贤一人之意隋制尚书举其大者侍郎铨其小者五品以上中书门下择之六品以下选部奏而授之一命以上州郡无复辟置〈通典以为执政参吏部之职吏部总州郡之权　牛弘为尚书选举先徳行后文才侍郎高孝基鉴赏机寤弘推心委任隋之选举于斯为最〉唐三铨　选格　四事　十铨　宏词　拔萃又武选　小选
　　选举志唐制凡选有文武文选吏部主之武选兵部主之皆为三铨尚书侍郎分主之每岁颁格于州县选人应格则本属或故任取选解列其罢免善恶之状以十月会于省过其时者不叙凡择人之法有四一曰身〈体貌丰伟〉二曰言〈言辞辨正〉三曰书〈楷法遒美〉四曰判〈文理优长〉四事可取则先徳行行均以才才均以劳〈六典吏部以三铨分其选曰尚书铨中铨东铨以四事择其才曰身言书判以三类观其异曰徳行才用劳效　官志吏部掌文选以三铨之法官天下之才以身言书判徳行才用劳效较其优劣而定其留放为之注拟　会要云三年一大集六年一小集尚书曰尚书铨侍郎二人分为东铨中铨六典通典同　通鉴尚书曰中铨侍郎曰东西铨　天宝十一载杨国忠兼文部尚书密定员阙于都堂注唱于是门下过官三铨注官之制皆废侍郎惟试判而已　太和四年七月吏部奏旧以尚书厅之次为中铨其次为东铨乾元中侍郎崔器奏改中铨为西铨以久次居左新除居右议者非其倒置请以久次居西铨新除居东铨奏可　权徳舆吏部员外郎南曹壁记汉尚书郎主文书起草之任东汉方冠以曹名用诸曹功次超卓者转迁选部　刘禹锡云是曹在南宫为眉目在选士为司命　崔融议曰东西两曹两部分简谓吏兵部〉五品以上不试上名中书门下六品以下始集而试观其书判已试而铨察其身言已铨而注询其便利已注而唱不厌者得反通其辞三唱而不厌听冬集〈故事必三铨三注三唱而后拟官季春始毕乃过门下省〉厌者为甲上于仆射乃上门下省给事中读之黄门侍郎省之侍中审之然后以闻主者受旨而奉行焉谓之奏受视品及流外则判补皆给以符谓之告身选未满而试文三篇谓之宏词试判三条谓之拔萃中者即授官明皇时〈开元十三年〉宇文融建议置十铨〈以选限渐迫〉苏颋等主之〈十二月甲戌以苏颋韦㧖卢从愿徐坚宇文融崔琳沔韦虚心贾曾王丘等十人主之〉左庶子吴兢谏谓万乘之君下行选事帝悟遂止复以三铨还有司〈通典云明年复故　旧制尚书掌六品七品选侍郎掌八品九品选景云元年宋璟为尚书始通其员品而分典之遂以为常苏氏驳之以为贞观二十二年侍郎卢承庆曰五品选事职在尚书郎尚书兼知五品选事明矣〉武选凡纳课品子岁取文武六品以下勋官三品以下五品以上子年十八以上每州解上兵部量文武授散官凡一岁为一选自一选至十二选视官品高下以定其数因功过而增损之〈六典兵部掌武选以三铨领其事五等阅其人长垛马射马枪步射应对三奇拔其异骁勇材艺可为统领　姚崇三为宰相常兼兵部景云元年宋璟为吏部尚书李乂卢从愿为侍郎皆不畏强御请谒路绝集者万馀人留者三铨不过二千人服其公姚元之为兵部尚书陆象先卢怀慎为侍郎武选亦治　张九龄用严挺之知吏部选陆景融知兵部选皆为一时精选　韩熀以给事中知兵部　崔琯判兵部西铨　张嘉贞为兵部员外郎功状盈几廷无稽牒〉凡流外兵部礼部举人郎官得自主之谓之小选〈六典吏部郎中一人掌小选凡未入仕而吏京司者复分为九品应选之人以其未入九流谓之流外铨亦谓小铨其校试铨注与流内铨略同凡择流外职有三曰书计时务开元二十五年敕留放皆尚书侍郎定之通典自贞观以前尚书掌五品选事开元以来宰〉
　　〈臣多兼领兵吏尚书不自铨综其选试之任皆侍郎専之〉　齐抗𫝊初吏部
　　岁考书言以他官第上下中书门下遣官审实
　　抗以尚书侍郎皆大臣选今更核非任人勿疑
　　之道奏罢之〈贞元二十年三月抗上言明年遂不置考判官〉　武后时敇吏部糊名考判惟刘宪王适司马锽梁载言入第二等开元十五年九月敇依例糊名试判　上元元年刘峣言国家以吏部为铨衡侍郎为藻镜　开元四年〈六月十九日敇〉始诏郎御史起居遗补不拟旧制六品以下官尚书奏拟至是始更此制　陆贽曰国朝之制庶官五品以上制敇命之六品以下则并旨授制命者官臣奏可旨授者吏部铨才　志唐天成中诏三铨合为一后复分为三
　　唐取人著令
　　志唐取人之路多矣方其盛时著于令者纳课品子万人诸馆及州县学六万三千七十人太史历生三十六人天文生百五十人太医生二百十一人太卜卜筮三十人千牛备身八十人备身左右二百五十六人进马十六人斋郎八百六十二人诸卫三卫监门直长三万九千四百六十二人诸屯主副千九百八人折冲府府史一千七百八十二人校尉三千五百六十四人执杖执乘每府三十二人亲事帐内万人集贤院御书手百人史馆典书楷书四十一人尚药童三十人诸台省寺监军卫坊府之胥吏六千馀人凡此皆入官之门户而诸司主禄已成官及州县佐史未叙者不在焉　会要显庆二年刘祥道上疏曰每年入流数过千四百人〈永徽五年一千四百三十人六年一千十八人显庆元年一千四百五十人〉今内外文武官一品以下九品以上一万三千四百六十五员苏氏议曰今官数比天宝中三分减一入流之人三分加一士子二年守官十年待选开耀元年四月以选人多集议崔融欲负谴者限年〈收其𣏌梓搴其萧稂〉　通典按格令内外官万八千八十五员而合入官者自诸馆学生以降凡十二万馀员〈大率八九人争官一员〉　刘秩曰官倍于古士十于官求官者又十于士故士无官官乏禄吏扰人
　　唐长名榜　姓历　状様　铨历　甲历　四时注拟　选谱
　　志唐初铨法简而任重高宗总章二年〈会要四月一日〉司列少常伯裴行俭始设长名榜引铨注法复定州县为八等其三京五府都督都䕶府悉有差次量官资授之其后〈十一月〉李敬玄为少常伯委事于员外郎张仁袆仁袆又造姓历改状様铨历等程式而铨总之法密矣〈敬玄因其法衡综有序　杨国忠建罢长名于铨日即定留放〉宪宗时杨于陵为侍郎请修甲历南曹置别簿相检实吏不能为奸始奏选者纳直给符告居四年凡调三千员　志贞观二年侍郎刘林甫言隋制以十一月为选始至春乃毕今选者众请四时注拟〈林甫𫝊隋制十一月选集日薄事丛建请四时厅选随到辄拟官无滞人〉十九年〈十一月〉尚书马周以四时选为劳乃复以十一月〈一日〉选至三月〈三十日〉毕〈会要按韦述唐书贞观八年唐皎为侍郎请以冬初大集季春而毕又云马周未知孰是新史唐皎𫝊同〉　陆贽𫝊唐制吏部选以岁集乾元后兵兴率三年一调吏员稽壅案牒丛淆伪冒蒙真吏缘为奸士或十年不得官员阙亦累岁不补贞元八年春贽为相请以内外员三分之计阙集人天下便之〈会要云䞇令吏部每年集　五代史唐制岁集以孟冬而选尽季春之月〉　裴行俭𫝊撰选谱草字杂体数万言〈志裴行俭选谱十卷职官类〉
　　唐循资格
　　志初吏部求人不以资考为限所奖拔惟其才往往得俊乂开元十八年〈四月十一日〉侍中裴光庭兼吏部尚书始作循资格〈𫝊云因行俭长名榜为之〉而贤愚一槩必与格合乃得铨授限年蹑级不得逾越〈二十年正月二十二日光庭又奏促选限尽正月〉于是久滞不收者皆便之谓之圣书〈宋璟争之不从〉及光庭卒〈会要二十一年〉中书令萧嵩以为非求才之方奏罢之〈张九龄𫝊上言废循资格二十二年九龄为中书令上言废之〉乃下诏〈二十一年六月二十八日〉曰凡人年三十而出身四十乃得从事更造格以分寸为差若循新格六十未离一尉自今选人才业优异有操行及远郡下寮名迹稍著者吏部随才甄擢之〈萧嵩奏凖旧例至三月三十日围甲毕〉艺文志唐循资格一卷〈崇文目同天宝中修定〉王涯唐循资格
　　五卷〈崇文目一卷王涯修定〉　陆贽奏议开元中吏部奏置循资格限自起居遗补及御史等官犹并列于选曹铨综之例著在格令至今不刊〈资格之法起于崔亮复行于裴光庭是二子者当世固已非之然而行之不过数十年今踵为常法世世举行〉　王徽为尚书时铨选失序吏肆为奸补调重复徽为手籍以检实遂无奸滞　开元三年张九龄言吏部精案牍而忽人才所谓遗剑中流刻舟以记
　　唐选举志　吏部甲令
　　艺文志沈既济选举志十卷〈中兴书目三卷大历中撰沈既济以前代史官于选举阙而不论乃为志四篇述吏部铨授欲复州郡辟召之制今存三篇第四篇亡第三篇有阙文　崇文目十卷〉　志自中叶兵兴天下多故官员益滥铨法敝坏徳宗时〈大历十四年八月〉试协律郎沈既济言其弊〈上选举议〉曰古今选用之法九流常叙三科而已曰徳曰才曰劳今吏部甲令虽曰度徳居位量才授职计劳升叙然考校之法皆在书判簿历言辞俯仰之间安行徐言非徳也空文善书非才也累资积考非劳也前代选用皆州府察举齐隋署置多由请托议者以为与其率私不若自举与其外滥不若内收是以罢州府之权而归吏部此矫世惩弊之权法非经国不刊之常典臣请五品以上及群司长官宰臣进叙吏兵部参议焉六品以下或僚佐之属听州府辟用则铨择之任委于四方结奏之成归于二部必先择牧守然后授其权或选用非公则吏兵部得察而举之小加谴黜大正典刑责成授任谁敢不勉州郡察举在两汉则理在魏齐则乱吏部选集在神龙景龙则紊在开元天宝则理云云天子嘉其言重于改作不能用　贞观元年太宗谓杜如晦曰今以言辞刀笔取人而不悉其行乃欲放古今诸州辟召会功臣行世封乃止它日谓侍臣曰吾将使人自举可乎魏徵以为长浇竞又止垂拱元年七月侍郎魏玄同言伯煚为大仆正慎简乃僚太史内史并掌爵禄废置司徒司马别掌兴贤是分命群司而统以数职汉诸侯自置吏四百石以下州郡掾吏督邮从事悉任之牧守由魏晋以后始归吏部以迄于今以刀笔量才簿书察行愿少遵周汉之规以分吏部选不纳　陆贽请台省长官荐属吏曰尊者领其要卑者任其详人主择辅臣辅臣择庶长庶长择佐僚〈论进瓜果人拟官状命秩之载甲令者有职事官散官勋官爵号〉
　　唐东选　南选
　　志太宗时以岁旱谷贵东人选者集于洛州谓之东选〈一本云贞观元年〉高宗上元三年以岭南五管黔中都督府得即任土人而官或非其才乃遣郎官御史为选补使谓之南选〈一本八月壬寅〉其后江南淮南福建因岁水旱皆遣选补使即选其人而废置不常选法又不著　会要贞观元年京师米贵始分于洛州置选开元元年十二月以魏知古卢怀慎分知东都选〈太和三年四月停〉开元八年八月二十五日移岭南选补使于桂州〈通鉴云开元元年〉大历十四年十二月敇南选掌以郎官不复以御史监临兴元元年侍郎刘滋知洪州南选元和二年八月王絜充选补使御史崔元方监焉大和三年二月权停岭南选补通鉴仪凤元年敕桂广交黔等都督府注拟未精自今每四年遣五品已上官充使令御史同注拟人谓之南选　苏晋齐澣更典二都选　桞泽开元中殿中侍御史监岭南选　徐浩为岭南选补使又领东都选张九龄以桂州兼岭南选补使　仲子陵典黔南
　　选补
　　唐选院
　　苏晋𫝊榜选院曰门下点头者更拟〈开元十八年为侍郎〉　六典吏部员外郎掌选院谓之南曹〈开元十二年初定员外郎専判南曹〉注其曹在选曹之南也　会要开元二十年八月以考功贡院地置吏部南院以悬选人文榜或谓之选院　长安志选院在尚书省之南亦曰吏部南院选人看榜之所也〈选院本铨曹之内至是移出之东都至二十二年七月以太常园置之〉　故事岁揭版南院为选式选者自通一辞不如式辄不得调有十年不官者吏部铨常三铨三注三唱自春止夏乃讫杨国忠使吏预定其员集百官尚书省注唱一日毕
　　唐选格
　　旧纪开成二年四月丁卯宰相李石奏定长定选格六月庚子吏部奏长定选格请加置南曹郎中一人别置印一面以新置南曹之印为文从之三年二月庚子吏部奏去年所修选格或乖往例不可久行请用旧格从之　会要贞元九年正月中丞韦正伯奏按选格铨状自书试日书迹不同即驳放殿选开成三年五月准长定选格加置南曹郎一人六月别置印　陆贽奏议国朝之制庶官五品以上制敕命之六品已下则并旨授制敇所命者宰相商议奏可而除拜之也旨授者吏部铨才上言诏旨画闻从之而不可否者也汉制部刺史秩六百石郡守二千石刺史高第即迁为郡守郡守高第入为九卿从九卿迁为亚相相国是乃从六百石吏至台辅所历三四转耳近代建官甚多列级逾密今县邑有七等之异州府有九等之差同谓省郎即有前中后行郎中员外五等之殊并称谏官则有谏议大夫补阙拾遗三等之别洎诸台寺率类于斯遣戍岁増䇿勋日广财赋不足供赐而职官之赏兴职员不足容功而散试之号行　通典按兵部格破敌战功各有差等其授官千才一二
　　唐举选衡镜　用人权衡　审官六议
　　会要贞元十二年贺兰正元进用人权衡十卷〈志杂家十三年十一月昭义判官〉举选衡镜三卷〈志作衡鉴职官类〉　先是显庆中刘祥道典选陈六事贞元十一年二月门下侍郎平章事赵憬进审官六议议相臣庶官京司阙官考课遗滞藩府官属〈憬尝对延英开陈大体以任贤尚徳为本〉　唐典选有声者前有裴马〈行俭载〉后有卢李〈从愿朝隐〉贞观初杜淹采访七十馀人并闻嘉声高季辅之清鉴〈赐金背镜〉李乂之不受私谒〈李下无蹊〉宋璟之平允高俭之鉴裁韦陟公平杨绾精允姜晦精明刘奇举贤无私李敬玄衡综有序席豫拔寒远士崔郾黜陟必当郑杲得韩元二子以为不负朝廷崔琳收卢裴等十数人皆入台省李固言收寒素柅吏奸　贞观二年杜如晦侍中摄吏部尚书四年民部尚书戴胄兼
　　唐吏部校辞判
　　通典显庆初黄门侍郎刘祥道奏杂色入流人试判简为四等一付吏部二付兵部三付主爵四付司勋　志有司以僻书隐学为判目初试选人皆糊名令学士考判武后以非委任之方罢之开元十五年九月复糊名试判考等第奏闻〈糊名校判侍郎苏晋独事赏拔当时誉之〉　苗晋卿传承平选常万人岁命它官同校书判核才实天宝二载〈会要云元年冬选〉判入等凡六十四人分甲乙丙三科张奭第一御史中丞倚子也正月二十一日帝御花萼楼覆实〈会要云勤政楼下重试〉中裁十一二　会要天宝九载三月十三日敕文学政事异科良宰岂必文人自今简县令勿限以书判及循资格　杨于陵𫝊初吏部程判别诏官参考贞元二十年齐抗当国罢之至是尚书郑馀庆移疾乃循旧制〈元和中〉于陵言他官第判能否不知限员有司计员为留遣之格事不相谋不如勿置乃诏三考官止较科目选至常调悉还吏部　艺文志别集张文成龙筋凤髓十卷崔锐判一卷〈大历人〉郑宽百道判一卷〈元和拔萃〉骆宾王百道判集一卷　书目龙筋凤髓判十卷张𬸦撰杂抄唐人判语分门为类
　　张𬸦四参选判䇿为铨府最　严挺之为吏部侍郎施特榻试崔涣𢑴樽铭〈时入判者千馀〉　裴垍为考功员外郎吏部侍郎郑珣瑜委垍校辞判研核精密　李鄘孔戢书判高等　颜杲卿春卿曜卿书判超等　于邵书判超绝
　　拔萃〈齐澣裴宽郑珣瑜毕𫍯卢钧李珏〉异等〈崔珙卢迈李巽顾少连韦温白居易郑肃郑亚李商隐〉平判异等〈崔弘礼〉判入等〈元𬓲〉
　　博学宏词〈陆贽齐映崔元翰刘禹锡柳宗元裴度　独孤授举博学宏词吏部考当乙于邵覆之置甲科人咨其公　韩愈二试于吏部一既得之又黜于中书〉
　　唐令长科
　　会要贞元四年正月命常参官举清白政术任刺史县令者朕当亲自策试元和二年正月敇江淮大县每岁据阙委省台诸司长官节度观察使各举堪任县令不限选数赴集台省官及刺史赤令阙先于县令中简择能否与举人同赏罚三年四月敕吏部精加考核四时注拟四年正月中书门下请中外举县令并随表状十月三日到省依平选人分入三铨注拟停四时集六年十月又奏周之群僚委于冢宰汉之多士辟于有司陛下念黎元之困设令长之科群僚举知天下蒙福然荐延相继崇劝未行请所举县令到任后有刑罚冤滥及赃犯者其举荐官削阶停任书下考〈令长以资授多才不称官故令庶僚荐举所知〉长庆元年五月停举县令大中元年敇贞元中频诏县令五考方改移近者诸州县令或得三考两府畿赤罕及二年今后刺史县令满三十六月方替替后量课绩作三等闻奏　贞观十一年八月太宗谓侍臣曰刺史朕当自简县令诏京官五品以上各举一人　开元二十九年正月十五日令百官于亲属之中举牧宰制曰祁奚举午谢安举玄宁限嫌疑
　　建隆循资格
　　建隆三年八月乙未知制诰高锡请注授法官职官试书法十条以代试判九月癸未复置书判拔萃科十月癸巳有司上新删定循资格长定格编敕格各一卷〈曾巩曰建隆初定考判之制著循资之格〉干徳二年正月甲申诏流内铨听四时参选不俟冬集仍命陶榖等重详定循资格及四时参选条二月戊申朔窦仪等上新定四时参选条七月庚寅中书详定上之〈行少尹幕职官循资格〉铨选渐有伦矣甲午诏吏部奏擢选人开宝六年七月己未〈志在岁末〉命参政卢多逊知制诰扈蒙张澹参详长定循资格取悠久可用之文为长定格三卷〈涂注一二十条〉总二百八十七事〈循资格一卷制敕一卷起请条一卷〉书成上之〈书目有之〉颁为永式自是铨选益有伦矣　太平兴国二年十二月诏选人试判定为四等景徳元年八月诏流内铨选人以所试书判备亲览
　　干徳诏书
　　绍兴三年二月丁亥朔兼吏部尚书席益言魏晋而下甄别人物専任选曹至唐而铨法密矣然不尽拘以微文激浊扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）清时出度外杜淹表荐四十馀人后多知名韦思谦坐公事负殿高季辅遽擢为监察国初犹存旧制干徳四年〈七月癸酉〉诏曰自今常调集选人吏部南曹取历任中多课绩而无阙失其人才可擢者具名送中书引验加奖是尚或任人不専任法也其后官制厘改典选者一切不得以意从事振拔幽滞无复闻焉望稽用干徳诏书凡常调中材行可取者许长贰具名以闻从之　干徳二年七月诏吏部南曹以人才可副升擢者送中书门下引验以闻上虑铨衡止凭资历英俊或沈于下僚故也四年七月癸酉令吏部南曹引验选人可升擢者具名闻奏对见
　　雍熙三班院　淳化审官院　考课院〈见院类〉
　　国初张昭为尚书领选京官七品以下犹属铨筦昭致仕始用它官权判雍熙四年七月庚辰置三班院〈供奉官殿直承旨为三班〉以崇仪副使蔚进掌之〈先是小使臣隶宣徽院至是别置　兴国六年二月始命杨守素等点检三班公事权以内密省使听事为局嘉祐八年正月徙三班院于文思院之西〉淳化三年十月戊寅始置京朝幕职州县官考课院四年二月丙戌以考校京朝官为审官院幕职州县官为考课院五月以考课院归流内铨〈志三班院文臣以两制以上武臣以诸司使以上掌之元丰五年改侍郎右选〉　国史志审官院编敕十五卷铨曹格敕十四卷
　　庆历定任子令
　　庆历三年十一月丁亥更䕃补法诏曰周大司乐掌学政以六艺教群国子汉光禄勋典仕籍以四行察三署郎今䕃法之所原古典刑之是宪敝生作法之凉滥起推恩之过上因朝廷法制之不立下自父兄训义之不孚故俾宰臣详为定令冢嗣先录以笃为后之体支子限年以明入官之重设考艺之格立保行之条庶乎位有称职之才朝多济世之美非惟为国造士是乃为臣立家〈用范仲淹所上十事二曰抑侥幸也十月壬戌定迁秩格十一月癸未定馆职格〉　绍兴初中书舍人赵思诚上任子限员之议淳熙九年八月庚子始用廷臣集议行之〈以品秩崇卑立为定数〉十年二月辛丑又从集议致仕遗表恩三分减一
　　唐制礼部简试太庙郊社斋郎兵部简试千牛备身太子千牛盖文武䕃补之制干徳元年六月初定任子之法台省六品诸司五品必尝登朝历两任然后得请淳化改元恩霈奏荐始广至道二年始有夀宁节推恩之令祥符元年东封推恩则郊禋奏荐自此为例嘉祐元年罢圣节奏荐熙宁裁定而限员之法立淳熙九年八月始立止数
　　嘉祐定补䕃选举法
　　纪嘉祐元年四月丙辰裁定补䕃选举之法　志龙图直学士李柬之建请更定选举补䕃之法知谏院范镇请云云侍御史母湜请云云下两制议翰林承旨孙抃等言今二府及使相宣徽节度使三年䕃二人已减旧恩之半馀文武请一岁及三岁当任子者皆倍之内臣毋得过二人嫔御皇族约此为法罢南省特奏名百司入流者如吏部格弗听减半或换武遂敕中书枢密院裁定诏见任二府使相宣徽节度御史知杂悉罢乾元节恩䕃云云取士以皇祐四年进士限四百人诸科毋得过其数罢特奏名
　　治平铨曹格式　元丰备选具员
　　庆历四年二月丁巳命天章侍讲臣公亮删定审官院流内铨条贯〈至和二年十二月又令编修皇祐三年后裁改者〉嘉祐元年九月辛卯制以审官院选格颇繁密令别行裁定务从宽简治平三年五月壬申进铨曹格式十四卷〈吏部流内铨进〉诏
　　行之熙宁五年闰七月诏吏部南曹并入流内铨〈从许将请〉三年二月七日命杨全编修条例〈先是判铨陈襄请取铨曹所用例去其不可行者编为䇿　治平元年四月知审官院王珪新编本院敕十五卷诏行之〉元丰二年十一月十二日知审官东院陈襄请重定敕令式三年八月七日改流内铨为尚书吏部六年八月九日吏部尚书李清臣编集承务郎已上乡贯出身历行功过为备选具员凡十册诏录上中书省元祐元年六月十四日诏吏部重修简要选法以闻
　　元丰四选
　　旧制以审官东西院流内铨三班院分治四选复于尚书都省置司封司勋考功南曹官元丰五年五月名实始正吏部分选有四文臣自朝议大夫大理正以下非敕授者归尚书左选武臣自皇城使以下非宣授者归尚书右选自初仕至幕职归侍郎左选自监当至供奉官归侍郎右选　苏颂𫝊唐制吏部主文选兵部主武选神宗谓三代两汉无文武之别颂言唐有三铨分品秩而掌选事今欲文武一归吏部宜分左右曹以品秩分治四年七月戊申命颂同详定官制仍权吏部事于是吏部有四选之法　元祐元年二月壬午尚书省上吏部四选敕命格式颁行〈先是熙宁五年三月戊戌立文武换官法闰七月诏吏部南曹并入流内铨〉三年十一月甲子李常言四选官共三万四千馀人入流名品几七八十数　至道二年四月定任子出官制先是五品以上子孙每覃庆中书皆授摄官未几即补正员上以其太滥诏任子止赐同学究出身依例赴选集〈咸平四年二月壬戌令奏补京官及出身者试读一经〉熙宁四年十月立选人及任子试出官法〈以二月八日试断案律义时议〉绍兴十三年九月诏兼试经赋律义惟同进士出身人试律绍兴元年八月司业计衡奏中选者吏部帘试试中然后许参选明年四月从之〈宗室铨试自乾道八年始〉三班使臣试兵书自熙宁三年十二月戊辰雷珣始〈试六韬孙吴三家义十道及弓马〉五年八月十七日都承旨曾孝宽详定武臣试格元丰元年十二月癸亥立武臣试艺业法元丰二年六月十五日命知制诰张璪光禄丞陆佃于秘阁考试宗室
　　元丰吏部敕令式
　　书目元丰新修吏部敕令式十五卷四年检正吏房曾伉撰凡三百十三条又元丰新修吏部式三卷绍兴重修吏部敕令格式并通用格式一百二卷绍兴三年朱胜非等撰建炎四年臣僚请下省部诸司省记条例类奏读诏以广东运司所上元丰元祐吏部条法与七司省记元丰崇宁看详政和重修格式等参酌修定绍兴参附吏部敕令格式七十卷三十年陈康伯等撰先是贺允中等请以旧制续降参订异同修为定制黄祖舜又请以旧七司条法与今事体不同者立为参附条参照
　　汉世诸侯自得置吏四百石以下其傅相大官则汉置之郡吏督邮从事悉任之于牧守魏晋而降始归吏部所以尊王朝而削郡国之权也
　　绍兴编七司例册
　　绍兴四年八月庚辰诏吏部编七司例册胡交修言以例决事吏部最多乞将敕札批状指挥可为例者编为册以俟检阅从之二十六年九月戊辰中丞汤鹏举请明诏吏刑部条具合用之例修入见行之法以为中兴成宪从之后四年乃成三十二年四月甲戌侍郎凌景夏请吏部七司置例册淳熙元年十二月修七司法绍兴三十二年四月癸巳上谓大臣曰朕有一人才簿每临朝臣下有荐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）人才者退朝则记姓名于簿遇有选用搜而寻之无不适当
　　绍兴七司通用法
　　绍兴十年十二月乙未兵部侍郎张宗元请命有司以续降朝旨便人合理者裒为一书以进许之后九年乃成十九年六月戊午上吏部续降七司通用法四百二十五卷
　　隆兴武选荐举格
　　隆兴元年正月一日三省密院奏奉诏武选拔擢之路未广其令观察使以上各举所知三人详议立格以闻今立荐举格式谋略沈雄可任大计宽猛适宜可使御众临阵骁勇可鼓士气威信有闻可守边郡思智精巧可治器械〈五等令曾立军功观察使以上荐举〉通习典章可掌朝仪练达民事可任郡寄谙晓财计可裕民力持身廉洁可律贪鄙词辩不屈可备奉使〈五等令非军功观察使以上荐举〉于密院置籍录用立功则赏举官败事则加罚不许举宰执管军及内侍亲戚














　　玉海卷一百十七



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十八
　　宋　王应麟　撰
　　选举
　　考课
　　古者三载考绩三考黜陟三岁而小考正职而行事也九岁而大考黜无职而赏有功也
　　舜三载考绩
　　书舜典三载考绩三考黜陟幽明孔氏𫝊三年有成故以考功　益稷皋陶方祗厥叙注皋陶敬行其九徳考绩之次序于四方
　　周六计　六叙〈见六卿类〉
　　天官小宰以听官府之六计弊群吏之治廉善能敬正法辨　太宰八法八曰官计以弊邦治〈即小宰六计〉三岁则大计群吏之治而诛赏之〈郑司农云三载考绩〉　宰夫岁终令群吏正岁会月终正月要旬终正日成以考其治〈小宰月终受君臣之要赞冢宰受岁会岁终致事〉　司会掌八法之贰以参互考日成以月要考月成以岁会考岁成〈易氏曰日有成日考之也宰夫受之月有要月考之也宰夫令之小宰受之岁有会岁考之也小宰赞之太宰受之〉　夏官司士岁登下其损益之数〈注谓用功过黜陟者〉三岁稽士任而进退其爵禄书周官又六年王乃时巡大明黜陟　典命注命谓玉迁秩群臣之书
　　汉考功课吏法　功次
　　京房𫝊元帝永光建昭中〈通鉴建昭二年六月〉西羌反日食上召问房对曰帝王以功举贤宜令百官各试其功灾异可息诏房作其事房奏考功课吏法〈晋灼曰令丞尉治一县崇教化无犯法者迁有盗贼满三日不觉尉事也令觉之自除尉负其罪率相凖如此法也〉上令与公卿朝臣会议温室皆以房言烦碎令上下相司不可许部刺史奏事京师上召见令房晓以课事刺史以为不可行惟郑弘周堪言善上意向之令房上弟子晓知考功课吏事者欲试用之房上中郎任良姚平愿以为刺史试考功法臣得通籍殿中奏事于是以房为魏郡守得以考功法治郡房自请愿亡属刺史得除用他郡人自第吏千石以下岁竟乘𫝊奏事天子许焉房为太守以建昭三年二月朔拜上封事房未发六月止无奏事七月房上封事曰前白愿出任良试考功臣得居内　萧望之𫝊为左冯翊上谕意曰所用皆更治民以考功　王骏𫝊御史大夫阙谷永奏言圣主不以名誉加于实效考绩用人之法薛宣政事已试云云　张敞𫝊为胶东相自谓吏追捕有功效者愿得一切比三辅尤异上名尚书云云　冯野王𫝊杜钦奏记曰三最予告令也尹翁归为东海太守必于秋冬课吏卜式为成皋令将漕最义纵县无逋事举第一迁长陵令赵广汉为阳翟令以治行尤异迁张敞拜胶东相上名尚书调补县令者数十人尹赏以三辅高第选守长安令焦延夀为小黄令举最当迁朱博以高第入为长安令萧育为茂陵令会课育第六而漆令郭舜殿建初中新野令鲁丕州课第一丰令牟融为州郡最〈此郡课县也〉刺史以六条问事故事选守相高第为中二千石儿宽为左内史课更以最尹翁归为右扶风盗贼课尝为三辅最韩延夀为东郡守断狱大减为天下最朱邑召信臣治行第一陈咸郑昌高第〈此州课郡也〉丙吉曰长安京兆尹岁竟丞相课殿最奏行赏罚丞相位三公领计簿谷永荐薛宣疏曰宣考绩功课简在两府宣帝亲政〈地节二年五月〉自丞相以下各奏职奏事以傅奏其言考试功能地节四年诏郡国岁上系囚丞相御史课殿最以闻黄龙元年诏御史察计簿疑非实者按之孝元使尚书选第中二千石而大鸿胪冯野王行能第一班况为上河农都尉大司农奏课连最〈此公卿课群吏也〉御史中丞总领州郡奏事课第诸刺史刺史课郡国二千石而两府九卿杂考郡国之计天子受相国之要光禄第郎从官〈博士选三科〉
　　功次　儿宽为掌故功次补廷尉文学卒史　田广明为天水司马功次迁河南都尉　冯奉世为郎功次补武安长　冯野王为太子中庶子功次补当阳长　冯逡为美阳令功次迁长乐屯卫司马　冯谭为郎功次补天水司马频阳令　薛恭本县孝者功次稍迁　平当为治礼丞功次补大鸿胪文学　周仁为太子舍人积功迁至太中大夫　卫绾为郎功次迁中郎将　石奋积功劳至太中大夫　王䜣以郡县吏积功迁被阳令　朱博守琅琊移书王卿赍伐阅诣府　陈咸等官簿在翟方进右〈注簿谓伐阅也〉　平当使行流民幽州举奏刺史二千石劳徕有意者奉使者十一人为最迁丞相司直　后官志司徒凡四方民事功课司空水土太尉兵事功课岁尽奏殿最行赏罚刺史以八月行所部郡国考殿最郡国以春行县秋冬遣无害吏课殿最岁尽遣吏上计令长秋冬集课上计于所属郡国注胡广曰州课第长吏不称职为殿有治能为最察上尤异伏恭刘祐鲁恭陈重张奂缪彤举尤异岁尽赍所状纳京师名奏事郡国岁尽计县户口垦田钱榖入出盗贼多少上其集簿丞尉以下岁诣郡课校其功功多尤最者于廷尉劳勉以劝其后负多尤殿者于后曹别责以纠其慢
　　韦义数上书顺帝宜依古典考功黜陟召集名儒大定其制
　　魏都官考课法　考课论　周官考课
　　魏志〈兼通典〉明帝疾浮华之士景初元年诏吏部尚书卢毓曰选举莫取有名名如画地作饼不可啖也毓曰名不可以致异人而可以得常士今考绩法废而以毁誉进退故真伪混杂虚实相蒙帝纳其言诏散骑常侍刘劭作都官考课法七十二条又作说略一篇诏下百官议〈事下三府〉崔林曰案周官考课其文备矣康王以下遂以陵夷即考课之法存乎其人也万目不张举其纲众毛不振整其领皋陶仕虞伊尹臣商不仁者远大臣任职式是百辟孰敢不肃乌在考课哉〈崔林𫝊刘劭作考课论制下百寮林议曰云云〉杜恕曰明试以功三考黜陟帝王盛制也然历六代而考绩之法不著关七圣而课试之文不垂其法可粗依其详难并举也语曰世有治人而无治法法可専任则唐虞不须稷契之佐商周无贵伊吕之辅矣今奏考功者陈周汉之遗经缀京房之本旨于以崇揖逊之风兴济济之治臣以为未尽善也其欲使州郡考士必由四科皆有事效然后察举试辟公府为亲民长吏转以功次补郡守或就增秩赐爵此最考课之急务也至于公卿及内职大臣当俱以其职考课之且天下至大万机至众焉有大臣守职办课可以致雍熙者哉𫝊嘏曰建官均职清理民物所以立本也循名考实纠厉成规所以治末也本纲未举而造制末程国略不崇而考课是先不足以料贤愚之分精幽明之理也议久不决事竟不行〈卢毓论人及选举皆先性行而后言才〉　韩暨传作考课之法　王昶传嘉平初陈治略五事诏使撰百官考课事昶以为唐虞虽有黜陟之文而考课之法不垂周制冢宰大计群吏又无校比之制圣王明于任贤略举黜陟之体以委达官之长而总其统纪故能否可得而知也
　　晋黜陟课　九班制
　　杜预𫝊武帝泰始中守河南尹受诏为黜陟之课〈一本云泰始四年正月〉其略曰臣闻上古之政因循自然虚已委诚而信顺之道应神感心通而天下之理得〈一本云古者黜陟拟议于心不泥于法〉末世疑心而信耳目疑耳目而信简书简书愈繁官方愈伪汉刺史岁终奏事不制算课而清浊粗举魏氏考课即京房之遗意失于苛细以遗大体故历代莫能通也岂若申唐尧之旧去密就简则易从也神而明之存乎其人去人任法则以文伤理莫若委任达官各考所统岁第其人言其优劣如此六载主者总集采案其言六优者超擢六劣者废免优多劣少者平叙劣多优少者左迁今考课之品所对不钧诚有难易当凖量轻重不足曲以法尽也己丑诏书以考课难成听通荐例〈一本云其优劣徇情不叶公论者当委监司随而弹之事竟不行〉　刘颂为吏部尚书建九班之制欲令百官居职希迁课能否明赏罚〈干宝曰子雅制九班而不用子真著崇让而莫省〉
　　元魏朝堂黜陟　考格　勋书
　　后魏书太和十八年九月壬申朔诏三载一考考优劣为三等六品以下尚书重问五品以上朕将亲与公卿论善恶上上者迁下下者黜中中者守本任壬午帝临朝堂亲加黜陟〈太和十九年十月壬戌诏州牧考属官为三等之科〉　郭祚奏景明初考格五年者得一阶半正始中考格满三周为限二制不同景明考法东西省文武官为三等尚书卢昶奏上等三年转半阶今考格复分为九等　卢同为左丞明帝世军功罔冒同阅吏部勋书检核窃阶者三百馀人表言吏部勋簿多改易校中兵奏案亦舛请集二局勋簿若名级相应于黄素大书之尚书以朱印印之叙阶之后名簿具注加补日月尚书印记然后付曹郎别为抄目又请立格酬叙以三年为断州无中正者不在此限　崔鸿延昌二年将大考百寮鸿议曰景明以来考格三年成一考一考转一阶　宋元嘉守宰以六期为断齐永明一以小满为限　魏世外官代还六年方叙内官四年为限
　　唐考功四善二十七最　考簿　考课令〈御制考辞〉
　　百官志〈会典同〉考功郎中员外郎掌文武百官功过善恶之考法及其行状其考法凡百司之长岁校其属功过差以九等大合众而读之流内之官叙以四善曰徳义有闻清慎明著公平可称恪勤匪懈善状之外有二十七最近侍〈献可替否拾遗补阙〉选司〈铨衡人物擢尽才良〉考校〈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）清激浊褒贬必当〉礼官〈礼制仪式动合经典〉乐官〈音律克谐不失节奏〉判事〈决断不滞与夺合理〉宿卫〈部统有方警守无失〉督领〈兵事调习戎装充备〉法官〈推鞫得情处断平允〉校正〈雠校精审明于刊定〉宣纳〈承旨敷奏吐纳明敏〉学官〈训导有方生徒充业〉军将〈赏罚严明攻战必克〉政教〈礼义兴行肃清所部〉文史〈详录典正词理兼举〉纠正〈访察精当弹举必当〉勾检〈明于勘覆稽失无隐〉监掌〈职事修理供承强济〉役使〈功课皆充丁匠无怨〉屯官〈耕耨以时收获成课〉仓库〈谨于盖藏明于出纳〉历官〈推步盈虚究理精密〉方术〈占候医卜效验居多〉关津〈检察有方行旅无壅〉市司〈市㕓弗扰奸滥不行〉牧官〈牧养肥硕蕃息孳多〉镇防〈边境清肃城隍修理〉一最四善为上上一最三善为上中一最二善为上下无最有二善为中上无最有一善为中中职事粗理善最不闻为中下爱憎任情处断乖理为下上背公向私职务废缺为下中居官谄诈贪浊有状为下下凡定考皆集尚书省唱第然后奏流外官以行能功过为四等清谨勤公为上执事无私为中不勤其职为下贪浊有状为下下凡考中上以上每进一等加禄一季中中守本禄中下以下每退一等夺禄一季中品以下四考皆中中者进一阶一中上考复进一阶一上下考进二阶凡制敕不便有执奏者进其考贞观初岁定京官望高者二人分校京官外官考给事中中书舍人各一人莅之号监中外官考使考功郎中判京官考员外郎判外官考其后屡置监考校考知考使故事考簿朱书吏缘为奸咸通十四年始以墨〈王徽建议〉　艺文志职官类王方庆尚书考功簿五卷又考功状绩簿十卷　通鉴武徳二年闰二月甲辰上考第群臣以李纲孙伏伽为第
　　一〈会要云上阅群臣考绩李纲孙伏伽以直谏为上第〉　会要贞观三年右仆射房玄龄侍中王珪掌内外官考〈以下杂引列𫝊等书〉　高宗书滕王元婴下下考以愧之　卢承庆典选校百官考有坐漕舟失所载者考中下更曰非力所及考中中又曰宠辱不惊考中上能著人善类此　刘仁轨擢狄仁杰上下考　唐临为大理卿高宗自述其考　苏瓌治州考课常最　睿宗赐李朝隐韩朝宗中上考　源乾曜开元十二年帝自较其考与张说偕赐〈赐上考亲制词〉十七年说授左丞相校京官考注子中书舍人均考上下时不以为私二十四年赐刺史县令中下考　卢从愿开元四年刺豫州奏课为天下第一　宇文融以检户口功校上下考卢从愿抑不与之〈从愿数充校考使升退详确〉　山南黜陟使韦贞荐严震理行第一特赐上下考封郧国公崔隐甫帝诏校外官岁考异时必委曲参审竟春未
　　定隐甫一日会朝集使询实其暮皆讫议者服其敏何易于以益昌令中上考迁罗江令　班宏削刘迺上下考　阳城自书下下考　乾元二年二月〈丁未〉御制郭子仪李光弼等考辞　自至徳后考绩失实内外悉考中上殿最混淆贞元六年赵宗儒领考功事黜陟详当无所回惮右司郎中独孤良器以过黜考左丞裴郁御史中丞卢绍隆考中中凡入中上者才五十人　长庆元年正月考功员外郎李渤岁终校考自宰相以下升黜之上奏曰宰相俛文昌植不陈徳义振旧典邪正无章陛下幸骊山宰相学士不先事以谏陷君于过俛与学士杜元颖等请考中下御史大夫李绛左散骑常侍张惟素右常侍李益谏幸骊山郑覃等陈畋游得事君之礼请考上下奏入不报会渤请急冯宿领考功以考课令取岁中善恶为上下郎中校京官四品以下黜陟之由三品上为清望官岁进名听内考非有司所得専渤举旧事为褒贬违朝廷制请如故事渤议遂废〈五月贬〉志节度使岁以八月考其治否销兵为上考足食为
　　中考边功为下考观察使以丰稔为上考省刑为中办税为下团练使以安民为上考惩奸为中得情为下防御使以无虞为上考清苦为中政成为下经略使以计度为上考集事为中修造为下　柳冕上表元日陈贡棐于考堂唱其考第　通典开元二十五年十二月〈二十四日〉命诸道采访使考课善绩三年一奏　𫝊考功岁终请如至徳故事课殿最左丞赵憬自言荐韦证以贪败请降考校考使刘滋谓知过更以考升　乾陵令薛珏课第一　奉天令韦夏课第一
　　唐六条黜陟
　　纪贞观二十年正月丁丑遣使二十二人以六条黜陟于天下〈遣大理卿孙伏伽等先是八年正月壬寅遣大臣为诸道黜陟大使畿内以李靖为之凡十三人分行天下〉龙朔三年八月戊申神龙二年二月丙申开元二十一年四月乙卯二十九年十月戊戌天宝五年三月丙子至徳二载十二月并遣使黜陟建中元年正月辛未遣黜陟使庾何等十一人〈神龙中李杰为河东黜陟使课最诸道源乾曜河东奏课最卢从愿山南李尚隐关内倪若水剑南课第一路敬潜表言青州尹思贞善政〉　会要贞观二十年正月孙伏伽等二十一人以六条察四方多所举刺太宗命褚遂良等具状以闻乃亲自临决牧宰以下进擢者二十人罪死者七人黜免数百人玄宗诏京官有善政者补刺史岁十月按察使校殿最自第一至第五校考使及户部长官总核为升降
　　唐御史黄卷
　　会要天宝四载十一月十六日敕御史依旧置黄卷书阙失每岁委知杂御史长官比类能否送中书门下改转不日褒贬
　　唐吏能四科
　　食货志陆贽奏曰廉使廉吏之能者有四科曰户口増加田野垦辟税钱长数率办先期国家设考课之法非欲崇聚敛也宜命有司详考课绩州税有定徭役有等覆实然后报户部　元稹对䇿曰吏部罢书判身言之选设四式以任人一曰校能之式二曰记功之式三曰任贤之式四曰叙常之式四式行则庶官当
　　唐考迁格
　　志凡居官必四考四考中中进年劳一阶叙每一考中上进一阶上下二阶上中以上及计考应至五品以上奏而别叙六品以下迁改不更选及守五品以上官年劳岁一叙给记阶牒考多者凖考累加〈卢怀慎上疏比州牧上佐两畿令或一二岁或三五月即迁不论课最请未四考不迁通典唐虞九载魏晋以后六周国家因隋为四又减为三考〉宪宗时宰相李吉甫定考迁之格诸州刺史次赤府少尹次赤令诸陵令五府司马上州上佐东宫官詹事谕徳以下五品官四品以上皆五考侍御史十三月殿中侍御史十八月监察二十五月三省官及台省官皆三考馀官四考文武官四品以上五考　显庆中刘祥道知选事上疏陈六事请四考进阶入考听选以息迎新送故之弊　陆贽论改转伦序曰汉制刺史高第即郡守郡守高第入为九卿九卿迁亚相相国从六百石吏至台辅历三四转耳久在其位亦未失宜近代建官多列级密县邑有七等之异州府有九等之差省郎有前中后行郎中员外郎五等之殊谏官有谏议大夫补阙拾遗三等之别台寺率类于斯若依唐虞以九载为期宜高位乏人下僚白首夫核才有三术焉拔擢以旌异能黜罢以纠失职序进以谨守常
　　陆贽八计
　　本𫝊徳宗遣黜陟使庾何等十一人行天下贽说使者请以五术省风俗八计听吏治三科登俊乂四赋经财实六徳保罢瘵五要简官事八计曰视户口丰耗以稽抚字视垦田赢缩以稽本末视赋役厚薄以稽廉冒视案籍烦简以稽听断视囚系盈虚以稽决滞视奸盗有无以稽禁卫视选举众寡以稽风化视学校兴废以稽教导时韪其言
　　建隆考课令
　　建隆三年十一月十日有司言考课令州县户口増者刺史县令进考一等今请损户口一分以上者降考〈二年正月戊申初严缪举之法〉二十一日诏令尉任内无盗者署上考州于考帐定功过等第申省干徳四年八月十日诏宪府天官秋曹以三年为满开宝九年十一月庚午太宗诏诸道漕臣廉访官吏能否第为三等临事简慢为下职务粗治为中治状尤异为上〈景徳元年九月丙戌同〉元祐二年五月十八日三省言文彦博奏请吏部长贰考守令通判才徳功过为上中下三品送中书门下覆其可否给舍看详请依元丰考课令通取善最分三等监司审覆长贰以功过显著者奏闻升黜之岁无得过五人从之四年八月五日吏部言县令委守倅考察课绩以徳义清谨公平恪勤为四善狱讼无冤催科不扰为治事之最农桑垦殖水利兴修为劝课之最屏除奸盗振恤贫困为抚养之最通取善最为三等及七事为上二为中馀为下从之〈元祐著令知州考课委监司考察吏郆析等第优者中书取旨〉绍兴三年八月十五日诏吏部申明守令四善四最法十月六日舒清国请以户口增否立守令考课法〈二月朔吏部尚书席益请稽干徳四年诏书凡当调才行取课绩优著者以名闻〉六年四月三日周秘言国家以十五事考校监司以四善四最法校守令比岁诸路不奏课绩诏吏铨申严行之二十六年十二月九日正言凌哲言祖宗考课监司法给御前印纸宜久任以行殿最　四朝志考功以七事考监司以四善三最考守令旧置考课院其定殿最有考辞元丰悉罢〈崇宁二年九月壬寅尚书省立考课三十条诏行之〉
　　淳化考课院〈见院类〉　咸平临轩黜陟　庆历磨勘法
　　建隆二年五月己卯魏仁涤等以羡利增秩旧制文武常参官以闲剧为月限考满即迁上曰此非循名责实因罢岁月序迁之制太宗常欲自宰相修唐制书考之事既而但欲责其称职遂止太平兴国二年正月壬申诏曰虞书考绩爰及三年汉官奏课聿定九等曹掾官及令簿尉吏部南曹给印纸历俾州县长吏书其绩用愆过秩满差其殿最斯旧章也其申明之六年二月癸酉朔诏京朝官釐务于外者咸给御前印纸令书治迹有司但以细事混淆其间自今非课最不得书为劳绩〈一本云二月一日诏群臣给御前印纸善恶无隐殿最必书〉雍熙四年三月庚辰诏知州通判给御前印纸书课绩罢官日上中书考校淳化五年五月戊寅御书印纸〈见御书〉八月庚寅李虚己以得御书印纸上表献诗上曰吾得良二千石矣咸平四年四月十五日丙辰审官院引对京朝官于崇政殿迁秩有差〈先是三年七月谕宰臣录庶官功过编册以进〉旧制郊恩百僚序进上即位谏官孙何景望请罢之以塞侥幸于是郊礼行庆止加勋阶爵邑而命有司考其殿最临轩黜陟之五年十二月诏京朝官五年以上迁秩景徳四年七月诏三年以上引对特令考课者不在此限祥符九年九月戊辰诏外任京朝官依例考课迁秩京朝官磨勘始此天禧元年二月十三日诏改秩及三岁审官院磨勘天圣七年十一月庚申诏京朝官依景徳四年七月敕到阙以前转官及三年听磨勘未及者须四年其任广南西川及三年上课审官院景祐元年正月丙戌中书言诸路提刑如旧制给御前印纸书殿最从之庆历三年十月壬戌诏曰虞典考三载之绩周官计群吏之治祥符之际考课有限年之制入官有循资之格自今京朝官有举官五人方得磨勘外郎至卿监亦如之举者不足增二年五年二月辛卯诏以廉士不能自进罢之仍如旧制　治平三年二月十九日翰林学士承旨张方平等言真宗因谏官孙何等上疏罢郊祀序进之制　熙宁五年六月朔罢考课院元丰六年正月二十四日尚书省请置六察殿最簿
　　天圣叙迁图
　　天圣元年王钦若以上初临政谓平时百官叙进皆有常法乃为叙迁图以献冀便省览　仁宗闵积弊下明诏破拘挛之例以荐进人才革因循之法以旌别能否减任子之数设守宰之课
　　嘉祐考绩新书
　　庆历二年正月癸亥诏提刑到阙令磨勘院具功过分三等上与省府判官转运使副中与大藩下与州郡用中丞贾昌朝之言也康定元年三月三司使郑戬请后转运使考课格以行殿最皇祐元年二月五日三司使叶清臣言朝廷谨庶狱置考课一司考提刑朝臣进退请命两制考转运使分五等从之陈升之又上选用责任考课三法嘉祐二年七月二十一日辛卯命翰林承旨孙抃中丞张昇磨勘转运提刑课绩诏常以中丞学士典领五年六月辛未命胡宿赵槩六年八月丁丑诏曰先王考绩之法见于经朕以诸路刺举之官未有法考其贤否比令有司详议考校课绩之法以岁满所上功状定其殿最为上中下三等用唐考功四善之法考行实而升黜之又择左右可信之良使典治之以新书布天下〈一云令考校课绩院以所定条目行之〉治平三年六月知磁州李田再考在劣等监淄州税初嘉祐六年立考课法坐考劣降自田始四年八月知潭州王宰以课绩优奖谕赐帛十一月十二日丁亥神宗手诏令考课院详定考课县令法熙宁二年五月定考校知县县令课法分上中下三等三年七月十八日诏中书门下考察内外官置簿记功过岁终升黜之　绍兴三十二年孝宗即位十一月丙申诏帅臣监司具部内诸州治行臧否以闻乾道二年四月己亥三年八月癸亥诏经筵给舍讨论祖宗考课法淳熙七年二月诏改官定八十员之额八年闰三月辛巳复命监司帅臣岁以所部郡守臧否来上皆著事实考察不公者御史劾之初元祐二年三月己亥诏改官岁以百人为额〈孝宗磨厉人才蒐举事庸郎陟郡劳台登县绩武优转级职待有勲〉　苏绅陈便宜八事言选人条约太严旧制三人保者得迁京官今则五人旧转运提刑率当三人今止当一人旧大两省官岁举五人今则举三人陞朝官举三人今则举一人旧不以在任及所统属皆得奏举今则须在任及统属后知州视属邑多少裁定其数又常参官不许荐士　志仁宗尤以选人迁京官为重虽有司引对法当与帝亦省察当否乃可之〈增四考为六考増举者四人为五人非本部无辄举又増县令举主至三员〉治平间贾黯言吏部奏举磨勘选人未引见者至二百五十馀人方天圣中法尚简选人以四考改官诸路使者荐部吏数未有限而台阁常参官常任知州通判者虽非部吏皆得荐时改官者岁才数十其后条约渐繁然磨勘应格者不越旬日即引对未有待次者皇祐中始限监司奏举之数其法益密而待次不减六七十人今才十年而多至三倍向法疏而数省今法密而数增在荐吏岁限定员务充数而已明年诏岁举京官以三分率之一分举职官有举者三人任满选如法蔡抗言岁举无虑千九百员可罢知杂御史观察使以上岁得举官法从之〈三年五月甲子〉自是举官之数弥省矣　纪治平二年四月辛丑诏监司知州荐所部吏岁限定员不问能否一切取足自今务在得人不必充所限之数三年十月丁亥诏礼部三岁一贡举〈元年十月丙申诏中外近臣监司举治行素著可备升擢者各二人〉
　　绍兴举荐按察四条
　　绍兴二十九年五月十六日己巳左仆射沈该等请效元祐宰臣司马光陈请举按官吏八条令监司郡守按察所部官吏其举荐四条一曰仁恵二曰公直三曰明敏四曰廉谨按察四条一曰苛酷二曰狡佞三曰昏懦四曰贪纵州举之监司监司举之朝廷监司按察知州军通判路分都监以上知州军通判按察兵职曹官以上及诸县令丞以申监司　乾道七年六月十九日右正言许克昌奏日者命台谏两省以上以四条荐建隆二年命翰林学士常参官举幕职令录一人职令用举主始此　开宝三年命翰林学士及升朝官举升朝一人选人用举主改官始此　祥符三年诏内外所举幕职州县官须经三任六考限考受荐始此　天禧元年诏两省五品以上岁举京朝官五人升朝官举三人荐举限员始此　三年中书言举充朝官者举主及五人即以名闻举主用五人始此　天圣二年非通判以上不得举官非见任属吏不得受荐而举主须用职司〈有转运制置发运提刑劝农使二人若止一人则用常参官二人保举〉　元符二年每岁分上下半年奏举　开宝三年三月壬寅诏贡士十五举以上并赐出身仍勿为例此初行进士特奏名思例　元祐元年八月上官均言嘉祐四年以后系特奏名者才数十人自治平至熙宁三年止有百馀人自熙宁六年至今每次推恩入仕不减四五百人　元丰八年系第四等以上者四百馀人
　　麟题信厚之族章叙于内鹭羽群飞之贤夷仪于外丰芑燕翼之仁棫朴作人之夀　薪有芃棫河无伐檀鱼罩驹维英收俊揽　天庥地涵　拔奇取异　翘
　　车贲帛　任良服官　涣爵般秩　振鹭之声充庭鸿鸾之党渐阶　豪杰林立谋猷川行　披华发辉　舒翘扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）英

　　玉海卷一百十八
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百十九
　　宋　王应麟　撰
　　官制
　　官名
　　论语撰考云黄帝受地形象天文以制官伏羲已前虽有三名未必具立官位至黄帝名位乃具
　　黄帝官名
　　史记官名皆以云命为云师　左传文八年注缙云黄帝时官名
　　少皥氏官名　炎帝太皥氏　颛顼官名
　　左𫝊昭十七年秋郯子来朝公与之宴昭子〈叔孙〉问焉曰少皥氏以鸟名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔黄帝以云纪故为云师而云名〈注黄帝姬姓之祖也黄帝受命有云瑞故以云纪事百官师长皆以云名号缙云氏盖一官也　应劭曰黄帝受命有云瑞故以云纪事也故春官为青云夏官为缙云秋官为白云冬官为黒云中官为黄云正义服䖍注同　张晏曰黄帝有景云之应　史记正义黄帝置五官见后〉炎帝氏以火纪故为火师而火名〈注炎帝神农氏姜姓之祖也亦有火瑞以火纪事名百官　应劭曰春官为大火夏官为鹑火秋官为西火冬官为北火中官为中火服䖍注同　张晏曰有火星之瑞〉共工氏以水纪故为水师而水名〈注共工以诸侯霸有九州在神农前太皥后受水瑞以水名官服䖍曰春官为东水夏南秋西冬北中官为中水〉大皥氏以龙纪故为龙师而龙名〈注大皥伏羲氏风姓之祖也有龙瑞故以龙命官应劭曰春官为青龙夏官为赤龙秋官为白龙冬官为黒龙中官为黄龙服䖍注同　张晏曰神龙负图而至春秋正义曰此皆虚而不经　少皥不以五方名官焉知彼四代皆以四时五方名官焉〉我高祖
　　少皥挚之立也凤鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名凤鸟氏历正也〈注凤鸟知天时故以名历正之官正义历正主治历数主天时之官〉玄鸟氏司分者也〈玄鸟燕也以春分来秋分去〉伯赵氏司至者也〈伯赵伯劳也以夏至鸣冬至止〉青鸟氏司启者也〈青鸟鸧鷃也以立春鸣立夏止〉丹鸟氏司闭者也〈丹鸟鹜雉也以立秋来立冬去入大水为蜃上四鸟皆历正之属官正义分至启闭立四官使主之凤皇氏为之长〉祝鸠氏司徒也〈祝鸠䳡鸠也䳡鸠孝故为司徒主教民〉瞗鸠氏司马也〈瞗鸠王鸠也鸷而有别故为司马主法制〉鸤鸠氏司空也〈鸤鸠鴶鵴也鸤鸠平均故为司空平水土〉爽鸠氏司寇也〈注爽鸠鹰也鸷故为司寇主盗贼昭二十年齐晏子曰昔爽鸠氏始居此地〉鹘鸠氏司事也〈注鹘鸠鹘雕也春来冬去故为司事正义司事谓营造之事〉五鸠鸠民者也〈注鸠聚也治民上聚故以鸠为名　五官之名与曲礼同但司士为司事〉五雉为五工正〈注五雉雉有五种西方曰鷷雉东方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翚雉正义贾逵云鷷雉攻木之工鶅雉搏埴之工翟雉攻金之工鵗雉攻皮之工翚雉设五色之工〉利器用正度量夷民者也〈雉夷也夷平也〉九扈为九农正〈注扈有九种也春扈鳻鶞夏扈窃玄秋扈窃蓝冬扈窃黄棘扈窃丹行扈唶唶宵扈啧啧桑扈窃脂老扈鷃匕以九扈为九农之号各随其宜以教民事　晏子春秋曰爽鸠氏始封此少昊氏之农正也〉扈民无淫者也〈注扈止也止使不淫放〉自颛顼以来不能纪远乃纪于近为民师而命以民事则不能故也仲尼闻之见于郯子而学之曰天子失官学在四夷〈注于是仲尼年二十八圣人无常师正义历正及司徒司空工农之属皆以后代之官所掌之事托言之言如今之此官也〉
　　汲冡周书黄帝乃命少昊请司马鸟师以正五帝之官周礼疏易通卦验云天地成位君臣道生君有五期
　　辅有三名注三名公卿大夫政教君臣起自人皇之世至伏羲因之故文耀钩云伏羲作易名官者也论语撰考云云云　左传服䖍注春官为木正夏官为火正秋官为金正冬官为水正中官为土正高辛氏因之　唐氏系表少昊氏以乌鸟名官以世功命氏〈乌氏〉
　　尧官名　六官
　　周礼疏尧舜官号稍改尧典乃命羲和注云尧育重黎之后羲和氏之子使掌旧职天地之官亦纪于近命以民事其时官名盖曰稷司徒是天官稷也地官司徒也又云命羲和仲叔使分主四方注仲叔亦羲和之子尧既分阴阳四时又命四子为之官掌四时者字曰仲叔则掌天地者其曰伯乎是有六官分命仲叔注云官名盖春为秩宗夏为司马秋为士冬为共工通稷与司徒是六官之名郑玄分阴阳为四时者分高辛时重黎之天地官使兼主四时耳共工注水官也尧天官为稷又司徒士此三官是尧时事舜述前功秩宗舜时官也唯无夏官之名夏𫝊云司马在前则羲叔为夏官是司马也郑云初尧冬官为共工舜举禹治水尧知其必成功故改命司空以官名宠异之非常官也至禹登百揆之任舍司空之职为共工与虞垂益是也始羲和之时主四岳者谓之四伯后分至八伯尧初天官为稷至试舜谓之百揆舜命禹为之即天官也〈以稷为天官羲叔为夏官共为六官〉通典舜为六官以主天地四时注崔灵恩曰重黎世掌天地号羲和尧置天地四时之官复羲和职掌天地又命仲叔使主四时为六卿舜改地官曰司徒秋官为士冬官为司空春官为秩宗
　　唐虞建官　设官分职
　　书周官唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯夏商官倍疏百揆为群官之首立一人四岳内典四时之政外主方岳之事立四人牧一州之长侯伯五国之长各监所部之国外内置官各有所掌百揆四岳象天之有五行少昊立五鸠氏颛顼已来立五行之官其数亦有五　魏志王肃上疏唐虞设官分职申命公卿各以其事惟龙为纳言犹今尚书也
　　周定官分职
　　礼设官分职疏设天地四时之官官各有主　汉地理志周既克商监于二代而损益之定官分职　后百官志周公作周官分职著名法度相持　周官正义周礼每官言人之员数及职掌立其定法授之成王立三公九卿是设官也各言所掌是分职也　书召诏王先服殷御事比介于我有周御事注有周治事之臣
　　左𫝊襄十五年春官师从单靖公逆王后于齐注官师刘夏也天子官师非卿也　楚语伍举曰天子以公侯为官正以伯子男为师旅　诗鹿鸣笺周行周之列位也　左𫝊王及公侯伯子男甸采卫大夫各居其列所谓周行也
　　周秩官
　　礼司关凡四方宾客叩关则为之告注郑司农说以国语曰周之秩官有之曰敌国宾至关尹以告行理以节逆之　周语单襄公吿定王曰周之秩官有之曰敌国宾至关尹以告行理〈小行人〉以节逆之候人为导卿出郊劳门尹〈司门〉除门宗祝〈宗祝大祝〉执祀司里授馆司徒具徒司空视涂司寇诘奸虞人入材甸人积薪火师监燎水师监濯膳宰致餐廪人献饩司马陈刍工人展车百官官以物至宾入如归其贵国之宾至则以班加一等益䖍至于王使则皆官正莅事上卿监之若王巡守则君亲监之注秩官周常官篇名〈又引夏令时儆周制先王之令〉　亢仓子政道篇周之秩官云人强胜天注周书篇　小宰官府六叙注叙秩次也谓先尊后卑　典命注命谓王迁秩群臣之书
　　晋文公作执秩正其官〈主爵秩之官也〉　郑子产曰文公之为盟主也司空以时平易道路圬人以时塓馆宫室诸侯宾至甸设庭燎仆人巡宫车马有所宾从有代巾车脂辖隶人牧圉各瞻其事百官之属各展其物　师服曰天子建国诸侯立家卿置侧室大夫有贰宗士有隶子弟庶人工商各有分亲皆有等衰　卫武公位宁有官师之典
　　周官政
　　史记周公世家成王在丰天下已安周之官政未次序周公作周官别其宜作立政以便百姓
　　周官政法
　　隋志汉时有李氏得周官周官盖周公所制官政之法上于河间献王　文选王融策秀才文周官三百汉位兼倍注汉书曰秦立百官汉因循不革自佐史至丞相十二万三百八十五人今云兼倍略言之耳
　　汉中六年官名
　　史记景帝纪中六年四月更命廷尉为大理将作少府为大匠主爵中尉为都尉长信詹事为长信少府将行为大长秋大行为行人奉常为太常典客为大行治粟内史为大农〈表在后元年〉以大内为二千石置左右内官属大内〈汉百官表中六年太祝更名祠祀〉　汉书景纪中六年十二月改诸官名定铸钱伪黄金弃市律〈纪又云中二年春二月有大鸿胪大行颜师古注以为表误云中六年更名大行令武太初元年更名大鸿胪刘原父以为追举最后官名〉　百官公卿表景帝初更卫尉为中大夫令二年令内史置左右中二年更郡守尉曰太守都尉中五年令诸侯王不得复治国天子为置吏改丞相曰相省御史大夫廷尉少府宗正博士官大夫谒者郎诸官长丞皆损其员后元年复卫尉之名治粟内史更名大农令〈馀同史记〉
　　史记礼书高祖袭秦故自天子称号下至佐僚及官室官名少所变改　贾谊𫝊为官名悉更奏之文帝未皇也
　　汉太初官名
　　武帝纪太初元年夏五月正历定官名〈刘歆议武帝建封禅殊官号存周后〉　表更祠祀曰庙祀郎中令曰光禄勲中大夫为光禄大夫家马为挏马大行令为大鸿胪行人为大行令大农令为大司农考功室为考功左弋为佽飞〈韩非子卫人有佐弋者〉居室为保宫甘泉居室为昆台永巷为掖庭中尉为执金吾东园主章为木工右内史为京兆尹左内史为左冯翊主爵中尉为右扶风〈诸侯王大仆改曰仆〉初置则太常之太卜光禄之羽林〈建章营骑〉太仆之路𫐉鸿胪之别火建元二年省太尉明年置期门又明年复廷尉自是増益若五经博士大司马司直諌大夫水衡部刺史三辅都尉其后置司隶遣直指曰属国搜粟农奉车驸马以命都尉之官曰中垒屯骑步兵越胡骑长水射声虎贲䕶羌以命校尉之官〈大事记曰入校尉奉车驸马农都尉皆武帝初置不载年〉
　　汉复官名　汉官威仪
　　光武纪光武行司隶校尉时三辅吏士东迎更始见诸将过皆冠帻而服妇人之衣诸于绣镼莫不笑之及见司隶僚属皆欢喜老吏或垂涕曰不图今日复见汉官威仪由是识者皆属心焉光武持节北渡河镇慰州郡考察黜陟如州牧行部事辄平遣囚徒除王莽苛政复汉官名吏人喜悦争持牛酒遗劳　前百官表〈兼王莽𫝊〉秦立百官之职汉因循不改明简易随时宜也王莽慕从古官而吏民弗安〈元始四年冬更公卿大夫八十一元士官名位次〉改太常曰秩宗廷尉曰作士并宗正于秩宗改少府曰共工水衡曰予虞改大农曰羲和后更为纳言大鸿胪曰典乐光禄曰司中太仆曰太驭卫尉曰大卫执金吾曰奋武中尉曰军正改郡太守曰大尹都尉曰大尉县令长曰宰御史曰执法后又置卒正连率　耿纯𫝊谒光武于邯郸退见官属将兵法度不与他将同遂自结纳　郎𫖮𫝊阳嘉二年𫖮言七事汉兴以来三百三十九岁官名称号舆服器械宜有所更
　　汉百官簿　置官本末
　　百官志班固著百官公卿表记汉承秦置官本末讫于王莽差有条贯然皆汉武奢广之事又职分未悉世祖节约之制宜为常宪故依其官簿粗注职分以为百官志注曰百官簿　刘昭补志序司马续书总为八志律历之篇仍乎洪邕所作车服之本即依董蔡所立仪祀得于往记百官就乎故簿　安帝纪延光元年八月己亥诏三公中二千石举刺史令长相视事一岁以上至十岁清白爱利能敕身率下者无拘官簿注谓不拘常牒也　翟方进𫝊陈咸逢信官簿皆在方进之右及御史大夫缺而方进得之
　　汉官多袭秦旧上自三公九卿内则中尉将作詹事将行典属国主爵䕶军博士仆射与侍中等之加官外则爵二十级监御史郡守尉关都尉县令长与游徼啬夫之小吏皆秦置汉因者也官名改于景帝之六年増置于建元之后定于太初之元司直以佐丞相司隶以察中都五经博士谏大夫大卜路𫐉别火列于九卿之属水衡捜粟奉车驸马三辅农属国列于都尉之职期门营骑之设八校直指之置大司马之冠将军内史主爵之更三辅监御史之改十三部刺史廷平都䕶肇于地节戊己校尉尚书五人昉于初元建始或以太师太保冠司马将军或以司徒司空易丞相御史皆西都初置者也太傅师保之法乎古司隶内史将军之仍乎周
　　汉五曹官制
　　前志阴阳家五曹官制五篇汉制似贾谊所条　贾谊传以为汉兴二十馀年宜定官名兴礼乐廼草具其仪法为官名悉更奏之文帝谦逊未皇也　丙吉传召东曹案边长吏琐科条其人张晏注琐录也
　　汉官篇　旧制仪品
　　隋志汉官解诂三篇汉新汲令王隆撰胡广注〈唐志三卷〉后百官志世祖中兴务从节约并官省职故新汲令王隆作小学汉官篇诸文倜说较略不究注按胡广注隆此篇其论之注曰前安帝时越骑校尉刘千秋校书东观樊长孙与书曰宜撰次依拟周礼定位分职刘君甚然其言与郎中张平子参议未定会刘君迁为宗正卫尉平子为尚书郎太史令各务其职未暇恤也至顺帝时平子为侍中典校书方作周官解说乃欲以汉次述汉事会迁河间相遂莫能立顾见新汲令王文山小学汉官篇略道公卿内外之职旁及四夷博物条畅足知旧制仪品聊集所宜为作诂解各随其下缀续其事〈隆冯翊人建武中著诗赋铭书凡二十六篇〉
　　汉官仪
　　应劭𫝊建安二年时迁都于许旧章湮没劭乃缀缉所闻著汉官礼仪故事凡朝廷制度百官典式多劭所立又论当时行事著中汉辑序撰风俗通以辨物类名号释时俗嫌疑凡所著述百三十六篇〈详见礼制〉　隋志应劭汉官仪十卷〈唐志同〉又有应劭注汉官五卷韦昭官仪职训一卷亡〈汉志注多引汉官仪又有汉书目录〉　中兴书目一卷载光武以来三公百官名氏爵里　今汉官仪存一卷李𡌴补续一卷
　　汉官典仪
　　唐志蔡质汉官典仪一卷　隋志汉官典职仪式选用二卷汉卫尉蔡质撰　蔡邕𫝊注质字子文著汉职仪邕之叔父　唐志丁孚汉官仪式选用一卷
　　汉永元置官
　　和帝纪永元二年二月己亥复置西河上郡属国都尉官三年十二月复置西域都䕶骑都尉戊己校尉官九年十二月己丑复置若卢狱官十年九月庚戌复置廪牺官十一年四月己巳复置右校尉官〈在西河鹄泽〉十四年五月丁未初置象林将兵长史官是岁初复郡国上计补郎官十五年七月丙寅复置涿郡故安铁官十六年十二月复置辽东西部都尉官
　　汉官列职
　　续志注臣昭曰凡汉官所载列职人数今悉以注虽颇为繁盖周礼列官陈人役于前宏模不可阙也　始于太傅次太尉司徒司空次将军九卿自太常至少府次执金吾太子太傅少傅大长秋将作大匠城门校尉北军中候司隶校尉河南尹三辅州郡县郡亭里匈奴中郎将乌桓校尉䕶羌校尉次王国宋卫国列侯关内侯四夷国终于百官奉〈凡五卷〉汉宫所载太常以下员吏之数〈见九卿类〉官数〈见省官类〉
　　汉官名秩簿
　　前百官表注师古曰汉官名秩簿云斗食月奉十一斛佐史月奉八斛　后礼志注汉官名秩曰赐司徒司空帛四十匹九卿十五匹又曰大将军三公腊赐云云　官志注引应劭汉官名秩丞皆选孝廉郎又引晋公卿礼秩荀绰晋百官表注
　　汉百官典式
　　见官仪
　　汉百官表　晋百官表注
　　中兴书目东汉百官表一卷不知作者纪建武至建安三公百官罢免月日　隋志晋荀绰百官表注十六卷〈后汉志注多引之〉
　　魏官仪　魏晋官品令　齐职仪　梁职官要录
　　隋志梁有荀攸魏官仪一卷〈南齐志今有魏氏官仪鱼豢中外官名〉徐宣瑜晋官品一卷晋百官仪服录五卷大兴二年定官品事五卷百官品九卷亡　晋志案魏晋官品令又有禁防御史第七品　隋志齐职仪五十卷长水校尉王珪之撰〈永明九年其子颢上之诏付秘阁〉宋职官记九卷〈亡〉　书目梁陶彦藻撰职官要录隋唐志皆云三十卷今残缺后求得七卷又有补遗十八卷与前七卷首尾互见〈唐志三十六卷〉郎楚之隋官序录十二卷　魏咸熙元年七月晋文王奏尚书仆射裴秀议官制大保郑冲总裁始建五等爵秀𫝊云改官制议五等之爵　汉百官志注引刘劭爵制
　　晋百官名
　　隋志魏晋百官名五卷晋百官名三十卷　唐志陆机晋百官名三卷晋官属名四卷晋过江人士目一卷六典注引元康百官名　文选注引晋百官名　世说注引晋东宫官名
　　晋官品令
　　后魏礼志案晋官品令所制九品皆正无从故以第八品凖古下士今皇朝官令皆有正从〈刘芳议〉　晋志魏晋官品令又有禁防御史第七品
　　元魏职员令
　　后魏书太和十五年十一月乙亥定官品十七年六月乙巳作职员令二十一卷行之十九年十二月乙未朔见群臣于光极堂宣下品令为大选之始〈唐志魏官品令一卷〉通典后周酌周礼建六官　隋书大业三年始行新令有三台五省五监十二卫十六府　唐志有隋所有而唐废之者谒者台内谒者局诸卫察非掾都督府典签之属有隋所废而唐复置者三师左右司郎散骑常侍殿内侍御史詹事府之类
　　唐武徳官名定令
　　旧职官志高祖发迹太原官名皆依隋旧〈元年改纳言殿中置諌议废越骑步兵二年置宗师三年改侍中中书省四年改秘书少监著作局太史局五年改左右卫等〉武徳七年〈通鉴三月〉定令以太尉司徒司空为三公尚书中书门下秘书殿中内侍为六省次御史台次太常至太府为九寺次将作监次国子学次天䇿上将府次左右卫左右骁骑左右领军左右武候左右监门左右屯左右府为十四卫府东宫置三师三少詹事府门下典书两坊次内坊次家令率更仆三寺次左右卫率府至左右内率府为十率府王公以下置府佐国官公主置邑司并为京职事官〈通鉴云云〉州县镇戍岳渎关津为外职事官又以开府仪同至将仕郎二十八阶为文散官骠骑大将军至陪戎校尉三十一阶为武散官上柱国至武骑尉十二等为勲官辅国至游击十将军为散号将军以加武士之无职事者九年〈六月乙酉〉罢天䇿上将军府武徳九年颁令定用上柱国至武骑尉凡十二等起正二品至从七品十二转〈武徳七年正月置大中正二月戊午改大总管为大都督府〉武徳令唯有公侯伯子男爵贞观十一年加封国之称又武徳令礼部次吏部兵部次之民部次之武徳令御史中丞从五品吏部郎中正五品上诸司郎中正五品上秘书丞正五品诸陵令从七品万年长安令从五品中下州刺史正四品下州刺史从四品上上州别驾正五品上门下省武徳定令侍郎正三品中书门下侍郎同尚书侍郎正四品给事郎曰给事中左散骑常侍为加官
　　唐贞观改定官名令
　　唐志贞观元年改国子学为国子监分将作监为少府监通为三监十一年改令置太师太傅太保为三师其三公以下六省一台九寺三监十二卫东宫诸司并从旧令又改以光禄大夫为从二品云云至朝散大夫为五品下其六品下惟通议郎为奉议更置骠骑大将军为从一品又置昭武振威致果翊麾宣节御武仁勇陪戎八校尉为六品已下武散官又贞观令以职事高者为守卑者为行　五代会要云唐初定官品令
　　唐官著令　唐官定制
　　志太宗省内外官定制为七百三十员曰吾以此待天下贤才足矣然是时已有员外置其后又有特置同正员至于检校兼守判知之类皆非本制又有置使之名或因事而置事已则罢或遂置而不废其名类繁多莫能遍举　通典贞观六年大省内官凡文武定员六百四十有三而已　通鉴上谓房玄龄曰官在得人不在员多命玄龄并省留文武总六百四十三员　曹确𫝊咸通中优人李可及为威卫将军确曰太宗著令文武官六百四十三谓房玄龄曰朕设此待天下贤士工商杂流拔出等夷止当厚给以财不可假以官与贤者比肩立同坐食也〈见政要〉　旧史曹确𫝊确执奏曰臣览贞观故事太宗初定官品令文武官共六百四十三员贞观政要元年量定员位所置文武总六百四十员会要贞观中太宗定制内侍省不置三品官
　　唐龙朔官名
　　纪龙朔二年二月甲子大易官名　志龙朔二年改尚书省曰中台废尚书令尚书曰太常伯侍郎曰少常伯左右仆射曰左右匡政龙朔元年改左右丞曰左右肃机郎中曰左右承务诸司郎中曰大夫改吏部曰司列主爵曰司封考功曰司绩〈会要作二年〉司勲郎中为司勲大夫二年改户部为司元度支为司度金部为司珍仓部为司庾礼部曰司礼祠部曰司禋膳部曰司膳〈会要主客曰司蕃志无〉兵部曰司戎职方曰司城驾部曰司舆库部曰司库刑部曰司刑都官曰司仆比部曰司计司门曰司关工部曰司平屯田曰司田虞部曰司虞水部曰司川门下省曰东台侍中曰左相黄门侍郎曰东台侍郎左右散骑常侍曰左右侍极谏议大夫曰正谏大夫起居郎舍人曰左右史元年改中书省曰西台中书令曰内史〈会要中书侍郎曰西台侍郎并作二年志无改侍郎事〉元年置监察御史里行二年改秘书省曰兰台监曰太史少监曰侍郎丞曰大夫秘书郎曰兰台郎著作局曰司文局著作郎曰郎中佐郎曰司文郎太史局曰秘书阁局令曰秘书阁郎中殿中省曰中御府监曰大监丞曰大夫尚食局曰奉膳尚药局曰奉医局尚衣局曰奉冕局尚舍局曰奉扆局尚乘局曰奉驾局尚辇局曰奉轝局内侍监曰内侍省〈内官置赞徳承闺宣仪承旨至侍中〉御史台曰宪台大夫曰大司宪中丞曰司宪大夫太常寺曰奉常寺九卿皆曰正卿少卿曰大夫光禄寺曰司宰卫尉寺曰司卫宗正寺曰司宗太仆寺曰司驭〈大仆事志作永徽中会要云龙朔〉大理寺曰详刑鸿胪寺曰同文〈会要曰司宾〉司农寺曰司稼大府寺曰外府国子监曰司成馆祭酒曰大司成司业曰少司成博士曰宣业少府监曰内府监将作监曰缮工监大匠曰大监少匠曰少监都水监曰司津监使者曰监左右卫府骁骑府武卫府皆省府字左右威卫曰左右武威卫左右领军曰左右戎卫左右侯卫曰左右金吾卫左右监门府曰左右监门卫左右千牛府曰左右奉宸卫后又曰左右千牛卫詹事府曰端尹府詹事曰端尹少詹事曰少尹门下坊曰左春坊左庶子曰左中䕶中允曰左赞善大夫司议郎分左右置左右谕徳各一人改司经局曰桂坊〈改司经局志作三年〉典膳监曰内直监曰内直郎副监曰丞斋帅局曰典设局斋帅曰郎典书坊曰右春坊右庶子曰右中䕶中舍人曰右赞善大夫舍人曰司议郎家令寺曰宫府寺家令曰大夫率更寺曰司更寺令曰司更大夫仆寺曰驭仆寺仆曰大夫左右卫率府曰左右典戎卫左右宗卫率府曰左右司率府左右虞候率府曰清道卫内率府曰奉裕卫监门率府曰崇掖卫　帝之初即位也改民部为户部治书侍御史曰中丞治礼郎曰奉礼郎永徽三年改中郎将曰旅贲郎郎将曰翊军郎又废诸卫长史而置司马改太子中允曰内允中舍人曰内舍人两都尹为长史显庆二年分散骑常侍为左右改青城宫监为东都苑监三年废书律筭学五年改左右府曰左右千牛府逮于龙朔之元乃改左右肃机承务及大夫之名又更司列司封司绩及西台内史之号置监察御史里行之职　旧纪龙朔二年二月甲子改京诸司及百官名又改六宫内职名　尚书门下曰中台东台其属则有匡政常伯左相侍极正諌左史之称御史秘书曰宪台兰台其属则有大司宪大夫太史司文秘书之号司元司度司珍司庾礼禋膳蕃戍城舆库刑仆计关平田虞川而诸司之名改焉奉常司宰司卫司宗司驭详刑司文司稼迄于外府而九寺之名改焉自奉膳至奉舆是为中御府之属自赞徳至侍巾是为内官之级监则内府缮工司津而司成馆有司成宣业之名卫则左右骁武威戎金吾而又増监门奉宸之职端尹春坊中䕶赞善谕徳之有其官左右司议内直典设之有其职宫府至驭仆司更寺典戎至崇掖为十率又所以易储官之名也　纪咸亨元年十一月庚寅复官名而营缮监领军卫又是岁之所改〈咸亨元年改缮工曰营缮戎卫曰领军〉　武后纪光宅元年九月甲寅大易官名〈志文明元年即光宅元年〉　尚书省曰文昌台而易天地春夏秋冬之官侍中曰纳言而又更凤阁内史之号御史曰肃政台分左右而置殿中里行之职司礼司膳司卫司属司仆司刑司宾司府以易九寺之名武威〈骁〉鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）〈武〉豹韬〈威〉玉钤〈领军〉以易诸卫之名太史局曰浑天监詹事府曰宫尹府至于左史符宝郎改于天授延载元年习艺馆之改太史局之复保章正灵台郎中台之改又见于如意之元及长安之二年三年先是垂拱元年改都台鸾台麟台司宫台之名成均水衡尚方监之职司封珍羞之号〈在光宅后〉
　　唐开元刊定职次　开元格令
　　通典开元二十五年刊定职次著为格令盖尚书省以统会众务举持绳目门下省以侍从献替规驳非宜中书省以献纳制册敷扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宣劳秘书省以监录图书殿中省以供修膳服内侍省以承旨奉引〈凡六省〉御史台以肃清僚庶九寺五监以分理群司六军十二卫〈左右卫骁卫威卫领军金吾监门千牛为十六卫〉以严其禁御一詹事府二春坊三寺十率俾乂储宫牧守督䕶分临畿服设官以经之置使以纬之自六品以下率由选曹居官者以五岁为限于是百司具举庶绩咸理亦一代之制焉注此格皆武徳贞观之旧制永徽初已详定之至开元二十五年再刊定焉二十一年又省文武六品以下三百馀员　旧志侍中中书令吏部尚书旧班在左相上开元令移在下太子宾客旧兼无品开元令定入官品御史大夫旧班在秘书监九卿下开元令移在上大都䕶府副都䕶旧正四品上开元令加入从三品黄门侍郎中书侍郎旧正四品下开元令加入上阶大理正太常丞太史令旧正六品上开元令改从五品下下牧丞武徳令正
　　八品开元前令有沙苑丞　通鉴开元五年九
　　月复旧官名令史官随宰相入侍群臣对仗奏
　　事
　　唐官制名号禄秩　品爵勲阶
　　志唐之官制名号禄秩虽因时増损而大抵皆沿隋故其官司之别曰省曰台曰寺曰监曰卫曰府各统其属以分职定位其辨贵贱叙劳能则有品有爵有勲有阶以时考核而升降之所以任群才治百事其为法则精而密其施于事则简而易行由职有常守而位有常员也唐之盛时其制如此　陆贽𫝊贽曰按甲令有职事官有散官有勲官有爵号其赋事受俸者惟职事一官以叙才能以位勲徳所谓施实恵而寓虚名也勲散爵号止于服色资䕃以驭崈贵以甄功劳所谓假虚名而佐实利者也逆羯乱中原遣戍岁増䇿勲日广财赋不足供赐而职官之赏兴职员不足容功而散试之号行
　　唐官名増损
　　志唐之官制名号禄秩虽因时増损而大抵皆沿隋云以官名之更易言之若侍内为纳言殿中监为殿中省殿内侍御史曰殿中将作令少曰大匠少匠鹰扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）郎将曰军头又改骠骑将军鹰击曰府副又改车骑将军功义良曹曰亲勲翊卫太守曰刺史赞治丞曰治中别驾州主簿曰录事参军县书佐曰尉九减宫有监则武徳初元也诸司郎中员外之改礼部主客工部之更纳言为侍中〈纪三月庚午〉给事郎为给事中内书省曰中书省内史令曰中书令内充管记曰中舍人舍人则三年也通事谒者曰舍人秘书少令曰少监著作曹太史监曰局长秋监曰内侍监内承奉承直曰内常侍给事选部曰吏部及左右骁威领军三率中郎将等之改则四年五年七年也功曹司功以下书佐曰参军修文馆曰弘文则武徳中及九年也中允河堤谒者改于正观初国子监改于二年互市都水监弩甲坊改于六年折冲果毅都尉改于十年民部为户部治礼为奉礼治中别驾为司马为长史改于高宗之初〈龙朔咸亨见上〉神龙元年二年馆有昭文修文之名景云二年监复浑仪之号又改左春坊诸王傅之称秘书省复于太极元年胄曹复于延和元年丞相黄门紫微监令〈纪十二月庚寅〉符宝珍羞两都尹司录改于开元元年中书门下侍中复于五年九月壬寅弘文馆复于七年太史监改于二年至十四年而复为局翰林有供奉至二十六年而改为学士天宝元年复仆射太史监之官而左右相门下侍郎太守皆改于旧〈纪二月丙申〉十一载改八部名十三载改内侍曰少监乾元元年改黄门侍郎司天台观察处置使之名大历二年五年复门下中书侍郎之名开成元年改奉诸王讲读之名乃若太子正书曰正字司府令曰家令宫门卫曰监门率皆不载其年　以官名之増置言之若谏议大夫詹事府武器百工监经学博士助教雍州牧边要地总管则武徳初元所置也州之宗师十二军之将军门下之修文馆典仪门仆八百人畨上大中正则二年四年五年七年所置也诸王师及常侍侍郎舍人谘议友文学祭酒则武徳中所置也十〈原阙三字〉中散骑常侍少府监吏部侍郎书学史馆起居郎置于贞观元年二年三年律学博士舟楫令三师三公司议郎王府侍讲弘文讲经博士京城留守置于六年十一年十八年左右常侍之分洛州司马赞善大夫详正学士之置则显庆二年仪凤四年漆园监上州别驾之置则上元一年左右遗补诸卫长史兵曹之置则垂拱圣历之元年司阶中候司戈执㦸置于天授二年挈壶正内供奉置于长安二年员外郎复置于永昌元年〈神龙元年省员外郎二年后置〉掌书记修文馆大学士司田参军置于景龙元二三年谕徳至赞善之复置景云二年也御史右台之复置延和元年也景云元年置龙武将军二年又置都督二十四开元三年置军器监五年六年又置乾元院使刊正官丽正修书使学士以至七年置弘文校书郎八年加修撰校理复置十道按察使十一年置丽正修书学士太原尹少尹十三年置集贤侍讲学士而太公庙令十五道采访使崇玄学神武军置于十九年二十年二十五年二十六年崇玄博士助教学士广文馆内侍监置于天宝元二九载十三载集贤大学士置于至徳二年五官监候礼生正副团练守捉使置于乾元元年十六卫于贞元二年而置上将军諌议于四年而分左右集贤院于八年而置校书正字六军统军行营副都统置于兴元元年两辅六雄十望十𦂳州别驾置于太和元年以官名之废省言之武徳初废少府都水越骑步兵四年废谒者台七年省吏部侍郎太史监候九年置天䇿府二年置十二军六年而废八年复置焉七年废军器监八年复置九年又废焉衣冠局令起居舍人废于贞观元年三年寺观监百工监司农二仓督诸王府铠田水曹废于贞观中津尉废于永徽中诸卫司马太史副监及丞废于圣历元年长安一年修文馆学士员数御史右台省于景云元年三年王傅常侍侍郎行军参谋废于开元二年十二年殿中天藏府沙苑等监太庙令舟楫令废于二十三年二十四年二十六年进马别驾天宝八载省之兵马元帅大历八年罢之集贤崇玄大学士贞元四年罢之八年罢校理元和二年复置而罢校书正字六年废中下州文学至是东都留台中丞省于元和之后详正学士讲经博士罢于长庆三年　通典唐内外文武官员凡万八千八百五文官万四千七百七十四武官四千三十一内官二千六百二十外官万六千一百八十五
　　唐改尚书省八部名
　　纪天宝十一载三月乙巳改尚书省八部名　志十一载改吏部曰文部金仓部曰司金司储兵部曰武部驾部曰司驾刑部曰宪部比部曰司计虞水部曰司虞司水　旧志十载正月改又改库祠膳部曰司库司禋司膳〈文武宪驾库金储计禋膳虞水〉改将作大小匠曰监〈会要十一载二月二十七日〉会要至徳二载十二月十五日复文部曰吏部　纪
　　至徳二载十二月戊午〈通监十二月〉复诸州及官名
　　唐官品令〈又见前〉
　　王彦威𫝊文宗时以仆射上事仪注前后不定中丞李汉奏定朝议未以为允中书门下奏请依元和七年已前仪注左右仆射上日请受诸司四品六品丞郎以下拜彦威奏曰按开元礼凡受册官并与卑官答拜国朝官品令三师三公正一品尚书令正二品并是册拜授官上之日亦无受朝官再拜之文仆射班次三公请依无和七年敕为定虽不从其议论者称之〈旧唐书〉
　　唐职官十九家
　　六典史类六曰职官以纪班序品秩汉官解诂等二十部三百三十六卷　蓺文志史录七曰职官十九家二十六部二百六十二卷〈失姓名十家〉始于王隆汉官解诂次以应劭汉官以官仪名者有应劭蔡质丁孚荀攸王珪之及干宝之司徒仪注以官名为书者有陆机晋百官名晋官属名梁百官人名及晋过江人士目卫禹晋永嘉流士官簿则登城三战簿徐勉梁选簿陈将军簿大建百官簿状官品则范𣋌荀钦明百官阶次魏官品令沈约梁官品百官春秋则宋六卷王道秀十三卷百官注职官要录则郭演十卷陶彦藻三十六卷故事则有𫝊畅之公卿礼秩故事及职员旧事王方庆官卿旧事不著录二十九家二百八十卷自六典至杨钜学士院规〈旧志历代职官二十一家〉　隋志职官二十七部三百三十六卷周官冡宰总六卿之属以治其政御史掌其在位名数先后之次汉书百官表列众职之事纪在位之次古之制也汉末王隆应劭等作解诂官仪等书是后相因正史表志无复百僚在官之名矣或取官曹官品之书撰录别行于世宋齐已后其书益繁　中兴书目二十三家一百九十一卷续目八家一百二十四卷
　　唐百司举要
　　蓺文志职官类李吉甫元和百司举要一卷八年二月上〈集唐兴以来百官名品　旧史云纂六典诸职为百司举要一卷〉
　　唐职该
　　书目唐京兆杜英师撰一卷采周礼六典具员唐职仪汉官志官品令等撮其员数品秩掌隶职局勲爵散试历代沿革著于篇今缺其序目别本首尾卷秩皆备题曰职源乃其全书
　　唐职仪
　　旧史韦述撰唐职仪三十卷　梁周兴嗣撰职仪　南齐志台府郎令史职吏以下具见长水校尉王珪之职仪三公长史以下干宝撰立官府职仪已具　蔚宗选簿钦明阶次
　　开宝班簿　天圣班簿
　　开宝七年闰七月诏除授京官依朝官例降敕御史台写班簿十日一上中书〈太宗阅班簿择近臣举官〉　咸平三年七月命宰臣录内外庶官历任功过编册以进其该恩复用者别编以备观览　景徳四年十月乙巳亲阅班簿择朝臣得翰林学士晁迥等五十人令各举大籓守臣二人　天圣元年四月乙未诏诸行郎中至京官以出身历任功过具为班簿进内　李淑上时政十议议择官曰兴国初文武朝官班簿才二百人至咸平初四百人天圣元年已逾千人　庆历六年四月壬子中丞张方平言臣在翰林为学士见天圣中具员两制两省不及三十员今五十馀员及领御史中丞见本台天圣班簿京朝官不及二千员今二千七百馀员又领三班院见景祐中使臣不及四千员今六千馀员又领流内铨约在铨选人仅以万计　皇祐元年包拯言景徳祥符中文武官总九千七百八十五员今内外官一万七千三百馀员今天下州郡三百二十县一千二百五十而一州一县职有定额不过五六千员则有馀矣今乃三倍其多　龙图直学士李柬之请更定选举补䕃之法科场取士以皇祐四年进士限四百人诸科毋得过其数治平中中丞贾黯言今京朝官至卿监凡二千八百
　　馀员吏部奏举磨勘选人未引见者至三百五十馀人治平班簿〈见后〉　熙宁元年六月中书门下言御史台
　　季进班簿多差误请遍令所属以职位名氏报台庶班簿整齐从之三年六月十八日命密院毎季进使相至阁门祗候以上班簿　真宗时宗室吏员受禄者九千七百八十七宝元以后万五千四百四十三治平视皇祐增十之三　宋祁上疏曰一官未缺十人竞逐纡朱满路袭紫成林州县之地不广于前而官五倍于旧
　　咸平职林　元祐职官分纪
　　咸平中谏议大夫杨侃撰二十卷集历代沿革自三公至东宫官善恶成败各编其事为一百五十二门明道中校书郎胡昉又采唐事七百四十五条附于末　书目职官分纪五十卷元祐中孙逢吉撰编类前代至本朝百官沿革故事仅一千门〈逢吉字彦同〉
　　熙宁百官公卿表
　　晁氏志百官公卿表一百四十二卷司马光等撰〈卷数多当考光行状云六卷〉熙宁中光建议欲据国史旁采异闻叙宋兴以来百官除拜效汉书作表以便御览诏许之光请宋敏求同修敏求卒请赵彦若继之历十二年书成　熙宁二年十一月甲子朔翰林学士史馆修撰司马光言欲据正史实录所载旁采异闻叙宋兴以来迄今百官沿革公卿除拜仿汉书旧法作大宋百官公卿表以备奏御便省览从之诏所用文字委检讨官检阅是月命知制诰宋敏求同修〈敏求卒元丰二年五月己巳集贤校理赵彦若代之〉元丰四年八月辛巳〈二十七日〉光彦若上所修六卷〈尽治平二年会要云十卷国史云六卷〉自建隆元年至治平四年依司马迁法记大事于上方书成诏附于国史〈一云后续修至十五卷〉　书目百官公卿表十五卷彦若又自撰宗室世表三卷诏进入并送编修院赐银帛有差
　　元丰新定官制　正官名　寄禄新格　禄令
　　元丰二年五月乙丑〈二十二日〉右正言知制诰李清臣言官制踵袭前代官与职不相凖差遣与官职不相凖其他勲爵食邑实封章服品秩俸给班位各为轻重后先皆不相凖愿诏有司讲求厘正以成一代之法三年六月丙午诏中书置局详定官制命张璪张诚一领之王陟臣李徳刍为检讨文字七月戊辰又以何洵直兼检讨八月己未〈十五日〉诏中书曰朕嘉成周以事建官以爵制禄分职率属万国条理国家受命百年而官政尚愧前闻今将推本制作董正之原若稽祖述宪章之意参稽损益趋时之宜使台省寺监之官实典职事领空名者一切罢去而易之以阶因以制禄凡厥恩数悉如旧章九月乙亥〈十六日〉详定官制所上以阶易官寄禄新格中书令侍中同平章事为开府仪同三司左右仆射为特进吏部尚书为金紫光禄大夫五曹尚书为银青光禄大夫左右丞为光禄大夫六曹侍郎为正议大夫给事中为通议大夫〈以上无磨勘法〉左右諌议为太中大夫〈待制以上六年迁两官至大中止〉秘书监为中大夫光禄卿至少府监为中散大夫太常至司农少卿为朝议大夫〈以七十员为额〉六曹前中后行郎中为朝散朝请朝奉大夫凡三等员外郎为朝散朝请朝奉郎凡三等起居舍人为朝散郎左司諌为朝奉郎正言太常国子博士为承议郎太常秘书殿中丞著作为奉议郎太子中允赞善中舍洗马为通直郎著作大理丞为宣徳郎〈后改宣教郎〉光禄卫尉将作丞为宣义郎评事为承事郎太常寺太祝奉礼郎为承奉郎校书正字将作监簿为承务郎〈以上四年迁一官　寄禄阶隋唐二十有九而今二十有五　元祐四年寄禄官分左右绍圣三年罢之〉其禄令并以职事官俸禄赐料旧数与今新定官拟定从之〈四年七月戊申二十三日命苏颂司详定官制〉五年四月癸酉〈二十三日一本云四月甲戌〉官制成诏以五月辛巳朔颁行御文徳殿视朝新除职事官立班七月壬午尚书省奏自五月一日行官制　指挥条制集为二册〈一本云五年五月新制行舍人曽巩专令命告　四月丙子巩除舍人〉　元丰正名凡文阶官之等二十有五武选官之等五十有六而幕职州县官之等七总为品十有八〈九品正从〉　毕仲游曰昔之官品难于进今之阶秩易为高又降七品为八五品为六三品为四章服之令降五为六降三为四以迁就新品之失〈淳熙元年三月戊子阶官去左右先是绍兴行元祐之法〉
　　职官志神宗即位谓中书政事之本首开制置中书条例司设五房检正官以清中书之务又置制置三司条例司以理天下之财置诸路提举常平广恵农田水利差役官隶于司农以修农政简枢密武选而置审官西院创民兵保甲法以归兵部作军器监以除戎器新大理寺以省滞狱増国子监太学官以大兴庠序复将作监以董百工然名未正也熙宁末上欲正官名始命馆阁校唐六典元丰三年以摹本赐群臣遂下诏命官置局以议制作上自考求故实间下手诏或亲临决以定其论凡百官庶务皆以类别有正而治之者有旁而治之者有统而治之者省曹寺监以长治属正而治之者也故其法详御史非其长而以察为官旁而治之者也故其法略都省无所不总统而治之者也故其法当考其成于是长吏察月御史察季都省察岁四年十一月丁酉开天章阁对辅臣呈官制除目五年三省六曹御史台秘书省九寺五监之法成即宫城之西营新省省成上亲临幸召问以职事而训诫之省官迁秩有差自是继有増损唯仓库百司武臣外官未暇厘正　崇宁二年九月邓洵武奏改选人七阶政和二年九月二十九日易武选官称　元祐三年二月癸未诏三光䘵正议中散朝议大夫六阶各分左右　大观初改左光䘵为宣奉右光䘵为正奉右正议为通奉左中散为中奉右朝议为奉直　元符二年六月廿四日刘赓请以官制敇令格式藏馆阁从之
　　元丰备选具员
　　元丰六年八月吏部尚书李清臣编承务郎以上乡贯出身历任功过为备选具员十册上之壬午令依本录上中书上谓于官使人才有助　备选具员总目一事目一别录一册圣训及吏部人才之辨编次承务郎以上出身历任功过以备选择
　　元祐修官制
　　元祐八年十二月二日乙巳〈本纪甲寅〉左仆射吕大防言乞仿唐六典置局修官制一书以为国朝大典诏于秘书省置局令范祖禹王钦臣编修宋匪躬晁补之检讨〈绍圣元年五月诏罢之〉崇宁元年六月二十九日癸丑诏史院以神宗所定官制依唐六典修成一书政和三年八月修参照官制格目凡九百馀册又修中书门下省官制格初天僖二年正月庚戌中丞赵安仁请修国朝六典不就嘉祐三年十二月学士韩绛言官制未立宜加裁定正其名体仿周礼唐六典著为一书辛亥刘敞胡宿同详定敞奏先条数事送中书门下参详可否然后删定诏许焉明年三月绛再奏趣之敞曰本朝随事建官有司奉法守职可矣茍不能尔虽成书且复废宇文之周官唐六典是也书卒不成
　　绍兴祖宗官制旧典
　　三卷绍兴间蔡元道纂以元丰改制号为名正爵位浸轻品流淆杂故著是书每官先述旧典而后及新官得失以存祖宗制官之意又有官制正误补蔡氏所不及仍正其误官制沿革黄琮撰职官记张演撰〈赵𣋌萃三书为三卷〉中兴百官题名五十卷绍熙间监察御史何异编
　　绍兴续皇朝公卿百官表
　　二十九年七月戊戌翰林学士修国史周麟之言知双流县李焘著续皇朝公卿百官表九十卷诏给札录付史馆焘以司马光百官表未有继者乃遍求正史实录旁求家集野史増广门类起建隆迄靖康合新旧官制踵而成书其后续通鉴长编盖始于此
　　国朝新旧官制通考
　　曽三异十卷引证详说为通释三卷
　　国朝两朝志有官有职有差遣官以寓禄秩叙位著职以待文学之选差遣以治内外之事其次又有阶有勲有爵士人以登台阁陞禁从为显宦而不以官之迟速为荣滞以差遣要剧为贵途而不以阶勲爵邑有无为轻重
　　惟王建国惟典命官上叶星象下符川岳






　　玉海卷一百十九
<子部,类书类,玉海>



　　钦定四库全书
　　玉海卷一百二十
　　宋　王应麟　撰
　　官制
　　三公宰相
　　三公参天子坐而议政无不总统故不以一职为官后世宰相兼三公之事
　　伏羲六佐　燧人四佐
　　陶渊明集圣贤群辅录金提主化俗鸟明主建福视默主灾恶纪通为中职仲起为海陆阳侯为江海右伏羲六佐见论语擿辅象明由必育成博陨丘右燧人四佐
　　黄帝六相三公
　　管子五行篇黄帝得六相而天下治神明至蚩尤明天道故使为当时太常察地利故使为廪者奢龙〈通典注作苍龙〉辨东方为土师祝融辨南方为司徒大封辨西方为司马后土辨北方为李〈狱官也〉　晋志黄帝置三公之秩以亲黎元　事始黄帝以风后配上台天老配中台五圣配下台为三公也〈后汉张衡𫝊注帝王纪云云　文选东京赋注郑玄曰风后黄帝三公也〉通典黄帝六相〈为之辅相不必名官〉　外纪黄帝举风后力牧
　　太山稽常先大鸿得六相而天地治神明至〈蚩尤外纪作风后〉群辅录论语擿辅象黄帝七辅风后至力牧
　　黄帝侍中
　　晋志黄帝时风后为侍中〈通典云出兵家䜟纬不足证也〉　周礼疏易通卦验云君有五期辅有三名注三名公卿大夫伏羲已前虽有三名至黄帝名位乃具
　　尧百揆　九佐　三公
　　舜典纳于百揆〈揆度庶政之官〉　周礼疏周官云唐虞内有百揆尧初天官为稷至尧试舜天官之任谓之百揆舜命禹为之即天官也　战国䇿颜斶云尧有九佐　淮南子尧之佐九人禹皋稷契夷垂益䕫龙　文子尧之治天下也舜为司徒契为司马禹为司空注三公之官
　　舜十六相
　　左𫝊文十八年高阳氏才子八人苍舒𬯎敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达〈注此即垂益禹皋陶之伦〉谓之八恺高辛氏才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸〈注此即稷契朱虎熊罴之伦〉谓之八元〈恺和元善也〉舜臣尧举八恺使主后土以揆百事莫不时序地平天成举八元使布五教于四方内平外成舜举十六相〈十六族世济其美〉
　　舜四辅
　　书钦四邻〈注四近前后左右之臣〉予违汝弼汝无面从臣哉邻哉史记禹纪帝曰汝无面谀退而谤予予敬四辅臣注
　　尚书大𫝊古天子必有四邻前疑后丞左辅右弼　荘子舜问平丞〈又见后〉　家语舜左禹右皋陶不下席而天下治
　　汤二相　三辅
　　晋志成汤居亳初置二相以伊尹仲虺为之　左𫝊仲虺为汤左相正义以诸侯相天子　宋志汤以伊尹为右相〈孟子注亦云　伊尹号阿衡太甲时伊尹为太保伊尹汤之相也仲虺时佐伊尹者故曰左相〉战国䇿汤有三辅　诗正义阿衡保衡皆公官言卿
　　士者三公兼卿士也　书高宗得傅说爰立作相置诸左右　墨子武丁得傅说举以为三公　通典大师古官殷时箕子
　　三公　三少
　　书周官立太师太傅太保兹惟三公论道经邦爕理阴阳少师少傅少保曰三孤贰公弘化寅亮天地弼予一人〈周公为师召公为保相成王为左右〉　通典文王时太公武王时周公毕公为太师成王时毕公为太傅召公为太保　逸礼曰太公为太师周公为太傅召公为太保　公羊𫝊天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而东周公主之自陜而西召公主之一相处乎内〈诗三事〉　左𫝊王使委于三吏注三公也　汉贾谊𫝊成王幼召公为太保周公为太傅太公为太师保保其身体傅傅其徳义师道之教训此三公之职也于是为置三少皆上大夫也曰少师少傅少保是与太子宴者也　汉表记曰三公无官言有其人然后充之舜之于尧伊尹于汤周召于周是也或说司马主天司徒主人司空主土是为三公　周礼疏周三公各兼一卿之职　诗常武太师皇父正义以三公兼卿士之官
　　周四辅
　　书洛诰诞保文武受民乱为四辅注为我四维之辅疏周公事无不统故一人为四辅　礼记文王世子云云曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备惟其人语使能也正义案尚书大𫝊古者天子必有四邻作记者取以成世子之记　大戴礼保傅篇明堂之位曰笃仁而好学多闻而道顺天子疑则问应而不穷者谓之道道者导天子以道者也常立于前是周公也诚立而敢断辅善而相义者谓之充充者充天子之志也常立于左是太公也絜廉而切直正过而谏邪者谓之弼弼者弼天子之过者也常立于右是召公也博闻强记捷给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者也常立于后是史佚也故成王中立而听朝则四圣维之是以虑无失计举无过事殷周之长久其辅翼天子有此具也注立道于前处承于后置充于左列弼于右顺名义也道者有疑则问或谓之疑充者辅善或谓之辅〈窦宪上疏引大戴之文见后〉　汉谷永𫝊四辅既备成王靡有过事注师古曰谓辅弼疑丞　尚书大𫝊天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天子有问无以对责之疑有志而不志责之丞可正而不正责之辅可扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）责之弼其爵视卿禄视次国之君　孔丛子孟懿子问书钦四邻孔子曰前疑后丞左辅右弼谓之四近周文王胥附奔辏先后御侮谓之四邻　后汉翟酺传昔成王之政周公在前召公在后毕公在左史佚在右四子挟而维之目见正容耳闻正言一日即位天下旷然言其法度素定也　桓郁𫝊窦宪上疏曰礼记云昔成王幼小越在襁褓周公在前史佚在后太公在左召公在右中立听朝四圣维之是以虑无遗计举无过事　孝经天子有争臣七人郑注七人谓三公及疑丞辅弼　师保谓之三公充其数则有傅疑丞谓之四辅充其数则有辅弼
　　公羊谓二伯为相而一相处乎内彼徒见周召分陜之时周公处乎内而召公处乎外所谓召伯之教明于南国是也周召相成王为左右之时召公处乎内而周公处乎外所谓周公初于新邑洛是也殊不知召公毕公并为二伯以相康王之时召公为冡宰毕公为司马曷尝不并立于王朝乎至康王十有二年命毕公保釐东郊以代君陈于是毕公处乎外而代周公为东伯则亦久矣〈太保率西方诸侯毕公率东方诸侯〉
　　汉丞相　相国　大司徒
　　表相国丞相皆秦官金印紫绶掌丞天子助理万机秦有左右〈悼武王二年始置丞相以樗里疾甘茂为左右始皇尊吕不韦为相国二世又有中丞相　荀悦曰秦本次国命卿二人是以置左右相无三公官　秦以左为上汉以右为尊〉高帝置丞相十一年更名相国绿绶〈表高九年丞相何迁为相国〉孝恵〈六年〉高后〈元年〉置左右丞相文元帝八月辛未右丞相勃免〈位第一〉左丞相平専为丞相〈位第二〉自是専置一相〈西汉丞相再入者惟周勃孔光二人高三年以韩信为左丞相曹参樊哙左郦商右皆借此名以出军　尹恢以右丞相守淮阳〉两长史
　　秩千石哀元夀二年〈五月甲子〉更名大司徒武元狩五年初置司直秩比二千石掌举不法〈征和二年虽诏分丞相长史为两府以刘屈牦为左丞相然右相未尝拜也〉　续志司徒公一人掌民事世祖初为大司徒〈邓禹〉二十七年〈五月丁丑〉去大〈注府中有百官朝会殿〉　崔骃司徒箴敬敷五教九徳咸事徒臣司众　隋志干宝司徒仪一卷亡　翟方进奏春秋之义尊上公谓之宰海内无不统焉丞相进见圣主御坐为起在舆为下　陈忠荐刘恺曰往者孔光师丹近世邓彪张酺皆去宰相复序上司
　　汉太尉　大司马
　　表太尉秦官金印紫绶掌武事〈月令注亦曰秦官　三王之官有司马无太尉尚书中侯舜为太尉　月令孟夏命太尉赞俊杰遂贤良　史高后纪四年置太尉官绛侯勃为太尉　表〉
　　〈高帝五年太尉卢绾十一年周勃后官省孝恵六年勃复为太尉　纪文帝三年十一月罢太尉官属丞相景帝纪云三年正月遣太尉亚夫击七国七年二月罢太尉官〉武建元二年省〈黄霸𫝊宣帝曰太尉官罢久矣丞相兼之偃武兴文也　籍福曰太尉相尊等耳〉元狩四年初置大司马以冠将军之号〈卫霍　后元二年三月丁卯霍光大将军票骑将军皆为大司马〉宣地节三年置大司马不冠将军亦无印绶官属〈张安世韩増许延夀史高〉成绥和元年初赐大司马金印紫绶置官属禄比丞相去将军哀建平二年复去印绶官属〈冠将军如故〉元夀二年复赐印绶置官属去将军位在司徒上有长史秩千石　续志太尉公一人世祖即位为大司马〈吴汉刘隆行大司马〉建武二十七年〈五月丁丑〉改为太尉〈太尉古官也自上安下曰尉故武官以为号　中平六年刘虞为大司马与太尉并置府门无阙　三公以灾异䇿免自太尉徐防始魏黄初二年始罢此例　赵憙初拜太尉帝令典边事永平八年行太尉事居府如真　杨震至彪四世　灵帝中平三年遣使者就长安拜张温为太尉三公在外自温始〉　崔骃太尉箴师锡有帝命虞作尉〈春秋合成图曰尧坐中舟与太尉舜临观凤皇授图〉茍非其人斁我帝载〈书中候曰舜为太尉刘昭以为追称非实号也〉宰臣司马　宋志魏黄初二年复置大司马曹仁居之而太尉如故　唐会昌四年八月戊申李徳裕拜太尉〈见后〉
　　汉御史大夫　兰台　大司空　汉定三公官
　　表御史大夫秦官位上卿〈应劭曰侍御史之率故称大夫云臣瓉曰茂陵书御史大夫秩中二千石〉银印青绶掌副丞相有两丞秩千石〈高帝元年周苛四年周昌十年赵尧　十一年二月诏御史大夫昌下相国掌命令　大夫迁丞相自文四年张苍始后二年申屠嘉　宣地节二年诏御史大夫相给事中〉一曰中丞在殿中兰台掌图籍秘书外督部刺史内领侍御史员十五人受公卿奏事举劾案章成帝绥和元年更名大司空金印紫绶禄比丞相哀帝建平二年复为御史大夫元夀二年复为大司空御史中丞更名御史长史侍御史有绣衣直指出讨奸猾治大狱武帝所制不常置　通典汉御史所居曰御史府亦曰御史大夫寺〈晋志端门西曰右执谨御史大夫之象　亚相宰相之副九卿之名〉　萧望之𫝊故事朝奏事会庭中差居丞相后冯野王𫝊御史大夫在位多举野王上使尚书选第中二千石而野王行能第一诏繇下第用张谭越次避嫌薛宣𫝊谷永上疏曰御史大夫内承本朝之风化外
　　佐丞相统理天下任重职大今当选于群卿以充其缺宣考绩功课简在两府遂以宣为大夫　续志司空掌水土凡营城邑浚沟洫修坟防之事则议其利建其功世祖为大司空二十七年〈五月丁丑〉去大〈班固传注引扬雄司空箴官臣司土〉通典汉制常以列侯为相唯公孙弘布衣数年登相
　　位乃封为平津侯其后为故事至丞相而封自弘始后汉以三公综理众务中年以后事归台阁则尚书官为机衡之任论道之官备员而已献帝建安十三年复置丞相而以曹公居之又有相国魏黄初元年改为司徒建武二十七年省大司马以太尉代之故常与太尉迭置不并列〈吴汉为大司马〉至灵帝末始置献帝建安十三年罢司空置御史大夫　纪六月罢三公官置丞相御史大夫　魏初又置司空　应劭汉官仪载建武迄初平三公名一百四十五人　哀纪元夀二年五月甲子正三公官分职董贤为大司马孔光为大司徒彭宣为大司空　孔光传定三三公官光更为大司徒光武纪建武元年七月辛未邓禹为大司徒丁丑王梁为大司空〈赤伏符曰王梁主卫作玄武帝以玄武水神司空水土之官乃拜梁大司空从县宰超拜邳彤行大司空事　窦融陈宠朱浮牟融宋弘袁安〉壬午吴汉为大司马二十
　　七年五月丁丑诏曰昔契作司徒禹作司空皆无大名其今二府去大又改大司马为太尉以大仆赵憙为太尉大司农冯勤为司徒　列𫝊朱祐奏宜令三公并去大名遂从其议　东平王苍为骠骑将军置长史掾史员四十人位在三公上自以至亲辅政上疏归职曰自汉兴以来宗室子弟无得在公卿位者　刘恺陈忠荐恺曰三公上则台阶下象山岳〈春秋汉含孳曰三公象五岳在天法三台〉股肱元首鼎足居职协和阴阳调训五品往者孔光师丹近世邓彪张酺皆去宰相复序上司诏引恺拜太尉杨秉曰汉世故事三公之职无所不统　仲长统曰光武矫枉过直虽置三公事归台阁　徐防为太尉凡三公以灾异䇿免始自防〈永初元年九月庚午〉　汉官目录太常光禄卫尉三卿太尉所部太仆廷尉大鸿胪三卿司徒所部宗正大司农少府三卿司空所部
　　汉四辅
　　表太傅古官高后元年初置金印紫绶〈十一月甲子右丞相王陵为太傅　七年左丞相食其〉后省八年复置后省哀帝元夀二年复置位在三公上〈九月辛酉大司徒孔光为太傅　平帝以光为之〉太师太保皆古官平帝元始元年初置金印紫绶〈三月丙辰太傅孔光为太师车骑将军王舜为太保五年马宫为太师兼司徒官〉太师位在太傅上太保次太傅〈中兴省　董卓自尊为太师　晋初复置太保〉　孔光𫝊为帝太傅位四辅〈又置少傅孔光太师王莽太傅王舜太保甄丰少傅是为四辅〉　马宫𫝊上书入称四辅出备三公䇿曰四辅之职为国维纲三公之任鼎足承君续志太傅上公一人掌以善导无常职世祖以卓茂
　　为之〈建武元年九月甲申〉其后毎帝初即位置太傅录尚书事〈明帝以邓禹元功之首以为太傅　章帝以赵憙为太傅牟融为太尉并录尚书事　和帝以邓彪为太傅录尚书事百官总已以听　殇帝以张禹　顺帝以桓焉　冲帝以赵峻　灵帝以陈蕃　胡广代之　并冯石袁隗凡十一人〉注贾生曰太师古者太公职之太傅周公职之太保召公职之　魏嵇康作太师箴　晋王廙保傅箴
　　汉三公
　　表周官太师太傅太保是为三公〈师训也傅相也保养也〉盖参天子坐而议政无不总统故不以一职为官名又立三少为之副少师少傅少保是为孤卿与六卿为九焉　纪元夀二年五月正三公官分职　朱博𫝊初汉兴袭秦官置丞相御史大夫太尉至武帝罢太尉始置大司马以冠将军之号非有印绶官属也及成帝时何武为九卿建言古者民朴事约国之辅佐必得贤圣然犹则天三光备三公官各有分职今丞相独兼三公之事宜建三公官定卿大夫之任分职授政以考功效绥和元年武为御史大夫四月于是上赐曲阳侯根大司马印绶置官属罢骠骑将军官以御史大夫何武为大司空封列侯皆増奉如丞相以备三公官焉后二岁馀朱博为大司空奏言帝王之道不必相袭各繇时务高帝建立鸿业置御史大夫位次丞相典正法度以职相参总领百官上下相监临故事选郡国守相高第为中二千石选中二千石为御史大夫任职者为丞相位次有序所以尊圣徳重国相也今中二千石未更御史大夫而为丞相权轻非所以重国政也大司空官可罢复置御史大夫臣愿尽力以御史大夫为百僚率从之〈建平二年四月戊午〉廼更拜博为御史大夫〈丁明为大司马卫将军置官属大司马冠号如故事〉后四岁〈元夀二年五月甲子〉遂改丞相为大司徒复置大司空大司马焉班彪曰何武定三公后皆数复
　　汉人见牧誓司马司空司徒亚旅以为古三公不知此乃为诸侯时制
　　汉五府　三公府
　　赵充国𫝊神爵二年诏举䕶羌校尉时后将军充国病四府举辛汤充国奏不如汤兄临众诏用临众病免五府复举汤　段会宗𫝊竟宁中五府举段会宗为西域都䕶〈表时王商为右将军〉　冯奉世𫝊永光二年秋陇西羌反诏召丞相玄成御史大夫郑弘大司马车骑将军王接左将军许嘉右将军奉世入议　杜邺𫝊与王音善王商位特进领城门兵得举吏如将军府邺说音曰成都侯商以特进领城门兵复有诏得举吏如五府　表前后左右将军皆周末官秦因之位上卿金印紫绶汉不常置或有前后或有左右皆掌兵左将军始于后元二年上官桀右将军始于始元四年前后将军始于元平元年韩増赵充国　光武纪建武十三年罢左右将军官樊凖𫝊永初初上疏五府调省中都官吏注太傅太
　　尉司徒司空大将军　张楷𫝊汉安前五府连辟张楷〈注同樊凖𫝊〉　黄琼𫝊永建前五府俱辟黄琼〈无注〉　虞诩𫝊永初中诩曰宜令四府九卿各辟凉州数人其牧守令长子弟皆除为冗官太尉李修善其言更集四府皆从诩议注太傅太尉司徒司空　顺帝纪永和三年令大将军三公各举故刺史二千石及四府掾属刚毅武猛任将帅者〈无注〉　赵典𫝊建和初典以四府表荐拜议郎注太尉司徒司空大将军府〈以史考之永初永和建和皆缺太傅故称四府注凖典传皆是但虞诩传注则失矣当云太傅三公大将军谓之五府见樊凖𫝊今谓四府是时缺太傅也〉安纪元初六年诏三府选掾属高第　列𫝊承宫建武三府更辟注太尉司徒司空　朱浮建武中帝时不委任三府浮上疏　王堂永初中三府举治剧　袁安永平十四年三府举能理剧　张酺谓司隶晏称曰三府辟吏多非其人称奏令三府各实其掾史　陈宠辟司徒府是时三府掾属以不肯视事为高宠常非之　梁竦奏记三府〈和帝〉　应奉四府举才堪将帅〈永建〉子劭中平二年邹靖言乌桓事下四府　郎𫖮阳嘉二年拜章曰今选举牧守委任三府注三公　种暠顺帝末奏请敕四府〈云云〉　刘陶桓帝时有上书言铸大钱事下四府李云桓帝时上书移副三府注三公府　延笃桓帝前五府并辟不就　卢植熹平四年四府选植才兼文武中平元年四府又举　赵岐三府并辟　蔡邕熹平三府　韩韶于融灵帝时五府并辟　刘淑永兴前五府连辟〈党锢下同〉　陈蕃桓帝时上疏宜严敕三府　范滂为太尉黄琼所辟诏三府掾属举谣言　岑晊桓帝时三府交辟　何颙辟司空府毎三府会议推颙之长　郑太灵帝末三府〈太字公业儒林𫝊论注作泰〉　杨伦元初中三府并辟〈儒林〉　范式三府并辟〈独行下同〉　陈重雷义顺帝时三府辟　范冉〈一作丹〉三府辟　王烈同时三府辟不就谨按百官表及赵充国段会宗冯奉世杜邺𫝊后将军病而言四府后将军与三公同举吏左右将军与三公入议大事既云举吏如将军府又云举吏如五府盖按表左右前后将军武昭以来始有之或有前后或有左右除授不过二人所谓位上卿者则与御史大夫同所谓金印紫绶则与丞相大司马同其与三公为五府明矣东京樊凖当永初初元上疏曰五府调省中都官吏章怀注云太傅太尉司徒司空大将军也五府辟张楷辟黄琼所注皆然或缺其一则谓之四府如永初初元疏曰宜令四府九卿合辟凉州数人更集四府皆从诩议永和三年令大将军三公各举故刺史二千石及四府掾属建和初四府荐赵典是时皆缺太傅故章怀注典𫝊云太尉司徒司空大将军府也然诩𫝊注又谓太傅太尉司徒司空者盖未深究当时尔
　　丙吉曰夫以三公之府有案吏之名吾窃陋焉后人代吉因以为故事　唐韦嗣立〈景龙中〉曰古者取士先乡曲之誉然后辟于州州已试然后辟五府五府著闻乃升诸朝
　　汉宰士　司直　公府掾
　　表丞相有两长史秩千石〈田仁为长史请先刺举三河征和二年分丞相长史为两府　吕步舒　朱买臣　黄霸亦为之〉武元狩五年初置司直秩比二千石掌佐丞相举不法〈汉旧仪司直督刺史　东方朔曰譬若以史鱼为司直　平帝召金钦为大司马司直汉旧仪武帝元狩五年初置〉　列𫝊龚胜为司直郡国皆谨选举　翟方进为司直丞相御史请遣掾史与司隶部刺史并力逐捕司隶校尉涓勲奏言臣幸得奉使以督察公卿已下为职今丞相宣请遣掾史以宰士督察天子奉使命大夫甚悖逆顺之理〈平当奏言方进国之司直〉　师丹何武平当萧望之孙宝郭钦繁延夀皆为丞相司直　哀纪元夀二年五月正司直职　盐铁论丞相史曰春秋士不载文而书咺者以为宰士也文学曰处宰士之列无忠正之心〈周官大宰之属有上中下士公羊所谓宰士隐元年传宰咺〉后周荣传〈荣辟司徒府〉今得备宰士
　　丞相史〈尹咸张汤李寻卓茂孙禁严安〉少史〈王夀王禁〉从史〈匡衡𫝊〉丞相掾〈严延年〉西曹掾〈萧由〉集曹掾奏曹〈陆赐匡衡传〉议曹〈李寻　锺离意为司徒议曹〉侍曹〈陈遵传〉大车属〈郑崇如淳曰如今之公府御属〉属〈朱赣〉
　　续志太尉长史一人千石〈卢植礼注曰如周小宰〉书诸曹事掾史属二十四人〈沟洫志太尉史张戎汉仪注秩四百石大司马召扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄为门下史　正曰掾副曰属〉汉旧注东西曹掾比四百石馀掾比三百石属比二百石故曰公府掾比古元士三命者也或曰汉初掾史辟皆上言之故有秩比命士其所不言则为百石属其后皆自辟除故通为百石云　司徒长史一人千石〈桥玄吴良刘宽为之〉掾属三十一人〈汉官目录三十人〉令史及御属三十六人世祖即位以武帝故事置司直居丞相府助督录诸州建武十一年〈四月丁卯〉省〈宣秉王良杜林为大司徒司直伏湛为司直行大司徒事〉注建安八年十二月复置司直不属司徒掌督中都官不领诸州九年十一月诏司直比司隶校尉坐同席在上〈中平六年令三府长史两梁冠五时衣袍事位从千石六百石　马严𫝊故事州部所举上奏司直察能否以惩虚实　吴良为司徒长史处大议据经典注建武十一年省司直置长史　王允以司徒高第为侍御史〉司空属长史一人千石〈令狐略江革〉掾属二十九人〈汉官目录二十四人〉令史及御属四十二人
　　太尉掾〈议曹应劭西曹郑均〉司徒掾〈云敞班彪第五种锺皓蔡邕〉史〈鲍恢〉司空掾〈何武除鲍宣西曹赵岐应珣何并〉属〈陈寔〉司空祭酒〈陈元〉太尉议曹祭酒〈周泽〉　大司马长史〈谷永房凤〉大司马议曹祭酒〈周泽〉大司马属〈任延光武为大司马石李章置东曹属〉从事郎中〈王音以毋将隆为之〉
　　西曹主府史除用东曹主二千石长吏迁除及军吏户曹主民户祠祀农桑奏曹主奏议事辞曹主辞讼事〈司徒鲍昱辟陈宠为之〉法曹主邮驿科程事尉曹主卒徒转运贼曹主盗贼决曹主罪法兵曹主兵金曹主货币盐铁仓曹主仓谷〈丙吉𫝊西曹主吏白欲斥驭吏陈遵𫝊西曹以故事适之大将军王凤除萧育功曹大司马史高辟匡衡为议曹史〉黄阁主簿录省众事〈大司马商除杜邺主簿〉令史及御属二十三人汉旧注公令史百石御属主为公御阁下令史主威仪记室令史主上章表报书记门令史主府门馀各典曹文书〈并属太尉〉
　　汉丞相少史
　　昭纪元凤元年丞相少史王夀注如淳曰汉仪注丞相太尉大将军史秩四百石武帝又置丞相少史秩四百石　曹参𫝊择郡国吏长大讷于文辞谨厚长者即名除为丞相史
　　汉仪同三司
　　晋志〈兼通典〉开府仪同三司汉官也殇帝延平元年邓隲为车骑将军仪同三司〈仪同之名始此〉章帝建初三年车骑将军马防班同三司〈同三司之名始此〉魏黄权以车骑将军开府仪同三司〈开府之名始此〉汉文元年始用宋昌为卫将军位亚三司自晋以来又有如开府同三司之仪者自羊祜始唐为文散官从一品班视衮章象参台曜　晋羊祜为车骑将军开府如三司之仪祜除征南大将军开府仪同三司得専辟召　张华以光禄大夫仪同三司　王戎裴楷以光禄大夫开府辟召仪同三司魏舒位同三司　陆玩贺循以左光禄虞潭以右光禄大夫开府仪同三司　王导谢安　唐开元后唯姚崇宋璟王仁皎毛仲得之宋璟不以名称止曰宋开府
　　魏三公
　　通典建安十三年罢三公官魏初复置与后汉同〈谓太傅太尉司徒司空〉然皆无事不与朝政初封司空崔林为安阳亭侯三公封列侯自林始初置太傅以锺繇为之末年始置太保以郑冲为之位在三司上又置大丞相第一品又有相国〈黄初元年十一月改相国为司徒御史大夫为司空〉　吴蜀皆有丞相吴有左右之名　陆机有丞相箴
　　晋八公
　　通典晋武即位之初以安平王孚为太宰郑冲为太傅王祥为太保义阳王子望初为太尉〈义阳王为太尉大司马父孚为太宰父子为上公〉何曽为司徒荀𫖮为司空石苞为大司马陈骞为大将军凡八公同时并置唯无丞相焉时所谓八公同辰攀云附翼者也恵帝永宁元年罢丞相复置司徒永昌元年罢司徒并丞相则与司徒不并置矣成帝以王导薨复为司徒府〈王导为司徒太傅谢安为太保〉宋有八公之官而不言八公齐时唯置太傅　志晋初以景帝讳师故采周官官名置太宰以代太师　惠帝初卫瓘
　　为太保　志辅星傅开阳佐斗成功丞相之象
　　也
　　后魏三师　三公
　　通典后魏以太师太傅太保谓之三师上公也大司马大将军谓之二大太尉司徒司空谓之三公旧制有大将军不置太尉有丞相不置司徒正光后俱置之北齐皆有三师二大三公之官置丞相后分为左右后周改三师为三公兼置三孤以贰之亦置左右丞相　六典三师训导之官也其名即周之三公汉哀平间始尊师傅之位在三公上谓之上公明虽天子必有所师无所统职后魏特称三师以正其名然非道徳崇重则不居其位无其人则阙之近代多以为赠官〈隋炀三年废三师官〉
　　隋三师
　　通典隋置三师不主事但坐而论道置太尉司徒司空以为三公参议国之大事依北齐置府僚无其人则阙有内史纳言是为宰相
　　唐三师　三公
　　志太师太傅太保各一人是为三师为天子所师法无所总职太尉司徒司空各一人是为三公佐天子理阴阳平邦国无所不统〈隋废三师贞观二十一年复置皆不设官属〉　宰相表三公三师七十一人宗室亲王二十人以宰相及前宰相迁者二十七人以军功进者二十人以恩泽进者四人　通鉴贞观六年上以新令无三师官二月丙戌诏特置之　六典三师亲王拜者但存其名太尉武徳初秦王兼之永徽中长孙无忌为之其后亲王拜三公者皆不视事祭祀则摄者行焉隋文帝罢三公府僚唐因之其或亲王拜者亦但存其名位　王思礼𫝊上元元年加司空自武徳以来三公不居宰辅唯思礼而已李徳裕𫝊拜太尉固辞言唐兴太尉惟七人尚父子仪乃不敢拜近王智兴李载义皆超拜保傅盖重惜此官裴度为司徒十年亦不迁帝曰吾恨无官酬公
　　唐宰相　政事堂　同三品　平章事
　　志唐因隋制以三省之长中书令侍中尚书令共议国政此宰相职也后以仆射为尚书省长官与侍中中书令号为宰相品位既崇不欲轻授人常以他官居宰相职而假以他名太宗时杜淹以吏部尚书参议朝政〈表作参预　贞观元年九月辛酉〉魏徴以秘书监参预朝政〈三年二月戊寅〉其后或曰参议得失〈十年六月魏徴〉参知政事之类〈十三年十一月戊辰刘洎〉皆宰相职也贞观八年〈十月丙寅〉李靖辞位三两日一至中书门下平章事而平章事之名起于此其后〈十七年四月己丑〉萧瑀以太子太保李𪟝以詹事同中书门下三品〈六月丁酉高士廉同三品平章政事〉而同三品之名起于此然二名不専用自高宗以后为相者必加同三品虽品高者亦然其后改易官名而张文瓘以东台侍郎同东西台三品〈总章二年二月辛酉〉同三品入衔自文瓘始永淳元年〈四月丁亥〉以郭待举等同承受进止平章事平章事入衔自待举等始〈是年十月刘齐贤同中书门下平章事〉自是以后终唐世不改初三省长官议事于门下省政事堂后裴炎自侍中迁中书令〈弘道元年十二月〉乃徙政事堂于中书省开元中〈十一年〉张说为相又改政事堂号中书门下列五房于后曰吏枢机兵户刑礼房分曹以主众务焉　表参议朝政〈贞观四年二月甲寅萧瑀〉专典机密〈十六年正月辛未岑文本〉同掌机务〈十九年二月乙卯高士廉等〉参知机务〈二十二年正月己亥崔仁师〉参掌机密〈二十三年五月癸巳李𪟝〉同知军国政事〈麟徳元年十二月戊子孙处约等〉兼知政事〈二年十月壬戌大司宪刘仁轨〉军国重事宜共平章〈先天元年七月乙亥右仆射窦怀正〉知军国重事〈开元元年八月癸巳右仆射刘幽求〉参谋政事〈相王〉参豫机务〈景云元年六月辛丑刘幽求等〉三五日一入中书平章政事〈杜佑〉宰相三百六十九人再入五十七人〈长孙无忌至裴枢〉三入十二人〈武承嗣至郑畋〉四入三人〈韦巨源姚元之韦安石〉五入三人〈萧瑀裴度崔𦙍〉凡九十八族宗室宰相十一人〈又有李麟〉亲王宰相四人见于世系者凡九十七族三百三十四人又亲王宗室又元载不著又刘幽求等二十二人不见于表〈合三百七十一人〉　会要高祖宰相十六人太宗二十五人高宗四十七人武后七十四人中宗三十人睿宗二十五人玄宗三十四人肃宗十六人代宗十二人徳宗二十五人顺宗七人宪宗二十六人穆宗十四人敬宗七人文宗二十四人武宗十五人宣宗二十三人懿宗二十一人僖宗二十三人昭宗二十五人哀帝六人通典唐侍中中书令是真宰相其馀以他官参掌者无定员但加同三品及平章事知政事参知机务参与政事及平章军国重事之名者〈神龙元年六月癸亥豆卢钦望太和四年六月丁未裴度并平章军国重事度三五日一至中书〉并为宰相亦汉行丞相事之例也〈韩安国为御史大夫行丞相事又张汤〉自先天之前其员颇多景龙中至十馀人开元以来常以二人为限或多则三人天宝十五年之后天下多难故备位者众然秉钧亦一二人而已至徳二载三月宰相分直主政事笔一人知十日贞元九年七月诏以旬秉笔十年五月八日又分毎日一人执笔　六典尚书令为端揆之官魏晋已来其任尤重武徳中太宗初为秦王尝亲其职自是不复置国政枢密皆委中书〈八座之官皆受成事〉　郭子仪𫝊拜尚书令恳辞且言太宗尝践此官累圣旷不置员皇太子为雍王定关东乃得授讵可隳大典帝许之　蓺文志柳芳大唐宰相表三卷韦琯国相事状一卷　李华作中书政事堂记　崇文书目有大唐宰相历任记二卷
　　不知作者纪高祖至昭宗朝宰臣名氏拜罢月
　　日崇文书目题云唐宰辅图　开成三年十一
　　月癸酉杨嗣复曰太宗用房玄龄十六年魏徴
　　十五年　李徳裕传开元初辅相率三考辄去
　　虽姚宋不能逾　韦弘质言宰相不可兼钱谷　禹以司空兼百揆周以六卿兼三公犹以他官平章事知政事之比
　　唐左右丞相
　　六典左右仆射开元初〈元年十二月一日〉改为左右丞相掌总领六官纪纲百揆初亦宰相之职也开元中张说兼之后罢知政犹为丞相自此之后遂不知国政〈天宝元年复为仆射二年改侍中为左相中书令为右相〉　通典按仆射秦官其职甚微东汉以后委任渐重职司会府而非百寮师长之职也丞相亦秦官群臣上表皆云丞相臣某为首汉之宗臣萧何为丞相汉仪丞相进天子御坐为起在舆为下霍光废昌邑上表太后丞相臣敞为首大司马大将军臣光次之其尊崇如此龙朔中天宝初尝改侍中中书令为左右相远协伊尹仲虺为左右相周公召公相成王为左右之义斯诚允当〈齐庆封为左相秦樗里右甘茂左汉孝恵六年王陵右陈平左高后元年平及审食其左文帝初立周勃右平左　秦之斯与去疾〉或谓尚书令仆则录尚书之职是官之师长按前代录尚书霍光张安世王凤赵憙牟融邓彪张禹李固王导褚渊齐明帝之徒或是丞相或是三公或是大将军大司马兼之皆秉朝政其时别有令仆令仆射改为丞相名同而职异品秩又未崇极上有三师三公尚书令七人岂得比前代丞相之任也〈龙朔改侍中为东台左相中书令为西台右相光宅改左右仆射为文昌左右相〉　会要左右仆射自武徳至长安四年已前并是正宰相初豆卢钦望拜左仆射不言同中书门下三品不敢参议政事数日后始加知军国重事景云二年十月韦安石除左仆射东都留守不带同三品自后空除仆射不是宰相遂为故事开元中张说为右丞相玄宗令选日上因制仪注自非中书门下诸三品以上皆坐受其礼因为故事元和六年十月礼官案开元礼有册拜官上仪咸与卑官答拜今仆射皆册拜官也会昌二年陈吏行崔珙拜仆射奏仆射始视事受四品官拜无著令比左右丞吏部侍郎御史中丞皆为仆射拜阶下谓之隔品致敬凖礼皇太子见上台群官群官先拜而后答无二上也仆射与四品官并列不容独优开元元年以仆射为丞相位次三公三公上日答拜而仆射受之非是望敕所司约三公上仪著定令诏可　李绛言左右仆射师长庶官开元名丞相虽去机务然犹总百司书位不著姓上日班见百官而中丞御史在廷
　　政和三公三少
　　旧制太师太傅太保为三师太尉司徒司空为三公并为宰相亲王使相加官五代之制司徒迁太保太保迁太傅太傅迁太尉太尉迁太师检校者亦如之国朝因之政和二年九月癸未诏以太师太傅太保为三公少师少傅少保为三孤以左辅右弼太宰少宰易侍中中书令左右仆射之名太尉司徒司空尚书令并罢甲申改太尉为武阶一品居执政之次　宰臣生拜太师者惟赵普文彦博史浩京桧以相臣特拜亲王生拜太师者元佐元俨颢俣偲伯圭〈伯圭以近属特拜〉
　　乾道左右丞相〈见三省〉
　　诏曰在商汤时则有若伊虺在成王时则有如周召或左或右皆见于经厥后位号定于汉而称谓汩于唐前辈记自建隆元年至元祐五年一百三十年宰相凡五十人自元祐五年至绍兴六年四十六年凡二十八人自绍兴七年至嘉泰二年六十二年凡二十有四人自建隆至靖康宰相凡七十二人执政凡二百三十
　　一人　至和二年七月甲子诏宰相召自外者令百官班迎之自内拜者行上事仪文富入相辞之
　　干徳二年正月庚寅赵普相〈普独相十年〉四月乙丑初置参知政事〈薛居正吕馀庆〉先是帝问陶谷下丞相一等何官对曰唐有参知机务参知政事翊日命居正等不宣制不押班知印不升正事堂就宣徽厅上事殿廷别设位于宰相后书衔敕尾降宰相数字月俸半之开宝六年六月壬寅诏参知政事升都堂与宰相同议政事又诏赵普与居正等同知印押班奏事〈史臣谓唐平章事亚于参知政事榖不能引汉御史大夫为对失之矣〉文徳殿常朝未有塼位雍熙四年九月始设之至道元年四月戊子诏与宰相分日知印二年复旧制
　　旧相特命平决军国事者凡四人天禧元年王旦拜太尉遇军国大事不以时入参决〈不拜〉庆历二年吕夷简司空平章军国重事三年拜司徒同议军国大事〈辞之〉元祐元年太师文彦博平章军国重事三年吕公著拜司空同平章军国事
　　中书令〈国初钱俶等十五人同时兼中书令　太宗朝唯除石守信而赵普以故相拜　真宗但以处亲王　嘉祐末允弼允良元丰中曹佾绍熙五年十二月除伯圭兼辞不拜〉
　　宰臣拜太师〈赵普　文彦博　史浩皆还政加恩蔡秦以宰相特拜　郑清之辞不拜〉宰臣拜太傅〈张士逊　曽公亮皆还政加恩史弥远　郑清之以宰相拜〉　宰相拜太保〈赵普　王旦以宰相拜　史浩还政加恩〉
　　书目有宰辅年表一卷〈建隆至治平不知作者〉宰臣拜罢录一卷熙宁中同知礼院陈绎承诏编又枢府拜罢录一卷〈同上〉宰辅拜罢图四不知作者起建隆庚申止绍兴庚辰因新旧官制载拜罢月日为图　续目国朝相辅年表一卷起建隆庚申讫治平丙午序曰臣绎上续年表起治平丁未迄绍兴十四年序曰臣易记皆不著姓又自绍兴十四年至嘉定六年终不著纂者名氏　李焘著历代宰相年表二十三卷唐宰相谱一卷
　　治平三年五月戊辰帝谓宰相曰朕欲与公等从容日讲治道中书常务可归有司自是小事以状进有定制者付有司行之
　　前汉相国凡三人　丞相〈哀帝为大司徒〉凡四十四人再入者二人〈周勃孔光〉　御史大夫〈大司空〉凡六十八人再入者三人〈孔光何武王崇〉　太尉凡四人大司马凡二十二人　不兼司马称大将军者一人〈窦婴〉　太师〈孔光〉太傅〈孔光王莽〉太保〈王舜〉凡四人　后汉太尉凡六十四人〈胡广三入刘矩马日殚再入〉　司徒凡五十人〈鲁恭胡广再入〉　司空凡五十七人〈牟融三入〉　太傅凡十一人　大将军凡十三人　太师相国一人　大司马一人　丞相一人　前汉再世为相〈周勃亚夫韦贤元成平当晏〉后汉四世太尉〈杨〉　四世五公〈袁〉　唐三世为相〈张〉再世为相〈凡二十家〉　萧氏八叶















　　玉海卷一百二十
<子部,类书类,玉海>

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

检索自“https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=玉海_(四庫全書本)/全覽4&oldid=645103”