玉海 (四库全书本)/卷093

玉海　卷九十三

　　钦定四库全书
　　玉海卷九十三
　　明　王应麟　撰
　　郊祀
　　郊祀〈下　恭谢附〉
　　魏景初洛阳圆丘
　　晋礼志魏景初元年十月乙卯始营洛阳南委粟山为圆丘以始祖帝舜配方丘以舜妃配天郊所祭则皇天之神以太祖配地郊所祭曰皇地之祇以武宣后配宗祀文帝于明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖虞舜配房爼生鱼陶樽玄酒〈晋顾和曰魏承后汉正月祭天以地配〉　隋志郊丘议三卷魏太尉蒋济撰〈礼类〉唐志魏氏郊丘三卷〈仪注类〉　元魏太和十九年十一
　　月庚午如委粟山定圆丘
　　晋二郊
　　志武帝初受禅设坛场于南郊柴燎告类未有祖配泰始二年正月诏曰有司前奏郊祀权用魏礼众议纷互遂不时定群臣议五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一神明堂南郊宜除五帝之坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一坐地郊又除先后配祀帝悉从之二月丁丑郊祀宣帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝是年十一月〈纪十一月己卯〉有司又议奏古者丘郊不异宜并圆丘方丘于南北郊更修立坛兆其二至之祀合于二郊帝从之一如宣帝所用王肃议也〈王肃作圣证论言郊则圆丘圆丘即郊天体唯一安得有六天泰始之初定南北郊祭一地一天用肃之议武帝肃之外孙也〉是月庚寅冬至帝亲祠圆丘于南郊自是后圆丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇弟皇子悉侍祠〈侍祠非前典也〉十年十月诏曰四望非地则明堂上帝不得为天也往者众议除明堂五帝位云云其复明堂及南郊五帝位元帝太兴二年始议立郊祀仪用司徒荀组议立南郊于建康城之已地其制度皆太常贺循所定多依汉及晋初仪注〈宋志元年始更立郊兆〉三月辛卯帝亲郊祀飨配之礼一依武帝始郊故事〈江左不立明堂〉是时尚未立北坛地祇众神共在天郊〈郭璞南都赋时惟青阳云云升金轩抚太仆六銮齐八𫘧造广场戾坛庭百寮山立万乘云萦延祝史肆玉牲登圜丘揖太清礼群望告皇灵天澄其气日昭其精宗皇祖而配祀增孝思之惟永〉明帝太宁三年七月始诏立北郊未及建〈纪七月辛未诏曰郊祀天地帝王之重事自中兴以来惟南郊未曾北郊四时五郊之礼都不复设五岳四渎名山大川载在祀典应望秩者悉废而未举主者其依旧详处〉成帝咸和八年正月追述前旨于覆舟山南立之是月辛未祀北郊始以宣穆皇后配地魏氏故事非晋旧也成帝立二郊天郊则六十二神五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕星后土太一天一太微钩陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神也地郊则四十四神五岳四望四海四渎五湖五帝之佐沂山岳山白霍毉无闾蒋山松江会稽山钱唐江先农凡四十四神也〈江南诸小山盖江左所立如汉西京关中小水皆有祭秩也二郊所秩官有其注〉康帝建元元年正月将北郊有疑议太常顾和表曰太始中合二至之祀于二郊北郊之月古无明文或以夏至或同用阳复汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月中兴草创百度従简合七郊于一丘宪章未备至咸和中议别立北郊同用正月魏承后汉正月祭天以地配而称周礼三王之郊一用夏正于是从和议是月辛未南郊辛巳北郊帝皆亲奉〈牲用玄〉　宋志晋武之世或用丙或用巳用庚以十二月丙寅南郊受禅又太始二年十一月己卯始并圆丘方泽二至之祀合于二郊三年十一月庚寅冬至祠天郊于圆丘是犹用圆丘之礼非专祈谷之祭故不用辛也晋武舍郑而从诸儒是以郊用冬至日江左以来皆用正月以传云三王之郊各以其正高堂隆云九日南郊十日北郊是为北郊可不以辛也晋武郊以二月晋元禋以三月〈王纳之曰武皇用二月郊元帝以三月郊〉自晋以来间岁一郊明堂同日宋大明三年移北郊于锺山北原道西与南郊对后还旧处　通典宋大明三年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地〈移郊正午以定天位〉齐永明元年立春前郊祀郊坛员兆外内起瓦屋形制宏壮梁南郊为坛在国之南常与北郊间岁正月上辛行事普通二年四月乙卯改作南北郊　陈王元规议曰梁南郊坛上径十一丈下径十八丈高二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈高一丈　梁简文有南郊颂潘岳闲居赋天子有事于柴燎以郊祖而展义张钧天之广乐备千乘之万骑
　　晋议立郊祀
　　华恒传元帝拜太常议立郊祀尚书刁协国子祭酒杜彝议须还洛乃修郊祀恒议汉献帝居许即便郊柴宜于此修立司徒荀组骠骑将军王导同恒议遂定郊祀
　　隋圆丘
　　通典隋冬至日祀天圆丘五方上帝天文并従祀日月五星内官四十二座次官百三十六座外官百十一座众星三百六十座五帝日月在丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在丘第三等二十八宿中官在丘第四等外官在内壝内众星在内壝外
　　唐南郊　圆丘　太史圆丘图　祠令　従祀星辰图
　　通典武德初定令冬至祀天圆丘坛于京城明德门外道东二里以景帝配五方上帝天文皆从祀〈日月内中外官及众星皆从祀其五方帝及日月七座在坛第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百三十五座在第四等外官百十二座在外壝之内众星三百六十座在外壝之外〉　会要高祖南郊一〈武徳四年十一月甲申〉太宗四〈贞观二年十一月辛酉五年十一月丙子十四年十一月甲子朔旦冬至十七年十一月己卯〉高宗二〈永徽二年十一月辛酉总章元年十二月丁卯〉中宗一〈景龙三年十一月乙丑〉睿宗二〈先天元年正月辛巳南郊五月戊寅北郊〉玄宗五〈开元十一年十一月戊寅天宝元年二月丙申六载正月戊子十载正月甲午十三载二月八日〉肃宗二〈乾元元年四月甲寅元年建丑月辛亥〉代宗一〈广德二年二月乙亥〉德宗四〈建中元年正月辛未贞元元年十一月癸卯六年十一月庚午九年十一月乙酉〉宪宗一〈元和二年正月辛卯〉穆敬文宗皆一〈长庆元年正月辛丑宝历元年正月辛亥太和三年十一月甲午〉武宗二〈会昌元年正月辛巳五年正月辛亥〉宣宗一〈大中七年正月戊申〉懿宗二〈咸通元年十一月丁丑四年正月庚午〉僖昭宗皆一〈乾符二年正月辛卯龙纪元年十一月己酉　己上依本纪月日间与会要不同〉　志礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也而郑康成有六天之说后世莫能废唐初贞观礼冬至祀昊天圆丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗时礼官以谓太史圆丘图昊天上帝在坛上而耀魄宝在坛第一等则昊天上帝非耀魄宝可知而祠令及显庆礼犹著六天之说〈通典永徽二年七月太尉无忌等奏〉显庆二年礼部尚书许敬宗议以为六天出于纬书〈会要二年八月十三日己巳无忌议〉由是尽黜康成说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝〈许子儒传初太尉长孙无忌议祠令及礼用郑玄六天说唐家祀圆丘太史所上图昊天上帝外自有北辰云云今祠令固守玄说与旧式相违宜有刊正　会要云吏部式唯有南郊陪位不别载圆丘今従郑说圆丘之外别有南郊理宜改革〉乾封元年诏祈谷复祀感生帝二年〈十二月甲午〉诏明堂兼祀昊天上帝及五帝开元中起居舎人王仲丘议曰五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝月令大雩大享帝皆盛祭也而贞观礼皆祭五方帝显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义既而萧嵩等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣其配神之主武德中圆丘南郊方丘北郊以景帝配祈谷明堂以元帝配贞观初圆丘明堂北郊以高祖配而元帝惟配感帝高宗永徽二年〈十月癸巳〉长孙无忌等议以高祖配圆丘太宗配明堂〈通鉴云以高祖配五天帝太宗配五人帝〉乾封二年〈十二月甲午〉诏圆丘方丘五方明堂感帝神州皆以高祖太宗并配则天郊丘诸祠常以高祖太宗高宗并配开元十一年〈十一月戊寅会要云十一月十六日〉亲享圆丘中书令张说卫尉少卿韦縚为礼仪使乃以高祖配而罢三祖并配至二十年萧嵩等定礼而祖宗之配定矣〈宝应元年杜鸿渐等请以太祖景皇帝郊配乃罢高祖以景帝配通鉴广德二年正月甲寅礼仪使鸿渐奏祀圆方丘以太祖祈谷以高祖大雩以太宗明堂以肃宗配従之〉　会要开元十一年十一月一日参定南郊之礼秘书少监贺知章中书令张说等奏曰晋元建武二年定郊兆于建邺之南郊去城七里一坛之上尊卑杂位千有五百神臣等案祠令〈六典令二十七卷八曰祠令〉五星以下内官五十三座中官一百六十座外官一百四座众星三百六十座臣勘史传及星经旧图坐位升降颇错今据尊卑升降又新加杠星等座总三百一十九座并众星三百六十九座具图如左诏颁于有司以为常式〈又云显庆二年八月十二日长孙无忌等议曰祠令及新礼并用六天之义检太史圆丘图昊天上帝坐外别无北辰坐与郑义不同请废六天之说诏可〉十五年六月博士钱嘉会议引月令及祠令九月农功毕大享明堂六典祠部冬至祀昊天于圆丘以高祖配焉又祀五
　　方帝日月于坛之第一等又祀内官五十五坐于坛之第二等又祀中官一百五十九坐于坛之第三等又祀外官一百五坐众星三百六十坐于内壝之内正月上辛祈谷于圆丘以高祖配祀五方帝于坛之第一等孟夏之月大雩于圆丘以太宗配　通典景云元年十一月乙丑冬至祀圆丘　玄宗开元十一年十一月十六日〈旧纪戊寅〉亲享圆丘命张说为礼仪使韦縚为副使贺知章重定从祀星辰图〈见会要及六典〉革去东晋尊卑错乱之失志四成而成高八尺一寸下成广二十丈而五减之
　　至于五丈而十有二陛者圆丘也八觚三成成高四尺上广十有六步设八陛上陛广八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也云云　神位之序祀圆丘五帝及大明夜明在坛之第一等天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝坐并差在前馀内官诸坐及五星十二辰河汉四十九坐在第二等十有二陛之间中官市垣帝坐七公日星帝席天角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七坐及二十八宿差在前列其馀中官一百四十二坐皆在第二等十二陛之间外官一百五在内壝之内众星三百六十在内壝之外　会要建中元年正月五日亲拜郊司天冬官正郭献之奏天皇大帝北极天一太一准星经及天宝中敕并合升第一等制从之凖开元礼并在第二等至贞元元年〈一云二年〉十一月十一日亲郊司天进图敕令礼官详定太常卿汉中郡王瑀博士柳冕等请依礼为定诏复依开元礼长庆元年正月飨太庙礼毕复斋于郊坛行宫出朱雀门命宰臣行驰道中以备顾问　王勃南郊颂上稽龙繇下阅龟谋屏翳清晓飞廉警旦奠惟苍璧藉用白茅风行电举未寸景而浃九埏鸾旗晓引葆吹晨吟山明野澈日降天临青帝鸣琴朱灵会舞徐彦伯南郊赋维帝唐八十有五载云云左日壑右星圃于穆我皇纂戎而昌青气摇社白云入房陈大旅展时事告紫宙之成功定皇天之宝位崇泰坛考星翼载师清野土训扫㕓缭垣虹合参途电联笼组帷以艾景覆皇邸以庆烟启端门警仙跸双鳯矫首六龙齐膝青斾罥云红旌彗日锵玉鸾之鸣轙按金椎之广术呵风伯令戒道制玄冥使司律此灵祇所以保绥昊天所以宥密于是辟龙次幸蜺帱鹑鸟司衮熊罴奉收皇帝乃彰画黻袭大裘端玉珽肃珠旒翼翼穆穆遂臻于圜丘躬孝享拥神休设天宗之六席援长发之二球盥以明水荐以香羞陈苍璧而蒇事藉白茅而阐幽絜骍旄之泔淡酌玄瓒之觩䚧瑞气蜿蜒于薮甸祥光熠爚于旄䍐三觯终献万祇呈醺㧛太玄之神䇿张集灵之瑞典张九龄传玄宗即位未郊见〈开元三年〉九龄建言继统之
　　主必有郊配敬天命报所受也愿以迎日之至升紫坛陈采席定天位　柳冕传德宗既亲郊〈贞元六年十一月八日〉重祠事动稽典礼冕以吏部郎中摄太常博士与张荐徐岱陆贽修饬仪矩帝疑郊庙每升辄去剑履及象剑尺寸祝语轻重冕据礼以对　会要元和二年正月辛卯郊飨献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又止翌日御楼宣赦毕瑞雪盈尺
　　唐南郊合祭　汉圆丘合祭
　　志古者祭天圆丘在国南祭地方丘在国北以其类也则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地睿宗景云二年正月将郊有司议不设皇地祇位谏议大夫贾曾议曰三辅故事祭于圆丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣请合享天地如古祭礼官皆以为然睿宗将祭地北郊曾议寝〈纪先天元年正月辛巳有事南郊五月戊寅有事北郊〉玄宗定开元礼天宝元年〈二月二十日丙申〉遂合祭天地于南郊〈大赦〉是时神仙道家之说兴建玄元庙二月辛卯亲享玄元庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊遂以为故事终唐世莫能改　杜甫上三大礼赋有事于南郊赋曰春官条颂祇之书献祭天之纪降帷宫之𬘭缡屏玉轪以蠼略冲牙铿锵以将集周卫轇轕而咸若月窟黑而扶桑寒田烛稠而晓星落云菡蓞以张盖春葳㽔以建杓　韩愈元和圣徳诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯乃以上辛于郊用牡除于国南鳞笋毛簴庐幕周施开揭磊砢兽盾腾挐圆坛帖妥天兵四罗旗堂婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅宵昇于丘奠璧献斚众乐惊作轰豗融冶紫熖嘘呵高灵下堕群星从坐错落侈哆日君月妃焕赫婐㛂渎濛鸿岳祇嶪峩饫膻燎芗产祥降嘏鳯皇应奏舒翼自拊帝车回来日正当午幸丹鳯门大赦天下涤濯刬磢磨灭瑕垢〈郊天告庙神灵欢喜　纪元和六年正月己丑朝献太清宫庚寅朝享太庙辛卯有事南郊大赦〉　会要元和十五年十二月问南郊卜日否礼官奏礼令卜日天宝后先朝太清宫次享庙享天并不卜日
　　唐五郊
　　官志郊社令掌五郊社稷明堂之位　会要显庆二年八月十三日〈己巳〉太尉无忌议请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义方丘在祭地之外别有神州谓之北郊分地为二请合于一祀诏可
　　唐郊祀录
　　德宗贞元中太常礼院修撰王泾考次历代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之序为郊祀录十卷〈志仪注类贞元九年上　书目卷同〉　郑有郊丘异祭六天之说王有郊丘同祭一天之说
　　五使
　　南郊五使元和以前史籍不载长庆后礼仪使太常卿为之大礼使御史中丞为之〈哀帝时中丞为仪仗使〉梁以河南尹为大礼使又有仪仗法物二使〈以武将为之〉后唐宰相为大礼使兵部尚书为礼仪使中丞为仪仗使兵侍为卤簿使开封尹为顿递使周以礼仪归太常馀如故本朝依唐制大礼仪仗顿递用宰相及台丞京尹馀使以学士尚书而顿递增桥道之名
　　乾德南郊行礼图　南郊坛　从祀星辰图饮福宴
　　唐制每岁冬至圆丘正月上辛祈谷孟夏雩季秋大享凡四祭昊天上帝五季典章散失建隆四年癸亥八月庚辰朔〈即乾德元年也〉内出御札以十一月十六日甲子有事南郊〈有司言冬至近晦改用甲子〉二日诏中原多故百有馀载礼乐仪制不绝如线宜讲求遗逸称朕寅奉之意于是宰相范质等讨寻故事唯得唐天成中南郊卤簿字图考以今文颇为疏略违戾者多质等参定新本曰南郊行礼图质自为序乙未上之凡坛壝牲器玉帛醴馔斋戒之制与祠官定仪以闻癸未以司徒范质为大礼使学士承旨陶谷为礼仪使吏部尚书张昭为卤簿使中丞刘温叟为仪仗使皇弟开封尹为桥道顿递使〈唐有礼仪判官五代有大礼副使判官修装法物使今皆不置命内臣诸司修饰法物兴国九年七月癸丑始铸郊礼五使印〉窦俨撰乐章谷议旗常质与礼官议导驾袴褶衣六日太常礼院言亲郊严办卤簿仪仗〈兵部〉鼓吹笙歌〈太常〉车辂〈太仆〉腰舆伞扇〈殿中省〉祭器朝祭服诸司法物〈少府监〉八日诏太常寺修饰南郊坛礼院定依古制四成十二陛三壝设燎坛于内壝之外丙地高一丈二尺〈在南薰门外　又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北南向〉己丑〈十日〉司天监上新定南郊从祀星辰图十一月辛酉〈十三日〉宿斋崇元殿壬戌服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙宿斋癸亥〈十五日〉服衮冕执圭飨四室是夕阴翳及夜分开霁质明乘玉辂赴南郊甲子合祭天地于圆丘以宣祖配〈初有司请以僖祖配后従张昭议〉晋王亚献秦王廷美终献〈旧制帝升坛藉以黄褥象天地之黄道上曰朕洁诚事天不必用此命撤之〉礼毕百僚称贺于行宫乘辇还御明德门楼大赦改是年为乾德元年宣制毕御崇元殿百寮奉玉册上尊号曰应天广运仁圣文武至德壬申大宴于广德殿上寿〈号曰饮福宴〉开宝元年十一月癸卯郊祀改元受册乾元殿四年七月甲子朔诏冬至郊祀〈既平岭南行报谢礼〉十一月戊午亲飨太庙始用绣衣卤簿己未合祭圆丘九年幸西京四月庚子〈三日〉有事南郊〈先是霖雨弥旬及己亥赴斋宫云物澄霁垂白之民相谓曰不图今日睹太平天子仪卫〉　礼志乾德元年始有事南郊博士和岘言今月十六日亲祀二十九日冬至祀天祭不欲数望停南至之祀诏可四年九月诏徙圆丘于旧坛之南五里去新城九里馀俄罢之　范质传乾德初上将有事圆丘以质为大礼使质与卤簿使张昭仪仗使刘温叟讨阅礼阁故事补其阙漏别定南郊行礼图上之上嘉奖由是礼文始备质自为之序礼毕进封鲁国公〈实录建隆四年八月乙未南郊大礼使宰臣范质上新定南郊行礼图〉　宋祁圆丘赋占国南之七里得高丘之崛然自干㝢之初辟保坤灵之不迁蔼列圣以烝衎总万灵而賔延晋考卜乎委粟汉肸饰乎甘泉曾不得望我之末光绝炎溯朱鸟以高蟠槩瑶魁而邪指休气回复于其椒荣泉滋渗乎其阯攘之辟之其菑其翳修之平之其坎其畷上三陔而积高外四门而疏陛列道糊赪重营界紫合萧芗于钦柴塞天渊以𬯎祉　　乾道五年秋九月太常少卿林栗等言祀帝于郊在国之南就阳位也国家祀帝者四春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫欲并即圜坛以遵旧制从之〈在京日孟夏大雩别建雩坛于郊丘之左季秋大享有司摄事就南郊斋宫端诚殿〉续礼部侍郎郑闻等言国初沿唐制一岁四祭昊天上帝于郊丘〈祈谷大雩享明堂祀圜丘〉唯明堂当从屋祭因循未正元祐六年从博士赵叡之请有司摄事乃就斋宫行礼元符元年又寓于斋宫端诚殿以此参之盖既曰明堂当従屋祭故也今郊丘之隅有净明寺遇明堂亲飨则遵绍兴三十一年已行典礼常岁有司摄事则依元祐臣僚所陈权寓净明寺行礼庶合明堂之义从之兴国初再郊皆太祖配天及欲封泰山扈𫎇建白以宣祖配天太祖配帝其后封禅礼辍雍熙之郊遂用𫎇议至淳化之春合祭圆丘以宣祖太祖同配如永徽故事
　　太平兴国南郊颂　丹鳯楼大赦
　　太平兴国三年十一月乙未亲飨太庙丙申合祭南郊御丹鳯楼大赦乾元殿受册国初以来南郊四祭及感生帝皇地祇凡七祭并以四祖迭配上即位以宣祖太祖更配于是合祭天地始奉太祖升侑殿直王操献南郊颂上悦之己酉以为太子中允六年十一月辛亥合祭圆丘九年扈𫎇议以宣祖配圆丘太祖配大享淳化三年十月苏易简请祈谷神州大享以宣祖圆丘北郊雩祀感生帝以太祖崇配従之十一月二十七日礼仪使请祈谷坛设赤帝位罢感生之祀
　　淳化上辛祈谷
　　淳化三年十一月己亥〈二十七日〉公卿议来年正月二日上辛行郊祀之礼从之〈汉武以正月上辛祀甘泉圜丘取斋戒自新之义〉四年正月庚寅朔亲享五室辛卯合祭天地于圆丘以宣祖太祖升配先是礼仪使苏易简言郊祀以宣祖侑神符严父之义太祖光启丕基以圣授圣谨按唐永徽中以高祖太宗同配请自今郊丘亲祀宣祖太祖同配又按唐永泰中杜鸿渐奏云云诸儒以为得礼今欲孟春祈谷孟冬祀神州季秋大享明堂以宣祖配冬至祀天夏至祀地孟夏雩祀以太祖配从之御乾元门下制曰泰坛燔柴国之大典上辛祈谷礼有旧章祇见上帝祈福天宗癸巳上赋南郊宿斋五七言诗六首赐近臣乙未雨雪作立春日瑞雪诗三首秘书监李至言自庙徂郊纤飇不摇羽卫如植升坛而星象炳焕讫事而云气郁兴应门肆赦非烟可挹至道元年以继迁叛诏用仲春十二月丁亥诏来年正月十日有事南郊二年正月辛亥亲郊〈太子亚献越王元份终献〉天禧初真宗祈谷南郊贾昌朝献颂道左〈纪天禧元年正月辛亥恭谢天地于南郊大赦〉　礼志景德三年十二月陈彭年言来年正月三日上辛祈谷至十日始立春按月令春秋传当在建寅之月迎春之后自晋泰始二年始用上辛不择立春之先后齐永明元年立春前郊议者欲迁日王俭启云宋景平元年元嘉六年并立春前郊遂不迁日其后吴操之又云应在立春后然则左氏所记启蛰而郊乃三代彝章王俭所启郊在春前乃后世变礼望常以正月立春之后上辛行祈谷之祀从之天禧元年十二月礼仪院言立春后辛或正月上辛许互用奏可　孝宗隆兴二年诏十一月二十九日郊祀十一月七日有司言乾德元年初郊冬至近晦改用十六日甲子请改吉日十二月诏以元日正得上辛合鲁经启蛰之文法周室用骍之礼盖太宗行于至道犹汉帝拜于甘泉乃以乾道元年正月辛亥朔亲郊舆卫仪仗十分去六止用六千八百八十九人　近晦而避者乾德之事上辛之卜则淳化所行　启蛰而郊饬周人槀秸之具奉牲以告协汉世竹宫之时　鲁人祀帝用骍刚于上辛汉代祀天歌青阳于肇岁　以元日祈谷于帝远参吕令之文以上辛用牡于郊近遵唐室之制遵古用辛之义卜郊履端之初斋戒自新与万民而
　　更始萧脂载烈兴嗣岁以祈丰　高皇初纪因上朔以更中孝庙始元自新阳而度腊
　　至道南郊图　咸平合祭
　　至道二年正月己酉亲飨太庙辛亥合祭天地于圆丘〈先是礼仪使宋白奏曰伏详仪注朝飨太庙皇帝先请罍洗后奠瓒其祀天地望先诣罍洗后奠玉币上以问吕端端言得礼之中遂従白议〉先一日庚戌上出次南郊斋宫诏有司画南郊图初上顾左右瞻具车驾自庙出郊仗卫周列千官奉引旌旗车辂相望无际郊祀之盛仪京邑之壮观因诏有司画图以献凡为三幅外幅列仪卫中幅车辂及导驾官人物皆长寸馀又图画圜坛祭器乐架警场青城别为图以纪一时之盛令内臣裴愈石承庆于朝元殿集翰林画工绘之仍命翰林学士承旨宋白监总再期而毕咸平元年八月二日戊子宋白上之真宗诏以示辅臣藏之秘阁赐白杂彩银器裴愈等缗钱各有差〈画待诏高元吉赐绯　王延德为行宫使为南郊录〉　咸平二年十一月丙戌合祭天地于圆丘以太祖太宗配还御乾元门下制曰天祚明德民怀有仁推千载之膺期实三灵之眷命太祖以武功定乱御制万方四登泰坛亲行大礼太宗以文德柔远混成一统五奠玉爵合祭二仪〈太祖四郊太宗五郊〉粤以冲人御兹宏历奉三年无改之制临一日万几之繁而昊穹顾怀宗社垂祐岁时屡稔民俗阜安动植惟和中外咸若若何凉德享此鸿休是用祇见祖宗展因心之义对越天地申报本之诚翕受蕃禧均覃率土〈群臣上尊号御乾元门受册〉　南郊正位二配位二每位用犊一羊一豕一五方帝每位用羊豕一日月神州每位羊二豕二从祠七百三十七位皆不用牲并以上件羊豕分充用币帛七十八段天帝配帝日月五方帝神州外馀六十六版　咸平五年诏三司省应奉杂物十万六千计景德郊坛神位图　　卤簿记　南郊位版　天禧大礼记
　　景德二年九月丁未上封者言郊丘天地神位版有司临时题书多不严肃望令重造诏卤簿使王钦若与内臣详阅修制甲子钦若上言奉诏改造南郊神位版据司天监文籍坛陛之上升降未便者数事汉郊祀志五帝天神之佐今五帝在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类同处北极众星所拱与尚书大理之类接席帝坐天帝之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛若以北极帝坐本非天帝盖是天帝所居则北极在二帝坐在三高下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星诏礼仪使太常礼院司天监同检讨详定礼仪使赵安仁等言崇文检讨杜镐陈彭年状案开宝通礼天皇大帝即北辰耀魄宝也天以苍昊为体不入星辰之列又郊祀录坛之第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐并差在行位前馀内官诸位及五星十二辰河汉四十九坐齐列俱在十二陛之间坛之第三等有中官市垣帝坐等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五坐一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天市垣非直指天帝也又判司天监史序状太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛图止有子星辨其尊卑不可同位望以旧礼为定诏従安仁等议钦若复上言郑玄注周礼谓礼天者冬至祭天皇北极也后魏孝文禋六宗亦升天皇列五帝之上天皇北极帝坐孙星四坐臣己新制板位设天皇北极特升在第一龛又设孙星位于子星之次帝坐如故钦若复上言帝坐止三在紫微太微者已列第二等唯天市一坐位第三诏特升在第二龛十一月乙巳朔钦若以南郊神位版呈于便殿坛上四位涂以朱漆金字馀皆黑漆第一等金字二等黄字三等以降朱字悉贮以漆柙覆以黄缣帊上降阶观之即付有司礼仪使上新定坛图礼仪使赵安仁上言郊坛神位今依仪注写定望付司天监制为绢图凡坛上神位四昊天地祇太祖太宗也第一等神位八五方帝日月神州也第二等神位七十三北辰北斗至岳镇海渎也〈北辰北斗天一太一五帝内座六位差在前五星十二辰河汉暨内官四十九座岳渎十八座凡六十九位差在后〉第三等神位百七十九二十八宿至山林川泽也〈二十八宿至建星天纪凡四十五位差在前中官一百五十九座山川二十座凡一百三十四位差在后〉内壝之内神位百三十五内壝之外众星三百六十总七百五十九座〈第三等四帝黄帝旧图差在前合在后五帝五岳河汉中镇旧图在第三据仪注合在第二并请刊正従之〉钦若又上卤簿记三卷是月丁巳合祭南郊　天禧元年正月辛亥奉天书合祭天地正阳门肆赦天安殿上尊号二年正月戊午钦若上天禧大礼记四十卷赐器币　嘉泰三年九月二十五日增太子星庶子星宋星感生帝四神位以张宏图进南郊辨驳从其言也
　　祥符朝元殿行恭谢礼　恭谢坛
　　祥符五年十月二十四日戊午天尊降延恩殿后四日帝谓宰臣曰朕欲诣宫观焚香以申恭谢遂以二十八日幸上清宫景德寺玉清昭应宫闰十月十九日壬午诏以十一月三日于乾元殿恭谢玉皇二十四日戊子内出荐飨玉皇圣祖太祖太宗配飨乐章十六曲文舞曰发祥流庆武舞曰降真观德二十九日癸巳奉天书于文德殿行酌献之礼十一月三日丙申五鼔奉天书于朝元殿服通天绛纱乘步辇至殿门外大次改服衮冕行事殿上北设玉皇位圣祖配坐在东太祖太宗在西以相王元偓舒王元偁为亚终献群臣诣崇德殿称贺赐百官福酒帝作朝谢玉皇观二鹤神雀诗三首近臣毕和　六年八月庚申朔诏协吉春序卜胜神皋恭建坛壝亲谢天地朕以来年春正月己酉诣亳州太清宫行款谒礼先于东京置恭谢坛如南郊之制戊辰司天监请建于城东汴阳乡七年正月十三日庚子礼院言恭谢坛天地配帝等及内官五十四中官百三十九外官百六岳镇海渎十八请并供制币二月十三日己巳具卤簿诣昭应宫宿于集禧殿翌日庚午帝服衮冕诣太初明庆殿荐献又诣二圣殿毕改服通天绛纱乘玉辂赴太庙十五日辛未朝享十六日壬申奉天书升坛恭谢天地祖宗并配司天言庆云绕月祥风袭坛还御乾元门肆赦癸酉帝作恭谢礼成七言诗赐近臣天禧元年正月十一日辛亥有事南郊行恭谢礼御乾元门肆赦改元壬子作七言诗近臣咸和乙卯诣玉清昭应宫恭谢晏殊献颂三年十一月辛未郊祀丁丑诣昭应宫行恭谢之礼己卯作大礼庆成五言诗
　　天圣筑圆丘外壝
　　礼志天圣六年用判太常寺孙奭议筑圆丘外壝周以短垣置棂星门亲郊则立表施青绳表三壝
　　明道天安殿太庙行恭谢礼　绍兴景灵宫行恭谢礼
　　明道元年十月二十三日以修宫室成诏以十一月六日天安殿恭谢天地次太庙恭谢二十二日太常请备大驾卤簿乘辂十一月癸酉斋于崇德殿翌日甲戌天安殿设天地祖宗位登歌宫悬帝服衮冕行恭谢礼礼成备大驾玉辂诣太庙礼毕辇还御正阳门肆赦改元嘉祐元年五月甲申诏权罢南郊亲祀以九月十二日辛卯恭谢天地于大庆殿礼成御宣德门肆赦改元先是八月十五日甲子内出御制恭谢乐章下太常肄习大观四年九月二十二日至二十四日以冬祀礼成
　　恭谢于景灵宫西宫　建炎元年五月六日车驾恭谢鸿庆宫绍兴十三年十一月庚申冬郊祀景灵宫新成十二月甲午行恭谢礼十九年十一月壬辰郊十二月壬戌恭谢景灵宫癸亥亦如之甲子诣太一宫自是如故事礼毕赐酒　恭谢非常礼始于祥符五年元丰详定所言恭谢藉田历年不讲大观政和以后率以郊祀礼成恭谢景灵东西宫遂为故事中兴因之自绍兴十三年始
　　景祐崇祀录　至和郊祀总仪
　　景祐三年七月己卯孙奭子瑜上崇祀录二十卷诏送史馆〈奭领太常仿唐王泾郊祀录纪国朝典礼未奏而卒〉　至和二年判太常吕公绰以岁祠六十一禘祫二祭其荐祼兴俯玉帛彝器菁芽醯醢钟石歌奏集为郊祀总仪上之　祥符元年登封太祖太宗配位比郊祀而斜置之其后南郊撰仪既引祥符侧置之礼又载西向北上之仪择一而从庆历元年十月壬辰礼官吕公绰请南郊祖宗之配以东方西面为定位　　天圣二年十一月丁酉祭圆丘御正阳门赦天下天安殿上尊号　　景祐二年十一月乙未郊三圣并侑嘉祐七年正月诏南郊奉太祖定配　　仁宗御集有钦崇禋祀记三卷　　吕源曰三岁之郊非祖宗制也太祖在位十七年四行大礼乾德中历六年方一讲开宝四年南郊之后更五岁因平江南祭天地于洛京伸告谢之敬而已太宗自雍熙以来五年乃亲耕又六年至淳化四年再行郊禋之礼是十年而一郊也太宗二十三年五讲郊礼真宗率三年而一行仁宗明道元年恭谢天地于天安殿又谒太庙明年又亲耕最为烦数自是三岁一郊遂为定制　仁宗九见圆丘一蒇春藉再祗合宫嘉祐元年恭谢大庆殿四年祫祭七年明堂盖九年不行郊禋
　　宝元南郊仪仗法物
　　宝元元年〈即景祐五年〉八月十六日庚辰御大庆殿门观南郊仪仗法物宰臣两制预焉
　　皇祐南郊并配
　　纪皇祐二年五月甲申朔诏辨崇配之序定二祧之位庚子礼官奏议南郊升侑上帝以太祖定配二宗迭配诏恭依十一月乙未祀天地于圆丘皇祐五年八月壬子诏南郊以太祖太宗真宗并配十一月己巳祀圆丘嘉祐七年正月乙亥诏南郊以太祖配为定制　志景祐二年五月诏太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖为定配二宗为迭配亲祠三圣皆侑岁时常祀至日圆丘仲夏地祇配以太祖孟春祈谷夏雩祀冬祭神州配以太宗孟秋感生帝配以宣祖季秋大飨配以真宗庆历元年吕公绰言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅图配位斜置之其后未考定诏南郊祖宗之配并以东方西向为定位七年礼仪使言四年郊已奉太祖太宗配今合以太祖真宗配皇祐五年郊诏自今南郊三圣并侑嘉祐元年九月大庆殿恭谢天地三圣并侑六年谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺下礼院言对越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配至开元亲享遂罢之皇祐诏书南郊三圣并侑后迭配未几复并侑为定制虽出孝思然颇违经学士王珪等请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配治平二年合祭天地以太祖配　会要乾德元年以禧祖配淳化四年以宣祖太祖咸平二年以太祖太宗景祐二年太祖太宗真宗三圣并侑〈又见宗庙类〉建炎二年以太祖配绍兴十三年太祖太宗配
　　熙宁郊祀总要
　　熙宁四年杨杰为礼官识诸司所职祠事为郊祀总要一卷〈详见后〉
　　熙宁南郊殿宇　端诚殿　熙成殿
　　熙宁七年九月二十四日戊申中书门下言凖诏参定南郊青城内殿宇门名请大内门曰泰禋东曰承和西曰迎禧正东曰祥曦正西曰景曜后曰拱极东侧门曰寅明西曰肃成大内曰端诚东西门曰左右嘉德便殿曰熙成从之
　　元丰分祭　元祐合祭　圆丘六议
　　神宗询合祭是非熙宁十年十二月甲午诏黄履与礼官讲求之元丰元年正月戊午置局详定郊庙礼文二月六日详定郊庙礼文陈襄言谨按周礼大司乐以圜锺为宫冬日至于圜丘奏之六变以祀天神以函锺为宫夏日至于方丘奏之八变以祀地示夫祀必以冬日至者以阳气来复于上天之始也故宫用夹锺于震之宫以帝出乎震也而谓圜锺者取其形以象天也祭必以夏日至者以阴气潜萌乎下地之始也故宫用林锺于坤之宫以万物致养乎坤也而谓函锺者取其容以象地也汉元始中奸臣妄议附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从之天地共犊礼之失自此始由汉迄唐以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝太和周武帝建德隋高祖开皇唐睿宗先天皆希阔一时之举也〈自汉元始合祭后汉光武魏黄初东晋元帝唐武后以来皆因仍之〉本朝未克厘正臣谓南北二郊当别祀〈襄初请亲祀之岁夏冬叠举二祀李清臣请用汉五供之制亲祀之岁宿庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀止以一时王存请以孟冬纯阴之月陆佃请用鲁三望之制即圆丘之北别祀地示张璪请盛礼容具乐舞遣冢宰摄事三年五月甲子诏更加讲求〉四年四月己巳诏罢南郊合祭天地亲祠北郊如南郊仪不亲祠以上公行事乐舞如亲祠〈时李清臣上议惟陈荐援成命之诗媪神并况之章以为不始于莽宜仍旧曽肇请损仪卫之虚文以夏至日躬款北郊〉六年五月甲申礼部太常上亲祭及摄事仪七月庚申筑方丘〈三成四陛坛高一丈四尺〉十一月丙午祀天圆丘遂不复设地示位〈甲辰朝献景灵宫乙巳朝飨太庙丙午祀天圆丘以太祖配〉　元祐七年五月十七日右丞许将言冬至亲祠夏至遣上公则地祇永不在亲祠之典此大阙礼不可不议始诏侍从礼官集议顾临等八人议宜如祖宗故事合祭范纯礼等二十人议请依先朝诏旨杜纯请于苑中望祠上公摄事举权火望拜王钦臣请并祭一次孔武仲请孟冬诣北郊亲祠〈九月戊子上议〉九月十二日壬辰进呈临等议苏颂曰仁宗九郊合祭先皇四郊三郊合祭惟元丰六年礼文所参议止祀上帝北郊虽定仪注未及施行今南郊望准故事范百禄曰先帝之诏所宜遵守十四日再进呈颂曰皇帝初郊而不祀地恐未合古请依熙宁十年合祭郑雍亦主合祭太皇宣谕曰皇帝未亲祀合祭不为无名十八日戊戌诏今岁圆丘依熙宁十年故事设皇地祇位以申始见之礼〈一云九月二十二日诏书集官详议〉十一月癸巳郊合祭天地八年二月二十五日壬申礼部尚书苏轼引诗昊天有成命郊祀天地为合祭明文发六议以难议臣〈集云三月上圆丘合祭六议二十二日乞集议之日画一难臣六议明著可否之状〉四月十一日丁巳诏罢集议〈范百禄执议不従盛陶宇文昌龄亦主分祭〉绍圣元年五月甲寅张商英请详议戊午黄履盛陶等请罢合祭二年正月辛亥诏侍从台谏礼官议王古李琮并亮采常安民主合祭范纯礼林希黄履等乞罢合祭盛陶乞如王存议以十月亲祀丰稷请望祭三年正月二十七日戊午诏罢合祭以夏至亲祭于北郊〈然未尝行〉建中靖国元年八月甲午诏权合祭天地于圆丘起居郎周常以合祭为非礼丙辰诏权罢合祭十一月庚辰合祭圆丘崇宁三年十一月丙申祀天圆丘
　　元丰圆丘三壝　南郊增损式
　　元丰元年十一月二日详定礼文所言东汉坛位天神从祀者一千五百一十四故外设重营以为限唐因齐隋制为三壝所以序祀事也国朝郊祀坛域率循唐制仪注具载圆丘三壝每壝二十五步而有司乃以青绳代内壝不足以等神位请除去青绳如仪注为三壝従之　三年正月二十七日集贤校理黄廉上编修南郊增损式
　　元丰祀圆丘
　　元丰六年〈癸亥岁〉十一月丙午祀昊天上帝于圆丘以太祖配始罢合祭天地〈改曰冬祀〉帝服大裘被衮冕以出自元丰元年命陈襄等详定郊庙奉祀礼文大正历代典礼之失至是祀天之仪粲然一新天下称庆赦文云斋戒端诚之宫清肃礼神之囿陟配烈祖对侑昊穹　元祐七年推本建隆之旧章复举熙宁之故实祼八室合两仪　刘弇进元符南郊大礼赋　建炎二年十一月二十二日祀昊天圆坛以太祖配〈筑坛扬州南门内〉
　　绍兴郊祀仪注　圆丘〈见祠坛〉
　　建炎二年初郊用元丰礼祀天以太祖配御札曰世祖建武二载始立郊位之规肃宗乾元初年尝行禋祀之典绍兴十三年癸亥三月丙午筑圆丘六月九日御札曰四涓路寝之筵久旷圆坛之礼见祖祢于诸室合丘泽之一祠十月丙戌〈十三日〉礼官修郊祀大礼仪注〈警戒致斋奏告陈设车驾诣青城省牲器奠玉币皇帝行事升坛进熟亚终献饮福望燎瘗还大次端诚殿受贺还内〉十一月戊午上服袍履乘辇朝献景灵宫己未朝飨太庙上服通天冠绛纱袍乘玉辂斋于青城庚申日南至合祀天地于圆丘太祖太宗并配自天地至従祀诸神凡七百七十有一设祭器九千二百有五卤簿万二千二百有二十人初备五辂以黑缯为大裘盖元祐礼也赦文云度土之阳迎日之至建太常而遵玉路被大裘而执镇圭对越天地并侑祖宗䇲授泰元继黄帝之正统运迎甲子符艺祖之始郊〈岁用癸亥与艺祖初郊合符〉十二月甲午乙未以郊礼毕恭谢景灵宫十六年赦文云粢盛蠲洁出于耕藉之藏笋簴周环冠以景钟之奏十九年二十二年二十五年二十八年郊祀凡七庆历四年十一月二十五日赦文云益当居降祥之地而惧其咎席已安之势而念其危弗徇非彝弗为无益
　　乾道德寿宫行饮福礼
　　隆兴二年九月丁亥诏郊祀宜进胙慈闱令有司具仪注乾道元年正月辛亥朔祀圆丘上率群臣诣德寿宫行饮福礼〈六年十一月壬午淳熙三年十一月癸丑同〉　乾道元年赦文云进玉卮而介亲寿偕椒屋以庆母慈九年赦文云寿慈极以称觞
　　宋朝亲郊
　　太祖南郊四〈乾德元年开宝元年四年九年〉太宗南郊五〈太平兴国三年六年雍熙元年淳化四年至道二年〉真宗南郊五〈咸平二年五年景德二年天禧元年三年〉东郊一〈祥符七年〉仁宗南郊九　英宗一　神宗四　哲宗二　徽宗八　高宗七　孝宗六　光宗一　宁宗三　理宗〈宝庆三年十一月六日〉
　　谦德
　　乾德元年十一月甲子南郊将升坛有司具黄褥为道上命撤之还宫将驾金辂上曰于典故可乘辇否乃乘辇　庆历元年帝不御小次彻黄道易拜褥用绯自后皆然〈志〉　治平二年十一月壬申祀圆丘故事亲祠皇帝将就版位祠官皆回班向上诏勿回班又侍臣跪读册至御名则兴亦诏勿兴　熙宁元年十一月丙戌斋于郊宫罢登青城门及幸囿苑丁亥祀圆丘彻黄道褥不御小次命侍祠官勿回班以致敬
　　省约
　　乾德元年八月一日御札务従省约无至劳烦不得以进奉率敛庶遵俭德以奉严禋　天圣五年七月二十八日诏乘舆服御合雅饰者减省简约　熙宁元年七月四日御札供奉所须务令淳约不忘孝思又诏乘舆服御务従简约　隆兴二年正月一日诏遵皇祖之典崇俭德戒劳民除事神仪物诸军赏给依旧制外其乘舆服御及中外之费并従省约　宝庆三年御札艺祖肇禋戒率敛以遵俭德孝皇初祀从省约而去虚文仰企先猷普存民力　曾肇议经费曰景德郊费六百万皇祐一千二百万治平一千三十万　朝野杂记渡江后郊赏建炎二年用钱二十万缗金三百七十两银十九万两帛六十万匹丝绵八十万两皆有竒　咸平五年诏三司非禋祀所须并减省是岁减应奉杂物十万六千计
　　六月上甲始庀牲十月上甲始系牲〈榖梁传〉　寅威宝命严恭帝祖有牷在涤有絜在爼维圣飨帝维孝飨亲皇乎备矣有事上春金枝中植广乐四陈陟配在京降德在民奔精昭夜高燎炀晨月御案节星驱扶轮　百神翳其备降皇剡剡其灵　羲和司日颜伦奉舆　奋六经以摅颂　酌允铄肴乐胥歌投颂吹合雅淳濯飨醴　春官条颂祇之书献祭天之纪　大孝备矣休德昭明高张四县乐充宫庭金支秀华庶旄翠旌七始华始肃倡和声神来宴娭　熙事备成清思聈眑经纬冥冥　大矣孝熙四极爰辏王侯秉德其邻翼翼行乐交逆箫勺群慝　孝奏天仪　师象山则蛮夷竭欢象来致福　孔容翼翼子孙保光　世曼寿　放𢘍震澹虞至旦承灵亿　灵寖鸿长　瑄璧缜㮚权火配藜毛牷既疈椒馨爰糈　神之出排玉房神之行旌容容骑沓沓　穆将愉兮上天之縡佻正嘉吉以候景至佳气焜于樵蒸美光流于陔陛　肸饰鸾路涓熙紫坛缛仪丰藻　燕神亿明　风恬星辉　干熙坤恬协泰齐豫　天地开除月星明穊干端坤倪轩豁呈露惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲　挹太清秩群望日曜彤精天澄翠色　乐悬六代礼备三古奠惟苍璧藉用白茅　万灵禔祉三辰合庆　五畤昭鬯六宗彛序　日月宣华卿云流霭　锺石昭融　就阳之位如日之升　孝奏而日月光灵斿而风马下　本陶秸以致其忱合膻芗以达其气望秩群祀怀柔百神　九賔相仪百神受职　六宗随兆五纬陪营　我粢既絜我酌惟明百神警卫　桂燎萧脂日下奉图鲜虞守燎雕禾饰斚翠羽承罍　星陈千仗之卫岳峙重坛之陔列耀秀华凝芳都荔羽旄四合陔陛参登上璧左琮
　　之华合祛而信祝祖蕝宗题之次更侑而迪尝　采坛绀席　历吉习祥　龙旗耳耳鹭序振振　　布兰之齐爇萧之馨　躬接神于紫幄之次如坐拜于交门之前斗杓直子日至以长礼具乐备千官宿装皇帝齐祓毡案乃张服则大裘荐鄙亨鬺器用陶匏莫不质良犊以茧栗纯忱是彰田烛晰晰爟火煌煌升降祼献明德馨香天官列宿五岳河江罔不顺序从祀其旁百神受职通乎肸蚃礼成而退𬯎祉穰穰　瑞景和风神心如答乘玉辂驾苍虬搢方珽服大裘旌旗雾卷冠盖云浮覆玉叶之卿云昭扶桑之初日　揖群望以咸秩列
　　众灵以备祀　幄帟云黕罍爼鳞次　金镜光耀玉烛融明　万玉锵锵　龙驾四牡鸾旗九斿　陟降既周燎烟始升奔星走虹奉璧荐牲　开阊阖兮辟清都后帝燕兮百神愉圆锡盖兮方献舆岳输固兮溟效濡放𢘍灵斿来顾来宁　蕙肴蒸兮兰藉奠桂酒兮椒浆旨酒令芳笾豆有楚　建表蕝设郊宫田烛置权火
　　通　六瑚贲室八羽华庭　天仪穆穆　我有馨明无愧史祝　序神腏食用蠲大事　习岁维祥　干端澄霁冬序曣温　其奉粢盛丰年之赐其陈牲醴民力之存　居歆在上降监如答　淳濯圭絜　我钟钦钦我舞俣俣天妥于坐百灵来序　礼敬敕备求牛〈周礼牛人凡祭祀共其享牛求牛〉霁旸告旦祥飚掠尘从我髦士来祇精禋御史肃吏司马饰兵云流日行海运天声　弛威弧戢天戈兮灭蚩尤而折欃枪执飞廉圉商羊兮羲和献其光明　候景初至载秩元祀奉祼圭而先祖听奠瑄玉而神示格　我将我享如几如式　帝临中坛四方承宇登成甫田百鬼迪尝　惟泰元尊媪神蕃釐鸾路龙
　　鳞罔不肸饰嘉笾列陈庶几宴享　㳙选休成天地并况　展诗应律𫓶玉鸣　饰玉梢以舞歌　星留俞塞陨光照紫幄珠𤈶黄月穆穆以金波日华燿以宣明兆𫎇祉福　滇滇高斿休嘉砰隐　象载昭庭雅声远姚　神安坐鴹吉时神嘉虞申贰觞　璧玉精垂华光雷电尞　勺椒浆灵已醉　冯蠵切和河龙供鲤百
　　官济济各敬厥事　旌容容骑沓沓　灵连蜷兮既㽜皇剡剡其灵　八骑衡双龙翼盖　呵风伯令戒道制玄冥使司律　设天宗之六席授长发之二球回夷庚之翠辇　夀觞霞举　福穰穰于绛阙　芳菲菲于玉斚　旗掩月车奋雷骞七曜烛九陔　天清地晏夜星腾晰　和景晏温卿霭𬘡缊　假庙之夕象载昭察升燎之际众星留俞　产百斯祥裒万斯禧焫膋萧延四方九重开灵之斿垂惠恩鸿祐休灵之车结玄云驾飞龙羽旄纷灵之下若风马　牲茧栗粢盛香尊桂酒賔八乡灵安留吟青黄　德修荐薄吉必泰来　古者坛场有常处尞禋有常用牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳每举其礼助者欢说大路所历黎元不知　其德足以昭其馨香其惠足以同其民人　献享之精交神积和之气塞明　克羞馈祀　灵氶于旅克堪用德惟典神天　帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀　合祛于天地神祇祗戒精专以接神明　天地况施著见景象屑然如有闻　上猎三灵之流

　　玉海卷九十三
<子部,类书类,玉海>