王忠文集 (四库全书本)/卷09

王忠文集　卷九

　　钦定四库全书
　　王忠文集卷九
　　明　王祎　撰
　　记
　　自建昌州还经行庐山下记
　　八月余自京还九月以事行郡境二日泛左蠡扬澜至都昌县四日由都昌岀彭蠡过飘揺沙宿芦潭五日至建昌州七日回至芦潭北风作舟逆风不可行八日复至建昌九日舎舟取陆而还是日宿德安县十日发德安西北行三十里至庐山下访汤泉汤泉在路南距山阯不半里甃石为池者五南一池极热手不可探北四池水稍温人往往入其中浴然皆作硫黄臭余旧闻凡汤泉下必有硫黄惟骊山下者乃是矾也矾毒石本草云性热入水水不冰蚕食而肥䑕食而死也又数里过醉石观陶靖节故居其地栗里也地属星子县而星子在晋为彭泽县观已废惟有大石亘涧中石上隐然有人卧形相传靖节醉即卧此石上也按史靖节为彭泽令督邮行县吏白当束带见之靖节不肯折腰小儿遂解官赋归去来辞而归义熙三年也是岁刘裕实杀刘仲文将移晋祚陶氏世为晋臣义不事二姓故托为之辞以去若将以微罪行耳梁昭明谓耻复屈身异代要为得其心夫岂以一督邮为此悻悻乎靖节既归益放情于酒人知其乐于酒而固莫窥其所以然也或云观南诸山即其诗所谓悠然见南山者也其旁居民多陶姓云是靖节后又数里为简寂观观亦不存简寂者陆修静谥慧远法师之结白莲社也同社者十八人陶靖节陆修静皆与焉远公居东林在庐山北靖节修静尝访之东林之近有虎溪远誓不过溪或过溪虎辄鸣及送二人不觉过虎溪皆大笑世故相传为三笑图或曰慧远卒于晋义熙十二年丙辰年八十三修静殁于宋元徽五年丙辰年七十二丙辰相去六十载推而上之修静生义熙四年丁未慧远亡时修静才十岁尔至宋元嘉末修静始来庐山时远公亡且三十馀年靖节死亦二十馀年矣安取所谓三笑乎或曰晋盖有两修静也自苏长公作三笑图赞而黄太史以此三人实之蒲传正刘巨济晁无咎之流皆有所述陈舜俞庐山记其说亦与太史同此其是非固未决者也又循山下西北行未至郡治二十里为归宗寺在金轮峰下山势方凝然忽石峰从山腰㧞起如卓笔高与山齐峰顶有舎利塔俗呼为耶舎塔释氏书云佛灭度后所遗舎利八万四千散在人世龙宫皆贮以金瓶宝箧建塔藏焉东晋时耶舎尊者自西域奉舍利来八万四千之一也于此建塔塔高若干尺范鐡为之外包以石峰峭峻鐡石重人力不可施皆运神通力致之俗故呼为耶舎塔耶舎亦与远公社尝举如意无言以示远远不悟即拂衣去是时禅学未入中国而兆则已此见矣耶舎之去迳上紫霄峰紫霄又在金轮东也寺相传为右军故宅有池水色黒曰墨池羲之之所洗墨也羲之尝慕张芝临池学书池水尽黒此为其故迹岂信然耶今临川郡城东有墨池南丰曾氏为记盖深疑之以谓方羲之之不可强以仕而尝极东方出沧海以娱意于山水间岂其徜徉肆恣而又尝自休于此耶余谓以彼之可疑则此之不足信非耶宋元丰间真净文禅师住归宗时濂溪周先生自南康归老九江上黄太史以书劝先生与之㳺甚力以故先生数数至归宗因结青松社若以踵白莲社者又名寺左之溪曰鸾溪以儗虎溪其事为释氏所传世皆谓先生实传圣贤千载不传之统岂其有取于佛氏之徒而愿从之㳺甚者又谓濂溪之学受于寿岩佛者此又厚诬吾先哲者也余以为不然大贤君子于其道既有得矣其于形迹未尝以为累也况先生之高致如光风霁月初无凝滞固奚必深辩之耶及淳熙中应庵蕐禅师继主归宗朱夫子时为郡亦尝与之㳺蕐公盖临济正传于大慧为适孙归宗虽非巨刹以屡为名僧所居号天下归宗今寺亦废故基为树所蒙蔽不可入余徘徊鸾溪上甚久日已暮遂复行数里宿开先寺明日乃还
　　南康六老堂记
　　彭蠡之上有山巍然而起凝然而止者曰庐山禹贡所谓敷浅原也后世匡裕结庐居之故名庐阜或云古有匡先生隐其上故复名匡庐而世又称之为庐山也盖自昆仑分支南为衡岳以作镇荆椘既又分支者二东南为五岭而东北为庐山山之延袤非甚广也凝峙非极高也而扶舆旁薄之气来之悠远聚之顿特锺英精粹结体巉峭故望重于世而昔人以衡庐并称之然其阴土燥石枯冈阜并出以扼大江东来之势是为九江其阳则千岩万壑土水秀润是为南康当山之西来也其势方崇而遽止为峰者五崭然雄绝为五老峰五老之麓散为群冈皆蜿蜒南行二十里前临彭蠡乃止其中一冈所止独稍后南康郡治在焉即郡治而望之其左旁诸冈溯流前揖而右抱状若城郭五老列其后如屏障然相传郡故滨湖为治其徙置今所实始于考亭先生文公朱夫子先生以淳熙六年来为守八年乃去官二年之间政效大著其遗爱之在人馀迹之在物距今二百年故未泯也先生之去后人尊贤尚德之意无所表见乃作堂于厅事之东偏名之曰六老盖以先生配五老而为六也呜呼自天地开辟即有兹峰而南康由军为路由路为府前后为守者不知㡬何人而后人独以先生与诸峰并称是区区者谁实使之故尝闻之尧舜禹汤文武周公相传之道至于孔子乃集其大成孔子一再传为曾子子思孟子而遂绝周子二程子复续其传而道以南至于朱子又集其大成朱子之道所谓穷天地亘古今而永长存者以之配兹峰而为称固出于人心之实见非偶然也夫何十年以来兵火荐臻郡治废毁久不加理祎来同知府事乃请于行中书省得属州民屋之没官者五楹间建之于厅事之后因仍以六老之名名之诗曰高山仰止景行行止固亦承学区区之志也是役也前知府吕侯明今知府孟侯钦及通判罗君顺理经历徐君泰知事姬君权皆恊力赞成之元年岁丁未夏四月十三日则成之年月日也
　　南康二贤祠记
　　南康故有祠宇以祀濂溪先生元公周子考亭先生文公朱子曰二贤祠至正壬辰兵燹之馀祠废者久元年岁丁未实祎至郡之明年始即其故趾作屋三楹间为祠以复其旧周子朱子郡国之通祀也南康乃独并列而专祠之何也此邦二先生之仕国也因其过化之地而祠事建焉系人心崇德化也按周子当熙宁初由广南东路转运判官改提点刑狱公事以属疾且将改葬其先墓遂求为南康寻上其印绶分司南京朱子以淳熙五年秋被南康之命累辞不允六年春三月乃到官八年春三月除提举江西常平茶盐待次而去盖周子在郡居亡㡬何而朱子则居官者二年兴学宫建公廨蠲属邑之租税立先贤之祠宇造石闸以捍水出官粟以赈民遗爱馀迹班班故在也此邦祀事之所为建者岂特以二先生继往圣开来学而承斯道之统哉昔之循吏固有既去而民见思为之立祠者矣所以系人心于无忘崇德化之有本庶其在此殆未可与郡国之通祀例论也虽然二先生之道衣被乎天下虽万世一日也盖圣贤之为道犹天地之示人霜露日星无非至教川流山峙皆其仪刑随寓而存初无间于今古邦之长吏与凡人士岁时奉尝于斯萃止即其秉彛好德之心扩而充之以求至于二先生之道斯可也呜呼人生于两间而与天地同体出于百世之下而与圣贤同心岂待强致而他求哉亦在乎反求诸身而自力焉耳况二先生之道具在方册学者自童幼而白首同所诵习者乎习矣而不著行矣而不察此则夫人之通病而道之所以不明不行也是故奉其祠必也思其人思其人必也为其道此祎之所望于后来而亦今日所当自勉者故为记而儳言之祠在郡治之南三百步庙学之西一十步前临彭蠡而庐阜在其西旧有记石今毁不可考云
　　羽福轩记
　　姬山朔隐于上清山中作屋达观堂之东偏而居之抱真而玄览澄神而凝思居常裕如也尝题其轩之颜曰羽福其言曰人情之所愿欲者莫重于福矣自吾视之其轻犹一羽然尔吾非咈人之情以其所重者为轻也夫人以为重而吾则轻视之则举凡天下之重者不能累我矣此吾之所以为道者也他日客有过焉而语之者曰子之所谓福是世之所谓福也今夫世之所谓福者我则知之安富而尊荣位高而权盛耳目口鼻四支之所嗜欲无求而不获无好而不遂也此其为福也固人之所愿欲而不可必得者也今子独儗之为一羽此其自待也重待物也轻庶㡬知道者乎虽然未也徒知福之为福而不知非福之为福不可也夫福与祸相为倚伏者也福之厚矣祸未有不从之者也吾且与子论非福之为福夫轩冕人之所荣也而吾视之如涂泥尔金玉人之所爱也而吾视之犹土苴尔岩居而穴处寂寞以为宗也草衣而木食澹泊以为生也攻苦守约人情殆不堪焉若是者世之所谓非福也而吾则以为福焉何也吾之道本大故也噫非福而以为福虽谓为无福可己无福己子尚奚得而儗之乎夫以福之福为福虽视之轻犹有累乎物之意也以非福之福而为福则且与道而为徒矣尚奚外物之累乎虽然未也吾闻之古之至人相与交食乎地而交乐乎天天下之故不能以相撄是之谓自亡其心盖其心犹死灰而身若槁木之枝然若是者福之福与非福之福皆无所用矣夫人之所本者身也身之所主者心也心与身既不有矣而奚取于福福既无用矣又奚儗于羽乎吾尚冀子之进于是也茍进于是焉则子之名斯轩者吾其无取乎尔矣姬山朔稽首谢曰先生之语我何其至耶吾将著之朝夕因之以自进也客乃次第其语以授之姬山朔者周艮初姓名之别称其字曰白士有道之士也尝与客为方外交客为谁金华山人王祎子充甫也
　　重建徽国文公朱先生家庙记
　　徽之婺源文公先生子朱子父母之邦也先生之先家歙之黄墩唐天祐中八世祖以官留居婺源今州东万年乡松岩里其世所居也盖自吏部公当宋宣和建炎间历建之政和剑之尤溪尉因葬其亲于政和而生先生于尤溪由是侨居建剑之间吏部之卒复葬建之崇安而先生遂定居于建矣先生于绍兴庚午既登进士第至淳熙丙申属予祠家食两尝归婺源展省邱墓宗族而去当丙申之归也先垄松楸已伤于乡人而与乡之子弟讲学于汪氏之敬斋则故居已不复存厥后事异而世殊故居之遗址亦非朱氏子孙之所能有矣入有元且三十年五世从孙光始以诉于浙省闽宪又将三十年而吴郡于侯文傅守是州两府乃以其事诿之然后故址以复且请于朝用颜子孟子故宅立庙例立朱子家庙于其地得旨如所请而家庙以建庙成之岁为后至元乙亥上距先生之殁一百三十有六年矣然庙虽成而无田以为祭朱氏故所有田百亩久占于富民光复以为言继而茶陵李侯祁佐是州为之经理而尽复之始得用其田入以共祀事而五世适孙勲实自建来归奉祀焉至正壬辰州毁于寇庙亦不存甲午权知州事括苍叶侯琛庚子守将鄱阳余侯椿两尝新之皆旋毁于兵燹今元年丁未金华程侯斗南字彦梁为守之明年也州事既简乃议为之重建乡之人士咸乐输材荐工以佽助之爰即故址以基以构庙室中严门庑如列规制之备悉视其旧而加整饬焉庀事于四月讫功于九月董其役而领祠事者勲之子境也于是前建康儒学正詹恒德化县主簿汪惟善皆州人以谓程侯之绩不宜无述乃相与谋属祎为文刻诸丽牲之石呜呼自孔子而后曾子子思继其微至孟子而始著由孟子而后周程张子继其绝至朱子而复明朱子之道固集圣贤之大成者也厥今天下学宫以先生为通祀然其于婺源则犹孔子之曲阜阙里所在家庙建焉又所谓贤其贤而亲其亲者欤先民有言盛德必百世祀况吾先生之道万世而无弊朱氏子孙修其岁事有引勿替固将世世而不忘若夫贤师帅崇尚教道而𫍰𫍰焉图起其废坠非知为治之本末者不及此也秉彛好德人心所同嗣为政者盍亦思所慕效也哉祎是用备著其事以示后来若复田之事已具虞文靖公所为记而兹并及之者以其有系于庙事也
　　写易轩记
　　去淳安县治北五里山峦回合其地曰石峡有方氏之居焉方氏在宋季有以抡魁致位礼部尚书者学者称之曰蛟峰先生宋亡坚卧不起而推其所学以淑诸人因即其居为书院尚书之曾孙以愚实世其家学且蚤擢世科仕郡县入为太史属当运去物改之馀亦复遂其高节而无愧又去石峡北五里珠佩峰下结屋居之去人境益以远学徒有执业来受教者弗拒也此其进退出处庶㡬有合于易道之时中者乎太史晚益好易尝即写易之轩而以写易名之祎之先大父昔尝主教于书院交方氏也久于是太史以契家故属祎为之记昔者窃闻之易之为书广大悉备四圣人精神心术之所寓者何其微也然而有先天之易焉后天之易焉要其画卦重卦之义固不同也是故阴阳竒耦积成三画而为八卦此先天之易也故曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦是画卦者积阴阳竒耦三画而始成也八卦之三画既以成列复重以本卦之三画而有上下二体既又相错相荡而六十四卦互成焉此后天之易也故曰兼三才而两之是重卦者八卦之上复加八卦而非三画之上逓加一竒一偶为六画也邵子之图以干夬至剥坤为卦之次第虽与易经不合然实自然之序若其所谓八分而为十六而为三十二而为六十四者则盖使人触类而伸之以见易道之无穷而重卦之义不在是矣然吾朱子乃有取于是焉则后学之不能无疑者也虽然盈宇宙间皆太极之妙而人物得之以各正性命然则易固我之所自出者也故求易者在乎内反诸心精体而实践之以会夫体用之一原显微之无间固不必惟文字之为泥也邵子之言曰先天学心法也万化万物生乎心也此固易之本而圣贤之所谓学者欤太史之居于斯也观象而玩占心之所契必有得于文字之外者而余何足以知之姑䟽所闻以求质请遂以为记焉
　　建昌州新作谯楼记
　　建昌州治之前旧有谯楼其上则伐鼓鸣角以警昏昕置漏数刻以节昼夜而其下为门闳于以出令行化而集吏民肃宾客焉至正壬辰州毁于兵楼不复存前知州涿郡刘侯贞尝重建其厅事而楼以费钜不克为今知州真定赵侯有庆居官之明年州事就简乃始鸠工僝材而新作之为屋三间列楹二十其崇三十有九尺雄壮宏丽㡬倍其旧既成赵侯合僚佐以落之士民具瞻江山改观于是乃称其所以为州者矣洪武戊申二月壬寅朔其落成之年月日也初赵侯将兴楼役余方佐郡南康以其事告余余谓侯曰第成之吾当记之耳及成侯使来告曰楼成矣愿为记且夫子尝坠言焉幸勿辞余乃不辞而记之曰夫今之所谓州其提封之广编戸之众视古侯伯国门观之设所以昭示等威宣布教令礼之所得为者也得为而不为则失于俭不得为而为之则失于僣君子无取焉尔矣建昌之有谯楼揆之于礼其在所得为实由赵侯为政练敏而周裕能使民以时而同知盛君思道判官奚君万里又恊志壹虑力赞其谋故其役虽钜而民不病功不逾时而绩溃于成是其可书也已或曰春秋书新作南门及雉门两观传者谓常事不书凡书之皆讥也其讥之者岂以有加其度欤曰非然也春秋书新作门观重其事而已盖言新有故也言作创始也有故而创始则书之岂非重其事哉今兹楼役考其由则有故论其功则创始据事而书则合春秋之法矣按建昌州本汉海昏县地又艾县地也属豫章郡东汉永元十六年始置建昌县中平中又置永修新吴二县建安间又分置西安县晋海昏艾永修新吴建昌并属豫章郡而改西安为豫章县宋永嘉中省海昏隋开皇中又省永修豫章新吴艾四县入建昌县唐武德初置南昌州又分置龙安永修新吴三县州寻废仍为建昌县而三县亦省入宋太平兴国七年置南康军而建昌县始来属元元贞二年陞天下大县为州而建昌县始为州此其㳂革之略也余既书其成绩而州之㳂革前无所登载因并著之
　　纬萧轩记
　　丹邱子侨居秦淮之上结屋三楹间制甚朴陋盖不用瓦而织荻为簟覆其上以蔽雨屋之四傍为屏障者皆是物也他日临江君造焉咲曰是岂庄周氏所谓纬萧者乎以此为屋殆贫贱者之居尔子顾安之盍遂以为轩名也丹邱子走见金华生曰临江君之名吾轩也近取诸物诚亦称矣抑君子居室之义未之闻也先生盍有以言我之意哉金华生冁然良久乃谓之曰若知之乎君子之为居也不饰于物不累于俗茍安其身焉斯可矣彼世之贵富者我知之矣广宇渠渠隆栋巍巍藻棁而文楣绮䟽而锦帷于是乎其居之也志肆而神怡若是者诚亦足乐矣然孰知乐者哀之媒侈者祸之基不旋踵间覆亡而灭夷者往往而是也彼所藉以为乐者吾见其为桎梏靷羁而已耳曾足歆艳乎唯君子也不然环堵之区方丈之室茅茨不翦蕙药是饰蓬戸瓮牖无异乎琐窗罘罳也木榻菅席不殊乎重茵𣰽毺也若是者何也吾之心与理一吾之身与道一物不能以诱之俗不能以变之故常熙熙焉休休焉其处之若浮其行之若㳺人见其有所不堪也而不知其可以乐也彼贵富人之所为乐者果可以同日而语之哉今吾子之居也固君子之所为居也充是以往安之能终身焉为乐殆不可言矣尚曷以余言为抑吾闻之古有至人者其为居也以亡何有为乡以太虚为家视天地犹蘧庐也八纮之远犹我戸我闼也吾子倘有意居于彼乎子茍舎此而居于彼也将吾有日乘成以相从未为晚矣丹邱子谢曰先生之言其造于理矣于是笔之以记其轩丹邱子者王复本临江君者练伯上金华生王祎子充也
　　樗隐记
　　清江胡居敬先生世家渝水之南天柱峰之下先庐毁于兵燹者一纪矣顷岁乃即其故阯作屋以居而名之曰樗隐一日与其友王祎相遇于庐龙山下具以其意告之曰樗隐者吾之托以自志也樗不材木也无所可用是以能终其天年也吾闻之庄周氏云祎闻而疑之曰异哉子之托以自志者何其非类也夫世之所重者材也而樗乃以不材称材之所贵者用也而樗独以无用全樗奚足道也先生之起家也为名进士历官也为名御史谓之不材而无用非余所敢知也而欲托于樗以隐称乌在其为知类也且庄周氏之论樗也谓不材而无用故得全其天年此尤一曲之谈非通论也木之材美者无如楩楠豫章矣茍其产乎深山绝谷之中虽阅百千年匠石不睨也使樗而植根官道之旁曾不拱把其不夭于斧斤也者㡬希而谓木之为樗者天年独全焉无是理也彼庄周氏者盖徒悲夫世之人因材以为累不若不材之为愈故为是有激之言然独不知不材者固亦有时而不免为尤可悲也夫材既为人累而不材者又复不得免然则将自处于材不材之间邪曰非然也材不材之间佀是而非犹不免乎累者也嗟乎处于材不材之间而犹不免于累则凡可以为累者独材之罪哉虽然余也亦尝闻于庄周氏矣所贵于有道者以能不物于物焉尔不物于物者㳺乎物之初而物莫能为之损益也物不能为之损益矣又奚材不材之论哉今先生之学固内圣外王之道也岂其不出于此乎夫茍出于此矣则其所造者人将孰得而名言之先生矍然曰噫子之疑我者诚是也吾其释然矣抑子之所闻政吾之所有事焉者也而子能言之盍书以遗我因以记吾居也遂书之以为记
　　仰高楼记
　　嗣汉四十二代天师冲虚公既新作其居第复于其后构楼七楹间以为登览之所经始于岁丁未之六月迨明年三月而落其成名之曰仰高之楼焉初三十九代天师太玄公尝作亭其居北华山之巅有乔松修竹清泉竒石之胜上清外史薛玄卿名之为高风而豫章掲文安公实记之太玄仙去二十五年亭亦毁不存今冲虚嗣教之九年乃重作居第而楼以成登楼而望之麈湖琵琶徴君圣井藐姑云台仙岩象山诸峰四面错列于二三十里间独华山高风亭之遗阯不一里而近岩姿林色可企而揽也故仰高所为名而使来徴记于余夫太玄之道老子之所为道也老子之道至矣无为而无不为无不为而未尝有所为也古之善为治者盖尝用以为天下而天下宁壹矣是岂恍惚窈冥而堕于虚无者哉然而虚极静笃而有无状之状无象之象焉视之而不见听之而不闻迎之而不见其前随之而不见其后岂非所谓仰之弥高者乎今吾冲虚之道即太玄之道而已其静也袭常藏其用而未尝穷也其动也及物守其一而无所宰也故其居而处乱世则至和所薫物无疵疠出而佐明时则一诚所格有以助宣清静之化焉前作而后述重规而叠矩其亦可谓善于继承者矣诗曰高山仰止景行行止此固冲虚之志也欤抑吾闻之神仙好楼居故汉世蜚廉桂观之属作焉想夫风晨月夕天宇澄肃冲虚之登斯楼也思念之顷肹蚃潜通太玄在天之神洋洋来下云軿鳯舆百灵卫翊缤纷而后先焄蒿凄怆如将见之庶㡬拥其庆祥之福乎𦙍胄神明之裔益绵以衍高风所被后百千世尚为人所同仰于无穷哉
　　义乌县兴造记
　　今天子既正大统务以礼制匡饬天下乃颁法式命凡郡县公廨其前为听政之所如故自长贰下逮吏胥即其后及两傍列屋以居同门以出入其外则缭以周垣使之廉贪相察勤怠相规政体于是而立焉命下郡县奉承唯谨义乌隶婺为上县南昌张君为令三年于兹威惠并行民吏恱服先是县廨悉毁于兵惟谯楼仅存令治所虽有屋而庳逼弗称君方图新作之而命适下乃益以兴造为己任劝民之有馀力裒材鸠工择日以庀事民咸乐趋之其中为视事之厅厅之后为燕处之堂厅之前为仪门其左右为步廊堂之后为今所居屋丞簿之居各以序为而廊之两傍为群吏之舎又其东为部使者分司之署其西则系囚之狱在焉总为屋若干区以间计者八十有五旧基不足则取民地相并者益之而割他地之隶官者偿其民规制完美一如法式经始于洪武二年六月己巳至十月而落其成盖由张君使民有道故兴是钜役而民不以为劳于是县之士友以书告余曰子县人也愿记之按县志义乌自汉以来为乌伤至唐武德四年以县立绸州又置华川县七年州废省华川入乌伤而更今名华川故址在今县南三十里则县治之在今所旧矣然自县之为义乌距今七百有馀年为令者不知㡬人而张君至是钦承上命乃始斥而大之虽君之材足以有为岂因仍更革之际固系于时与昔南丰曾巩氏有云凡县之得能令为难幸而得能令而兴事尤难今义乌得张君为令既幸得其所难得而张君又能因时兴事以成其尤难者是诚不可以不记虽然事成矣茍非后之人相与保守之乌能以不废乎夫欲使后人保守而不废必托之文字乃可以永久而余不腆之文不足以传也姑书其兴造之岁月而著其成焉君名允诚字与名同尝为大都督府断事官知事以选来为令治行为诸县最其善政甚多以不系于兴造兹不著赞是役者主簿李君某也
　　致乐轩记
　　吾友东阳蒋伯康氏家于南溪之上有穹栋奥宇亭馆园池之适焉他日复即内堂之前构为小轩前临清池虚明而邃密以为太夫人燕息之所而名之曰致乐会伯康以事来京师属予记诸其颜之左方嗟乎人子之事亲欲以致其亲之乐其心亦何所不至也寒焉而温之暑焉而凊之时焉而烹熟膻芗以饮食之下气而柔声婉容而愉色凡可以乐其亲者无弗用其心也抑人同此心心同此理者也岂特伯康氏为然乎盖人心虽同而人固有不能皆然者矣人子莫不欲养其亲也而亲不及待者有之亲则待矣而人子力不能以为养者有之今吾伯康氏力足以为养养之之方无弗尽也而太夫人春秋高益康彊寿岂且子孙众多享其所谓养者固未艾也此岂夫人所易及哉虽然温凊饮食云者夫人之乐其亲者也吾尝闻之尊仁安义可谓用劳矣夫尊其仁安其义用劳以事亲以致其亲之乐者固君子之所谓孝而夫人有不皆能也吾伯康氏蕴其才器不为时用而居乡里夙有仁义之誉故吾愿伯康于此加之意也茍进于此而使国人称愿佥曰幸哉有子如此则君子事亲之道岂复有加于此者哉予也奔走于外有母而不遑将也因伯康之属能无欿然于心乎书以记之既为伯康喜且并以志予愧也
　　谒周公庙记
　　洪武辛亥春余还自西埀以閠月二十五日戊寅至岐山县明日谒周公庙庙去县十五里出城循涧水西北行至山下乃折入山之腹而庙在焉至是四靣皆绝壑峭壁其间平地东西仅五六十步南北如之而稍修形势殊幽阻庙东北十数步有灵泉出岩石间即涧水所从出也庙之建莫详其所自始按碑记唐大中二年鳯翔府岐山县鳯栖乡周公庙出灵泉则庙祠在唐之前当已有之金兴定五年有道士市其庙作道宫县令李守节正其罪鳯翔府录事判官㳺淑记之甚悉元初庙尽废至元十七年李忠宣公德辉行台陜西欲起其废而有司力不逮乃请终南重阳宫李天乐真人重建既成其徒就守之今庙是也厥后陜西部使者富珠哩翀言周公先圣在唐与孔子同庙祀天下今乃令道家者流主祠事非所以崇圣道昭礼典若立书院俾儒者主其祠为宜元统三年命下如所言赐额曰岐阳书院始置学官弟子员春秋致祭礼如祀孔子元末天下乱儒者皆解散书院毁于兵庙幸独存而今守祠者仍为道士矣庙始末可槩见者如此其庙中为正殿奉周公东西二小殿以奉太公召公东北别有小殿奉姜嫄凡庙之仪与冠冕佩服之制皆粗鄙不合礼又正殿前有戏台为巫觋优伶之所集而殿中列以俗神野鬼之像尤极淫怪余因叹曰周公制礼作乐以宪万世其没实祀以天子之礼乐今其庙制乃若此世人不知礼一至是乎不特此也以余考之周公之称因以太王所居周地为其采邑故也水经岐水之南有周城周公采邑也杜预云周城在美阳县西北帝王世纪云周太王所徙南有周原也周城今为岐阳镇其城故阯犹存广袤可七八里四围皆深沟实在今岐山县东北五十里正太王所居而周公食采之地也然岐山县西北十馀里其地曰周公邸地形颇平衍意者周城乃公采邑而其居邸则在此欤或乃谓今庙为周公故所居地且其阯既阻隘路术尤险狭周公以冡宰之尊何得而居此殆后人即此建庙故遂缪指为公所居位耳而近时畅师文作记谓周公采邑庙即其地者非也旧碑载大中二年十一月一日周公祠旧有灵泉已枯竭一夕大风其泉五处一时涌出守臣曰鳯翔陇州节度观察处置等使银青荣禄大夫检校尚书左仆射兼鳯翔尹御史大夫安平郡开国公食邑二千戸崔珙奏其事朝廷因赐名润德大中乃唐宣宗年号崔珙所带衔位正唐制而其表奏制荅等文又唐体而近时孔克任作记谓为宋大中时太守珙者亦非也世传灵泉毎世治则出世乱则竭故眉山苏文忠公诗有与世穷通之语自唐太中二年出后后复竭至宋雍熙二年复出金末复竭及元至元十七年复出其后复竭而复出于今其出也所灌溉甚广人赖其利旧碑载大中二年赐名润德而湘山野录以为雍熙二年赐号要当以碑刻为是是日从余行者儒士安矩季方诣庙拜谒毕出坐外门荒墌上道士持酒来饷为饮数小卮适云阴雨微下风起撼群木响猎猎如秋声恍疑风马云舆来莅者因低回久之乃去比回县馆以庙制与礼不合者语其令李本初属其稍加厘革李以县事繁剧为辞后遂不复与言而具疏其本末及前所云云者纪之于简以遗矩用志岁月焉
　　谒茂陵记
　　汉武帝茂陵东去长安城八十里在兴平县东北十七里关中记云汉诸陵皆高十二丈方百二十七步惟茂陵高十四丈方百四十步其形方正以渐閷其上而顶平状类覆斗凡陵皆徙民置邑其傍为戸五千独长陵茂陵俱万戸盖汉诸陵多在渭北咸阳原上自东而西高祖长陵惠帝安陵景帝阳陵昭帝平陵及武帝茂陵所谓五陵也茂陵东一里三十步为卫青墓其高二丈少东为霍去病墓高如青墓而顶锐支傍分钜石矗立其上与冡形不类汉书云去病为骠骑将军大司马冠军侯元狩六年薨帝悼之发属国玄甲军陈自长安至茂陵为冡象祁连山以去病尝破匈奴于祁连也颜师古云冡上有坚石冡前有石人马者是也当茂陵东去病墓西稍北有冡视青墓高少减世传为丞相公孙弘墓也茂陵西一里为李夫人墓三辅黄图云东西五十步南北六十步高八丈名习仙台水经注云其冡形三层世谓为英陵盖其上为级陛之状与诸陵所制特异此汉家妃嫔始终承恩宠者也又按武帝故事帝尝见形谓陵令薛平曰吾虽失势犹为汝君奈何令吏卒上吾陵上磨刀剑乎自今以后其禁之平顿首谢即不见推问陵傍果有方石可为砺吏卒每盗磨刀剑霍光欲斩之张安世以为神道芒昧不宜为法乃止呜呼武帝去今千一百八十八年世易代殊向之神灵无复见矣蒿莱榛棘极目凄然而牧竖畊夫朝夕蹂躏徒以资后人之慨叹而已洪武辛亥四月四日余至兴平其令沈君主簿朱君苦相留因乘间谒陵下抚盛衰之无常叹年运之徂往瞻仰久之而去同行者儒士刘仁夫谢安仁也
　　汉瓦砚记
　　汉未央宫诸殿瓦其身如半筒而覆檐际者则其头有靣外向其靣径五寸围一尺六寸强有四篆字字凡六等曰汉并天下曰长乐未央曰储胥未央曰长生无极曰万寿无疆曰永寿无疆靣至背厚一寸弱其背平可研墨唐宋以来人得之即去其身以为砚故俗呼瓦头砚也或谓其质稍麤又入土岁久颇渇水比铜爵台瓦为少劣抑岂知铜爵瓦虽精然曹瞒所制无足贵者孰与未央诸瓦出于汉初为可重乎洪武辛亥夏余留长安校官马懿张祐以此瓦相遗其字曰长乐未央于是为千六百年物矣乃贮以梓宝而用之呜呼物之用固系其逢也哉
　　说学斋记
　　说学斋者临川危太朴先生读书之室也先生间谓祎盍为我为之记呜呼学非易言也学而至于说尤不易言而祎顾敢僣言之乎辞不获命则以所尝闻于儒先君子者为之说曰学者所以学圣贤之道也圣贤往矣曷从而求其道载籍者圣贤之道之所存也故学圣贤之道者必于载籍而求之载籍之广非可易求也自三代以上圣人之经汉以来儒者之传亡虑数十万言太史氏之纪录诸子百家之述作抑又过之诚有累世不能通其要穷年不能究其业者而凡圣贤所以继天开极明德新民立诚定命知类入德先后本末无不于此乎在焉不学则已茍有志焉可弗博究详察而致其知乎致其知者思也思则明之于心矣既思矣必见于为见于为者行也行则诚之于身矣盖吾身万物皆备而吾心又广大精微无不具焉者也心以思之身以行之思之至则穷理矣行之至则尽性矣穷理尽性以至于命圣贤之道如此而已在易干上艮下之卦其象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德夫天在山中心之体也前言往行而多识焉思而明之于心之谓畜其德则行而诚之于身之谓也其彖曰刚健笃实辉光日新其徳然则其思也其行也不息体乎干之刚健悠久合乎艮之笃实辉光明著日新无穷兹非学之极功欤然至于此则无入而不自得矣故曰君子深造之以道欲其自得之也自得之则居之安居之安则资之深资之深则取之左右逢其原是故学而至于自得始足以言说说在于中则油然以充充于中则形于外矣孰得而遏之而人亦孰能知之哉岂惟人莫能知之虽已亦不自知其所以然矣此殆学之成效欤先生德行信于人文章名于世见于外者如此则学而自得于说可知矣祎不佞辄诵所闻如右而质诸先生先生茍以为然则祎也将图以自淑其躬云
　　尚友千古斋记
　　昔者孟子论取友之道有曰一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士释者谓各以小大来相友自相俦匹是已又曰以友天下之善士为未足又尚论古之人诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也是尚友也释者谓此言好高慕远君子之道虽各有伦乐其崇茂也予始疑此说为不然且吾诚天下之善士矣世岂无复如吾者乎今而曰茍有如吾者吾虽友之而固未可以为足其必好高慕远以尚友乎古之人是今之人举不古若也是厚于自待而薄以待人也孔子不曰斯民也三代之所以直道而行也又可徒以古今分高下远近耶及予取友四方随予材识以求俦匹盖亦有年凡友于予者固未尝敢以浅中窥之然其能厌于予心者实未始数数然也间因念世之论者必曰古之人古之人古人其果异于今人耶则日取其诗书而诵读之以观其言论其世之上下以察其行至于气投意会之际恍若与其人心交神㳺相周旋于千古之上不复知与之异世且恨不生其世为之执鞭而亲炙之于是乃知孟子尚友之论果若使人好高慕远以乐其崇茂者所以然者高山仰止景行行止出于人心之良感实见自有不能已焉故也豫章王君敏文居京师所居之斋曰尚友千古盖今天下之善士君既尽友之然必曰尚友云者此其志岂特乐其崇茂而已乎是将永无愧于古之人而后已焉耳虽然吾诚无愧于古人也则固非一世之士千古之下人之尚友于我亦犹吾今日所尚友者矣而士君子以万物皆备之身上不以千古自任下不以千古自期者岂非不笃于自信而徒以自遏其躬耶然则敏文之意不其欲以自任而自期也耶故因道予所论为其斋记或者知予亦有志于尚友者也
　　韦斋记
　　天之所以予人人之所以得乎天非上智之资其性鲜有不偏者焉唯君子为能矫其偏而归于正故传有之曰及其成功一也抑君子之致力于斯也岂惟日用之际即事而加察而平居涵养之时尤必假物以致儆然非自知之明者乌能以及此夫其自知之明则无待于外矣顾犹有假乎物者盖物具夫性质之一偏而非能变通者也吾能假彼之偏以矫吾之偏此所以为自知之明欤今夫物之粹者莫如玉而德之疵者假之故记礼者曰君子比德于玉物之明者莫如镜而道之昧者假之故韩非子曰目短于自见故以镜观面人短于自知故以道正己非特此也昔者董安于之性偏于缓其佩也以物之性急者也西门豹之性偏于急其佩也以韦韦物之性缓者也此皆所谓假物以致儆者非自知之明乌能以及此高昌偰君公远即其读书之室系韦于牖而扁为韦斋曰吾恐吾性之偏于急而不自知也故效西门氏之为而致是以自儆焉然则公远其自知之明故欤公远登进士乙科入翰林为太史文章事业人皆以古人望之刚明敏达而直道守节者也未始见其偏于急也公远因其性之所近而或恐流于急也而致是焉涵养之功如此岂非自知之明者欤公远谓祎愿为我记其说祎闻柳子尝赋佩韦矣其言曰韬义于中服和于躬和以义宣刚以柔通夫柳子虽非自知之明者而其言不可谓非合乎中庸之道请书之以为记可乎公远曰诺遂记之
　　宝砚斋记
　　太史徐君为读书之斋扁之曰宝砚砚之为物士大夫所同宝也今公乃独以为宝且遂以名其斋何哉或曰砚与笔墨盖气类也笔之体锐而砚则钝者也墨之体动而砚则静者也然笔之寿以日计墨之寿以月计惟砚之寿为久远是钝与静有合于道也学士大夫于是得养生焉公其因是宝之欤或曰学士大夫之表见于世者不措诸事业则托诸文章文章之旁行于一时复垂于千载者人知为心思所形无假乎外而不知将以著之简牍也砚实有助焉公之宝之者抑以其有功于文章欤金华王祎曰不然君子之于物也夫岂拘拘求其故而以为好玩哉随所寓而寓其意焉耳谓砚于文章为有功于养生为有道而宝之固也窃意公之所以宝之也盖亦寓意而未尝拘拘求其故也何以知其然也鍜錬何道也以嵇康之逹而好之蜡屐何功也以阮孚之放而好之彼之所好所谓寓意者也而可必求其故耶求其故而以为玩好则留意于物矣故夫薄富贵而厚于书轻死生而重于画者皆留意之过也是则以砚而寓意虽鳯咮龙尾之为珍矿石陶瓦之为贱皆所不问而皆可为吾宝又奚假其功泥其道拘拘以求之耶公曰子之言诚是也盍为我记之祎闻眉山苏公之记宝绘堂有曰君子可以寓意于物而不可留意于物寓意于物虽微物足以为乐虽尤物不足以为病留意于物虽微物足以为病虽尤物不足以为乐祎于此亦云可乎公曰诺则并次或者之言书以为记公一字元度毘陵人也
　　舒啸台记
　　至正五年今江浙行中书参知政事真定苏公以集贤侍讲学士奉天子命宣抚京畿明年既复命则退休故庐筑台于所居之近取晋陶渊明归去来之语名之曰舒啸意若有慕于渊明者焉世之论者以谓君子之出也道为重而身为轻其处也道为轻而身为重祎窃以为不然道非有轻重也而身亦安有重轻乎是故出而道为天下国家之用则其身固已重处而独善其身道之在我者固未始或轻也呜呼吾盖今日于公见之始公以天子门生致身膴仕敭历中外天下之士无不望其大用既可见其道之重而身亦重及一旦退休功名富贵举不足为累而天下之士唯恐其不复出也其身之重而道亦重又岂不可见乎公之出处其系于天下之重若是顾乃慨然有慕于渊明而效其风节此公之高所为不可及也故尝论渊明之去当义熙三年是时刘裕权势寖盛渊明为贫而仕为一县令非有当世之责然思保其身名以全大节而不欲为茍去因托督邮之事以行未㡬而晋祚倾矣今公生太平之时而逢不世出之主得以问学文章润饰皇度事功德业寅亮帝工而惟满盈是鉴奉使而还遂请告而去则公之归固非渊明之所同矣然公之归居亡何天子念之不置任属愈重内而邦畿荐膺尹职外而行省略执政权公亦尽瘁事国欲反初服而未可若夫渊明既归置身柴桑寄兴松菊自儗羲皇上人乐天安命而无疑则渊明之归又有公所不能同者矣故公与渊明其迹诚不同而自其同者求之则公之志渊明之志也何也渊明平生素慕诸葛武侯者也三代而下号为王佐之才者武侯而已武侯始处而终出渊明始出而终处出处之际志同而迹不同公之出而复处处而复出其于渊明不亦迹不同而志同者乎志之同由乎道之同道无有不重此其身之出处所以有系于天下重也然则公于游观之所有取乎舒啸之语者岂将使世之人因其所不同而求其所为同欤昔眉山苏公记韩魏公醉白堂谓方其寓形一醉也齐得䘮忘祸福混贵贱等贤愚同乎造物者㳺非独自比于乐天而已祎亦以为公之登斯台一舒啸之顷胸中浩然之气盖与天地同流而已莫之知虽不必有慕于渊明可也祎公门下士也辄记是说以质于公焉
　　婺州路均役记
　　婺于浙东号上路所隶州一曰兰溪县六曰金华曰义乌曰东阳曰浦江曰永康曰武义合一州六县之民为戸若干万民所有田除法所当复税粮之入官者岁摠若干万石凡民有田则有役因田之多寡以为役之高下故为政者必视其税之所入稽田之多寡知其富贫以为赋役之差盖今州县之地区别其疆界谓之都而富民有田往往遍布诸都税之入石以千百计者类皆一户一役而止其斗升之税不能出其都者亦例与富民同受役而又富民之田或不肯自名其税假立名戸托称兄弟所分与女子所受及在城异乡人之业飞寄诡窜以避差徭故富者三岁一役曾不以为多贫者一日受役而家已立破民之所病莫斯为甚浙东肃访司治于婺知其非便尝议括民间田税之实使民随田之所在而受役事未果行至正十年肃政廉访使董公由浙西移镇浙东与副使伊扎尔公佥事余阙公议以谓民之病由役之不均役之不均由田之失实积弊既久更张为宜而余公赞其事尤力遂申前议定为约束举行之择属州县官有政绩者分治其事不足则选诸旁郡县于是兰溪则本州逹噜噶齐赫舍哩浦江即逹噜噶齐廉巴延阿哈东阳即本县丞蒋受益义乌则本县逹噜噶齐额琳沁及衢州录事范公琇金华即衢州摠管府经历王仲谦西安主簿张拜珠永康则温州永嘉县丞林彬祖武义则处州青田县尹叶巴延而本路总管陈公以实领其要焉首下令使民有田者各以状自陈所有之田㡬何复俾各都之役于官曰里正曰主首者与练习田事之人履亩而核其得业之人为谁又稽故所藏籍以质其是否三者克合乃定著为籍其以田之图相次而疏其号名亩税粮之数与得业之人于下者曰流水亦曰鱼鳞以人之姓相类而著其粮之数于后者曰类姓以税粮之数相比而分多寡为后先者曰䑕尾每籍于部者三一上于廉访司一上总管府一以留其本州县立之禁制作为度程为籍既定然后按籍而赋役其法即毎都之田而计各戸之税税之所在役即随之而受役之田恒不出其都第以田多之最者为里正次焉者为主首而主首有正有副正者在官副者则相助徴督税粮焉其多田者兼受他都之役而不可辞少者称其所助而无幸免高下平正较若画一凡所以图民利而戢吏奸者具有科条不可悉数盖富者弗病贫者有瘳自是役无不均之患矣郡人乃相与谋勒文贞石以榖无穷夫民可与乐成不可与虑始者也故为政者非徒因仍其简陋而喣妪抚摩之必也为之节宣疾滞而革其故习审察便安而建其长利故能事功可久而矩彟可循也昔公孙成子之为郑作封洫制田赋国人谤焉惟能不改其度故卒有济而郑以大治诸葛忠武侯之治蜀条教严明信赏必罚人初狃于旧俗既而令行禁止民以大和是皆以逸道使民故虽劳不怨也今董公之于婺正其土田修其役法积年之弊一旦以除虽豪家富民或弗以为利己而公均知民隐不恤浮议讫使民咸得职富贫以均岂非以逸道使民者乎公之于是邦可谓甚盛是固不宜无述以慰邦人无穷之思公名守悫字某真定稿城人以元勲世家践敭中外风声茂著为时名臣其镇浙东列郡皆蒙其惠殊政伟绩兹不备书书其一事以为婺州路均役记
　　隐贞堂记
　　隐贞堂者薛君茂弘之居也薛氏贵溪望族其先衣冠相继世有令名至茂弘益自力于学而期有以见用然早以不天自恨乃躬耕以养母若将终身焉其母勉之出因至京师公卿大夫爱其言论风旨争延致之或劝之仕而茂弘念其母切竟无所就而归亡何母以寿终既免䘮来依其诸大父大真人于钱唐会稽韩君笃学而有节操方居大真人之门遂礼茂弘而师事之且欲其久相依而不去也则相与即延祥观西偏筑斯堂以居茂弘既而相谓曰吾师所谓有道之士者也昔之有道之士隐不违亲贞不绝俗吾师其庶㡬矣爰以隐贞名其堂而请於崇文番阳周公作篆以题诸颜既又谓予曰吾师非子所与游者乎子尚为文以推言名堂之意予惟进退出处之际士君子之大节系焉故论者谓仕者为入而不出处者为往而不返且以往而不返言之其隐而不违乎亲贞而不绝俗者槩之中庸之道其犹有合矣乎且隐不违亲贞不绝俗者范滂所以称郭林宗也史言林宗早孤母欲使给事县廷又举有道并不应有至孝称虽善人伦而不为危言激论恂恂善导使士慕成名墨孟之徒不能绝也今由茂弘而视林宗其制行亦可谓相近也矣而说者又谓隐不违亲介之推是也贞不绝俗柳下惠是也以书考之唯母之命不俯就一时之禄卒隐以终者介之推是也不以三公易其介遗佚而不怨厄穷而不悯者柳下惠也由林宗而视二子其制行又可不谓相近也哉嗟乎林宗之风实兼乎二子而茂弘之操有类乎林宗其迹皆往而不返之流而其大节槩之中庸之道谓其不有合焉不可也今韩君为茂弘为斯堂也不唯图以安其躬而儗人能于其伦名之复称情焉如此亦可谓深知其道者乎自予与茂弘定交京师知其为人盖亦久矣故因韩君之请为茂弘言之茂弘之家有堂曰义训有室曰鹤斋故奎章侍书学士虞公前国子司业吴公今监察御史危公皆为之记三公茂弘所与㳺而尤厚者然则视其所与可以知其人矣虽微予言可也
　　沧洲庵记
　　君子所贵乎能世其家者非世其官之为难而世其道德为难也三代以还千数百年之间能以道德世其家者若汉之袁氏杨氏陈氏唐之柳氏是已以予所闻若宋之韩氏其尤有足称者耶韩氏世居安阳而其盛昉于魏国忠献公公当东都盛时光辅三朝咸有一德柱石之力以扶持社稷钧衡之平以进退百官其崇功茂德虽伊尹周公无以尚之公之子孙既历世光显其孙曾落南家于会稽盖五世而明善先生出焉先生之学该贯今古统一天人约而能精博而不肆固能为一代学者所宗师其操义风槩谓之世有道德非耶世之知言者以谓安阳韩氏与东莱吕氏皆宋宰相家吕氏之后有成公而韩氏之后有先生然成公出于南渡之后去东都为未远而先生生于今日则已为易代之馀矣此所以为尤难而有足称也先生有从孙曰本中字致和予尝与为友其为人温粹而端悫笃于学而不自以为足敏于文而不自以为能凡言行皆将揆诸古人而无愧是可不谓复能世其道德者耶呜呼韩氏自魏公后八世而得先生既以盛矣后先生二世而复得致和焉君子之泽寕有既乎孟子之言曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩说者以谓其人君子矣易世而非君子也者犹可以五世所以厚君子也其人小人矣易世而非小人也者亦止于五世所以甚小人也使世世而君子也虽百世可也今韩氏可谓世有君子矣其道德之传勿替引之将愈久而益盛岂但十世而已乎韩氏世居会稽城西而致和学道之馆曰沧洲庵者在杭之延祥观东复渚回塘前后暎带其境最为幽靓致和以予之相好也间来徴言以为记予惟昔日世家者之盛盖有七叶珥貂三世列㦸者矣而其为盛不专在是也若韩氏之世其道德于愈久斯其为盛矣乎夫称人之善必尚论其世厚之道也予故于致和之属举其家世之盛书以为记则其望之之意亦既厚而不轻也哉
　　尚德斋记
　　有为老子之学者曰胡君其字尚德其所居斋因即其字为扁而求予言以记之夫老子之道至矣其所谓道德者要以清静无为为宗然无为而无不为故昔之治天下者尝用以为治而民以宁一焉则其效之所见固不果于无为而遂已也惟我国家之兴用兵中原草昧之际邱长春氏者出实以其道上启圣明以开物而成务生民免于涂炭而受其赐为甚大及江南既一天下大定时则玄教大宗师张公复用其道以佐佑乎财成辅相之宜其用之所寓者益密而功之所及者益广矣当其间有南谷杜真人学道吴兴计筹山国兵南伐宋且纳土乃杖䇿军门为民祈命丞相淮王与语大说一如其请及入奏对言论慷慨深契帝𠂻寻上疏言求贤养贤用贤之道天子悉嘉纳之其道视邱公张公于是为无愧矣然而真人之被遇也不久则还故山鸿飞鳯逝固非世网所能羇而论者顾犹惜其道之大不被于天下也真人之孙是为胡君敏于为学凡真人之遗书皆能习而通之其志之所存甚远真人之道庶其能继承而光大之乎呜呼去古既远内圣外王之术暗而不明老子之所谓道德如是其至也其效非惟见于在昔而著于今日者昭显如此奈之何世之为其学者溺于一偏沦于空虚而卒归于无用也予是以推本其道以告胡君或者胡君所谓尚德之旨不其在此乎






　　王忠文集卷九
<集部,别集类,明洪武至崇祯,王忠文集>