王忠文集 (四库全书本)/卷20

王忠文集　卷二十

　　钦定四库全书
　　王忠文集卷二十
　　明　王祎　撰
　　杂著
　　九诵〈并序〉
　　余癸卯之岁荐婴祸患哀感并剧情有所不任抚事触物辄形于声盖仿佛乎离骚之作而其情犹巷伯蓼莪之义焉尔先是庚寅之春去国而归戊戌之冬避兵以走中间悲苦之词往往而在合而次第之得九篇取九章惜诵之语题之曰九诵
　　抚予年之方壮兮翩吾好夫远游匪骛外以矜名兮固龌龊之为羞泛浙河以西渡兮憩钱唐之故都即太伯之遗迹兮复宿留乎中吴凌大江以北上兮亦徘徊乎梁楚望岱宗之巍巍兮道吾经乎邹鲁至燕云且焉息止兮曰帝京吾所企睹河山之宏壮兮望城阙之玮丽君门邃乎穆穆兮严虎豹以守关哀有怀将上诉兮爰沥胆以披肝恐吾君之怠荒兮用纽娱以为玩盈成或废乎持守兮将噬脐而徒叹何九重之阻隔兮乃壅遏乎上闻谓登天犹有阶兮曾此语之不可信抱予怀之邑郁兮潜涕泪之浪浪中情诚乎爱君兮岂予心之可惩瞻魏阙以㣶徊兮心欲去仍夷犹犬马犹恋主兮盍少忍而迟留卞所献岂非璞兮乃三献而三刖嗟进忠而离尤兮固曷訾乎往哲留三年亦既久兮君终不察予中情书有字且磨灭兮每病哭以拊膺进既不获乎吾君兮惟退修吾初服不吾知其亦已兮敢怨怼而陨获出国门以南迈兮赤子忍离乎慈亲涕泪堕而莫遏兮长矫首乎苍旻念吾君本圣明兮初不遗于小物惟先容弗吾道兮固吾之所为讪亦初服之既返兮粤义命之是安盻丘壑以长往兮时赓歌乎考槃庶默名而晦节兮期岁晏以无斁惟初心之耿耿兮恍梦寐以惊惕处畎亩不忘君兮在古人以皆然讵独善以自足兮固求志之为贤
　　右远游
　　仰皇天之亭毒兮粤冒下以至仁纷含灵虽万彚兮诞赋予之实均惟夫人之有生兮独衣冠乎厥身固天衷之能全兮秉至善以粹纯胡有之乃弗保兮众违天以自弃褫神灵为淫䙝兮窒虚明为芜秽肆恶念之一兴兮若𩙪驰而焱炽错枉直以逆施兮甘遘菑而遭盩抚吾躬以自爱兮宁众人之敢同饬礼均以自卫兮修义矩以为容冀寡过而鲜尤兮惟圣贤之是从吾岂戾众以自异兮庶将蹈夫大中嗟日月不吾与兮年冉冉以如失虽此志之不昧兮宁群行之无轶虑检身以靡逮兮跋前贤而莫及惟夙夜以战兢兮动魄怆而魂怵善非由外铄我兮恶非本内锢孰为善而不成兮孰为恶而不倍颜氏子之求仁兮盗跖恣睢而强暴较得失于千载兮果孰好而孰恶顾予志之耿介兮孑孑焉不与人同心曾敢蕲乎人知兮予惟天之是谌冀皇天之纯命兮俾予善之获信保贞吉而无咎兮弗颠跻以沈沦茍予志之变常兮予行之或悖夸毗隳乎紊守兮贪婪肆以为害致愆积以自稔兮固获罪而何悔抑岂予所弗敢兮亦神明之弗贷指皇天以为正兮望白日之晶光洞昭昭其在上兮倘鉴予之衷诚誓夫善之必为兮式克全于令名纷外物胡足恤兮庶无忝乎所生
　　右皇天
　　夫何世运之推移兮时理乱之靡常承平曾不百年兮遽已失于小康砉干戈其并起兮鼎四海之沸腾哀民生之多艰兮宁性命之可凭氛祲障以四塞兮妖孽猖獗而赑屃天吴罔象何凭陵兮魑魅伯强纷然而为戾太白千载以昼煜兮荧惑又孛以怒芒抢搀旬始状丑而情悖兮况有旄头与天狼乾象错以埀变兮乖气逆而成沴岂夫时之偶然兮抑所致之有自何杀人以为嬉兮又食人以为甘既剜脑以剔髓兮复刳肠而刺肝白骨积而为山兮流血红而成河家十室而九空兮曾残民之几何人烟萧条亘千里兮日夕起乎悲风良田鞠为蒿莱兮穴狐兔而横纵何群黎之荼毒兮一乃至于斯也非天其孰使然兮众梦梦其莫知也尚天心之悔祸兮愍斯人之遗类矧天道亦既周兮今丧乱且一纪惟乱极则复治兮殆夫数之必然仰苍苍为长恸兮哽咽呜以何言乱曰登彼大坟以望远兮哀世之否丧乱展转兮凤麟长逝枭獍产兮长铩大刀僇人如刬兮人类几何悉歼以殄兮城邑丘墟烟火鲜兮哀今之人其孰能免兮瞻仰昊天涕泗兮曷保其躯尚力为善兮
　　右世运
　　哀吾不及古之人兮胡乃遘兹乱离亦宇宙之云广兮身皇皇其何之念离群而索居兮心窃嗜此幽独空山閴乎无人兮所友狎乎麋鹿既筑土以环堵兮复诛茆而葺庐咏先王之遗风兮有左琴而右书庶将乐而忘世兮虽三聘不为起何此志不终遂兮遽斯世之屯否干戈蔽乎中野兮纷杀人如刈麻杂虎狼以哮呀兮肆攫爪而摇牙嗟窜避之无所兮曾皇恤乎厥居恒声潜而形匿兮骇神丧而魄飞奉二亲之埀白兮复提携吾妻子及中夜以遁奔兮悼行迈之靡靡欲巢林以恃险兮既蛇虺之螫毒欲航渊而凭深兮又蛟鳄之逞酷康庄返为畏途兮乡邑变为异域临岐路以恸哭兮阻千里于只尺夜九起以橅榻兮昼三卜而命龟惧性命之弗保兮心战栗而危疑念吾身之七尺兮中天地以为人承先祖之庥荫兮蒙造物之陶甄庶有立于功言兮稍自见于身后虽千载不敢期兮吾宁侪草木以同朽苟溘先乎犬马兮或横罹乎锋镝譬草间之枯萤兮虽有生曾何益负此惧尤忧郁兮况吾不知谋所从时仲冬方凛洌兮号旷野之朔风冰皑皑而层生兮雪皓皓以遐积御敝缊以为衣兮虽重袭犹𫄨绤夜迢迢而未旦兮矫吾望乎北斗斗杓悬若可揽兮将余哀之欲叩邈漫漫之不可量兮莽芒芒之不可知愁絓结愈难解兮情𢠳懯而不能支步㣶徊而蜷局兮行徬徨以蹉跎亦生死之不可必兮知天命之谓何
　　右哀古人
　　皇纲忽其遂㢮兮今历载犹莫振昔烟火以万里兮今瓜剖而豆分何吾生之不淑兮乃亨屯而离蹇冀性命之茍全兮庶沈晦以获免将诡姓以遁身兮惧非义之所安不直道以自见兮又曷济乎艰难惟视年之益迈兮急朝夕之甘旨嗟儋石之无储兮将曷具乎滫瀡古固有不择禄兮非徒仕以为急粤为贫与为养兮固圣训之可执窃升斗之区区兮缪见推于当今虽簿书之云猥兮吾犹惧夫力之不任居腆颜以忍耻兮揆初心徒自悔况左牵而右掣兮觉气沮而神愦足蒙羁而莫骋兮翮被铩而莫翔驱泛驾使服犂兮挥瓒槃以代觞才猷不适乎所用兮众咸以为不然擿忠直以为谲兮指迂疏以为奸人心不同如其靣兮本夷险之叵测谓人亦与吾心同兮非予之所为惑宜妒疾之交构兮肆谤讟之并兴致萋斐成贝锦兮纷巧言其如簧无兄而盗嫂兮娶孤女而挝妇翁世乌有是事兮皆人口之兴戎不疑之盗金兮刘宽之隐牛惟疑似之不可明兮故姤辱所由招何腾谤之孔易兮局致辨之独难众口可以铄金兮吾至今乃知其信然驱吾车于九衢兮突太行以硉矹鼓吾栧于平川兮翻滟滪以荡潏菑有出于无妄兮毁有生于求全在贤哲所不免兮吾亦焉敢以为冤惟反躬而自责兮有顺兮而无愧我命不其在天兮固赖此以为恃
　　右皇纲
　　处维繁以累旬兮心郁结以惶惧昼彷徨以候晦兮夜展转而逹曙岂不知戛戛之无益兮奈何乎忧来而莫祛浩𣻳泪而靡遏兮类山崩而海潴昔姬文囚羑里兮宣尼削迹于陈域揭中天之日月兮浮云孰为之掩匿钟离南冠卒反楚兮蒯通据鼎而客齐张苍韩信且伏斧锧兮终将相之能跻贾生既斥复召宣室兮倪宽摈死为大夫仲舒更生为儒宗兮俱尝下狱以当诛嗟梁狱之上书兮终肮脏以自活彼史迁虽宫刑兮亦奇祸之终脱何先哲之踵武兮负瓌玮以豪隽非才智之绝出兮曷超卓以自奋顾淟涊且𢛄怯兮嗟力绵而技庸徒慷慨以扼腕兮宁昔人之敢同为掾而受污辱兮亦为亲之故也观过乃知仁兮吾敢改乎此度也先民尝有言兮孰无施而有报吾亦安知其他兮惟抚躬而嗟悼少歌曰目吾睹此戎葵兮受南薰而孕荣敷绿叶之蕤蕤兮缀丹葩之盈盈叶障雨以卫足兮葩向阳而心倾既智计能自保兮又表暴乎忠贞何卉物之甚微兮乃独怀此粹灵近圆扉以托恨兮岂非所而茍生固造化之偏锺兮亦雨露之均承悼吾德之不类兮因触物而伤情倡曰被仁袭义服圣谟兮循规蹈矩道是趋兮抚躬核志本何尤兮致谗召谤抑岂无由兮蛇虺毒人彼不自知兮唯不善避毒是用罹兮郁结纡轸此情曷伸兮匪天则高盍不闻兮乱曰已矣乎莫我知兮何我生之不辰吾既不及乎古人兮夫又何怨乎今之人
　　右戎葵
　　赖神祗之嘉惠兮俯洞微而烛幽固正直之是与兮用特孚此庇庥蹀虎尾亦险艰兮茍幸脱乎害菑庶志复而气完兮获少遂乎吾私何罪逆之既深兮或沈迷而弗悟不自㡳于陨灭兮祸顾延乎所怙念顷岁之奔走兮阻膝下之愉怡食甘旨之既缺兮居温凊之复违抚崦嵫之迫景兮心遑遑以惊惧何终养之靡逮兮乃遽罹兹大故承讣音之远来兮五内割而分崩痛极吾不知所为兮如醉梦之弗能醒病不及以尝药兮敛不得以柎棺不孝之罪上通天兮虽殛死复何言犹残息之支缀兮忍未及于即死恐徒死且无补兮非所望为人子世岂有无父之国兮予独何为而不天非天之独我雠兮由吾行之有愆哀昊天之罔极兮将曷图以为报立身扬名以显亲兮固圣哲之谓孝茍能比以自见兮庶前罪之可赎吾犹惧后来之不可期兮终自弃于禽犊仰皇天以呼号兮沥哀衷以为誓岂涕泪之能竭兮尚有血以相继
　　右崦嵫
　　瞻望乌伤吾故乡兮千里阻隔路茫茫兮若昔嬴秦礼义亡兮彝伦攸斁渎纲常兮有颜氏子乌其名兮诗书靡习一黎甿兮独孝之能尽至行昭彰兮呼号躃踊执亲之丧兮乃卜宅兆以埋以葬兮躬负厥土用反壤兮一念之至格穹苍兮毕逋者乌纷回翔兮衔土而助成高冈兮厥吻流血集哀声兮悲风满林日色黄兮维行之至名乃长兮邑以是名曰乌伤兮千载之下我生是邦兮耳目所及亦云详兮胡行之悖不能彼同兮岂性之蔽学弗充兮恭惟百行孝为宗兮曾是之弗致不愧尔躬兮兴言及此痛割肺肠兮陟彼岵矣日月以望兮白云天末渺飞扬兮蓼莪之思顷刻能忘兮维是哀衷远莫将兮已不得自由中心曷明兮靖言思之不如无生兮
　　右瞻乌伤
　　怅太息以揽涕兮邈吾观乎大荒登高丘以踯躅兮复上陟乎高冈欲登天而无梯兮欲涉海而无航穆眇眇以无垠兮杳漫漫而莫穷囿八极于指顾兮等千古于斯须溯长风之振荡兮睇阴云之冥迷情遥遥以遐迈兮神惘惘而不自持忧与忧其相接兮夫孰知予之孔悲缅大化之茫茫兮中一身之甚细茍修名之不立兮曷自配于天地曰惟忠与孝兮固大节所攸系或于斯弗自致兮比蚁螘以何异日与月其居诸兮岁忽忽以云逝恐没齿以无闻兮故吾之所为惧念予志之耿耿兮夙有志于邦国虽业术之已迂兮夫岂不知蹇蹇之为直进既被谤以逝穴兮退惟反躬而自责不绌已以徇人兮宁枉寻而直尺死非所固可耻兮尚在我之弗失何家祸之旋集兮乃重遘兹闵凶哀严训之在耳兮遽莫睹乎仪容恨奉养之乖违兮痛终天以何穷惟即死乃其所兮孰从诉此哀恫顾忧患之相仍兮哉魄陨而志销投泪以掩涕兮心曾不知夫所操庶忍死图有就兮不遂终乎寥寥怨往昔之已矣兮谅来者之可冀每一念辄悐悐兮虑造物之不吾济抚予躬以自悼兮恒兢兢以骞骞或如阽于火竁兮或如堕于水渊不火而情自热兮不冰而胆自寒嗟任重而道远兮固之死而始安言有尽而意长兮独嗟吁而永叹
　　文评
　　於乎以余观乎有元一代之文其亦可谓盛矣当至元大德之间时则抑城姚文公之文振其始及至正以后时则庐陵欧阳文公之文殿其终即两文公之文而观之则一代文章之盛槩可见矣盖尝评之姚公之文如泰山之云触石而起层出叠见蓊郁叆叇而震雷掣电助其威声曾不崇朝雨及天下万物被其润泽者莫不昭苏而发育焉欧阳之文如沧溟之涛浩瀚无际长风四至而汹涌山立天吴罔象蛟龙之属因舞其间及乎风止浪息百怪沈冥则巨艘大舶一息千里矣嗟乎二公之文若是岂非一代之雄于文者乎宜其节惠易名皆特谥为文千载公议孰得而诬之是故唐三百年得谥为文者惟韩子为合理若李翺权德舆则不足言矣宋三百年得谥为文者惟王荆公朱徽公为称情若杨亿苏洵则有可议者矣独有元百年之间姚欧相望而两文之谥始终有作吾无间然矣谓之为盛岂非然哉欧阳公之孙字公辅好学而有文裒集公之遗文为若干卷将图之不朽庶几世其家业而不陨者矣公辅今擢佥陜西按察司事将行征予言为别予固有志于文者也因举所尝评两公之文者书诸简以为赠世有知言者其必谓余言为有征也哉
　　文原
　　天地之间物之至著而至久者其文乎盖其著也与天地同其化其久也与天地同其运故文者天地焉相为用者也是何也曰道之所由托也道与文不相离妙而不可见之谓道形而可见者之谓文道非文道无自而明文非道文不足以行也是故文与道非二物也道与天地并文其有不同于天地者乎载籍以来六经之文至矣凡其为文皆所以载夫道也阴阳之变化载于易帝王之政事载于书人之情性草木鸟兽之名物载于诗君臣华夷之名分人事之善恶载于春秋尊卑贵贱之等级以节文乎天理者则礼载焉声容之美以建天地之和者则乐载焉此其为道实至著至久与天地同化而同运者而皆托于文以见则其为文固亦至著而至久无或不同于天地矣呜呼此固圣人之文也欤然而经非圣人不能作而圣人不世作也后世作者岂遂不足以言文乎曰非然也道在天地间万古一日无或敝也世有作者舍圣人则无所为学其为文也茍以载夫道虽未至于圣人之文其必不谬于圣人者矣三代而下汉有董子其文曰三䇿焉唐有韩子其文曰原道焉至宋则周子有太极图说张子有西铭程子有易春秋序欧阳子有本论盖其立言皆几于经矣等而上之亦何愧于圣人之文乎故曰为文茍以载夫道虽未至于圣人之文固可谓不谬于圣人者也由是论之文不载道不足以为文凡世之以雕章绘句为务竞华藻而逞妍巧者曾不翅淫声冶色之悦人其不耳目而蛊心志者几希此则文之为敝而有志乎学圣人者之所不屑道也旴江王君伯昭其志于为文而学圣人者乎余尝与之论文而有契遂定交焉君间属予记其恒山书舍未果而言别因书所尝与伯昭论者作文原以为赠用以志吾二人者其所论文非茍然而遂已也君之伯氏玄翰甫博学尤工文向辱与予游而九原已不作矣不得以今所论从质之抑亦可慨也夫
　　述骚
　　承穹祇之嘉惠兮藉先祖之休泽幸投身于衿裾兮获衣被乎儒服念诗书之传家兮绵十世之无斁逮予躬而弗振兮将陨坠乎先德抚年岁之冉冉兮既强壮而无立惧任重而力扬兮恒朝厉而夕惕朝吾蒐乎书林兮夕艺苑吾芸菑希孔氏之绝迹兮效董生之下帷既因训以究义兮亦纂言以成辞慨载籍之茫茫兮自恣览而遐思𣶮六艺之渊源兮探百家之藩篱惟至道之孔粤兮吾将皓首以为期
　　粤道不可名言兮矧有形之可索纷鸢鱼之上下兮眇川流之无息能目击而心悟兮斯潜体而默识嗟一贯之微旨兮舍曾子其孰得维亚圣之于卓尔兮犹叹夫前后之难测噫吾徒之冥愚兮孰无求而有获茍朝闻而无愧兮固夕死吾不惑
　　昔君子之自贵兮托幽兰以为况谓昭质之弗亏兮又姱节之足尚何世厖而俗污兮混薫莸以同状以蒿艾为芬芳兮诬蕙兰之凋丧亦人情之不古兮又奚怨而惆怅
　　伊邃古之世兮俗泰和而雍熙秉玉烛以昭朗兮煦阳和于四时豢四灵以为畜兮涵醴泉以为池群耕食而凿饮兮何帝力之能知人生斯世兮乐融融而怡怡后亿载吾始生兮生不逄时世已丁乎叔季兮予心胡能以不悲
　　仰圆穹之苍苍兮亦所覆之甚广何厄运之相仍兮遍兵戎于土壤枭獍驰骛以纵横兮天狼亘空而煇焜骨山积而血河流兮塞妖氛于苍莽眷幅贠之溽浊兮吾举足其焉往
　　君门九重邃以远兮虎豹恣以当关吾尝叫阊阖以叩阍兮将沥素以披丹众莫召为先容兮匪吾君之不吾前携所有而南迈兮返初服乎丘园郁吾志之不伸兮敢怨怼而忘愆
　　吾壮既不有禄仕兮念亲发之种种爱日薄乎崦嵫兮心能喜而犹恐嗟三釡之不可逮兮曷漏泉之光宠庶承欢于滕下兮聊菽水以为奉
　　人孰不有亲兮予独无以养乎亲人孰不有君兮予又弗得乎君君进吾不敢以自售兮恨吾不能以自存形憔悴而无聊兮情傺侘而气郁堙岂造物之不吾与兮将受命之匪辰惟蹈道之弗颇兮固吾之所以为信名璞产乎荆山兮质粹美而含辉虽三献而弗售兮诚吾心之无疑天下之至宝兮为天下而重之彼世俗之莫识兮夫于我其何悲
　　昔孔孟之自处兮冀已道之必行周流于列国兮何汲汲而皇皇亦所就之弗茍兮宁老死而不为伤粤义命之是安兮弗舍已而人从虽一身之终诎兮固百世之耿光
　　吾观时人之生世兮初何异于群物夫将求异其间兮贵修名之能立念千载之悠长兮哀百年之促急茍树立之不早兮身与名而俱殁
　　惟圣贤所自立兮其致各不同太上立德兮其次有立功德弗昭而功弗建兮乃立言以为宗悼予德之弗类兮功又弗能以显融岁月儵其惂迈兮惧式遏乎吾躬昔孔孟之不遇兮托空言于无穷幸斯文之未丧兮舍圣贤其谁从
　　丛录
　　古人之读书凡其有会于心者则笔而记之志有得示无忘也向予读书青岩山中遇有所见辄钞以为书谓之丛录既乃删其肤近烦碎者为贪常嗜琐之戒而有关于经史百氏之大要者则存之聊以示诸子姓云易自伏羲始画八卦因而重之为六十四卦〈重卦王弼以为伏羲郑玄以为神农孙盛以为禹司马迁以为文王〉当时盖有图而无书也后圣因之作连山作归藏作周易皆本于伏羲之图而取用各不同三易既亡其二惟周易独存周易经上下二篇文王周公作彖象系辞上下文言说卦序卦杂卦为传十篇孔子作秦焚书易以卜筮故存汉志易十二篇经二传十也初商瞿受易于孔子五传而为田何汉世易分三家自田何始田氏易十二篇有章句其后杨何施酬孟嘉梁丘贺之徒所学皆祖田氏杨何先出武帝时已立博士施孟梁丘至宣帝时皆立博士而易有施孟梁丘之学矣是时复有焦赣费直二家之易焦氏之易无师授专述阴阳灾异之术焦传之京房元帝时京易亦立学官费氏亦无所授又无章句其初惟传民间厥后郑康成等皆传费氏易于是费氏兴而田焦之学息矣盖自费氏始以彖象文言杂入卦中而古十二篇之易遂亡然犹止以彖象系于本卦之末未为淆乱正经至魏王弼乃以彖象分附各爻之下而经始与传杂是古经始变于费氏而卒乱于王弼也弼注上下经高谈理致以庄老之意为解而晋韩康伯注系辞说卦等篇其说亦本于王弼疏略而无据唐孔颕逹为正义则又徒事训诂而不足以言道其他言易者虽众鲜复有名家者至宋而邵子程子之易出焉夫自周秦以来伏羲之图鲜或传授而沦落于方技家孔子于系辞说卦固尝言之学者不察也邵子实始得而发挥之盖邵子得之李挺之挺之得之穆伯长伯长得之陈希夷所谓先天之学也自先天之学明人知有伏羲之易而学易者不断自文王周公始矣〈成曰易有画卦重卦其义不同阴阳奇耦积成三画而分为八卦故曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦此伏羲先天之易也八卦之三画既已成列复重以本卦之三画而有上下二体既又相错相荡而互成六十四卦此文王后天之易也重卦乃八卦之上加以八卦非三画之上递加一奇一耦以为六画邵子先天图以干夬至剥坤为六十四卦自然之序与易经所序不同故观八卦生而为六十四卦则先天图之义为精观八卦重而为六十四卦则繋辞说卦之义为明邵子之极数知来其妙在于加一倍法而画卦重卦之义固不得茍同也〉程子谓易道自秦而下无传者其为传主于体用一源显微无间而随时变易以从道盖世之考象辞者既泥于术数谈义理者又沦于空寂其因时立教以承三圣不同于法而同于道者惟程子之书而已先儒之论谓包羲之象文王之辞皆依于卜筮而孔子之赞则一于义理为教为法不同而道无不同自秦汉以来皆不足以言易盖惟邵子之易本于数程子之易本于理为得先天后天之秘而理数二者要未始相离也若朱子本义之作则专主于卜筮以谓易之为书广大悉备包涵万理其实则古者卜筮之书不必专说理与数亦未尝滞于一端圣人复起不能易其说也然由魏晋至今世所行者唯费氏王氏易及东莱吕氏始用晁氏之说更考定之悉存古十二篇之旧谓之古易而朱子因之是又可谓深有功于易者矣书有古文今文之异今文二十八篇汉伏生所口授者也古文二十五篇晋梅赜所奏上者也秦焚书时伏生为博士与孔子之后子襄〈孔腾或作孔鲋〉皆壁藏之其后兵起流亡汉定生求其书亡数十篇独得二十八篇尧典皋陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓秦誓是也后人伪加泰誓一篇故史云二十九篇孝文时求能治尚书者召生年已九十馀不能行诏太常遣掌故鼍错往受之生年老言不可晓使其女传言而又方言不同错所不知者十二三略以意属读而已其书以隶写之隶者汉世通行之字故谓之今文也武帝时孔腾之书始出孔壁百篇皆在而半已磨灭又皆科斗文字故谓之古文惠孙安国以隶古定得五十八篇为四十六卷〈同序者同卷异序者异卷同序者如太甲盘庚说命泰誓皆三篇共序凡十二篇为四卷又大禹皋陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序凡六篇为二卷外四十篇篇各有序为四十卷通共序六卷为四十六卷也〉为之作传会国有巫蛊事讫不以闻其传遂泯而张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌允征汤诰咸有一德典宝伊训肆伦原命武成旅獒冏命二十四篇除九共九篇共卷为十六卷盖亦略见百篇之叙故以伏生二十八篇者复出舜典益稷盘庚三篇康王之诰及泰誓共为三十四篇而伪作此二十四篇十六卷目为古文以求合孔氏五十八篇四十六卷之数然汉儒所治不过伏氏书及伪泰誓共二十九篇张霸伪古文辞义芜鄙无足取重于世而终汉世所传皆霸伪本刘向班固刘歆贾逵马融郑元以及王肃郑服杜预之流又皆不见真古文亦误以此为古文之书也至晋元帝时豫章太守梅颐始上古文尚书二十五篇称为孔氏壁中所藏者晋书云郑冲授之苏愉愉授之柳柳之内兄皇甫湜从柳得之以授臧曹而曹以授之颐颐遂奏上施行焉二十五篇者大禹谟五子之歌𦙍征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一德说命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命也梅氏书既出复析伏生书二十八篇为二十三〈即复出舜典益稷盘庚三篇康王之命〉杂之通为五十八篇并序一篇凡五十九篇有孔安国传及序世遂以为真孔壁所藏也唐初诸儒为之疏义自是汉世大小夏侯氏欧阳氏所传二十九篇者废不复行惟此孔传五十八篇独行于世矣自今观之今文多艰涩而古文反平易先儒尝深疑之今文虽间有阙误颠倒然辞义古奥其为上古之书无疑古文平缓卑弱殊不类先汉以前文字而孔传特魏晋间人假托安国为名耳宋蔡沈氏集传于每篇各疏古文今文有无既为明白而近时吴澄氏又分今文二十八篇古文二十五篇者各自为书不相淆杂于是尤足以释后世之疑矣又按唐艺文志有今文尚书十二卷注云元宗诏集贤学士卫包改古文从今文盖汉之所谓古文者科斗文字今文者隶书也唐之所谓古文者隶书而今文则唐世通行之楷书此又汉唐古文今文之异也
　　诗三百篇始定于周公再定于孔子二南及大小雅周颂周公之所定也幽厉之后风雅俱变孔子于诸国之风则删其淫邪者于公卿大夫之作则取其可为训戒者东迁之后王国列为国风既又得商颂鲁颂等篇合周公之所定者为三百篇秦火诗书同祸书最残缺而诗独无一篇之失者亦以其托于讽咏不徒载于竹帛故也然素绚唐棣狸首辔柔先正诸诗既皆缺逸而已放之郑声乃反获存其将仲子蔓草诸篇不知用之祀何鬼神享何宾客何事之可讽何礼义之可正刘歆言诗始出时一人不能独尽其义或为雅或为颂相合而成不足则以世俗之流传管弦之滥在者足之而不辨其非故变雅之中或有类于正雅之音而成王之颂且有康王以后之诗盖今之国风雅颂非复孔子所删之旧矣至于二南以关雎配鹊巢以葛覃配采繁以卷耳配草虫以樛木配江沱以螽斯配小星以桃夭配摽梅以罝配羔羊以芣苡配采𬞟以汉广配行露以汝坟配殷雷以麟趾配驺虞各十一篇整然相合其为周公所定无疑若甘棠后人思召伯也何彼秾矣王风也野有死麕淫诗也此三诗乃皆列于二南然则虽二南亦非复周公之所定者矣汉世言诗者四家鲁诗起于申公而盛于韦贤齐诗起于辕固而盛于匡衡韩诗起于韩婴而盛于王吉三家并立学官毛诗起于毛公最后显〈大毛公亨为训诰河间献王献之以小毛公苌为博士〉其后盛于徐敖而言毛诗者本之徐氏至平帝时始立学官四家之诗经同而说异后汉又黜毛氏而立齐鲁韩氏学至于马融郑众郑康成贾逵之徒乃皆发明毛公马融贾逵郑众作传郑康成为笺又为谱图于是毛氏学遂盛而三家浸微魏晋之诗齐鲁之诗废绝韩诗虽存而益微今毛学与郑氏笺谱并行世之言诗者非毛郑之学不学也初诗序自为一编毛公始以分寘诸篇之首乃若诗人所命之题而诗之因序以作者经之本旨不复可考其序或以为出于孔子及弟子之知诗者作或曰子夏作或曰大序子夏作小序子夏毛公合作东汉儒林传曰卫宏作毛诗序王肃曰子夏所序今之毛诗是也隋经籍志曰毛诗子夏所创毛公及卫宏又加润益韩愈又以为诗序非子夏所著王安石则以为诗人所自制或曰太史采诗之时已序其美刺之意于篇端自美刺而下意者讲师之说或出于子夏或出于毛公与卫宏之徒非出一人之手故其辞往往重复云唐以来儒者皆莫觉其为失儒顾有觉之者然莫能去也至朱子始深斥其失而去之足以洗千载之谬矣朱子集传其训诂亦用毛郑而叶韵则本吴才老之说其释诸经自谓于诗独无遗憾朱子之传行而毛郑之说废矣当时东莱吕氏有读诗记最为精密朱子实兼取之而朱子门人辅氏有童子问其说复多补朱传之未备者焉
　　春秋正经汉艺文志虽有之而自汉以来经文皆杂于左氏公羊穀梁三传之中既明异同复有增损茍遂信其为圣人所修之文可不可也自今考之盟于蔑左氏以为蔑而公羊穀梁以为昧筑郿左氏以为郿而公羊穀梁以为微会于厥慭左氏以为厥慭而公羊穀梁以为屈银又如尹氏之为君氏如雨之为而雨其异同有如此公羊穀梁于襄公二十一年皆书孔子生而左氏则不书左氏于获麟之后复引经以至于六年仲尼卒而公羊穀梁则无之其增损有如此由是言之则正经之在三传者皆不足信姑取其可信者则左氏为优何也公羊穀梁皆以其传丽于正经纳经于传中无所分别而左氏则经自为经传自为传至杜预乃分经之年相附则正经之在左传者犹为可信也然而圣人笔削之本文后世亦不复见矣且汉世传春秋者五家邹氏无师夹氏无书既先亡而初立博士惟公羊宣帝世复立榖梁至平帝时乃立左氏三传之有功于圣经固也然而其得失亦相半左氏详于事公羊明于例榖梁精于义此其所为得也左氏之诬公羊之乱穀梁之凿此其所为失也至其互相抵牾使圣人修经之旨因以不明则古今学者之通患也晋刘寔撰三传条例刘兆取三家之异合而通之取周官调人之义作春秋调人而汜毓又合三传撰春秋释疑韦表微又著三传总例以通理经趣凡若此类不一而足至唐啖助赵匡陆淳始考三传短长信经以驳传以圣人书法纂而为例得其义者十七八自汉以来言春秋者未之能过也宋世言春秋者亡虑数百家惟程子之传有以明圣人经世之大法武夷胡氏之传又于尊王贱霸内夏外夷恤患复仇之大义深致意焉他若泰山孙氏〈阙〉　　氏专以书法论褒贬襄陵许氏永嘉陈氏专以书法论世变而清江刘氏传权衡意林三书临海叶以传献考三书尤为精密皆卓然名家者也独朱氏之论春秋有曰据事直书而善恶自见于是为得圣人修经之本心而前儒赏罚之说稍废朴乡吕氏或问实主其义今世学春秋者咸宗之
　　礼以仪礼为经礼记为传仪礼者周公作三代圣人法制之所存故孔子有学礼之言礼记有读礼之文礼记之作出自孔氏盖孔子既没七十二子之徒共撰所闻为记或录旧礼之文或录变礼所由或兼记体履或杂序得失乃仪礼之传疏也秦焚书礼废最甚汉兴高堂生得仪礼十七篇以授瑕丘萧奋奋授东海孟卿卿授后苍苍授大戴徳小戴圣是为今文郑康成为之注至武帝时鲁恭王坏孔子宅得古经五十六卷于壁中〈一说出鲁淹中淹中里名〉河间献王得而上之其字皆篆是为古文其十七篇与仪礼正同〈二戴及刘氏别录所传十七篇次第各不同尊卑吉凶先后次序惟别录为优故郑氏用之〉馀三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以逸礼列之学官而诸博士不肯置对竟不得立唐初犹存而诸儒不以为意遂至于亡〈汉隋志皆称古经唐志乃始称仪礼〉若礼记之见于汉者其初百三十一篇刘向校定得二百馀篇号大戴礼戴圣又删为四十六篇号小戴礼〈止四十三篇曲礼檀弓杂记分上下故为四十六篇〉马融增以月令明堂位乐记三篇总四十九篇郑康成为之注今世所行者惟仪礼十七篇小戴礼记四十九篇而大戴礼存者四十三篇不大行初汉世言礼者盛于后苍有曲台记故尝立后苍礼博士及二戴出而礼尤备大戴以授徐良小戴以授桥仁杨荣于是大戴有徐氏之学小戴有桥杨之学而宣帝时大小戴皆立之学官厥后诸儒如卢植王肃孙炎马融之流皆有功于礼而郑氏为盛矣自晋宋至周隋传礼学者为多其为义疏者南有贺循庾蔚崔灵恩沉重宣皇甫侃北有⿰道明李业兴李宝鼎侯聪熊安至唐魏徴以小戴综彚不伦更作类礼二十篇开元中诏元行冲与诸儒为疏将立之学官而张说沮之当时疏仪礼者贾公彦等疏礼记者孔颕逹诸儒也及宋朱子与东莱吕子商订欲取礼记中有关于仪礼者附之经其不系仪礼者仍别为记不果晚乃作仪礼经传通解以仪礼为纲分王朝邦国等类而以礼记分隶于其间盖未成之书而丧祭二礼又其门人黄氏杨氏所续也近时吴氏澄独疑其经传混殽为朱子未定之槁于是重加纂次以十七篇者并依郑氏次第为正经取戴记郑注中有经篇者离之为逸经〈逸经八篇其二取之小戴记投壶奔丧也其三取之大戴记公冠者侯迁庙诸侯衅庙也其三取之郑氏注中⿱禘明堂王居明堂也〉礼各有义则经之传也以戴氏所存兼刘氏所补者合之为传〈传十篇戴记中冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义乃周末汉初人作以释经而戴氏抄以入记正为仪礼之传乃依经礼篇次萃为一编射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫士之射釐为卿射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘原父所补惟觐义阙取大戴记朝事一篇以备之共为十篇于是仪礼之经自一至十各有传矣〉正经居首逸经次之传终焉其外仍以归诸戴氏之记〈小戴记存者三十六篇亦重加序次曰通礼者九曲礼内则少仪玉藻通记大小仪文而缁衣附焉月令王制专记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧记十有一丧大记杂记丧服小记服问擅弓曾子问六篇记丧而大传闲传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义也曰通伦者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记一类缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯则以终之〉朱子所辑及黄氏丧礼杨氏祭礼亦去其重复名之曰朱氏记与二戴记为三焉
　　周礼周公作或谓之周官盖即其设位言之则曰周官即其制作言之则曰周礼也自周之衰诸侯将逾法度恶其害已皆灭去其典籍而秦用商君其政与周官相反始皇疾恶焚烧之独悉汉兴高堂生首言仪礼而周礼之出最后武帝时河间献王得而献之入于秘府〈或谓有李氏上周官五篇于武帝〉当世儒者莫得见焉成帝时刘歆校理秘书见之以为周公致太平之迹始得列序著于录略而五官皆有残缺冬官又亡乃以考工记足之〈或曰司空官属错散于五官之中实未尝亡俞庭椿有复古编于五官中摘其羡者以补冬官而削去考工记〉考工记者前世能识古制者所作也王莽时歆取以足之厥后杜子春贾徽及子逵郑兴及子众与马融等皆传周礼为之训诂而郑康成为之注然自周礼之出当世儒者多疑之林孝存以为末世渎乱不经之书何休以为六国阴谋之书独康成知为圣法作论难以排众说故周礼之出始于刘歆而成于康成也魏晋以来干宝王邵之徒有为义疏者有为论评者以及礼帖礼钞之类莫可胜数至唐贾公彦撰疏二十卷今惟郑注贾疏行焉然自周礼之出当世云云至文中子云云今即其书考之其中诚亦有可疑者六乡六遂共十五万家官吏乃至二万三千人十五万家之所入几何而足以给二万三千之官吏乎以地官计之公卿大夫士通用三十万人而府史胥徒又所不预则其众多又益甚焉至若太史内史掌六典八法八则八柄之贰宜属天官乃属之春官大小行人司仪掌客宜属春官乃属之秋官宰夫掌臣民之复逆矣则大仆小臣御仆之掌复逆宜属天官而乃属夏官宰夫掌治朝之位矣则司士正朝仪之位宜属天官乃属夏官地官掌邦畿之事造都邑建社稷设封疆既悉掌之而掌固掌疆司险候人又见于夏官天官掌财赋之事自太府至掌皮既悉领之而泉府廪人仓人又见于地官若此等类未易悉数此其官职之烦冗殽杂实为可疑学者详之而已至文中子乃谓如有用我执此以往而唐太宗谓为真圣作宋横渠张子又极尊信而王荆公且推行之独五峰胡氏则深所摈抑朱子盖尝折衷其说由周公立下规模未及用也赵汝腾氏又谓惟王建国以为民极数语乃周公作洛后所为然不可考矣若程子所谓有关雎麟趾之意然后可以行周官之法度则推本而论之者也
　　中庸古有二篇见汉艺文志而在礼记中者一篇而已朱子为章句因其一篇者分为三十三章而古所谓二篇者后世不可见矣今宜因朱子所定以第一章至第二十章为上篇以第二十一章至三十三章为下篇上篇以中庸为纲领其下诸章推言智仁勇皆以明中庸之义也下篇以诚明为纲领其后诸章详言天道人道皆以著诚明之道也如是则既不失古今之体又不悖朱子之旨鲁斋王氏盖主此说云
　　大学在礼记中通为一篇朱子始分为经传以明徳新民止善为三纲领以格物致知诚意正心修身齐家治国平天下为八条目可谓规模宏大工夫详密矣惟其间格物致知传朱子以为亡而补之旨意固已完矣然亦孰知其未尝亡也今即其书求之有曰所谓致知在格物者知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得物有本末事有终始知所先后则近道矣此谓知本子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本此谓知之至也此十七言者足为格物致知一传盖错简在他所则为美语而取以为传则极其精切朱子勇于补而不勇于移何耶且三纲领八条目之外安有所谓本末乃别为之传耶董丞相槐及车玉峰氏叶西涧氏皆著论以辨其非是使朱子复生将必以其言为然也
　　纬书汉儒以为孔子所演七经之纬凡三十六篇易纬稽览图干凿度坤灵图通卦验是类谋辨终备书纬璇玑钤考灵曜刑徳放帝命验运期授诗纬推度灾纪历枢含神雾礼纬含文嘉稽命徴斗威仪乐纬动声仪稽耀嘉叶图徴孝经纬援神契钩命诀春秋纬演孔图元命包文耀钩运斗枢感精将合诚图考异邮保乾图汉含孳佑助期握诚图潜潭已说题辞〈此三十五篇又太平御览有论语摘辅象撰孝䜟尝帝后期礼稽命耀春秋命历序孝经左方契成始拒〉及河图九篇洛书六篇又别有三十篇与七纬各八十一篇而尚书中候论语䜟又不与焉大抵纬书之说以谓孔子既叙六经以明天人之道知后世不能稽同其意故别立纬䜟以遗来世其书出于汉哀平之世盖夏贺良之徒为之以为有经则有纬故曰纬书其言诞谩诡谲不可致诘是时王莽好符命将以此济其篡逆而公孙述效之至光武亦以赤伏自累笃好而推崇焉当世儒者习为内学贾逵以此论左氏学曹褒以此定汉礼乐大儒如郑元軰专以䜟言经而何休之徒又不足言矣然惟桓谭张衡力非之而不能回也先是孔安国毛公以来皆相承以祅妄乱中庸之典因鲁恭王河间献王所得古文参而考之以成其义谓之古学而世儒惑于䜟纬反非毁之至魏王肃推引古学王弼杜预从而明之自是古学稍立而䜟纬之学浸微逮宋大明中始禁䜟纬之书及隋末遣使搜天下书籍与䜟纬相涉者悉焚之唐以来其学遂熄矣然考之唐志犹存九部四十八卷而孔颖逹作九经正义往往援引纬书之说宋欧阳公尝欲删而去之以绝伪妄使学者不为其所乱惑然后经义纯一其言不果行迨鹤山魏氏作九经要义始加黜削而其言绝焉〈今易纬干凿度犹存〉
　　佛氏之学其未入中国也世尊大弟子阿难陀多闻摠持有大智慧结集世尊所说为修多罗藏而诸尊者或后或先各阐化源优波罗集为四部律谓之毗尼金刚萨埵于毗卢遮那前亲授瑜珈五部谓之秘密章句无著天亲频升知足天宫咨参慈氏相与造论发明大乘谓之唯识宗旨西竺龙胜以所得毗罗之法弘其纲要谓之中观论炖煌杜法顺深入华严不思议境大宣玄旨谓之华严法界观此其大略也自汉永平二年佛法始入中国厥后离为异宗曰教曰禅曰律凡三焉魏嘉平初昙柯罗始持僧祇戒本至洛阳昙无徳昙谛等继之立羯磨法唐南山澄照律师道宣作疏以明之四分律遂大行是为南山之宗萨埵以瑜珈授龙猛猛授龙智智授金刚智唐开元中智来中国大建曼荼罗法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸师尊之是为瑜珈之宗唐贞观三年三藏玄奘往西域诸国会戒贤于那兰陀寺因授唯识宗旨以归授慈恩基基乃网罗旧说广制疏论是为慈恩之宗梁陈之间北齐惠闻因读中观论悟旨遂遥礼龙胜为师开空假中三观止观法门以法华宗旨授慧思思授天台国师智𫖮其说乃大备𫖮授灌顶顶授智威智威授惠威惠威授元朗元朗授湛然是为天台之宗隋末顺以法界观授智俨俨授贤首法藏至清凉国统国师澄观追宗其学著华严疏论数百万言圭峰宗密继之而其化广被是为贤首之宗瑜珈久亡南山亦仅存其行于今者唯慈恩天台贤首而天台为尤盛此则世之所谓教也世尊大法自迦叶二十八传至菩提逹摩乃弘教外别传之旨谓不立文字可以见性而成佛逹摩传慧可可传僧璨璨传道信信传宏忍忍传曹溪大鉴禅师慧能而其法始盛能二弟子怀让行思皆深入其阃奥让传道一一之学江西宗之其传为怀海海传希运运传临济慧照大师义元元立三玄门以策厉学徒是为临济之宗海之旁出为沩山大圆禅师灵佑佑传仰山智通大师慧寂父唱子和微妙玄机不可凑泊是为沩仰之宗思传希迁迁之学湖南宗之其传为道悟悟传崇信信传宣鉴鉴传义存义存传云门匡真大师文偃偃之语言如青天震雷闻者掩耳是为云门之宗元沙师备实偃之同门友其传为桂琛琛传法眼大师文益益虽依华严六相唱明宗旨而迥然独立不涉凡情是为法眼之宗迁之旁出为药山惟俨俨以宝镜三昧五位显诀三种渗漏传昙晟晟传洞山悟本大师良价价传曹山元证大师本寂而复大振是为曹洞之宗法眼再传至延夀流入高勾骊仰山三传至芭蕉彻石晋开运中亦亡弗继云门曹洞虽仅存然不绝如线惟临济一宗大用大机震荡无际久盛于今此则世之所谓禅也律学均以南山为宗真悟智圆律师允堪著会正记等文实出六十家释义之外是为会正之宗至大智律师元照复别以法华开显圆意作资持记乃与会正之说不能有同是为资持之宗二宗今虽并存而学者多遵资持之教此则世之所谓律也大扺佛之为道本无二门自去圣既邈源远而流益分于是师异指殊各建户庭互相矛盾禅则讥教为滞于名相教则讥禅为溺于空寂若律之为用虽禅教所共持而取舍各不同至于为教禅之学者又各立异以取胜一彼一此不相出入自教宗言之慈恩立三教天台则分四教贤首则又为五教自禅宗言之慧能与神秀同受法于弘忍能则为顿宗秀则为渐宗道一神会同出于能道一则密契心印神会则复于知解其不同如此至若天台教宗之一也而四明知礼孤山智圆性善性恶之说如冰炭之不相投临济禅宗之一也而或以棒或以喝至横川拱则复以声偈其示人之要如枘凿之不相合支𣲖乖错论说纷纭殆不得而悉数也
　　老子之道本于清静无为以无为为体以无为而无不为为用道徳经五千馀言其要旨不越是矣先汉以来文帝之为君曹参之为臣常用其道以为治而民以宁一则其道固可措之国家天下者也自其学一变而为神仙方技之术再变而为米巫祭酒之教乃遂流为异端矣然而神仙方技之术又有二焉曰炼养也曰服食也此二者今全真之教是矣米巫祭酒之教亦有二焉曰符箓也曰科教也此二者今正一之教是矣炼养之事黄帝之书虽颇及之而皆后人依仿而托之者及赤松子魏伯阳者出实始为之宗至于卢生李少君栾大之徒则又变炼养为服食其为术愈偏矣符箓之事黄老之书所未尝道张道陵冦谦之等实创为其法及杜光庭与林凌素辈则又变符箓为经典科教其为事益陋矣然尝论之炼养之说欧阳子尝删正黄庭经朱子尝改注参同契二公大儒皆不以其说为非山林独善之士用以养生全年固未为得罪于名教科教之说鄙陋不经庸黄冠资是为逐食之具为世患蠧亦未甚钜也独服食符箓二说本邪僻缪妄而凡惑之者鲜不罹祸栾大李少君于吉张津之流以此杀身柳泌赵归真之徒以此祸人而卒自婴其僇张角孙恩吕用之辈遂以此败人天下国家而不顾矣今也炼养服食其术具传而全真之教兼而用之全真之名昉于金世有南北二宗之分南宗先性北宗先命近时又有真大道教有七祖康禅之教其说又自相乖异至于符箓科教具有其书正一之家实掌其业而今正一又有天师宗师分掌南北教事而江南龙虎阁皂茅山三宗符箓又各不同先儒有云道家之说杂而多端其信然矣又谓其书皆昉于汉桓帝之时今其经典以为天师永夀年间受于老君是也世传太平经最古且多今不复存然其所言兴国广嗣之术殆不过房中鄙䙝之谈若大同等经大率六朝以来文士之所造虽文采可观而往往浅陋无甚高论朱子谓佛学偷得老子好处后来道家只偷得佛家不好处执是说以求之道家之本末可论矣堪舆家之说原于古阴阳家者流古人建都邑立家室固未有不择地者而择地以葬其术则本于晋郭璞所著葬书二十篇多后人增以谬妄之说蔡元定尝去其十二而存其八后世言地理之术者此其祖矣自近世大儒考亭朱子以及蔡氏莫不尊信其术以谓夺神功回天命致力于人力之所不及莫此为验是固有不可废者矣后世之为其术者分为二宗一曰宗庙之法始于闽中其源甚远至宋王伋乃大行其为说主于星卦阳山阳向阴山阴向不相乖错纯取五星八卦以定生克之理其学浙间传之而今用之者甚鲜一曰江西之法肇于赣人杨筠松曾文迪及赖大有谢世南辈尤精其学其为说主于形势原其所起即其所止以定位向专指龙穴沙水之相配而他拘忌在所不论其学盛行于今大江以南无不遵之者二宗之说虽不能相同然皆本于郭氏者也业其术者参其异而会其同斯得之矣
　　医家之书自内经而下藏于有司者一百七十九家二百九部一千二百五十九卷而后出杂著者不与焉内经谓为黄帝之书虽先秦之士依仿而托之其言质奥而义弘深实医家之宗旨殆犹吾儒之六经乎秦越人八十一难经继作盖举黄帝岐伯之要旨而推明之亚于内经者也汉张仲景本内经难经之旨著金匮玉函经及伤寒诸论其论六气之所伤最为详备晋王叔和纂岐伯华佗等书为脉经叙阴阳内外辨三部九候分人迎气口条陈十二经洎三焦五脏六腑之病尤为精密二氏之书诚千古不刊之典也厥后巢元方著病源候论王砅撰天元玉策要皆有所祖述然元方言风寒二湿而不著湿热之说砅推五运六气之变而患在滞而不通此其失也至唐孙思邈出以绝人之识笃济物之仁其列千金方翼所以发前言启后学有功于医道深矣当时王焘有外台秘要所言方证符证灼灸甚详然谓鍼能杀生人而不能起死人则一偏之论也及宋钱乙厐安时许叔微迭兴厐则囿于凖绳尺寸之中许则务在出奇而应变其术皆本于仲景惟钱深造仲景之阃奥建为五藏之方各随所宜用谓肝有相火则有㵼而无补肾为真水则有补而无㵼可谓启内经之秘惜其遗书散亡出于阎孝忠之所集者非乙之本真也若大观间陈师文裴元宗辈所制二百九十七方则欲以一定之方而应无穷之病识者固知其昧于变通之道矣金氏之有中原也张洁古刘守真张子和李明之四人者作医道于是乎中兴洁古方新病不能相值治疾一切不以方故其书不传其学则明之深得之明之推内外二伤尤先于治脾土其为法专于补其所著脾胃论诚根本之言也子和以吐汗下三发风寒暑湿火燥六门为医之关键其剂多峻厉其为法主于攻守真论风火之病以内经病机气宜十九条者为病原式曲尽精微其治法则与子和相出入者也张氏一再传其后无闻李氏弟子多在中州独刘氏传之荆山浮图师师至江南传之宋中人罗知悌而南方之医皆宗之矣及近时天下之言医者非刘氏之学弗道也刘李之法虽攻补不同会而通之随证而用之不存其人乎







　　王忠文集卷二十
<集部,别集类,明洪武至崇祯,王忠文集>