珂雪斋集/卷二十二

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卷二十二

导庄

庄生内篇，为贝叶前茅，暇日取其与西方旨合者，以意笺之。觉此老牙颊自具禅髓，固知南华仙人的是大士分身入流者也。作《导庄》。

逍遥游

人生三界之内，百苦交煎，号为愁海。识愈小，则其缚愈甚。其见较大，则其执较谢。若夫拘儒小夫，不知天地之大，执其小节，遂自矜夸。此如以蜩鸠笑鹏，不知己之椒目蒜首，拳腹而膜翼也，小者也。至于卓然高视，超然远览，蝉脱尘坌之中，置身云霞之表，如列子流，皆希有之鸟也，大者也。夫小大之不相及也久矣，而概云同趣，则是身婴桁杨，可与杯酒宴坐者共欢；体沉暗壤，得与登高而望者较畅。岂其然乎？然吾所云逍遥者，自在也。自在者，自由也。大鹏大也，飞必待风，而不自由。列子大也，行必待风，而不自由。不自由斯不逍遥也。惟乘天地而御六龙者，纵心所欲，脱然自在，岂待假羽毛于羊角，借衔勒于飘风乎？故知有待而大，与大而无待者，又不同矣。尧、舜之于凡民，亦有间矣，而不免弊弊焉以天下为事。岂若乘云驭气之神人，不生不死，为自由哉！古初以后，代有文字，皆详于世相，略于玄理。仲尼隐而不发，老氏发而未畅，兼之西方之贝叶未来，大雄之消息尚隐。人滞有海，家弊尘封，而大仙崛起，纵谭出世，视古今为一息，目死生如梦幻。模写物外之神人，糠比域内之事业。沉沉界有，始获出头之路；营营世法，都涉有为之迹。积迷为之呼回，长夜从此而旦。而世间皮相之士，不了微言。似爰居之骇锺鼓，如婴儿之闻雷霆。此惠施诸人，所以河汉其言也。

盖世人之信耳目久矣，耳目所及者则信之，耳目所不及者不信也。语之以鹏且不信，况鹏之上，如释典所云金翅鸟，两翼相去三百三十六万里，昆摩质多，其形四倍大于须弥者乎？语之以仙且不信，况仙之上，又有无量无边之神通变化者乎？昔会闽中一老儒，自言家在海上，有鱼从其地过，一月始尽。曾有一蜈蚣，乘潮而至，遂不能去。居民割其一爪，重五百斤。以语北人，皆以为妄。月支及西胡有牛，名日及，日割取其肉三四斤，日割日生。汉人入此国，以牛示之，以为异。汉人曰：“吾国有虫，如指大，名为蚕，食桑叶，为人吐丝，作衣服。”外国人亦不信也。夫岂惟海上，即此中国弹丸之地，尚有种种异事，非熟见不能信，又安能信界外之事？学者拘常，乃第一病。才为常所拘，出世之事，无小无大，皆不能信。此乃膏盲之疾，虽有扁鹊不能攻治。嗟乎！虚空之在性海，等于针芒；界有之在虚空，同于毫末；阎浮之在界有，拟诸微尘；四海之在阎浮，方之几微；人身之在四海，测于一粟。聚沫为形，缘影为心。目光止于百步，耳根限于一垣。所闻所见，所卜度者几何，必欲取信睹记，则无常不奇。巨鳞骇于山氓，大木荧于海客。魏文火布，滕修虾须，千古一辙矣。倘离其执情，疏之格外，则十地所不闻不见不信者，而大心众生，独能信之也。谓之大心，不亦与《庄》之大鹏、大鶤、大木、大瓠之大同乎哉！

齐物论

仰天之嘘，孔何言也；释微笑曰，殆欲忘言矣。而乃有槁木死灰之疑，是犹欲求之语言内也。故以籁征言，明言之虚妄，无定义耳。人之生也，都缘妄识，妄有分别，鼓动妄气，展转喉间，逼而成声，乃有妄言。等一妄耳，是非何自而起。细味玄旨，妙合圆顿之教。谁谓无碍至理，独出于西方圣人乎哉！何者？天地之间，无一非物。身之与心，皆物也。忻情而言，千差万别，以智照之，自能冥会。故谓物有大小之不齐者，戏论也。如《华严》“毛孔藏刹海，芥子包须弥”，宁有小大？则小大齐矣。谓物有延促之不齐者，戏论也。如《华严》“以一念顷，三世毕现，过去未来诸佛悉诣道场”，以本无三世，前后密移，乃妄识所持故也。则延促齐矣。谓物有人我之不齐者，戏论也。如《华严》“佛转法轮于一众生身内，而众生现有为于诸佛身内”，则人我齐矣。谓物有有情无情之不齐者，戏论也。如《华严》“香水河微尘数众，宝树林出，妙音声说，诸如来一切劫中所修大愿，一一林中，皆名之曰慧”，以及“世间墙壁瓦砾，皆说法要成佛道”，则有情无情齐矣。谓物有净秽之不齐者，戏论也。如《华严》“一一世界海中，诸佛出现，所有威力无差别。为众生劣见说有净土，在于他方，乃权教故”，则净秽齐矣。谓物有去来之不齐者，戏论也。如《华严》“随缘赴感，常处菩提之坐，十方国土，悉在其中；说法佛身，无去无来，彼亦不来不去”；则去来齐矣。谓物有生死之不齐者，戏论也。如《华严》“莫耶夫人腹中，三世诸劫，悉于其中显现，未出母胎，度人已毕，王宫示生，双林示寂，乃众生劣见，实无此事”，则生死齐矣。谓物有语默之不齐者，戏论也。如《华严》“语时默，默时说”，则语默齐矣。谓物有圣凡之不齐者，戏论也。如《华严》“善财童子，一念成佛，迷非无悟，非有毕竟无知之人，亦无所知之者”，则圣凡齐矣。谓物有一多之不齐者，戏论也。如《华严》“一成一切成，一坏一切坏，一多交彻”，则一多齐矣。此非独实有是理，亦实有是事。故在《庄》则曰“齐物”，在《华严》则曰“事事无碍”，其实无碍，即齐也。如此则天下之物皆齐矣。而以为不齐者，情使之也。

累劫之迷，结而为情。世人不知，听其播弄，认贼为子，于无分别中，炽然分别。至有梦中详梦，如儒墨之流，各是其是，各非其非。一入其中，老死不易。劳神明为一，而不知其同。如此之流，政坐不明耳。故曰莫若以明。西方圣人，首言圆觉；达磨东来，单提悟门。种种行持卜度，都无交涉，惟求一醒。梦后千差万别，醒后一道齐观。是时宗旨未出，而大仙固已发明之矣。然则何谓明？曰知止其所不知，至矣。种种胜妙，自以谓知，都不出情量之外，除却意根毫无所倚。其实意亦根也，与尘同也。故曰根尘同源，才有所知。四相炽然未离，能所必知，止其所不知，而后谓之天均。是天然无异同之处所，当休歇之场也。必知止其所不知，而后谓之天倪。倪者微而又微，超于耳目意想之外，所以调和是非者也。必知止其所不知，而后谓以非马喻马，非指喻指，不以泥洗泥，不以是非破是非，不以议论灭议论也。必知止其所不知，而后谓之觉，是真能知此大梦也。故知止其所不知，至矣。人人只能于知止以有一栖泊倚靠之处，乃能止。故知者，其栖泊倚靠处也。若除却之，则空中欲行，笔头进步，其谁能止？故不知之止，非至人不能止也。何也？以非人所能强止故也。至此，则无物不齐，真为无事人也，是非何自而起哉？

养生主

人之有生，都思养之。用尽聪明智巧，图度营谋，至于为名为利，陷于大戮。如伯夷，如盗跖，皆不知养生者也。夫养生有主，乃是此身之督。种种祸福利害生死，下至一饮一喙，俱有一提督我者，暗中为主，使我一毫取不得，舍不得，趋不得，避不得。善养生者，知督之权甚重，只得拱手听命，缘之以为常，即是养生尽年之妙诀也。盖自其若诏令然，一定而不可移，则曰命；自其非人之所能为，则曰天；自其处置已定，而物不能用力，则曰造物；自其极尊无二，无所逃于天地之间，则曰主；自其管我摄我，若士卒之于主帅，则曰督。其实一也。惟人爱此生也过浓，谋此生也过切，乃始骋其智力，以与督争。欲有所必遂，而奔驰于势不可得；意有所欲明，而冒犯夫人之必争。内则精摇神惫，百苦交煎；外则害始祸先，大患将至。予观古今利心炽然，名根深重之夫，未有不相率而趣斧钺者。如飞蛾投火，以死为期，大可笑也。本欲以名利养生，而返以害生，何益乎？善养生者，听督之自然，而我无庸心焉。惟其无以生为也，故能处名利之中，而超然名利之外，无往而不适耳。

试观庖丁解牛，族庖之刀皆坏，而彼历久而弥新者，此岂有聪明智巧乎哉？不过依乎天理，因其自然，随彼牛身之有间，入我宝刀之无厚。居易也，不向大瑀肯綮上用功，至于难为，则又怵焉，不行险也。庖丁之所以养刀者，以听牛之自然，而不以刀与牛争耳。今人养生，奔名骛利，将一具宝刀，使向大瑀肯綮上，蒿目劳心，苦神惫志。善养生者，固如是乎？如右师之介非人也，天为之也。既曰天，则无一事不属天定。故宁听天安命，效彼泽雉，其饮啄虽艰，而心上快适，决不自走樊笼之中，以取长戚戚也。陶征士夏日抱饥，寒夜无被，夕思鸡鸣，晨愿乌迁，至于乞食，此其饮啄，亦极难矣。然其言曰：“田家岂不苦，庶无异患干。”又曰：“纵浪大化中，不喜亦不惧。”是其胸中，何浩浩然畅且适也。彭泽公田，可以坐而得食，彼且以为樊中，急去之矣。夫处樊中，而神王者，不过借外物以充，其神愈壮而愈危，愈高而愈怖。其王也，何乐之有？譬如火焚，而焰始王；水壅，而波始王。酷烈汹涌，失其本体。神本静和而王之，非其初矣。岩居谷饮之士，借松石以怡情；挫廉毁方之夫，取沈饮以寄傲。虽未能圆通大道之旨，然离嗜欲之情，而以漱流枕石为乐；绝飞扬之意，而以韬精理照为快。所求于世者少，所取于己者啬。其心闲放，其神安恬，犹有近于外身，身存清净恬澹之理。故古今栖隐放达之夫，多通《老》《易》《庄》《列》，其于养生缘督之旨，亦微有见。使不知督之当缘，则驰求竞起，亦不能灭其名利之火，而享寂寞之乐也。

独有一种谭长生者，托言《老》《庄》，则甚矣其谬！督靳我以生，而我乃欲长生；督予我以死，而我欲不死。顽悍甚矣，是不缘督之尤者。此皆世间小夫，天上俗仙，耽著形骸，爱念光影，故有此拂命违顺之事。若于死生之情状，少有所知，则知本未尝生也，生何恋？本未尝死也，死何悲？幻薪虽有尽，而真火实无穷。火本自永，何必求永于薪？知此则悟人人长生，人人不死。尚不见有去来之相，而哀乐何从而生？古之达人，委运大化，符到奉行，岂不由此哉！故秦失曰帝之悬解，曰安时处顺。皆缘督之意也。本言养生，而以死而哭者为妄，庄生之养生，果在长生乎？其首云“吾生有涯”，则已露其微旨矣。嗟呼！人生在世间几日耳，纷纷名利，竞为千年万年之计。多几年，不过一刻耳，而羡以为寿；少几年，不过一刻耳，而叹以为夭。世人之妄也久矣夫！

人间世

处人间世不易，而事暴君尤难。世之学士大人，习仁义尧、舜之谈，争于暴主之前，以自贼其身，都由名根深重。积美于躬，以下拂上，徒自杀身，无益于事。故曰：“德荡乎名，知出乎争。”夫子推谏争之病，在于好名。可谓洞见至隐。夫虚可矣，而端虚则犹未忘壮矜之容；一可矣，而勉一则犹未忘矫拂之意。有端以实其中，何有于虚？有勉以杂其中，何有于一？此皆外为孔扬，以拂人主，能显而不能潜，能执而不能化，好名之私未脱也。若夫内直外曲，而借古以教之，亦可矣，然而不化也。何也？意见未去，终有我在也，终不能虚也，表暴自显之意未忘也。惟心齐，则无一物荤腥其内。无意，无必，无固，无我，无可无不可，空空洞洞，一无所有。听之以心，心犹有意。听之以气，虚之极也，是未始有回也，是心齐也。

盖心之所以不齐者，以有一回在。既有一回在，便有许多道理作主。积美于身，名根不破，与世多事，自不摆脱。若无回，则将平日强出头硬作主者，一时抛却，更无系著，游戏世间。入其宅不感其名，不为名尸也。入则鸣，不入则止。未尝必于鸣以自显也。无门可出入，无毒可主张，一宅而寓于不得已中。有待而起，不得已而应也。何也？总之未始有回焉故也。回之为回，以有耳目，而今闻见不用矣。回之为回，以有心志，而今意识不用矣，是无复有回也，回从此隐矣。不独山林可隐也，朝市亦可隐也；不独朝市可隐也，暴主之前亦可隐也。行而无蹊，真而无伪，则扫踪绝迹，无翼而飞，无知而知。前此者，吾不知矣。若东方朔之隐于汉武帝，狄梁公之隐于武后朝，亦庶几矣。是故才人骋口说而不计末流之祸，故传言当慎，欲其退藏也。形就心和，顺而不逆，不以才美犯之，亦欲其退藏也。不材之木，不材之人，全其天年。膏火山木，歌于楚狂，亦欲其退藏也。夫人间世之道，莫妙于退藏矣。退藏非不用也，有可用，则莫能用。故退藏不用，正所以用也。欲用之人，能显不能隐，能进不能退，能方不能圆，以此害其身者多矣。乌能用？

或曰：老、庄之处人间世，重退藏矣，得无与乡愿类乎？曰：正相反也。老、庄以退藏为主者也，乡愿以表暴为主者也。老、庄虽处显，亦隐也；乡愿虽处隐，亦显也。老、庄无名，乡愿啖名。老、庄自适自得，乡愿适人得人。老、庄处众人之所恶，乡愿处众人之所好。老、庄斋其心，乡愿荤其心。老、庄为不材，乡愿求为材。老、庄为雌，乡愿为雄。老、庄守黑，乡愿守白。老、庄以不用为用，乡愿似有用而无用。老、庄至真，乡愿至假。岂可用哉！处人间世之内，一生惟掩护遮饰，心劳日拙，已为世间第一不便宜人，所谓天刑之，安可解也！若狂狷任真而行，无大意见实其中，与虚相近，暴露处少，潜藏处多，故圣人以为近道。以近老、庄至人之道也。如乡愿立皎皎之节，取沾沾之名，是膏火山木之尤者，亦何足言人间世之大道，正为英雄豪杰不善藏身者发耳！

德充符

人自有生以后，有此形体，极其爱恋，惟恐少有亏欠。至于此身中身藏至宝，乃君形者，乃尊足者，乃豚子之母之使其形者，百般戕害，好恶滑之，喜怒扰之，日销月铄，败坏已极。全不知此身乃是一宿邮亭，而就中有未尝生，未尝死者在。今特修饰其邮亭，少有破坏，则群然笑之。而于未尝生未尝死之主人，反听其困苦，相刃相靡。此皆忘所不忘，而不忘所忘。即如东阳之鬼，借茅人以治病。病非茅人之躯，茅非受针之所，而认取为我，遂成血脉，病因以愈。夫今之形体，认取为有，非茅人之属乎？予以谓认取之病，真病也。认取极，故妄，而有天地界有生矣。认取极，故纷，而有人我同业聚矣。认取极，故杂，而有眼目鼻舌身意，眼露孤光，耳奔声向，鼻司香臭，舌了甘苦，身能运动，意解巧思，妄情四出矣。皆认取为之也。今夫身之至切者，无过于痛痒。微刺入肤，病入骨体，岂真痛哉！皆千百劫认取，为我之根，纯熟亲切，结而成痛，故我为痛因，痛即我果。凡百情想，悉同如是。

三界之内，原为溷宅，人生其中，如粪中蛆，有何可恋，坚自爱惜？生老病死，日夜相缠。稍获如意，即增苦业。大猪见杀，得为津伯，反观猪身，秽恶可憎，感其杀身，衔珠相报。今之人身，何异于猪，而过为爱惜，知不如猪也。故学道者，若不厌离色身，生非我想，认取相缘，流浪苦海，终无出头之日。惟不认，则不于身上起嗜好，而贪绝；惟不认，则不于身上起恼触，而嗔绝；惟不认，则不于身上起无明，而痴绝。贪绝，则戒德充矣；嗔绝，则定德充矣；痴绝，则慧德充矣。全其形者德亏，则亏其形者德全。德全不可见，而形亏可见。故大仙借形亏以验德全，而相形亏者为德全之符验也。故通篇皆因形亏之人，如兀者、支离之流是也。若便作兀者、支离会，是痴人前说梦矣，乌乎可！

大宗师

可以知知者，道之粗也；可以意得者，知之粗也。何则？知也者，列于根者也，而根有所不能通，则知穷；托于尘者也，而尘有所不及用，则知穷。且如梵天能知四天下雨点之数，而人于亿万之外心境，便不能摄。岂非根有所限，而知有所灭乎？人特以其介然有觉者，认以为心，乃取其一知半解踞坐之，以为必不可移之，则亦谬矣。以假界有，现假形色，存假意识，际地蟠天，有何事不假，而认以为真乎？必欲求真知，则惟真人矣。真人者，超于一切诸假之外者也，大宗师也。不计假多寡，不问假成亏，不设假谋虑，不畏假水火，不作假梦，不徇假嗜欲，不逐假往来，不立假喜怒，不执假仁义，不成假名节，不道假语言。是故形以为体用，杀机也。本体有纤毫杀不尽，滞有海矣。

礼以为翼，非真有礼也。随顺世行，不得不尔。如鸟羽毛，藉以飞矣。知以为时，非真有时也。时无定，知亦无定。若春夏秋冬，相禅相代，无定法矣。德以为循，非真有行持也，如人人有足，人人可至于丘也。无好亦无无好，无一亦无不一。能超于一切诸假之外，故其人为真人，而其知为真知。今夫天下至变，莫过生死。所谓知于此必穷，是以悦生恶死之情生。夫其所以悦生而恶死者，皆由不能透彻生死之原也。彼将以为真生也，真死也。暗行多怖，失径怀忧，得炬得指，忧怖何有？是故真人之不忻生，不恶死者，岂以气魄承当能任之而不惧哉？悟焉故也。悟夫未尝生也。未尝生者，生而不生也，本不生，何有于喜？悟夫未尝死也。未尝死者，死而不死也，本不死，何有于戚？如大幻师，幻作象兕虎豹，痴人不知，见而狂走。明者了知是幻，不复怖畏。又今者众人，偶得一生，爱惜悭吝，将谓生不再得，一朝死去，劫失大宝，无由寻觅，横生悲叹。全不知世间大物藏于大处，小物藏于小处，皆有所遁，易失也。若将天下藏于天下，概曰天下尽矣，更无二天下也。有二天下，则取此天下，藏于彼天下。而今也不然，则生生死死，千变万化，常在一气内，更无寻觅不得之处，是将天下藏于天下也，无所遁者也，更不得失却者也。一生尚可喜，况千生乎？去坏敝之躯壳，就新成之形质。如离破室，移至新宅，方当歌舞称贺，岂宜涕泪横集哉？然则生不得遁，将无往不得生；无往不得生，将人人长生。斯固不必望三山而搴裳，炼灌顶以度世矣。

虽然，生固不可逃，业亦不可遁。形有变易，业实常住。处处受生，则处处受业。众人怖死，而不怖业。一世积愆，百生偿负，大可畏惧。如惧之，莫若善吾生，以善吾死。故圣人不贪生也，惟善吾生而已；不恶死也，惟善吾生以善吾死而已。仲尼不详言生死，而但谆谆焉教人为善。若曰人能心善心，事善事，则不必求出生死，而生死之理在其中矣。世儒不达玄旨，遂以生死之说，归之诞妄。且谓肇自调御丈夫之口。不知贝典未入，而《庄》已倒囷而发之。善生以善死，固谭因果之鼻祖也。吾谓世间学者，亦不必论生死之有无也，但当为善耳。善生善死，善夭善终，亦是透脱之津梁矣。谓之宗师可也，特非大宗师耳。若夫大宗师者，无生无死，无缚无脱，能所双遗，因果同时，为万有之主，一不齐之化。如上古稀韦，以及傅说，皆大宗师也。或为大仙，逍遥紫府；或为真伯，分治名山；或为星宿，宅神天上。皆能不死不生，沙劫不坏。而世人不知，佥谓已死久矣。讵知得道圣贤，各有国土，常在宇宙间，理之必然，无足怪者。人业粗重，不知不见。具通之鬼能见人，而人不见，况仙佛之境界？是故学之亦无难易，须具圣人根器也。

人之根器不一。根有所不容移，如藤萝蔓草，不发乔松。器有所不能受，譬蜻蜓小舟，不载重实。或迷则千生，或悟则一刻。谓易，则菩萨置力于河沙；云难，则屠儿透汗于弹指。昔卜梁倚有圣人之才，女偊有圣人之道，两相授受。三日而后，外天下无众生相矣。俄而外物无人相矣，俄而外生无我相矣，俄而朝彻如夜方旦矣，俄而见独知见灭矣，俄而无古今三世情尽矣。而后能入于不死不生。知死之未尝死，故虽不生，而不见其死；知生之未尝生，故虽生，而不以为生。无将迎，无成毁，故名曰撄宁。譬如天下大乱，从干戈战争之中，乃见太平之绩。学道之始，见铓知刃，纷然四出。必一分扫除，则一分宁谧。庞居士云：“护生须是杀，杀尽始安居。”撄如克己，宁如复礼。故曰：撄而后宁也。始而角耳目，久乃遗聪明；始而逐筌蹄，久乃忘迹象。副墨洛诵，以至需役于讴；巧立名字，见索之于语言知见也，至于玄冥，玄不可见，冥然暗矣。参者似有非有，如云参差矣。寥者寥廓，亦曰寂寥，微而又微矣。疑者疑似恍惚，始为未始有物先矣，如是而后为真人之真知也，以知止其所不知也。子祀、子舆之流，能知不死不生，以无为首，而以生死为脊尻，是前无而后生死也，彼又奚以病为哉，彼又奚以死为哉！孟孙才惟达于不生死之理，故谓之善丧。许由、颜回、子桑，忘己达化，乐天知命，皆真人而真知者也。吁，其皆所谓大宗师者欤！

应帝王

无为而治，非不为之，为之而能因天下也。有虞氏藏仁以要人，非人之本体当如是也，故未始出于非人；若泰氏则其德真因人而已，故未始入于非人。夫以人治人，道不远；人而非人，则于人本体之外，更加智巧，天下乃始相欺相伪，纷纷多事，而不宁谧也。大庭赫胥之世远矣，凡一代之兴，其始莫不愚，而其后莫不明。古今英主，其创制立法，皆欲使民由焉而不知，故其民多拙。及至后世，汲汲乎日以所尚明天下也。老子曰：“不尚贤，使民不争。”又曰：“民之难治，以其知多。”今以一切可喜可尚之事，日昭揭于天下，以开天下可知之路，而至其巧极而为奸为恶，乃欲以密网治之。上虽巧于赏，而下更巧于趋。上虽巧于罚，而下更巧于避。上之法令密于牛毛，下之备上细于针芒。赏之而不足劝，罚之而不足畏，而天下乱矣。纪纲之整不整，法度之修不修。其事粗，其迹显。惟人心之巧伪，隐而难知，其积渐成乱，如老少密移，都不复觉。

夫庄生者，灼观乎千古治乱之源者也。知其乱之本于巧，巧之胎于明。而明之者，则圣人也。故曰“圣不死，盗不止”。今水之泛滥，漂城没邑，起于决一窦。夫民之巧而乱者，泛滥之极也，而实由于圣人决其明之之窦，则圣人乌得无罪？自仁人之窦开，而人始窃仁以欺我。自礼之窦开，而人始窃礼以欺我。圣盗相因，必然之理。此庄子入髓之论，非有我也。昔契丹入中国，未几叹曰：“我不知中国之人难治如此！”金世宗圣主也，深厌华风，而教其子孙曰：“女真纯朴旧风，所宜遵守。”盖中国者，经历圣人多矣，虽仁义礼教之邦，亦奸猾巧伪之薮。今僻奥之乡，闻见稀少，犹愿朴易治；若通邑大都，江左、江南，其声名文物，甲于天下，而其作伪狷巧，亦甲于天下。破法侮教，治之大有不易。斯岂非拙易治，而巧易乱之验哉？古之治天下者，皆去知去巧，使民浑浑乎常愚常朴。无示天下以可好可恶之端，而教天下以必趋必避之术。使其聪明之窦，塞而不开。

是故智者与智者遇，智有穷；巧者与巧者遇，巧有穷。而惟一真，为不可破。一念存真，鬼神不能觑破，而况于人乎？此壶子之所以走神巫也。昔有学道者，一鬼寻之，七日不见。有大乘菩萨在室，则天人送供不至。盖修行之士，被鬼神觑破者浅，被鬼神觑不破者深。有意见，终有巧，故便非鬼神不测之机也。示以地文，地文洼下不能见，故曰死；示以天壤，天壤清明易见，故曰生；示以九渊，渊者深而又深，窅不可测，故去而走。其词旨诙谲，然大要即山鬼之伎俩有限，老僧之不见不闻无穷意也。混沌之凿，与孟子恶凿之旨妙合。呜呼！天下之乱，未有不由于凿混沌者。

宋张方平常言曰：“道非明民，将以愚之。国朝真宗以前，朝廷尊严，天下私说不行。好奇喜事之人，不敢以事摇撼朝廷。天下之士，知为诗赋以取科第。谚曰：‘水到鱼行。’既以官之，不患其不知政也。昔之名宰相，以此术驭天下。自王沂公、吕申公之后，士之翘秀皆争论国之长短。其始范讽、孔道辅、范仲淹以才能称首，其后晏公、郑公乃用欧阳修、馀靖、蔡襄、孙沔等，议论始繁。上以谦虚为贤，下以傲诞为高。于是私说行，而朝廷轻矣。君相之好，尚可不谨哉！”然则上之人，不惟恶不可好，即善亦不可好也。下之人，不惟恶不可为，即善亦不可为也。夫节义理学，天下之最善也，而汉、宋以亡。何也？大混沌凿也，为之之弊至此夫！

心律

予参求既久，于性体稍有所契。但吾辈初心，顿明此理，犹有无始旷劫习气，未能净尽。且理须顿悟，事以渐除。无论经有明文，即大慧杲所以教李汉老者，实是第一方便，不可谓一了百了，反出入尘劳，诸取炽然，同凡夫无明去也。虽此身现在儒门，不可滥彼僧仪；然取其所谓十善，酌而持之，反之即为十不善道，是为破戒。考之《法苑珠林》，云十善最是要戒。不知何以今不复持。即如沙弥戒中，花鬘璎络，香油涂身等，俱与此土不应，尤与吾辈不相应也。今惟准十善量力渐持。杀生一事，最为惨毒，因果往还，断乎不爽。但为现居尘劳，不能顿舍，以次渐断则可耳。如谓悟道之人，恣食物命，不至发业，此乃波旬之说，非佛语也。《楞伽》系达磨印心之书，谆谆言及戒肉。岂谓悟上乘者，无借此粗戒为乎？今既不能尽断肉味，则杀生首宜戒之。凡朝夕饔飧之类，宾客往来之需，不得已取备屠门耳。若于己庖厨，恣杀物命，以供口腹，此为极恶，千生不解之冤，不可犯也。惟赴人召请，不能禁他人之不杀；又已死不可复生，则随众食啖。然亦少食荤腥，多食蔬菜，渐习淡泊，以为将来都断之机。居家每日或一食肉，他如难致难死之物，为鳝鳖牛犬及雀炙等，事属可已，宜尽断之。寻常往来僧寺，即同桑门之馔，久住亦不可改。其有赞叹滋味，夸受用者，俱系恶友，相牵入火坑，但得远离为幸。以此渐除，一日减于一日；五十以后，便可尽遮矣。追思往时，亦曾断肉，无所苦难；如今又不全断，止持一不杀戒，又何难乎？若不能然，即同乞儿犬豕，惟知吞噬者也。

偷盗不止攘夺人财，取非其有皆是。吾辈居平泛滥借贷，不想酬还，及居间公事，以自膏润之类，无非偷相也。推其根，直是多欲好奢。故违心以求遂之。若淡然无欲，何得至此？追思往时驰逐营谋，无求之本真尽丧，如狗如蝇，取来以供一切妄费，无惭无愧，真不成人也。自今惟田中所出，及俸禄馈遗，传经买文之钱，皆为己物，此外必当一介致辨。以借贷言，有无相通，虽人世之常；然一属有求，已觉汗颜。至如挟赀之人，原非侪伍，止以阿堵与之作缘。此辈迫于面情，不得已而应，心实恚恨，为彼所贱。当其得也，随手费尽；一旦责负，囊中无有，困窘已极。若安心不还，便是无行之尤，甚至累及儿孙，讨取纷纭。诘其冥报，重则衔铁负鞍，轻则作彼眷属，可不怖哉！吾前所贷亦多未酬，其数尚少，将来可完；自后宁可饥寒而死，决不可向人丐一文也。世有清吏，重于取，而轻于贷。以取损名，而贷不损名耳。然久之，捍而不还，贷者亦复何罪，全名得利，其取更巧，尤不宜为矣。

下之嘱托公门，所得几何，窥阚奔走，谄曲无地。吾生平于此无几，但竿牍不尽无也。设使听者不同常交，一赫蹄往，人我俱利，尚当酌之；况两持之事，利一害一，冤及善良，大坏阴裛，鬼神不佑，折损功名，短促寿算，有人心者忍为之乎！自料万万无此。然恐利令智昏，堕此恶道也。若亲戚朋友，淹滞可振，冤抑可达，又不得护己名节，不为一理，何者？苛清苦廉，吾所不为，求自慊于心耳。然因之得利，断不可也。

中人之家，百凡节省，婚嫁丧祭，随分支给。不造房屋，可居则已。数亩山园，栽花种药。茆屋竹阁，但能净扫地，亮糊窗，便翛然有致，不在华美。吾前年得筼筜谷竹子万竿，秘室明常粗备；乃复东移西徙，厝意经营，违心而取之，尽费于此，今已成佳圃。寒士得此，亦过矣！若复修造不止，架高楼，筑危墙，治广厦，以求壮丽；不惟劳心，且家中不裕，若不取非其有，胡由给乎？以后听木匠斧凿声，便是劫财家具，何也？必犯偷戒故也。不特此也，吾辈朝夕与妻子为伍，料理家事，日久月深，有密制其命而不觉者。不若行游，日与友朋究竟此事，胜己之友相对，邪思妄念亦自不生。然则名山胜水，清刹福地，俱吾园亭，又何必修饬一弹丸地，以自缚束也。其他行檀作功德事，与其以与为功德，不若以不取为功德也。佛言持戒即是行檀，正是此意。

居士法不断正淫，然邪淫则有严戒，比于沙门之淫。沙门一破淫戒，不通忏悔；居士一破邪淫戒，亦不通忏悔。吾生平固无援琴之挑，桑中之耻，然游冶之场，倡家桃李之蹊，或未得免缘。少年不得志于时，壮怀不堪牢落，故借以消遣，援乐天樊素、子瞻榴花之例以自解。又以远游常离家室，情欲未断，间一为之。迄今渐断，自后当全已矣。终年数夕，有乐不久；染指而食，不如不食。倾赀为之，偷淫两犯，为损大矣。若夫分桃断袖，极难排豁。自恨与沈约同癖，皆由远游，偶染此习。吴越、江南，以为配偶，恬不知耻。以今思之，真非复人理，尤当刻肉镂肌者也。世间孀嫠，止以避人耻笑之故，终身索居，忍此难忍。况出世丈夫，前有清净胜妙之乐，持之则可得；后有铁床铜柱之苦，犯之则立至。何不猛将刚刀割此爱缘乎哉！又况未绝姬侍，犹存情欲，有何难也。吾因少年纵酒色，致有血疾。每一发动，咽喉壅塞，脾胃胀满，胃中如有积石，夜不得眠，见痰中血，五内惊悸，自叹必死。追悔前事，恨不抽肠涤浣。及至疾愈，渐渐遗忘，纵情肆意，辄复如故。然每至春来，防病有如防贼。设或不谨，前病复生。初起吐血，渐至潮热咳嗽，则百药不救，奄奄待尽。神识一去，淫火所烧，堕大地狱，可不怖哉！夫致病不在多淫取毙，或以偶值，醉饱寒暑，中之，皆可以丧身失命。一生学道，而以淫死，岂不痛心！古德云：“今生不度何生度？”身节啬精神，以养幻躯，令其办道。悟处如百炼金，行处如火销冰。微细流注，荡然不存。更不受分段之身，行游三界，作自在人，神通备足，万劫常存，此何等快活也。贪世间不净，受用无端，打失人身，转头换面。出一孔，入一孔。驴胎马腹如游园，观此又几许苦痛也。莫以些小悟理，欲销此不可思议业力，大难，大难！四十以后，婢妾亦不可置，皆足为老年之累。王摩诘中年丧偶，萧然独处，终日扫地焚香而坐，窃有慕焉。检生平邪淫，多属大醉之后。以后大肆沉湎，即是破戒之因。不得已，微酣辄止，勿至上顿也。

妄语为说谎，自检生平不解作此。惟吾辈好胜，或欲伸其所言，故缘饰之以求胜耳。又或意在调笑，缩长增短，期于取乐，亦大病也。醉后多言，夸己所长，娓娓不休。稠人之中，惟听己谭，鼓弄唇舌，此谓之躁。躁亦妄也。人有所不必知，知有所不必显，汲汲明之，何其浅欤？两舌铦于刀剑，毒于虺蛇，君子固所不为。然稍涉面背，亦两舌类也。或因人讥讪他人，因而附和，俱是恶态，切宜自觉。恶口一戒，尤为难持。或以一言坏人生平，或意见不同，过肆讥评。乘其意兴，字字剜髓。或笑语之中，描画举止，无不曲尽，令人难堪。吾辈腹中应无鳞甲，然舌中可自谓无剑戟耶？忍俊不禁，兴到之言，其锋正未可触也。作轻薄相，为人所畏，人所不亲。犁舌且不必论，大损德也。绮语之根，直是放逸，谓无义语也。吾辈聚首，开口即是浪谑调笑，借以销日。亦谓世上难可庄语，不得不出是耳。然学道之人，拣择良友，与之扬扢。所谓借他人战场，演自己军马。何得逐淫朋之队，邪言谑语，一切随他去也。发挥性情，聊借诗文以遣兴则可，艳词淫曲，俱当置之。居人间世，不能即作木偶人。此戒酌持，如食肉戒，以渐而销可也。

意中贪戒者，但有所爱，即谓之贪。凡贪胜妙境界，贪胜妙道理，皆贪也。此就悟理所摄，一悟即破矣。今约吾辈现行之事，易涉于贪者，毋如利与名。利根于吾辈，稍易脱去，然有所计算图维，皆利类也。以吾一身论，所衣所食，能费几何？家中粗有薄田，可以供给一家，决不至于饥寒，此外置之，胸中常可使坦然无一事也。离家行游，处处自有资粮，但不求赢馀耳，何至有沟壑之忧？万一事势穷极，寄食僧寺，伊蒲终身，翻是快活。否则云水箪瓢，作自在人可也。我平生于利甚轻，但宿有豪奢之志，此机多年不息。命与愿违，甚为所苦。设使果如杨越公、郭汾阳辈，亦所值偶。然自道眼视之，等于剑铓膏火，况必无此福缘，而望此不可知之乐乎？良田万顷，楼阁凌云，粉黛拥卫，食客盈门，朝歌暮乐，宴月吟花，纵以为快，亦必生来有此，乃以遂耳。措大蹉跎一往，已四十年，设使得志，居词林，株守清贫，借贷不皇。为有司稍或膏润，已挂弹章。宦海风波，未必即至三公九卿，至三公九卿，亦必以冰蘖垂声，乃能保守，所积之禄，宁有几何。即至三公九卿，又有张说之横钱可以行乐，已皤然一六七十翁矣，色力已疲，精神已衰，阎罗老子不时召请。即有歌儿舞女，亦何用也！古人云：“如今休去便休去，若觅了时无了时。”若能行乐，即今便好快活。身上无病，心上无事，春鸟是笙歌，春花为粉黛，闲得一刻即为一刻之乐，何必情欲乃为乐耶！邵尧夫潇潇洒洒，便是第一等享福人，百富郑公不能及也。

夫自为行乐计，且不可，况汲汲为子孙计哉！颜之推曰：“子孙自是天地间一苍生耳。”又古人云：“一草一露。”今汲汲为子孙计，是为草木忧露水也。吾亲见邑中为子孙计者，焦心蒿目，贻以田宅，身死未寒，已属他人。寒门素士，无藉而起。子孙之贤不肖，不在资财明矣。至于利之上为科第，亦利也。少而学之，长而营之，此根盘据久矣。天地之间，如谓不中一制科，便不比于人。人之所以期己，与己之所以自期，未有胜此者也。吾少无超世之骨，既不能如阮宣、何点辈，才能学语时，功利之语便到耳边，流注意根，极其烂熟。今形局已定，岂能复作披发入山事！然亦听其自来，付之于命，聊以了事可耳。岂有饥寒迫身，借此以救贫耶？抑欲得之扬扬，以夸耀乡里小儿耶？岂欲图千仓万厢之积耶？抑欲借以穷声色之好耶？此心已久居火宅之外，岂复波波恋火宅中事。是数者无一焉，而营营何也？

世间穷通寿夭，皆有定数。察所以不能忘情于功名者，将曰此一事，何以遂不如人，故其气不能伸。不知彼求之而得，命也；我求之而不得，亦命也。揆以三世之理，则我或享之于多生，而啬之于一生；彼或啬之于多生，而享之于一生。皆未可知也。计一世之事，则或先咷而后笑，或早屈而晚伸，或失贵而得年，或形安而神忧，或明苦而暗乐，或暴发而忽绝，或平平而悠长。倚伏展转，皆未可知。不宜得之便扬扬，失之便怏怏也。今直见才不才异能，而不才者登庸，才者沉滞，辄曰：“造化者冤哉！”不知造化之冤，殆有甚焉者矣，古之以高才而遭困辱，性命不保者皆是。其造恶流毒，若林甫、秦桧之流，安坐而老牖下者皆是也。不论三世，而论一世，则冤不可胜言矣。区区失意于时，乃贫贱，非患难也，何冤之有？况人生一隙，譬如朝露，设使取科第，享富贵者，多可致数百年，犹谓虚幻光景，差久长耳。一转盼间，二三十年，已归黄土。古人云：“得意浓时休进步，须防世事多反复。”以甲科一榜论，其享富贵寿考者，亦复无几。至于盛年失官，有官无年者，亦颇不少。故知人生须看结局。子瞻云：“譬如国手棋子，前面得失不论，只看后手，略多几著，便是胜局。”吾亲见甲第受享，有不如孝廉、岁贡者。眼前荣辱，那可便定？得之者何为即扬眉吐气，失之何为即垂首丧气也。

然此犹规规以得失论也，若心上之苦乐，又不以事之得失。人情多忘见在，好缘未来，未来之境，愈上而愈有。虽至卿贰，而未来之境自在，亦不能已于攀缘。皆视其现在所居者如嚼蜡，而不能居也；视未来者若饥渴之于饮食，而不能舍也。各随其相邻之位，而企得之。而相等之人，忽超而上焉，则有馀不足之形，皆足以焚其心而屑其目。自士庶人以及朝贵，一也。盈天地间，止不足，更无有馀也。若使高官厚禄，可以解人之忧，则今九棘三槐，皆宜潇洒快活。而眉之不展，心之多事，忧谗畏讥，弥缝顾虑者，日以益甚；又况乎以卑望高，淹而望迁，毁誉是非，相倾相轧，纷遝在前，奔走在后，风尘牛马，疲骨惊心者哉！士大夫聪明大者，算记大；算记大者，心中劳苦亦大。镇日营营，如欠人千万贯钱钞，不得偿，如肩荷千百斤重担，不得休。得之也，谬意世眼之过为惊诧；失之也，谬意世眼之过为笑辱。所以求得防失，比常情不同。既图其身，又忧子孙，反不如三家村里痴人，三餐一宿以外，不晓图度者，翻为享福人。及至无常杀鬼一时卒至，落汤螃蟹，投火飞蛾，手忙脚乱，其苦不可言也。其所处愈尊，则恋人世也愈甚，其念人世也愈甚，则其抛四大也愈难。一权相死时，忽展转以面向壁作干笑曰：“一场扯淡！”又有一贵人，年九十而死，人皆谓此翁九十而死，决定安心；问之，则曰：“我并不见前之八十九岁在何处！”止与年二三十夭死者，等是一样苦楚，故知但属于死，决未有自念身已贵，年已高，而自安者。子瞻见一故人垂死，云：“死生阴阳之争，其苦有甚于刀锯木索者，馀知其不可救，嘿为祈死而已。”予每读此，未常不毛竖也。哀哉，世人如鸡鸭耳，岂复知鸾刀即在转盼间乎！

受用过者，作业亦大；勉强为善，不失人身。良贱总不可定。其为恶者，三涂苦果，合眼即是。世人举足动步，无非是业。五逆十恶，人所共有。铜柱铁床，是其家常饭。人命无常，或狱中未决之囚，尚迟数月，而我此事已先到者，在狱囚终日求免，而我方恬然，皆由不知故也。念此则垂涎贵显之念，亦当少息矣。学道人视转轮圣王，有若虫蚁。即耳目闻见，古今之高人逸士，捐万锺而不顾，视千乘其若遗；或山居谷饮，征书累至而不出，王侯求一见而不能者，此亦人耳，岂有三头六臂与吾辈不同？祇是筋骨硬，眼界大，荣辱内外之辨明，不肯以心为形役。岂似吾辈软弱，驽马恋栈豆，饥蝇聚败驴脊耶！又辄自谓大悟者，无垢无净，随处不碍；不知无垢无净者，正谓取舍情尽，不为一法之眩惑，不受一物之转换。能出世者，故能入世。毕竟如莲花不著水，木人见花鸟耳。岂是患得患失，同于鄙夫，一切声色，遇之即粘如磁石吸铁相似，而犹高称悟道达人者耶！

追思我自婴世网以来，止除睡著不作梦时，或忘却功名了也。求胜求伸，以必得为主。作文字时，深思苦索，常至呕血。每至科场将近，扃户下帷，拚弃身命。及入场一次，劳辱万状，如剧驿马，了无停时。岁岁相逐，乐虚苦实。屈指算之，自戊子以至庚戌，凡九科矣。自十九入场，今年亦四十一岁矣。以作文过苦，兼之借酒色以自排遣，已得痼疾，逢时便发。头发已半白，鬓已渐白，须亦有几茎白者。老丑渐出，衰相已见，其所得果何如也！设使以此精神求道，则道眼已明；以此精神学仙，则内丹已就；以此精神著书，则垂世不朽之业已成。而所苦丘山，所得尚未毫厘，今犹然未知税驾。嗟乎！人生大限之期，大约以六十岁为率。四十年内，奔波劳役，已极人世之苦；馀二十年，略得闲静，少享无为自在之乐，也不空至阎浮提一次。纵令四十以后，求而得之，所享亦复几何。况生死无常，又有未必到六十者；又况求之而不得，益增其苦也。今纵不能入山，且以一科为准。如得之，则出处任意；如不得，则向山水佳处，诛茆而隐焉。伊蒲水田，可以送日。或故乡，或远方，但有良朋胜友，可与论学者，便可久居。不然游倦则坐，坐倦则游。此一科内，文字亦不多作。一科既完，如不得，又不能隐，即以仕为隐。姑借山资，以娱馀年，浮沉薄宦，如柳下惠之小官，邴曼容之百石，王无功之乐丞，亦无不可。吾此生行藏定矣，复何所事。说贪至于进取一涂，不觉冗长者，以此是我辈沦肌洽髓之处。其他贪后世名，贪有漏身，并以理照之，不容有也。

嗔念吾极重，真是胎性带得，气甚不平。虽转盼即忘，然一时暴起，焚和已甚，盘结诸根，随触即发。姑不论大利大害，或意有所是，人与相违；或议论蜂起，为人所抑；或与人言，其人痴愚，不领己意；或问者穷诘，不中理解；或见人以强凌弱，心大不平；或于眷属，见其不驯，过为忿疾；或于奴仆，偶有所失，遂致暴怒。种种皆是嗔性流行之处。予自伺察，最是一毫不相干事，将心受其逼恼。昔有夫妇，指雁作羹，商量不一，遂致反目。又有一人，听阶上小说，闻杨将军被陷，遂成重恼，发病而死。以吾人所计较观之，有异于此者乎？河豚鱼行游，为桥柱所撞，即嗔其柱，发恼腹胀，仰浮水面；乌过之，啄其腹，出其肠。吾辈之嗔，亦河豚类也。惟嗔能令人不乐之甚，心摇摇而若撼，口舌强而不能吐。焦火凝冰，自苦自缚，地狱刑具，皆是嗔恼所成。嗔业最大，一嗔能引三万八千诸烦恼门，能焚毁无边功德行。嗔之人，心中毕竟不仁。若是仁者，爱一切人，和气蔼然，何至于嗔？行嗔之人，是为妇人。又与人言，人有不是，我乃行嗔，则是斯人未常不是。我之行嗔，不是之尤。又与人论学，见其异己，辄自动嗔，不须更论是非。以行嗔者，我相炽然，根本已坏，一切知见道理，总是虚花，长养无明。身非人天导师，又不行棒行喝，何得求胜，自取烦恼。其人失路，亦非胜气所能转移。若能自信，岂以人之不信而动，又何必求信于人。莫云悟道之人，嗔亦无妨。往年见学道者，自以为悟；至烦恼无明发起，如霹雳震，如虎狼嗥。其中本嗔，又添一嗔。即是道之见，所以益无忌惮。悟后之人，正好修行，在祖师亦妨失念。圆悟语大慧曰：“亦妨自己三业忽起。”吾辈无明，彻入骨髓，虽不同弄泥团者，勉强禁制；然悟力既深，愈久愈明，稍有走作，一照即破。文殊云“信力未充”是也。岂有傲然行嗔，同世俗哉！则是达磨直指一路，乃予人以一放心行恶之具也。自后专防此失，养得冲冲和和，浑是婴儿，方为道人本色行径也。

痴者诸恶之根，一切皆由无明。慧者诸善法之根，诸善法之根现，则诸恶之根自破。若悟得一切处，本不可得；而触境遇缘，依然行有，则是意见依通，正是痴也。吾往年亦曾悟得佛法，决定离言说相，离心缘相，不消动转丝毫，亦无一毛头道理可得，止是一切放下。当放下时，亦不作放下之解，以为极则矣。然八风五欲，正尔炽然，与世上俗情，更无有异。但见其增，未见其减，逢色则爱，见利则取。六根门头，闹如市朝；繁华之想，日以益甚。静而驰求，动而取舍，猢狲攀缘，更无断时。及不堪寂寞，却又以嘲风弄月，花楼酒肆消遣之。镇日赴酒肉之席，说无义之话。流入行乐场中，将此事飏向他方世界，永不问著。以今思之，真张无尽所云“十二时中，不曾照管”，生大我慢业鬼借宅者也，其痴甚矣！何者？自昙磨西来，专提悟门，破执著戒定之见。良以显此故遮彼，而非以戒定为骈赘，遂一切置之也。若慧之中，不必戒定，即为狂慧，岂西来之妙旨乎？而耽著知见，自劫家宝，此其痴一也。圆融行布，本不相离，十信满心，即与佛同。一知见而位登等觉，犹不知如来举足下足之处，横谓一超直入，即同极果；偏执圆融，尽废行布，此其痴二也。古人云：“金屑虽贵，入眼成翳。”谓佛法知见与烦恼俗情，等为眼中屑耳。善尚不可有，况恶乎？戒定慧尚不可有，况贪痴嗔乎？而乃不观空以遣有，徒取恶而废善，此其痴三也。道本无难，因根器而有难易。即使果如临济、德山之辈，一闻千悟，尚未必种现双消，根随俱尽；而今以一隙微明，遂居全觉，此其痴四也。古人为此大事，忘食忘寝，遍参博访，如三上洞山，九到投子；大悟一十八，小悟不计数者，榜样历然，何前辈之钝，而今人之利乎？此其痴五也。参禅有从现量入者，有从比量入者。从现量入者，其力强，故一得而不失；从比量入者，其力弱，每逢缘而辄退。吾辈即有所见，多属比量，须常加防护，如理而行。行解相应，始为到家消息。所谓未悟则实，实有参究工夫；既悟则实，实有保任工夫。而一入之后，便思歇手；未得放下，先成放逸。此其痴六也。自本朝大儒，启人以良知之说，后来数传，偏重了悟。将为善去恶之旨，拨斥太过。曾不知不为善去恶，将为恶去善乎？昔洪觉范称永明寿之说法，如禹治水，如孙子用兵，如羿之射，王良之御，马迁之文章。而晚年每日行一百八件善事，人诘之曰：“要善念纯熟。”所悟如彼，所行如此，彼岂执著修行者也？不独永明，凡从来祖师莫不皆然，或灰息养神，或禅观相应，岂为善有碍，而为恶翻无碍乎？若以修行为犯作病，则一切不修者，不犯止病乎，不犯任病乎？此其痴七也。乐者，心之体也；惕者，乐之卫也。以常惕则常乐，故夫战战兢兢，临深履薄。正以舍人欲之险道，出天理之康庄，以自慊其神，而保守此恬适自得之境耳。稍不惕，则愧怍集，而神明疚，其不快莫大焉。奈何迷己逐物，以苦为乐，此其痴八也。学道本为生死，生死不在他日，即今目前相值境界是也。今声色顺逆，转不去，打不彻。生平知见毫无得力之处，又安能去来自由，生死如门开相似，此其痴九也。即心即佛，岂非向上之解。偏认之，亦同魔说。夫都不知因中涅槃果上涅槃，历历分明，而自号法王，作波旬种，此其痴十也。追思此等痴见，盖亦有盲师为之导焉。

世有心外觅佛，舍凡求圣，不信悟门；偏执有为工夫，而不见现成本体者，诚为小根小器，无足与言。然误认宗门一切皆遮之语，而作越分过头之见者，其害亦非小也，近见有衲子，得一小解，到处为人说法。遇士大夫，不论其生死切与不切，即教之参求；亦不论用功与不用功，急以一段现成之语，灌入其耳。如云：“此事本来现成，不消移动丝毫，即今便是，止要承当。”问如何是真心，则曰：“大似骑牛觅牛。”问妄心生灭时如何，则曰：“识得他源头，一任生灭。”惟有公案不易理会，则又曰：“原是探水竿，只不受他转便是。”士大夫好禅名，生死心浮泛不切者，定当数目，质之《大德录》中，语颇相似。忽开一隙，即云已悟。言参则已悟，何用更参？言修则已悟，何用更修？至于禅家公案，将古人所谓生人活人，夺食牵牛，移星换斗手段，一切以“无实法”三字了之。止知逐句穿凿之非，不知不疑言句之病，反自称无事。道人流入世间烦恼海中，熟处愈熟，生处愈生。及无常杀鬼卒至，落汤之蟹，投火之蛾，依然与世人等。说法如云如雨，止落得一场口滑，可哀也哉！夫浮解浅修，既非不退转地，无禅无净，又不生安养国，一朝命终，随业受报，三涂苦果，转盼即至。南无佛陀，南无佛陀！是可为伤心惊骨者也！此病予久蹈之，幸宿生犹有善缘，久而知非。今而后参须实参，悟须实悟，常居学地，兼修净业，或可离此迷痴之云雾耳。

呜呼！千生百劫，妄习深重。呼惟习呼，吸惟习吸。古之有力健儿，即发心时，便是八风五欲笼盖不得者，不比吾辈怯弱之人。又法门释子，身有戒律，恶境不到面前，遮止犹易。吾辈朝夕与恶境作对，须打得出始有力；若打不出，仍在痴云之中。所以古人云：“有一毫圣凡情不尽，决定入驴胎马腹里；从前复作蝼蚁，依旧报为蚊虻。”险哉，险哉！谨持此身，三口四意三十善道戒。凡至月终自读一遍，其中皆是已昔所犯，一则宣露忏悔，又检察持犯，以自惊焉。