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白孔六帖 (四库全书本)/卷069

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卷六十八 白孔六帖 卷六十九 卷七十

  钦定四库全书
  白孔六帖卷六十九  唐 白居易 原本
  宋 孔 传 续撰
  渎祀      不祀
  逆祀      杂祀
  雩禜      䄍
  杂祭      祖軷
  功臣      妇人祭
  祝史十一     尸十二
  祭器十三     樽十四
  十五      俎十六
  笾豆十七     祭服十八
  渎祀
  白子路问诸夫子曰祭礼与其敬不足而礼有馀也不若礼不足而敬有馀也祭不敬则渎祭主敬礼无渎神 祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲踈踈则怠怠则忘 易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福注见上宜顺时而不数多奚以为茍在礼而或烦过犹不及祭以严终礼由烦乱茍有明信𬞟蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可荐于鬼神 君虽独丰其何福之有季梁谓随侯云云神其吐之吐之不歆也临祭不惰 鬼神无常享享于克诚渎于祭祀时谓不钦钦敬也礼烦则乱事神则难事神礼烦则乱而难行忘若思之貌亵如在之神礼曰季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛自䁱至夕虽有彊力之容肃敬之心皆倦怠矣以其久也有司跛倚以临祭其为不敬大矣跛倚偏立不敬也他日祭子路与音预质明而始行事晏朝而退孔子曰谁谓由也而不知礼乎美之也祭祀主敬不絜𬞟蘩之诚是行秕稗之礼孔渎神王玙请度昭应南山作天华上宫露台大地婆父祠昭应令梁镇上疏以为婆父之鄙语不经见若三皇五帝等两京及所都各有宫庙此复营造是谓渎神终朝走巫祝南有汉王祠终朝走巫祝杜诗三年而禘不欲黩事神在于䖍诚不求厌饫三年而禘不欲黩也韦述议祝肹响以怪谈兮巫妖冶而魅醉皮日休端忧三农祈谷帝自东都还说因见帝曰太原王业所基由河东入京师有汉武睢上祠此礼废阔愿为三农祈谷诚四海之福帝纳之张说
  不祀
  白葛伯不祀汤始征之䕫子不祀祝融而楚灭之不祀忽诸君祀无乃殄乎狐突谓申生曰相之不享于此久矣𡩋武子云
  舒不祀晋灭之路相鬼犹求食若敖氏之鬼不其馁而子曰吾不与祭如不祭 祭不欲踈踈则怠怠则忘子孙祭祀不辍 宗庙不享谓祭无益也纣也故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人不失其义者君明其义故也言茍明祭义虽使人祭不失其义也孔宋务光上书宋务光神龙元年大水务光上书传曰简宗庙废祠祀则水不润下夫王者即位必郊祀天地严配祖宗自陛下御极郊庙山川不时荐见地僻易芜徒生荆棘文粹张谓虞帝庙碑三湘南澨帝之遗庙存焉地僻易芜徒生荆棘水深难涉谁荐𬞟蘩先圣不祀后贤之过四望莫修文粹杨炯少姨庙碑四望于是莫修八神以之无主炎凉代序宁观俎豆之容霜露霑衣非复弦歌之地
  逆祀
  白传曰有事于太庙跻僖公逆祀也僖公是闵公庶兄继闵公而立庙当在闵公下今夏父弗忌为宗伯以僖公年长又是文公之父阿顺时君故升僖公于闵公上故曰逆祀仲尼曰臧文仲不仁者三纵逆祀听夏父弗忌跻僖公故曰纵也君子以为失礼礼无不顺 子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣既灌之后则序昭穆而鲁逆祀跻僖公乱昭穆故不欲观也不首其义故诬于祭也首本也若义礼曰子游之徒祭者若义也若顺也五庙本仁礼明昭穆诸侯五大夫三士二庙也四时首义孝备蒸尝子曰臧文仲安知礼夏父弗忌逆祀而不止也孔引僖公比陈贞节博士苏献上言请以中宗为别庙诏可孙平子上书诏有司复议贞节献与博士冯宗质之曰孝和中兴别建园寝百世不毁尚何议哉平子猥引僖公逆祀为比殊不知孝和升新寝圣真方祔庙则未尝一日居上也正文公逆祀陈京初玄宗肃宗既祔室迁献懿二祖于西夹室引太祖位东向祠官尉仲子陵曰所谓不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎
  杂祀
  白月令正月其祀戸祀之于户内顺阳气也祭先脾春宜脾故祀户祭之先进命有司祭风师 仲春祀朝日于东郊春分日也祭马祖于大泽马祖房星也季春后妃斋戒享先蚕而躬桑先蚕天驷仲春元鸟至之日以太牢祠于高禖天子亲往后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前高辛氏禖官燕祥故立祠焉以后妃祈男也孟夏其祀灶祭先肺夏阳气盛热祀之于灶从热类也祀灶祭先进肺也大雩帝祭天祈雨曰云云命有司祀雨师于国城西南也祀皇地祗仲夏夏至日祀之于方丘命有司祭先牧于大泽用刚日季夏其祀中霤祭先心中霤中室也祭霤先进心孟秋其祀门祭先肝祀门顺阴气出也祀门先进肝仲秋祀夕月于西郊秋分日祭也命有司祭马社于大泽用刚日孟冬其祀行祭先肾行道也阴气盛寒于外去故祀之于道也祀道之俎先进肾命有司祭司寒于北郊祭司中司命司人司禄于国西北仲冬命有司祭马步宋大火祝宗用马于四墉祀盘庚于西郊之外以禳火郑火灾禳火于玄冥回禄水火二神祈于四墉祓除火灾礼也皆谓祭也五祀门户灶井中霤也自天子至大夫皆祀夫圣人之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事以劳定国能御大灾能捍大患则祀之非此族也不在祀典 陈宝祠晋书陈宝祠秦文至今七百馀岁汉兴世世常祭光色赤黄长四五丈真祠而见音声碎隐野鸡皆雊每见雍遣太祝祠以太牢奏请立王母祠酒泉太守马岑上言酒泉南山即崐崘之体也同穆王见西王母乐而忘归谓此山有石室王母堂玑镂锦焕若神宫宜立王母祠以禆朝廷无疆之福也遗爱立祠后汉王焕为洛阳令卒人思之为立祠安阳亭西每有酒食辄弦歌而荐之利人立祠后汉许阳伟君为都水掾修鸿陂百姓得其利后病卒太守邓晨于都官为起庙图画形像百姓思其功皆祭祀之于公祠于定国父于公为狱吏所决皆不恨郡中为生祠号云生祠后汉淳于临聚屯灊山杨州牧攻之不能克陈众乘单车白马往说而降之灊山人立生祠号曰白马陈从事韦义为广都长张涣为武威守任延字长孙为九真守杜轸字超宗为池阳令百姓皆立生祠远方神祠史记郡县远方神祠民各自奉嗣不令于天子之祝官蚩尤汉令祝官立蚩尤之祠九天巫祠汉九天祠者皆以岁时祠宫中河巫祠河于临晋南山巫祠南山祠黄石张良死并葬黄石每上冢伏腊祠黄石具伏腊门诏祀先贤汉诏祀百辟卿士有益于人者蜀郡以文翁九江以召信臣应诏岁祀郡二千石率官属行礼也祀先贤任延长孙会稽都尉先遣馈祀延陵季子遗爱祠贾达梁道为豫州刺史及卒鲁人思之为刻石立祠诏追美云云近墓立祠诸葛亮初亡所在各求立庙向充曰顺人心则黩而不典若百姓巷祭野祀非所以存德念功宜因近其墓立祠于沔阳人欲祀者皆限至庙断其私祀诏从之祀皋繇晋礼志云故事祀皋繇于廷尉新礼移祠律署以同祭先圣于太学故事以社日新礼改以孟秋以应秋政挚虞以皋陶作士惟明克允国重其功人思其当是以狱官礼其神繋者致其祭功在狱之成不在律令始也太学之设义重太常故祭太学律署卑于廷尉移祀于署是去重而就轻也又祭用仲春义取重生改以孟秋以应刑杀理未可以相易宜如旧制可孔祠尧舜禹褚无量帝诏无量祠尧平阳宋璟祠舜蒲坂苏颋祠禹安邑在所刺史参献建陵庙陈贞节为拾遗初隐章怀懿徳节愍四太子并建陵庙分八署置官列守卒四时祠官进飨贞节以为非是上言诏有司为立庙戴青卒以第舍陋不容祭诏有司为立庙请立七庙裴炎后已持政武承嗣请立七庙追王其先炎谏曰太后天下母以盛德临朝宜存至公不容追王祖考示自私且独不见吕氏事乎后曰吕氏之王权属生人今追崇先世迹异安得同哉炎曰蔓草难图渐不可长后不悦立庙以祀孙儒建锋殷哭之相语曰公常有志庙食吾等有土当庙以报徳及殷据湖南表儒赠司徒立庙以祀立庙梨山李频出建州刺史卒父老为立庙梨山岁祀之双庙巡远睢阳至今祠享不绝号双庙云岁时致祭文粹吕才东皋子集序立杜康庙岁时致祭以善醖府吏焦革配焉翦林迁神祠韩愈合江亭诗古庙杉松巢水鹤岁时伏腊走村翁杜甫咏怀古迹虫蛇穿画壁巫觋醉蛛丝杜甫诗旧俗存祠庙空山泣鬼神先主庙祠堂像侔真擢玉纾烟鬟群怪俨伺候恩威在其颜韩炭谷诗女巫浇酒云满空玉𬬻灰火香咚咚寒云山鬼来座中纸钱窸窣鸣飚风李贺女巫进纷屡舞陈瑶席湛清酤王维巫山神女迎神歌辞村依野庙壖杜甫诗虫书玉佩藓燕舞翠帷尘湘夫人祠同上立祠受降城张仁愿后人思之乃为立祠受降城出师辄享焉青松古庙存李白尧祠诗尧没三千岁青松古庙存乾封元年幸曲阜祠孔子如亳州祠老子高宗本纪竹日斜虚寝溪风满薄帷杜甫诸葛庙祠宇毁顿韩愈祭文祠宇毁顿凭附之质丹青之饰暗昧不圭不称灵明外无四垣堂陛頺落牛羊入室居民行商不来祭享辄敢以私钱十万祈于邦伯修而作之丛祠古木踈谷口寒流静丛祠古木踈焚香秋雾湿奠玉䁱光初肹飨巫言报精诚礼物馀柳宗元韦使君祈雨从至祠下口号革去狭陋恢闳栋宇同上太白祠碑革去狭陋恢闳栋宇阶室之广三倍其初神实在前敬恭跪起杜牧祭百神凡尔守土各报尔望剥烹羮胾无爱牛羊天下闻命奔走承事同上祭百神斋斋惕栗临谷临坠视牲启毛肴羞具洁罔有不备步及神宇蹐足屏气同上突厥事祅神酉阳杂俎突厥事祅神无祠庙刻毡为形盛于毛袋行动之处以脂苏涂之或繋之竿上四时祀之
  雩禜五 事具旱门
  白周礼地官舞师教皇舞旱暵之事稻人旱暵供其雩敛敛发敛也禜门用瓢赍甘瓢去抵为樽旱暵则舞雩女巫之职雩禜祭水旱也龙见而雩穀梁一时而言不雨有志于人也毛泽未尽人力未竭古人重请请道去让孔雩祀王仲邱沂州琅琊人开元中历左补阙时典章差駮仲邱欲合贞观显庆二礼据有其举之莫可废之义即上言贞观礼雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼祀昊天上帝于圆丘臣谓雩上帝为百谷祈甘雨故月令大雩帝用盛乐郑玄说帝上帝也乃天别号祀于圆丘尊天位也显庆祀昊天与月令合而贞观尝祀五帝矣请二礼皆用诏可雩于兴庆宫德宗贞元十三年四月壬戌雩于兴庆宫祈禳禜雩皆有准程柳终南碑柳子厚禜门文惟神配阴含德司其翕辟能收水沴以祜成绩淫雨斯降害于麰麦野夫兴忧官守増惕诸阴既闭休征未获敬用瓢赍以展周索纳其云气复我川泽冬至及孟夏雩祭皇地祗于方丘礼志旱甚则修雩唐六典礼部旱甚则修雩秋分以后虽旱不雩雨足皆报祀若州县则先祈社稷及境内山川若霖雨则京城禜诸门门别三日每日一禜不止祈山川岳镇海滨三日不止祈社稷宗庙若州县则禜城门及境内山川而已同上周制月令建巳月大雩五方上帝其坛名曰雩禜于南郊之傍配以五人帝命乐工习盛礼舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实若国大旱则司巫帅巫而舞雩若旱暵则女巫舞雩武德初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝于圆丘景皇帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十出杜佑通典正观雩祀于南郊显庆礼于圆丘
  
  白记曰伊耆氏始为蜡古天子号蜡也者索也谓求索也岁十二月合聚万物而索飨之周于十二月建亥月也万物功加人者之神皆求以享报之蜡之祭也主先啬而祭司啬先啬神农也司啬后稷也季冬天子乃䄍百神于南郊为来年祈谷于天宗神农后稷勾芒田畯岳镇海渎邱陵坟隰鳞介羽毛之类天宗日月星辰命有司修祭禽之礼谓先蜡日猎禽兽以供䄍祭昔者仲尼与于蜡宾在助祭之中事毕出游于观之上喟然而叹叹其祭不备也仲尼之叹盖叹鲁也 天子大蜡八所祭有八神古之祭者使之必报之迎猫为其食田䑕也迎虎为其食田豕也蜡之祭仁之至义之尽也 八蜡以记四方年不顺成八蜡不通以谨民财其方谷不熟则不通于蜡使人谨于财用顺成之方其蜡乃通以移民也 子贡观于蜡子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也若狂皆醉也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也言人皆勤农有百日之劳今日使之饮酒燕是君之恩泽也非尔所知言其义大也展必报之义观若狂之欢八神一日择吉日祈来年福周䄍国祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物谓方物老成以息劳也息其老物吾则从周阙以礼文子将叹鲁疈辜大宗伯以疈辜祭四方百物注疈而磔之谓磔及䄍祭也䄍辞郊特牲祭坊与水庸事也曰土反其泽水归其壑昆虫无作草木归泽注此䄍辞也黄衣黄冠以祭息田夫也草笠而至尊野服也诸侯于蜡遣使戴草笠贡禽兽既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功 放囚华阳国志曰王长文元康初试守江原令县牧得盗马及发冢贼长文引见诱慰时遇腊晦皆遣归家狱先有系囚亦遣之谓曰教化不明使汝等如此长文之过也蜡节庆祚归就之上下善相怜乐过节还当为汝思他理郡吏惶惧争请不许寻有赦令无不感恩祠灶搜神记曰宣帝时阴子方者尝腊日晨炊祭灶神见形子方再祀之以黄羊家至巨富孔顺成之方其䄍乃通柳宗元䄍说柳子为御史主祀事将䄍进有司以问䄍之说则曰合百神于南郊以为岁报者也先有事必质于户部户部之辞曰旱于某水于某虫蝗于某疠疫于某则黜其方守之神不及以祭余尝学礼盖思而得之则曰顺成之方其䄍乃通若是古矣其名则存而教之实则隐同上旱乎水乎虫蝗乎疠疫乎岂人为之耶故其黜在神暴乎眊乎沓贪乎罢弱乎非神为之耶故其罚在人今夫在人之道则吾不知也不明斯之道而存乎古之数其名则存而教之实则隐故叹而云也神农伊耆少牢后稷及五方十二次五官五田畯五岳四镇海渎日月方以犊二星辰以降方皆少牢五井泉皆羊一礼志䄍祭百神大明夜明在坛上神农伊耆各在坛下后稷在坛东五官田畯各在其方水墉坊各在其方坛之后同上䄍之义自伊耆氏而有其礼古之君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事故以报之乐以蒉桴土鼔夏后氏更名曰嘉平殷更名曰清祀周因之复名大䄍以岁十二月合聚万物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物䄍之神有八一曰先穑二曰司穑三曰农四曰邮表畷五曰猫虎六曰防七曰水墉八曰昆虫索鬼神而致百物通典季冬寅日䄍祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四簋俎簠㽅各一神农及伊耆氏各用少牢一笾臣等与大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉于川泽之下用羊一卯日祭社稷于社宫二十八宿五方之山林川泽邱陵坟衍原隰鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙鳞朱鸟白兽玄武方别各用少牢一每座笾豆各二簠簋㽅俎各一䄍祭百八十七座唐通典若其方不登则阙之其仪具开元礼同上
  杂祭
  白𦝼汉书𦝼五日注䝙虎以立秋日祭兽王者以此出猎祭宗庙后汉蔡邕曰猛兽以立秋日还母王者以此日祭也周礼族师春秋祭酺酺者为人物灾之神汉文纪酺五日司寒礼孟冬祖司寒于北郊也传曰其藏冰也黒牡秬黍以享司寒祭司寒而藏之谓藏冰也司寒元冥北方之神敬而祭之晋孔愉字敬康著信邻里后忽舍去皆谓之神人为立祠建兴初始立孔设坛漳南祭建德刘黒闼窦建德故时左右稍归之兵寖盛乃设坛漳南祭建徳告以举兵意杜康祠王绩所居东南有盘石立杜康祠祭之尊为师草木凄悲文粹布奠倾觞哭望天涯天地为愁草木凄悲吊祭不至精魂无依李华吊古战场文立庙睢阳巡远立庙睢阳岁时致祭河渎亲家干𰖮子郭汾阳镇蒲欲造浮桥而激流毁𫮃公酹酒许以小女妻之其夕水回木生𫮃上遂成桥而小女寻卒因塑庙中人因立公祠号河渎亲家翁
  祖軷
  白周礼大驭掌玉辂以祀及犯軷軷山行王自左驭驭下祝下登受辔犯軷遂驱之封土为山象以蒲刍棘柏为神既祭以车轹喻无险难也及祭酌仆之右祭两轵轵轊也祭轨乃饮轨当作范车前轼仪礼聘礼释币于出祖释軷祭脯酒乃饮其侧 诗曰取萧祭脂取羝以軷载燔载烈 仲山甫出祖祖范軷之祭又曰韩侯出祖传曰梦襄公祖昭公将如楚梦襄公祖子服惠伯曰行也先君适楚矣故祖以道之车轴折汉临江王被祖于江陵北门车轴折父老泣曰吾王不反矣果如言黄帝子旧说黄帝子累祖好远游道死故后祭为神道也孔驾轹軷而行礼志其详见通典天子出通化门释軷而入坛礼志籍田祖軷将临柳宗元夙驾东征祖軷将临祖者送行之祭因飨饮也唐颜师古注汉书祖者送行之祭因飨饮也昔黄帝之子累祖好远游而死于道故后人以为行神也车驾出日右校先于国门外委土于軷注軷为山象也又为瘗埳于神座西北方深取足容物太祝布神位于軷前南向太官令帅宰人刳羊郊社之属设樽罍篚羃于神座之左俱右向置币于樽所驾将至太祝立于樽洗东面西向祝史与执樽罍篚者俱就樽罍所立太祝再拜诣樽所取币进跪奠于神座兴还本位进馔荐脯于神座前加羊于軷西首太祝诣罍洗盥手洗爵诣樽所酌酒进跪奠于神座前兴少退北向立读祝文讫太祝再拜还本位少顷太祝帅斋郎币爵酒馔物宰人举羊肆觧之太祝并载埋于埳寘之执樽者彻罍篚席驾至权停太祝以爵酌酒授太仆卿左执辔右受酒祭两轵及轨前乃饮受爵而退遂驱驾轹上而行通典
  功臣配享
  白尔祖其从与享周礼有功者书于太常祭于大蒸司勲诏之诏告神以辞死则蒸先王祭之左传赵简子祀董安于于庙智伯彊请赵简子杀安于安于曰我死晋宁赵氏定矣乃缢而死故赵氏祀之祀曹真于太祖庙魏志祫太祖庙祀功臣二十一人孔择古名将十人配享武成庙关播上元中诏择古名将十人配享武成庙侑孔子播奏太公古贤今其下称亚圣孔子十哲皆当时弟子今所配年世不同请罢之诏可示报德也柳宗元监察使壁记事于有功烈者示报德也不肃则无以劝善生宏佐命之道杜甫朝享太庙赋生宏佐命之道死配鬼神之列则殷刘房魏之勲是可以中摩伊吕上冠䕫卨代天之工为人之杰丹青满地松竹高节向不遇反正拨乱之主曽何以措其觔力与韬钤载其刀笔与喉舌使祭则与食则邱若斯之盛而已配享太宗庙庭屈突通房玄龄高宗李𪟝马周睿宗刘幽求苏瓌玄宗张说代宗郭子仪肃宗苗晋卿裴冕德宗李晟宪宗裴度贞观十六年有司言礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享太常卿韦挺等议曰古者臣有大功享禄其后子孙率礼洁粢丰盛礿祠蒸尝四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其徳以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享通典
  妇人祭
  白毛诗采蘩夫人奉祭祀不失职也于以采蘩于沼于沚被之僮僮竦敬貌皆妇人助祭也祁祁舒迟貎采𬞟大夫妻能循法度于以采𬞟南涧之滨于以采藻于彼行潦谁其尸之有斋季女毛诗餴饎濯溉助祭记曰君在阶夫人在房卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲飨之夫人荐豆执授豆中央直也授之执镫镫豆下跗副祎立于东房君制祭夫人荐盎制谓朝事荐骨膋君割牲夫人荐笾豆尸酢夫人执柄夫人授尸执足传曰行潦之𬞟藻季女尸之敬也孔抗言不可蒋钦绪中宗始亲郊祝钦明建言皇后当亚献欲以媚韦氏天子疑之诏礼官议众曲意阿徇钦绪独抗言不可诸儒壮其节享先蚕见后桑蚕门以皇后为亚献祝钦明景龙三年天子将郊钦明与国子司业郭山晖阴迎韦后意谬立议后宜助祭帝果用其言取大臣李峤等女为斋娘奉豆笾礼成诏斋娘有夫者悉进官引艳妻郊见上帝祝钦明赞钦明以经授中宗为朝大儒乃诡圣僻说引艳妻郊见上帝腥德播闻享祚不终⿰⿰衡笄翚翚䄖翟唐文粹齐夏之歌者夫人祭之所奏也⿰⿰衡笄翚翚䄖翟自内而祭为君之则
  祝史十一 嘏附
  白宗庙本仁祝嘏首义鬼神飨德辞说贵诚祝史正辞信也季梁曰祝史矫举以祭臣不知其可也季梁曰左传荐信晏子曰祝史荐信是言罪也无愧辞叔向曰范武子之家事治言于晋国无隐情其祝史陈信于鬼神无愧辞神聪明正直 监德观恶国将兴神降之监其德也国将亡又降之观其恶也害盈福谦监德观恶乞灵必由乎明德徼福不在于愧辞黍稷馨香叶于明德牲牷肥腯奉以正辞修其祝嘏祝以孝告嘏以慈告祝嘏辞说藏于私家非礼也周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神祈福祥求永贞一曰顺祝顺丰年二曰年祝求永贞三曰吉祝祈福祥四曰化祝弭灾兵五曰瑞祝逢时雨宁风旱六曰䇲祝远罪戾甸祝掌表貉之祝号甸者谓田以习兵之礼故尔貉祭音陌欲获之多宗祝在庙诗曰祝祭于祊祀事孔明 工祝致告 传曰祝有益也 诅亦有损晏子为齐侯言人怨皆诅上祝不能胜兆人诅善祝 尸祝不越樽俎庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽俎之间而代之矣嘏之礼遍取黍稷牢肉以授尸也量人授举斚斚当为嘏周礼卒爵饮之酳尸尸嘏主此卒爵仪礼啐酒进听嘏嘏长也大也授尸以长大之福宜穑于房变黍言穑欲重稼也嘏辞曰宜稼于田眉寿永年诏祝于室孔祝署嗣皇帝颜真卿两京复帝遣左司郎中李选告宗庙祝署嗣皇帝真卿谓礼仪使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之柳宗元贞符诗曰载扬于雅承天之嘏天之诚神宜鉴于仁神之曷依宜仁之归濮鈆于北祝栗于南幅贠西东祗乃一心祝唐之纪后天罔坠祝皇之寿与地咸久曷徒祝之心诚笃之淫巫愚祝史思明陷洛阳有诏幸东都将亲征苏源明上疏极谏曰王者之于天地神祇享之以牲币而已记曰不祈兮士彼淫巫愚祝妄有关说甚不可本传
  十二
  白周礼尸出入奏肆夏 周坐尸殷无事则尸立有事则坐坐尸于堂尸必式乘以几尊之 尸出庙入朝必跸跸止行人卿大夫士皆下之君知所以为尸者则自下之也 迎尸宿尸 妥尸妥下坐也尸在庙门外则疑于臣入庙门内
  则全于君尸以入庙为尊祭成䘮者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无尸则取于同姓可尸谡君与卿馂尸谡起也君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为王父尸孔象其生极其教皮日休正尸祭尸象其生极其教也神降而拜象乎妥尸受福于神象乎酢尸祀享立尸于庙王则迎有拜有醑尸有祷所以立象生之教也今视唐礼皇帝神降而拜象乎妥尸受福于神象乎酢尸象其死穷其思同上圣人知生不足事事之死死不足其思制之生象其死穷其思肆夏文粹皮日休补九夏歌肆夏章肆夏之歌者尸出入之所奏也迎神之谷得神之祜愔愔清庙仪仪衮服我尸出矣迎神之谷杳杳阴竹坎坎路鼓我尸入矣得神之祜皮日休补九夏歌虞夏商周不变李华卜论夫祭有尸自虞夏商周不变战国荡古法祭无尸尸之重重于卜则明废龟可也尸神象也祭所有尸者鬼神无形因尸以节醉饱孝子之心也夏后立尸而卒祭殷坐尸周坐尸诏侑无方其礼亦然其道一也通典尸之遗法同上今柳道州人每祭祀迎同姓丈夫妇人伴神以享亦为尸之遗法
  祭器十三
  白陈其宗器宗祭也簠簋既陈笾豆有践书曰作绘宗彝绘画也宗彝宗庙彝器也彝器 器贡周礼器贡谓贡宗庙之器涤濯谓溉祭器也周礼云闾胥供祭器闾胥司徒之属官也器谓簠簋鼎俎也度程月令孟冬命有司效功陈祭器案度程无作淫巧以荡上心效功考其器也度大小也程所容也不鬻礼曰宗庙之器不鬻于市君子虽贫不鬻祭器 不假礼大夫祭器不假祭器敝则埋之 为先凡家造祭器为先养器为后礼无田禄者不设祭器 不逾境大夫士去国祭器不逾境大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士也掌蜃供蜃器之属饰祭器之属可以白器鬯人主四方山川周礼辨六彝以待祼将六尊以待祭祀也 展器告备司烜供明粢明水也涤粢盛陈器之道多陈而省纳之可也以多为崇以节为礼盏斚诸侯则用时王之器敬则用祭器宾客来加敬者可以用祭器也四琏 六瑚 八簋 梡嶡 周礼内骨外骨却行连行纡行以脰鸣注鸣旁鸣翼鸣股鸣胸鸣谓之小虫为雕琢刻画祭器为雕琢庶物也国语栾武子其官不备宗器孔不饬颜真卿摄事太庙言祭器不饬元载以为诽谤贬峡州别驾祭器视物所宜韦縚传宾客崔沔议曰大凡祭器视物所宜故大羮古馔也盛以㽅㽅古器也和羮时馔也盛以铏铏时器也有古馔而用时器者则毛血于盘交酒于尊未有进时馔用古器者古质而今文有所不称也㓗于坛堂之上樽彝罍洗俎豆盏斚之器必㓗于坛堂之上柳宗元监察使记私习簋簠元和圣德诗掉弃兵革私习簋簠器皿觕弊不能严清韩愈祭神文物有品器有数韦縚传张均韦述议曰使物有品器有数贵贱差降不得相越周制王食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物醤用百有二十瓮而以四笾四豆供祭祀此祀与宾客丰省不得同旧矣簠簋㽅俎皆一许敬宗言笾豆以多为贵宗庙乃逾于天请以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋㽅俎皆一小祀无㽅诏可唐史韦叔夏传奉礼郎凡祭器之位簠簋为前㽅铏次之笾豆为后六典
  十四
  白易曰樽酒簋贰一樽之酒一簋之食言其约也周礼幂人以䟽布幂八樽画巾幂六彝疏布者天地之神尚质画巾者宗庙可以尚文画者画为云气大罍瓦罍杜蒉也禜门用瓢赍瓠割去底以赍为樽樽彝为上罍为下司樽彝掌六樽六彝之位诏其酌辨其用与其实春祀夏礿祼用鸡彝鸟彝皆有舟郑云舟樽下台若今时承盘子秋尝冬蒸祼用斚彝黄彝皆有舟斝读为稼画禾稼也黄彝黄目樽朝献用著樽馈献用两壶樽著樽者著晷樽也或曰著樽者著地无足也明堂位曰著殷樽也皆有罍凡四时之间祀追享朝享用虎彝蜼彝画之为饰也蜼读为虺皆有舟朝践用大樽再献用两山樽皆有罍凡四方山川用蜃庙用修祼用概凡疈用散皆漆 牺樽锵锵记曰五献之樽门外缶门内壶君樽瓦甒樽用牺象小罍夏后氏黄目黄者中之色目者气之清明也言酌于中而清明于外传曰牺象不出门 鲁壶周灵王与士文伯宴樽以鲁壶白兽樽晋书设白兽樽于殿廷樽盖上施白兽若有能献直言则发此樽饮酒案礼白兽樽乃杜举之遗戒也孔黄金樽行酒田令孜置酒食诸将以黄金樽行酒即赐之常满樽李元素为武德令刺史李文暕调民黄金造常满樽玄酒太古未有麹糵污樽抔饮则有玄酒之奠宗庙加笾豆议崔沔殁庙配樽斚韩愈晚秋郾城联句樽俎萧萧杜甫南郊赋樽俎既陈肴羞惟时韩文樽爵静㓗同上南海庙碑奉礼郎凡樽彝之制十有四祭祀则陈之一曰太樽二曰著樽三曰牺樽四曰象樽五曰壶樽六曰山罍七曰概樽八曰散樽九曰山樽十曰蠯樽十一曰鸡彝十二曰鸟彝十三曰斚彝十四曰黄彝有事于神祇则用太樽至于山罍有事于宗庙则春夏用鸡鸟之彝秋冬用黄斚之彝星之外官用概樽岳镇山林川泽用蠯樽众星丘陵以下用散樽唐六典
  十五
  白周礼王爵 仪礼主人洗废爵爵无足𫄷爵虗爵以爵拜者不徒作言拜就爵者不徒起主人盥洗升媵觚于宾媵送媵爵坐尊爵 记曰宗庙之礼贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角以小为贵也夏盏 殷斝 周爵 盏斝及尸君非礼也是谓僣君未步爵不尝羞步行也羞为爵设客爵居左酬宾爵也介爵酢爵僎爵皆居右三爵皆食爵也康爵诗酌此康爵以奏尔时孔祝钦明言礼家凡称大祭祀不独主天爵人大祭祀与量人受举斝之卒爵祭天不祼则九嫔赞瑶爵宗庙称大祭祀也捧爵是醮五帝坐坛百神立坫嵬嶷肹蚃捧爵是醮杜牧黄州祭神文执持甚难文粹今酌献酒制度全小仅未一合执持甚难不可全依古制犹望稍湏广大崔沔贵者献以爵文粹按旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵此明贵小贱大示之节俭宗庙加笾豆议韦述郊奠爵容止一合容小则陋宜増大之韦縚礼有以小为贵献以爵是也崔沔太常言爵小不及合执持至难沔曰礼有以小为贵者献以爵是也然今不及制则非礼自有司之陋也随失制仪不待议而革去三爵喧哗李景伯中宗宴侍臣使酒酣令各为回波词众皆为谄佞之词至景伯曰回波尔持酒卮微臣职在箴规侍宴既过三爵喧哗切恐非仪中宗不恱中书令萧至忠称之曰此真諌官也旧史
  十六 彻俎附
  白取俎进俎不坐凡为俎者以骨为贵贱殷贵髀周贵肩贵者取贵骨贱者取贱骨贵不重贱不虚示均也三牲之俎八簋之实美物备矣 鸟兽之肉不登于
  俎则不射登俎谓祭用也凡祭于公者必自彻其俎主人自致其醤则客彻之非宾客一人彻同事各居者一食之人一人彻为聚食也凡燕妇人不彻质不备礼凡羞俎者则于内俎祭也孔伏身俎盘阎朝隐后有疾令往祀少室山乃沐浴伏身俎盘为牺请代后还奏会后亦愈大见褒赐泪落入俎戚见容色泪落入俎韩愈元和圣德诗樽俎既陈上巳日燕太学诗序礼数不同樽俎异争持酒肉来相馈礼数不同樽俎异韩桃源图雕俎静嘉初筵循平雕俎静嘉刘禹锡武陵北亭记寇生幽陵文粹舒元舆国庠记自寇生幽陵军旅之事始胜俎豆房俎斯荐贺知章祭地迎俎乐章粢盛以㓗房俎斯荐棋布卢从愿乐章太簇角品彚咸亨别俎棋布有馝张说祀天迎有馝章俎豆有馝㓗粢丰盛荐俎登铏刘禹锡低簪委绅荐俎登铏俎入之后接神亦如之五曰雍和凡祭祀以入俎天神之俎以黄锺为宫地祇之俎以太簇为宫人鬼之俎以无射为宫又以彻豆凡祭俎入之后接神之曲亦如之乐志禹雕其俎褚遂良曰舜造漆器禹雕其俎载肉于俎柳送韩存义序盈实芳俎盈实源光裕送神颜回捧俎豆杜牧俎豆有馨斋戒丰㓗俎豆有馨张说开元乐章有豆孔硕蠲我渐糦㓗我膋芗有豆孔硕为羞既藏贾曽乐
  笾豆十七
  白于豆于登 笾豆静嘉 笾豆有践并诗书曰骏犇走执笾豆谓来助祭周礼笾人掌四笾之实朝事之笾朝事血腥其实䵄蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐馈食之笾荐熟时也其实枣栗桃䕩䕩干梅加笾之实菱芡栗脯羞笾之实糗饵粉糍醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实 礼记荐用玉豆雕篹篹笾属揭豆 献豆 楚子入享于郑加笾豆六品季孙宿如晋晋侯享之有加笾辞曰下臣得享不过三献请彻加然后入卒事晋人以为知礼卮酒豆肉孔斋娘奉笾豆祝钦明帝用其言以皇后为亚献取大臣李峤等女为斋娘奉笾豆岁豆时笾唐文粹李庾西都赋宁观俎豆之容炎凉代序宁观俎豆之容少室山少姨庙碑铭序杨烱鲲鱬遗𦙍莫不备俎豆柳宗元渔者对时馔通于宴享宾客文粹铏俎笾豆簠簋樽罍之实皆周人之时馔也其用通于宴享宾客加笾豆议崔沔尽天下美物文粹虽加笾豆十二味足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣同上今欲以甘旨肥浓皆充于祭张灼等议今欲以甘旨肥浓皆充于祭茍逾旧制其何极焉虽笾豆有加不能备也宗庙笾豆皆加十二韦縚二十三年赦令笾豆之荐未能备物宜令礼官共议縚乃请宗庙笾豆皆加十二旄头彗紫微无复俎豆事杜甫衡山文宣王庙鼎臑俎胾五献百笾凡百卿士班以周旋柳文平淮夷雅以为有道死乃俎豆之为立祠黄溪记同上凄凄陈述圣披褐鉏俎豆李贺赠陈商有楚其豆柳宗元祭文上干豆以登歌杜甫享太庙笾以石盐槀鱼枣栗榛菱芡之实鹿脯白饼黒饼糗饵粉粢唐礼志豆以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚胉𩠂食糁食同上中祀之笾无糗饵粉糍豆无饮食糁食小祀之笾无白饼黒饼豆无脾析葅豚胉凡用皆四者笾以石盐枣实栗黄鹿脯豆以葵葅兔醢菁葅鹿醢用皆二者笾以栗黄牛脯豆以葵葅鹿醢用皆一者笾以牛脯豆以鹿醢太官令凡冬至圆丘之祀昊天上帝笾豆各十二六典珍羞令掌供庶羞之事丞为之二以实笾豆陆产之品曰榛栗脯羞水物之类曰鱼盐菱芡辨其名数会其出入同上膳部州县祭社稷释奠每座笾豆各八簠簋俎豆如上同上凡郊祀凡郊祀天地日月星辰岳渎及享宗庙百神在京师者所用笾豆簠簋铏㽅俎之数鱼脯醯醢之味石盐菜菓之羞并载于太官令州县所实之物如京师之制同上
  祭服十八 事具衣服门
  白祭服敝则焚之 禹恶衣服而致美乎黻冕黻冕祭服记曰卫柳庄疾病虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄者社稷之臣也闻其疾请往至则不释服而往遂以禭之 郊天晋舆服志汉制二岁五郊天天子以执事所服各如方色百官不服执事者服常绛衣以从魏已来名为五时服正给四时秋服三年而一易入庙服又云公特进列侯卿大夫世妇夫人绀缯帼簪珥入庙自二千石夫人至皇后皆蚕衣为朝服絮巾魏志管宁字幼安征不起每四时祭祀辄著絮巾故在辽东有帛单衣亲荐馈馔跪拜成礼者也孔天子之服十四大裘冕祀天地衮冕践阼飨庙鷩冕有事远王毳冕祭海岳𫄨冕祭社稷飨先农元冕蜡祭百神朝日夕月唐志藏天子祭服百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服皮弁大裘始进于穹崇之幕杜甫南郊赋天子祀天地服大裘冕车服志显庆元年长孙无忌等曰武德初撰衣服令天子祀天地服大裘冕按周郊被衮以象天戴冕藻有十二旒与大裘异月令孟冬天子始裘以御寒若启蛰祈谷冬至报天服裘可也季夏迎气龙见而雩如之何可服故历代唯服衮章汉明帝始采周官礼记制祀天地之服天子备十二章后魏周隋皆如之伏请郊祀天地服衮冕大裘请循历代故事诸祭皆用衮冕又新礼皇帝祭社稷服𫄨冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章按令文四品五品之服也三公亚献皆服衮孤卿服毳鷩是天子同于大夫君少臣多非礼之中且天子十二为节以法天乌有四旒三章之服若诸臣助祭冕与王同是贵贱无分也若降王一等则王服元冕群臣服爵弁既屈天子又贬公卿周礼此文久不用矣犹祭祀之有尸侑以君亲而拜臣子硩蔟蝈氏之职不通行者盖多故汉魏承用衮冕今新礼亲祭日月服五品之服请循历代故事诸祭皆用衮冕制曰可同上凡冕服及爵弁助祭则服之唐六典凡冕服及爵弁助祭则服之若私家祭祀三品以上及褒圣侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服进贤冠之服














  白孔六帖卷六十九
<子部,类书类,白孔六帖>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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