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白田杂著 (四库全书本)/全览

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白田杂著　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　白田杂著　　　　　　　杂家类二〈杂考之属〉提要
　　〈臣〉等谨案白田杂著八卷
　　国朝王懋竑撰懋竑有朱子年谱已著录是编皆其考证辨论之文而于朱子之书用力尤深如易本义九图论家礼考皆反复研索参互比校定为后人所依托为宋元以来儒者之所未发孟子序说考谓集注从史记纲目从通鉴年月互异书楚词后谓集注误从旧说而以九章所述证史文之舛其读史诸篇于通鉴纲目多所拾遗补缺而朱子答江元适书薛士龙书考一篇语盈一卷皆根柢全集语录钩稽年月辨别异同于为学次第尤豁若发𫎇盖笃信朱子之书一字一句皆沈潜以求其始末几微得失无不周知故其言平允如是非浮慕高名借以劫伏众论而实不得其涯涘者也至吕祖谦大事记今未见其书俟再考绝不以偶阙是编而讳言未见与惠栋九经古义自称未见易举正者相同均犹有先儒笃实之遗知其他所援引皆实见本书与杨慎焦竑诸人动辄影撰者异矣此本后有乾隆丁卯河间纪容舒䟦称抄自景州申诩家未知为懋竑所自订或诩所选录近别有白田草堂全集凡此本所载皆在其中而此所无者几十之六大抵多酬应之文不及此本之精核盖其后人珍藏手泽片语不遗故不免失于简汰今以新刻全集别存目于集部中此本篇篇标目虽似杂文而实皆考证之体故特入于杂家类亦东观馀论编入子家之例也乾隆四十六年十一月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀















　　钦定四库全书
　　白田杂著卷一
　　宝应王懋竑撰
　　易本义九图论
　　易本义九图非朱子之作也后之人以启𫎇依放为之又杂以己意而尽失其本指者也朱子于易有本义有启𫎇其见于文集语录讲论者甚详而此九图未尝有一语及之九图之不合于本义启𫎇者多矣门人岂不见此九图者何以绝不致疑也朱子于本义叙卦图约略大传之文故云自下而上再倍而三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦而不敢参以邵子之说至启𫎇则一本邵子而邵子所传止有先天图〈即六十四卦方圆图也〉其伏羲八卦图文王八卦图则以经世演易图推而得之同州王氏汉上朱氏易皆载伏羲八卦图文王八卦图启𫎇因之至朱子所自作横图六则注大传语及邵子语于下而不敢题云伏羲六十四卦图盖其慎重如此今乃直云伏羲八卦次序图伏羲六十四卦次序图伏羲八卦方位图伏羲六十四卦方位图是孰受之而孰𫝊之耶又云伏羲四图其说皆出邵氏按邵氏止有先天一图其八卦图后来所推六横图朱子所作而以为皆出邵氏是诬邵氏矣又云邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯长伯长得之希夷先生陈抟图南此明道叙康节学问源流如此汉上朱氏以先天图属之已无所据今乃以移之四图若希夷已有此四图者是并诬希夷矣文王八卦说卦明言之本义以为未详启𫎇别为之说而不以入于本义至于乾天也故称乎父一节本义以为揲蓍以求爻启𫎇以为干求于坤坤求于干与干为首干为马两节皆文王观于已成之卦而推其未明之象与本义不同盖两存之今乃以为文王八卦次序图又孰受之而孰𫝊之耶自周子太极图以黑白分阴阳后多因以为说龟山先生于詹季鲁问易以一圏示之而墨涂其半曰此即易也是皆以意为之朱子答袁机仲书所云黒白之位当亦类此今此图乃推明伏羲画卦之次序其必以奇偶之画而不可以黑白之位代之彰彰明矣为问伏羲之画以奇偶乎以黑白乎则以黑白之位为伏羲之画虽甚愚知其不可也今直题为伏羲八卦次序伏羲六十四卦次序而皆以黒白之位又谁受之而孰传之耶答袁书止有八卦黒白之位而无六十四卦又云三白三黒一黒二白一白二黒等语与今图亦有不同此书云黒白之位亦非古法今欲易晓故为此以寓之后书云仆之前书已自谓非是古有此图只是今日以意为之写出奇偶相生次序令人易晓矣则又明指六横图而言非黒白之位故窃疑袁书此一节或后人剿入之以为九图张本而非本文又其后云此乃易中至浅至近而易见者黒白之位原非易中所有考其文义都不相属答袁书凡十一论黒白仅见于此而他书皆以奇偶论其或有所增损改易而非本文未可知也卦变图启𫎇详之盖一卦可变为六十四卦彖传卦变偶举十九卦以为说尔今图卦变皆自复姤临遁等十二辟卦而来以本义考之惟讼晋二卦为合馀十七卦则皆不合其为谬妄尤为显然必非朱子之旧明矣故尝反复参考九图断断非朱子之作而数百年以来未有觉其误者盖自朱子既没诸儒多以其意改易本义流传既久有所窜入亦不复辨马端临文献通考载陈氏说本义前列九图后著揲法〈疑即筮仪〉学者遂以九图揲法为本义原本所有后之言本义者莫不据此而不知本义之未尝有九图揲法也明永乐大全出以本义改附易传而九图筮仪遂为朱子不刊之书矣今详筮仪之文绝不类朱子语其注有云筮者北面见仪礼按仪礼士冠礼特牲馈食礼少牢馈食礼筮者皆西面惟士丧礼筮宅以不在庙筮者北面今直云筮者北面见仪礼此等瞽说不知何来推求其故则学易者但见汉上易丛说有引仪礼筮宅者北面之文而并未尝考之仪礼也朱子岂不见仪礼者而疏谬若是耶由是以言筮仪亦断非朱子之作而通考所云前列九图后著揲法者皆为相传之误而不可以据信矣余故曰易九图非朱子之作也后之人以启𫎇依放为之又杂以己意而尽失其本指者也今考其大略如此其碎义璅说有相发明者别附于后世之君子得以览观而审择其是非焉
　　易本义九图论后
　　自朱子著本义启𫎇门人勉斋黄氏盘涧董氏瓜山潘氏节斋蔡氏各有训说今皆不传其后双峯饶氏厚斋冯氏进斋徐氏庐陵龙氏转相传述其书亦不复见惟近日徐氏所刻经解有六本天台董氏传义附录鄱阳董氏周易会通梅边熊氏本义集成双湖胡氏本义附录纂注云峯胡氏本义通释及玉斋胡氏启𫎇通释尚可参考天台鄱阳俱载九图五赞筮仪梅边止载九图双湖止载五赞筮仪云峯则尽去之其天台鄱阳梅边三本九图各有不同注亦小异天台本㝡先出题云易图下云朱子其中缝则云董氏易图说梅边本云易图朱子集录鄱阳本方云朱子易图天台本八卦次序六十四卦次序皆用黑白之位梅边本八卦以黑白六十四卦则以方空而不用黒白鄱阳仍用黒白而又依梅边例以方空别之其参错有如此者以此推之九图固未尝有一定之本也双湖不载九图此今刻之脱误其书后自作四图三论云不敢列于九图附五赞后是固有九图矣玉斋启𫎇通释亦载本义九图语今本大全九图小注往往有双湖语至云峯则无之然云峯不载九图亦不言其所以不载之故也〈今刻云峯本义通释上下经解极详以大全本考之増多者十之三四彖传以后语皆与大全同无増多者疑通释自彖传后已失去后人抄集大全所载以续之耳又大全序例谓胡氏通释既辄变古易又于今易不免离析先后考今刻乃一依古易此不可晓或者今刻非原本与〉反复参考其以九图为朱子所自作绝无所据疑为门人辈所纂辑天台董氏玉斋胡氏去朱子已几百年而梅边鄱阳又在其后〈天台本自序以度宗咸淳丙寅距朱子之卒巳八十馀年鄱阳董氏谓此书近出双湖胡先生并未之见则天台本之出于元仁宗皇庆以后距朱子盖百六十馀年矣梅边自序以元英宗至治壬戍鄱阳自序以元文宗天历戊辰二书大略同时盖又二十馀年也玉斋天台同时人而少后之〉流传既久莫可识别但据所传以为朱子所作无能辨其非者至大全出则诸本异同不复可见学者亦无所据以致其疑按三家本止云朱子易图大全辄増之云朱子图说朱子答袁机仲书黑白之位本非古法四语三家本皆附载于诸解后而增后六十四卦次序放此九字已属附会大全更以系于八卦方位图说之下若图说注所本有者其为疑误后学益甚矣朱子复古周易而门人蔡节斋为训解已大变其例〈节斋训解今不𫝊其更改次序见鄱阳董氏所述中〉以易为卜筮作而门人林正卿以为设教〈见勉斋黄氏答书中〉盖不待七十子丧而大义已乖矣况于一再传之后讹以益讹则天台梅边双湖鄱阳所述又安可据信耶向读本义即疑九图之非而未敢质言之比得经解诸家考之乃知九图断断非朱子之作而犹以未尽见勉斋北溪潜室盘涧瓜山诸集以决斯疑也姑识于此以俟考焉
　　黄勉斋先生集有答胡伯量书论所刻本义先天圎图止言其印本之错不可流传以误后人而不言本义元本若何勉斋伯量皆朱子门人若本义果有此图则但据元本伯量不必以此正于勉斋而勉斋亦不当有不及细论读之答矣疑图或为伯量所自作而勉斋书答语不甚分明后来者遂无以决斯疑也
　　天台本黒白之位与今大全本同止以黑白分阴阳而无所谓一奇一偶各生一奇之象与答袁书三白三黑一白二黑一黑二白之云皆不合鄱阳本黑白各以方空别之其与袁书合矣而分裂破碎为尤甚焉既不见一奇一偶各生一奇一偶之象而两仪四象皆不可识别正与朱子所云非本有此六十四段者相反且以六十四卦包八卦四象两仪朱子与林黄中辨子在母外子在母中亦八卦与六横图之别也或谓如其图自上而下六爻之奇偶六十四卦无不相值此亦数之偶合而指此以为伏羲六十四卦次序其断断不然矣天台鄱阳本皆列九图五赞筮仪文献通考前列九图著揲法而无五赞揲法当即筮仪也朱子与吕子约书明云五赞附启𫎇后语录亦云启𫎇五赞则本义之五赞为后来所增入非朱子之旧明也〈今大全本以五赞入箴铭类又与两董本不冋〉启𫎇明蓍策篇其言揲法已详而明筮赞又详言之不必更为筮仪明筮赞云信手平分置右于几则无所谓床与木格者而择洁地为蓍室日焚香致敬是又大类臧文仲居蔡之为朱子必不尔也惟单拆重交启𫎇明筮之所未及然此火珠林已有之人人所晓可毋庸及也〈单拆重交贾公彦仪礼疏中亦有之〉
　　伏羲六十四卦方位图后载此图圆布者至方者静而为地也一条皇极经世纂图指要以为西山蔡氏语〈见性理大全〉吴氏纂言又以为伯温邵氏语未详孰是要之必非朱子语矣启𫎇亦不载之梅边熊氏于此图后依启𫎇载说卦天地定位雷以动之两节而无伏羲四图其说皆出邵氏等语其此图圆布者一条载于后小注中又误以为朱子语与两董本不同故尝以为九图非有一定之本者此亦其一证也
　　黄义刚录云汉上易卦爻变只变到三爻而止于卦辞多有不通某处更推尽去方通如刚自外来而为主于内只是初刚自讼二挨下来柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等处按汉上卦变则通不得〈注云旧与季通在旅邸推〉潘时举录云讼卦本是遁卦变来遁之六二上为讼之上六三其九三下为九二上为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此若画图子起便极好看更不待说按此两条皆主本义卦变言黄录云旧与季通在旅邸推潘录云若画图子便极好看可见本义之未尝有图也黄潘录皆在癸丑以后其距丙午启𫎇之成已八年而距丁酉本义之成则十八九年矣使本义先有此图黄潘何为录此语耶邵浩录请见印易图看曰方今雕板未了〈此不见于语类见朱子明文公易说〉浩录丙午所闻启𫎇成于丙午是此云易图自指启𫎇非本义图也惟董铢录云二阳四阴自遁来者十四卦讼即初变之卦其说与今卦变图合然只举讼一卦〈潘录亦举讼卦然以贲与无妄并言则自主本义〉以本义考之讼卦外惟晋卦为合其馀十七卦则皆不可推矣铢录在丙辰以后文集叔重通书在甲辰以前所录未必在丙辰后此或有误其录与黄潘录不同要未可据世或以铢录在晚年疑为后来之论故附辨之
　　潜室陈氏曰伊川破否泰卦变之说故以卦变皆从乾坤来盖与其主否泰宁主乾坤乾坤犹卦之父母否泰则甚无义若知诸卦皆变为六十四卦则主乾坤者犹非况否泰乎卦变之法一卦可变为六十四卦如贲之变主内卦则自损而来主外则自既济而来此晦翁之通例不必三阴三阳皆可推也〈此条见大全启𫎇考变占小注〉按潜室亲受业于朱子而于卦变主启𫎇三十二卦图谓自否泰来者无义则知本义卦变图自复姤而来自临遁而来自泰否而来者断断非朱子所作矣其谓贲之卦变为晦翁之通例则尤为明证也
　　㬊渊录云八卦次序是伏羲底时未有文王次底三索而为六子这自是文王底各自有这道理又录云大槩干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序而言之也〈易说以此条为黄显子录〉按本义启𫎇不言次序而渊录言之如胡伯量之本义图董叔重录与卦变图合是皆于九图略有仿佛而卒未敢明言九图之出于朱子也故尝疑九图乃门人所纂辑而托之朱子者盖自理宗宝庆以后朱子之学大行诸门人亦为世所尊信凡其所作无有拟议之者流传既久不复可别迨大全合本义于易传世乃以为朱子之书并本义原本亦不之考况能辨九图之是非乎
　　启𫎇坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽离兑渊录明与之反自是误记则次序之云亦亚夫之意非朱子语也九图于文王八卦次序图后但云右见说卦而无其说盖以与本义启𫎇皆不合天台鄱阳附载启𫎇解于次序无当也梅边本除去右见说卦四字亦不载启𫎇解岂亦觉其误与
　　论尚书叙录
　　元临川吴氏作尚书叙录前载今文而别系古文于后其后为纂言则尽去古文而独注今文二十八篇明震川归氏因其说亦为叙录而纂言则未之见乃以其意釐为今文归氏书今亦未之见也余尝以两叙录考之大都辨古文之伪其说皆是而亦不免小误盖伏生之书出于壁藏以多所亡失仅存二十九篇而晁错往受其学原非口授两汉儒林传所载甚详至书序云伏生失其本经口以传授卫宏序云伏生使其女传言教错错所不知以意属读明与儒林传不合乃一手伪作互相印证以饰其伪其为谬妄显然至泰誓后得据陆氏释文自在二十九篇之外为三十篇艺文志古经四十六卷以三十篇合之安国増多十六篇正得此数张霸百两篇当时已废不行与古经初无所涉亦自明白可按吴氏力攻古文而反引书序卫序以断伏生谓今文二十八篇乃伏生所口授而晁错所属读者又谓古经即张霸伪书归氏亦谓伏生垂如线之绪于女子之口又谓古经汉世之伪书班史以别于经不以相混是皆为颜注孔注所误可谓目察秋毫而不见其睫也安国増多之书略见于史记班志其文多断续不可考必有讹缺王莽时虽立学官旋以废罢东汉又重䜟纬之学是以其书不传焉郑诸儒皆未之见而东晋所上之书疑为王肃束晳皇甫谧辈所儗作其时未经永嘉之乱古书多在采摭缀缉无一字无所本特其文气缓弱又辞意不相连属时事不相对值有以识其非真而古圣贤之格言大训往往在焉有断不可以废者凡分别古今文之有无自朱子始而朱子于周礼王会解已自发其例蔡传亦朱子所命而不及见其成疑当更有所厘正如吴氏之前载今文而别系古文于后若纂言一决而去之则大不可也至于姚方兴之二十八字昔人已明言其伪直当黜之无疑敢因两叙录而申论之又考郑注逸书别有舜典大禹谟益稷等篇虽得之传闻恐为安国之旧微言奥论必有一二存者而散亡磨灭无一语见于世韩退之云平生千万篇金薤垂琳琅流落人间者泰山一毫芒典谟训诰之重万万非诗篇比也而百不传其一二使后世不得见二帝三王之全呜呼惜哉
　　泰誓在二十九篇之外则伏生书少一篇疑是书序史记本纪多载书序又有与今书序不同者或是伏生所传也郑注有亡书有逸书亡书即壁内所藏亡失数十篇逸书则逸而不传盖安国书也朱子尝言或者以为今文自伏生女口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此固已不信口传之说而又有暗诵者偏得其难而考文者反得其所易之语此偶有所未及察故曰义理无穷精力有限朱子于临殁尚修楚辞注改大学诚意章注其孳孳不已如此后之人偶有一得之见而断然自信不复致疑抑未知于古人何如也
　　尚书杂考
　　史记儒林传伏生故为秦博士孝文帝时欲求治尚书者天下无有乃闻伏生能治欲召之是时伏生年九十馀老不能行乃召太常使掌故晁错往受之秦时焚书伏生壁藏之其后兵火起流亡汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间伏生教济南张生及欧阳生汉书儒林传同其序次㝡为明白刘歆移太常书云孝文皇帝使掌故晁错受伏生而古尚书初出于屋壁朽折散绝今其书见在时师𫝊读而已艺文志又云刘向以中古文校欧阳大小夏侯经文酒诰脱简一召诰脱简二率二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字若以此参考之则伏生书之出于屋壁断断无疑者也孔安国书大序云济南伏生年过九十失其本经口以传授明与史汉所记不合卫宏定古文尚书序云伏生老不能正言使其女传言教错齐人语与颍川多异错所不知者什二三以意属读而已是又大序之所未言而亦不知其所自出也以书考之则伏书多艰涩而孔书皆平易二书体制绝殊不可相合故作大序者造为口授之说以伏生口授时多有讹缺非书之本文而卫序其女传言教错又因大序而附会之互相印证以饰其伪其与史汉异同皆所不暇顾也孔氏正义云伏生初入壁间得之以教齐鲁传教既久诵文则熟至于末年因其习诵或亦目暗故晁错往受之时不执经而口授之也此曲为大序解而亦不引卫序至陆氏释文乃略载卫序语而颜氏注汉书则详著之亦不辨其异同自颜注盛行学者一依颜注而并史汉本文亦略而弗道矣朱子始疑书序之伪而于此偶不及致察故有暗诵者偏得其所难而考文者反得其所易之语临川吴氏尚书叙录杂取儒林传及卫序语不为别白而断以今文二十八篇之书乃伏生口授而晁错所属读者吴氏力辨古文之伪而反据大序及卫序以断伏生可谓目察秋毫而不见其睫也余向有疑于此而未能决今姑据史汉儒林传及书大序卫序而别其同异考其是非以待明者之订正焉
　　史记儒林传孔氏有古文尚书安国以今文读之因以起其家盖逸书滋多于是矣汉书艺文志古文尚书者出孔子壁中武帝末鲁共王坏孔子宅欲以广其宫而得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇皆古字也共王往入其宅闻鼔琴瑟钟磬之音于是惧乃止不坏孔安国者孔子后也悉得其书以考二十九篇得多十六篇安国献之遭巫蛊事未列于学官其所载经二十九卷此伏生所传也尚书古文经四十六卷此安国所传也盖以伏生二十九篇合之十六篇又并书序为四十六篇古以一篇为一卷故曰四十六卷注云为五十七篇或后人所增或有误字未可知也书大序悉本艺文志语而增多二十五篇与十六篇之数不合其云凡五十八篇为四十六卷则以合于志四十六卷之数而亦莫知卷数之如何也安国书王莽时立于学官东汉初废不复立史记所载汤征汤诰泰誓艺文志所载伊训武成毕命丰刑疑皆出安国书与今孔传古文绝不同而安国书与今孔传古文绝不同而安国注论语小子履章引墨子汤誓则今之汤诰必非安国书矣向尝疑安国十六篇者杂于二十五篇之中不可识别以今考之则二十五篇乃一手拟作而为孔书者并未见安国之书也盖安国书不传久矣后汉书叙次经学传授本末㝡为参错其云贾郑王皆传孔学而贾郑王所注止伏生二十九篇而已其安国十六篇绝未之及也疑皆就伏书作注而杂以安国所传之古文如郑注仪礼之比其安国十六篇与逸礼三十九篇同置而不论矣其云孔学亦传闻之辞耳孔氏正义弥缝大序以同序者同卷异序者异卷以合四十六卷之数而颜注古经直以孔传五十八篇当之后人不复致疑而十六篇二十五篇之异同亦无有致辨者矣蔡传本朱子所命其分别今文古文所以微见其指而蔡传之成朱子所不及见或当更有所厘正而蔡传所释未必尽得朱子之意也盖汉魏时古书多在儗作者采摭缀缉无一字无所本特以词气多不连属于事体多不对值知其非古文而古圣贤之格言大训多在焉有断断不可废者朱子晚年编次仪礼载周书王会解而注云此书近世伪作以其荟萃经传之文无悖理者姑存之此已自发其例而吴氏纂言并孔书古文遂一决而去之此又甚不可也今因论安国书之异同而并及之后之君子当有以订其得失焉
　　秦始皇帝三十四年焚书七年而秦亡汉五年定天下又七年高帝崩恵帝四年除挟书律自焚书至汉定天下相距仅十二年即以恵帝除挟书律计之亦仅二十三年而已古者简策重大诸儒多以诵说相传伏生年方少不应所得二十九篇之外绝无所记忆而是时故学士必犹有在者岂无所流传而何以教齐鲁间者止伏生书也汉兴诗有齐鲁韩三家春秋有公谷二家左传亦有传者是皆不出于壁藏而书独无有即先秦之书如老子荘子列子墨子韩子荀子既不立学官又无师授何以得传于后而书之朽折散绝乃如此遂使二帝三王之盛徳大业宏模大训其得传于后世者仅十百之一二也呜呼惜哉
　　艺文志刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字文字异者七百有馀脱字数十中古文疑秦博士所藏传之汉者则当有百篇非止二十九篇也或者晁错受书伏生必以上于官府是为中古文自张生欧阳生至欧阳大小夏侯其中不无传写讹缺故有脱简文字之异未可知也及考刘歆移书云藏之秘府伏而未发则明指安国所献古文经四十六卷而言则所谓中古文乃安国所上也晋时秘府有古文尚书经当亦指此安国虽以今文读之而别为古文之学其文字自当有异脱者亦于鲁壁中得之伏生之缺此皆考正经文非有师说然安国传其学都尉朝胶东庸生以至王璜涂恽则亦必有师说如欧阳大小夏侯章句之比但东汉后遂废不传耳至承诏作传则史汉初无其事而安国所献亦止经文则中古文者乃二十九篇及所増十六篇而已颜氏既略而不注后人亦无有论及者故于此附论之至东晋所上孔传自是晚出与史汉所载绝不相合亦不必置辨也张霸百两篇汉书所载始末甚详而孔氏正义云前汉诸儒知有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇明与汉书不合其云张霸之徒亦未尝指定其人特以汉书语而附会之耳至郑注云云此立文之误详其意当云于伏生二十九篇之外伪造二十四篇又分出伏生五篇以足五十八篇之数非谓张霸因郑注而伪造也正义又云郑注于二十九篇之外分出盘庚二篇康王之诰一篇又泰誓二篇为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八舜典一旧作二九共九篇十一大禹谟十二益稷十三五子之歌十四𦙍征十五汤诰十六咸有一徳十七典宝十八伊训十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四为十六卷以九共九篇共卷除去八篇故为十六正义之意以张霸伪造古文而郑注承用之非安国书也考其实则九共止为一篇正合十六篇之数东汉诸儒虽云十六篇绝无师说然其篇名当有存者安知郑注所传非安国之旧而以张霸伪书当之此果何所据耶又正义谓刘向刘歆固皆不见真古文而别录艺文志乃误以张霸书为安国书夫司马迁亲见安国云逸书多十馀篇艺文志出于刘向刘歆歆书明云逸书十六篇又王莽时古文尚书已立学官则刘向刘歆班固岂不见孔安国书者今之孔书至梁晋时方出汉魏以前自不之见而乃以刘向刘歆班固所载皆张霸伪书不知其何所据耶刘向别录五十八篇见于疏中此或后人因孔传而改之艺文志四十六卷则灼然可据矣正义云孔注之后历及后汉之末无人𫝊说至晋之初犹得存者虽不列学官散在民间事虽久远故得犹存岂贾马郑及汉魏诸儒皆不在民间乎疏家之蔽固如此即以其言考之则孔传之伪亦不待辨而可知矣书序伏生书无之当出孔壁史记载之此孔子后经师所传自班固言孔子纂百篇而为之序言其作意马融郑玄王肃并云孔子所作其实无所据也正义言诗书理不应异夫子为书传序不为诗传序已有疑于此而又云或作或否无义例此疏家之体曲为解说耳陆氏释文言汉宣帝本始中河内女子得泰誓一篇献之与伏生所诵合三十篇汉世行之然泰誓年不与序相应又不与左传国语孟子众书所引同故马郑王肃诸儒多疑之正义云案马融云泰誓后得郑玄亦云民间得泰誓刘向别录云武帝末民间有得泰誓书于壁内者与博士使读说之数月皆起传以教人则泰誓非伏生所得而云二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得行入之伏生所传内故为史总之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所传同也据释文则泰誓在二十九篇之外据正义则伏生实二十八篇而泰誓则后入皆不可详考按刘向别录云武帝末民有得泰誓于壁内者刘向书亦云泰誓后得博士集而读之据此则泰誓非伏生之书而释文所云为可信但伏生少一篇岂伏生书亦有书序耶〈大小夏侯经二十九卷欧生三十一卷或其中有别出者疑即盘庚二篇也〉然史记载白鱼入于王舟之文而董仲舒对策引之直称书曰则泰誓之得必不在宣帝时亦不至武帝末也〈伏生大传亦有白鱼入于王舟之文正义疑为后人所増加〉正义以太史公见泰誓武帝时见行于世遂以并于伏生所𫝊之内史公虽疏略不应至是而以刘歆书考之则泰誓必非伏生之书自在二十九篇之外正义所云未可据也
　　释文云齐明帝建武中吴兴姚方兴采王马之经造孔传舜典一篇云于大航头买得上之梁武时为博士议曰孔序谓伏生误合五篇皆文相承接所以致误舜典首有曰若稽古伏生虽昏耄何容合之遂不行用其舜典用王注相承云梅𧷤上孔𫝊古文尚书亡舜典一篇时以王肃注颇类孔氏故取王注慎徽五典以下为舜典以续孔传今依旧音之又曰若稽古帝舜曰重华协于帝十二字是姚方兴所上孔氏传本无阮孝绪七录亦云然方兴本或此下更有濬哲文明温恭允塞玄徳升闻乃命以位二十八字异聊出之于王注无施也按此则姚方兴本乃采王马注伪造孔传而并增此二十八字故陆氏音仍用王肃注其辨甚分明正义直加此二十八字于慎徽五典之上而用方兴伪造孔传后人遂不复能致辨矣蔡传一依正义而于释文所云绝不之及朱子以非大义所系不及订正至今未有辨之者敢因释文而并申之以俟后人之考正焉
　　艺文志尚书古文经四十六卷古以一篇为一卷即伏生之二十九篇与安国之増多十六篇也注为五十七篇疑此后人所増加或其字有讹误颜氏直以梅赜所上古文当之而又引郑玄叙赞云后又亡其一篇故为为五十七篇不知所亡何篇或以孔传阙舜典为亡篇班志则在东汉时岂预知东晋梅赜所上之阙舜典耶其不然也明矣释文马融注十一卷郑玄注九卷王肃注十卷皆不言篇数其言马郑所注皆伏生所传之今文王肃注亦今文又言马郑王皆以舜典同为尧典则止二十九篇耳正义言三家本三十三篇此以孔传别分五篇言之而除去泰誓故三十三篇非他有所据也凡颜氏孔氏之疑误后人多如此不可以不辨
　　古以一篇为一卷故大小夏侯经二十九卷章句亦二十九卷惟欧阳注三十一卷章句亦三十一卷疑有别出者其或盘庚二篇耶此可不考然必非孔传所分五篇也郑注逸书有舜典有大禹谟有益稷史记所载重华文命疑出此则别有舜典益稷非如孔传所分而大禹谟亦未必即孔𫝊之大禹谟也典以记事谟以记言伏生所传尧典皋陶谟灼然分别而大禹谟乃杂乱其体且附以誓师之辞此断断非古文之旧而后人未尝以致疑何也〈明梅𬸦罗喻义皆攻古文今未之见近有阎氏百诗辨古文㝡详余曾见之今已不复记忆更考之〉
　　公子有宗道论
　　别子为祖继别为宗记言大宗小宗之制详矣而疑于别子之各为祖而不相宗故以公子有宗道公子之宗道也再三以申明之而为之说者多汨其解故论其大指以俟后之君子考焉
　　别子者公子也以其别于君而别为大宗之祖故曰别子盖先君之庶子而今君之庶弟也而又有同母异母之别同母者亦谓之嫡子其异母者皆谓之庶也别子为祖而不为宗继别之子则为宗矣五世以后而大宗小宗出焉其初固无大宗小宗之分也然宗子有宗道别子非一人也不可以无所统故以嫡长一人主之而同母异母者皆宗焉无嫡子则以庶长一人主之而凡异母者皆宗焉〈大槩以㝡长者一人而有嫡庶之分则不以长幼论〉此非宗也而有宗之道其云大宗小宗者特以明嫡庶之别非大宗也而宗之之礼如大宗非小宗也而宗之之礼如小宗此记文之意而郑氏所推以为说者亦已明矣公子有宗道専以公子言之而不及其后如以其后论则以嫡长主之者嫡长之子为大宗而诸弟之子宗之者为小宗是不得谓有大宗而无小宗也如以庶长主之者庶长之子亦为大宗而诸弟之子宗之者亦为小宗又不得谓有小宗而无大宗也别子仅一人而别子之子有二人则一为大宗一为小宗又不得谓无宗亦莫之宗也盖一君之后为一大宗所以収族如别子各为祖而不相宗非収族之义又谓庶长之宗五世则迁则五世之后各自为宗而无大宗以统之又岂収族之义哉故有大宗而后有小宗有小宗则必有大宗其云有大宗而无小宗有小宗而无大宗専以公子言之而非通论也此节之义以郑氏为定论而孔疏所云诸子各自为祖纂言所云庶长之后五世则迁皆不可以据而明归熙甫所论尤有不可以通者今不得而悉辨也
　　公子各为祖以鲁三桓郑七穆为例此非礼之正也周公康叔蔡叔各分封而周公为长故以鲁为宗国至战国盖历七八百年而滕之臣犹称吾宗国鲁先君是所谓大宗百世不迁者也一君后为一大宗如太王之昭为一宗王季之穆为一宗文王之昭又为一宗武王之穆又为一宗则宗庙之礼所以序昭穆者亦可推矣若鲁三桓郑七穆则杂乱而不可以纪此末世之失而非礼之正也〈此以国君为例而卿大夫士从此推之〉
　　白田杂著卷一



　　钦定四库全书
　　白田杂著卷二
　　宝应王懋竑撰
　　家礼考
　　家礼非朱子之书也家礼载于行状其序载于文集其成书之岁月载于年谱其书亡而复得之由载于家礼附录自宋以来遵而用之其为朱子之书几无可疑者乃今反复考之而知决非朱子之书也李公晦叙年谱家礼成于庚寅居祝孺人丧时文集序不纪年月而序中绝不及居丧事家礼附录陈安卿述朱敬之语以为此往年僧寺所亡本有士人录得会先生葬日携来因得之其录得携来不言其何人亦不言其得之何所也黄勉斋作行状但云所辑家礼世所遵用其后多有损益未及更定既不言成于居母丧时亦不言其亡而复得其书家礼后亦然敬之朱子季子公晦勉斋安卿皆朱子高第弟子而其言参错不可考据如此按文集朱子答汪尚书书与张敬夫书吕伯恭书其论祭仪祭说往复甚详汪吕书在壬辰癸巳张书不详其年计亦其前后也壬辰癸巳距庚寅仅二三年家礼既有成书何为绝不之及而仅以祭仪祭说为言耶陈安卿录云向作祭仪祭说甚简而易晓今已亡之矣则是所亡者乃祭仪祭说而非家礼也明矣文集语录自家礼序外无一语及家礼者惟与蔡季通书有已取家礼四卷纳一哥之语此仪礼经𫝊通解中家礼六卷之四而非今所传之家礼也甲寅八月跋三家礼范后云尝欲因司马氏之书参考诸家裁订増损举纲张目以附其后顾以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成书朱子虽耋老岂尽忘之至是而乃为是语耶窃尝推求其故此必有因三家礼范跋语而依仿以成之者盖自附于后之君子而传者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿礼范跋语而于家礼反有不合家礼重宗法此程张司马氏所未及而序中绝不言之以跋语所未有也其年谱所云居母丧时所作则或者以意附益之尔敬之但据所传不加深考此如司马季思刻温公书之比公晦从游在戊申后其于早年固所不详祇叙所闻以为谱而勉斋行状之作在朱子没后二十馀年其时家礼已盛行又为敬之所传录故不欲公言其非但其辞略而不尽其书家礼后谓经传通觧未成为百世之遗恨则其微意亦可见矣后之人以朱子家季子所传又见行状年谱所载廖子晦陈安卿皆为刊刻三山杨氏上饶周氏复为之考订尊而用之不敢少致其疑然虽云尊用其书实未有能订者故于其中谬误亦不及察徒口相传以熟文公家礼云尔惟元应氏作家礼辨其文亦不传仅见于明丘仲深濬所刻家礼中其辨専据三家礼范跋语多疏略未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今遍考年谱行状及朱子文集语录所载俱附于后而一一详注之其应氏丘氏语亦并附焉其他所摘谬误亦数十条庶来者有以知家礼决非朱子之书而余亦得免于凿空妄言之罪也夫
　　家礼后考
　　李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人忧居丧尽礼参酌古今因成丧葬祭礼又推之于冠昏共为一编命曰家礼〈年谱　按此年谱本语今刻三本详略不同皆后人增入之者也公晦从游在戊申后此亦据所传闻但不言其亡而复得此不可晓〉
　　黄㽦云先生既成家礼为一行童窃以逃先生易箦其书始出今行于世然其间有与先生晚岁之论不合者故未尝为学者道也
　　陈淳云嘉定辛未岁过温陵先生季子敬之倅郡出示家礼一编云此往年僧寺所亡本也有士人录得会先生葬日携来因得之
　　杨复云家礼始成而失之不及再加考订先生既殁而书始出愚尝窃取先生后来之考订议论以与朋友共参考云〈按此四条皆周氏复家礼附录所载今性理大全家礼小注前三条不载所载杨氏语极详与此不同疑此条乃周氏櫽括之辞而大全则其本语也亦附录于后〉
　　性理大全注杨氏复曰先生服母丧参酌古今咸尽其变因成丧葬祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为一行童窃之以逃先生易箦其书始出行于世又云惜其书既亡至先生殁而后出不及再修以幸万世于是窃取先生平日去取折衷之言有以发明家礼之意者悉附于逐条之下云〈按信斋约略李黄之语而附以已说此其本语也周氏附录所载意虽同而语则大异矣其述黄子耕陈安卿语他无所见或有所増损改易未可知也〉
　　朱子文集答汪尚书书云尝因程氏之说草具祭寝之仪将以行于私家而连年遭丧未及尽试未敢辄以拜呈少俟其备当即请教也〈此书在壬辰〉
　　答张敬夫书云祭礼大抵多本程氏而参以诸家故特取二先生说今所承用者为祭说一篇而祭仪祝文又各为一篇比之昨本稍复精密缮写上呈乞赐审订示及〈此书或在壬辰前〉
　　答吕伯恭书云祭礼略已成书欲俟之一两年徐于其间察所未至今又遭此期丧势须卒哭后乃可权宜行礼考其实而修之续奉寄求订正也〈此书在壬辰　按与汪张吕书皆言祭仪祭说张吕有答书各见本集其年可考然后此与诸家书未有及此者疑其不久即亡之也〉与蔡季通书云祭仪只是于温公书仪内少増损之正欲商订须俟开春稍暇乃可为也程氏冬至立春二祭昔尝为之或者颇以僭上为疑亦不为无理并俟详议也〈此书不详何时当在与张吕书后〉
　　又与季通书云礼书末附疏本末可写以见喻再三恐亟欲见其梗槩已取家礼四卷并已附疏者一卷纳一哥矣此后更须年岁间方了〈此书在丁己戊午间乃蔡谪道州后也家礼指通解中家礼今按通解目录士冠礼第一冠义第二此家礼之一士昏礼第三昏义第四此家礼之二内则第五此家礼之三内治第六此家礼之四五宗第七此家礼之五亲属记第八此家礼之六与蔡书家礼四卷指前四卷而言也〉
　　语录叶贺孙录云某之祭礼不成书只是将司马公者减却几处
　　陈淳录云温公仪人所惮行者只为闲辞多长篇浩瀚令人难读其实行礼处无多某尝修祭仪只就中间行礼处分作五六段甚简易晓后被人窃去亡之矣〈李丈问祭仪更有修改否曰大槩只是温公仪无修改处〉
　　辅广录云问旧尝収得先生祭仪一本时祭皆是卜日今闻却用二至二分祭如何曰卜日无定虑有不䖍温公亦云只用分至亦可问如此则冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢此三祭如何曰此个礼数太远似有僣上之意又问祢祭如何曰此却不妨〈按广录在甲寅后其云収得旧本亦传闻之说祭礼则久亡矣据此录则皆用程氏说而淳录则从司马氏盖仪节一本之书仪也若今家礼则与书仪有不同者矣〉
　　按文集语录皆言祭说祭仪成于壬辰以前而其后亡之确然可据若家礼则未有一语及之其为附托无疑窃怪朱门诸公何以不一致辨于此也
　　黄勉斋干作行状云所辑家礼世多用之然其后亦多损益未暇更定又书晦庵先生家礼后其略云先儒取礼之施于家者著为一家之书为斯世虑至切也晦庵朱先生以其本末详略犹有可疑斟酌损益更为家礼务从本实以恵后学迨其晚年讨论家乡侯国王朝之礼以复三代之坠典未及脱稿而先生殁矣此百世之遗恨也则是书已就而切于人伦日用之常学者其可不尽心乎〈按李黄诸说家礼成于朱子居母丧时朱子殁其书始出勉斋行状及跋语乃略不一及之此真有不可解者又性理大全家礼小注北溪陈氏曰廖子晦广州所刊本降神在参神之前不若临漳𫝊本降神在参神之后为得之是子晦安卿皆有刊本矣家礼决非朱子之书以文集语录考之略无所据而究其所从来则沈沦诡秘而无确然可据之实乃朱门诸公绝不致疑而相率尊而信之此所谓不待七十子丧而大义已乖者于他尚可论哉〉
　　明丘氏濬曰武林应氏作家礼辨谓文公先生于绍熙甲寅八月跋三家礼范尝欲因司马氏之书参考诸家之说裁订増损举纲张目以附其后顾以衰病不能及已勉斋先生后序云文公以先儒之书本末详略犹有可疑斟酌损益更为家礼迨其晚年讨论家乡侯国王朝之礼未及脱槀而先生殁此百世之遗恨也今且以其书之出不同置之姑以年月考之宋光宗绍熙甲寅文公于三家礼范自言顾以病衰不能及已岂于孝宗乾道己丑已有此书况勉斋先生亦云未及脱槀而先生殁则是书非文公所编不待辨而明矣文集中有与门人言及家礼已成四卷并家礼序文此门人编入以为张本耳按应氏此言谓家礼为未成之书虽成而未尽用可也乃并以为无是书可乎既无此书胡为而有此序且序文决非朱子不能作而谓门人编入以为张本决不然也况其所引勉斋跋语所谓未及脱稿者指经传通解也非家礼三家礼范所云是亦谓未及参考诸家裁订増损使无遗恨尔非谓无是书也黄陈李杨诸子皆出自朱门亲授指教皆不以为疑而应氏生元至正间一旦乃肆意辨论以为非朱子所编而断断出于门人附会无疑且谓其妄意增损三家礼范之文殊乖礼经又谓附注穿凿尤甚噫应氏之为此言其亦浅妄之甚矣
　　按丘氏辨应氏之说详矣然以愚考之则应氏所云不为无见但所据勉斋跋语则非其本意所引已成家礼四卷亦考之不详至丘氏谓序文决非朱子不能作然序文自与年谱不合勉斋行状及跋语不言成于居忧时又不言其亡而复得与年谱家礼附录皆不合凡此俱略而不言其所解三家礼范跋语亦非本意其失正与应氏同也应氏之辨其文不可见因丘氏语而得之故附著于此以见前之人已有疑于此者以俟后之君子考而质焉　所引应氏语今且以其书之出不同置之语不可晓疑有脱误又年谱家礼成于庚寅应以为己丑家礼序无年月岂应氏所见之本有己丑字后来因与年谱不合故删之耶抑应氏之误也
　　家礼考误
　　家礼云非嫡长子则不敢祭其父若与嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂于私室且随所继世数为龛俟其出而异居乃备其制按此据支子不祭之文然谓死而后其子孙为立祠堂于私室则有不可行者假令支子有四五人而同居则将立四五祠堂乎不知何地可以容之是亦各祭于寝俟其出而异居始备祠堂之制可矣又云生而异居则预于其地立斋以居如祠堂之制死则以为祠堂此非人情乃生而自为祠堂也若其子为父立之则尤不可凡此于古无所据而以今推之又有不可通者若朱子所著之书恐必不尔也
　　初立祠堂置祭田自为义举以合族可矣乃计见田每龛割其二十之一宗子主之以为祭用是宗子得分割族人之田以为己用可乎不可乎且每龛之子孙多寡不一贫富不齐何以总讣而分割之又云亲尽则以为墓田是每龛各有一定之数不知又如何区别之也又云上世初未置田则合墓下子孙之田计数而割之今世士大夫家远墓有七八世者有十馀世者墓下子孙有不相往来者矣孰得而割其田又孰有听其割者又云立约闻官不得典卖是徒启无穷之争而卒亦不可以行也且祭田必继高祖之宗主之矣自高祖以下有继曽祖之宗若而人有继祖之宗若而人有继祢之宗若而人各有祠堂则各有祭其遍置祭田乎抑不置而使继高祖之宗分给之乎不知其何说以处此也其或初立祠堂之日自计其田而割若干以为祭用命其后子孙世世放此则尚有可行者若立祠堂而遍割族人之田是万万不可行之事曾谓朱子所著之书而妄为此虚谈也
　　传曰大宗者収族者也不可以绝故族人以支子为之后其非大宗未有立后者也又庶子不祭殇是以殇与无后者从祖祔食后世不立后者少矣乂殇多自祭或不祭书仪无祔食之礼盖以此也家礼据古礼増入旁亲之无后者以其班祔是矣但礼言殇与无后者从祔食此不言殇而注附程子说则又有殇祭也皇氏谓殇与无后只祔与除服二祭庾氏谓亦有四时之祭孔疏如庾氏说则其祭自何时止今注载程子说则殇与无后之祭有时止矣但谓主匵皆如正位略无减杀得无过乎又不分别言之则三殇亦皆有主匵也凡此所谓疏略抵牾者亦不胜其辨矣
　　书仪家各有影堂皆及曾祖故谒告参见于影堂行之今家礼以宗法为主则家不得皆有高祖之祠堂矣注主人谓主此堂者亦统以各祠堂言之而不専主于继高祖之宗也但谒告于各祠堂可矣若正至朔望参祢而不及祖参祖而不及曾祖参曽祖而不及高祖则皆有所不可者家礼亦未一一明言之也又张子言祔位当有减杀此于义宜然今正至朔望祔位亦出主设茶果何以别于正位乎又有事之告祔位亦出主设茶果则愈过矣
　　士冠礼郑注云庙谓祢庙主人将冠之者父兄也盖冠于祢庙故以亲父兄王之贾疏云家事统于尊祖在则祖为冠主盖以父言则祖为祢庙以祖言则曾祖为祢庙矣经云若孤子则父兄戒宿郑注父兄谓诸父诸兄贾疏非己之亲父兄也此孤子无亲父兄故诸父诸兄为之戒宿亦不为主人冠者自为主人也是冠必于祢庙而将冠者之亲父兄为主人若祖父在则祖父为主人注疏之云㝡为分明易了书仪主人将冠者之祖父若父及诸父诸兄凡男子之为家长者皆可虽不分别言之而自不失礼意其冠不于庙而外厅孤子不自为主而以诸父诸兄为主人则酌以时势而别言其故亦碍于礼也〈若父下疑脱兄字或以父统之耳〉今家礼改以继高祖之宗子为主其非宗子之子则冠不于祢之祠堂而于高祖之祠堂而主人亦非将冠者之亲父兄矣又祖在则祖父为冠主此贾疏郑注之意虽经文所未言而实大义所繋故书仪首言将冠者之祖父今家礼止有冠者之祖父一语其后皆以父言之而不及祖若祖在遂不与于冠事乎此两节其为悖谬显然不特舛误而已也曾谓朱子所著之书而若是乎又家礼云宗子有故则命其次宗子若其父主之其次宗子则继曾祖之宗也如将冠者为继曾祖之宗则可矣若继祖之宗继祢之宗又不必舍己所宗而宗继曾祖之宗也何不竟命其父主之而为此纷纷也又家礼云族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某礼支子不祭祭必告于宗子故祝辞曰孝子某使介子某荐其常事皆为祭祢而言若家礼以继高祖之宗为主人则当称孝元孙而将冠者之父行辈不同焉得以使介子某为例也又家礼云若非宗子之子则其父立于宗子之右尊则少进卑则少退矣夫继高祖之宗嫡长相承至于四世则年高而分益卑矣将冠者之父为其伯叔祖行者有之为其伯叔父行者有之即为兄弟行亦有长于宗子者也乃令其仆仆然随宗子之后而竟不能以父之尊命其子乎此又有所不得通矣
　　冠礼书仪必父母无期以上丧方可行之大功未葬亦不可行盖取杂记语杂记言父不言母书仪并及之耳盖父为主冠故云然今改用继高祖之宗子以例言之必宗子无期以上丧而后可行也而又仍本书仪语必父母无期以上丧之云是亦所谓抵牾而不合者矣仪礼将冠者即筵坐宾坐正纚又立祝坐加冠书仪将冠者即席西向坐同仪礼其后宾跪为之加巾跪字误当作坐又宾揖之即席跪跪字亦误其下三加仍云即席坐可见其误矣今家礼皆改坐为跪非也古者席地而坐坐与跪一也但少异耳在今日则大有不同者书仪一依古礼故皆坐家礼改坐为跪盖不详其意也　冠礼庶子冠于房外南面遂醮焉注在尊东不于阼阶非代也书仪众子布席于房户之西南向阼阶在房户之东切近东序相去差远家礼但云少西而不云房户之西则似亦在阼阶但比嫡子少西耳非也　冠礼庶子冠于房外南面遂醮焉其他无文书仪众子立于席西东向云云其位各异盖以义起也家礼皆略之惟醮仍书仪云长子则改席于堂中间少西南向众子如故席以此推之则众子冠席在堂中间少东既不在阼阶亦不在客位家礼少西二字殊欠分别〈书仪房户之西谓礼尊在房户之间户谓室户尊东亦房户之西也〉
　　书仪一加服四䙆衫家礼一加释四䙆衫或其时之服制不同此不可考
　　丈夫之冠也父命之冠于庙而不见于庙也曾子问曰父殁而冠已冠埽地而祭于祢此为孤子言之故书仪亦无见影堂之文但附孤子冠明日见于影堂不皆见也今家礼改作主人以冠者见于祠堂与古异矣　若冠者私室有曾祖祖以下祠堂一条此为周悉但不知前者主人告于祠堂止告于高祖之祠堂乎抑遍告乎此又有所不得通矣
　　仪礼宾醮冠者冠者即自西阶适东壁北面见于母而后宾字冠者宾出就次冠者见于兄弟入见姑姊盖其序如此疏曰不言见父与宾者冠毕则已见可知书仪同但増诸父诸兄为少异今家礼去先见于母一节见于祠堂后乃见父母若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂而后就私宗见于父母见先祠堂而后父母犹之可也若先宗子及诸尊于父者而后父母不亦颠倒之甚乎曾谓是书而可托于朱子也
　　后世封建既废无别子为祖继别为宗之例凡为大宗者其始皆继高祖之宗也然传之六七世二十馀世则当云大宗而不得仅云继高祖之宗矣其二世以下继高祖之宗五世则迁故曰小宗今士大夫家谱牒具在有传之十馀世至二三十世者推本而言自有大宗而不得仅以继高祖之宗为宗子矣今家礼一以继高祖之宗为主人以大小宗论则去大宗而就小宗以远近论则舍同父之兄弟而就同高祖之三从兄弟其于进退皆有所不可矣
　　书仪冠礼必父母无期以上丧昏礼身及主昏者无期以上丧主昏者父母也冠不言身昏不言父母此互文家礼一本书仪而于昏礼注云主昏如冠礼主人之法则是以继高祖之宗子为主昏必宗子无期以上丧而父母反有所不与矣且与冠礼必父母句亦自相抵牾而不可以通也
　　士昏礼记云宗子无父母命之亲皆殁已躬命之注命之命使者记又云支子则称其宗弟则称其兄注支子庶昆弟也弟宗子母弟疏称其宗者谓命使者当称宗子以命之大小宗皆然支子谓庶昆弟故知此弟宗子同母弟也按昏礼专以亲父兄为主昏者记之言㝡为明白其支子弟若无兄则亦自命之而已记虽不言可以互见也书仪若无祖父父则以即日男家长为之如家长为其嫡长兄则于礼合矣若诸父诸兄则于礼亦少有不协者然父殁而使家长代之犹自不失礼意也今家礼一以继高祖之宗子为主则父在而不得自主其子之昏矣至父醮子亦自知其不可为改此例然必云宗子告于祠堂不知醮固未尝告也何用是纷纷乎故曰此非朱子之书也
　　书仪父醮子而命之迎注若祖父在则祖父命之此本士冠礼贾疏之言疏于昏礼不言者已见于士冠礼也母醮女书仪亦注云若祖父母在则祖母命之盖放此意今家礼皆删去此语不知有祖父母在将在他所而不与乎抑亲视其子妇之命之也此尤谓悖谬之甚者不可以不辨　若孤子无父与无祖父者则不行此礼矣此可不言故注疏略之若父不在而母在以记之言推之母亦可命也然注疏皆不及
　　家礼宗子自昏则族人之长为主其后告于祠堂却云宗子自昏则自告是惟遣使具书族人之长主之也与宗子为主例不合此宗子指继高祖之宗子若继曾祖之宗以下皆以此宗子为主矣亦不别白言之凡家礼之疏略多若此者
　　承我宗事注宗事宗庙之事也支子不祭而未尝不与于祭则亦有宗庙之事焉支子之子又别为继祢之宗于宗事非无所与者矣今认为宗子之宗而改曰家事其舛误有如此者
　　昏礼主人不降送注礼不参疏礼宾主宜各一人今妇既送故主人不参也今家礼若族人之女则其父从主人出迎立于其右是有两主人矣殊乖礼不参之义是皆不考于礼而漫以意言之也　　娶妇必于其家若族人与宗子同居可也若不同居则当先延宗子于家矣家礼亦无明文
　　家礼云非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼按宗子行辈不同有为伯叔祖父行者有为伯叔父行者有为兄弟行者并有为从子行者何以槩云如舅姑礼也即为尊行拜之与舅姑亦有降杀不得云如舅姑礼矣杂记妇见舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝注曰妇米为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为巳见不得特见疏曰诸父谓夫之伯叔也既是旁尊则妇于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也夫叔嫂不通问兄公与弟妇亦无相见之礼故止于其前一过不更特见至见诸父亦不与舅姑同日盖其辨别如此书仪妇拜长属其㓜属相拜有尊属即日往拜于其室已少异于古礼然不云拜长属尊属如舅姑礼也家礼同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜尊长于两序小郎小姑皆相拜舅姑以妇见于其室如见舅姑礼以此事祖父母宜也今云同居有尊于舅姑者则是伯叔祖伯叔父虽曰尊属亦恶得如舅姑礼以见之乎此因书仪而又失之至于见宗子如舅姑礼尤为舛误之极而不可以行矣
　　礼妇见舅姑贽用枣栗腶脯修书仪同家礼改用䞇币未详其义礼庶妇则使人醮之妇不馈注曰庶妇庶子之妇使人醮之不飨也嫡妇酌之以醴尊之庶妇醮之以酒卑之其仪则同不馈者供养统于嫡也疏曰庶妇但不馈耳亦以枣栗腶修见舅姑也书仪云馈主供养虽庶妇不可缺也故亦有馈有飨但于庶妇舅姑不降妇降自西阶今家礼从仪礼然当云嫡妇不当依书仪仍云冢妇也书仪妇入门便拜先灵更不行三月庙见之礼则朱子已有明说故得不误其改三月为三日亦见语录
　　仪礼若舅姑既殁则妇入三月乃奠菜疏曰此谓舅姑俱殁者若舅殁姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑殁妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也曾子问疏曰若舅姑偏有殁者庾氏云昏夕厥明盥馈于其存者至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是按两疏不同古人言礼之详如此书仪无庙见亦云若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北〈此语未甚分明疑今刻本之误〉盖亦及此今家礼俱削去凡有舅姑偏殁者何所据以行礼乎朱子仪礼经传通解详载两疏语而于家礼乃尽削去之固知家礼必非朱子之言也
　　妇盥馈主于供养故先食而后酒昏礼妇赞成祭卒食一酳无从酳以酒洁口也书仪荐馔在前斟酒在食毕后与仪礼同家礼改斟酒在前荐馔在后未详其义昏礼有纳采问名纳吉请期纳徴亲迎六礼书仪一用古礼但改纳征为纳币盖避仁宗嫌名也家礼云问名纳吉止用纳采纳币以从简便而忘请期一节杨氏附注谓请期有不可得而略者当补入而周氏又谓杨氏于家礼往往多所不满欲从仪礼书仪之详非文公略浮文务本实以自附于孔子从先进之意愚按周说固属附会而杨氏亦殊不悟家礼非朱子之书也
　　贾疏云女从者侄娣也婿从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也书仪从者各以其家之女仆为之盖本贾疏之意今家礼删此语则似男从者乃男仆矣大全小注仍附载书仪语是也
　　昏礼六礼皆于庙而无告庙之文书仪纳采告于影堂纳吉纳币请期皆如其礼则皆告庙也惟亲迎妇入见于影堂家礼纳采告于祠堂而纳币不告未详其义至亲迎则先告于祠堂而妇入则不见祠堂与书仪不同此则疑家礼为得之　按昏礼记凡行事必用昏昕受诸祢庙女家于庙经有明文至婿家经所不言注疏谓使者行事于庙中则亦在祢庙也亲迎在寝门独父醮子而命之迎此当于庙而疏言在寝此恐疏误母醮女在庙则父醮子亦当在庙疏分别言之似非是书仪醮皆于外厅不于影堂纳采阖影堂门乃命使者可见家礼亦不别白言之也
　　丧礼家礼大槩本之书仪其中小有异同而已自祔祭以下始用宗法此书仪之所未及而古今之变不同家礼率以意推之于古非有所据于今又难以行今略为考之亦不能一一悉详也
　　家礼云丧主非宗子则以亡者高祖之宗主此祔祭是亡者或祖庶之嫡或祖庶之庶而宗子则其从兄弟或从子行也从子行为继曽祖之宗而于亡者则继祖之宗矣按冠昏礼以继高祖之宗子为主而此又以继祖之宗亦所谓自变其例者矣〈此亡者当祔于亡者之祖而以继高祖之宗主之则祖非亡者之祖矣故不得不变其例也〉
　　礼奔丧父在父为主父殁兄弟同居各主其丧〈注谓各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之〉亲同长者主之〈注父母殁如昆弟之丧则宗子主之〉不同亲者主之〈注从父昆弟之丧〉按此从父昆弟正与继祖之宗为宗者也而云亲者主之则祖庶之嫡与庶不必以继祖之宗主此祔祭矣岂主丧亲者祔仍主于宗子注略而不言乎更详考之又丧服小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之其舅未必皆宗子也则谓必以继祖之宗为主恐亦未然〈按小记所言与凡丧父在父为主相违奔䘮孔疏引服问谓同官父主之命士以上父子异宫则各主其私丧者祔则舅主之其为宗子与否则未有明据也〉家礼云若与宗子不同居则设虚位以祭祭讫除之则是不同居者不奉新主入于祠堂矣盖新主虽附于祖而大祥之后自别为祠堂其为虚位亦以得礼之变其后又云若祠于他所则祖考妣之主亦如新主纳之是亦可祀于新主之寝而奉祖考妣以从之矣此不可晓凡家礼之舛误多若此者
　　别子为祖继别为宗郑注别子诸侯之庶子别与后世为始祖也谓之别子公子不得祢先君又若始来在此国者后世亦为祖也故孔疏谓别子有二乂郑注王制云虽非别子始封爵者亦然陈氏集说据此谓别子有三非是盖始有封爵者可以谓之祖而可以谓之别子后世封建既废天下一家原无别子之称惟有始封爵者若以唐献祖宋僖祖之例推之则又不以始封爵者而直以可推而知者为始祖耳家礼而其别子也句殊未分明
　　家礼告迁于祠堂此一条㝡为可疑三祝词俱不载而族人有亲未尽者迁于㝡长之房尤为无义夫支子不祭庶子不祭祖与祢其见于经者至详今使㝡长之房主高祖之祭其为继曾祖之宗则本不得祭高祖而今反得祭其为继祖之宗则不得祭曾祖而反得祭高祖其为祭祢之宗则不得祀祖而反得祭高祖其为继祢之宗之支庶则并不得祭祢而反得祭高祖此皆说之不可通者也且继曾祖之宗以下非有高祖之龛抑别为龛以祭之乎抑竟置于所虚之龛乎若继祢之支庶则并无祠堂其将祭于寝乎又不知何说以处此也大宗百世不迁而继高祖之宗五世则迁今以继高祖之宗为主是亦比于大宗之例而高祖以上乃祭于支庶而宗子反不得与则同于五世则迁之宗子何以为大宗而收族乎况高祖以下必不止于一长房一㝡长之房既卒又有一次长之房是使高祖之主流转于支庶之家而迁徙莫知所定岂尊祖敬宗之义乎朱子语类沈僴录云或问嫡孙主祭则须祧五世六世祖庙主若叔祖尚在乃是祧其高曾祖于心安乎曰也只得如此古人立法一定而不可易以此推之则谓迁于㝡长之房者必非朱子之书也　包扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）录祭自高祖以下亲尽则请出高祖就伯叔位服未尽者祭之此与家礼同按扬录㝡多妄说不可据然家礼之出在宁宗庆元庚申包扬录刻于理宗淳祐戊申相去几五十年乃扬录因家礼而附会之非家礼之袭用扬录也〈包录在饶录后蔡抗序可考〉始祖之主迁于墓所不埋前祠堂章云始祖亲尽藏其主于墓所大宗主其墓田以奉墓祭岁率宗人一祭之百世不改此说前无所据司马书仪祭及曾祖程子谓高祖有服须祭四代朱子谓古者官师一庙祭四代已为僣若始基之祖只存得墓祭作家礼者忽有祧主不毁百世不改之说不几以士庶而同于帝王家乎且迁于墓所不知何地可以藏之杨氏因此创为墓所必有祠堂以奉墓祭之说应氏讥其穿凿盖指此类而言也祔迁之礼大率据二昭二穆而言新主祔于祖庙而祖庙迁于高祖之庙若大夫以下则礼有不同者大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三无太祖则曽祖居太祖之庙凡新主入于祖庙祖主入曽祖之庙有太祖则曽祖为祧主矣适士二庙新主迁于祖庙而祖则祧官师一庙注疏祖祢共庙是当略如后世同堂异室之制以次逓迁又不迁于祖而迁于祢祢迁于祖而祖亦祧矣大抵祔主合食于祖不论有庙无庙无不祔者〈注言无庙者为𫮃祔之〉至迁则不可以一例若支庶则祔同而自立祠堂则异与祖祢祠堂略无所与也后世俱祭四代故祔迁之说尚可以通然亦有祔而不迁者家礼告迁于祠堂奉新主入祠堂皆为宗子言之其他变节未之及也书仪禫祭不筮日家礼以馈食礼补入但书仪小祥大祥皆筮日而禫祭独否家礼小祥大祥不卜日而禫祭卜日明与相左既非古礼又非书仪此不可晓〈书仪小祥注或不卜则从初忌大祥无家礼用书仪注说并大样以此推之至禫祭则又卜日不知何故〉
　　仪礼筮日书仪亦筮日注云或无能筮者以环珓代之不得已之辞尔朱子之于筮㝡详其时固多能筮者何以不筮而竟用环珓也故曰此非朱子之书
　　书仪进馔后主人诣酒注所执事者奉酒盏至主人酌之执事者仍以酒盏反故处此古礼洗酌之遗也至献时各奉酒盏代神祭家礼删诣酒注所一节改于初献时执事者执酒注主人奉盘盏执事者斟酒主人奉之奠于故处而后奉酒盏代神祭详改礼之意重在主人奉之与执事者以酒盏反故处不同然既不亲诣酒注所又不自斟殊乖礼意杨氏从而为之辞非也
　　朱子语类黄义刚录云问无后祔食之位曰古人祭于东西厢今人家无东西厢只位于堂之两边祭食则一但正位三献毕然后使人分献一酌而已今家礼于初献高祖后即使人酌献于祔于高祖者是伯叔祖之酌献反躐于曾祖之前矣当以语录正之　书仪无祔食家礼据礼増入进馔但言使诸子弟各设祔位而不言其祭品当与正位同也语录亦言祭食则一然以义言之较正位自合有减杀语录之云更当详考
　　馂书仪以主人主妇为主注云若主人之上更有尊长则主人帅众男主妇率众妇女以献夀更有尊长则主人有母在或伯叔母也家礼以宗子为主于馔却不言主人主妇但云尊行自为一列则必尊于宗子宗妇长于宗子宗妇者而主人主妇反退处于众男妇女之列矣是不若书仪之有条理而分析明白也
　　冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢本程子语初无得祭不得祭之别家礼始祖惟始祖之宗得祭先祖继始祖之宗继高祖之宗得祭夫继始祖之宗则大宗也既有大宗则继高祖之宗乃小宗五世则迁矣以宗法论始祖先祖惟大宗得祭若无大宗则继高祖之宗亦得祭始祖不特先祖也家礼分别未详其义〈祭始祖先祖祭品与时祭不同此亦前无所据而家礼以意言之也〉
　　节祠墓祭朱子与汪尚书南轩先生书论此至悉南轩以节祠墓祭为未然其后祭卒从朱子说而节祠则未有考三家礼范今未之见不知所定若何也三家惟书仪㝡详书仪不载节祠墓祭家礼从朱子说补入其始祖先祖二祭用程子说亦朱子初年说也朱子祭仪祭说以程子为主后跋三家礼范则以司马书仪为主而不専用程子之说矣此其前后可考者也〈朱子后来以始祖之祭似禘先祖之祭似祫不敢祭而季秋则仍祭祢见语录〉
　　檀弓忌日不乐祭义君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也又曰文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也按礼忌日不乐不用必哀终身之丧而不言祭独文王之祭祀之忠也而及忌日则疑于有祭者注疏未有说自汉唐以来忌日未有祭也张子曰古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已书仪忌日则去华饰之服荐酒食如月朔不饮酒不食肉思慕如居丧礼君子有终身之丧忌日之谓也旧仪不见客受吊于礼无之今不取〈此条今书仪缺见大全小注刘氏璋所引〉盖仍古制也至张子有忌日有荐于人情自不害之说又谓忌日告庙出主设于他次荐用酒食程子亦谓忌日必迁主出祭于正寝则祭始于此朱子所云古无忌祭近日诸先生方考及此也然古人忌日専主父母言故石林燕语言旧法祖父母私忌不为假至元丰编敇修假宁令于父母私忌假下添入逮事王父母亦凖此意是祖父母私忌起于宋元丰时古所未有张子书忌日变服自曾祖父母祖父母父母及伯叔父母兄嫂庶母各有等级则不特祖父母上及曾祖并及旁亲矣朱子语类王过录云乙卯见先生家凡值远讳蚤起出主于中堂行三献之礼一家蔬食考妣讳日祭罢裹生绢黪巾终日叶贺孙录云先生为无后叔祖忌祭未祭之前不见客朱子盖用张子说然云祭无后叔祖则旁亲有后者自其子孙主祭不必更祭矣窃疑祖以上远讳之辰所谓有其举之莫敢废者至旁亲则自可省张子语自是推之有太过者〈朱子论张子祔只一位有此语〉家礼一用张子说祝辞有远讳有旁亲而是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服素带以居夕寝于外则似専以父母忌日言其他略无等杀之差则有难尽从者后人以家礼为朱子所著之书故不敢有所拟议以今考之乃后人依放而成之者诸如此类尚俟有考古知礼者斟酌而裁订之也
　　白田杂著卷二
<子部,杂家类,杂考之属,白田杂著>



　　钦定四库全书
　　白田杂著卷三
　　宝应王懋竑撰
　　孟子序说考
　　按史记梁恵王三十六年子襄王立襄王十六年卒子哀王立齐湣王十年齐人伐燕又二年燕人立太子平通鉴梁𠅤王三十六年称王为后元年又十六年卒子襄王立而无哀王齐宣王十九年齐人伐燕是年宣王卒子湣王立又二年燕人立太子平其不同如此朱子纲目一依通鉴而序说集注则从史记亦有不同今考沈庄仲所录朱子语以编年当从通鉴伐燕当从史记而孟子齐宣王当为齐湣王此为晚年定论而大全不载其语诸儒亦无及此者故据史记战国䇿荀卿及汲冡纪年古史诸书一一疏通证明之俾后之读孟子者有考焉至仁山金氏新安陈氏所云亦附辨于后庶无疑于其说未知世之君子以为何如也
　　汲冡纪年魏恵成王之三十六年称王更为一年又十六年卒子今王立其叙事尽今王之二十年时未卒故不称谥恵成王即恵王今王即襄王也〈杜预春秋集解后序言汲郡人发古冡得之晋书言发魏襄王冡其曰或云魏安釐王冡则非安釐王距襄王已历两世不得称襄王为今王也〉世本魏恵王卒子襄王立襄王卒子昭王立即无哀王此可为纪年之证故通鉴据纪年以改史记语录谓通鉴此一节为是而序说不著纪年通鉴之异同集注亦略之盖疑焉而未定也〈语录谓发安釐王冡此袭晋书之误〉
　　史记孟子列传先游齐事齐宣王后适梁见梁恵王于伐燕则略之故古史谓孟子先事齐宣王后乃见梁恵王梁襄王齐湣王此本史记而又合以伐燕之事故以为再至齐事齐湣王也按孟子先见梁恵王梁襄王后事齐宣王叙次甚明又载于崇见王及致为臣而归始末详悉初无再至齐之事则史记古史之误不可从也魏世家恵王之三十五年孟子至梁以年表计之又二十三年齐湣王伐燕又二年燕人畔其时孟子方在齐当孟子见恵王时恵王已称为叟度其年五六十矣更二十五年孟子年盖逾八十而致为臣而归又在燕人畔之后齐王安得有继此得见之语而孟子亦不得有舎我其谁之叹也以此考之则史记古史之误逾明白矣史记恵王未尝称王襄王元年齐魏会于徐州以相王始追尊恵王为王然孟子则书见梁恵王与言皆称王或者以为著书之时追称之则与王言不得称王也史记知其不合乃改王为君盖失其实又恵王自言三败之事齐虏太子申在恵王之三十年而丧地于秦辱于楚则魏世家恵王时无其事襄王五年予秦河西地七年尽入上郡于秦此则所谓丧地于秦七百里者十二年楚败我襄陵楚世家怀王六年柱国昭阳破魏于襄陵得八邑即襄王之十二年此则所谓南辱于楚者杜预以史记误分恵王之后元年为襄王之元年以此证之则史记之误无疑故孟子实以梁恵王之后十四五年至梁而史记既误分后元年为襄王遂移之三十五年通鉴既依纪年以改史记而于孟子至梁仍从史记以恵王之三十五年则距襄王之立凡十七年孟子在梁无如是之久而书梁事亦不得如是之略此又通鉴之误不可从也〈以梁恵王寡人耻之愿比死者一洒之语考之则卑礼厚币以招贤者必在其时自是后十二年以后事而孟子至梁又在其后明矣〉
　　通鉴据孟子以伐燕为齐宣王而宣王卒于周显王之四十五年又三年慎靓王元年燕王哙始立又七年齐人伐燕则不可以为宣王之事也于是上増齐威王之十年〈齐威王卒于周显王之二十六年通鉴卒于周显王之三十六年史记齐威王在位三十六年通鉴在位四十六年〉下减湣王之十年〈齐湣王即位于周显王之四十六年通鉴卒于周赧王之二年史记湣王在位四十年通鉴在位三十年〉而移宣王之十年以就伐燕之岁其增减皆未有据而又以伐燕为宣王时燕人畔为湣王时与孟子亦不合此序说所以疑焉而不敢质也齐湣王初年彊于天下与秦为东西帝其所以自治其国者亦必有异矣末年骄暴以至于败亡此则唐玄宗秦苻坚之比玄宗开元之治几于贞观苻坚始用王猛有天下大半其初岂可不谓之贤君哉故孟子谓以齐王由反手王由足用为善皆语其实而湣王之好货好色好乐好勇卒不能以自克末年之祸亦基于此后来传孟子者乃改湣王为宣王以为孟子讳盖未识此意〈语录疑门人改之亦意其或然大略𫝊孟子者私改之耳〉今以宣王为湣王则处处相合而通鉴之失亦可置而不论矣　孟子在齐约略之不过四五载其去齐当在湣王之十三四年下距湣王之殁更二十五六年孟子必不及见若孟子所自著则不得称谥即门人记其所言亦未必定在一二十年后也故公孙丑两卷皆称王而不称谥乃其元本而梁恵王两卷则称宣王其为后人所増无疑矣〈孟子之卒不详何时然去齐时年当六七十矣必不及见湣王之殁也〉
　　通鉴从纪年改襄王之年为恵王后元年此为最得而仍谓孟子以恵王之三十五年至梁则其误也序说有疑于通鉴故于恵王襄王之年皆不详注而于孟子至梁之年仍本史记至于恵王言丧地于秦则引十七年秦取少梁其事为巳远又云数献地于秦考之魏世家恵王初无其事〈魏世家止言秦用商鞅収地至河而不言献地商君列传言魏割河西地以献于秦去安邑徙都大梁而魏世家至襄王五年始予秦河西地则商君列传盖通言之非必三十五年前事也〉又云与楚将昭阳战败亡其七邑则襄王十二年事不可以属之恵王此集注之未及改正者当以语录为定也〈七邑今史记作八邑张氏存中谓与集注不合未知孰是今按索隐注古本作七邑是史记元作七邑而今本乃后来所改集注盖据元年〉
　　仁山金氏谓齐宣王伐燕孟子所见以为湣王则荀卿所闻史记又所传闻不得以所闻所传闻而疑所见而以序说集注之据史记以疑孟子为未然此皆失之不详考而漫为是言也又据战国策以伐燕为齐宣王不知战国䇿亦后来以孟子而改按苏秦死于齐湣王之初年苏秦死苏代乃出游说燕王则代不得事齐宣王而燕王哙即位于湣王之四年则代之说燕王哙让国其非宣王时明矣仁山亦以通鉴改威王湣王之年为无据而反欲据战国䇿以证通鉴此大误也
　　新安陈氏谓以淖齿事证之湣王为是此语不可晓其谓孟子以齐湣王为齐宣王乃传写之讹则略如语录之说而亦不引语录为证又谓无所折𠂻姑以纲目为据纲目朱子初年所修多出于门人之手后来欲更定而未及序说则在其后未可据此以疑序说新安自为骑墙之见亦不必辨也
　　盘铭考
　　章句曰盘沐浴之盘也本之孔疏新安邵氏曰日日盥颒人所同也日日沐浴恐未必然内则记子事父母不过五日燂汤请浴三日具沐而已斯铭也其殆刻之盥颒之盘欤临川吴氏曰盘从皿或从木所以承盥手馀水将欲盥手别以一器盛水寘于盘上用杓斟器中之水沃之所沃馀水落在盘中故盥文从水从臼从皿两手加于皿而以水沃其手也皿即盘也内则曰少者奉槃长者奉水请沃盥盘不以盛盥水而以盛其馀大戴礼武王铭盘曰盥盘明盘之为盥器而非沐器浴器也内则凡家之人毎日晨兴必盥故曰日新至若沐浴则以三日五日之期且或过之无一日一沐浴之礼汤所铭之盘与武王所铭皆盥盘也郑氏但言刻铭于盘而不言盘之为何用孔疏乃以为沐浴之盘误也按邵吴两氏俱据内则辨盘非沐浴之盘是也但邵谓盥靧之器吴氏谓别有一器寘于盘上而以盘承馀水则皆无所据而辄为之说亦非是尚书顾命王乃洮颒水孔疏以洮为盥疏云洗手之谓盥洗面之谓颒自是两事内则鸡鸣咸盥漱不言颒子事父母面垢燂潘请靧〈靧颒古仝字〉与三日具沐五日具浴同似非日日颒面者或者对言之洗手曰盥洗面曰颒散言之则通曰盥若然则内则不应有面垢请靧之一条也古今之变不同有不可详考者合只据大戴礼以为盥盘则可而谓盥颒之盘则不若吴氏之为得也士冠礼设洗直于东荣水在洗东郑注洗承盥洗者弃水器也少牢礼设罍水于洗东有枓郑注设水用罍沃盥用枓吴氏盖以此意之以盘承馀水而别有一器寘于盘上水在罍而以枓沃盥于洗非别有一器在洗之上故礼多直言洗而已少者奉槃长者奉水盛水自别有器沃盥则以水沃于盘非别有一器寘于其上也吴氏之说此为无据矣内则槃字从木则盘乃木器故可刻铭而盥乃日月所必有故以取喻于日新章句以此非大义所关不复详考而邵吴两说亦有未尽然者乃因其说而申辨之
　　左传奉匜沃盥疏曰说文云匜似羮魁柄中有道可以注水盥澡手也从臼水临皿然则匜盛水器也盥洗手也沃浇水也据此则长者奉水乃以匜盛水而沃于手上以盘承水但言沃盥而不言盘者言盥而盘在矣士昏礼亦但言沃盥羮魁许氏据所见而云不知何器也
　　鸿雁麋鹿记疑
　　孟子顾鸿雁麋鹿赵氏无注集注鸿雁之大者麋鹿之大者盖据毛传大曰鸿小曰雁而麋鹿则又以例言之以非大义所系故集注亦不复深考也今按毛传大曰鸿小曰雁孔疏云鸿雁俱是水鸟故连言之其形鸿大而雁小嫌其同鸟雌雄之异故𫝊辨之曰大曰鸿小曰雁也据此鸿虽雁属而非一类其谓鸿为雁之大者似非𫝊疏之义史记陈涉世家燕雀安知鸿鹄之志哉留侯世家高帝歌鸿鹄高飞一举千里扬子法言鸿飞冥冥弋者何篡焉则或以鸿鹄并言或専言鸿而不及雁也月令鸿雁来鸿雁来宾郑注今鸿皆为侯至雁北乡止云雁夏小正二月雁北乡九月遰鸿雁又并及鸿尚书孔注阳鸟鸿雁之属大抵鸿雁同是水鸟皆顺阴阳往来而非鸿即雁也索隐史记注曰鸿鹄一鸟若凤皇然非鸿雁与黄鹄也此解又别是陈涉高帝扬子所云皆非鸿雁之鸿矣陆玑曰鸿羽毛光泽纯白似鹤而大长颈肉美如雁又有小鸿似凫亦白色今人直谓之鸿其说鸿形色自与雁不类而谓史多言白雁则雁亦有白者而非即鸿也〈陆玑之云见正字通所引而于诗　䟽无考疑出陆佃埤雅佃误作玑也〉凡此皆无确说姑记于此以俟考焉
　　月令仲夏鹿角觧仲冬麋角解熊氏云鹿山兽夏至得阴气而角解麋泽兽冬至得阳气而角解则鹿与麋虽一类而非鹿即麋麋即鹿也尔雅麋牡麔牡麎其子麋鹿牡麚牡麀其子麛固绝有别与月令同也诗多言鹿而无及麋者春秋多言麋而不及鹿春秋传或言鹿如鹿死不择音譬如捕鹿或言麋如射麋丽龟逢泽有介麋而鹿与麋注疏皆未有明言其异同也其谓麋为鹿之大者恐是以鸿雁之例言之尔〈夏小正十一月陨麋角而五月不言陨鹿角当是脱文〉
　　说文鸿鹄也雁鸟也其训鸿与雁绝不同鸟部又有雁字𪀚也鹿兽名麋鹿属亦不言麋即鹿也艺文类聚白氏六帖鸿与雁各言之而不详其异同初学记则有雁而无鸿矣艺文类聚初学记皆有鹿而无麋白氏六帖则有之此以事类言而于异同则不论矣以今所见则有雁而无鸿有鹿而无麋而古今所说亦皆无明据今记于此以俟博物者考而质之
　　书楚辞后
　　王逸离骚经序说谓屈原之仕在怀王时后被谗见疏乃作离骚是时秦令张仪谲诈怀王令绝齐交又诱与俱会武关原谏不听遂为所胁客死于秦顷襄王立复用谗言迁原于江南原复作九歌天问九章远游卜居渔父等篇终不见省乃自沈而死洪氏补注云考原被放在怀王十六年至十八年复召用之三十年有谏怀王入秦事顷襄王立复放屈原两说少异余考其书离骚之作未尝及放逐之云与九歌九章等篇自非一时之语而卜居言既放三年哀郢言九年之不复壹反之无时则初无召用再放之事洪说误也原之被放在怀王十六年洪说或有所考以九年计之其自沈当在二十四五年间而谏怀王入秦者据楚世家乃昭雎非原也夫原谏王不听而卒被留以至客死忠臣之至痛而而原诸篇乃无一语以及之至惜往日悲回风临绝之音愤懑伉激略无所讳而亦祗反复于隐蔽障壅之害孤臣放子之冤其于国家则但言其委衔勒弃舟檝将卒于乱亡而不云祸殃之已至是也是诱会被留乃原所不及见而顷襄王之立则原之自沈久矣王说亦误也王之误本于史洪氏则以卜居有既放三年之语而谏入秦在怀王之三十年故为再召之说以弥缝之其于史亦并不合朱子辩证谓逸合张仪诈怀及诱会武关二事为一失之不考又谓洪氏解施黄棘之枉䇿引襄王为言与上下文绝不相入而于序说及哀郢注仍本之者盖偶失之集注之作真有以发明屈子之心千载而下无遗议矣而旧说之误犹有未尽祛者故窃附论以俟后之君子考焉
　　或曰屈原本末史所载甚明逸盖本之子云原不及襄王时则史不足据乎余曰史所载得于传闻而楚辞原所自作固不得据彼以疑此也原所著惟九章叙事最为明晰其所述先见信后被谗与史所记怀王时相合至于仲春南迁甲子朝以行发郢都过夏首上洞庭下江湘时日道里之细无不详载而于怀王入秦诸大事乃不一及原必不若是之颠倒也怀王客死君父之雠襄王不能以复宗社危亡将在朝夕此宜呼天号泣以发其冤愤不平之气而乃徒叹息于谗谀嫉妒之害而终之曰不毕辞以赴渊兮恐壅君之不识则原之反复流连纒绵瞀乱仅为一身之故而忠君爱国之意亦少衰矣司马公作通鉴削原事不载谓其过于中庸不可以训此不足以为原病而恐后之人或有执是以议原者九原之下其不无遗憾焉故不得而不辨也苏子由作古史于伯夷𫝊独载孔子之说而于史所𫝊则尽去之朱子尝取其论以为知所考信余盖放古史之例以㫁屈子之事后之君子其必有取于吾言也夫
　　按楚世家怀王六年使昭阳将兵攻魏破之于襄陵取八邑又移兵攻齐十一年六国共攻秦怀王为从约长惜往日所云国富强而法立属贞臣以自娱正屈原为左徒任事之日也至十六年秦使张仪谲诈怀王绝齐交楚遂为秦所困原列传言上官大夫之譛王怒而疏屈平惜往日云君含怒以待臣不请澂其然否又云弗参验以考实远迁臣而弗思其指此甚明而略不及谲诈绝交之云则原之见疏被放必在十六年以前〈洪补注云被放在十六年盖亦因此而㫁然以十六年言之则无所据〉而张仪谲王乃原被放以后之事故不之及史所载原谏释仪虽两见于楚世家原列传恐传闻之误不足据也以原之自叙考之既见疏即被放相去无几时而史谓怀王时见疏不复在位至襄王时乃迁江南与原自叙不合又史云屈平虽放流系心怀王不忘欲反冀幸君之一悟俗之一改然终无可奈何卒以此见怀王之终不悟则原在怀王时已放流矣一篇之中自相违戾其不足据明甚人史仅载作离骚及渔父怀沙两篇其可据此而谓九歌九章天问远游卜居等篇皆非原所作乎又史言怀王㓜子子兰顷襄王立以子兰为令尹当实有子兰其人矣朱子辩证则谓其因楚辞兰椒之语而附会之与班固古今人表令尹子椒其误同故于序说直削不载是朱子固不尽以史为可信而非余今日一人之私言也余曩有书楚辞后一篇其原本失去今偶于乱槀中录出之而更考之史为附其说于此庶来者有以识余言之非诬焉尔
　　书范増论后
　　东坡苏公范増论以义帝之存亡增之所与共祸福而惜増之不早去又谓増不去则羽不亡其说既详矣余为综其本末则皆不然増之劝项梁立楚后为梁计非为楚计也梁立义帝仅以空名奉之而实自主其事梁死义帝并项羽吕臣军自将之而后命自巳出其分遣诸将入关救赵虽以项羽之悍莫能违也义帝项梁所立而増为谋主乃拔卿子冠军以为上将而羽与増属焉微独羽不之服増亦不之服也卿子冠军不听羽言而下令军中意在诛羽羽诛而增随之矣増之智岂不及此羽勇而无谋卿子冠军之死増实谋之羽特听于増耳且救赵之役増为末将其率诸将共立羽为假上将军而使桓楚报命者必増也増与羽同为将钜鹿之战増无功焉而羽尊以为亚父则救赵入关之计其皆出于増无疑也会鸿门时义帝俨然为天下共主羽尚未王而増之言曰夺项王天下者必沛公也其意中岂复有义帝哉羽之杀卿子冠军也已贰于义帝矣义帝虽出于牧䜿而其人非庸庸者假令自立国后必率诸侯以讨羽不然诸侯中亦必有挟之以令天下者故义帝之存非楚之利其击杀之江中纵非増谋亦必与闻焉非特羽意也羽乘战胜之威视汉王如无有而増之疑忌特甚其迁之巴蜀而分秦三降将以距塞汉史固明著其出増之计羽与汉相距荥阳仅三载陈平以计间増而羽始稍夺其权増即大怒绝去则前此委任之专而増之竭忠尽智以为羽谋者槩可见矣其未至彭城而疽发背以死也度其心犹惓惓不忘于羽焉是増固始终于项而于义帝豪无所与也而谓义帝之存亡乃増之所与共祸福岂其然哉羽之救钜鹿也出于万死一生之计幸而战胜诸侯服从自是以后羽之失计多矣汉以仁羽以暴汉以宽大羽以残虐不都关中而都彭城以私意分王诸将不平名为霸天下而天下之心则已去矣増于是时未闻有一言之谏争也及汉还定三秦齐赵皆叛羽东西奔走如泥中之斗兽兵迫于京索之间而不得进増于是时未闻出一奇策也惟敝敝于汉王而欲杀之纵汉王可杀天下其无汉王乎田荣田横在齐张耳陈馀在赵魏豹彭越在魏黥布在九江是皆足以为羽患也秦以六世之强兼并六国而陈胜吴广卒伍庸材倏起而亡之汉王以百战之馀亲禽项羽以有天下而数年之间反者九起死于介胄之间而莫能止也楚以区区之力欲使天下诸侯东面而朝于楚而遂以享国𫝊祚也岂可得哉史言増年七十居家好奇计而以劝立楚后系之是时六国之亡未久也强宗大族所在多有如秦嘉之立景驹周市之立魏咎张耳陈馀之立赵歇大抵皆然不独増为奇计也假使羽不疑増终听増言不过急攻荥阳荥阳下而汉王未必可得后此羽尝拔荥阳矣拔成皋矣而汉王固自若也増虽不去亦无救于羽之亡东城之事増幸不及见之耳自汉定三秦萧何守关中根本已固韩信下魏收齐赵黥布彭越皆为汉用羽虽未亡而亡形决矣増即在焉岂能以独抗哉故谓増不去羽不亡者此亦不然之论也苏公文章之宗岂敢轻议而一得之愚有未能释然者姑记于此以俟世之君子考而质焉
　　余十七八岁读苏公集为此论藏之箧笥不敢以示人昨阅黄氏日抄颇议増亦人杰等语而其论有未究者追忆前作因删剟而录之
　　太初元年考
　　史记历书更以七年〈元封七年〉为太初元年年名焉逢摄提格月名毕聚日得甲子夜半朔旦冬至汉律历志以前历上元泰初四千六百一十七岁至于元封七年复得阏〈音焉〉逢摄提格之岁中冬十一月甲子朔旦冬至与史同则太初元年为甲寅明矣然以元封七年五月改历是年十一月方是甲寅节气盖以元封七年之十月十一月十二月上属之六年而七年则从正月起数而十月十一月十二月皆属是年故改七年为元年至十一月节气始为甲寅而其年实癸丑也历术甲子篇太初元年岁名焉逢摄提格又更云焉逢摄提格太初元年盖截十一月以后为太初元年历术以节气为正故索隐有改从建子之注以此而元年实癸丑也汉志既载阏逢摄提格之年名而下又云太岁在子则与史不合考之末条则云前十一月甲子朔旦冬至岁名困敦所云前者当指元封六年之十一月是七年仍是丑年与史不异然六年之冬至又未必适得甲子此殆不可暁索隐以汉志太初元年在丙子于汉志无明文亦未详所据也后汉志太史令虞恭等议四分历所纪上元以汉文后元三年岁在庚辰上四十五岁岁在乙未则汉兴元年也后下寻上其势不误此四分历元文图䜟所著也太初元年岁在丁丑此最为分明可据其云太初元年岁在丁丑者则又从上寻下得之以至于王莽始楚国五年岁在癸酉元凤七年岁在庚辰亦恰相合盖图䜟之兴在于哀平之世王莽所据以篡位者故莽之下书以始建国五年岁在癸酉元凤七年岁在庚辰其以年纪岁至此始见于史必王莽据图䜟所定故与史不同东汉重图䜟四分历亦因之后遂相承不改荀悦汉纪言汉兴元年实乙未则当时有不以为乙未者而文颕云五家之文悖异推太初之元则太初之元固不定于丁丑也史记十二诸侯年表始于共和元年六国年表始于元王元年徐广注共和元年岁在庚申元王元年岁在乙丑皆以后来追算得之依其注则汉元年乙未太初元年丁丑皆相合而与史记乖异盖史记止纪年而无岁名今十二诸侯年表上列一行载庚申甲子等字乃后人所増非史记所有使其有之徐广不当更注而索隐亦当注年表之异同不当仅及汉志矣通鉴太初元年丁丑而削史记焉逢摄提格之语考异于鲁公之年谓六国表差谬而据汉志为定胡注通鉴用刘彛叟长历邵子经世书以改史记窃谓太初元年亦是据长历经世书但鲁公之年有汉志可据而太初之年则无他可考故不著其说也向读史记索隐谓史太初元在甲寅汉志在丙子相距二十三年而莫晓其说今乃考其异同如此以俟后之人正焉
　　汉书礼乐志太初四年诛宛王获宛马作天马歌其歌曰天马徕执徐时执徐辰也以此计之太初元年为丁丑非甲寅明甚此证最确无复疑矣
　　又汉书李寻𫝊哀帝诏曰大运壹终更纪天元人元考文正理推历定纪数如甲子也此从夏贺良之议而贺良所受则甘忠可天官历包元太平经十二卷疑追改太初之年必自于此所谓更纪天元人元考文正理推历定纪者王莽遵用图䜟故始建国五年癸酉元凤七年庚辰始明著之诏书东汉四分历相承不改而太初元年定于丁丑矣其与史记乖异诸注无及之者惟索隐注以为史元年甲寅而汉志丙子相距二十三年此三统历与太初历不同而亦不能明言其故也今更据李寻𫝊哀帝诏则前所云似未为妄故附著焉　文颕注五家之文悖异推太初之元其下疑脱不同二字是文颕注固已及此而其异同又不止甲寅与丁丑矣
　　儒林传考
　　史儒林传治礼次治掌故以文学礼义为官一作次治礼学掌故汉书作以治礼掌故语皆未明疑文学二字在掌故上而治礼次治四字皆衍文当云文学掌故以礼义为官〈或礼义上有治字〉然无所据不敢辄改也
　　文学掌故缺当是两官汉旧仪博士弟子射策甲科补郎中乙科补掌故而不言丙科疑丙科则文学也史又云择掌故补中二千石属文学掌故补郡属通考注云掌故尊于文学掌故窃意下掌故二字衍文晁错以文学为太常掌故自是两官儿宽射策乙科为掌故房凤射策乙科为太史掌故俱不言文学亦可证也王莽时甲科四十人补郎中乙科二十人补太子舍人丙科四十人补文学掌故丙科倍于乙科疑是两官而通言之〈如淳注引汉仪甲科补郎中乙科补太子舎人与王莽同次补郡国文学则丙科也亦不言掌故　儿宽以文学应郡举诣博士受业则文学似非官名然以如淳所引考之则郡国又各自有文学也但文学乃弟子员所补而宽以文学补弟子员又不相合〉
　　以文学礼义为官迁留滞本谓文学掌故之官迁擢留滞故欲广其入仕之路而汉书颜注反谓治礼掌故之官以迁擢留滞之人非也
　　其秩比二百石以上及吏百石即左右内史大行卒史也比百石以下即太守卒史也皆史倒文　补中二千石属即左右内史大行卒史也〈左右内史二千石非中二千石史通言之〉郡属即太守卒史也史异其文耳
　　补左右内史大行卒史先取诵多者即高第可以为郎中之比不足则择掌故补二千石属文学补郡属文意自明备员以不足而言也颜注备员示升擢之非藉其实用非是通考注既无诵多者故选掌故彼善于此者以充数此说是也
　　学官弟子一岁辄试补文学掌故其高第籍奏盖不可轻得至文学掌故所迁何官史未明言若晁错之以文学为太子舍人则十之　一二而已故曰迁留滞公孙弘之请为别开一途补二千石卒史郡卒史广学官弟子入仕之路其叙次甚明白通鉴櫽括其辞云为博士官置弟子第其高下以补郎中文学掌故又吏通一艺以上者请皆选择以为右职分为两途而与传所云殊别盖其误也马氏通考曰汉书此条有博士弟子通一艺以上者补文学掌故缺有吏百石通一艺以上者补卒史恐是两様人又曰有白身受业而通一艺以上者有已仕受业而通一艺以上者是皆袭通鉴之误而于此条本文未之详考也
　　公孙弘之奏请专为学官弟子而言通考注云欲为学者开入仕之路故以宣布诏书为名与三代宾兴之意异矣此俗儒之所喜而高士之所不屑也此一条最为分明而不详何人所注疑出吕氏大事记马氏据通鉴析为两端而以大事记为未明盖指此注马氏既不辨通鉴之误而反以大事记为未明是误之又误也〈大事记今未见其书俟再考〉
　　博士秦官郎中文学掌故皆秦官也晁错以文学为太常掌故在汉文帝时弘之所请为博士置弟子员一岁辄试补文学掌故缺其高第可以为郎中者太常籍〈奏〉其官秩皆不改也故曰请因旧官而兴焉〈孝文孝景时诸博士具官待问则疑已有弟子但未置员其文学掌故亦当有人未必弟子员所补耳弘之所奏在广弟子员为五十人与一岁即试补文学掌故缺及高第太常籍奏旧制不可详考今以意推之〉
　　通考此注如选择其秩二百石备员贰千石属郡属皆足证索隐颜注之误惟因旧官而兴焉以为因旧所立之黉舎而修饰之以官为宫则未然也〈再考注选择其秩二百石为掌故此亦未然〉
　　卒史秩不同中二千石二千石之卒史则秩比二百石以上及百石也郡太守卒史则比百石以下也瓒注卒史秩百石此以郡国卒史言之〈郡国五经百石卒史元帝时始置〉如淳注汉仪射䇿甲科百人补郎中乙科二百人补太子舎人按此恐汉仪之误汉书所载较史为详然无此语王莽时甲科四十人补郎中乙科二十人补太子舎人丙科四十人补文学掌故不应汉时反増多于王莽也〈索隐引如淳注非是〉
　　通鉴又吏通一艺以上者请皆选择以为右职胡注吏谓百石以上及比百石以下也右职谓中二千石二千石之卒史也按传选择其秩比二百石以上及吏百石此言选择史秩与文学掌故相次者即左右内史大行卒史也儿宽以射策为掌故即次补廷尉文学卒史正是其例比百石以下即郡太守卒史也通鉴因百石上有吏字谓选择其吏之通一艺以上者而未尝考其前后之文义也以为古职本出文翁传颜注郡中高职此受业博士而归者以为郡中高职谓掾曹之属黄霸为左冯翊二百石卒史冯翊以霸入财为官不补右职则卒史非右职明矣吏既不受业博士安得有通一艺以上者且即有之亦已为二百石以上矣而又补二百石之卒史乎此其为误有㫁然者而后来皆未之察也廷尉有文学卒史则九卿皆有之不特左右内史大行也史举其例耳
　　汉火徳考
　　自邹衍推五徳终始之传作主运秦始皇采用其说以周得火徳秦灭周从所不胜为水徳封禅书或曰黄帝得土徳夏得木徳殷得金徳周得火徳秦得水徳是必用邹衍说也至刘歆三统历乃更以夏得金徳殷得水徳周得木徳秦在木火之间汉得火徳与邹衍所云异矣汉初用赤帝子之祥旗帜尚赤而自有天下后仍袭秦旧故张苍以为水徳孝文帝时公孙臣言当改用土徳色尚黄其事末行至孝武帝改正朔色尚黄印章以五字则用公孙臣之说也王莽篡位自以黄帝之后当为土徳而用刘歆说尽改从前相承之序以汉为火徳后汉重图䜟以赤伏符之文改用火徳班固作志遂以著之高帝而后汉人作飞燕外传有祸水灭火之语不知前汉自王莽刘歆以前未有以为火徳者盖其误也荀悦汉纪言张苍谓汉为水徳而贾谊公孙臣〈今刻作公孙弘误〉以为土徳及至刘向父子推五行之运以子承母始自伏羲以迄于汉宜为火徳其说为明然律历言刘向摠六历列是非作五纪论其论今不传若三统历所云则歆说非向说也贾谊云当用土徳色尚黄数以五司马迁太初历盖从之而班固以为疏改用火徳然前汉实用土徳非火徳也凡此皆史记索隐汉书颜注通鉴胡注所未及故详论之以俟后之人考而证焉
　　元后传莽更汉家黒貂著黄貂又改正朔伏腊日按汉土徳色尚黄其黒貂则因秦旧未之改也莽传以十二月为正朔伏腊则未详或伏字连言之下止云正腊日不云伏可知也高堂隆言汉以午祖以戌腊自是后汉火徳之制前汉则无考故颜注略之王莽所改亦不传也贾谊公孙臣皆以汉为土徳太初改历从之至图䜟兴于哀平之世盖以汉为火徳刘歆三统历当本之此王莽以符命自立其辅政居摄时必改汉以为火徳故莽传言丁火汉氏之徳也明汉刘火徳尽而传于新室也则以汉为火徳固不自后汉始矣大抵起于哀平之世王莽刘歆之说而班志以著之高帝则不然也
　　蔡邕独断五帝腊祖之异名青帝以未腊卯祖赤帝以戍腊未祖白帝以丑腊酉祖黑帝以辰腊子祖黄帝以辰腊未祖高堂隆曰水始于申盛于子终于辰故水行之君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之君以午祖以戍腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君以卯祖以未腊金始于已盛于酉终于丑故金行之君以酉祖以丑腊土始于未盛于戌终于亥故土行之君以戌祖以辰腊其说与蔡合而秦静以为小数之学因就传著五行以为说非典籍经义之文也隆言魏土徳当以戍祖辰腊静则言汉以午祖戍腊魏当如前以未祖丑腊所云汉以午祖戍腊自是东汉火徳之制而魏之未祖丑腊又不知何据也疑皆后人依放为说而汉以前祖腊之制皆不可考故颜注皆略之
　　侠累考
　　史记六国年表韩烈侯三年盗杀韩相侠累哀侯六年韩严弑其君韩世家烈侯三年聂政杀韩相侠累哀侯六年韩严弑其君烈侯生文侯文侯生哀侯已历三世相距二十七年据战国策韩廆字侠累严遂字仲子而史所书韩严别是一人原自分明无所疑也特战国䇿言聂政刺侠累并中哀侯而刺客传亦言严仲子事韩哀侯与年表世家不合疑䇿本言并中烈侯而传者以烈侯后十年乃卒哀侯死于弑故改烈侯为哀侯刺客传盖承其误索隐有疑于此而未尝明言致误之由但以史为两存之则亦非也至通鉴从年表世家两书于烈侯三年哀侯六年而于哀侯六年直以韩严为严遂并系战国䇿韩廆严遂事于其下但言使人不言聂政又云并及哀侯则与年表世家刺客传战国策皆不合其误甚明胡注引蜀本注云温公之意不以严遂为严仲子亦不以韩廆为韩侠累止从年表世家而不信传然以战国䇿及刺客传考之严遂即严仲子韩廆即侠累高诱注严遂字仲子索隐侠累名傀〈傀廆同〉确然可据而通鉴以韩严为严遂而严仲子别是一人不知何所据也且韩严自姓韩严遂自姓严乃以严字偶同合而一之彼此参校通鉴之误明矣索隐于史记误处往往引他书驳正而胡注于通鉴多依阿无所发明则古今人之不相及远矣〈索隐亦有漏略胡注间有驳止但缺略多耳〉今本战国䇿作并中烈侯是又后人所改
　　白田杂著卷三



　　钦定四库全书
　　白田杂著卷四
　　宝应王懋竑撰
　　苏秦
　　苏秦传秦兵不出函谷关十五年考异以为此游说之士夸大苏秦云尔故不取然张仪之说赵王言秦兵不敢出函谷关十五年而范雎言于秦昭王亦有秦十五年不敢窥兵山东之语则非虚辞也按六国表自显王三十六年至慎靓王三年凡十五年中秦四伐魏一围魏未尝交兵他国至慎靓王三年五国共攻秦则从约犹未解也四年秦攻韩斩首八万诸侯震恐可见前此之伐魏特以偏师临之未尝大出兵也盖魏河西与秦接壤秦日以蚕食之而诸侯如连鸡不能俱飞从约虽在而卒莫能相一秦之不出兵十五年未必以从约之故而考其事实则诚有之非尽虚辞也苏秦传秦使犀首欺齐魏与共伐赵此在显王二十七年距约从仅一年然自至此四十年魏败楚于陉山四十四年魏败韩举败越䕶四十六年楚败魏襄陵十五年中六国相攻亦止此四五事尔大抵天下皆宗苏氏之从约或从或不从而其名犹在至赧王五年张仪破从为横未一年而诸侯复畔衡合从则谓苏秦去赵而从约皆解亦未尽然也
　　秦本纪恵文王之七年公子卬与魏战虏其将龙贾斩首八万魏世家襄王五年秦败我龙贾军四万八千于雕阴所书小异而恵文王之七年乃襄王之四年又差一年至年表则载秦败魏于雕阴于恵文王之五年襄王之二年更复不合以苏秦传考之年表为是又按秦商鞅虏魏公子卬距此八年此公子卬亦非为所虏者秦公子又不应与卬同名考苏秦传秦使犀首伐魏禽其将龙贾取雕阴则公子卬乃公孙衍之误无疑也魏世家败龙贾军四万八千于雕阴是四万八千龙贾所将之军未必尽为秦所杀斩首八万乃秦纪夸大之语亦非其实也通鉴从苏秦传年表而兼用魏世家为得之然考异又引恵文王七年秦使公子卬败魏为约从二年事以为秦兵未尝不出之证此则明与鉴相违殆不可晓盖考异偶误尔
　　论高祖斩丁公
　　汉高祖赦季布而斩丁公世以为义举司马公亦盛称之余谓丁公之死固当而高祖之斩丁公恐未足以服丁公之心也盖使项王失天下者项伯也非丁公也以义言之丁公之诛当次于项伯项伯之不诛幸矣而又封侯何也项伯于鸿门既脱沛公于厄而又深劝羽以全太公吕后之命其为汉也至矣羽非项氏不任事其受陈平金以间疏羽君臣者必项氏也羽死而项氏侯者四人此皆与伯同心为汉者羽东城之败项氏无一人与之俱亦无一人为之死且俛首事汉受封爵焉羽之亡皆项伯为之也而以咎丁公何哉故高祖赦季布而斩丁公足以明人臣之义而封项伯而斩丁公终不足以服丁公之心也荀悦汉纪载赦季布而删斩丁公事或亦有见于此欤
　　赵充国
　　景帝以周亚夫怏怏非少主臣以事杀之而史于传后云死后乃封王信为盖侯则亚夫之死以争王信侯故也宣帝遣赵充国讨西羌又遣彊弩将军许延夀破羌将军辛武贤充国屡抗言非是画屯田䇿宣帝虽是充国言而卒两从其计后充国归为帝别疏所以乃罢武贤归故官而延夀之功亦不复论其后武贤告充国子卬至下吏自杀而充国亦因是请老此非武贤之力而实延夀之为之也延夀为太子外祖父同产弟不数年为大司马车骑将军其气力过王信远甚史皆殁不著而卬之所以死充国之所以请老皆不得其实与亚夫𫝊异矣汉不如史此亦其一也　充国以神爵元年出二年五月归其见宣帝当在六七月间史载秋羌降而充国争䕶羌校尉则犹未去位也公卿百官表神爵二年后将军充国卫尉忠按充国为后将军已十馀年归自水衡都尉迁卫尉耳充国之请老在秋冬间故别有卫尉忠而后将军充国下脱一罢字表文多缺故不详也充国请老后八年乃卒其请老也乃以子卬之故班史已明载之而通鉴于请老一节仅于薨年云先是充国以老乞骸骨则并此曲折亦不著矣此又通鉴之失也　苏武年八十馀以典属国卒官龚遂年亦几八十以水衡都尉卒官充国仅逾七十元年方自请为将而二年即以老乞骸骨非其情也自以避延夀之故观浩星赐迎说充国之言其情节槩可睹矣宣帝虽从充国言而于充国之请老亦卒听之与苏武龚遂异矣其后赵氏与辛氏为仇而不及许氏固以武贤亲告卬之故亦以许氏日盛有所畏而避之耳凡此情节千载后犹可以意度之也
　　刘向传
　　刘向传更生〈向本名〉使外亲上变事书奏恭显疑更生所为白请考奸诈辞果服遂逮更生繋狱下太𫝊韦玄成〈据玄成𫝊当作太子太𫝊〉谏大夫贡禹与廷尉杂考〈据百官表廷尉陈遂〉劾更生前为九卿与望之谋排车骑将军高许史氏侍中者毁离亲戚欲退去之而独専权为臣不忠幸不复辜复𫎇恩徴用不悔前过而教人言变事诬罔不道更生坐免为庶人而望之亦坐使子白冤前事恭显白令诣狱置对望之自杀是玄成禹公与公显许史为比而肆行诬害更生既坐黜而望之之死亦由于此是华龙郑朋之流而其罪浮于杨兴诸葛丰矣班固谓玄成禹持禄保位被阿谀之讥而司马公亦论禹知而不言为罪之大而不知其公相朋比诬陷正人如此自通鉴删此条不载纲目因之而玄成禹之罪遂不大著于后世余因读刘向传为表而出之后之君子得以考焉
　　萧望之𫝊望之子散骑中郎伋上书讼望之前事事下有司复奏望之前所坐明白无谮诉者而教子上书称引无辜之辞失大臣体不敬请逮捕其辞较玄成禹为少平而亦请逮捕不知有司何人也其时丞相于定国御史大夫陈万年卫尉王接执金吾冯奉世大司农充郎廷尉陈遂盖不可考然以玄成禹著名当世而所奏乃有甚焉则有司亦不足责矣　　弘恭石显建白望之前为将军辅政欲排退许史専权擅朝幸得不诛复赐爵邑与闻政事不悔过服罪深怀怨望教子上书归非于上其辞与玄成禹略同则其同心共谋可知故望之之死亦玄成禹为之也
　　向极谏外家封事在阳朔二年时王凤専政其言至为痛切后音商根相继向𫝊不载一言史略之耳元延中上奏亦不甚详大都口说不欲以书见也传后言向每召见数言公族者国之枝叶枝叶落则根本无所庇荫方今同姓疏远母党専政禄去公室权在外家非所以彊汉宗卑私门保守社稷安固后嗣也盖述其槩而通鉴不著其语当补入
　　严光周党王良
　　范史传严光最详而通鉴仅载数语纲目因之范文正公祠堂记亦仅载两语然如所叙则子陵之高光武之大皆不可得而见矣此有待于后人之补正者也　袁宏后汉纪叙光事亦略而较通鉴为详其云欲以为三公则与本传除谏议大夫不合未知何据疑以袁纪为得之范书严光传不载其被征之年周党𫝊建武中为议郎以病归复征不屈王良𫝊建武三年征为谏议大夫迁沛郡太守不之官以病乞骸骨征拜大中大夫六年为大司徒司直范升奏周党王良并言而不及光则光与党良之征自非同时而王良之征在建武三年周党同严光之征自在五年以后也侯霸以建武五年为大司徒光与书位至鼎足之语必在五年后袁纪严光周党并叙于五年盖以类叙而王良又别叙于十一年亦以最后被征事总及之而周党之征非五年王良之征亦非十一年也通鉴依袁纪叙严光周党于五年而易其叙以周党为首又依范奏并入王良其并王良于周党则是而本传明云三年不云五年又云后历沛郡太守大司徒司直亦与本传不合皆未知所据也　王良本传建武三年征为谏议大夫通鉴叙于五年故不书谏议大夫纲目依𫝊补书之则当改良于三年而严光当别为一条在五年
　　书卓茂传后
　　卓茂传与同县孔休陈留蔡勲安众刘宣楚国龚胜上党鲍宣同志不仕王莽时并名重当世光武初即位即访求茂诏曰茂束身自修执节淳固诚能为人所不能为夫名冠天下当受天下重赏盖専以不仕莽言此东汉节义之所自始也范史论曰卓茂㫁㫁小宰无他庸能不及不仕莽之事而仅以厚徳宽中犯而不校为难于是荗之节遂以不著而光武褒扬之指亦尽失矣通鉴因之但言王莽居摄茂以病免归而本传与同县孔休云云皆削不载其诏辞亦止载名冠天下二语而以光武能取忠厚之臣旌循良之吏为首称后之人所以论茂者不过以此仅与鲁恭刘宽并传而视鲍宣龚胜遂若殊途此真茂之不幸而自宋以来迄未有表而出之者也夫士之砥行立名而湮没而不传者何可胜道若茂者传矣而犹有不尽𫝊焉此君子所为三叹息也按茂传末附孔休诸人此必因旧史而与鲁魏刘同
　　传则范史之意与旧史异矣𫝊又言光武即位求休勲子孙赐榖以旌显之刘宣袭封安众侯擢胜子赐为上谷太守鲍宣子永以功至大官别有传故史不之及盖是时休勲胜宣皆已前殁惟刘宣与茂在宣袭封安众茂封褒徳其事正同此其褒扬之意显然明白又蔡邕𫝊叙勲事云与鲍宣卓茂等同不仕新室当亦旧史之文范史虽以茂与鲁魏刘同𫝊而赖有此附载犹可藉以考其实若通鉴尽削诸语一切皆没不见是因范史而愈失之者也　又按孔休蔡勲不仕莽世鲍宣为莽所杀龚胜以节死故休勲子孙仅赐榖而胜子赐宣子永皆擢用刘宣亦以不仕莽袭封茂则以密令著称故更为太𫝊褒扬虽同而其差次如此前史亦未有发明之者为附及之
　　论张昭〈附张纮〉
　　孙䇿创业江东以张昭为长史待以师友之礼文武之事一以委之以䇿之雄略而所以任昭者如此则昭之才必有大过人者矣䇿传创甚请张昭等谓曰公等善相吾弟而吴历云䇿谓昭曰若仲谋不任事者君便自取之正复不克捷缓步西归亦无所虑此与昭烈之托孔明盖无以异昭𫝊亦云䇿临卒以权托昭昭卒群僚立而辅之与吴历略同〈权传云待昭以师傅之礼而周瑜程普吕范等为将率昭传又云昭复为权长史授任如初而昭亦自言太后桓王不以老臣托陛下而以陛下托老臣其语太槩相同〉则昭固独任托孤寄命之责而权以建安五年嗣位至十三年规模大定力能拒操此昭佐佑镇抚之功亦不细矣而权之能嗣守江东之业者皆昭力也及曹操之来昭与瑜等异议瑜既成功而昭别攻当涂亦不克昭遂以自绌矣其拒曹操攻朱光借荆州取荆州昭未有一言史失之耶抑竟不与议也权即尊位昭以老病上还官位盖以不用之故权更以为辅吴将军改封娄侯外虽尊宠而实疏远之陈夀评曰张昭受遗辅佐功勋克举忠蹇方直动不为巳而以严见惮以高见外既不为宰相又不登师保从容闾巷养老而已以此明权之不及䇿也窃谓此评为当而通鉴不著其语故详录之昭之刚直以争公孙渊事观之盖有敌以下所不能堪者权虽不用而尚能尊礼之此所以卒保有江东也与纲目书以张昭为辅吴将军意盖予之而又书娄侯张昭卒其重昭也至矣但分注太略其前后情节皆不著矣窃谓宜并载陈评为得其实也　江表传曰权既即尊位请会百官归功周瑜昭举笏欲褒赞功徳未及言权曰如张公之计今巳乞食矣昭大惭伏地流汗按此江表传之谬也昭以刚直见惮权称为张公而不敢字之何得于众中公肆摧折即后案刀责怒之时亦未尝及此也昭之议迎操乃过为权计不欲以孤注一掷亦用䇿缓步西归之言耳虽为失䇿然未至误大计权即尊位不当追仇前语昭以师𫝊自居于权未尝有所降屈何至以一语之故遂伏地流汗乎其必不然也明矣陈志不载而通鉴取之私所未晓　江表传又言昭之不相以驳周瑜等议故此亦不然权初置丞相众举昭权言职统者任重非所以优之及顾雍卒众再举昭权又言此公性刚非所以益之其语自明正陈志所云以严见惮以高见外者江表传所言非其实也　苏文忠公王元之画像赞以昭与汲黯萧望之李固魏徵狄仁杰并称盖极推之而后来之论未有及者故详其本末以信苏公之说若裴松之之论迎操为忠正习凿齿之论闭戸为不臣皆一偏之论不足道也
　　张纮与张昭俱为䇿谋谟之臣䇿待之亚于张昭为䇿将命入为王官权之嗣业纮亦有力焉曹操以纮为会稽东部都尉吴书曰权初统事春秋方富太夫人以方外多难深怀忧劳数有优令辞谢付属以辅助之义纮辄拜笺答谢思惟补察毎有异事密计及章表书记与四方交结常令纮与张昭草创撰作盖犹如䇿指时未之部也后权遣纮之部当在建安七年太夫人卒后至十二年征黄祖始令纮居守遥领所部十三年秋九月后操东下纮不与议则破黄祖后纮又远之部矣十二月权以纮为长史从征合肥是时张昭别将兵攻当涂是已罢长史也吴书又曰毎从容侍燕微言密指常有以规讽则权之外尊礼而内疏之亦与昭同纮以十七年卒留笺与权大抵为昭言亦自况也权之不及䇿此又其一征矣　通鉴纮以魏明帝太和三年卒即权称帝之年也距建安十四年盖二十年纮以长史终位不应权即尊位纮仍为长史也权以魏文帝黄初三年改元置丞相众再举张昭而不及纮则纮之前卒可知矣陈志纮建计宜出都秣陵权从之令还迎家道病卒按权传建安十六年徙治秣陵明年改为建业建安二十五年权自公安都鄂改名武昌黄龙二年迁都建业因故府不改馆纮之卒在前徙治秣陵之后通鉴以为迁都建业后所以𦤺误纲目改于建安十七年为是故申言之〈公安昭烈所治后令麋芳𫝊士仁守之建安二十五年芳士仁降权自建业往公安次年四月自公安徙都鄂在公安不半载其实自建业徙都鄂也并及〉
　　论李丰〈附传嘏〉
　　李丰宿为司马师所亲待其为中书令也师所引用乃不附师而与魏主谋以夏侯元代师辅政此与汉之王章无异魏之忠臣莫有过焉者也当是时司马氏之篡弑巳成丰元軰所谓区区以一篑障江河用没其身然功虽不就而意则可悲矣陈夀不为丰立𫝊仅附于夏侯玄𫝊中其叙事率据狱辞未必皆实而大指尚略可见魏氏春秋云大将军责丰丰知祸及遂正色曰卿父子怀奸将倾社稷惜吾力劣不能相禽灭耳大将军怒使勇士以刀镮筑腰斩之夀为晋讳故削此语不载晋书文帝纪天子与中书令李丰光禄大夫张缉黄门监苏铄等谋以太常夏侯玄代帝辅政帝知其谋使中书舎人王羡〈魏志注作羕〉迎丰丰见迫随羡而至帝数之丰知祸及遂肆恶言帝怒遣勇士以刀镮筑杀之所谓恶言即魏氏春秋所云也然则丰实承魏主命而狱辞不欲明言之廷尉奏所谓迫胁至尊盖𨼆指此至魏书所谓陛下傥不从人云云乃狱吏之诬辞耳故夀志亦不载之通鉴叙丰事専用魏略书削丰谋以玄辅政等语于狱辞又杂用魏志魏书其意以丰与玄缉阴相党结师自以疑忌杀之其狱辞皆虚语与曹爽𫝊同于后又载杜畿并𫝊嘏语若丰玄与何晏邓飏等同以浮华相扇被诛而丰之忠遂以不著于天下后世纲目始正之云司马师杀中书令李丰太常夏侯玄光禄大夫张缉书司马师杀而不去其官于是丰之忠始明白而分注所载则仍通鉴未之改政也余是以考之魏志魏氏春秋晋书为备详其本末后之君子其必有以㫁此矣　通鉴叙丰事先及丰父恢语出魏略然魏略丰父名义与𫝊子丰父名恢不同又载传嘏论夏侯玄何晏邓飏语论李丰语此与杜畿语皆出傅子传子传玄所著玄嘏从父兄弟故多载其语按嘏本传魏黄门侍郎以与晏等不合免官后起为荥阳太守不就司马懿请为从事中郎遂附从懿父子以倾魏爽之死齐王之废嘏皆与有力焉故爽诛即以嘏为河南尹转尚书赐爵关内侯齐王废进爵武乡亭侯及母丘俭文钦兵起嘏劝师自行与之俱东师卒中诏嘏还师嘏辄与昭俱还以成司马氏之篡迹其始末盖与贾充不异幸其早死不与佐命之数此乃魏之逆臣但以善自韬晦不名其功即如与昭俱还乃嘏之本谋顾以推之锺会故世莫得而议之其与何晏邓飏及玄丰不平皆以其为魏故而自与锺毓锺会何曾陈泰荀𫖮善则皆司马氏之党也所讥议晏等语大率以爱憎为之如晏辈固不足道若丰玄岂不胜于锺会何曾荀𫖮而嘏之好恶如此陈夀论嘏用才达显而裴松之谓嘏当时高流夀所评不足见其美庸人之论浅陋可笑故陈夀仅载嘏论何晏数语裴松之注则尽收傅子所述云云通鉴又因注而为之条分件系谓嘏言若蓍龟之验于是嘏得为魏之名臣而丰玄遂与何晏邓飏辈同类而共弃之此真丰元之不幸也
　　吴蜀分荆州及取刘璋始未
　　刘表为荆州刺史有八郡之地治㐮阳曹操征表表子琮迎降八郡皆平分南郡为㐮阳郡后败于赤壁北还则仅有南陵㐮阳及江夏之北境而吴有南郡江夏及长沙之汉昌下隽浏阳蜀有武陵长沙零陵桂阳盖荆州之地三国分有之也其后先主诣京见孙权求都督荆州则欲并得南郡江夏之地以周瑜言而止瑜卒以程普领南郡太守又以鲁肃言借荆州普还为江夏太守又以长沙之汉昌下隽浏阳及南郡之江陵为汉昌郡鲁肃领汉昌太守是所借者南郡数县之地而已江表传曰周瑜为南郡太守分南㟁地以给备备别立营于油口改名公安备以瑜所给地少不足以安民后从权借荆州数郡按先主南收四郡立营公安公安即武陵郡孱陵县于南郡无所与所分南㟁地不知何在〈胡注以南㟁为南四郡四郡乃备所自取魏蜀吴志皆同此非瑜所分也〉是时刘琦为江夏太守自奔江南后魏以文聘为江夏太守屯沔口吴以程普为江夏太守治沙羡而先主表琦为荆州刺史南収四郡各以兵力据而有之孰肯以地分人者且瑜于先主之诣京方力言以土地业备之不可岂肯自以地分与之乎先主之欲都督荆州以据地广大北可向㐮阳以通宛洛西可由巫秭归以窥蜀非仅为地少不足以给也陈志蜀先主吴主𫝊皆不言借荆州鲁肃𫝊肃劝借荆州在周瑜卒之前盖失其次惟程普𫝊瑜卒普代领南郡太守权分荆州与备普还领江夏太守此为分明通鉴瑜以建安十四年十二月据江陵十五年卒其卒不详何时盖在夏秋间也先主之诣京则在春矣其借荆州当在秋冬间关羽为襄阳太守驻江北张飞为宜都太守治秭归皆得南郡后事参考诸𫝊略得其实而江表所云以地给备及备借荆州数郡之语皆传闻之妄不足据也周瑜𫝊瑜诣京见权请与奋威将军孙瑜共取蜀还江陵治装道病卒鲁肃传周瑜甘甯并劝权取蜀权以咨备备内欲自规乃伪报曰备与璋托为宗室冀凭威英灵以匡汉朝今璋得罪左右备独悚惧非所敢闻愿加宽贷若不获请备当被发归于山林及备西图璋权曰䜿子乃敢挟诈蜀先主传权遣使云伐蜀荆州主簿殷观曰若为吴先驱进不能克退为吴所乘即事去矣今但可然赞其伐蜀而自说新据诸郡未可兴功吴必不敢越我而独取蜀如此可以収吴蜀之利先主从之权果辍计今详肃传所云则瑜在南郡时欲与孙瑜自取蜀故先主有愿加宽贷之语先主传所云则借南郡后故殷观有不敢越我而独取蜀之语自非一时之事若献帝春秋所记欲共取蜀则借荆州后事而又云不听孙瑜军过则又似周瑜在时瑜之请与奋威取蜀盖欲以瑜镇守其地非借瑜之力周瑜既卒鲁肃吕𫎇俱在权必不独任瑜以伐蜀也至云使关羽屯江陵张飞屯秭归未借南郡则江陵秭归非蜀所有既借南郡关羽为㐮阳太守驻北㟁张飞为宜都太守屯秭归〈蜀分南郡为宜都郡〉又非为拒瑜而然若先主之营公安亮之驻南郡〈此指南四郡非江陵之南郡也〉自建安十三年以来久矣于拒瑜尤无与也所述先主语蜀志以与璋托在宗室愿加宽贷其言具有本末若献帝春秋专以同盟自相攻伐为说而以被发入山语繋之前无所承语意龃龉殊不相合其为传闻之误亦无疑也通鉴于借地事一依江表传所云考之陈夀志皆不合而所述先主语全用献帝春秋附以蜀志托在宗室之语又删去末若不获请之语而更以献帝春秋拒瑜语系之删移改并都非其实又削殷观语不载温公之意有未可晓者后人但据通鉴以吴借荆州而不知荆州之仅为南郡以先主拒吴伐蜀而自取之而不知其情事有不同者今一一考正之庶乎不失其真也
　　孙权之遣周瑜与先主并力拒曹操而赤壁之战瑜独有其功其攻南郡亦不与先主俱先主顾以其间南収四郡非瑜意也瑜乘战胜之威以操为不足畏而疑忌先主特甚权则以新破操操必来攻仍欲指先主以并力其意少异故权以妹妻先主而先主亦诣京见权劝权徙治秣陵陈志所云绸缪恩纪盖其实然权固曰非刘豫州莫可以当曹操而隆中定计亦云权可与为援而不可图是时绝未有相图之意也权既不纳瑜之言而瑜卒后卒从鲁肃而以南郡借先主盖虑程普之不能以守南郡而操之所惮惟先主天下所共知〈陆逊亦曰刘备天下枭雄曹操所惮〉故欲藉其力以拒操操之南征向濡须而不向南郡乃避先主而不攻使以程普守之操必首攻南郡不则亦当分兵以围江陵恐非普之所能抗则权之计未为不得也〈其后魏两攻吴曹真围南郡司马懿向江陵则操之不攻江凌以羽守之故也〉至建安十八年操攻濡须不克而退十九年权又克庐江禽朱光操不能与争于是权亦知操之不足畏而无所藉于先主遂有图取荆州之意会先主巳得益州而不以南郡还吴权之忿恨益甚又以关羽在南郡度未可攻故遣吕𫎇袭取三郡后卒中分荆州而吕𫎇之计自是得行未尝一日忘南郡而羽疏不之防𫎇遂乘其隙而取之凡此间隙之开始于周瑜而成于吕𫎇若权之前后自有猾计其或从或不从亦非因人为转移者也向使周瑜不以道病卒则必取蜀而先主几无驻足之地又使权得荆州后而曹操不死则当先主伐吴时操必以大军蹙吴魏攻其外蜀攻其内江东成败之机殆未可料此皆天焉非人力之所与也世皆以图取荆州为吕𫎇之功而不知其几败江东之业是特有天幸耳大抵吴之诸臣周瑜雄略似孙伯符有并吞中原之志而不专于自守鲁肃明于大势欲合吴蜀以拒操为三分之计至吕𫎇则一以谲诡为自利计而不顾其后虽有攻战之材非瑜肃比也权自得南郡后请降于魏责贡献责任子权之上书极为卑㢲至云愿寄命交州以终馀年其屈辱亦巳甚矣使不图取南郡而与蜀交好其屈辱岂至于此羽固怀并兼之心而方与操为敌且权有吕𫎇陆逊以守羽未必能为大害其后权卒绝魏而与蜀交好者终其身盖亦有鉴于此也先主虽尝以败归曹操而未尝一为操屈诸葛孔明当奔亡之馀求救于权而其言曰荆吴之势强鼎足之形成与隆中之言未尝少异至其两出祁山堂堂焉伸大义于天下功虽不就而其志可与日月争光视权之遣周鲂遣孙布専以谲诡取胜者万万不侔矣陈夀志于孙刘始末略而弗详通鉴又杂取裴松之注其予夺反若有相左者余是以详考而备论之未知后之君子以为何如也
　　论陶长沙侃
　　余读朱子乞陶威公庙额状所载刘羲仲赞吴澥论其发明陶公忠义之节可谓详且悉矣而窃疑其犹有所未尽也盖以折翼之梦为晚年意欲觊觎之证此真莫须有之辞有不待辨而明者独其讨苏峻也迟回不进缓于𦤺讨以史所书若有观望之迹使人不能无疑者今参考前后事实互相质证则史之影响诬谤亦自显然是不可以不辨也案晋史侃之督荆州也受明帝之命与南顿王宗西阳王羕虞𦙍同被委任皆庾亮所深忌者宗既被诛羕降爵𦙍亦左迁侃以素有威名故未之及而出王舒温峤以为外援又修石头城以备之其疑忌侃如此峻反峤请入援而亮以诏止之曰吾忧西陲过于历阳使亮能克峻则侃必不免矣亮既奔亡以太后诏进峤郄鉴爵位命之讨贼〈此史所未言郄鉴𫝊鉴得诏书即流涕誓众入赴国难则命之讨贼可知〉而不以及侃峤与亮互相推为盟主意中原无侃也峤以从弟充之言始遣使推侃此非亮意而侃方被疑忌非得诏不敢以出师故有疆场外将不敢越局之语亮盖深幸侃之不来故即相听许及峤闻毛宝之言又自度其力之必不能以御峻将为峻所禽灭是以改书再遣使而侃即许之遣龚登以师来会时峻克京城巳一月馀峤在寻阳密迩京师未敢声言讨贼比登至乃移檄远近洒泣登舟及闻侃召登还惶怖殊甚其与侃书情迫辞危而又深知侃之为人必无变计不然适以激其怒而沮其事耳侃之召登必有深意当以登师少不足以殄敌恐亮峤轻进必为所败将自将以往峤传亦言侃许自下而未发又遣使召登还是侃本欲自下可知侃得书即戎服登舟子丧不临昼夜倍道而进岂其旬日之间而前后顿易若是峤以四月出师仅有众七千人惴惴不能自保尚在寻阳侃倍道疾赴以五月即至戎卒四万旌旗数百里军威大振勤王之师未有先焉者也此岂有一毫顾望之心迟疑之迹也哉侃之疾至寻阳不独勇赴国难亦救亮峤于垂亡盖已释然无恨于亮且亮国之元舅非得诏侃安敢以加诛特以郡议所指而亮亦以前事自疑故用峤计诣侃拜谢而侃即欢然与共谈宴同趋建康其公心大度又如此亮藉其威势又欲自専讨峻之功辄自遣督䕶王彰攻峻反为所败乃送节𫝊谢侃是时侃为盟主亮有不用命之罪然侃绝不以罪亮也比至石头侃即言贼众方盛难与争锋宜以岁月智计破之而诸军不用其命屡战辄北乃始委重于侃用李根计筑白石垒又从孔坦言令郄鉴还守京口立大业曲阿庱亭三垒以分贼兵势此所谓以岁月智计破之者皆侃本谋也侃军惟固守不肯与贼交锋贼亦畏侃不敢来犯峻分兵四出战无不克而数战力疲已在侃计中矣侃之欲西归盖扬声以误敌实未尝行峤之力言亦犹前书之意侃之不答盖不欲明言其故而毛宝一言即加督䕶而遣之李阳一言即分米五万饷峤未尝少有迟疑此岂真欲西归者哉其欲自将救湓口又欲自将救大业忠勇奋发皆峤亮之所未敢及从殷羡直攻石头盖已度峻之可以一战而擒使峤亮将以偏师缀之及峤亮一遇峻军则巳败走而峻乘胜遂攻侃军以轻骑突阵不得入侃部将临峻斩峻众乃大溃详其始末皆侃之功而峤自立行䑓布告远近号令百官不复归其功于侃矣亮以奔亡之馀束手无策峻鉴虽忠义奋发而用兵皆非所长故毛宝曰义军所恃惟公不以及亮并不以及峤鉴也侃性周密兼总群䇿而不自用其长算远计有非诸人所能测识者侃既不名其功故其深沉之谋奇伟之略遂不著于世而反以指纵之功归之于峤岂其事寔也哉李闳滕含之破管商弘徽亦侃所建遣峤之功仅获苏硕于奔败之馀至于斩获苏逸则又西军之功也京城既复侃即移兵归镇不与朝事群议以峤辅政峤以推导而绝不及侃迁都大事也峤欲迁豫章三吴之豪欲迁会稽以王导言而止而侃不与其议以至请任让争刘𦙍劾卞敦皆不见从而侃坦然不以为意谢成功而不居屡见却而不怨是真有古大臣之度岂后世功名之士所能及哉侃自讨郭默后在镇五年于朝政一无所预慕容廆疏上侃府请封侃答以为腾笺上听可否迟𨒪当在天䑓其恭谨如是至于末年告老去位综理微密精明不乱始终全节盖莫与比而史犹以折翼洒血影响乌有之事诬之则史所叙讨峻前后之语岂可据信也哉侃释然于亮而时有轻侮之语亮耻为侃屈而忿憾之心愈不解王导位望甚尊至受帝拜不辞侃亦时加轻侮非独亮耻之导亦耻之矣侃之没导即以亮代其任侃诸子夏斌自相残灭亮之劾夏亦由私憾至陶称非有反叛之罪不以诏书辄尔收杀其他诸子亦无显用者陶氏遂以不振而庾氏世执朝权导之诸子亦布在列位其所以掩侃之功诬侃之罪者影响疑似盖无所不至岂独折翼洒血之事己哉凡史之所以诬侃者一则曰以不与顾命为恨夫顾命明帝自所引见皆在朝之臣郄鉴虽为兖州而未尝出以车骑将军受顾命此非外镇之所得预侃何为以是怀恨乎一则曰遗诏褒进大臣而侃不与疑亮删除之成帝幼冲诏自亮出亮之忌侃嫌隙显然又何庸以疑乎一则曰缓于讨贼而又遣召龚登还夫侃方被疑若不待诏书而出师恐亮反以为侃罪郄鉴初欲入援为诏所止及承诏出师而亦未能前进侃至寻阳而后以师来会未有以缓于讨贼责鉴者而可以责侃乎侃之召登还必有其故或以师少而欲自往且未旬日而已戎服登舟倍道而进矣岂有中悔之意哉一则曰侃巳欲西归以毛宝战胜乃留不去夫侃之克敌巳有成算其欲西归特一时之忿言或提声以误敌而实未尝以行且巳遣毛宝又分米饷峤其留不去决矣岂以毛宝战胜而后留哉凡此皆影响疑似虚空捏饰欲以掩其功而醸成其罪与折翼洒血之诬同而相传既久史皆承而书之陶氏子孙微弱而故吏亦不显无能辨明之者唐初诸臣不知删正又附梅陶及谢安语以见侃为名流所重梅陶已不足道侃之功勲远出安上安言又岂足重侃者史家之无识如此独东坡苏公谓陶公忠义大节此足以为定论矣余故因刘吴两赞论而详论之庶公之忠义大节著明于世而千百世之下不少𫎇其黯黮焉
　　按温峤传言侃预为盟主而处分规画一出于峤今以峤𫝊考之亦未知其处分规画何在也峤之功在于激怒侃同赴国难而侃实非激怒之所能𦤺峤虽推侃为盟主实不用其命其诸将屡战辄北疑皆峤之所遣故侃曰良将安在其攻石头峤亮已为峻偏师所败赖侃军以获大胜而峤乃自専其功君子于峤不能无疑焉亮之疑侃峤亦固之故出为外援其后推侃乃出于不得已侃已释然而峤亮于侃则始终不协也庾亮传言侃尝欲起兵废王导郄鉴不从而止此用亮与鉴笺中隐忍解释陶公之语侃之末年深以满盈为惧于朝政一无所与若起兵废导是复为苏峻也此断断不然者且侃临终上表犹称导鉴亮之功勲可知其必无是事而亮公以见诬则亮之心术岂复可问也哉司马公通鉴于旧史诬捏事已多所删除而于讨峻不能不承用旧史之文纲目因之书温峤以陶侃入讨峻朱子于纲目毎以未及修改为恨或指此等处耳至乞陶威公庙额状直云以表忠义则与纲目所书亦有不同者矣峤有破王敦之功而侃有威名于荆楚峤既以王敦待之故其疑忌侃与庾亮同其推侃主盟特迫于一时之计而移檄远近自専其事于末方乃陶征西而与庾亮同列其轻之也甚矣侃之遣龚登而不即自下盖亦以王敦为鉴恐为峤所制及得峤书惶惧窘迫仰命于侃其倍道而进或亦由此比至石头侃遣庾亮守白石垒遣郄鉴还守京口立三垒无不听命而峤独与相抗侃之欲西归亦有不乐峤之意特以恐之故闻峤言而亦置不答及破峻峤即立行䑓布告远近号令百官史云处分规画一出于峤乃峤自専其功之辞耳侃之还镇所谓疆场外将不敢越局固其素志亦以避峤也峤以忠义著而公心大度则不及侃远矣峤之临终与侃书史削不载而侃言藏之箧笥时时省视至于中夜抚膺临饭酸噎并以书上呈谓其死不志忠追恨国耻奨臣戮力救济危难是必深相崇重与前有大不同者而书不存故莫得而论也
　　又史所载梅陶语其云机神明鉴似魏武盖言其材略其下即以武侯比之其言未为大失但儗人非伦耳义仲辨之亦未尽也吴论谓览庾亮之传应詹之书疑其有跋扈之心今考亮传出舒峤为外援修石头以备侃皆亮以私意疑侃于侃豪无所与而后欲起兵废王导则又亮之诬辞若应詹之书则以侃勲名既盛相勉以忠义耳非有所疑吴氏之云皆未为当也朱子取其大意足以发明陶公之心迹而于小小有不暇论是以亦附及之
　　论郭谊
　　甘露之变王涯贾𫗧诸人皆以无罪族其子孙并走在昭义者为郭谊所杀且尽此天下所冤痛而李卫公乃降诏云逆贼王涯贾𫗧等巳就昭义诛其子孙宣告中外卫公不应颠倒至此此必有所甚不得己也当郭谊杀刘稹以降而并及王羽贾庠等羽庠非有兵权为谊所忌史亦不言其与谊素有嫌怨谊盖以王贾宦官所仇嫉为此以快宦官之忿而以求节钺度宦官必有与之通者故谊望节钺不至而曰必移他镇绝不料已之及于诛也卫公既定计诛之又恐宦官之沮其事故特下此诏见羽等之死乃上所命而非谊之功谊与同党皆就诛夷而又以及于其馀是不欲微露其意而亦鉴于朱克融王庭凑之祸其后昭义帖服皆归其功于卢钧而未必非卫公诛锄强梗之力也窃因通鉴所书而论其事如此更当考之新旧唐史而详订之






　　白田杂著卷四
<子部,杂家类,杂考之属,白田杂著>



　　钦定四库全书
　　白田杂著卷五
　　宝应王懋竑撰
　　读史漫记
　　范雎以秦昭王之四十一年为相周赧王之四十九年也魏齐即以是年奔赵匿平原君所昭王四十二年秦诱执平原君魏齐与虞卿亡走魏后五年秦破赵长平则昭王之四十七年而赧王之五十五年也雎𫝊所叙最为详明考之虞卿𫝊则卿为赵计事皆在长平败后与雎𫝊不合故古史疑魏齐死后虞卿复归相赵史略不言耳然如所云则史穷愁著书之言亦无所当矣通鉴叙诱执平原君事于赧王之五十六年则与卿𫝊合然秦以赧王五十六年正月罢兵至九月复围邯郸此数月之中秦未必能诱平原君以来而平原君亦未必敢往且考异亦无他据其与古史所云亦未知孰是也姑记于此
　　长平之败赵王与楼缓虞卿论事战国䇿皆楼缓语史记虞卿𫝊以前为赵郝语后为楼缓语考其文义战国䇿为顺通鉴从史而前后删削太多于意未尽窃谓当从战国䇿
　　战国䇿秦攻赵于长平大破之引兵而归未尝即围邯郸史记秦本纪赵世家白起𫝊六国年表皆同独战国䇿前章有军果大败王入秦秦留赵王而后许之讲此饰说也下有既解邯郸之围赵王入秦使赵郝约事于秦割六县而讲文义不属而又明与章旨不合〈吴本有之注云脱简史以为章首今本无〉按秦未尝即围邯郸赵王亦未尝入秦此自战国䇿之误史记虞卿传秦既解邯郸围而赵王入朝使赵郝约事于秦此承战国䇿之误而未及正通鉴但云使赵郝约事于秦而去邯郸入朝二语通鉴是也
　　秦自诱执楚怀王天下视秦真如虎豹豺狼之不可向迩故赵与秦会渑池廉颇请三十日不还立太子以绝秦望其畏秦也如此况自长平败后秦有灭赵之心赵王安敢入朝于秦且既入朝又何以使赵郝约事于秦此必无之理赵世家不言入朝而云赵王还不听秦还字上无所承盖其误也秦本纪四十八年十月韩献垣雍而不言赵献六城疑因虞卿之言而止此所谓不听秦者而邯郸之围亦以此史文多错误而尚有可考者考异亦不尽及也苏代主从约未尝入秦史白起𫝊韩赵使苏代以厚币说秦相应侯据战国策只云谓应侯曰不云苏代也又战国䇿苏子谓秦王言从之不可成不知何苏子亦似非代属也䇿末言秦兵不出于境诸侯二十九年不相攻皆虚辞无实通鉴从史作苏代而苏子之云则略之战国䇿梁王魏婴觞诸侯于范台鲁君避席择言按婴即惠王罃鲁君以时考之当是共公此䇿犹有先王礼义之遗在战国中为景星凤凰之见矣鲁虽微弱不振而先世礼义之传犹在亦不可不表而出之通鉴以其无所附而削不载非也当补于鲁其公薨之下
　　通鉴多载孔丛子语朱子孝经刊误后跋尝辨其误而纲目仍通鉴之旧盖未及正也纲目成于壬辰而刊误之作在丙午相距十有四年故前后所见不同朱子晚年尝欲更定纲目而未及其载于黄李二公所述者可考也
　　秦始皇十七年始灭韩至二十五年六国尽灭秦兵所至如猎狐兔无敢当者惟楚为少用力至齐以四十馀年不被兵而兵卒入临淄莫之或格然则非秦之能灭六国六国之自灭也其时李牧独能与秦亢然使不死亦支持岁月之间耳朱子谓天下之势至此虽使圣贤复生未知何以安之也通鉴以命魏斯赵籍韩䖍为诸侯周天子自坏其纪纲而朱子以为昧于先几故曰天下势而已矣书曰一日二日万㡬又曰予临兆民懔乎若朽索之驭六马盖诚有见于此也
　　汉高帝嫚而侮人然于留侯不敢轻也称之必曰子房尤惮周昌后亦称王陵四皓之来乃大惊曰吾求公数岁公避逃我其重之如此然则高帝所嫚侮者叔孙通随何辈耳汉廷无一儒者所以不足启高帝之敬畏也高帝临崩吕后问以萧相国后何人可代帝历举曹参王陵陈平周勃其时留侯见在而不及之何也岂其多病方道引辟榖度其不久于世而不及之乎此事前人未有论及之者
　　高帝崩吕后四日不发丧谋诛诸将以郦商而止通鉴以其言为妄削不载然帝崩四日不发丧此必有故史所传非妄也陈平之在荥阳樊哙之在代以前后事连言之耳灌婴屯荥阳高帝纪婴𫝊皆无其事仅见于陈平世家亦不详何时疑自破布归即屯荥阳也史以无事故略之纲目依史记补入
　　王陵以争王诸吕高后迁之为帝太傅实夺之相权陵怒谢病免杜门竟不朝请七年卒其卒当在高后之七年也人臣之义以王陵为正而言不用即以病归不复出亦得大臣之节通鉴仅云谢病免而删杜门竟不朝请七年而卒语似失其实当补入又当依绛侯例于高后七年补书帝太傅王陵卒
　　周昌以伉直为高帝所惮其为赵王如意事谢病不朝三岁而卒虽不能全赵王然亦无负于高帝矣当与王陵同书而通鉴并谢病不朝亦削不书
　　王陵谢病不朝七岁而卒汉书七作十误也七岁则卒于高后之世若十岁则文帝之立久矣不应漫不及陵也七误作十与汲黯𫝊同
　　史记惠帝崩吕后哭泣不下留侯子张辟疆谓丞相曰云云是时王陵陈平为丞相汉书外戚𫝊谓丞相陈平若王陵必不听其计也通鉴不载此事以高后病甚始令吕产吕禄居南北军不应八年前巳居南北军也又此时吕释之尚在吕禄未侯故疑其语非实而删之案汉书无吕禄字荀纪作为将监南北军事盖此时周勃为太尉吕产以将监南北军事未尝専制至高后病甚始以南北军専属之产禄而太尉不得入军中主其兵但史所叙不详耳纲目依史记补入此事吕氏权由此起故不可删而仍从史记书将南北军窃谓当从荀纪为是纲目留侯子子误作孙书法谓此条通鉴于诛吕产禄及之不知通鉴所书乃后事非补叙前事也前人读史每多不详当正之
　　高后元年正月除三族妖言令诏曰前日孝惠皇帝言欲除三族罪妖言令议未决而崩今除之则此本惠帝之意通鉴不载此诏是没惠帝之美而反移之于吕后也纲目依通鉴未及补
　　纲目凡例凡贤臣之卒特书前汉如贾谊董仲舒汲黯刘向皆不书卒疑缺文贾谊之卒在文帝十一年汲黯之卒在武帝元封二年刘向之卒在成帝绥和二年惟董仲舒史不载其卒之年无可考贾汲刘之卒通鉴皆不书纲目因之所当补入
　　汲黯𫝊以诸侯相秩居淮阳七岁而卒汉书七作十黯以元狩五年出为淮阳太守至元鼎二年以诸侯相秩居淮阳元封二年卒史自元鼎二年计之故曰七年汉书通计之故曰十年然以文义考之当从史或汉书七误作十通鉴纲目皆从汉书
　　梁怀王薨无子则梁太傅亦罢矣谊后岁馀乃卒不知何官岂仍以梁太傅卒乎此不可考
　　通鉴于宣帝甘露二年书营平侯赵充国薨而神爵二年不书典属国苏武卒此缺文也纲目因之苏武之节岂不得与营平比乎是亦所当补也
　　纲目正误谓于汉文帝十一年补书绛侯周勃卒余因其语推之略举数条通鉴创始为之义例繁多不无遗漏而纲目之作一依通鉴未及重修此有待于后人之补正者也
　　梁王武使人杀袁盎所谓直书其事而义自见者袁盎以奉常使吴巳以楚相罢免家居然不书故奉常者贬之〈据鲍宣书故司隶杨恽书故平通侯〉盎多计数其陈说虽切皆有所承迎如引郤慎夫人坐以悦母后而于邓通未尝一言及之也阻梁王之议亦顺帝意而于临江王未尝一言及也既以计杀晁错而使吴不疑吴王故厚遇盎其以诛错报亦吴王之所乐闻必无围守欲杀之事特遣盎还报而盎自撰诸妄语以幸脱其罪景帝既悔杀错则当诛盎而卒赖窦婴之力免于诛而仍为楚相盎巳罢免疑不过因魏其以成其议史言大臣及盎等则盎必昌言之以専其功故及于祸此亦天也纲目不书故官盖亦贬之书法谓不书官为薄梁罪又谓不以失刑病帝支离之甚可笑也
　　袁盎谏赵谈参乘本为正论而史载袁种语于前则其所由有不然者赞谓其善傅会盖窥其微矣又史谓好声矜贤竟以名败则盎昌言之自専其功尤为切证也孔臧为太常见于百官表而辞御史大夫则汉史无其事至言礼赐如三公武帝时无有三公止丞相御史大夫耳其语之妄自明朱子孝经刊误跋语中曽辨之以通鉴为误而纲目不之削者门人所编未及更定也以公孙弘为御史大夫奏罢沧海郡予之也请罢西南夷而専奉朔方弘虽希世然此举亦不为无益矣故节取之赐淮阳王几杖无朝赐衡山王赐书不朝毋朝不朝一也各从其本文尔赐吴王濞几杖不朝通鉴叙于吴楚反时而前则缺故纲目亦缺不书书法曲说穿凿非纲目意也下条侯狱治渭阳五帝庙遗诏短䘮皆直书之独以赐吴王几杖为文帝讳乎无理曲说此为甚矣
　　酷吏张汤王温舒皆书有罪自杀义纵亦酷吏也而书杀不去其官盖不以其罪杀之也纵以杨可告缗为乱民捕其为可使者此一事有直臣之节足以赎其罪矣故书杀而不去其官
　　酷吏郅都为祸首然有忠直节非他酷吏比其杀之不以罪乃太后意非景帝意也故略之
　　公孙弘以希世取相位而其议卜式及郭解两事有大臣之风卜式本末无足言者而烹弘羊一语致堂亦节取之则弘语未可略也通鉴于议卜式语不载纲目补书之当矣
　　卜式为人本末无足言者其以家财输边以致告缗之令毒遍天下史特载其烹弘羊一语以结正弘羊之罪非有取于式也公孙弘虽以希世取相位然与卜悬绝矣班氏谓公孙弘卜式皆以鸿渐之翼困于燕雀比而言之盖失其实至拟之饭牛版筑则弘且不敢当况式乎又云质直则汲黯卜式黯乃与式为伍其颠倒何至于此而世未有言其非者使卜式之罪不大白于天下后世则班氏之过也
　　桑弘羊子迁事皆出杜延年𫝊延年𫝊少府徐仁廷尉王平皆论弃市百官表少府徐仁自杀廷尉王平弃市通鉴平与左冯翊贾胜胡皆要斩与汉书不合当别有据纲目书廷尉王平要斩依通鉴而贾胜胡以不知所坐故略之纲目书少府徐仁自杀廷尉王平要斩盖深讥之是时霍光専政讥不在昭帝也光以私意枉杀大臣则夷灭之祸不独显禹云山之罪而亦光有以致之矣愚谓当从汉书作廷尉王平弃市
　　又汉书霍光𫝊任宣言廷尉李种王平左冯翼贾胜胡及车丞相女婿少府徐仁皆坐逆将军意下狱死则李种贾胜胡与王平徐仁非一事也通鉴或别有据然入贾胜胡于此语无所承却未分明
　　通鉴宣帝即位尊皇大后曰太皇太后纲目因之考证以为误当删此九字考证言也按汉书昌邑王即位尊皇后曰皇太后宣帝入未央宫见皇太后巳而即位皇太后归长乐宫元帝即位尊皇太后曰太皇太后帝纪所载分明可考惟外戚上官后传宣帝即位尊皇太后曰太皇太后此因上有立宣帝字传写之讹遂误以元为宣非外戚传之本然也通鉴据外戚𫝊故于此増入九字而于元帝即位又书尊皇太后曰太皇太后前后违错其误亦自分明刘氏汉书刊误既不之及胡注亦略不言惟考证能辨之而未详其致误之由至考异反谓元帝即位再书尊皇太后为重出羡文是并汉书而未之见也合以考证为正汉宣帝令皇后择后宫家人子得元城王政君送太子宫此家人子非宣帝之宫人也唐诏立武才人以政君为比此文饰之辞不可以欺儿童者而考异乃以为据谓当先书以宣帝宫人为婕妤章句之儒不晓大义至于如此所当痛斥者也
　　萧望之为御史大夫左迁太子太傅又为前将军录尚书事免为庶人复赐爵关内侯给事中朝朔望官已见前又不可书故官故止书萧望之自杀非削之也又堪卒二字提要有之今纲目刊本漏其与张猛皆不书官亦以官巳见上非削之也望之堪皆为元帝傅虽昧于不可则止之义然与贪慕爵位者异矣纲目不应尽削其官盖本于官巳见之例而书法发明妄为之说此非纲目意也
　　刘向以得淮南枕中鸿宝苑秘书铸黄金几死及对成帝犹谓甘泉汾阴雍五畤当复通人之蔽至于如此向之贤而此一事则不及谷永远矣
　　元后传成帝发怒责问王商立根等此恐出王音意王氏惟音为修整商立根等奢侈放纵音所不能制故言于帝以此恐之耳使出成帝纵使不诛音卒后必不委商根以政事矣帝故昏弱必不为此也
　　许后为王氏所忌卒废杀之以许氏尊盛日久恐为所间赵后起微贱故不之忌赵后姊弟之狂乱什倍于许后而恣行自若张放淳于长之宠皆白罢遣之而于赵后姊弟未尝问也暂推谷永再言之而不听即止班氏云赵氏内乱外家擅朝盖由赵氏内乱而后外家擅朝也
　　谷永对策言纳宜子妇人毋避尝字此必王凤欲进其小妻弟张美人故永预言之以为张本建始四年距阳朔元年仅五年必凤于谷永对后进之也如淳谓永为凤洗前过则非是而此论实为凤言仲鸿论亦非也王商以永始四年十一月庚申罢赐令安车驷马次年正月壬戌复位相距仅六十二日其免其复皆自为之与成帝无与也胡注商去年免今复位而不著其相距之近似失之
　　龚胜节义彪炳天壤而书法发明仅以为别于莽臣之书死者其可笑如此
　　莽始建国四年大司马甄邯死纲目不书此缺文王舜甄邯同为莽大臣王舜书死而甄邯不书非其例也邯孔光女婿于甄丰不知何属丰之诛不及于邯疑非近族也
　　太皇太后王氏崩此如春秋公在干侯之例不书新室文母不予莽之改也以汉之太皇太后而崩于莽之始建国五年莽之篡元后实成之虽有不忘汉之心然亦末矣所谓不待贬绝而其义自著者也以为予之误矣更始为新市平林所立略与盆子同虽能遣将讨莽而以疑忌杀伯升光武亦几不免又卒于破败而降赤眉故纲目直以元书之不成之为君也孺子婴为王莽所立后方望以之称帝其为更始所杀纲目以击斩书之孺子婴且然又何疑于更始乎吕后立恒山王义文帝杀之纲目书诛此可以得纲目之权衡矣
　　通鉴建武十九年上行幸南阳进幸南顿复南顿田租一岁复増一岁范书复南顿田租岁上无一字刘注谓当作五岁史缺文也先复五岁后増一岁共六岁后二十年复济阳六岁显宗复元氏六岁皆依此例案下父老言愿给复十年若止一岁不应远请十年刘注是也胡注亦不及此纲目复南顿田租二岁此因通鉴而误陈夀志荀彧以忧卒通鉴从范书孙盛魏晋春秋书饮药而卒以为彧之死魏武隐其诛不书饮药而卒后世人君将谓隐诛可得而行至纲目则直书曰自杀以此例之翟方进之死成帝亦隐其诛当正名之曰自杀而今纲目书卒亦从通鉴盖未及正也
　　司马懿密谋诛曹爽本以倾魏爽诛而篡夺之形成矣于此当严其词纲目一依通鉴其辞有未尽者宜书曰魏主芳谒高平陵曹爽等从司马懿举兵矫太后令闭城门分据诸营奏免爽等官遂杀爽何晏等幷桓范皆夷其族懿自为丞相加九锡复辞不受凡例曰凡书篡国随事异文而尤谨其始以此推之今纲目所书尚未为定论也至懿自为丞相则提要巳明纲目刊本偶误耳书法以懿为知节真可为梦语矣
　　魏志馀论
　　通鉴曹爽用何晏丁谧邓飏之计迁太后于永宁宫胡三省注据陈夀志太后称永宁宫非迁也意者晋诸臣欲増曹爽之恶故以迁字加之按陈志文徳郭皇后称永安宫明元郭皇后称永宁宫其例正同郭后传既不言迁曹爽𫝊亦不之及司马懿奏事称永宁宫皇太后令亦无偪迁之文则胡注是也通鉴用魏略晋书宣帝纪五行志语而未考其实纲目因之当依胡注改正魏略丁谧𫝊奏使太后出居别宫皆谧之计晋书宣帝纪曹爽用何晏邓飏丁谧之谋迁太后于永宁宫五行志爽迁太后于永宁宫帝与太后涕泣而别案魏略止言丁谧而宣帝纪増何晏邓飏以其同党故耳五行志又误以齐王废时事以附益之恐皆非其实当以陈夀志为正
　　蒋济高柔孙礼王观皆魏之大臣激于曹爽之専政而辅司马懿以诛爽爽诛懿専政而篡弑之形成矣济盖深悔之故发病而没干宝晋纪谓病其言之失信未尽然也孙礼逾年亦卒高柔王观以老夀在朝高官厚禄与懿师昭相终始其视齐王之废高贵乡公之弑漠然无所动于心绳以春秋之义其能免于党恶之诛乎〈齐王之废柔以一元大武告庙高贵乡公之弑柔与司马昭司马孚连名具奏而高贵乡公常道乡公之立柔观皆进爵增封邑非特无所与而已也〉蒋济为太尉在群臣之右而懿以高柔行大将军据爽营以王观行中领军据羲营以济从屯洛水浮桥盖劫与之同是柔观与谋而济不与谋也其上永宁宫奏首称太尉臣济此懿自为之耳济让爵表曰语谋则臣不先知语战则非臣所率盖自明其非懿之党而于爽之诛力言曹真之勲不可无后则犹能与懿异也懿诛爽后篡夺之势巳成济固知之而力不能制故不三月发病而卒考其始末与孙礼高柔王观不同而为魏史者皆晋人未能辨明其事宜表而出之
　　高柔以黄初四年为廷尉在位二十三年转太常旬月迁司空又徙司徒考其时在正始六年后正曹爽执政之日也懿诛爽时以柔行大将军据爽营是与懿同谋者自是遂为司马用矣柔在文帝明帝时以直谏显名至曹爽执政乃默无一语而迄与懿同谋杀之前后较若两人当懿诛爽时柔已七十有六矣〈柔卒于景元四年逆计之正始九年柔年七十六岁〉使年七十馀而死不当为魏之名臣耶陈夀评其保官二十年元老终位盖深讥之人固有不幸而不死者如高柔是也王观名位次于高柔而终始于司马略同孙礼以亮直称而以争界之事为爽所黜遂为懿画诛爽之策其后入为司隶校尉迁司空封亭侯凡历二载史不著其一语卢毓亦有名称而与爽不协以司隶校尉治晏等狱盖皆为懿用矣懿之篡魏刘放孙资导之于前而高柔王观孙礼卢毓与傅瑕助之于后俱有力焉不独贾充陈骞之俦也余是以详著之司马懿与曹爽各领兵三千人更宿殿内是年转为太傅而持节统兵都督诸军事如故但不言录尚书事然懿至正始八年始谢病不与朝政则前此固未尝不与也正始二年四月懿出拒吴五年爽出征蜀彼此出入未有疑忌自爽出无功晏等乃有猜防之意六年以羲领中垒中坚营七年与懿异议八年五月懿谢病盖巳定诛爽之计特以稔其恶而毙之耳懿受文帝遗诏辅政已有不臣之心东禽孟达西拒诸葛威名甚盛迨辽东之役大肆诛杀藉以服众爽之愚𫘤晏等之浮华夫岂其敌懿盖玩之于股掌之上而犹迟而后发诛爽之后自为丞相加九锡俨然以操自居而俛仰之间国祚已移矣即使爽用桓范言奉天子诣许昌不过稍延月日之期终必为懿禽灭盖懿之阴谋巳久威势巳成内外诸臣皆为之用非一朝一夕之故也
　　晋书景怀夏侯后传明帝时宣帝居上将之重诸子并有雄才大略后知帝非魏之纯臣而后既魏氏之甥帝深忌之青龙二年遂以鸩崩此因旧史必有所据而通鉴以为非实其旨未可详也
　　懿既拥兵而子师为中领军亦执兵柄其诛爽也师勒兵镇遏中外阴养死士三千人一朝而集昭亦率众卫宫此直举兵称乱伺间以取人之国而以诛爽为名耳当文帝明帝时君之失政多矣懿受腹心之托膺社稷之重寄不闻一言之谏争而且阴结刘放孙资以为内主卒以倾魏陈矫之对明帝曰朝廷之望也社稷未之知也盖亦知其有不臣之心矣通鉴所云似未然也刘放孙资排燕王宇曹肇而荐曹爽司马懿卒以亡魏而放资复为中书监令凡八年至九年春始逊位是时曹马之隙巳成八年懿始谢病而放资即以次年逊位盖预知其谋而又逆料爽之非懿敌矣爽死后复以孙资为中书令则于资之党于司马可见也〈刘放𫝊黄初中改秘书为中书以放为监以资为令各加给事中又俱加侍中其领监令如故曹爽诛后复以资为侍中领中书令而不及放其下即言嘉平二年放薨资复逊位三年薨详其文曹爽诛后复以下当有刘放为侍中领中书监九字史不言者盖脱文也〉
　　司马孚位为上公历事四世于师昭为尊属于齐王之废高贵乡公之弑无能有所匡正仅流涕痛哭而已且父子尊官厚禄荣宠终其身未尝有所辞让以云魏之纯臣其无愧乎梁之朱全昱亦然然全昱田野之人不知书其不能辞爵宜也君子于孚不能无惜焉纲目书官书爵盖节取之与王祥同也晋书司马顺宣帝弟通之子初封习阳亭侯武帝受禅顺叹曰事异唐虞而假为禅名遂悲泣由是废黜顺虽受罪流放守意不移而卒以孚视之远不逮矣〈按史言孚以尊属师昭不敢偪之顺亦武帝之从叔父也武帝宽厚又非师昭比其得罪必更有他语不苐以悲泣故史弗详耳〉
　　曹爽𫝊桓范不应太后召南奔爽宣王知曰范画策爽必不能用范计干宝晋纪桓范出赴爽宣王谓蒋济曰智囊往矣济曰智则智矣驽马恋栈豆必不能用也晋书宣帝纪蒋济言于帝曰智囊往矣帝曰爽与范内踈而智不及驽马恋栈豆必不能用也与晋纪互异以陈志考之疑以晋书为是懿以太后令召济劫之与同屯洛水浮桥济非为懿用者而爽之愚暗懿固久知之矣不待济言也通鉴从晋纪考异亦无他证
　　曹爽为大将军司马懿为太尉太尉在大将军之下转为太傅则在大将军之上矣陈志所云以宣王年徳俱高恒父事之不敢専行此正其实而外以名号尊之欲使尚书奏事由已此特晋人之辞耳何晏邓飏素与司马师昭互相称誉其进用亦未必尽出爽意也其后权势相轧始相疑贰故陈志叙其事于五年后接于八年宣王谢病不与政晋书宣帝纪八年帝于是与爽有隙则前此固未尝异也何晏邓飏为尚书司马孚为尚书令爽弟羲为中领军懿子师亦为中领军爽弟彦为散骑常侍懿子昭亦为散骑常侍固相参用爽非能専制者懿之忮狠爽晏辈自在其掌握之中然使其转太傅时已有専制之意懿岂不觉之岂迟至十年而后发乎〈晋志魏初惟置太傅位増三司景帝为大将军叔父孚为太尉始奏改大将军在太尉下裴注所载爽表亦自分明太傅太尉官有尊卑而职位不异其答诏刘放孙资为之乃懿党也故知所云使尚书奏事由已者恐未必然〉
　　桓范与曹爽仅乡里之旧其赴爽也盖逆知懿之必篡魏矣而不能识爽之无成何也然人臣之义当以桓范为正　范初出即曰太傅谋逆谓爽等曰坐汝族灭被收曰我亦义士前后语自分明懿以太后诏召范乃矫诏也矫诏岂可从乎懿勒兵先据武库师屯司马门直举兵称乱耳其遣高柔据爽营王观据羲营必不谋之非仓卒间事也既以王观行中领军何复以中领军召范此直胁之使随已同屯洛水耳范之出也司农诸吏皆止之不听非仅听儿子言者其见懿叩头不知有无然范尝曰我宁作卿向三公长跪则平时见懿当拜亦非为畏死而叩头也懿收张当考问又令司蕃自首皆以大逆诛灭之魏书晋臣所作不敢尽其辞而微见其意通鉴多因旧史纲目分注亦未及改正是不能无待于后人也〈以太后诏当云矫太后诏黄门张当奏当云懿使廷尉诬奏当与爽阴谋为逆通鉴所叙亦自分明俱未直截说破耳〉
　　蒋济桓范皆魏之大臣非懿党也幸则为蒋济不幸则为桓范必无自全之理矣故曰危邦不入乱邦不居鲁芝杨综之不死而反迁官此以安朝臣之心所谓盗亦有道者既灭晏等之族又迁芝等之官庆赏刑威皆其所専擅矣芝综不能辞官而反为懿用此其人绝无足取窃谓此事可削不书
　　高柔行大将军据爽营王观行中领军据羲营此起兵时事爽罢免后柔仍为司徒观仍为太仆观𫝊复为尚书是自太仆为尚书也两营兵不知何属岂懿自领之与师后为卫将军抑师领之与魏晋书皆无可考何晏邓飏丁谧李胜当懿起兵时不知何在若在外从行史无一语及之自是不从行也素为爽党至此乃坐视以图幸免其视桓范逮不远矣　晏等浮华相扇凭借权势惟以割分产业因縁求欲为事晏谧飏为尚书轨司隶校尉胜河南尹皆未为要职而懿父子拥兵其视晏等直几上肉耳一日变起束手相视俱就死地亦非不欲为爽谋也
　　蒋济素有重望不在陈群之下其谏明帝信任近臣也则不合于刘放孙资其谏何晏等变乱制度也则不合于曹爽而于曹爽之诛夷为言曹真不可无后则不合于司马懿此为能自立者特以身为太尉于曹马之隙知乱之将起而不能辞位以去以致为懿所胁不能自免此为失耳然视高柔王观孙礼则已远矣通鉴于桓范之事从晋纪以懿言为济言而又削表不载又不载济争曹真语似以济为合于懿者而著其失言于爽发病而卒于是济之始末不得以明而几与高柔孙礼之徒同类而弃之也　详济之始末不与高柔王观同而桓范之死亦不与何晏邓飏同纲目多因通鉴于此未及详定也〈晋书宣帝纪收曹爽兄弟诛之蒋济曰曹真之勋不可以不祀帝不听干宝晋纪蒋济以曹真之勲劳不宜绝祀故以熙为后按正始十年四月己丑改元嘉平丙子蒋济卒而陈志云嘉平中绍功臣世封真族孙熙奉真后则非以济言也当从晋书〉
　　纲目于魏臣书卒者三人徐邈高堂隆陈群而管宁为变例其他一切削之然如杨阜之直谏似当附书而所书既略情节颇有未详而高柔王观等之变节逆党其罪亦不著矣后之君子所宜详考也
　　王祥以至孝称而濡迹于魏晋之际不能去位与吴之孟宗同君子不能无惜焉纲目于王祥书卒盖节取之高堂隆之卒𫝊不著其年通鉴附书于景初二年〈纲目之建兴十五年〉纲目因而书之杨阜之卒𫝊亦不著其年通鉴不书故纲目亦缺非削之也通鉴载阜疏于青龙三年〈纲目之建兴十三年〉窃谓宜附书其后〈隆传景初中帝使郎吏从隆等受经数年隆等皆卒则隆未必卒于景初二年特附书耳阜亦可用其例也〉
　　蜀志馀论
　　陈志曹公征荆州刘琮迎降诸葛亮劝攻琮荆州可有先主曰吾不忍也夫跨有荆益乃隆中之本计而以当日事势揆之恐诸葛公未必出此是时曹操巳在宛军势甚盛先主以羇旅之众乘隙以攻人之国纵琮可取操其可御乎先主之欲南据江陵人众数万操以五千骑追之不战而败至弃妻子而走其不能拒操也决矣孔衍汉魏春秋或说备劫刘琮得荆州人士南据江陵而不言诸葛公之计其语为是通鉴尽载其语而不从陈志然参用陈志二语谓攻刘琮荆州可有据孔衍书或说乃劫刘琮得荆州人士南据江陵耳非攻琮遂能奄有荆州也朱子论此谓先主不攻刘琮而取刘璋为经权俱失先主之取刘璋自非是乃出于不得己之计若不攻刘琮则固未为失也此亦朱子未定之论耳
　　吴志馀论
　　潘濬𫝊刘备领荆州以濬为治中从事备入蜀典留州事孙权杀关羽并荆土拜濬辅军中郎特授以兵杨戏季汉诸臣赞列濬于麋芳傅士仁郝普陈注濬亦与关羽不协孙权袭羽遂入吴按濬为昭烈治中又典留州事职任盖不轻矣与士仁共守公安士仁之叛降濬岂得不知之自典留州事而听其迎降可乎即如江表传所言亦仅称疾不见而已及权慰劳之遽下地拜谢更为权用且樊伷以武陵郡从事诱导诸夷图以武陵附备为不失旧臣之义而濬自请兵往斩平之此岂有人心者与乐毅所云终身不敢谋赵之徒隶回乎异矣故濬当与麋芳傅士仁同戏之讥贬自不为过通鉴尽载江表传语而削陈志注与关羽不协之云其事遂不著故附论之
　　通鉴景初二年冬十月太常潘濬卒吴王以镇南将军吕岱代濬纲目书冬十月吴遣将军吕岱镇武昌而不书濬卒代濬盖削之也太和五年吴主假太常潘濬节督军讨五溪蛮纲目书吴遣潘濬击五溪蛮不书官亦贬之鲁肃首建议拒操周瑜与之同而肃欲与昭烈协力瑜意则少异瑜卒肃劝权借荆州至吕𫎇直欲图取关羽盖与肃反矣瑜荐肃自代而肃不荐𫎇自代也肃卒代者自在吕蒙而权更用严畯畯书生不闲军旅固辞然后以授蒙盖或肃之遗意抑欲以误羽也肃卒时年四十六使肃不死则樊围必无后患而操可蹙北方可图曹丕不敢称帝矣故诸葛表曰吴更违盟关羽毁败秭归蹉跌曹丕称帝其事势如此亦天为之也　纲目书冬十月吕𫎇袭取江陵十二月蒙卒而削其官盖快之也
　　孙权所用皆智谋勇力之士陆口重地不当以付严畯此必肃举畯以自代肃之意欲协和吴蜀以拒操而不用吕蒙之计也权虽用其言而意实不在畯畯亦知之故力辞而卒以授吕蒙史谓众嘉畯之能以实让盖以肃之荐畯为非是乃讳之而不著其语此其情事曲折虽于诸史略无所见而千百载后犹可以意度之也孙策创业江东自藉攻战之力而于张昭张纮虞翻俱待以师友之礼委而用之所谓爪牙信布腹心良平不専以武力也至权时张昭张纮虽见尊礼而不复任用昭且㡬不免而翻竟以窜死惟顾雍潘濬辈从容讽议得安其位陆逊有大功而以数直谏愤恚而卒周瑜鲁肃幸以早死不与陆逊同祸而亦恩不及嗣其所爱重者惟吕蒙凌统甘宁周泰辈以视策万万不逮矣其保有江东者以有吕蒙辈为之用得其死力而其不能廓大基业上窥中原者亦以此孙盛之评盖得其实矣而通鉴不著其语故附论之








　　白田杂著卷五



　　钦定四库全书
　　白田杂著卷六
　　宝应王懋竑撰
　　记邵氏闻见录语
　　邵氏闻见录记明道先生语曰司马君实吕晦叔相矣当与元丰大臣同若先分党与他日可忧又曰元丰大臣皆嗜利者使自变其己甚害民之法则善矣不然衣冠之祸未艾也窃谓此乃邵氏因明道论新法之语而附会之非明道语也盖王荆公之高志厉行文章议论本与诸君子合其得君行道固将以济世安民特以所学不正又以狠愎自用故明道欲优游委曲待其自悟而改之是以有新法之行亦吾党激成之语然又曰此自思则如此今日许大气焰当时欲一二人动之譬如河滨之人捧土以塞孟津诚可笑也亦自见其难以转移之意矣若蔡确章惇辈乃小人之雄岂可以荆公为比而与之共政薰莸不同器君子小人必不能以相合与之共政事事皆可以掣吾之肘稍久则乘间抵隙司马诸公且不能一日安其身于朝廷之上而何转移之有哉倘哲宗仅一中主其昏谬不至若是之甚则必无元符绍圣之事而衣冠之祸可以不作且是时哲宗方幼绍述之事未萌明道何能预知之夫士君子居可为之地乘得为之时惟问其事之当为与不当为而不必论其事之济与不济至于祸患尤非所恤以韩魏公宁可预忧其不济遂辍不为之语及温公天若祚宋必无此事之语推之则后来之祸固君子所不惧也哲宗虽以绍述为名而其实乃有恨于宣仁故尽反其所为而并及宣仁所用之人章蔡因其机肆行报复诛流窜殛以快其忿其于君徳朝政国计民生一切不问㓙徳参会君臣上下各逞其欲以驯至靖康之变所谓天实为之当宣仁末哲宗失徳巳著吕范诸公不深惟社稷之计广引正人为之辅弼屏除奸党绝其萌芽而乃以调停为区区自全之䇿卒之溃败决裂不可收拾虽非尽吕范诸公之过而亦有以致之论者不此之咎而反追咎温公申公不与小人共政岂不误之甚哉程氏遗书及渊源录皆载邵氏所记文集中答张吕二先生书亦有及此者疑皆未定之论也邵氏言至今四十年而言益验则固记于四十年之后而诸门人所录略无及此者其非明道本语无疑而犹未敢定也姑记于此以俟后之君子考焉
　　元祐时行遣者仅一蔡新州确若吕惠卿章惇蔡卞辈皆布在列郡未有毫毛之伤但以退休散地怨入骨髓元符绍圣间乃力为报复必欲置元祐诸公于死地其忮恨如此是后群奸相继根据盘互并为一党历数十年牢不可破窃恐周孔复生亦无能变化之理张吕二先生盖有疑于此而胡氏所记尹氏亦疑此语则前辈多巳及之而答张吕书所云自是一时所见而非其终身之定论也〈答张书在庚寅答吕书在甲午〉
　　语类百三十卷有廖徳明叶贺孙录两条廖录在癸巳后与张吕书同叶录在辛亥后其语则大异虽不明言非明道语而断以君子小人不可共政又引舜去四㓙孔子去少正卯为此则非复廖录之举例矣又百二十三卷叶录云温公直有旋乾转坤之功此心可以质天地通神明岂容易及后来吕微仲范尧夫用调停之说并用小人所以成后来之祸今人不归咎于调停反归咎于元祐之政若真见得君子小人不可杂处如何要委曲遮䕶得此条尤说得尽愈可证答张吕书之非定论矣　又按百三十卷郑可学录问明道共政之说亦是权曰是权若如所说纵不十分好亦不至如他日之甚此亦在辛亥后恐是偶然答问之词或记者之误当以叶录为正也
　　文集辛亥与留丞相书言元祐九年之间黜幽陟明培固根本其效见于靖康建炎之际民到于今赖之又言元祐之失在于分别之不精而不可以为己甚至其后书又力言君子小人杂居并用非此胜彼则彼胜此无有两相疑而终不决者虽举朝皆君子而一二小人杂于百执事之间投际抵巇皆足以为吾患况在侍从之列丞弼之任乎其言至为深痛虽不及元祐时事而其大旨与答张吕书则迥异矣两叶录以与留书考之尤为明据范淳夫唐鉴言有治人无治法朱子尝鄙其论以为茍简而晚年作社仓记则亟称之以为不易之论而自述前言之误盖其经历巳多故前后所言有不同者读者宜详考焉未可执其一说以为定也
　　答张敬夫书有伯恭不惮下问之语此在严州时伯恭以己丑十月至严州而朱子以九月丁母忧岁内不得有书其在庚寅无疑也答吕伯恭书有见外书胡氏所记之语外书成于癸巳故当在癸巳后而吕集叙论渊源于戊戌非是或云在甲午七月后〈邹琢其云〉大抵自庚寅至甲午仅五年故答张吕书所见略同皆一时未定之论耳
　　书杜北征诗后
　　隐居诗话曰唐人咏马嵬事多矣世所传者刘禹锡曰官军诛佞幸天子舍妖姬白居易曰六军不发无奈何宛转蛾眉马前死此乃歌咏禄山能使官军叛偪追明皇不得巳而诛杨妃也岂特不晓文章体裁抑亦造语蠢拙失臣子事君之体老杜则不然其曰忆昨狼狈初事与古先别不闻夏殷衰中自诛褒妲乃见明皇鉴夏殷之败畏天悔祸赐妃子以死官军何与焉今按此论直不晓文义而妄为之说不独老杜笑之即刘白亦笑之矣以褒妲比杨妃则明皇为何等主而归其功于陈将军词句虽略而指意明白盖有过于刘白之所言是岂明皇鉴于夏殷之败而自诛之者古人文字原无忌讳唐世诗人尚有小雅怨诽之遗而猥以末世谐媚心肠妄为测量使古人之指意晦昧而不白于后世可叹也昔石湖范氏议元次山中兴颂为不合颂体其自述云恰逢健笔刚题破从此磨崖不是碑而朱子直以谄子目之至今为笑魏泰所论与之正同也
　　刘白直叙其事其词迫其情危使后世读之为之悚然色变足为千古之殷鉴而老杜洞观于兴废存亡之故以为不诛国忠不诛贵妃必不能成中兴之功其识又远出刘白之上矣故曰奸臣竟葅醢同恶随荡折周汉获再兴宣光果明哲桓桓陈将军仗钺奋忠烈微尔人尽非于今国犹活此言中兴之功由于诛国忠贵妃而国忠贵妃之诛则皆陈将军之力而以管仲比之其词慷慨壮烈所以谓之诗史也昔黄涪翁论北征南山诗以词语论则南山胜若书一代之事与国风雅颂相表里则北征不可无而南山虽不作亦可此在古人已有定论而窃怪注杜者之不引此而反载魏泰之妄语也论语父为子隐子为父𨼆此为证父攘羊言之言㫁不可证父之事耳非谓改易事实颠倒是非为亲饰辞怙过也书不讳瞍鲧事独不为舜禹计若以为尊亲讳例之则虞夏之臣子当蒙首恶之诛矣诗无鲁风而载驱之诗则录于齐夫子独不为鲁讳而删之乎春秋隐公闵公不书弑此鲁无南史董狐之笔为时君讳尔夫子因而不革而不地不葬己见其实至如夫人孙于齐夫人孙于邾夫人数会齐侯皆国之大恶而曽不为讳他如纳郜鼎丹楹刻桷闰月不告朔公四不视朔之类皆直书之未尝讳也唐太宗谓褚遂良曰朕有不善卿亦记之乎对曰臣职司载笔不敢不记刘洎曰藉使遂良不记天下亦皆记之此正得古人臣之义后世不知此而徒举为尊亲讳之说所以人臣少有拟议辄加以诽谤先朝之罪而元符绍圣之祸历千载而不息也司马迁作史记不虚美不隐恶自刘向扬雄皆以为实录而王允以为谤书俗儒之论往往如此故因魏泰论诗语而附及之未知后之君子以为何如也
　　玉山讲义考
　　按果斋李氏所云晚年始指示本体令人深思而自得之盖指此数书而言以今考之皆发明性善之指说出地头名目如韩子原性人之所以为性者五人之所以为情者七之例非有指示本体令人深思而自得之之意若吕焘所记自是记录之误故并载诸书而附吕录使后之读者有考焉
　　玉山讲义程珙请曰论语多是说仁孟子却兼说仁义意者夫子说元气孟子说阴阳仁恐是体义恐是用先生曰孔孟之言有同有异因所当讲然今日当体会何者为仁何者为义晓此两字义理分明方于自己分上有用力处然后孔孟之言有同异处可得而论如其不晓自己分上元无工夫说得虽工何益于事且道如何说个仁义二字底道理大凡天之生物各付一性性非有物只是一个道理之在我者耳故性之所以为体只是仁义礼智信五字天下道理不出于此韩文公云人之所以为性者五其说最为得之却为后世言性者多杂佛老而言所以将性字作知觉心意看之非圣贤所说性字本旨也五者之中所谓性者是个真实无妄底道理如仁义礼智皆真实而无妄者也故信字更不须说只仁义礼智四字于中各有分别不可不辨盖仁则是个温和慈爱底道理义则是个断制裁割底道理礼则是个恭敬撙节底道理智则是个分别是非底道理此四者具于人心乃是性之本体方其未发漠然无形象之可见及其发而为用则仁者为恻隐义者为羞恶礼者为恭敬智者为是非随事发见各有苗脉不相淆乱所谓情也故孟子曰恻隐之心仁之端也羞恶之心义之端也恭敬之心礼之端也是非之心智之端也谓之端者犹有物在中而不可见必因其端绪发见于外然后可得而寻也盖一心之中仁义礼智各有界限而其性情体用义各自有分别须是见得分明然后就此四者之中又自见得仁义两字是个大界限如天地造化四序流行而其实不过于一阴一阳而已于此见得分明然后就此又自见得仁字是个生底意思通贯周流于四者之中仁固仁之本体也义则仁之断制也礼则仁之节文也智则仁之分别也正如春之生气贯彻四时春则生之生也夏则生之长也秋则生之收也冬则生之藏也故程子谓四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者是也孔子只言仁以其专言者言之也故但言仁而义礼智皆在其中孟子兼言义以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一个义字但于一理之中分别出来耳其又兼言礼智亦是如此盖礼又是仁之著智又是义之藏而仁之一字未尝不流行于四者之中也若论体用亦有两说盖以仁存于心而义形于外言之则曰仁人心也义人路也而以仁义相为体用若以仁对恻隐义对羞恶而言则就其一理之中又以未发巳发相为体用若认得熟看得透则玲珑穿穴纵横颠倒无处不通而日用之间行著习察无不是著工夫处矣
　　珙又请曰三代以前只是说中说极至孔门答问说著便是仁何也先生曰说中说极今人多错会了他文义今亦未暇一一详说但至孔门方说仁字则是列圣相传到此方渐次说亲切处耳夫子所以贤于尧舜亦可见其一端也然仁之一字须更于自己分上实下功夫始得若只如此草草说过无益于事也先生因举孟子道性善言必称尧舜一章而遂言曰所谓性者适固已言之矣今复以一事譬之天之生此人犹朝廷之命此官人之有此性如官之有此职朝廷所命之职无非使之行法治民岂有不善天之生此人无不予之以仁义礼智之理亦何尝有不善但欲生此物必须有气然后此物有以聚而成质而气之为物有昏浊清明之不同禀其清明之气而无物欲之累则为圣禀其清明而未纯全则未免微有物欲之累而能克以去之则为贤禀其昏浊之气又为物欲之所蔽而不能去则为愚为不肖是皆气禀物欲之所为而其性未尝不同也尧舜之生所受之性亦如是耳但以其气禀清明自无物欲之蔽故为尧舜初非有所増益于性分之外也故学者知性善则知尧舜之圣非是强为识得尧舜做处则便识得性善底规模样子而凡吾日用之间所以去人欲复天理者皆吾分内当然之事其势至顺而无难此孟子所以首为文公言之而又称尧舜以实之也但当战国之时圣学不明天下之人但知功利之可求而不知己性之本善圣贤之可学闻是说者非惟不信往往亦不复致疑于其间若文公则虽未能尽信而已能有所疑矣是可与进善之萌芽也孟子于其去而复来迎而谓之曰世子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣盖古今圣愚同此一性固不容有二道但在笃信力行则天下之理虽有至难犹可必至况善乃人之所本有而为之不难乎然或气禀昏愚而物欲深固则其势虽顺且易亦须勇猛著力痛切加功然后可以复乎其初故孟子又引商书之言曰若药不瞑眩厥疾不瘳若但悠悠似做不做则虽本甚易而反为甚难矣此章之言虽甚简约然其反复曲折开晓学者最为深切诸君更宜熟读深思反复玩味就日用间便著实下工夫始得中庸所谓尊徳性者正谓此也然圣贤教人始终本末循循有序精粗巨细无有或遗故才尊徳性便有个道问学一段事虽当各自加功却亦不是判然两事也中庸曰大哉圣人之道至崇礼盖道之为体其大无外其小无内无一物之不在焉故君子之学既尊徳性以全其大便须道问学以尽其小其曰致广大极高明温故而敦厚则皆尊徳性之功也其曰尽精微道中庸知新崇礼则皆道问学之事也学者于此固当以尊徳性为主然于道问学亦不可不尽其力要当时时有以交相滋益互相发明则自然该贯通达而于道体之全无有阙处矣
　　按此说是因问者言孔孟之言同异而发明性之所有仁义礼智四者即孟子非由外铄我我固有之之意只是讲明道理地头名目而其归宿处在日用之间行著习察无不是著工夫处数语非是教人回头转脑向自己心中识认四者模样也故其后又曰须更在自己分上实下工夫始得若只如此草草说过无益于事又曰识得性善则知尧舜之圣不是强为识得尧舜做处便识得性善底规模样子则岂徒向心中认取四者之谓耶又后云就日用间便著实下工夫始得中庸所谓尊徳性也然尊徳性便有道问学一段事虽当各自加功然亦不是判然两事学者于此固当以尊徳性为主然于道问学亦不可不尽其力其归宿处只在于此亦可谓明白而无疑矣答陈器之林徳久两书亦只发明前段之意而于下工夫处却未之及至吕焘所记则直以认识得里面物事模样作工夫且谓敬是第二节事明与玉山讲义相背此记录之误不可以不辨也
　　答陈器之书云性是太极浑然之体本不可以名字言但其中含具万理而纲理之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始备言之者盖孔子时性善之理素明虽不详著其条而说自具至孟子时异端蜂起往往以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之茍但曰浑然全体恐其如无星之秤无寸之尺终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之说于是而立盖四端之未发也虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是儱侗都无一物所以外边才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隐之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便应而恭敬之心于是乎形盖由其中间众理浑具各各分明故外边所遇随感而应所以四端之发各有面貌之不同是以孟子析而为四以示学者使知浑然全体之中而粲然有条若此则性之善可知矣然四端之未发也所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条如此盖是理之可验乃依然就他发处验得凡物必有本根性之理虽无形而端的之发最可验故由其恻𨼆所以必知其有仁由其羞恶所以必知其有义由其恭敬所以必知其有礼由其是非所以必知其有智使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以必知有是理于内而不可诬也故孟子言乃若其情则可以为善矣乃所谓善也是则孟子之言性善盖亦溯其情而逆知之耳仁义礼智既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底关键盖仁仁也而礼则仁之著也义义也而智则义之藏也犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆阴之属也故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳仁义虽对立而成两然仁实贯通于四者之中盖偏言则一事专言则包四者故仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之㫁制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出乎春春则春之生也夏则春之长也秋则春之收也冬则春之藏也自四而两自两而一则统之有宗会之有元矣故曰五行一阴阳阴阳一太极是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者盖冬者藏也所以始万物而终万物者也智有藏之义焉又有终始之义焉则恻隐羞恶恭敬是三者皆有可为之事而智则无事可为但分别出为是为非耳是以谓之藏也又恻隐羞恶恭敬皆是一面底道理而是非则有两面既别其所是又别其所非是始终万物之义故元为四端而智则能成始能成终犹元虽四徳之长然元不生于元而生于贞盖由天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间程子所谓动静无端阴阳无始者此也
　　按此因玉山讲义而发明之其言尤详所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条若此盖是理之可验依然就他发处验得使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以知其必有是理于内然则孟子之谓性善亦溯其情而逆知之如此发挥明白只说道理地头名目如此非教人于此做工夫也做工夫处玉山讲义巳明言之此因问者未之及故不复道耳若如吕焘所记要识认得四者是甚模様物事则玉山讲义答陈器之书与林徳久书皆无此语试循其说而求之四者是甚模样物事如何各各于心中分别出来真所谓没世穷年而不可以得矣义四者各有模样物事仁义对立则又有二者模样物事仁包四端则又有一个模样物事智能成始成终则又有一个模样物事一心之中纷乱已甚迷惑瞀闷不可爬梳虽禅家之庭前柏树子毛布衫镇州大萝卜亦不至如是之轇轕也李公晦所云晚年始颇指示本体令深思而自得之盖由不细考此数书之意而为吕录所误不知朱子之意只孟子仁义礼智非由外铄我也我固有之也只此一语可了无此等说数也昔朱子尝言黄太史洒落之语延平先生拈出特令学者识得有个深造自得气象以考所得之浅深不意一再传后其弊乃至于此则公晦辈误认话头之弊朱子早己明斥之矣
　　答林徳久书云熹尝爱韩子说所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能不异在诸子中最为近理盖如吾儒之言则性之本体便只是仁义礼智之实如老佛之言则先有个空虚底性后方旋生此四者出来不然亦说性是一个虚空底物里面包得四者今人都为不曽晓得自家道理只见他说得熟故如此不能无疑又才见说四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错看了也须知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实非有墙壁遮拦分别处也然此处极难言故孟子亦只于发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之类是于发处教人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无著莫处故只可于用处看便省力耳按此书前有后书所疑之语必因徳久疑于玉山讲义而特发明之其云不是先有个虚空底性旋生四者出来亦不是有个虚空底性包却四者是又玉山讲义所未及也既云性之为体不离此四者即云非有形象方所可撮可摩既云识得意思情状似有界限即云非有墙壁遮拦分别处才下一语便即扫去正恐人错认话头故又云此处极难言故孟子只于发处言之又曰本体无著莫处只可于用处看其语自是分明是说地头名目如此如中庸说率性之谓道不是教人回头转脑于心中识取四者分别界限如吕焘所记云云也吕焘所记则是实有此四块磊块在心中而又实有墙壁遮拦分别处矣后答林书又云界限之说亦是要见得五行之性在性中各有体段要得分辨不杂不可说未感时都无分别感物后方有分别也此又因有疑于界限之说而答之只是发明非是先有个虚空底性后有四者出来之意与吕焘所记自不同也
　　答方宾王书云盖人之性皆出于天而天之气化必以五行为用故仁义礼智信之性即水火金木土之理也木仁金义火礼水智各有所主独土无位而为四行之实故信亦无位而为四徳之实也仁义礼智同出于性而其体浑然莫得而见至于感物而动然后见其恻隐羞恶恭敬辞逊是非之用而仁义礼智之端于此形焉乃所谓情而程子以谓阳气发处者此也但此四者同在一处之中而仁乃生物之主故虽居四者之一而四者不能外焉此易传所以有偏言则一事专言则包四者之说也大抵仁义礼智性也恻隐羞恶是非辞让情也心则统性情者也以此观之则区域分辨而不害其同脉络贯通而不害其别庶乎其得之矣
　　此书在己酉其分别性情体用最为明了玉山讲义盖本于此而加详耳皆谓讲明道理欲学者识得仁义礼智为性之徳而仁之贯四端则又推言之而非如吕焘所记体认甚底模样物事之云也四者各是模样物事而仁之贯四端智之成始成终又是甚底模样物事耶学者观于此亦可晓然矣故附载焉
　　答或人云孟子语四端只欲人扩而充之则仁义礼智不可胜用不言当此之时别起一念体其为何物也无垢此言犹是禅学意思只要想像认得此个精灵而不求之践履之实若曰一面扩充一面体认则一心而两用之亦不胜其烦扰矣
　　按此答或人书不详何时疑是早年语然可证体认是甚模样物事之非故附载之
　　国秀问向曽问身心性情之徳蒙批诲云云宋杰窃于自己省验见得此心未发时其仁义礼智之体浑然未有区别于此敬而无失则发而为恻隐羞恶辞让是非之情自有条理而不乱如此体认不知是否曰未说到敬而无失与未有区别及自有条理而不乱在且要识认得这身心性情之徳是甚底模样说未有区别亦如何得虽是未发时无所分别然亦不可不有所分别盖仁自有一个仁底模样物事在内义自有一个义底模样在内礼智皆然今要就发处认得在里面物事是甚模样故发而为恻隐必要认得恻隐之根在里面是甚底物事发而为羞恶必要认得羞恶之根在里面是甚底物事礼智亦如之譬如木有四枝虽只一个大根然必有四根一枝必有一根也又问宋杰寻常觉得资质昏愚但持敬则此心虚静觉得好若敬心稍不存则里面固是昏杂而发于外亦鹘哭所以専于敬而无失上用功曰这里未须说敬与不敬在盖敬是第二节事而今便把夹杂说则鹘突了愈难理会且只要识得那一是一二是二便是虚静也要识得这物事不虚静也要识得这物事如未识得这物事时则所谓虚静亦是黑底虚静不是白底虚静而今须是要打破黑底虚静换个白底虚静则八窗玲珑无不融通不然则守定黒底虚静终黒淬淬地莫之通晓也〈吕焘录〉
　　问何以验得性中有仁义礼智信先生怒曰观公状貌不离于婴孩高谈每及于性命语众人曰他只管来这里摸这性性若是去捕捉他则愈远理本实有条理五常之体不可得而测度其用则为五教孝于亲忠于君又曰必有本如恻隐之类知其自仁中发事得其宜知其自义中出恭敬知其自礼中出是是非非知其自智中出信者实有此四者眼前无非是性且于分明处作工夫又曰体不可得而见且于用上著工夫则体在其中次夜曰吉甫昨晚要见性中有仁义礼智无故不能发恻隐之类出来有仁义礼智故有恻隐之类
　　按吕焘录乃余国秀问疑国秀所记国秀无录故见于吕焘录中盖因玉山讲义而言其云于发处认得里面底物事是甚模样又与玉山讲义不同以答甘节语考之则㫁㫁非朱子语玉山讲义先说道理也头名目其归结做工夫处在尊徳性道问学答陈器之林徳久义发玉山讲义之意而于做工夫处则未之及如焘录则竟以识认寻求为工夫程子尝讥吕氏求中于未发之前为非中庸或问发明之而并以杨氏所谓验所谓执亦有吕氏之病焘录所云盖不止于求中与验与执者虽没世穷年而必不可以得也故录玉山讲义答陈器之林徳久两书而附吕焘录及答甘节语于后则焘录之误不辨而自明矣吕焘所记本之余国秀文集答国秀第二书有云须理会得其性情之徳体用分别各是何面目始得须逐一体认玩味令日用间发见处的当分明也此录与所问语全不对值而吕焘所记蒙批诲云云似指此而云问身心性情之徳则此条问语又初无此语也又一条问语甚分明而答云须是实识其里面义理之体用乃为有以明之亦与问语不相对值此不可晓而实识得里面等语又他所未有即玉山讲义答陈器之林徳久书论性情体用甚详而亦未有此语也吕焘所记自是国秀之意而于文集答语亦有不能无疑者姑记于此以俟质焉
　　考文集答方宾王胡季随书皆门人代答而朱子为之刊正者则他书亦多有之不必朱子一一亲答也义有问目甚长而批示止数语自己各付其人家中未必尽存底本其后或从各家捜访以来其中不能必无讹误如答余国秀语答问都不相值其讹误自显然则文集尚有不可尽据者况语录乎吕焘所录断不可信故勉斋先生谓不当以随时应答之语易生平手笔之书而薛敬轩先生亦屡言当以朱子手笔之书为主盖以此也
　　答何叔京书云天理既浑然〈既字疑有误〉然谓之理则便是个有条理底名字故其中所谓仁义礼智者合下便各有一个道理不相混杂以其未发莫见端绪是以谓之浑然非是浑然里面全无分别而仁义礼智却是后来旋次生出四件有形有状之物也须知天理只是仁义礼智之总名仁义礼智便是天地之件数更以程子好学论首章求之即可见得果然见得即心性仁爱之说皆不辨而自明矣
　　程子曰性即理也则天理浑然即性也玉山讲义已发其凡于此矣此书在癸巳甲午间距甲寅二十年而其言若合符节如此则谓晚年始颇指示本体岂其然乎孟子曰仁义礼智非由外铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舍则失之玉山讲义乃因程珙之问而发明之只孟子此数语耳答陈器之林正卿又因玉山讲义而发其他则未尝数数言之也故于末附此一条尤可以证晚年指示本体之说之非
　　答吕子约书云由乎中而应乎外是推本视听言动四者皆是由中而出泛言其理之如此耳非谓从里而做工夫出来也制乎外所以养其中方是说做工夫处全是自外而内自叶流根之意非谓内外交相养〈非字疑当作所〉与此章之文本不相及不须如此分踈也如视听二箴云心兮本虚秉彝天性皆是推本而言若其工夫则全在制之于外闲邪勿听处可更详之〈乙卯后〉
　　按此书为程子四箴言却可为玉山讲义之证玉山讲义前段所言仁义礼智皆是推本说泛言其理之如此非是说做工夫处至后段之尊徳性道问学方是正说做工夫处其答陈器之林徳久书只发明前段之意而不及后段做工夫之说吕焘录盖误认此决非朱子本语后来推衍愈多泛滥都是错认了话头也故附此条于后以疏通证明之学者参考于此亦可以洞然而无疑矣
　　答吕子约书云论性则以仁为本此只是泛说论义理则性中只有仁义礼智而仁为孝弟之本论为仁之功夫则孝弟是仁中之最紧切处当务此以立本而仁道生也
　　按此书当在壬辰癸巳间盖早年语也然正与玉山讲义相发明论性则以仁为本此是泛说非谓做工夫处如玉山讲义所言亦只是泛说论义理地头名目如此若如吕焘录则必向心中识取物事模样竟作做工夫处全非朱子之意矣以此书证之则吕录之误亦不待辨而明矣
　　或问觉得意思虚静时应事接物少有不中节者才是意思不虚静少闲应事接物便都错乱曰然然公又只守得那块然底虚静虽是虚静里面黒漫漫地不曽守得那白底虚静济得甚事所谓虚静者须是将那黒底打开成个白底教他里面东西南北玲珑透彻虚明显敞如此方唤做虚静若只确守得个黒底虚静何用也〈沈僴录〉
　　按吕焘录在己未沈僴录在戊午后此条则同闻而别出也沈录答问恰相对值意思亦极通贯其云黒底虚静者则如坐禅入定专守此心之谓也其云白底虚静者则由讲论考索使道理洞彻此心虚灵不昧之谓也即大学之物格知至孟子之知性知天其以虚静为言盖因所问而答之而大意自极分明吕录则増入要识得这物事等语与沈录大不同明系国秀自以己意托之朱子以合前说且云敬是第二节事则是先要识得此物事而后虚静虚静而后能敬也岂其然乎敬者圣学之所以成始成终朱子再三言之问者曰于敬而无失上用功原是不错今反谓其夹杂鹘突而所云识得这物事与问语全不相对值必非朱子语也只以沈录对勘之则其得失自见而吕录之不可据亦不待辨说而益明矣






　　白田杂著卷六
<子部,杂家类,杂考之属,白田杂著>



　　钦定四库全书
　　白田杂著卷七
　　宝应王懋竑撰
　　朱子答江元适书薛士龙书考
　　答江元适书云熹天资鲁钝自幼记问言语不能及人以先君子之馀诲颇知有意于为巳之学而未得其处盖岀入于老释者十馀年近岁以来获亲有道始知所向之大方竟以才质不敏知识未离于章句之间虽时若有会于心而反而求之殊未有以自信〈甲申〉
　　按朱子早从屏山籍溪二公出入于老释者十馀年自受学延平后断然知释氏之非矣其云以先君子之馀诲而不及刘胡者以两公皆为禅学获亲有道则指延平先生此书所叙㝡明学蔀通辨不载江书又误以答汪书许书附于庚寅之后故断以为据谓朱子四十以前皆出入释老之学此为大误正学考既觉其误而仍不载江书其亦无所据矣
　　答薛士龙书云熹自少愚钝事事不能及人顾尝侧闻先生君子之馀教粗知有志于学而求之不得其术盖舍近求远处下窥高驰心空妙之域者二十馀年比乃困而自悔始复退而求之于句读文义之间谨之于视听言动之际而亦未有闻也方将与同志一二友朋并心合力以从事于其间庶几铢积𢇁累分寸跻攀以幸其粗知理义之实不为小人之归而岁月侵寻齿发遽如许矣〈壬辰〉
　　按侧闻先生君子之馀教自指延平此书在壬辰以癸酉见延平计之适二十年矣槩言之故曰二十馀年也旧以为二字衍文非是然谓兼指佛老亦未然也
　　附文集注　答薛书在辛卯朱子四十二岁以答江元适书参考之所谓出入老释者十馀年则自十五六岁至二十六七时赵师夏跋延平答问言同安官馀反复延平之言而知其不我欺自同安归在丁丑朱子二十八岁自此以前所谓出入老释者也薛书云侧闻先生君子之馀教自指延平而自丁丑至丁亥戊子正十馀年所谓驰心空妙之域者也戊子己丑后则所谓困而自悔与一二友朋并心合力者其指意分明可按矣故疑二十馀年二字为衍文若谓统指四十岁以前则薛书侧闻先生君子之馀教与江书先君子之馀诲不合而江书获亲有道明指延平是即薛书侧闻先生君子之馀教其岁月先后亦自晓然至断自丁丑而后则至辛卯仅十五年即以癸酉受学延平言亦止十九年无二十馀年若事举成数则可云二十年不得云二十馀年也通辨不察两书所指之异而槩以朱子四十以后始悟老释之非固已大误正学考既识其悮而以为不専指佛学是亦不察夫二字之为衍文而欲统而一之则与两书之文义既有所不贯而岁月参差适足启学者之疑矣故妄以二字为衍文而附论之如此　又按薛书在壬辰自癸酉至壬辰已二十年槩言之故云二十馀年耳二字不必为衍文也朱子悟老释之非在再见延平后与汪尚书许顺之李伯谏书确然可考通辨不载江书而仅以驰心空妙一语断之为四十以前出入老释误之甚矣辨之自正学考始而余因而申之然皆不免小误信乎古书之不易而立说之未可以轻也
　　答陈正已书云熹自年十四五时即尝有志于此中间非不用力而所见终未端的其言虽或误中要是想像臆度所幸内无空寂之诱外无功利之贪全此纯愚以至今日反复旧闻而有得焉乃知明道先生所谓天理二字却是自家体贴出来者真不妄也〈此书程系于乙已后按书未云近来浙中怪物甚多自是甲辰后程注是也〉
　　按朱子自十四五岁即有意于为己之学其从释老乃是用心地工夫故延平云渠从谦开善处下工夫来皆就里面体认者也其读论语孟子诸经考订诸儒语录亦即于此时下手所谓内外两进者自其少而已然矣自受学延平后悟老释之非而受求中未发之说其于问答讲究益详而反求诸心未有深得闻南轩得胡氏之学而往问焉亦未之有省而自悟夫未发已发浑然一致更无别物人生而后皆已发其未发者无在而无乎不在自以为无复疑矣而南轩犹以为终成两物迨后至潭州与南轩语不合盖南轩以延平求中未发默坐澄心为非朱子子亦卒从南轩之说先察识后涵养二年间所见都如此至己丑而乃悟已发未发之分力为南轩诸公言之南轩亦以朱子之言为然而先察识后涵养之语犹守其旧朱子已深斥先察识后涵养之非而于涵养一段工夫又仍主延平说故有以静为本之语至庚寅与吕伯恭刘子澄书始提掇程子涵养须用敬进学则在致知二语与林择之书极言敬字亲切之妙盖生平学问大指巳定于此而于延平之说亦未有所拟议也甲辰与吕士瞻书戊申与方宾王书始言求中未发之非而大学或问则直指敬字为圣学始终之要中庸或问又明斥吕氏求中之说其他语录发明此意者如杨道夫录叶贺孙录其言皆确有可据其前后异同之际亦略可考矣今以答陈正巳书考之则自四十以前用功原未尝有误所谓内外两进者盖无所不用其至特以所见未为端的而出于想像臆度自己丑庚寅辛卯而后盖类孔子之不惑孟子之不动心其年岁亦略相似自是涵养益密省察益精所谓上达不已日新者亦非后人所能窥测矣末引程子天理二字自家体贴出来则亦明言学虽受之延平而自得之妙非延平之𫝊所能尽也大抵此等向上地位与吾人相去甚远今以江薛两书并陈书与文集语录而略窥测其大略如此未敢以为必然也后之君子当有以考其是非焉〈此论其大略如此更须改订〉
　　答何叔京书云熹少而鲁钝百事不及人独幸稍知有意于古人为己之学而求之不得其要晚亲有道粗得其绪馀之一二方幸有所向而为之焉则又未及卒业而遽有山頺梁瓌之叹伥伥然如瞽之无目擿埴索涂终日而莫知所适也
　　此书在甲申与江书略同其云求之不得其要即江书求之不得其处指出入老释而言处字或误也薛书求之不得其术语句相似而所指各有不同不可合为一说故并载此而附论之
　　又按延平行状所以发明延平之学者至矣以今考之则朱子不可谓不尽得其传也而朱子之自言如此中和旧说序亦云受求中未发之旨而未达伥伥然如穷人之无所归则古人之所至岂后人可以意见窥测者而哓哓多言祗见其不知自量也今所考订虽皆据成说不敢自立一论然以己意揣度不免有错解处所望后之君子有以辨之正之也
　　答汪尚书书云熹于释氏之学盖尝师其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校夫先后缓急之序于是暂置其说而从事于吾学其始盖未尝一日不往来于心也以为俟卒究吾说而后求之未为甚晚耳非敢遽诎绝之也而一二年来心独有所自安虽未能即有诸已然欲复求外学以遂其初心不可得矣〈癸未邹琢其云甲申　以下载自庚辰至甲申辨禅学诸书以证答江元适书〉
　　按此答汪尚书第二书在癸未自叙初年为学始末㝡详此时于儒释之辨巳自判然而其词犹未甚决故书后有未敢公言诋之之语至第三书不言释氏而所言逃儒入禅之弊却㝡明切此与二书不远第七书则在壬辰癸巳后所见益真而其词益厉与前迥然殊矣学蔀通辨亦止载第二书尚有所未尽也
　　答汪尚书书云大抵世人言道学者失于太高读书讲义率尝以径易超捷不历阶级为快而于其间曲折精微正好玩索处例忽略厌弃以为卑近琐屑不足留情以故虽或多闻博识之士其于天下之义理亦不能无所未尽理既未尽而胸中不能无疑乃不复反求诸近顾惑于异端之说盖推而置诸冥漠不可测知之域兀然终日味无义之语以俟其廓然而一悟殊不知物必格而后明伦必察而后尽彼既自谓廓然而一悟者其于此犹懵然也则亦何以悟为哉又况俟之而未必可得徒使人抱不决之疑志分气馁虚度岁月而伥伥𠂀曷若致一吾宗循下学上达之序口讲心思躬行力究宁烦无略宁下无高宁浅无深宁拙无巧从容潜玩存久渐明众理洞然次第无𨼆然后知夫大中至正之极天理人事之全无不在是初无迥然超绝不可及者而㡬微之间毫厘毕察酬酢之际体用浑然虽或使之任至重而处至难亦沛然行其所无事而已矣又何疑之不决而气之不完哉〈癸未〉
　　按前书在癸未此书当亦在癸未或甲申其不及李先生者自别有书而文集不载也自循下学上达之序以下生平学问大指己定于此其乙酉丙戌丁亥戊子数年之间求未发之旨而未得所谓反而求之未得个安穏处元非错用工夫也庚辰以后元不为佛学特其反观内省有略相似处故曰驰心空妙之域此正所谓吾学与禅学差处只在毫厘之间者因思明道自见周茂叔后犹出入于佛老者十馀年大率类此必非师其人尊奉其书也博闻多识盖为汪公言而论自儒入禅尤为分明故并录此书而附论之
　　答汪尚书书云圣门之教下学上达自平易处讲究讨论积虑潜心复柔厌饫久而后有得焉则自见其高深远大而不可穷矣程夫子所谓善学者求之必自近易于近者非知言者也正谓此耳今曰此事非言语臆度所及必先有见然后有以造夫平易则是欲先上达而后下学譬之是犹先察秋毫而后睹山岳先举万石而后胜匹雏也夫道固有非言语臆度所及者然非颜曽以上几于化者不能与也今日为学用力之初当学问思辨而力行之乃可以变化气质而入于道顾乃先自禁切不学不思以坐待其无故忽然而有见无乃溺心于无用之地玩岁愒日而不见其成功乎就使侥幸于恍惚之间亦与天理人心叙秩命讨之实了无交涉其所自谓有得者适足为自私自利之资而已此则释氏之祸横流稽天而不可遏者有志之士所以𨼆忧浩叹而欲火其书也〈癸巳附邹云壬辰〉
　　按此书言释氏之祸㝡切与第二书未尝敢公言诋之所见绝不同盖相去几十年矣存斋记作为戊寅又在第二书之前故所言有未尽离乎旧见者学蔀通辨之言固未可尽非也
　　答李伯諌书云详观所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者取之异于释者去之在孔孟则多方迁就以曲求其合在伊洛则无所忌惮而直斥其非夫直斥其非者固未识其旨而然所取所合亦窃取其似是而实非者耳故语意之间不免走作不得于言而求诸心则从初读孔孟伊洛文字止是资举业固无縁得其指归所以敢谓圣学止于如此至于后来学佛乃是怕生死而力究之故陷溺深从始至末皆是利心所谓差之毫厘者其在兹乎然敢诋伊洛而不敢非孔孟者直以举世尊之而吾又身为儒者故不敢耳岂真知孔孟之可信而信之哉是犹不敢显然背叛而毁冠裂冕拔本塞源之心已窃发矣学者岂可使有此心萌于胸中哉　又书云来书云夫子语仁以克己为要释氏论性以无心为宗而以龟山心不可无之说为非熹谓所谓己者对物之称乃是私认为己而就此起计较生爱欲故当克之克之而自复于礼则仁矣心乃本有之物虚明纯一贯彻感通所以尽性体道皆由于此今以为妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉则又是有心矣如此则无心之说何必全是而不言无心之说何必全非乎若以无心为是则克己乃是有心无心何以克己若以克己为是则请从事于斯而足矣又何必克己于此而无心于彼为此二本而枝其辞也　又书云来书谓伊川先生所云内外不备者为不然盖无有能直内而不能方外者此语甚当据此正是熹所疑处若使释氏果能敬以直内则便能义以方外便须有父子有君臣三纲五常缺一不可今曰能直内矣而其所以方外者果安在乎又岂数者之外别有所谓义乎以此而观伊川之论所谓有直内者亦谓有心地一段工夫耳但其用功有不同处故其发有差他却全不管著此所以无方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食此则不同耳参术以根株而愈疾钩吻以根株而杀人其所以杀人者岂在根株之外而致其毒哉故明道先生又云释氏惟务上达而无下学则其上达处岂有是也原不相连属但有间断非道也此可以见内外不备之意矣〈甲申〉
　　答许顺之书云所寄诸说求之皆似太过若一向如此恐骎骎然遂失正途入于异端之说为害亦不细差之毫厘谬以千里况此非特毫厘之差乎当且以程先生范尹二公之说为标凖反复玩味只于平易悫实之处认取至当之理凡前日所从事一副当奇新妙之说并且倚阁久之见实理自然都使不著矣盖为从前相聚时熹亦自有此病所以相渐染成此习尚今日乃成相误惟以自咎耳如子韶之说直截不是正理说得尽高尽妙处病痛愈深此可以为戒而不可以学也〈庚辰邹云壬午〉又书云大抵圣门求仁格物之学无一事与释氏同所以寻常议论间偶因记忆自然及之非是特然立意与之争曲直较胜负也想见孟子之辟杨墨亦是如此故曰予岂好辩哉予不得已也今观所与祝弟书乃有谤释氏之语殊使人惊叹不知吾友别后所见如何而为是语也及细读二书则所怪者不特此耳且论其大者如所云栖心淡泊与世少求玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过只此二十馀字无一字不有病痛夫人心是活物乃本心全体大用如何须要栖之淡洎然后为得且此心是个什么又如何其可栖也耶圣贤之言无精粗巨细无非本心天理之妙若真㸔得破便成已成物更无二致内外本末一以贯之岂独为资吾神养吾真者而设或若将圣贤之言作如此看直是全无交涉圣门之学所以与异端不同者灼然在此若看不破便唤作谤释氏亦何足怪吾友若信得及且做年岁工夫屏除旧习案上只看六经语孟及程氏文字著扩开心胸向一切事物上理会方知体用一源显微无间是真实语不但做两句好言语说为资神养真胡荼自己之说而已也〈戊子附〉
　　初师屏山籍溪籍溪学于文定又好佛老以文定之学为论治道则可而道未至然于佛老亦未有见屏山少年能为举业官莆田接塔下一僧能入定数日后乃见了归老来读儒书以为与佛合故作圣传论其后屏山先亡籍溪在某自见于此未有所得故见延平〈郑可学录〉某年十五六时亦尝留心于此一日在病翁所会一僧与之语其僧只相应和了说也不说是不说不是却与刘说某却理会得个昭昭灵灵底禅刘后说与某某遂疑此僧更有要妙处在遂去叩问但见他说得也然好及去赴试时便用他意思去胡说是时文字不似而今细密随人粗说试官为某说动遂得举后赴同安任时年二十四五矣始见李先生与他说李先生只说不是某却倒疑李先生理会此未得再三质问李先生为人简重却是不甚会合只教看圣贤言语某遂将那禅权倚阁起意中道禅亦自在且将圣人书来读读来读去一日复一日觉得圣贤言语渐渐有味却回头㸔释氏之说渐渐破绽罅漏百出〈辅广录〉
　　按答许书在庚辰答李书在甲申巳力辟禅学矣与癸未答汪书相合其戊子癸巳两书则附见焉语录所载尤详明其云却倒疑李先生理会此未得者则癸酉见李先生之后也其云将禅权倚阁起且将圣人书来读则戊寅再见之后也其云回头看释氏之说渐渐破绽罅漏百出则庚辰受学之后也〈癸未汪书云一二年以来则亦自庚辰后言之〉以此参考亦不烦注释而自明矣
　　答程钦国〈名洵后字允夫〉书云近见延平李先生始略窥门户大槩此事以涵养本原为先讲论经旨特以辅此而已向来泛滥出入无所适从名为学问而实何有亦可笑也〈庚辰后以下载自庚辰至戊子诸书以证答薛士龙书〉
　　答许顺之书云当以二程先生及范尹二公之说为标凖反复玩味只于平易悫实之处认取至当之理凡前日所从事一副当新奇高妙之说并且倚阁久之见实理自然都使不著矣盖为从前相聚时熹亦自有此病所以相渐染成此习尚今日乃成相误转以自咎耳〈庚辰邹云壬午〉又书云此间穷陋夏秋间伯崇来相聚得数十日讲论稍有所契幸秋来老人粗健心间无事得一意体验比之旧日渐觉明快方有下工夫处目前真是一盲引众盲耳其说在石丈书中试取观之更有一绝云半亩方塘一鉴开天光云影共俳佪问渠那得清如许为有源头活水来试举似石丈如何〈丙戌〉
　　答何叔京书云熹孤陋如昨近得伯宗过此讲论逾月甚觉有益所恨不得就正于高明耳　又书云李先生教人大抵令于静中体认大本末发气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀然当时亲炙之时贪听讲论又方窃好章句训诂之习不得尽心于此至今若存若亡无一的实见处辜负教育之意每一念此未尝不愧汗沾巾也脱然之语乃先生称道之过今日犹如挂钩之鱼当时宁有是耶然学者一时偶有所见其初皆自悦怿以为真有所自得矣及其久也渐次昏暗淡泊又久则遂泯灭而顽然如初无所暏此无他其所见者非卓然真见道体之全特以闻见揣度而知故耳窃意当时日闻至言观至行必有不知所以然者洎失其依归而又加以岁月之久汨没浸渍今则兀然为庸人矣此亦无足怪者因下问之及不觉怅然未知终何所止也　又书云体验操存虽不敢废然竟无脱然自得处但比之旧日则亦有间矣所患绝无朋友之助终日兀然猛省提掇仅免愦愦而己一小懈则复惘然此正天理人欲消长之机不敢不著力不审别来高明所进复如何向来所疑已冰释否若果见得分明则天性人心未发己发浑然一致更无别物由是克己居敬以终其业则日用之间亦无适而非此事矣中庸之书要当以是为主而诸君子训义于此鲜无遗恨比来读之亦觉其有可疑者虽子程子之言其门人所记录亦不能无失盖记者之误不可不审所取也　又书云昔闻之师以为当于未发已发之机默识而心契焉然后文义事理触类可通莫非此理之所出不待区区求之于章句训诂之间也何虽闻之而莫测其所谓由今观之知其为切要至当之说而竟未能一蹴而至其域也伯崇近过此得两夕之款所论益精密可喜其进未可量也〈俱丙戌〉
　　答张敬夫书云人自有生即有知识事物交来应接不暇其间初无顷刻停息举世皆然也然圣贤之言则有所谓未发之中寂然不动者夫岂以日用流行者为巳发而指夫暂而休息不与物接之际为未发耶尝试以此求之则泯然无觉之中邪暗郁塞似非虚明应物之体而几微之际一有觉焉则又更为巳发而非寂然之谓盖愈求而愈不可见于是退而验之于日用之间凡感之而通触之而觉盖有浑然全体应物而不穷者乃天命流行生生不已之机一日之间万起万灭而其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫岂别有一境拘于一处而可以谓之中哉然则天理本真随处发见不少停息者其体用固如是而岂物欲之私所能壅遏而牿亡之哉故虽汨于物欲流荡之中而其良心萌蘖亦未尝不因事而发见学者于此致察而操存之则庶其可以贯乎大本达道之全体而复其初矣　又书云前书所指正恐未得端的兹辱诲谕乃知尚有认为两物之弊当时乍见此理言之惟恐不亲切故有指东画西张皇走作之态自今观之只一念间已具此体用发者方往而未发者方来了无间断隔截处夫岂别有物可指而名之哉龟山所谓学者于喜怒哀乐未发之际以心验之则中之体自见亦未为尽善大抵此事浑然无分段时节先后之可言今著一时字际字便是病痛熟玩中庸只消著一未字便是活处此岂有一息停住时耶只是来得无穷便常有个未发底耳若无此物则天命有巳时生物有尽处气化断绝有古无今久矣此所谓天下之大本若不真的见得亦无揣摸处也〈二书俱丙戌〉又书云日前所见累书所陈者大抵只是儱侗地见得个大本达道底影象便执认以为是了却于致中和一句不曽入思议所以累𫎇教告以求仁之为急而自觉殊无立脚下工夫处盖只见个个直截根源倾湫倒海气象日间但觉为大化所驱如在洪涛巨浪之中不容少顷停泊盖其所见一向如是以故应事接物处但觉粗厉勇果増倍于前而宽裕雍容之风略无毫发虽窃病之而不知其所自来也而今而后乃知浩浩大化之中一家自有一个安宅正是自家安身立命主宰知觉处所以立大本行达道之枢要所谓体用一原显微无间者乃在于此而前此方往方来之说正是手忙足乱无著身处道尔求远乃至于是亦可笑矣　又书云盖通天下只是一个天机活物流行发用无间容息据其巳发者而指其未发则巳发者人心而未发者皆其性也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存此而已养者养此而已必有事而勿正心勿忘勿助长也从前是做多少安排没顿著处今觉得如水到船浮解维正拖而沿洄上下惟意所适矣岂不易哉始信明道所谓未尝致纎毫之力者真不浪语而此一段事程门惟上蔡谢公所见透彻无隔碍处自馀虽不敢妄有指议然味其言亦可见矣
　　按答张敬夫四书皆在丙戌考答何叔京书未发已发浑然一致更无别物与此数书意同何书在丙戌四书言范伯宗过建阳何书亦及之则在丙戌无疑又述伯崇年老兄抽关启键则自朱子所独见非至长沙后与南轩共议之也向以为戊子误〈范伯崇以丙戌夏秋间过建阳见与许顺之书何书所云则丙戌冬再至也书未及杂学辨跋此㝡明证〉
　　答罗参议书云钦夫时収安问警益甚多大抵衡山之学只就日用处操存辨察本末一致尤易见功近乃觉知如此非面未易究也　又书云块坐穷山绝无师友之助惟时得钦夫书问往来讲究此道近方觉有脱然处潜味之久益觉日前所闻于西林而未之契者皆不我欺矣幸甚幸甚元来此事与禅家十分相似争毫末耳然此毫末却甚占地位今学者既不知禅而禅者又不知学互相排击绝不札著痛处亦可笑耳〈参议卒于戊子四月此二书在丙戌〉
　　答何叔京书云向来妄论持敬之说亦不记其言云何但因其良心发见之微猛省提撕使心不昧则是做工夫底本领本领既立自然下学而上达矣若不察于良心发见处即渺渺茫茫无下手处也所喻前言往行固君子之所急熹向来所见亦是如此近因反求未得个安穏处却始知此未免攴离如所谓因诸公以求程氏因程氏以求圣人是隔几重公案曷若默会诸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鉴耶钦夫之学所以超脱自在不为言句所桎牿亦为合下入处亲切也又书云博观之弊诚不自揆乃𫎇见是何幸如此若使道可以多闻博观而得则世之知道者为不少矣熹近日因事方有省发处如鸢飞鱼跃明道以为与必有事焉勿正之意同者今乃晓然无疑日用之间观此流行之体初无间断处〈处当作方〉有下工夫处乃知目前自诳诳人之罪不可胜赎也此与守书册泥言语全无交涉幸于日用间察之知此则知仁矣〈俱丙子〉
　　答石子重书云持敬之说深契鄙怀只如大学次序亦须如此看始得非格物致知全不用诚意正心及其诚意正心却都不用致知格物但下学处须是密察见得后便泰然行将去此有终始之异耳其实始终是个敬字但敬中须有体察工夫方能行著习察不然兀然持敬又无进步处也观夫子答门人为仁之问不同然大要以敬为入门处正要就日用纯熟处议得便无走作非如今之学者前后自为两段行解各不相资也近方见此意思亦患未得打成一片耳大化之中自有安宅此立语固有病然当时之意气却是要见得自家主宰处所谓大化须就此识得然后鸢飞鱼跃触处洞然若但泛然指天指地说个大化便是安宅安宅便是大化却恐颟顸儱侗非圣门求仁之学也〈戊子〉
　　按大化之中自有安宅此前答南轩书中语而言当
<子部,杂家类,杂考之属,白田杂著,卷七>时之意可见与此书非一时矣前四书之在丙戌前而非戊子此其确证也
　　答程允夫书云去冬居湖湘讲论之益不少然此事须是自做工夫于日用间行住坐卧自有见处然后从此操存以至于极方为己物敬夫所作艮斋铭便是做工夫底节次近日相与考证古圣所𫝊门廷建立此个宗指相与守之〈戊子〉
　　与曾裘父书云敬夫为元履作斋铭曾见之否漫纳云其言虽约然大学终始之义具焉恐可寘左右也〈戊子〉答林择之书云中和二字皆道之体用以人言之则未发已发之谓但不能慎独则虽事物未至固已纷纶胶扰无复未发之时既无以致夫所谓中而其发必乖又无以致夫所谓和惟其戒慎恐惧不敢须臾离然后中和可致而大本达道乃在我矣此道也二先生盖详言之而龟山所谓未发之际能体所谓中已发之际能得所谓和此语为近之然未免有病尝闻李先生论此㝡详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然恨己不能尽记其曲折矣如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也又如先言慎独然后及中和此意亦尝言之但当时既不领略后来又不深思遂成蹉过辜负此翁耳　又书云古人只从幼子常视无诳以上洒扫应对进退之间便是做涵养底工夫此岂待先识端倪而后加涵养哉但从此涵养中渐渐体出这端倪来则一一便为己物又只如平常地涵养将去自然纯熟今曰即日所学便当察此端倪而加涵养之功似非古人为学之序也盖义理人心之固有茍得其养而无物欲之昏则自然发见明著不待别求格物致知亦因其明而明之耳今乃谓不先察识端倪则涵养个甚底不亦太急迫乎敬字通贯动静但未发时则浑然是敬之体非是知其未发方下敬底工夫也既发则随时省察而敬之用行焉然非体素立则其用亦无自而施也故敬义非两截事必有事而勿正心勿忘勿助长也则此心卓然贯通动静敬立义行无适而非天理之正矣〈此两书当在己丑〉
　　附文集注　旧尝闻李先生论此甚详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然已不能尽其曲折矣按中和旧说序自李先生殁求未发之旨而未达乃往讲之南轩亦未有省后乃悟夫巳发未发浑然一致及丁亥过潭州卒从南轩受胡公之学南轩盖深以延平默坐澄心为非〈见语录廖子晦问语〉则于求中未发之旨则又仍从延平之说但延平不言已发而朱子则通言之故曰即其巳言而所未言者从可知也后十馀年至甲辰与吕士曕书乃有疑于延平求中之说而谓当以程子之言为正至戊申与方宾王书则断然言之此其前后异同之际见于书问可考者如此
　　从涵养中渐渐体出这端倪来陈湛之静中养出端倪则近之矣茍得其养而无物欲之昏则自然发见明著不待别求阳明之致良知亦类是也此皆朱子未定之论后来所不用者乃知后人之创为异说其实则拾前人之所弃以自珍尔
　　答林择之书云伊川论中真静二字谓之就常体形容是也然静字乃指未感本然言盖人生之初未感于物一性之真湛然而已岂非常体本然未尝不静乎唯感于物是以有动然所感既息则未有不复其常者故熹尝以为静者性之贞也不审明者以为何如主静二字乃言圣人之事盖承上文定之以中正仁义而言以明四者之中又自有宾主尔观此则学者用工固自有序必须先有个立脚处方可省察就此进步非谓动处全然不用力但须如此方可用得力尔前此所论敬义即此理也〈己丑〉
　　此与答南轩以静为本书意同
　　又答林择之书云近得南轩书诸说皆相然诺但先察识后涵养之论执之尚坚未发已发条理亦未甚明盖乍易旧说犹待就所安耳敬以直内为初学之急务诚如所谕此事统体操存不作两段日用便觉得力尝验之否　又书云大抵心体通有无该动静故工夫亦通有无该动静方无透漏若必待其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣唯涵养于未发之前则其发处中节者多不中节者少体察之际亦甚明审易为著力与异时无本可据之说不侔矣〈二书己丑〉又书云熹哀苦之馀无他外诱日用之间痛自敛饬乃知敬字之功亲切要妙如此而前日不知于此用力徒以口耳浪废光阴人欲横流天理几灭今而思之怛然震栗盖不知所以措其躬也〈庚寅〉
　　答吕伯恭书云熹旧读程子之书有年矣而不得其要此因讲究中庸首章之指乃知涵养须用敬进学则在致知者两言虽约其实入徳之门无逾于此方窃洗心以事斯语而未有得也不敢自外辄以为献〈庚寅〉
　　答刘子澄书云程夫子曰涵养须用敬进学则在致知此二言者体用本末无不该备试用一日〈日疑作月〉之功当得其趣夫涵养之功非他人所得与在贤者加之意而已若致知之事则正须友朋讲学之助庶有发明〈以答东莱书考之当是同时亦庚寅也〉
　　附文集注　涵养须用敬进学则在致知在庚寅已提掇此二语后来终身守之此在与南轩论巳发未发后
　　答陈师徳书云程夫子之言曰涵养须用敬进学则在致知此二言者实学者立身进步之要而二者之功亦未尝不交相发也然夫子教人持敬不过以整衣冠齐容貎为先而所谓致知者又不过以整衣冠事物之间求其理之所在而已非如近世谎诞怪谲不近人情之说也抑读书之法要当循序而有常致一而不懈从容乎句读文义之间而体验于操存践履之实然后心静理明渐见意味不然则虽广求博取日诵五车亦奚益于学哉〈庚寅后〉
　　与师徳书不详何时师徳卒于甲午其在甲午前无疑也朱子后来举此二语最多以此书与庚寅不远故附载之
　　答张敬夫书云来谕谓已发之后中何尝不在里面此非文意盖既言未发时在中则是对已发时在外矣但发而中节则即此在中之理发形于外如所谓即事即物无不有个恰好底道理是也一不中节则在中之理虽曰天命之秉彛而当此之时亦且漂荡沦胥而不知其所存矣但能反之则又未尝不在于此程子所以谓以道言之则无时而不中以事言之则有事而中也所以又谓善观者却于已发之时观之也若谓已发之后中又只在里面则又似向来所说以未发之中自为一物与已发者不相涉入而已发之际常挟此物以自随也然此义又有更要子细处盖此心廓然初岂有内外之限但以未发已发分言则须如此亦若操存出入之云耳更乞详之〈辛卯〉
　　按朱子自延平末后求未发之旨而有所未契甲申送魏公柩与南轩相遇自是乙酉丙戌书问往来大抵皆讲未发之旨而两家文集不甚分明及考人自有生二书皆在丙戌后二书亦同时向以为在戊子非是中和旧说序所云闻张钦夫得衡山胡氏学则往从而问焉盖指甲申以后言之非指丁亥至潭州也丙戌四书朱子所自悟如此而又合之延平之说南轩尚有认为两物之疑及至潭州与语不合盖南轩以延平默坐澄心体认天理为非是〈见廖子晦问语〉其于求中亦必以为不然〈答朱于书亦有才寻中便不是了之语〉至于未发已发之说无可考其后朱子卒从南轩受胡氏之学先察识后涵养见于与程允夫石子重何叔京诸书确然可考迨己丑春悟未发已发之旨始以先察识为非而独重涵养大指谓涵养未发则已发中节者多不中节者少仍守延平之说也庚寅与林择之书専言敬字之功亲切要妙而与东莱举程子涵养须用敬进学则在致知两言为入徳之门为学宗指盖定于此朱子有言此等向上地位吾人至此甚远岂可以一一窥测况朱子用工次第岂后人所敢拟议今姑采诸书而为考其始末如此后之学者得以览观焉人自有生四书旧考以为戊子今据与叔京书未发已发浑然一致更无别物略与此四书同而叔京书则丙戌也又中和旧说序闻张钦夫书得衡山胡氏学往从而问焉向以为指往潭州以答罗参议书考之则指甲申后书问往来而非指潭州之行盖参议远在西蜀卒于戊子之夏而其两书一言胡氏之学一言近有脱然处信所闻于西林者不我欺与此四书相合自在丁亥前又序所云虽以程子之言直以为少作失传而不之信语亦见与叔京书中尤为确证盖朱子此时以巳发未发为一而南轩与言察识不言未发亦略相同故朱子诗云始知太极蕴要妙难具论谓有宁有迹谓无复何存惟应酬酢处特达见本根盖皆以未发为太极也〈洪本年谱以朱子与南轩相契者太极之旨而未发之旨则未相契此盖臆说或后人所増入非果斋元本也〉此时朱子从胡氏之说以察识为下手工夫而不言求中未发则与延平异说及己丑悟巳发未发之分而知先事察识之非于涵养有特重焉则犹守延平之指己丑答南轩书言敬字通贯动静而以静为本答林择之书须先有个立脚处方可省察非谓动处全不用力但须如此方可用得力尔皆一意也至庚寅与择之书始専言敬字工夫亲切要妙而谓前日不知于此用力与东莱书举程子涵养须用敬两语为入徳之要则已不尽从之平之说矣
　　包扬录云李先生时说学已有许多意思只为说敬字不分明所以许多时无捉摸处扬录在庚寅〈杨录多可疑然此条必有所自〉此亦可证至甲辰答吕士瞻书方疑求中之非戊申答方宾王书则断然言之而语录杨仲思叶味道陈安卿沈庄仲所录亦自分明大学或问言敬为圣学始终之要中庸或问力辨吕氏求中之非则其前后异同之论亦大槩可睹矣
　　中和旧说四书皆在丙戌两先生所见正同至潭州后亦无异论朱子诗云惟应酬酢处特达见本根南轩云超然会太极眼底无全牛盖皆以未发为太极即丙戌四书之意也范念徳言两先生论中和三日夜而不能合考潭州诸诗戊子诸书皆无明据惟廖子晦录南轩以延平默坐澄心体认天理为非而南轩后来书亦有只如此涵养才于此寻中便不是了则南轩固以默坐求中为非是故向意其不合者在此而朱子卒从南轩先察识后涵养之说〈戊子诸儒可考〉与延平异其与林择之书后此所见不同遂不复致思盖指此至己丑悟巳发未发之分亟以书报钦夫及尝同为此论者则在潭州与南轩同为此论益明白矣是时朱子仍守延平未发之说而南轩虽印可未发已发之旨而先察识后涵养执之尚坚后又卒从朱其时不可详考大约未久而论定也诸书所载俱未及此曲折而余前所叙亦未明了故附论之以俟后人之订正焉
　　观列子偶书云向所谓未发者即列子所谓生之所生者死矣而生生者未尝终形之所形者实矣而形形者未尝有尔岂子思中庸之旨哉丙申腊日因读列子书又观其言精神入其门骨骸反其根我尚何存者即佛书四大各离今者妄身当在何处之所由出也他若此类甚多聊记其一二于此可见剽掠之端云
　　按朱子尝言佛书皆剽掠庄列之言以佐其说与此跋同今自言旧未发说同于列子则毫厘之间与禅有近似者薛书驰心空妙之域盖指此类此时已深辟禅又未识象山学蔀通辨谓其与禅陆合殊不其然而或又谓驰心空妙统指佛学则亦误也
　　答薛书合近求近处下窥高而中和旧说序亦云忽近务远厌常喜新语正相合初不言其有南北异辙东西分途之惑也与罗参议书吾学与禅为极相似所争只在毫末此于毫末之间尚有未尽察者故于丙申复发之由是推之则通辨所云亦略有仿佛特其断然以为与禅陆合为非是而云不専指佛学则朱子之意元不指佛学也
　　按与张钦夫第一书云学者于此致察而操存之此与后来先察识后涵养之论略有不同盖以延平之指与己所见合为一说故曰向所闻于西林而未之契者皆不我欺矣又曰知其为切要至当之言而竟未能一蹴而至其域也皆主延平及至潭州与南轩语卒从南轩先察识后涵养之说则与延平异矣故戊子诸书绝不及延平而己丑悟后始复及之近或以致察操存句为据而谓此数书皆在戊子恐学者有疑于此故附论之于此而操存之察字却轻即延平所云默识而心契也操存却重即此便是涵养工夫所谓存此而已养者养此而已此以己所见合之延平之指故云向所闻于西林而未之契者皆不我欺矣又云未能一蹴而至其域也皆是一意至湖南后从南轩先察识后涵养之说则察识字重而涵养反轻所云钦夫一切皆于闹处承当又云南轩无前一截工夫盖指此也又曰后来所见不同盖与延平之指少异若以致察句为察识端倪与湖南所见恐未然也
　　附与吕士瞻书方宾王书
　　延平行状云初龟山先生倡道东南士之游其门者甚众然语其潜思力行任重诣极如罗公盖一人而已先生既从之学讲诵之馀危坐终日以验夫喜怒哀乐之前气象为何如而求所谓中者盖久之而知天下之大本真有在于是也又云其接后学答问穷日夜不倦随人深深诱之各不同而要以反身自得而可以入于圣贤之域故其言曰学问之道不在多言但默坐澄心体认天理若见虽一毫私欲之发亦退听矣久之用力于此庶几渐明讲学始有得力处耳又云学者之病在于未有洒然冰解冻释处纵有力持守不过茍免显然悔尤而已若此者恐皆未足道也又云读书者知其所言莫非吾事而即吾身以求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可勉而进矣若直以文字求之则凡圣贤所至而吾所未至者皆可勉而进矣若直以文字求之恱其词义以资诵说其不为玩物䘮志者几希以故未尝为讲觧文书然其辨析精微毫厘毕察尝语问者曰讲学切在深潜缜密然后气味深长蹊径不差若槩以理一而不察其分之殊此学者所以流于疑似乱真之说而不自知也其开端示人大要类此
　　答吕士瞻书云南轩辨吕与叔中庸其间病多后本已为删去矣但程先生云涵养于未发之前则可求中于未发之前则不可此语切当不可移易李先生当日用功未知于此二句为何如后学未敢轻议但今只当以程先生之言为正则钦夫之说亦未为非但其意一切要于闹处承当更无程子涵养之意则又自为大病耳渠后来此意亦改晚年说话尽不干事也〈甲辰〉
　　答方宾王书云延平行状中语乃是当日所闻其用功之次第今以圣贤之言进修之实验之恐亦自是其一时入处未免更有商量也〈戊申〉
　　道夫言罗先生教学者静坐中看喜怒哀乐未发谓之中未发作何气象李先生以为此意不唯于进学有力兼亦是养心之要而遗书有云既思则是已发昔尝疑其与前代碍细思亦自𦂳要不可以不考直卿曰此问亦甚切但程先生剖晰毫厘体用明白罗先生探索本原洞见道理二者皆有大功于世善观之则亦并行而不相悖矣况罗先生于静坐时观之乃其思虑未萌虚灵不昧自有以见其气象则初未害于未发苏季明以求字为问则非思虑不可此伊川所以力辨其差也曰虽是如此分觧罗先生说终恐做病如明道亦说静坐可以为学谢上蔡亦言多著静不妨此说终是小偏才偏便做病道理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方外见得世间无处不是道理虽至微至小处亦有道理便以道理处之不可専去静处求所以伊川说只用敬不用静便说得平也是他经历多故见得恁地正而不偏若以世之大段纷扰人观若令静得固好若讲学则不可有毫之偏也如天雄附子冷底人吃也好如要通天下吃便不好〈杨道夫录〉
　　问先生所作李先生行状云终日危坐以验夫喜怒哀乐之前气象为何如而求所谓中者与伊川之说若不相似曰这处是旧日下得语太重今以伊川语格之则其下工夫处亦是有些子偏只是被李先生静得极了便自见得是有个觉处不比别人今终日危坐只是且収敛在此胜如奔驰若一向如此便是坐禅入定〈叶贺孙录〉问延平欲于未发之前观其气象此与杨氏体验于未发者异同如何曰这个亦有些病那体验字是有个思量了便是已发若观时恁著意看便也是已发〈陈淳录〉或问延平先生何故验于喜怒哀乐之前而求所谓中者只是要见气象或曰持守良久亦可见未发气象延平即是此意若一向这里又差从释氏去〈陈淳录〉或问近见廖子晦言今年见先生问延平先生静坐之说先生颇不以为然不知如何曰这事难说静坐理会道理自不妨只是讨要静坐则不可理会得道理明透自然是静若是讨静坐以省事则不可〈沈僴录〉
　　问择之云先生作延平行状言默坐澄心观四春未发已前气象此语如何曰先生亦自说有病后复以问先生云学者不须如此〈廖徳明录〉
　　朱子从学延平受求中未发之旨延平既没求其说而不得乃自悟夫未发已发浑然一致而于求中之说未有所拟议也后至潭州从南轩张氏之学先察识后涵养则与延平之说不同己丑悟已发未发之分则又以先察识后涵养为非而仍守延平之说至庚寅拈出程子涵养须用敬两语己不主延平甲辰与吕书乃明延平之说为有偏戊申答方书亦再言之而杨叶陈廖沈诸录皆确然可考自永乐性理大全略载数语混而不明而后来之论无及此者学蔀通辨云朱子初年答何叔京书李先生教人大抵全于静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀朱子作延平行状亦深取此说后来乃以为不然又云朱子早年亦主此说以为入道指诀晚年见道分明始以为不然其说颇详虽有未尽其曲折者而其见则卓矣正学考専主延平故于此置而不论年谱正讹盖用余说而不及通辨则亦考之未详也




　　白田杂著卷七



　　钦定四库全书
　　白田杂著卷八
　　宝应王懋竑撰
　　题阳明先生立志说
　　右阳明先生立志说卷末自志弘治甲子四月八日先生是年三十有二矣文集注云乙亥作盖编集者未尝见此本而据其槀以意定之故不合按年谱先生以壬戌予告归越甲子秋应聘主山东试四月间尚家居故为弟书此卷是时弟子初进于师严道尊之云数数致意焉至乙亥则官南都弟子从者常数百人且自甲戌以后专以致良知为训而卷中略不及此则集之误无疑也阳明先生之学其所造之微非后学所能窥较然诵其书考其行事则亦可得其大槩高忠宪公曰文成之学盖有所从来其初从铁柱宫道士得养生之说又闻地藏洞异人之言后归阳明洞习静导引自谓有前知之异及谪龙场万里孤游绝山绝境静専澄默功倍寻常一日恍若有悟此自得力于二氏与儒宗无与也窃谓此当为定论是说之作在其未有深得时故所言大较依傍程朱而端倪呈露亦已别建纲宗学者于此可以考其异同离合之故而集之所传岁月前后或未必尽得其真也戊寅九月紫渊先生出此卷共观于梁溪舟中卷故卷藏梁鹪林先生家今属之乔氏云后学王懋竑敬记
　　书危太仆集后
　　右危太仆先生说学斋集两帙赋三赞二铭二颂三记五十有一序七十有六共一百三十八首如议论杂著如书如志铭之类皆无之盖轶其半矣此本出归熙甫后后有熙甫跋然跋言一百三十六首其数不合或传写之误也今年八月余于蒋编修蜀曕所见奉天参领徳明介夫语及是集介夫曰余家有之但不全耳蜀曕因借钞以来而属余正其原本讹误甚多以文势义理订其可知者疑则阙焉余适溷于事在匆冗忙迫之中不能详也蜀瞻又言李庶子巨来亦有是集卷帙稍増当借录以补其未备熙甫别有访求危太仆集诗一首蜀瞻并掇取以附其后太仆在黄柳之后杰出冠时至正间声望甚重入明以谪死集遂散轶不大传其文演迤澄泓视之若平易而实不可几及非熙甫莫知其深也后之学者览熙甫之跋与诗可以识其槩矣蜀瞻笃学嗜古访求前人文集不啻若饥渇而介夫家多异香秘书可传钞拟与蜀瞻至其家尽发其藏观之尚未暇也姑志于此云戊戌十月书
　　跋归震川史记
　　往余客梁溪于武陵胡元方所见归太仆点次史记元方言红笔不可据黄笔则原本也余阅之红笔多泛滥黄笔每篇厪一两圏元方语要为可信是时未携史记本子故未及抄后得山阳戴西洮刻太仆史记例意甚爱之深以前者不及抄为恨今年来京师更从桐城张叠来借阅红笔与胡本略相似而黄笔乃大异耳且显然多谬误殆不可解元方今在䕫州其书不知何所无以参考张本又有青笔墨笔亦例意所有而皆漫无统纪疑必非太仆原本也太仆文集其后人删改至见梦于坊人翁某今虽更刻亦未尽得其真况乎点次本子独存其家岂无所増损改易且流传既久其舛错遗漏又不知几何而欲因是以求太仆之意则已难矣余既以前不及抄为恨故亦依张本录之而红笔青笔墨笔则槩不复及以俟他日得胡本质焉闻长洲汪武曹先生家有本乃诸本之所自岀前往借未获而常熟张君汉曕精于太仆之学者也暇日当更往问之
　　此余戊戌岁在京师所跋也后家居又得常熟震川旧刻本其族孙泓跋语言震川翁好言史记生平所读至数十本往往不同各有指意则似点次本子原有不同者然跋又言史记藏于邑人今闻已失是又似无二本而跋者亦未及见乃传闻语耳跋又言震川选韩柳文有刻本为俗人搀改非复原书以此推之则史记本子纵有流传亦非复其真矣尧峯汪钝翁好言震川曩闻其家有震川点次史记本问之其次子谷诒谷诒非能读父书者但漫应之曰有武曹本既秘之而汉瞻语亦不详不能质其有无也或言武曹本为诸本之所自出而本之尧峯家此亦无所据元方本已亡去不可得矣丁巳夏五月再校张本史记而并著常熟跋语于后后之人可以考其得失焉
　　书项氏玩辞后
　　平甫项氏玩辞十六卷项氏以玩辞名其书盖明与朱子背违而自言以所得于易传者述为此书其文不与易传合而本末条贯无一不本于易传今考其实不然于义理绝无所发明而缴绕于文辞之间牵合附会破碎穿凿于程传无毫发之似项氏尝与朱子及象山先生往还象山讥其喜文辞好议论盖所不许而朱子诋斥不遗馀力其末后一书有云将此草本立一切法横说竖说诳吓后生盖虽未见玩辞之书而已预有以断之矣贵与道园文章博学之士于经义甚疏故皆未之深考而漫有所称道至直斋陈氏谓其补程传所未足徐氏又谓于本义多所发明尤似梦呓之语其于项氏之书并未尝一读也朱子之学盖不及一再传而已非其旧故是书盛行于宋季而莫有能辨之旨临川吴氏作纂言多有取于项说盖其牵合附会穿凿破碎适有相类以之启导后学愈淆乱矣子曰索隐行怪后世有述焉余惧今之人必有以为与𫝊义相辅而行且又以为出于𫝊义之上者此不可以不辩也乃备为之书其后
　　记朱子年谱正讹后
　　武进邹君琢其雍正己酉以御史谪居吾邑与吾友湘涛游相好也琢其以文名而湘涛讲于朱子之学劝令读书子书时与共讲逾年始与余相晤余时方考订朱子文集语类因亦共讲之每聚谈辄移晷余偶有所见必以相商榷所谓倒廪倾囷罗列而进者琢其但唯唯而已绝不辨其是否也既而湘涛卒琢其从余索文集注观之余辞以此未成书考订岁月尚多讹误所附议论亦有疏略不可以示琢其再三索观余乃抄诸签帖槀与之而属其为余订正琢其广为援引前后较勘订正其讹误者十之三四大抵皆在岁月先后而于所附议论仍不置一语次第校阅仅及八十馀卷而琢其以期满归矣余覆阅之服其订正之精审不可移易而惜其尚多阔略又于议论处自有改易而琢其己归无与共语未尝不怅然也戊午秋琢其自金陵贻余朱子年谱正讹一册副以手书〈其书大槩言旧谱多讹所当是正而所附论学诸语亦以文集语录类叙可见古人为学次第不烦论释至所用两先生语皆向日所闻归辄记之近不复忆其为何人语亦概叙入非掠美也〉其谱例因旧谱间有改正其所附论诸书次第规模用湘涛正学考而其议论杂用余说〈其大指以正学考収载太繁语释太冗仅删取其什一而所増入几半之其论朱子未尝始同于陆答江许书之不在庚寅答薛书之不専指佛学指示本体非止晚年而晚年亦不可専指本体皆湘涛说也具据江书学禅止在早年不可执己丑一悟为定潭州之会南轩以延平默坐澄心为非据吕方书朱子于延平前后略冇异同答刘秀章书非另有不言不语工夫答廖子晦书为晚年定论则余说也〉至于小小考订如陈俊卿之为陈康伯和鹅湖诗之在鋊山诗集传序后来所不用宋史以家礼易古今家祭礼之谬亦皆从余说而家礼非朱子书乃余所独创与勉斋北溪相违异心窃不安而琢其亦断从之削去家礼成一条昔范淳夫唐鉴多用伊川议论伊川语人曰不意淳夫乃能相信如此余万万不敢望伊川而琢其之相信则类淳夫矣顾其言仅据洪本与新闽本而李本则未之见〈李果齐原本不可见今行世者有李洪闽三本李为阳明后人多所删改洪本略有増入而无能是正闽本尤为疏略〉故无以考其异同又据文集语录増入者多而与旧谱混而不分其所发明自得者亦多而以他人之说杂之不可识别所増入者间不言其所据详略亦无定例颇非著书之体余窃其书采摭广博辨正精详而所附论学诸语亦简要分明可见古人为学大略皆旧谱之所不及其传于后无疑但犹有未尽合者故为一一条疏之俾后人知其用思之密用力之深而其所自得者峣然特出而不为众说之所乱至有一二可疑者亦间注于下以俟他日与琢其相见共商之而余别有年谱考异一书琢其盖未之见亦俟他日与琢其相删订庶可成书然自寄书后已二载莫知音问道里隔阔而余又老且病矣相见之期未可以定姑记其说于此云乾隆庚申十月白田王懋竑
　　题四书或问小注前
　　往者康熙壬申癸酉间余应试泰州于书坊中见朱子或问小注一书其序文以为朱子所自作余一笑而置之其谬妄盖不足辨自后书坊中亦不复见也壬寅余为安庆教授时郑鱼门先生督学江南先生余教习师也未至安庆先遣使以书四部贻余命分各学中余发视之即前所见或问小注本为之大骇乃作书力言其谬妄不可流传更遣使以往比至而先生已迁湖北布政司以去遂不及达会余奉诏至京师乃载书以归比余至京厪四月而遭忧又重以病仓卒扰扰不复与先生相闻越四五载余罢官家居先生亦罢湖北巡抚留楚中使来视余乃更具书并前书致之未几先生令嗣长公来过时书已多散失仅存二百馀部将以归之长公曰家尊得君书深悔为汤景范所误家尚有千百本已闭不复出此无所用留君处可也其后朋友间时来取数本去而坊人亦有以残书来易者余间一视之其书乃老学究所纂缉盖自朱子文集语类四书大全及𫎇引存疑浅说达说说统翼注以及近时诸家之说皆尝遍览其删并文集语类较辑释大全为稍胜而于诸家之说颇能辨其得失特其自以删改文集语类心有所不安遂伪撰序文与门人书托于朱子所自作以为可免于大不韪之罪而不知作伪之罪更有甚焉至其谬误己不待辨而明也鱼门先生督学江南时合上下两江十四府四州之士而考试之日力有不暇给其于是书尽用汤友信景范之说而不及详考凡所作序及诸附论皆汤为之非先生笔也余念此二百部者既不可焚弃而又比于近时坊刻诸讲章为少详备初学之士或有取焉因而出之而附其说如此亦使知此书之刻非先生之意后悔之而不及改庶流传之后不以为先生累也丁巳九月宝应王懋竑书
　　书名文前选后
　　安溪名文前选共三百八十一篇而守溪文一百二十二篇今以坊刻全稿考之已刻者三十一篇未刻者二十五篇其题同而文异者巳刻二篇未刻五篇及其馀五十九篇皆稿中所无有不能质其所自来也稿有杨彛子常序历举已刻诸集而末言家藏稿二百四十首不知合己刻未刻言之耶抑専以未刻言之也坊刻巳刻稿一百三十九篇又程墨十二篇未刻一百二十四篇以杨序考之其数皆不合余家旧有周介生会元文选其中守溪文二十六篇有未刻稿二篇又有如有王者一作并稿中所无有此不可晓坊刻刻于顺治乙未虽托于杨维斗而非其亲授则其遗漏舛错自不能免而谓六十馀篇之尽在所删亦恐有未然也守溪程墨具在即世所传诵如文献不足二句奔而殿二句君娶于吴二句爱之能勿劳乎二句齐景公二段邦君之妻一节三黜二句太师摰适齐一章见贤焉二句由汤至于武丁三句五就汤三句十馀篇皆斌斌质有其文非専以枯槁寥寂直写注语为高也杨子常谓刻稿进于稿墨未刻进于刻稿此自通人之蔽至于今所增六十篇其枯槁寥寂直写注语与未刻稿相似而考其气体亦复不类或谓未刻稿维斗南常赝本此未必然若今之所增则固不能无疑于或者之言也安溪论文以守溪为宗盖与王李之言汉魏无以异使守溪而在今白其持论必不若此况其所云守溪又非尽守溪之真也其论题名遵朱子而与朱子悖者十之五六世之人既不能尽辨而以其名高可凭藉又其为说便于空疏不学之人故靡然而从之大抵坐困文人心思于腐烂无用之地而于经义之指愈以流失至于胡学使之江南试卷而弊斯极矣余之力非能与安溪争者姑记其说于此后之君子其必有取于余言焉尔
　　亡友乔松华家有文定文待选本往尝借观昨于其令嗣处借得目录两册文定选守溪四十二篇其三十五篇在巳刻稿三篇在未刻稿四篇稿缺文待选十四篇其六篇在巳刻稿二篇在未刻稿六篇稿缺东阳选本世所盛行刻稿者并未之见其非维斗子常所定本无疑而遗漏舛讹固已多矣周选如有王者一作见于文待中其他略无所见〈文定四十二篇李选十五篇文待十四篇李选三篇其去取与前辈异如此〉可以证余前言之非谬而犹以未见求仲君常诸选本当更考而订之要之此六十馀篇即果出于守溪之手亦枵然无足采者直当以为覆瓿之具其真赝固不必深辨也
　　论古人不以岁阳岁名纪岁
　　日知录谓古人不以甲子纪岁但以纪日岁则自阏逢至昭阳十名为岁阳摄提格至赤奋若十二名为岁名自汉以前初不假借余考其说有不然者按书诗春秋传国语战国䇿其纪年虽不以甲子而亦无有以阏逢摄提格为岁名者惟吕氏春秋有岁在涒滩贾谊鵩赋有单阏之岁之语疑出于战国时星家别为之名故史记历书以是纪年而他纪传则略无所见甲子历日篇与天官书亦有不同而汉志所书亦小异则尔雅所云已不尽可据况尔雅博士立于王莽时王莽㝡为慕古而其下书云癸酉云庚辰云辛巳不以岁阳岁名则可知古之不以岁阳岁名纪岁也索隐谓尔雅近代之作故与史汉志有不同者则不知古人纪岁从尔雅所云乎抑从史汉志乎尔雅亦有月阳月名史历书岁名阏逢摄提格月名毕聚固一例也可谓古人以月阳月名纪月乎古人简质纪年但以一二数而不及甲子且尔雅云太岁在甲曰阏逢太岁在寅曰摄提格则是先有甲子乙丑而后别为之名不知古人何以支赘若此乎以顾氏之博学而所引据止吕氏春秋贾谊赋及许叔重说文后叙亦可知前之一无所据矣又黄帝素问亦战国之书其论运气则以甲子纪年不以岁阳岁名盖不可以一二数故变而从甲子则固不始于王莽也而谓古人必以岁阳岁名纪年岂其然乎
　　周礼冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十八宿之位辨其序事以会天位按十有二岁者以岁星言自星纪至析木十二次一岁移一次十二岁而一周天也十有二月者以斗杓所建言自子丑至戌亥一月指一辰一岁而一周天也十有二辰者以日月所会之次言亦自星纪至析木一岁而一周天也十日者以甲乙丙丁等言以阳统阴故不言十二子与六律同例十日而一周也二十八宿以星言分之为四则苍龙等四方分之为十二则与日月所会皆右转斗杓所建十日二十八宿则皆左转事谓各有其事如岁星则十二岁斗杓所指则十二月十二次则日月所会十日以纪日二十八宿分度皆其事也总之各有其位虽有左转右转十二岁一岁周天之别而其位无不合故曰以会天位此以臆见解释稍似明白更候精于礼者问之郑注岁谓太岁不以岁星言又谓岁星与日同次之月又引斗所建之辰又谓今历太岁非此太岁贾疏随文解义思之未得其说更俟精于礼者问之论伤寒六书
　　昔汉张仲景著伤寒论为医学之祖然其言専为冬时正伤寒而设其于春温夏热之异内伤外感之辨未之及也刘河间出而发明温暑之不可与伤寒同治李东垣出而发明内伤之症与外感相似而绝不同至朱丹溪更发明西北方多正伤寒东南方少正伤寒而治法迥别其论益以精晰矣仲景之言奥论难解其药剂与今全不同唐宋以来多通其意师其法而不尽用其方迨明陶节庵始以己意变乱古制其论率多浅易行于世俗虽其言为即病之伤寒设而温暑两症语焉弗详至内伤则略不之及于是翕然遵用其书凡诸杂症槩以伤寒治之而杀人不可胜数矣夫桂枝麻黄两汤之不可轻用人人知之矣承气白虎孰非为即病之伤寒设而可一槩用之乎仲景于伤寒之自阳经传入阴经与直中阴经其治法较然有辨则温暑之治里亦一不同陶氏每谓诸症解表不同而治里则同岂其然乎自仲景以来二千馀年矣古今风气异宜方所各别而谓承气白虎可一槩用之此必不然之论也陶氏亦以六乙顺气汤代三承气汤仲景之指尽失又辄用三黄石膏汤三黄巨胜汤视白虎且十倍过之虽有回阳返本汤回阳救急汤再造汤附于其中而亦杂以大黄黄连石膏加焉其大指主于寒凉攻下绝不为谨䕶元气之计金坛王氏谓其聋瞽来学为仲景之罪人非过论也李东垣曰内伤者极多外感者间有之又曰初非伤寒以调治差误变而似正伤寒之症乃药之罪也朱丹溪曰伤寒内伤者十之八九总以补元气为主又曰凡症与伤寒相类者极多皆杂症也初有感冒等症不可便认作伤寒妄治西北二方极寒肃杀之地故外感极多东南二方温和之地外伤极少杂病亦有六经所见之症故世俗混而难别观李朱二先生之言诚发伤寒论之所未及而为仲景之功臣矣陶氏生李朱之后不能详考而辄以己意变乱且妄称得仲景遗意其书刻本又多脱误〈琐言六神通觧散后脱每服五钱四字杀车槌三黄石膏汤后脱每服一两四字此俗医妄用石膏所由来也〉世之庸医不学以其便已而私之以为枕秘于其脱误亦不能晓并陶氏之指而失之矣然号于世曰吾専门医科也世亦以是推之死者接踵全不自悔而病家俱懵不觉悟以余所见伤饮食者伤劳倦者伤暑者伤湿热者概以伤寒施治皆死于旬月之间其有年少气壮得以垂死而活反以为药之功不知其本无大症其至此者皆药之罪而不死者特幸而免耳余既目击其害故举李朱二先生之言𬭚于申之以告世之病家庶有万一之悟而并及所据陶本之误世医闻之亦或有怃然于斯焉
　　金坛王氏伤寒准绳序云陶氏之书不过剽南阳〈此当指南阳活人书而言盖谓朱奉议肱奉议非南阳人其云南阳活人书乃言本之仲景耳仲景南阳人也〉唾馀尚未望见易水门墙而辄诋伤寒论为非全书聋瞽来学盖仲景之罪人也而世方宗之夭枉可胜道哉凡例云后人治伤寒者既皆识仲景之法不尽又不知其病本于内伤虚劳而思补养但用汗下致死者其杀人何异刀剑兴言至此切骨痛心今虽以后贤补养之法附载于篇而书不尽言言不尽意尤望临病之工重人命而惧阴谴熟玩此书无疑于心而后下手用药即不能然宁过于谨䕶元气无孟浪汗下而后庶几其少失也
　　按陶节庵六书行世已二百馀年无有昌言其非者独宇㤗先生尽力排之而世莫之知也故特表而出之其凡例言后人治伤寒之误绝为深痛茍稍有人心者其得不憬然于此并附著之孟子曰予岂好辩哉予不得已也览者可以识宇泰先生之意而无疑于余言也已
　　用石膏辨
　　石膏本经微寒而别录以为大寒别录是也张洁古云阳明经大寒之药能伤胃气令人不食非肠有极热者不可轻用李东垣云胃弱者不可服其丁宁告诫如此张仲景伤寒论用白虎汤者三用白虎汤加人参者六白虎汤以石膏为君主之药大抵皆大烦大渇表里俱热脉洪大或沉滑者方与之又云表未解者不可与成无已云白虎汤立秋后不可服服之必为哕逆以致虚羸者多矣朱奉议云白虎治中暑及汗后解表药非治热病而夏月伏阴在内尤宜戒之李东垣云血虚发热证类白虎误服白虎必死孙兆云四月后天气热时宜服白虎汤然四方气候不齐及岁月气运不一方所既异当用之时亦宜两审近时陶氏亦云无渇者不可服此药为大忌吴氏云足阳明本经发热潮热表里俱热舌燥烦渇之圣药如阴伤寒面赤烦躁身热与胃虚恶心大便不实脉弱食少无大热者不可用也误用之倾危可立而待矣赵氏云白虎五六月中暑必用之药然须审其虚实夫有是病则服是药大烦大渇之证非白虎不能觧然古人再三谆嘱即使当用必宜详审则白虎之不可轻用明矣经云石之性悍石膏质柔腻而性寒凉沉重著于肠胃卒不可除仲景伤寒之用加人参者过半杂病中暍亦加人参温疟去人参加桂枝皆所以救其寒也又石膏古方用一斤乃打碎用绵裹煮则与今煆研者迥别活人书改用四两每服五钱刘河间号用寒凉而其立方亦凖此证治凖绳改服一两以方计之活人书所用石膏仅一钱一分证治准绳亦不过二钱二分而已吴氏曰古大方陷胸汤大黄六两今止用六钱足矣人弱病小者又当减半或四三之一芒硝一升今用二三钱以例推之则石膏可知今人不论何时何证何脉辄用白虎汤石膏有用至七八钱者有用至一二两者几以为常用服食之药其气壮年少者尚可稍挟虚者上为呕逆下为泄利不能食而毙者不知其几矣此杀人𢡖于刀剑而世莫之知也偶见有一二愈者以为此药之力而其死者则曰病不可治大黄芒硝犹有言其误者至石膏则不复言矣周礼医十失四为下是病自愈者半非石膏之力而脾胃既伤𫝊变不一其祸贻于异日医者姑以徼一时之效不复为人性命计而病家懵然从之堕于坑阱而不觉其可哀也已余非知医者但目击近日受石膏之害者甚多故举前贤之论详列之庶医者少知所警而病家不大蒙其害焉
　　余既为此辨后阅本草经疏有云石膏起死回生功同金液用之鲜少则难责其功世医罔解特表而著之其附白虎汤方石膏自一两至四两麦冬如之知母自七钱至二两又云自一剂至四剂乃知今俗医所据以此其云一剂当以一两言四剂当以四两言俗医不察并其本意失之按缪仲醇以医名于近世而其为经疏则谬误甚多前辈有云经疏出而本草亡非过论也其称石膏之功遗祸至今而未已陶贞白言注本草误则杀人其谓是欤又
　　国朝之初高沙袁体庵亦以医名而用药多寒凉盖国初创造之时民气刚强藏府坚实筋骨壮盛故寒凉为宜然其立方大抵用东垣法以钱计分计而已今休养涵煦八十馀年民人安于太平逸乐藏府筋骨迥异昔时而辄以大苦大寒之重剂肆行攻伐视人性命有同草芥余不识其何说也今之俗医既庸且妄未必尽见经疏亦未尝考体庵之传云何而影响剽窃或有援是以自觧者故附及之以祛世人之惑焉
　　又考陶节庵六书其杀车槌中载三黄石膏汤石膏两半后脱每服一两四字琐言中亦载此方分明可按也又琐言中六神通觧散〈通误作汤〉石膏二两后注云治时行三日前加葱白香䜴煎服杀车槌中亦载此方〈加川芎羌活细辛三味俱无分两〉注云治时行三月后谓之晚发据此则自当作月下脱后谓之晚发五字前疑作钱上疑服每服五三字〈琐言本方六味共十三两五钱㫁无作一服之理前字必钱字之误又按此方凖绳不载丹溪心法附馀有之石膏止用八分正合每服五钱之数〉大抵俗医所据不过陶氏书而于其文义往往多不解至其脱误万万不复能考证矣以是坚据其言而间有一二幸愈者益以自信杀人如麻略不复顾为究其底里如此真可一叹余所云未必尽见经疏亦未尝体考庵之传云何非妄论也因并附及之〈三黄石膏汤七味约共七两以每服一两计之石膏不过二钱有奇而已〉




　　白田杂著卷八
　　白田杂著跋
　　余闻宝应王予中名未识也后于同年申谦居处见其杂著数册云得之方溪爱其淹洽因录存之予中犹前一辈人其词往往有根柢可以传也乾隆丁卯五月河间纪容舒记
　　谦居言予中尚有白田草堂集推之甚至后于李根侯案上见数册略取读之则诗文都非所长此老正应以实学见耳其菁华尽此数卷矣乾隆戊辰三月又记







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