直讲李先生文集 (四部丛刊本)/卷第四
| 直讲李先生文集 卷第四 宋 李觏 撰 阙名 撰年谱门人录 景江南图书馆藏明刊本
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直讲李先生文集卷之四
后学�城左赞编辑
后学广昌何乔新校正
删定易图序论
觏尝著易论十三篇援辅嗣之注以觧义盖急乎天
下国家之用毫析幽微𠩄未暇也世有治易根于刘
牧者其
日不同因购牧𠩄为易图五十五首观之
则甚
重假令其之善犹不出乎河图洛书八卦
三者之内彼五十二皆疣赘也而况力穿凿以
傀
异考之破辟鲜可信用大惧诖误学子坏𮥠世教乃
删其图而存之者三焉𠩄谓河图也洛书也八卦也
扵其序觧之中撮举而是正之诸𠩄触类亦复详
成六论庶乎人事修而王道明也其小得失不足喜
愠者不尽紏割别有一本黄黎献为之序者颇増多
诞谩自郐以下可无讥焉牧又注易𠩄以为新意者
合牵象数而巳其馀则攘辅嗣之指而改其辞将不
攻自破矣先代诸儒各自为家好同恶异有甚寇仇
吾岂斯人之徒㢤忧伤后学不得巳焉耳
论一
或问刘氏之河图洛书同出于伏羲之世何如曰
信也系辞称河出图洛出书圣人则之其指在作易
也则不待禹而得之明矣其𠩄图者信乎曰洛书五
十有五恊扵系辞天地之数河图四十有五虽扵易
无文然其数与其位灼有条理不可移易非妄也惜
乎刘氏之辩则过矣或曰敢问河图之数与位其条
理何如曰一三五七九竒数阳也非中央则四正矣
坎离震兊之位也二四六八耦数阴也不得其正而
得四隅矣干坤艮巽之位也干坎艮震阳卦位也则
左旋兊坤离巽阴卦位也则右转竒则先左而后右
耦则先右而后左坎一震三也兊七离九也坤二巽
四也干六艮八也抑又纵横数之皆得十五此非灼
有条理不可移易者乎或曰刘氏之辩其过焉在曰
刘氏以河洛图书合而为一但以河图无十而谓水
火木金不得土数未
成形乃谓之象至于洛书有
十水火木金附扵土而成形矣则谓之形以此为异
耳其言四象生八卦则取河图之七八九六以其有
象字不可用洛书之形故也其下文又引水六金九
火七木八而生八卦于此则通取洛书之形矣噫何
其自相违也矧曰天五居中而主乎变化上驾天一
而生地六下驾地二而生天七左驾天三而生地八
右驾地四而生天九者不亦惑乎夫𠩄谓生者言乎
其始也苟河图之象生八卦则洛书之形又生八卦
者何也若以圣人既取河图之数以画卦而洛书之
数止为揲
则其论云在河图则老阳老阴少阳少
阴之数此又巳言揲矣反复不通故曰自相违也
夫天一至地十乃天地之气降出之次第耳谓之五
者非有五物谓之十者非有十枚而曰五十有五者
盖圣人假其积数以起𥮅法非实数也如人兄弟行
〈下浪反〉第一至第十者乃十人耳焉可谓有五十五人㢤
厥初太极之分天以阳高扵上地以阴卑扵下天地之
气各亢𠩄处则五行万物何从而生故初一则天气
降扵正北次二则地气出扵西南次三则天气降扵
正东次四则地气出扵东南次五则天气降扵中央
次六则地气出扵西北次七则天气降扵正西次八
则地气出扵东北次九则天气降扵正南天气虽降
地气虽出而犹各居一位未之会合亦未生五行
矣譬诸男未
女未笄昏姻之礼未成则何孕育之
有㢤况中央八方九位既足而地十未出焉天地之
气诚不备也由是一与六合于北而生水二与七合
于南而生火三与八合于东而生木四与九合于西
而生金加之地十以合五于中而生土五行生而万
物从之矣二四易位而一三五如其初者当𠩄王之
方也夫物以阴阳二气之会而后有象象而后有形
象者胚胎是也形者耳目鼻口手足是也河图之数
二气未会而刘氏谓之象悖矣若夫洛书之数五位
既合则五行有象且有形矣象与形相因之物也其
一二三四五为生数六七八九十为成数者徒以先
后分之耳其实二者合而后生生则成矣盖非一
生之待六而后成也假令河图是象洛书是形则取
洛书而为八卦者亦非酌水燃火伐木鍜金而成之
也直取其象耳以法象而言之不亦可乎何其固执
形象之象也其曰天五驾一二三四而生六七八九
者愈乖远矣且阴阳会合而后生今以天五驾天
一天三乃是二阳相合安生六生八㢤天降阳地
出阴阴阳合而生五行此理甚明白岂有阳与阳合
而生阴㢤况𠩄谓五者乃次第当五非有五物也其
一与六合之类皆隔五者盖以一二三四五主五方
而六七八九十合之周而复始必然之数非有取扵
天五也其不用五竒主五方而五耦合之者阳方则
竒为之主而耦与之合阴方则耦为之主而竒与之
合又昭昭矣至如刘氏𠩄图太极生两仪一二三四
其觧曰画天左旋画地右动今按其画天一在坎天
三在震诚左旋也地二在离地四在兊亦左旋耳非
右动也夫𠩄谓左旋者如斗柄自寅向卯也右动者
如日月五星自丑向子也今以自午向酉而为右动
何㢤若直以东北为左方西南为右方以分天地之
位则又不可谓之旋且动也旋动者进前之意也设
谓阳升阴降先兊四而后离二则系辞𠩄陈先二而
后四未尝倒言之也如是则刘氏之觧果
矣注易
图易自谓穷天地之理而乃未明左旋右动之法甚
㢤其可笑也
论二
或曰刘氏谓圣人以河图七八九六而画八卦而吾
子之意乃取洛书何也曰系辞称八卦成列象在其
中矣谓备天下之象也河图之数二气未合品物未
生何𠩄象乎洛书之数五行成矣万物作矣扵是象
金而画干兊象土而画坤艮象木而画震巽象水而
画坎象火而画离不言五而言四象者以土分王四
时举四行则土可知矣又以四行之数而揲七少
阳八少阴九老阳六老阴是也曰敢问画卦皆取洛
书矣其扵河图何𠩄则也曰则其位也河图有八方
之位洛书有五行之象二者相须而卦成矣曰刘氏
以为六居坎而生干谓三为坎三为干也九居兊而
生坤谓三为兊六为坤也七居离而生巽谓三为离
四为巽也八居震而生艮谓三为震五为艮也何如
曰以位数之则干坤艮巽亦三位也以画数之则坎
震亦五画也离兊亦四画也何其或以位数或以画
数反错之甚也况卦称六画而成卦六位而成章
彼重卦然画与位等耳未常析言之也苟析言之则
坤六位而十二画矣焉得曰六画成卦也虽系辞阳
一君而二民盖取阴耦以喻人臣代终之义非可积
以为数也今谓人有二心者非可积十人以为二十
心也且刘氏天地之数六者有六物耳而乃以一
爻分为二画以当二物可乎历𮗚诸卦以爻为人虽
阴爻亦一人耳帝乙㱕妹非有两妹也箕子明夷非
有两箕子也然则刘氏画卦之其不可用明矣矧
聪明叡智创制立法固不区区专决扵图书故曰古
者包牺氏之王天下也仰则观象扵天俯则𮗚法扵
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物是不
专决扵图书参互而后起之者也圣人既按河图有
八方将以八卦位焉洛书有五行将以八卦象焉扵
是观阴阳而设竒耦二画观天地人而设上中下三
位纯阳为干取至徤也纯阴为坤取至顺也一阳处
二阴之下刚不屈扵柔以动出而为震一阴处二
阳之下柔不犯扵刚以入伏而为巽一阳处二阴
之中上下皆弱罔克相济以险难而为坎一阴处二
阳之中上下皆强足以自托以丽著而为离一阳处
二阴之上刚以驳下则止故为艮一阴处二阳之上
柔以抚下则故为兊也西北盛阴用事而阳气尽
矣非至徤莫与之争故干位焉争胜则阳气起故
坎以一阳而位乎北坎者险也一阳而犯众阴诚不
为易而为险也艮者止也物芽地中将出而止也待
春之谓也自此动出乎震絜齐乎巽离者明也万物
皆盛长得明而相见也坤厚以养成之成而故取
诸兊也画八卦分八方之义如斯而巳也或曰卦
称劳乎坎谓万物闭蔵纳受为劳也成言乎艮谓万
物之𠩄终也今吾子之言似不类者何也曰孔子据
物终扵地上而言也觏取诸物始扵地下而言也𠩄
以就足先圣之论使人不疑耳或曰刘氏谓三画象
三才为不详系辞之义则以干之三画为天之竒数
三一三五皆阳也坤之三画为地之耦数三六八十
皆阴也独阳独阴无韫三才之道者何如曰刘氏学
易乃不知画之与位各一事也画者譬诸人也位者
人𠩄处之地也三画虽纯阳象天而三位有天地人
之别何害也上中下三位譬如公也卿大夫也竒耦
二画譬如君子也小人也公卿大夫皆君子盖有之
矣皆小人亦有之矣或一君子而二小人或一小人
而二君子犹行人之止传舍何常之有安可见纯天
便曰无地位见纯地便曰无天位㢤且其引卦兼
三才而两之故易六画而成卦以为六画包三才无
三画韫三才之噫何其𭰖也三画象三才矣重之
为六又象三才何害也若三画之时干为天坤为地
六画之后亦不免为天为地也三画之位则初为地
二为人三为天六位则初二为地三四为人五上为
天从宜改易何固执之为㢤且刘氏论三才则引
卦六画破先儒三画以为不
及其论竒耦则用天
三竒地三耦天地各减其二不顾系辞五位有合之
是经乎不经也又其论干元用九谓天一天三天
五阳数也坤元用六谓地二地四阴数也至其下文
以天五散在五行天一居尊不动馀有天三地四合
而成九天三则干之三画地二地四则坤之六画阳
得兼阴故干三兼坤六而干元用九也噫阳不可兼
阴乎则天三何以称用九阳果得兼阴乎则天一天
三天五当兼地二地四何以不称干元用十五也䡖
先儒九揲六揲之通义而务求新不虞错乱之至此
鄙㢤
论三
或人敢问大衍之数五十诸儒异论何如曰京房马
季长荀爽之释吾无取焉耳至于郑康成姚信董遇以
为天地之数五十有五减五而用之刘氏亦同此吾有
取焉耳此章上言大衍之数下言干坤之䇿中言天地
之数非衍之用而何也然𠩄以减之之意或谓减五行
或谓减六画或谓减天五盖未之思矣夫五行六画
天五减之之可否不足复诘吾直谓天地之数虽五
十五至揲之法止可用五十故取其整数而巳也
只如期三百六旬有六日而干坤之策三百六十当
期之日又岂可言无六策以当六日者别有意也圣
人揲虗一分二挂一揲四归竒再扐确然有法象
非苟作也故五十而用四十九分扵两手挂其一则
存者四十八以四楪之十二揲之数也左手满四右
手亦满四矣乃扐其八而谓之多左手馀一则右手
馀三左手馀三则右手馀一左手馀二右手亦馀二
矣乃扐其四而谓之少三少则扐十二并挂而十三
其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九
三多则扐二十四并挂而二十五其存者二十四为
老阴以四计之则六揲也故称六一少两多则扐二
十并挂而二十一其存者二十八为少阳以四计之
则七揲也故称七一多两少则扐十六并挂而十七
其存者三十二为少阴以四计之则八揲也故称八
𠩄谓七八九六者盖取四象之数也以是五十之策
不可増损増一损一则不可揲之矣故康伯述辅嗣
之旨曰演天地之数𠩄赖者五十也苟谓圣人以五
行天五之故特减其五则未知不减之时如何揲也
以五十五而虗其一又挂其一则两手五十三十三
揲之数而馀一也左手虽得四右手尚馀一左手三
则右手二左手二则右手三左手一则右手四终无
平时虽童子亦知不可为也五十之上唯五十四可
矣虗一挂一则两手五十二十三揲之数也然三少
则存者四十三多则存者二十八一少两多则存者
三十二一多两少则存者三十六干元当用十坤元
当用七少阳八而少阴九矣其下唯四十六虗一挂
一则两手四十四十一揲之数也然干元当用八坤
元当用五少阳六而少阴七矣不徒不应四象之数
阳反而耦阴反而竒矣吾故谓揲之法止可用五
十故取其整数而巳也或曰虗其一者康伯以为太
极刘氏以为天一何如曰䆒观系辞以四十九分而
为二以象两则是虗一在两仪之前也下文太极生
两仪则又太极在两仪之前太极与虗一相当则一
非太极而何也且其谓大衍后天地之数则太极不
可配虗其一之位此又不思之甚矣作大衍之法诚
在数之后矣然其𠩄取象固在数之先𠩄谓分而为
二以象两者也盖有两仪而后有数也既可象两仪
扵数之先岂不得配太极扵两仪之上㢤若以一二
三四便为两仪则天非一天地非一地而巳也是知
天地者其体也一二三四之类其气也苟虗一以象
天一之气而分四十九以象两仪之体则是逸其末
而劳其本于义乖矣又破康伯之注无不可以无明
必因扵有以谓太极其气巳兆非无之谓噫其气虽
兆然比天地之有容体可见则是无也又称圣人之
辞易有太极既言有则非无之谓也吾以为天地之
先强名太极其言易有太极谓有此名曰太极者耳
非谓太极便有形也如老子之言恍忽中有物有象
不可一见有字便指为实物实象也凡此皆巧诋先
儒不自知其罪也
论四
或曰刘氏谓坎生复卦离生姤卦何如曰磔裂爻位
则巧矣义则未也圣人设卦观象以阳潜地中故坎
以一阳居二阴之中阳生阴下故复以一阳居五阴
之下八卦配八方则坎当北十二卦配十二月则复
当建子复之阳乃坎之阳也阳则无二而象之之卦
有两也何㢤八方与十二月不同也三画与六画不
同也是故阳则无二而象之之卦有两也离与姤亦
如之若谓坎之阳生复之阳离之阴生姤之阴则是
十一月有两阳也五月有两阴也固不然矣且其
以复卦生于坎中动扵震交扵坤变二震二兊二干
而终姤卦生扵离中消扵巽交扵干变二巽二艮二
坤而终自复至坤凡十二卦主十二月噫以十二月
言之则自复以往历临泰大壮夬而后至干此云二
震二兊而后二干者何也自姤以往历遁否观剥而
后至坤此云二巽二艮而后二坤者何也以八方言
之则自坎以往历艮震至巽极矣阳一扵子而六扵
巳也此云震兊干者何也自离以往历坤兊至干极
矣阴一扵午而六扵亥也此云巽艮坤者何也其意
以复姤生扵坎离而变初四变二五变三上毎为二
卦则八卦备谓之巧也宜矣然义不通也又以姤巽
承扵干非四正之卦乃引归妹之兊云妹系姊嫁故
兊少女而用巽之长女主其卦噫何伪饰之多也彼
其意欲以兊承扵干则成履非姤阴生之卦又不可
数变故引兊扵㱕妹假托广嗣之义而系巽扵姤耳
不徒义理迂怪以象论之大可笑也少女既嫁扵震
又系巽而嫁扵干乎长女既交扵干又从兊而交扵
震乎则是一女而事二夫也岂不可笑此𠩄谓伪饰
之多也圣人之意
至是㢤或曰刘氏之七日来
复不取易纬六日七分何如曰不取宜矣苟以十二
月之卦论之则剥尽之后坤一月非止七日也以
六日七分言之则剥尽之后经艮既济噬嗑大过坤
未济蹇頥中孚九卦毎卦六日七分乃至于复非止
七日也然刘氏更以七为少阳必经阴六之数尽至
七日少阳乃生斯又未善也历观众卦或言七日或
言三日或言三年或言十年强为配合时或可言参
相钩考辞则易屈大抵言日远者不过七日震六二
既济六二勿逐七日得不过七日而得也七日来复
以复不可远君子之道虽消不久不过七日而复
曰天行也盖言来复之义是天之行反复如此亦非
考案气候实日而云也万夀无𭛌岂实有万㦲爱而
多之之辞也或曰临至于八月有凶诸儒之论孰为
得失曰何氏云建子阳生至建未为八月当矣临二
阳遁二阴合耦之卦也刘氏破之以为果建子则辞
当在复卦之下此不明矣且复卦阳生其𫝑微弱未
足矜也临卦刚长强亢之渐故戒之以遁卦有凶也
推其本而言之复生为一月临长为二月至遁为八
月不亦可乎而刘氏固守临之建丑数至遁之建未
则七月以不满八之故遂用周正排建未为八月又
念文王演卦在商之末正朔未改不可以未为八月
乃称周公述而成之故以周正为定且先儒以为文
王作卦辞周公作爻辞刘氏既未有以破之安得谓
卦辞亦周公𠩄成以饰临卦八月用周正之乎其
下文曰况乎易有三名夏曰连山商曰㱕蔵周曰周
易易既题周以正名则不得不以周之正朔定其月
也且周易书名周公设官可题周家以别馀代卦辞
岂得擅改彼礼乐损益盖从时之宜易之为书万世
无敝况文考之手泽周公改之何意也文王若曰七
月有㓙有何妨害而周公故以八月定之乎文王作
易之时便题周字亦可矣何必周公也号国曰周其
来久矣故曰周虽旧
其命惟新虽纣在上而题易
曰周以别夏商何害也鲁颂次扵周颂亦湏周㓕而
后加鲁字乎此类皆闾巷老生诳童耀𫘤之辨非天
下之公议也
论五
或曰易纬以六十卦主三百六十五日四分日之一
信乎曰吾观扵太元信矣𠩄主之日取卦象乎取卦
名乎曰取诸卦名而巳太元𠩄以凖易者也起扵冬
至其首曰中阳气潜萌扵黄宫信无不在乎中谓是
时万物之萌信无不在地之中扵易则中孚孚者信
也亦谓信无不在地之中也其次曰周阳气周神而
反乎始扵易则复复者反也亦谓反乎始也其次曰
礥阳气微动动而礥礥物之生难也于易则屯屯者
物之始生也粗举二三则知冬至之后其卦中孚复
屯者题号此日之气候曰中孚也曰复也曰屯也他
皆仿此但元首八十一毎首四日有半易卦六十毎
卦六日有竒故前后或参差盖大同而小异也而刘
氏以经干坤之策三百六十当期之日不别起数谓
易纬六日七分义无𠩄出若是则刘氏凡言天五驾
天一之䫉亦出扵经乎干坤之策况其数六十卦况
其名不相妨也又谓十二卦巳主十二月不可取杂
书破经义今观六十卦之次其十二卦仍在本月称
为辟卦则十二卦既緫主一月又与诸卦分治六日
如侯伯有功徳者既作一州之牧亦未免为一国之
君也而刘氏区区以月各有主日无用卦是欲立州
牧而废二百一十君也其可乎或曰敢问元亨利贞
何谓也曰大㦲乎干之四徳也而先儒觧诂未显
阐是使天道不大明君子无𠩄法若夫元以始物亨
以通物利以宜物正以干物读易者言之矣然𠩄
以始之通之宜之干之必有其状窃尝论之曰始者
其气也通者其形也宜者其命也干者其性也走者
得之以胎飞者得之以卵百榖草木得之以句萌此
其始也胎者不㱩卵者不殈句者以伸萌者以出此
其通也人有衣食兽有山野虫豸有陆鳞介有水此
其宜也坚者可破而不可软炎者可灭而不可冷流
者不可使之止植者不可使之行此其干也干而不
元则物无以始故女不孕也元而不亨则物无以通
故孕不育也亨而不利则物失其宜故当视而育当
听而聋也利而不正则物不干故不孝不忠为逆
为恶也是故文言曰元者善之长也亨者嘉之会也
利者义之和也正者事之干也唯君子为法干之
徳而天下治矣制夫田以饱之任妇功以煖之轻税
敛以富之恤刑罚以生之此其元也以成之昏以
亲之讲学以材之摈接以交之此其亨也四民有业
百官有职者居上否者在下此其利也用善不复
疑去恶不复悔令一出而不反事一行而不改此其
贞也是故文言曰君子体仁足以长人嘉会足以合
礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者
故曰干元亨利贞
论六
或曰敢问五行相生则吉相克则㓙信乎曰相生未
必吉相克未必㐫用之得其宜则虽相克而吉用之
失其宜则虽相生而㓙今夫水克扵火则燔烧可救
火克扵金则器械可铸金克扵木则宫室可匠木克
扵土则萌芽可出土克扵水则漂溢可防是用之得
其宜虽相克而吉也以水浸木则腐以木入火则焚
以火加土则焦以土埋金则𨱒以金投水则沉是用
之失其宜虽相生而㓙也是以太元之赞决在昼夜
当昼则相克亦吉当夜则相生亦㓙元告曰五生不
相殄五克不相逆不相殄乃相继也不相逆乃
相治也相继则父子之道也相治则君臣之宝也今
夫父之扵子食之弗教之则恩害扵义也君之
扵臣赏之又刑之则威克厥爱也恩害义则家
法乱威克爱则国事修吾故曰相生未必吉相克未
必㓙也或曰吾子之言性命何其异也曰吾之言也
折诸圣宜乎其异矣命者天之𠩄以使民为善也性
者人之𠩄以明扵善也观其善则见人之性见其性
则知天之命卦曰昔者圣人之作易也将以顺性
命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与
刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而
成卦人之有仁义𠩄以顺性命也董仲舒曰天令之
谓命命非圣人不行质朴之谓性性非教化不成人
受命扵天固超然异扵群生入有父子兄弟之亲出
有君臣上下之谊会聚相遇则有𦒿老长幼之施粲
然有文以相接驩然有恩以相爱此人之𠩄以贵也
生五榖以食之桑麻以衣之六畜以养之服牛乘马
圈豹槛虎是其得天之灵贵扵物也然则本乎天谓
之命在乎人谓之性非圣人则命不行非教化则性
不成是以制民之法足民之用而命行矣导民以学
节民以礼而性成矣则是圣人为天之𠩄为也系辞
曰吉㓙者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无
咎者善补过也由此观之吉㓙由人乃易之教也黄
帝尧舜通其变使民不倦神而化之使民宜之是以
自天祐之吉无不利若夫释人事而责天道斯孔子
𠩄罕言古之龟筮虽质诸神明必参以行事南蒯将
乱而得黄裳元吉穆姜弃位而遇元亨利正徳之不
称知其无益后之儒生非史非巫而言称运命矫举经
籍以縁饰邪谓存亡得䘮一出自然其听之者亦
已荒矣王制曰执左道以乱政杀假扵
神时日卜
筮以疑众杀为人上者必以王制事则易道明而
君道成矣
直讲李先生文集卷之四终