礼记注疏 (四库全书本)/卷08

礼记注疏　卷八

　　钦定四库全书
　　礼记注疏卷八
　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖逹疏
　　檀弓上
　　子柳之母死子硕请具注具葬之器用子柳鲁叔仲皮之子子硕兄音义〈硕音石〉子柳曰何以哉注言无其财子硕曰请粥庶弟之母注粥谓嫁之也妾贱取之曰买音义〈粥夲又作鬻音育卖也注同〉子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可注忠恕既葬子硕欲以赙布之馀具祭器注古者谓钱为泉布所以通布货财子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧注恶因死者以为利音义〈恶乌路反〉请班诸兄弟之贫者注以分死者所矜也禄多则与邻里乡党疏〈正义曰此一节论不粥人之母及因死为利之事各依文解之注正义曰案檀弓下云叔仲皮学子柳故知子柳是叔仲皮之子知子硕兄者以此云子硕曰请粥庶弟之母故知子硕兄也古者谓钱为泉布者解布名也言古者谓钱为泉布所以然者言其通流有如水泉而遍布货买天下货财也而郑注周礼云藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行无不遍也郑又云泉始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识夲制至汉唯有五铢久行案郑此旨云五铢者其重五铢凡十黍为一参十参为一铢二十四铢为一两故钱边作五铢字也郑又云王莽改货而异作泉布多至十品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五分广寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分其右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右文曰货左曰泉直一也案食货志云今世谓之笇钱是也边犹为货泉之字大泉即今大四文钱也四边并有文也货布之形今世难识世人或耕地犹有得者古时一个准二十五钱也然古又有刀刀有二种一是契刀一是错刀也契刀直五百错刀直一千契刀无镂而错刀用金镂之刀形如钱而边作刀字形也故世犹呼钱为钱刀也〉
　　君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之注利已亡众非忠也言亡之者虽辟贤非义退
　　公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从注二子卫大夫文子献公之孙名㧞音义〈蘧本又作璩其鱼反从才用反又如字拔皮八反徐蒲末反〉文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前注刺其欲害人良田瑗伯玉名音义〈乐音洛下同一读下乐五教反瑗于卷反又于愿反刺七赐反〉疏〈正义曰此一节论蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田之事注正义曰案世本云献公生成子常当生文子㧞拔生朱为公叔氏〉
　　弁人有其母死而孺子泣者注言声无节音义〈弁皮彦反孺而注反〉孔子曰哀则哀矣注此诚哀而难为继也注失礼中夫礼为可传也为可继也故哭踊有节音义〈传直専反〉疏〈正义曰此一节论孔子讥弁人哀过之事而难为继也者此哀之深后人无能继学之者也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节者又广述其难继为失也夫圣人礼制使后人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可过甚皆使后人不可传继乎然杂记曾申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有则与此违者云曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之日可以制礼故哭踊有节也所以知然者曽申之问泛问于哭时故知举重时答也此之所言哭踊有节节哭之时在于后也〉
　　叔孙武叔之母死注武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者既小敛举者出尸出戸袒且投其冠括发注尸出戸乃变服失哀节冠素委貌音义〈括古活反〉子游曰知礼注嗤之音义〈嗤昌之反〉疏〈正义曰此一节论武叔失礼之事各依文解之子游曰知礼者子游是习礼之人见武叔失礼反谓之知礼故知嗤之也注正义曰案世本桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔得臣臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢敢生武叔州仇仇是公子牙六世孙故云公子牙六世孙也云毁孔子者论语云叔孙武叔毁仲尼是也尸出至委貌者案士䘮礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之主人髻发袒众主人免下云士举男女奉尸侇于堂䘮大记亦云卒小敛主人袒说髦括发以麻下云奉尸夷于堂是括发在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发故云尸出戸乃变服失哀节云冠素委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以䘮大记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士䘮礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括发者去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士䘮礼谓诸侯之士故无素冠也崔氏云将小敛之时已括发括发后大夫以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见括发今案士䘮礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之前为括发者崔氏之言非也案士䘮礼小敛括发郑注䘮服变除云袭而括发者彼据大夫以上之礼死之明日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士䘮礼一括发之后比至大敛自若所以大记云小敛主人袒说髦括发是诸侯小敛之时更括发者崔氏云谓说去其髦更正括发非重为括发也〉
　　扶君卜人师扶右射人师扶左注谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平生时赞正君服位者音义〈卜人师依注音仆师长也谓大仆也本或无师字者非也前儒如字卜人及医师也〉君薨以是举注不忍变也周礼射人大䘮与仆人迁尸疏〈正义曰此一节论君薨所举迁尸之人注正义曰知是君疾时者以下文君薨以是举故知君疾时也知卜当为仆者以卜人无正君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也〉从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也注二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之音义〈从才用反夫人音扶注同为于伪反注及下注夫为妻同〉或曰同爨缌注以同居生缌之亲可音义〈爨缌上七乱反下音思〉疏〈正义曰此一节论失礼之事各依文解之或曰同爨缌者甥既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌麻之亲此皆据缌麻正衰非吊服也故云相为服若是吊服疏人皆可何怪此二人何𦙍以为吊服加麻绖如朋友然非也凡吊服不得称服故上云请䘮夫子若䘮父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊服也注正义曰知同居者以下云同爨缌故知同居也云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也若他人之言应云妻之兄弟妇夫之姊妹夫相为服不得云从母之夫舅之妻也言甥居外家而非之者谓甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之或云外家者以二人同住甥居外旁之家遥讥之〉丧事欲其纵纵尔注趋事貌纵读如总领之总音义〈纵依注音总急遽貌〉吉事欲其折折尔注安舒貌诗云好人提提音义〈折大兮反注同〉故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠注陵躐也止立俟事时也怠惰也音义〈躐力辄反惰徒卧反〉故骚骚尔则野注谓大疾音义〈骚素刀反急疾貌大音泰一音他佐反下注同〉鼎鼎尔则小人注谓大舒君子盖犹犹尔注疾舒之中疏〈正义曰此一节论吉凶趋容之事各依文解之故䘮至犹尔者以上䘮事欲疾吉事欲舒因上生下故云䘮事虽须促遽亦当有常不得陵越䘮礼之节吉事虽有行止住之时不得怠惰宽慢故䘮事骚骚尔过为急疾则如田野之人急切无礼若吉事鼎鼎尔不自严敬则如小人然形体宽慢也若君子之人于䘮事之内得疾之中于吉事之内得舒之中盖行礼之时明闲法则志意犹犹然犹犹是晓逹之貌注正义曰所引诗云者魏风葛屦之诗也魏俗褊薄遣新来妇人缝作衣裳故述而刺之云美好妇人初来之时提提然引之者证安舒之意〉
　　丧具君子耻具注辟不怀也丧具棺衣之属一日二日而可为也者君子弗为也注谓绞紟衾冒音义〈绞戸交反后同紟其䕃反冒莫报反〉疏〈正义曰此一节论孝子备䘮具之事各依文解之注正义曰此辟不怀宣八年左传云礼卜葬先远日辟不怀也怀思也葬用近日则是不思念其亲今送死百物皆具是速弃其亲今未即办具是辟不思亲之事也云丧具棺衣之属者棺即预造衣亦渐制但不一时顿具故王制云六十岁制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制是也〉
　　丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而远之也注或引或推重亲远别音义〈远于万反别彼列反〉姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也注欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期音义〈期音基〉疏〈正义曰䘮服是仪礼正经记者录丧服中有下三事各以释之其兄弟之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服䘮服传文所以嫂叔无服进在姑姊妹之上者取或引或推二者相对其子服重是引而进之其嫂无服是推而远之并去盖者记人虽解其义犹若不审然故谦而言盖姑姊妹之薄也者未嫁之时为之厚今姑姊妹出嫁之后为之薄盖有夫婿受我之厚而重亲之欲一心事于厚重故我为之薄注正义曰已子服期今昆弟之子亦服期牵引进之同于己子案䘮服传昆弟之子期报之也此云引者丧服有世父母叔父母期又云昆弟之子何以亦期也有相报答之义故云报也已子服期昆弟之子应降一等服大功今乃服期故云引也二文相兼乃备或推者昆弟相为服期其妻应降一等服大功今乃使之无服是推使疏而斥远之也言重亲解或引言远别解或推远别者何平叔云夫男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之厚推使无服也〉
　　食于有丧者之侧未尝饱也注助哀戚也
　　曾子与客立于门侧其徒趋而出注徒谓客之旅曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷注以为不可发凶于人之馆曰反哭于尔次注次舎也礼馆人使専之若其自有然曾子北面而吊焉疏〈正义曰此一节论馆客使如其已有之事曰反哭于尔次者于时立曾子之门故曾许其反哭于汝次舎之处依礼丧主西面曾子所以北面吊者案士䘮礼主人西面其宾亦在东门北面谓同国之宾曽子既许其哭于次故以同国宾礼北面吊焉〉
　　孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也注之往也死之生之谓无知与有知也为犹行也音义〈知音智〉是故竹不成用瓦不成味木不成斵注成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沫沫靧也音义〈味依注音沬亡曷反斵陟角反縢夲又作滕徒登反靧音悔洗面〉琴瑟张而不平竽笙备而不和注无宫商之调音义〈竽笙音于下音生和胡卧反调直吊反〉有钟磬而无簨虡注不县之也横曰簨植曰虡音义〈簨息允反虡音巨植时力反又音值〉其曰明器神明之也注言神明死者也神明者非人所知故其器如此疏〈正义曰此一节论生人于死者不可致死致生之事之死而致死之者之往也谓生者以物往送葬于死者而致死之意谓之无复有知是不仁之事也而不可为也之死而致生之者谓以物往送葬者而虽死犹致生之意是不知之事而不可为也是故竹不成用者圣人为教使人子不死于亡者不便谓无知不生于死者不便谓有知故制明器以神明求之不死不生不可测也成善也故为器用并不精善也竹不善用谓竹器边无縢缘也何𦙍云若全无知则不应用若全有知则亦不应不成故有器不成是不死不生也瓦不成味者味犹黒光也今世亦呼黒为沫也瓦不善沫谓瓦器无光泽也木不成斵者斵雕餙也木不善斵郑注云味当作沫沫靧也靧谓靧面证沬为光泽也琴瑟张而不平者亦张而不调平也竽笙备而不和者亦备而无宫商之调和也有钟磬而无簨虡者簨虡县钟磬格也亦有钟磬而不用格县挂之郑云不县之也者案典庸器云大䘮𫷷笋虡明知有而不县之也云横曰簨植曰虡者虡距也以用力故曰虡也注正义曰之往也者谓生者以物往送死者故何𦙍云言往死者处而致此死之者之意谓死如草木无知如此用情则不仁不可行于世也往死者处而致此死者于全生之物则不知而不可行也舍此二涂不仁不知之间圣人之所难言付之不测之竟言无知与有知者即下云夏后氏用明器示民无知殷人用祭器示民有知也神明者微妙无方不可测度故云非人所知也〉有子问于曾子曰问丧于夫子乎注有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也丧谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰丧人其何称音义〈问丧问或作闻丧息浪反注及下皆同孙音逊〉曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也注贫朽非人所欲音义〈朽许久反〉曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成注桓司马宋向戌之孙名魋音义〈有为于伪反下为桓司马为敬叔则为之注为民作为嫁母皆同向式上反戌音恤魋大囘反〉夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也注靡侈音义〈侈昌氏反又甲氏反〉南宫敬叔反必载宝而朝注敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅盖尝失位去鲁得反载其宝来朝于君音义〈朝直遥反注同僖许宜反阅音悦〉夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也注中都鲁邑名也孔子尝为之宰为民作制孔子由中都宰为司空由司空为司宼昔者夫子失鲁司宼将之荆注将应聘于楚音义〈应应对之应〉盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也注言汲汲于仕得禄音义〈汲音急〉疏〈正义曰此一节论丧不欲速贫死不欲速朽之事各随文解之有子问于曽子者此孔子卒后弟子相问冀有所异闻也问䘮谓问失本位居他国礼也有子问于曽子云汝曾闻失位在他国之礼于孔子否乎有子曰是非君子之言也者以曾子云丧欲速贫死欲速朽有子云如是之语非君子之言也夫子既是君子必不为此言时有子唯问丧不问死曽子以丧死二事报有子者以丧死俱为恶事贫朽又事类相似既言丧欲速贫遂言死欲速朽案此速贫在前速朽在后而下子游之对先云死欲速朽后言丧欲速贫随孔子所见言之先后也且孔子为中都宰之时制其棺椁不用速朽其事在前夫子失鲁司寇使子夏冉有先适楚不欲速贫其事在后故子游先言速朽后言速贫亦随夫子之事前后昔者夫子失鲁司宼者案世家定十四年齐人归女乐孔子去鲁适卫从卫之陈过匡邑匡人围之又复去过蒲又反于卫又去卫过曹适宋时定公卒宋桓魋欲杀孔子伐夫子所过之树削夫子所过之迹去宋适郑去郑适陈居三岁又适卫既不见用将西见赵简子至河而闻杀窦鸣犊与舜华也又反于卫复行如陈时哀公三年孔子年六十明年孔子自陈迁于蔡三岁孔子在陈蔡之间楚使人聘孔子陈蔡乃围孔子绝粮乏食七日于是使子贡至楚楚昭王兴师迎孔子将书社七百里封孔子楚令尹子西谏而止之是岁楚昭王卒孔子自楚反于卫孔子年六十三是鲁哀公六年以此言之失司寇在定十四年之楚在哀公六年其间年月甚远且失司寇之后向宋不向楚而云失鲁司寇将之荆者谓失鲁司寇之后将往之荆则哀公六年之荆亦是失司寇之后非谓失司宼之年即之荆也注正义曰案仲尼弟子传有若少孔子四十三岁彼注云鲁人也曾参南武城人字子舆少孔子四十六岁云鲁昭公孙于齐曰䘮人其何称者引公羊证失位者称䘮也昭公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井昭公曰丧人其何称桓司马者案世本向戌生东邻叔子超超生左师眇眇即向巢也魋是巢之弟故云向戌孙也孔子世家定公九年孔子年五十定公以孔子为中都宰一年四方皆则之由中都宰为司空由司空为司宼定公十年会于夹谷摄相事此云司宼者崔灵恩云诸侯三卿司徒兼宰司马兼宗伯司空兼司宼三卿之下则五小卿为五大夫故周礼大宰职云诸侯立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司马之下以其事省立一人为小司马兼宗伯之事司空之下立二人小司宼小司空今夫子为司空者为小司空也从小司空为小司宼也崔所以知然者鲁有孟叔季三卿为政又有臧氏为司宼故知孔子为小司寇崔解可依〉
　　陈荘子死赴于鲁鲁人欲勿哭注君无哭邻国大夫之礼陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出竟虽欲哭之安得而哭之注以其不外交音义〈缪音木竟音境〉今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭注言时君弱臣强政得大夫专盟会以交接音义〈焉于䖍反〉且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之注以权微劝之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙注明不当哭于是与哭诸县氏疏〈正义曰此一节论哭邻国臣之法注正义曰案世本成子常生襄子班班生庄子伯郑依世本知也〉
　　仲宪言于曽子曰夏后氏用明器示民无知也注所谓致死之仲宪孔子弟子原宪殷人用祭器示民有知也注所谓致生之周人兼用之示民疑也注言使民疑于无知与有知曽子曰其不然乎其不然乎注非其说之非也夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎注言仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器疏〈正义曰此一节论不可致意于死人为死为生之事各随文解之曰夏后至亲乎此以下是原宪所说并非也其言夏后氏所以别作明器送亡人者言亡人无知故以不堪用之器送之表示其无知也殷人用祭器示民有知也者宪又言殷家不别作明器而即用祭祀之器送亡人者祭器堪为人用以言亡者有知与人同故以有用之器送之表示其有知也周人兼用之示民疑也者宪又言周世并用夏殷二代之器送亡者不知定无知如夏为当定有知如殷周人为之致惑不可定者故并用送之是示于民疑惑不定也曾子曰其不然乎其不然乎者曾子闻宪所说不是故重称不然深鄙之也夫明器鬼器也祭器人器也者曾子鄙宪言毕而自更说其义也言二代用此器送亡者非是为有知与无知也正是质文异耳夏代文言鬼与人异故纯用鬼器送之非言为无知也殷世质言虽复鬼与人有异亦应恭敬是同故用恭敬之器有用者送之非言为有知也说二代既了则周兼用之非为疑可知故不重说周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非为示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器崔灵恩云此王者质文相变耳夫古之人胡为而死其亲乎者曾子说义既竟又更鄙于仲宪所言也古谓夏时也言古人虽质何容死其亲乎若是无知则是死之义也然宪子言三事皆非而曽子此独讥无知者以夏后氏尤古故也讥一则馀从可知也注正义曰案仲尼弟子传云原宪字子思彼注云鲁人也其时与曾子评论三代送终器具之义也〉公叔木有同母异父之昆弟死问于子游注木当为朱春秋作戍卫公叔文子之子定公十四年奔鲁音义〈朱音式树反又音朱徐之树反〉子游曰其大功乎注疑所服也亲者属大功是狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也疏〈正义曰此一节论为同母异父昆弟死著服得失之事各依文觧之今之齐衰狄仪之问也不云自狄仪始者庾蔚云狄仪之前鲁人先已行之故不云自狄仪始也注正义曰案世本卫献公生成子常当生文子拔拔生朱故知木当为朱也言春秋作戌者定十四年卫公叔戌来奔是也疑所服也亲者属大功是者同母异父昆弟之服䘮服无文故子游疑之其大功乎乎是疑辞也云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而以母是我亲生其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功马昭难王肃云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融以为继父同居有子正服齐衰三月乃为其子大功非服之差元说是也〉
　　子思之母死于卫注子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸注柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也注谓时可行而财不足以备礼有其礼有其财无其时君子弗行也注谓财足以备礼而时不得行者吾何慎哉注时所止则止时所行则行无所疑也䘮之礼如子赠禭之属不逾主人音义〈禭音遂〉疏〈正义曰此一节论为出嫁母之䘮行礼之事注正义曰子思孔子孙者孔子世家文郑言之者以下云子圣人之后故具言之云嫁母齐衰期者嫁母之服䘮服无文案䘮服杖期章云父卒继母嫁从为之服报则亲母可知故郑约云齐衰期也又郑止言齐衰期不言嫡庶故谯周袁凖并云父卒母嫁非父所绝嫡子虽主祭犹宜服期而䘮服为出母期嫁母与出母俱是绝族故知与出母同也张逸问旧儒世本皆以孔子后数世皆一子礼适子为父后为嫁母无服檀弓说子思从于嫁母服何郑答云子思哭嫂为位必非适子或者兄若早死无继故云数世皆一子谓财足以备礼者谓若嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过于主人故下注䘮之礼如子赠襚之属不逾主人是也〉
　　县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲注古谓殷时也上不降远下不降卑音义〈璅息果反依字作琐〉滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也注伯文殷时滕君也爵为伯名文音义〈滕徒登反为于伪反下及下注为人同〉疏〈正义曰此一节论古者著服上不降远下不降卑之事各依文觧之琐县子名据所闻而言也古者不降所闻之事也古者殷时也周礼以贵降贱以适降庶唯不降正耳而殷世以上虽贵不降贱也上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班族下谓从子从孙之流彼虽贱不以己尊降之犹各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲庾蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言远也滕伯文者谓滕国之伯名文为叔父孟虎著齐衰之服其虎是滕伯文叔父也为孟皮齐衰其叔父也谓滕伯为兄弟之子孟皮著齐衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆著齐衰是上不降远下不降卑也〉
　　后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也注后木鲁孝公子恵伯巩之后音义〈巩恭勇反〉买棺外内易我死则亦然注此孝子之事非所托音义〈易以豉反〉疏〈正义曰此一节论属子以死事非礼之事各依文解之后木云孝子居丧之礼吾闻之于县子云夫居丧不可不深思长虑也孝子既深思长虑故买棺之时当令精好斵削外内使之平易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死则亦当然然犹如是我死亦当如是县子之言买棺外内易也注正义曰案世本孝公生惠伯革其后为厚氏世本云革此云巩世本云厚此云后其字异耳则惠伯之子孙无名木者故郑直云其后言买棺外内滑易者此是孝子所为之事非是父母豫所属托讥后木也〉
　　曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷注敛者动摇尸帷堂为人亵之言方乱非也仲梁子鲁人也音义〈帷意悲反〉小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣注曾子以俗说非又大敛奠于堂乃有席小敛之奠在西方鲁礼之末失也注末世失礼之为疏〈正义曰此一节论小敛失礼之事各依文觧之曾子曰于西方者依礼小敛之奠设于东方奠又无席鲁之衰末奠于西方而又有席曽子见时如是谓将为礼故云小敛于西方斯此也其敛之时于此席上而设奠矣曾子之言失礼故记者正之云小敛奠所以在西方是鲁人行礼末世失其法也注正义曰知方乱非者以小敛之后岂无夫妇方乱之事何故彻帷乃云方乱明为动摇尸柩故帷堂案春秋定五年鲁有仲梁怀是仲梁鲁人之姓故知仲梁子鲁人也知曾子所言非者案士丧礼小敛之奠设于尸东今曾子言西方故为非也云大敛奠于堂乃有席者案士䘮礼大敛之奠设于室今云堂者后人转写之误当云奠于室故郑答赵商堂当为室也〉
　　县子曰绤衰穗裳非古也注非时尚轻凉慢礼音义〈绤衰去逆反麤葛也下七囘反穗音岁布细而疏曰穗凉音良〉疏〈正义曰此以下论县子非当时人尚轻凉慢礼之事绤葛也穗布疏者汉时南阳邓县能作之记当时失礼多尚轻细故有丧者不服麤衰但疏葛为衰穗布为裳故云非古也古谓周初制礼时也〉
　　子蒲卒哭者呼灭注灭盖子蒲名子皋曰若是野哉注非之也唯复呼名子皋孔子弟子高柴音义〈皋音高〉哭者改之疏〈正义曰此一节论𡘜者呼名非礼之事灭子蒲名子蒲卒𡘜者呼其名故子皋曰若是野哉野不达礼也唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不复呼其名而此家哭独呼灭子皋深讥之故云野哉也非之乃改也〉
　　杜桥之母之丧宫中无相以为沽也注沽犹略也音义〈相息亮反沽音古〉疏〈正义曰此一节论丧须立相导之事沽麄略也礼孝子丧亲悲迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相侍故时人谓其于礼为麄略〉
　　夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠夫子不以吊注不以吉服吊丧音义〈易音亦徐以豉反〉疏〈正义曰此一节论始死易服小敛后不得吉服吊之事但养疾者朝服羔裘玄冠即朝服也始死则易去朝服著深衣故云易之而已记时有不易者又有小敛后羔裘吊者记人引论语乡党孔子身自行事之礼以讥当时之事故曰羔裘玄冠夫子不以吊时多失礼唯孔子独能行之故言之也〉
　　子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐注恶乎齐问丰省之比音义〈称尺证反有亡皇如字无也一音无下同恶音乌注同齐才细反又如字注同省所倾反比必利反〉夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形注形体音义〈毋音无〉还葬注还之言便也言己敛即葬不待三月音义〈还音旋敛力验反〉县棺而封注不设碑繂不备礼封当为窆窆下棺也春秋传作塴音义〈县音玄封依注作彼验反徐又甫邓反碑彼皮反繂音律塴北邓反〉人岂有非之者哉注不责于人所不能疏〈正义曰此一节论问送终所须当办具也夫子曰称家之有亡称犹随也亡无也言各随其家计丰薄有无也子游曰有无恶乎齐恶乎犹于何也子游言若必随家之有无贫富于何可齐故子游疑而问之夫子曰有毋过礼此答是称富家也毋犹不也礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟亡矣敛首足形此答贫家也亡无也家无财也但使衣衾敛于首足形体不令露见而已还葬还便也礼虽众多葬日有数若贫者敛竟便葬不须停殡待其月数足也还之言便也言已敛即葬不待三月也县棺而封封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂故注云不设碑繂不备礼注正义曰春秋传作塴者案左传昭十二年郑简公卒将为葬除司墓之室有当道者毁之则朝而塴弗毁则日中而塴杜注云司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家塴下棺也〉
　　司士贲告于子游曰请袭于床注时失之也礼唯始死废床音义〈贲音奔人名〉子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人注当言礼然言诺非也叔氏子游字音义〈汰本又作大音泰自矜大〉疏〈正义曰此一节论不可以礼许人之事案䘮大记始死废床至迁尸及袭皆在于床当时失礼袭在于地故司士贲告子游子游曰诺者子游知袭在床为是故以许诺之县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人汰自矜大也叔氏子游别字也言凡有来谘礼事当据礼以答之今子游不据前礼以答之专辄许诺如似礼出于己是自矜大故县子闻而讥之曰汰哉当言礼也言诺非礼也〉
　　宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之注言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器音义〈酰呼兮反醢音海瓮乌弄反〉疏〈正义曰此一节论宋襄公失礼之事案春秋宋襄公卒在僖二十三年案文十六年传云宋昭公将田孟诸未至襄夫人周襄王之姊使甸师攻而杀之则宋襄公夫人卒在襄公后其年极多此得云宋襄公葬其夫人者盖襄公初取夫人死在襄公之时故得葬之其后取夫人是襄王之姊死在襄公之后义不相妨曾子曰既曰明器而又实之者曾子不讥器之多但讥其实为非也言既曰神明之器当虚也故讥云而又实之也言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器也案既夕礼陈明器后云无祭器郑云士礼略也大夫以上兼用鬼器与人器若此大夫诸侯并得人鬼兼用则空鬼而实人故郑云与祭器皆实之是乱鬼器与人器也士既无人器则亦实明器故既夕礼云瓮三醯醢屑又云甒二醴酒也则夏后氏专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用明器人器人器实之明器虚之〉
　　孟献子之丧注献子鲁大夫仲孙蔑司徒旅归四布注旅下士也司徒使下士归四方之赙布夫子曰可也注时人皆贪善其能廉读赗曾子曰非古也是再告也注曽子言丧礼袒而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存录之疏〈正义曰此一节论丧不贪利之事孟献子之䘮送终既具赙布有馀其家臣司徒敬子禀承主人之意使旅下士归还四方赙主人之泉布也谓四方赙者泉布本助䘮用今既有馀故归还之也时人皆贪献子之家独能如此故夫子曰可也善其能廉皇氏以为献子有馀布归之于君君令国之司徒归赙于四方案春秋鲁上卿季氏也仲孙蔑之卒季氏无谥曰敬子者皇氏之言非也熊氏以为献子家臣为司徒故左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也〉
　　成子高寝疾注成子高齐大夫国成伯高父也庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何注观其意革急也遗庆封之族音义〈遗于季反又如字革纪力反〉子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉注不食谓不垦耕音义〈垦苦狠反〉疏〈正义曰此一节论临死不忘俭之事注正义曰知齐大夫者以其有庆遗入请齐有庆氏故知是齐大夫齐有国子高故知姓国又见齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯高父国氏以此知也〉
　　子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔注衎尔自得貌为小君恻隐不能至音义〈衎苦旦反注同为于伪反下为之殷为其久为君服同〉宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡注仁者不厄人疏〈正义曰此一节论臣服小君仪容之事上子夏问居君之母与妻之䘮此居处言语是夫子答辞不云子曰者记人略也〉
　　国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁注言皆所以为深邃难人发见之也国子高成子高也成谥也音义〈邃先遂反难乃旦反见如字又贤遍反〉反壤树之哉注反复也怪不如大古也而反封树之意在于俭非周礼音义〈壤而丈反复扶又反旧音服非大音泰〉疏〈正义曰此一节论重古非今之事子高之意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉言不当封壤种树也国子意在于俭非周礼之法注正义曰唐虞以上谓之大古易系辞云古之葬者厚衣之以薪不封不树今既封树故云怪不如大古也〉孔子之丧有自燕来观者舎于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉注与及也音义〈燕乌田反〉昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣注封筑土为垄堂形四方而高音义〈垄力勇反〉见若坊者矣注坊形旁杀平上而长音义〈坊音防杀色戒反下同〉见若覆夏屋者矣注覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑音义〈茨徐在私反茅覆屋庑音武卑如字又音婢〉见若斧者矣注斧形旁杀刃上而长从若斧者焉注孔子以为刃上难登狭又易为功音义〈狭户甲反易以豉反〉马鬛封之谓也注俗闻名音义〈鬛力辄反〉今一日而三斩板而已封注板盖广二尺长六尺斩板谓断莫缩也三断止之旁杀盖高四尺其广袤未闻也诗云缩板以载音义〈断音短下同上时掌反下以上同广袤古旷反下音茂徐又亡侯反〉尚行夫子之志乎哉注尚庶㡬也疏〈正义曰此一节论葬夫子封坟之法燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍于子夏氏舍住也燕人来住子夏家也子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉与及也子夏谓燕人云若圣人葬人及人葬圣人皆用一礼而子远来何所观乎王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何异而子何观之然公西赤为志遍用三王礼子夏谓葬圣人与凡人不异者今谓圣凡相葬礼仪不殊而孔子葬异此是贤葬圣师别自表义不施世为法而子夏恐燕人学敩此礼故悬而拒之云其礼本应如一也而下又述昔闻夫子见四封之异者此处可共是许燕人学之故备陈其教以赴远观之意昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣既已语燕人无观又此历述孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟之也若如堂基四方而高见若坊者矣坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也言又见有筑坟形如坊者也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑又言见其封坟如覆夏屋唯两下而杀卑而宽广又见封如斧之形其刃向上长而高也既言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为刃上难登狭又易为功力子夏既道从若斧形恐燕人不识故举俗称马鬛封之谓也以语燕人马鬃鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斩板子夏前述明夫子语又引今会古竟更述其今葬孔子既是从斧之坟今一日者谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时于一日之中而三斩板者谓作坟法也筑坟之法所安板侧于两边而用绳约板令立后复内土于板之上中央筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成故云今一日而三斩板也而已封者谓三遍设板筑土而止已其封也故郑注板盖广二尺长六尺板广二尺叠侧三板应高六尺而云四尺者但形旁邪渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶㡬也言今一日三斩板是庶㡬慕行于孔子平生所志也以示燕人注正义曰知板盖广二尺案祭义曰筑宫仭有三尺是墙高一丈公羊传云五板为堵则板广二尺故五板高一丈也知板长六尺者以春秋左氏说雉长三丈高一丈公羊传云五板为堵五堵为雉按五堵而为雉则堵长六尺故诗笺云雉长三丈则板六尺知盖高四尺者以上合葬于防崇四尺今葬夫子不可过之又板广二尺三板斜杀唯高四尺耳其东西之广南北之袤则未闻也引诗缩板以载是大雅绵之篇也引之者证缩为约板之绳孙毓难云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所见其坟或后人增益不与原葬坟同无足怪者〉
　　妇人不葛带注妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已疏〈正义曰此论齐斩妇人带要绖也葬后卒哭变麻易葛而妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也〉有荐新如朔奠注重新物为之殷奠疏〈正义曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠者谓未葬前月朔大奠于殡宫者大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五榖始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望〉既葬各以其服除注卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人疏〈正义曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竞各自除不待主人卒哭之变故云各以其服除也〉
　　池视重霤注如屋之有承霤也承霤以木为之用行水亦宫之饰也柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫中有承霤云以铜为之音义〈重直容反衣于既反〉疏〈正义曰池者柳车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中又从木中而霤于地故谓此木为重霤也天子则四注四靣为重霤诸侯四注重霤则差降去后馀三大夫唯馀前后二士则唯一在前而生时既屋有重霤以行水死时柳车亦象宫室而在车覆鳖甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鳖甲名之为池以象重霤方面之数各视生时重霤〉
　　君即位而为椑注椑谓杝棺亲尸者椑坚著之言也言天子椑内又有水兕革棺音义〈椑蒲历反徐戻益反亲尸棺杝音移著直略反兕徐里反〉岁一漆之注若未成然音义〈漆音七〉藏焉注虚之不令音义〈令力政反本又作合〉疏〈正义曰此一节论人君尊即位得为棺之事君诸侯也言诸侯则王可知也椑柂棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长而体尊备物故亦即位而造为此棺也椑谓杝棺亲尸者也古者天子椑内有水兕而诸侯无但用柂在内以亲尸也岁一漆之者虽为尊得造交未供用故不欲即成但每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆柂棺外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为虚之不合者谓不以盖合覆其土既不合覆不欲令人见故藏焉〉
　　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作注设饰谓迁尸又加新衣音义〈楔悉节反缀竹劣反又音竹卫反饭烦晚反唅也〉父兄命赴者注谓大夫以上者士主人亲命之疏〈正义曰此一节论始死之事复招魂也楔柱也招魂之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭也缀足者复用燕几缀亡人之足令直使著屦时不辟戾也饭者饭食也设饰者谓袭敛迁尸之时乃又加著新衣也帷堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起以帷堂故云并作父兄命赴者亦复后之事赴谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人往相赴告也士䘮礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之也何以然尊许其病深故使人代命之也虽代命之犹书孝子名也〉
　　君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊注尊者求之备也亦他日所尝有事疏〈正义曰此一节论人君礼备复处又多自小寝以下明招魂处所也君王侯也于小寝者前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝者所谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖也小祖高祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则隶仆复之故祭仆云复于小庙郑注云小庙高祖以下也隶仆云复于小寝大寝注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝四郊则夏采复之故夏采云乘车建绥复于四郊此天子之事也其诸侯复则小臣故䘮大记云小臣复案周礼内小臣职小臣上士四人案杂记云复西上注各如其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有馀官又复人虽依命数复处既多则复人不足当于此复了更转向他处〉
　　丧不剥奠也与祭肉也与注剥犹倮也有牲肉则巾之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾音义〈剥邦角反与音馀下同倮力果反谓不巾覆也埃音哀〉疏〈正义曰此一节论祭肉不可露见之事剥犹倮露也言䘮奠脯醢不复设巾可得倮露与是语辞谓䘮不倮露奠者为有祭肉也无祭肉即得倮露注正义曰案士䘮礼小敛陈一鼎小敛既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾之也士䘮礼又云始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕乃奠醴酒脯醢如初设不巾是脯醢醴酒不巾也案既夕礼柩朝庙重先奠后奠设如初巾之此亦脯醢之奠巾之者为其在堂恐埃尘故虽脯醢亦巾之此文脯醢之奠不巾者据室内也〉
　　既殡旬而布材与明器注木工宜干腊且豫暴材椁材也音义〈腊音昔〉疏〈正义曰此一节论䘮礼须豫暴之事既殡旬谓殡后十日也而布材与明器者布班也材谓椁材也殡后十日而班布告下觅椁材及送葬明器之材或云布其木宜干腊故须豫𭧂之也士䘮礼筮宅吉左还椁献明器之材于殡门外是也〉
　　朝奠日出夕奠逮日注阴阳交接庶㡬遇之音义〈逮音代或大计反〉父母之丧哭无时使必知其反也注谓既练或时为君服金革之事反必有祭疏〈正义曰礼哭无时有三种一是初䘮未殡之前哭不绝声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也此云哭无时谓小祥之后也何以知然下云使必知其反是其可使之时也使必知其反也者使谓君使之也既小祥哭无时其时可为君所使服金革之事也反还也若为使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必靣之义也注正义曰谓既练或时为君服金革之事反必有祭者礼运云三年之䘮期不使公羊传亦期不使是知期内不使则期外可使也而曾子问云卒哭服金革之事无辟此鲁侯有为为之也䘮大记云卒哭而服金革之事郑云权礼也是知卒哭而使非正礼也〉
　　练练衣黄里縓缘注小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于𫄸縓𫄸之类明外除音义〈縓元绢反浅赤色今之红也缘悦绢反下注同薰本又作𫄸许云反〉葛要绖绳屦无絇角瑱注瑱充耳也吉时以玉人君有瑱音义〈要绖一遥反下注小要同下大结反絇其俱反屦头饰瑱吐练反〉鹿裘衡长袪注衡当为横字之误也袪谓褎缘袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘音义〈衡依注作横华彭反下衡三同袪起鱼反一音丘据反褎本又作袖音徐秀反袂面世反〉袪裼之可也注裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎音义〈裼音昔麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬绞户交反〉疏〈正义曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓缘者縓为浅绛色也缘谓中衣领及褎缘也里用黄而领缘用縓者领缘外也明其外除故饰见外也葛要绖者亦小祥后事也小祥男子去葛绖唯馀要葛也绳屦者谓父母丧菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇屦头饰也吉有丧无角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之鹿裘者亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异丧时则同用大鹿皮为之鹿皮色白与丧相宜也衡长袪者衡横也袪褎缘口也小祥之前裘狭而短袂又无袪至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼衣丧已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣注正义曰𫄸是赤色也其色华美黄虽是正色卑质于𫄸尔雅释器云二染谓之縓三染谓之𫄸故言𫄸类也华者在外故云明外除吉时以玉人君有瑱者案吉时君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱引玉藻曰麛裘青豻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为褎则鹿裘之褎亦用青豻也〉
　　有殡闻远兄弟之丧虽缌必往注亲骨肉也非兄弟虽邻不往注疏无亲也所识其兄弟不同居者皆吊注就其家吊之成恩旧也疏〈正义曰此一节论哭吊之事所识其兄弟不同居者皆吊者此文连上有殡之下若其骨血兄弟虽缌必往若其非兄弟骨血疏外之人虽邻不往今有既非兄弟又非疏外乎生所共知识往来同恩好今若身死者兄弟虽不同居亦就往吊之成其死者之恩旧也其死者兄弟不同居尚往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也已有殡得吊之者以其死者与我有恩旧也皇氏以为别更起文不连有殡之事所识者谓识其死者之兄弟是小功以下之亲既识兄弟虽不同居皆一一就吊之未知然否故两存焉〉
　　天子之棺四重注尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重音义〈重直龙反注皆同邃虽遂反〉水兕革棺被之其厚三寸注以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重音义〈被皮寄反注同厚胡豆反度厚薄曰厚皆同此音〉杝棺一注所谓椑棺也尔雅曰椵杝音义〈杝羊支反木名椴徒乱反〉梓棺二注所谓属与大棺音义〈梓音子属音烛〉四者皆周注周匝也凡棺因能湿之物音义〈匝本又作匝同子答反能湿乃代反〉棺束缩二衡三衽每束一注衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹音义〈衽而审反又而鸩反髹又作髤许求反〉柏椁以端长六尺注以端题凑也其方盖一尺音义〈题徒低反头也凑七豆反聚也〉疏〈正义曰此一节论天子诸侯以下棺椁厚薄长短之事天子之棺四重者尊者尚深邃也四重者水牛兕牛皮二物为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重则去水牛馀兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕馀杝属大棺大夫一重又去杝馀属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸馀兕椑属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕之三寸馀合一尺八寸也列国上卿又除椑四寸馀合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣而天子卿大夫文不见有通者云天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也若吉时祭服则天于臣与诸侯同然春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也水兕二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也杝棺一者椴也材亦能湿故次皮也杝唯一种故云一也诸侯无革则杝亲尸也所谓梓棺也即前言君即位为椑是也杝即椴木郑引尔雅曰椴杝一物二名名椴又名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺大棺与属棺并用梓故云二也则丧大记云属六寸大棺八寸也四者皆周者四四重也周匝也谓四重之棺上下四方悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席故也棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束者用二行也衡三者横束者三行也衽每束一者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竖束之处则竖著其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也故云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺天子以下庶人以上郑注丧大记具之注正义曰衽或作漆或作髹者经之衽字诸礼记本或有作漆字者或有作髹字者以端者以此木之端首题凑向内知其方盖一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木之头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为垒椁材从下即题凑郭六尺与椁全不相应又郑何云其方盖一尺皇氏之义非也〉
　　天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣注服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人间有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰也音义〈䌶本又作缁又作纯同侧其反为于伪反下文及注为其变皆同衍以善反〉或曰使有司哭之注非也哀戚之事不可虚为之不以乐食注盖谓殡敛之间疏〈正义曰此一节论天子哭诸侯之事或曰使有司哭之者或人云天子不自哭但令有司哭之耳非也为之不以乐食此是记者之言非复或人之说也天子食有乐今哭诸侯故食不复奏乐也此不以乐食者盖谓殡敛之间郑以意断不用乐之期也诸侯五日殡也然诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐盖臣少而已卑不得同王也注正义曰天子至尊不见尸柩不吊服者薨在本国天子遥哭之不亲见尸柩不服缌衰吊而服爵弁䌶衣䌶衣丝衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也〉
　　天子之殡也菆涂龙輴以椁注菆木以周龙輴加椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙音义〈菆才官反輴敕伦反辕音袁〉加斧于椁上毕涂屋注斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之音义〈黼音甫刺七亦反縿音消幕音莫〉天子之礼也疏〈正义曰此一节论菆涂为古天子殡法也菆丛也谓用木菆棺而四面涂之故云菆涂也龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙故云龙輴也以椁者亦题凑菆木象椁之形故云以椁加斧于椁上者斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也故云毕涂屋郑云菆木以周龙輴者谓丛众木直垒周龙輴至上乃题凑则诸侯至上不题凑也〉
　　唯天子之丧有别姓而哭注使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位音义〈别彼列反注同朝直遥反下同〉疏〈正义曰此一节论哭天子之事各依文解之注正义曰异姓者郑注周礼云王昏姻甥舅庶姓者谓与王无亲者此言朝觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面郑注云分别同姓异姓受之将有先后也与此不同者觐礼先公而后侯先侯而后伯是亦爵同同位位就同姓之中先爵尊耳与此无别〉
　　鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父注诔其行以为谥也莫无也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之谥音义〈诔力轨反耆巨支反相息亮反注同父音甫行下孟反〉疏〈正义曰此一节论哀公诔孔子之事孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作谥作谥宜先列其生时行状谓之为诔曰天不遗耆老莫相予位焉者作诔辞也遗置也耆老谓孔子也莫无也相佐也言上天不置孔子故无复佐助我处于位也呜呼哀哉者伤痛之辞也尼父者尼则谥也父且字甫是丈夫之美称称字而谥之尼父也〉
　　国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举注军败失地以䘮归也厌冠今䘮冠其服未闻音义〈大县郡县之县厌于叶反注同大音泰〉或曰君举而哭于后土注后土社也疏〈正义曰此一节论人君为国致忧之事国亡大县邑者亡失也国之军败亡失土邑也公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日者公孤也士丧礼云公卿大夫继主人郑云公大国之孤四命者是也厌冠丧冠也国既失地是诸侯无徳所招故诸臣皆著丧冠而哭于君之大庙三日也失地为先祖所哀故在庙也君不举者举谓举乐也臣入庙三日哭故君亦三日不举乐也或曰君举而哭于后土者后土社也又有或者言亦举乐而自于社中哭之社主土故也然二处之哭郑皆不非未知孰是庾蔚云举者谓举馔引周礼膳夫王日一举又王齐日三举注云杀牲盛馔曰举案庾蔚及前通合而为用也〉
　　孔子恶野哭者注为其变众周礼衔枚氏掌禁野叫呼叹呼于国中者行歌哭于国中之道者音义〈恶乌路反衔枚上音咸下木杯反呼火故火胡二反〉疏〈正义曰哭非其地谓之野为变众故恶之也〉
　　未仕者不敢税人如税人则以父兄之命注不专家财也税谓遗于人音义〈税始锐反谓以物遗人也遗维季反〉疏〈正义曰此论人子之法也税人谓以物遗人也未仕未尊则亦不敢专家财饷人也如税人谓己仕者也虽得遗人亦当必称父兄以将遗之〉
　　士备入而后朝夕踊注备犹尽也国君之䘮嫌主人哭入则踊疏〈正义曰此一节论君丧群臣朝夕哭踊之事备尽也国君丧群臣则朝夕即位哭踊嗣君孝子虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后必相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也〉
　　祥而缟注缟冠素纰也音义〈缟古老反注同纰避支反〉是月禫徙月乐注言禫明月可以用乐音义〈禫大感反乐音岳〉疏〈正义曰祥大祥也缟谓缟冠大祥日著之故小记除成丧者其祭朝服缟冠是也是月禫徙月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳逾月可以歌皆自身逾月所为也此非当月所受乐若既禫始得备乐而在心犹未忘能欢徙月之乐极欢也哀杀有渐是以乐亦随之也〉
　　君于士有赐帟注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人职供焉音义〈帟音亦共音恭本亦作供〉疏〈正义曰赐恩赐也帟者幕之小者也大夫以上丧则幕人职供之也士唯有君恩赐之乃得有帟也〉






　　礼记注疏卷八
　　礼记注疏卷八考证
　　公叔文子升于瑕丘注名拔○〈臣召南〉按注据世本名拔陆氏音蒲八反是也朱子论语集注作公孙枝以字相近而误
　　食于有丧者之侧○应镛曰食字上疑脱孔子字夫子制于中都注疏故周礼太宰职云诸侯立三卿五大夫也○〈臣召南〉按太宰职云设其参傅其伍注云参谓卿三人伍谓大夫五人此文当作大宰职注云刊本误脱注字耳
　　夫明器鬼器也疏故用恭敬之器〈空空空〉送之○〈臣召南〉按文义与上叚相对此句当作故用人器送之刊本因误有重复致误有阙文耳
　　仲梁子注鲁人也○〈臣召南〉按仲梁子是六国时鲁人诗定之方中注引仲梁子正义曰郑志张逸问仲梁子何时人答曰先师鲁人当六国时在毛公前
　　小敛之奠○〈臣召南〉按此自为一章旧本误接仲梁子下
　　读赗○此亦自为一章注下应有疏而无之刊本遂接孟献子章而误录其疏于下
　　賔客至无所馆○此亦自为一章刊本因无疏误接上章
　　子夏曰圣人之葬人〈句〉与人之葬圣人也〈句〉子何观焉○〈臣召南〉按此郑注句读也疏引王肃曰圣人葬人与属上句则与字音馀义胜于郑故陈澔从王肃读
　　呜呼哀哉尼父注尼父因其字以为之谥○〈臣召南〉按字非谥也郑注太曲左传疏曰此传惟说诔辞不言作谥传记群书皆不载孔子之谥盖惟累其美行示已伤悼之情而赐之命耳不为之谥故书传无称焉郑注礼记云因其字以为之谥谓孔子为尼父郑错读左传云以字为谥遂复妄为此解按颖达此疏可谓直紏郑违矣本文疏乃复依阿郑氏不言其失何耶又按郑言因字为谥既以误读左氏众仲之言复因穀梁说孔父为字谥遂疑与尼父相类然孔父非谥先儒已早疑穀梁矣谓尼父即谥可乎













　　礼记注疏卷八考证