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礼记注疏 (四库全书本)/卷32

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卷三十一 礼记注疏 卷三十二 卷三十三

  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十二
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颕逹疏
  丧服小记
  斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免音义衰七雷反下并同括古活反为于伪反注及下注同免音汶篇内同齐衰恶筓以终丧注筓所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变音义齐音咨又作斋筓古兮反卷俱免反下皆同男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽注别男女也音义冠古乱反下同髽侧已反别彼列反下文有别注不服别卑别皆同正义曰此一节论斩衰齐衰之丧男女括发免髽之异斩衰者主人为父之服也括发者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而犹有筓縰徒跣扱上衽至将小敛去筓縰著素冠视敛敛讫投冠而括发括发者郑注䘮服云括发以麻者自项以前交于额上郤绕紒如著㡎头焉为母括发以麻者为母初䘮至小敛后括发与父礼同故亦云括发以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛后而括发至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异至拜宾竟后子往即堂下之位时则异也若为父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母䘮于此时则不复括发乃著布免踊而袭绖带以至成服故云免而以布也齐衰恶筓以终丧者此明齐衰妇人筓带终丧无变之制恶筓者榛木为筓也妇人质筓以卷发带以持身于其自卷持者有除无变故要绖及筓不须更易至服竟一除故云恶筓以终丧男子冠而妇人筓者此明男子妇人冠筓髽免相对之节但吉时男子首有吉冠则女首有吉筓是明男女首饰之异故云男子冠而妇人筓若亲始死男去冠女则去筓若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为筓为母男则七升布为冠女则榛木为筓故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子著免妇人著髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上郤绕紒也如著㡎头矣髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女并何时应著此免髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有三别其麻髽之形与括发如一其著之以对男子括发时也前云斩衰括发以麻则妇人于时髽亦用麻也何以知然案丧服女子子在室为父髽衰三年郑玄云髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如著㡎头焉依如彼注既云犹男子括发男子括发先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻故云犹也又同云用麻不辨括发形异则知其形如一也以此证据则知有麻髽以对男括发时也又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽也又若成服后男或对宾必踊免则妇人理自布髽对之知有露紒髽者䘮服传云布总箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以然䘮服既不论男子之括免则不容说女子之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之䘮夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔是但戒其高大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔䘮云妇人奔䘮束髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑旨既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等唯云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知之案笄以对冠男在䘮恒冠妇则恒笄也故䘮服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有著笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以䘮服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰髽用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者庾蔚云䘮服往往寄异以明义或疑免髽亦有其旨故解之以其义以上于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺玚云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义故云其义也此经既论括发免髽之异须显所著之时崔氏云立义既载五服变除今要举变除之旨凡亲始死将三年而皆去冠笄缨如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故礼记问䘮云亲始死鸡斯徒跣扱上衽又郑注士䘮礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者问丧文知去纚者郑注士䘮礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟总以趋䘮郑注云妇人始䘮未成服之服其齐衰以下男子著素冠齐衰以下妇人骨笄而纚知者郑注士䘮礼云男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注䘮服变除云至死之明日士则死日袭明日小敛故七䘮礼云小敛主人髺发若大夫死之明日袭而括发故郑注䘮服变除云尸袭去纚括发在二日不敛之前是据大夫也大夫与士括发于死者俱二日故郑注问䘮云二日去笄纚括发通眀大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户𥘵且投其冠括发是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括发之后大夫加素弁士加素委貌故䘮大记云君大夫之丧子弁绖又䘮服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括发之后至大敛成服以来括发不改故郑注云士䘮礼云自小敛以至大敛括发不改但死之三日说髦之时以括发因而坏损更正其括发故士䘮礼既殡说髦䘮大记云小敛说髦括发是正其故括发也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日说髦同也其齐衰以下男子于主人括发之时则著免故士䘮礼小敛主人髻发众主人免是也而䘮服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括发者误也其妇人将斩衰者于男子括发之时则以麻为髽故士䘮礼云主人髺发妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死后二日袭带绖故士䘮礼小敛之前陈苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜宾乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括发齐衰男子免皆谓䘮之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上亦素弁士加素冠皆于括发之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服服之精麤及日月多少及葬之时节皆具在䘮服及礼文不能繁说其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服故既夕礼云丈夫髽散带垂郑注云为将启变也此互文以相见耳诸文言髽见妇人也若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而葬郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也至既虞卒哭之时乃服变服故郑注䘮服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓为领袖縁布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又䘮服小记云除成䘮者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣二十七月而禫服玄冠玄衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纤冠而练缨吉屦逾月服吉间传所谓禫而纎父没为母与父同父在为母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠逾月服吉也此皆崔氏凖约礼经及记而为此说其有乖僻者今所不取注正义曰又哭是小敛拜宾竟后即堂下位哭踊时也故士䘮礼云卒小敛主人髺发袒此是初括发哭踊之时也又云男女奉尸侇于堂讫主人降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭绖于序东复位此是又哭之节若为父于此时犹括发若为母于此时以免代括发故云为母又哭而免
  苴杖竹也削杖桐也音义苴七余反削思略反正义曰此一经解䘮服苴杖削杖也然杖有苴削异者苴者黯也夫至痛内结必形色外章心如斩斫破貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性真履四时不改明子为父礼申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所厌杀也削杖者削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者眀其外虽披削而心本同也且桐随时凋落故谓母䘮示外被削杀服从时除而终身之心当与父同也
  祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则其服如父在为母也疏正义曰此一经论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖母后也事事得申如父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在己虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也注正义曰言亦谓无父者若父在则不然也为父母长子稽颡注丧尊者及正体不敢不尽礼音义为于伪反下为大夫为无后并同长丁丈反篇内并同稽音启颡素党反大夫吊之虽缌必稽颡注尊大夫不敢以轻待之妇人为夫与长子稽颡其馀则否注恩杀于父母音义杀所戒反徐所例反后文注同正义曰此一节论䘮合稽颡之事各依文解之为父母长子稽颡者谓重服先稽颡而后拜者也父母长子并重故也其馀期以下先拜后稽颡也大夫吊之虽缌必稽颡前文为父母长子稽颡谓平等来吊故先稽颡而后拜若为不杖齐衰以下则先拜宾后稽颡今大夫吊士虽是缌麻之亲必亦先稽颡而后拜故皇氏载此稽颡谓先拜而后稽颡若平等相吊小功以下皆不先拜后稽颡若大夫来吊虽缌麻必为之先拜而后稽颡今删定云小功以下不稽颡文无所出又此稽颡与上文稽颡是一何得将此为先拜后稽颡其义非也妇人为夫与长子稽颡其馀则否亦先稽颡而后拜其馀否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母也
  男主必使同姓妇主必使异姓注谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成疏正义曰此一经论妇人外成之事庾氏云䘮有男主以接男宾女主以接女宾若父母之䘮则适子为男主适妇为女主也今或无适子适妇为正主遣他人摄主若摄男主必使䘮家同姓之男若摄妇主必使䘮家异姓之女注正义曰知谓为无主后者为主也者以经云必使同姓必使异姓故知先无主后云异姓同宗之妇也者同宗谓䘮家同宗其妇必与䘮家异姓故云异姓同宗之妇云妇人外成者解妇主使异姓之意今与死者同姓妇人不得与䘮家为䘮主以其外成适于他族故不得自与己同宗为主此云异姓者与夫家为异姓
  为父后者为出母无服注不敢以己私废父所传重之祭祀音义为出于伪反下注为其族人为其兄弟同传文専反下传重皆同正义曰此一经论适子承重不得为出母著服之事出母谓母犯七出为父所遣而母子至亲义不可绝父若犹在子皆为出母服若父没后则适子一人不复为母服所以然者已系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故无服亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣注已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲益疏者服之则轻音义己音纪正义曰此一经广明五服之轻重随人之亲疏著服之节亲亲以三者以上亲父下亲子并已为三故云亲亲以三为五也又以父上亲祖以子下亲孙曏者三今加祖及孙故言五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曾祖故亲高祖曾孙故亲玄孙上加曾高二祖下加曾玄两孙以四笼五故为九也然已上亲父下亲子合应云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义故祖亲之说不须分矣而分祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者曾祖曾孙为情已远非已一体所亲故略其相亲之旨也庾氏云由祖以亲曾高二祖由孙以亲曾玄二孙服之所同义由于此也上杀者据已上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月者但父祖及于己是同体之亲故依次减杀曾祖高祖非己同体其恩己疏故略从齐衰三月曾高一等所以䘮服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正适传重便得遂情故䘮服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖正三月故曾祖报亦一时也而曾祖是正尊自加齐衰服而曾孙正卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月玄孙理不容异且曾孙非己同体故服不依次减杀略同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期年则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非已一体故加亦不及据于期之断杀便宜五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟谓族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父为其子本应报以三年特为首足故降至期而兄弟之子为世叔本应九月但言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自此彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体兄弟之子不宜隔异欲见犹子之义与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之理自缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无等降之故亦为三月而亲毕矣者结亲亲之义也始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌麻高祖外无服亦是毕也
  王者禘其祖之所自出以其祖配之注禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止音义王如字又于况反下同禘大计反而立四庙注高祖以下与始祖而五庶子王亦如之注世子有废疾不可立而庶子立其祭天立庙亦如世子之立也春秋时卫侯元有兄絷音义兄絷知急反正义曰此一节论王者庶子之郊天立庙与适子同之义各依文解之王者禘其祖之所自出者禘大祭也谓夏正郊天自从也王者夏正禘祭其先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天而立四庙者既有配天始祖之庙而更立高祖以下四庙与始祖而五也庶子王亦如之者天位尊重故虽庶子而为王者则郊日立祀五庙事事亦如适子为王也嫌其不得故特明之注正义曰禘大祭也尔雅释天文云自外至者无主不止公羊宣三年传文外至者天神也主者人祖也故祭以人祖配天神也世子有废疾不可立而庶子立者以其庶子为王明知世子有废疾不可立也云春秋时卫侯元有兄絷者案昭七年左传称长子孟絷之足不良而立次子元元即卫灵公也别子为祖注诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别为宗注别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗继祢者为小宗注别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也音义祢乃礼反有五世而迁之宗其继高祖者也注谓小宗也小宗有四或继高祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也注宗者祖祢之正体庶子不祭祖者眀其宗也注眀其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也音义适丁历反篇内同正义曰此一节并论尊祖敬宗之义各依文解之别子为祖者谓诸侯适子之弟别于正适故称别子也为祖者别与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖继别为宗者谓别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗继祢者为小宗者祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗谓之小宗者以其五世则迁比大宗为小故云小宗也五世者谓上从高祖下至玄孙之子此玄孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗其继高祖者此五世合迁之宗是继高祖者之子以其继高祖之身未满五世而犹为宗其继高祖者之子则已满五世礼合迁徙但记文要略唯云继高祖其实是继高祖者之子也四世之时尚事高祖至五世之时谓高祖之父不为加服是祖迁于三四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下宗是先祖正体所以尊祖或敬宗更覆说云敬宗所以尊祖祢覆结尊祖之文也庶子不祭祖者眀其宗也者此犹尊宗之义也庶子适子俱是人子并宜供飬而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适眀有所宗故云眀其宗也注正义曰郑云此者决上文庶子王今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖若称庶子及公子若世子不立则庶子公子皆得有祢先君之义今言别子眀适子在故云谓之别子者公子不得祢先君言或继高祖或继曾祖或继祖或继祢者以别子之后族人众多或有继高祖者与三从兄弟为宗或有继曾祖者与再从兄弟为宗或有继祖者与同堂兄弟为宗或有继祢者与亲兄弟为宗不废族人一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小宗也于族人唯一时俱事四小宗兼大宗为五也又云皆至五世则迁者继高祖者至子五世继曾祖者至孙五世继祖者至曽孙五世继祢者至玄孙五世也是皆五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各自随近相宗然则小宗所继非一前文独云继祢者为小宗虽四初皆继祢为始据初为元故特云继祢也祢则不祭矣者郑据子名对父此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭也而记不应言不祭祖祖是对孙今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之故云庶子不祭祖云凡正体在乎上者谓下正犹为庶也者解所以谓祢适为庶子之义也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然庶子不为长子斩不继祖与祢故也注尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世音义为于伪反下注为君曰自为己同正义曰此亦尊祖之义也然此所眀与䘮服中义同而语异也䘮服明父是适为长子斩此明父是庶子不得为长子服斩者也是互相明也但经记文混正不知几世之适得遂兹极服马季长注䘮服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则得为长子三年也而郑不明言世数者郑是马季长弟子不欲正言相非故依违而言曰不必也然孙系于祖乃为长子三年而此不云庶孙不得为长子必云庶子者孙语通远嫌或多世今欲明此祖非远故言子以示近既义须继祢言不继祖自是又曰与祢者庾氏云若直云不继祖恐人谓据庶子长子死者之身不继祖故更言不继祖与祢欲眀死者之父不继祖与祢非据死者之身郑注䘮服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者但礼有适子者无适孙虽己是祖正若父犹在则己未成适未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为后者有四条皆不为斩何者有体而不正有正而不体有传重而非正体有正体而不传重是也体而不正庶子为后是也正而不体适孙为后是也传重非正体庶孙为后是也正体不传重适子有废疾不立是也四者皆斩悉不得斩也惟正体又传重者乃极服耳庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之音义殇音伤祔徐音附所食音嗣共音恭𫮃皇音善徐徒丹反正义曰此事与曾子问中义同而语异也曾子问中是眀宗子所得祭就宗子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在当家祭者也庶子者谓父庶及祖庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未婚或己娶无子而死者不得祭殇者谓父庶也不祭无后者谓祖庶也殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故己不得自祭之也注正义曰云不祭殇者父之庶者谓己是父之庶子及馀兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之已者是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭已是曾祖庶不合立曾祖之庙故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也云此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也者一是殇二是无后此二者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故已不得祭祖无所食以私家不合祭祖无处食之也云共其牲物而宗子主其礼焉者谓殇者之亲共其牲物而宗子直掌其礼庾氏云此殇与无后者所祭之时非唯一度四时随宗子之家而祭也但牲牢不得同于宗子祭享之礼故曾子问注云凡殇特豚其义具曾子问疏云祖庶之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭子殇在于父庙也云无后者谓昆弟诸父也者昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙已无祖庙故不祭无后昆弟云诸父也者已是曾祖之庶祭诸父当于曾祖之庙已无曾祖之庙故不祭无后诸父云宗子之诸父无后者为𫮃祭之者宗子合祭诸父诸父当于宗子曾祖之庙宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为𫮃祭之若宗子为大夫得立曾祖庙者则祭之于曾祖庙不于𫮃也若宗子有太祖者不立曾祖庙亦祭之于𫮃案祭法云先坛后𫮃今祭之𫮃者皇氏云以其无后贱之故于𫮃也
  庶子不祭祢者眀其宗也注谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然疏正义曰解庶所以不祭殇义也称适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭其祢眀其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也注正义曰前文云不祭祖以有祖庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢唯有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之庶子不得祭也
  亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也注言服之所以隆杀疏正义曰此一经论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曾祖高祖也长长谓兄及旁亲也不言卑㓜举尊长则卑幼可知也男女之有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属是男女之有别也人道之大者也言此亲亲尊尊长长男女有别人间道理㝡大者皇氏云亲亲结上以三为五尊尊结上王者禘其祖之所自出长长结上庶子不祭祖案郑注云言服之所以降杀为服发又记者别言其事非是结成上义上文自论尊祖敬宗不论服之降杀皇氏说非也
  从服者所从亡则已注谓若为君母之父母昆弟从母也音义己音以属从者所从虽没也服注谓若自为己之母党妾从女君而出则不为女君之子服注妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义绝无施服音义则不为于伪反注妾为犹为皆同期音期下文及注不及期皆同施以豉反正义曰此一节论从服之事各依文解之从服者案服术有六其一是徒从者徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡则犹服如女君虽没妾犹服女君之党其馀三徒则所从亡而已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则自不服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故也今上云所从亡则己巳止也止谓徒从亡则止而不服者属从者所从虽没也服者此明属从也属者骨血连续以为亲也亦有三一是子从母服母之党二是妾従夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也注特云谓若自为己之母党者亦举一隅也妾从女君而出则不为女君之子服者妾服女君之子皆与女君同此云从而出谓侄娣也侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出母自为子犹期侄娣不复服出女君之子已义绝故也注正义曰谓若为君母之父母昆弟从母也者郑此谓略举一隅也
  礼不王不禘注禘谓祭天疏正义曰此一节论王者郊天之事王谓天子也禘谓郊天也礼唯天子得郊天诸侯以下否故云礼不王不禘此经上下皆论服制记者乱录不禘之事厕在其间无义例也以承上文王者禘其祖之所自出故知谓郊天也非祭昊天之禘也
  世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同注世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者眀大夫以上虽尊犹为适妇为主音义其为妻于伪反注为妻犹为皆同伸音申正见贤遍反以上时掌反凡以上皆同正义曰世子不降妻之父母者世子谓天子诸侯之适子与君连体故不降妻之父母亲亲之故也其为妻也与大夫之适子同者世子既不降妻之父母其为妻也亦不降与大夫之适子为妻同也注正义曰知世子是天子诸侯之适子者以其春秋王与诸侯适子皆称世子云为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也者言世子为妻亦齐衰不杖亦者亦如大夫之适子为妻知齐衰不杖者以䘮服齐衰不杖章称大夫适子为妻故知齐衰不杖所以不杖者父为主其子不得伸今世子为妻亦不杖故云君为主子不得伸也如主言与大夫之适子同据服之成文也者此解经所以言世子与大夫适子同齐衰以大夫适子䘮服齐衰不杖有成文故云据服之成文也云本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主者言本主谓䘮服本文也䘮服若举世子为妻嫌大夫以下有降䘮服若举士子为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之
  父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服注祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之音义养以尚反父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服注谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若微子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僣用尊者衣物疏注正义曰云尸服士服者谓尸服玄端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有著弁者有著冕者若为先君士尸则著爵弁若为先君大夫尸则著玄冕是也若大夫士之尸则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士玄端是也知谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服云若微子者不必封其子者案尚书序云成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷后是择其贤者不必封纣子是也云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者案左传云宋祖帝乙帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明其服天子之服推此则诸侯亦然
  妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之注当䘮当舅姑之䘮也出除䘮绝族也音义为于伪反下文不为注不相为同正义曰此一经明妇人遭䘮出入之节当䘮而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出者也恩情既离故出即除服也为父母䘮未练而出则三年者谓妻自有父母䘮时也女出嫁为父母期若父母䘮未小祥而妻被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟䘮三年之受既以绝夫族故其情更隆于父母也故云则三年既练而出则已者已止也若父母䘮已小祥而女被遣其期服己除今归虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服湏随兄弟之节兄弟小祥之后无服变节于女遂止也未练而反则期者此谓先有父母䘮而为夫所出今䘮犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也
  再期之䘮三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之䘮二时也三月之丧一时也注言䘮之节应岁时之气音义应应对之应故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也音义衰衰并色追反下益衰同三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧注再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也而除丧者祥则除不禫音义禫大感反大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子㓜少大功为之再祭则小功缌麻为之再祭可也音义必为于伪反注为之下注父为之下为君皆同少诗照反士妾有子而为之缌无子则已注士卑妾无男女则不服不别贵贱疏正义曰此一节总明遭丧时节除降之义故期而祭礼也者孝子之䘮亲应岁时之气岁序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心故云礼也言于礼当然期而除䘮道也者言亲终一期天道改变哀情益衰而除说其䘮天道当然故云道也祭不为除䘮也者言为此练祭自为存念其亲不为除䘮而设除丧祭自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故云祭不为除䘮也此除䘮谓练时除䘮也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除丧此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦与大祥同日不相为者意各别也但祭为存亲除䘮为天道之变庾氏贺氏并云祭为存亲幽隐难知除䘮事显其理易识恐人疑祭之为除丧而祭故记者特明之云祭不为除䘮也然祭虽不为除䘮除丧与祭同时总而言之练祭祥祭亦名除䘮也故下文云三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除䘮也又云除成䘮者朝服缟冠是练祥之祭总名除䘮三年而后葬者此谓身有事故不得及时而葬故三年而后始葬必再祭者谓练祥祭也既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥其祭之间不同时者练之与祥本是别年别月今虽三年之后不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除䘮谓练时男子除首绖妇人除要帯祥时除䘮大功者此明为人主䘮法也大功从父兄弟也主人之䘮者谓死者无近亲而从父昆弟为之主䘮故云主人䘮也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹㓜少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友虞祔而已者朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知注正义曰案庄公元年三月夫人孙于齐公羊传云其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事是也知再祭练祥者下云主人之䘮有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又杂记云三年之䘮则既顈其练祥皆行故知再祭谓练祥也云既祔明月练而祭又明月祥而祭者如郑此言则虞祔依常礼也必知虞祔依常礼者以经云必再祭恐不为练祥故特云必再祭明虞祔依常礼可知云已样则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情己极故不禫也亲重者为之远祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也皇氏云死者有三年之亲大功主者为之练祥若死者有期亲则大功主者为之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而止故杂记云凡主兄弟之䘮虽疏亦虞之谓无三年及期者也云不别贵贱者大夫贵妾虽无子犹服之故䘮服云大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱士妾无子则不服不殊别妾之贵贱
  生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否注谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服己则否者不贵非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言音义税丧皇他活反徐他外反注及下同为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税注臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留降而在缌小功者则税之注谓正亲在齐衰大功者亲缌小功不税矣曾子问曰小功不税则是远兄弟终无服也此句补脱误在是宜承父税䘮已则否音义补脱音夺近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税注谓君出朝觐不时反而不知䘮者近臣阍寺之属也其馀群介行人宰史也音义朝直遥反阍音昏界音介君虽未知丧臣服己注从服者所从虽在外自若服也疏正义曰此一节明税服之礼生不及祖父母诸父昆弟者郑意云谓父先本国有此诸亲后或随宦出游居于他国更取而生此子此子生则不及归与本国祖父以下诸亲相识故云不及谓不及归见也而父税丧已则否者若此谓亲死道路既远䘮年限已竟而始方闻父则税之税之谓追服也父虽追服而此子否故云己则否也所以否者郑言不贵非时之恩于人所不能也若时年未竟则税服其全服然己在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更取所生之子则为己弟故有弟也王云以为计已之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也又谓昆弟为诸父之昆弟也刘知蔡谟等解正义与王同而以弟为衍字庾氏以为己谓死者为昆则谓己为弟已不能税昆则昆亦不能税已昆弟尚不能相税则馀从者不税可知也此等并非郑义今所不取降而在缌小功者则税之此句广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而若缌小功者则为税之本情重故也为君至服己者此一节明臣为君亲税之与否今各依文解之为君之父母者此谓臣出聘不在而君诸亲䘮而臣后方闻其䘮时若君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者恩轻故也近臣君服斯服矣者曏明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君有亲䘮君自税之而臣之卑近者则从君服之非税义也其馀为臣之贵者群介行人宰史之属若君亲服限未除而君既服之则臣下亦从而服之也若限己竞而君税之此臣不从君而税君虽未知䘮臣服己者此谓君出而臣不随君而君之亲于本国内䘮君虽未知而在国之臣即服之也嫌从君之未服臣不先服故明得先服也注正义曰知当其时则服者以税是不相当之言若服未除则犹是服内服故知则服谓服其全服案礼论云存服其䘮服者庾氏以为非也云税读如无礼则税之税者案左传僖三十三年㤗师袭郑过周北门超乘者三百人王孙满尚㓜观之言于王曰秦师轻而无礼必败轻则寡谋无礼则脱今读从之也云税䘮者丧与服不相当之言者税是轻税或前后不与正时相当故云税也此句补脱误在是宜承父税䘮已则否者郑玄此云一则为此句宜连亲属之下不应孤在君服中央也二则若此诸父昆弟在下殇死者则父亦税之故知宜承父税䘮已则否之下也自若服也者若如也谓自如寻常依限著服也凡从服者悉然也

  礼记注疏卷三十二
  礼记注疏卷三十二考证
  䘮服小记免而以布疏至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异○臣召南按子拜宾事之时当作子拜宾竟之时事字误也以下文推之可见
  男子免而妇人髽疏丧服既不论男子之括免则不容说女子之未成义也○臣召南按当作未成服也各本俱误又按疏论髽字意义委曲详尽约其大意则后文所云二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒三句足以括之
  又疏在二日不敛之前○不敛当作小敛
  苴杖竹也削杖桐也疏○陈澔曰竹杖圆以象天削杖方以象地父母之别也臣召南按疏文牵强陈氏说似较直截然后文又曰母为长子削杖则似二杖所以分别重轻在乎自然与微加斲削耳且削杖亦未尝不圆也
  王者禘其祖之所自出以其祖配之注祭天则以祖配之○赵匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也臣召南按禘与祭天无渉而郑以配天解之非也祖所自出之帝即始祖之父若商周之于帝喾非感生帝也禘之名义至赵伯循而始明与大传及此文相合故程朱俱用其说
  而立四庙○臣召南按此文即韦元成所据以为天子五庙之证而康成祖述其说者也但此文似有错简以礼不王不禘句尚脱在后可知
  庶子王亦如之疏则郊日立祀五庙○郊日当作郊天别子为祖继别为宗○程子曰言别则非一也如别子五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
  注疏继祖者至曾孙五世○曾孙旧本讹曾祖今改正
  礼不王不禘疏此经上下皆论服制记者乱录不禘之事厕在其间无义例也以承上文禘其祖之所自出云云○臣召南按疏疑为错简是也但此文与大传同则王氏谓此句当在王者禘其祖之所自出句上说尤有理
  世子不降妻之父母注疏○按此自为一节注下疏旧本误脱在后文下今移正
  为父母丧未练而出则三年疏值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受○按受字当作服







  礼记注疏卷三十二考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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